Верующему нужно уметь отличать духовное от душевного. Ведь даже регулярное посещение храма, участие в Таинствах – еще не гарантия того, что человек живёт духовно. Как сказал прот. Владимир Воробьев, «можно всю жизнь ходить в церковь, причащаться, исповедоваться и так ничего не понять по-настоящему, не начать жить духовной жизнью, работать над собой». По словам этого же священника, особенно развита подмена духовного душевным у женщин. Зачастую они стремятся устроить с батюшкой отношения, имитирующие некую общую жизнь, которая служила бы для них источником психологического комфорта. Прихожанки нередко требуют, чтобы священник «обязательно уделял им внимание, разговаривал с ними, общался:
- А почему вы не спросили меня о чем-то, а почему вы мимо меня прошли, почему вы вот с той говорите долго, а со мной коротко? А почему вы так со мной суровы, я вам безразлична?..
Подобного рода переживания и чувства всегда означают, что у женщины к священнику отношение душевное, а не духовное. Она ищет в нем не духовника, а компенсацию своей неустроенной душевной жизни». И обиднее всего, что такая женщина об этом может даже не догадываться. Она не понимает, что ее поведение является плотским.
Однако, слово «душевное» нельзя делать ругательным и приписывать ему только отрицательный смысл. Наша душевность – вполне законная составляющая земного бытия. Более того, без нее человек не мог бы существовать. Но здесь важно помнить: во-первых, душа после грехопадения стала больной, ее силы и чувства извратились, приобретя страстность. И, во-вторых, недопустимо нарушать иерархию: в человеке дух должен главенствовать над душой, а душа – над телом. Пространство же духа есть вечность. Образно говоря, это выход в другое измерение, обращенность ума к Богу и пробуждение голоса сердца через молитву. Ибо дух ищет лишь Бога. И воспринять благодать Духа Святого способен только человеческий дух, который затем, осеняя беспокойную душу, дает ей мир. Ведь духовное – вечно, мирно и постоянно; душевное же – временное, зыбкое и суетное. Поэтому, задача христианина – подчинить душу духу, а дух – благодати, поборов с Божьей помощью в себе страсти.
Для того, чтобы лучше прочувствовать, что такое духовность, обратимся к теме любви. Всё лучше познается в сравнении. Вот и сравним, чем духовная любовь отличается от душевной. Духовная любовь – плод Духа Святого, поэтому она видит в человеке вечное – образ Божий. Такая любовь по своей природе – жертвенна, она не ищет своего, ее сокровище – Бог, а значит ей, по сути, принадлежит всё. Не потому ли сия любовь не боится никого потерять и не требует ничего взамен. Истинная любовь «долготерпит, милосердствует… не завидует… не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит… никогда не перестает…» (1 Кор. 13). По выражению архимандрита Рафаила (Карелина), духовная любовь, «видя величие человека как образа Божия, а не болезненный комочек нервов и плоти, до самого конца надеется на его спасение… Она не гневается и не раздражается, будучи чистой и простой, верит тому, кого любит, хотя бы эта вера и была обманута тысячу раз. Если ей больно, то не за себя, а за другого. Эта любовь – дар Духа Святого, и в то же время она естественна для человеческого духа, ибо человек рожден для нее. В духовной любви больше мудрости, чем во всех книгах, написанных философами… Эта любовь есть истинная жизнь человека». Отсюда можно сделать вывод: духовная любовь постоянна, свободна, чиста, совершенна, мудра, всесильна, потому что в каждом человеке видит всесовершенный образ Христа.
Напротив, душевная любовь несвободна, так как она зависит от переменчивых чувств и эмоций. В принципе, в основе всей поэзии и художественной литературы лежит плач о неразделенной, потерянной, разбитой любви, приводящей к страданию, отчаянию, мести. Ненависть, гнев, страх – вот признак того, что человек погряз в трясине душевности. Страстная любовь изначально – мучение, так как страсти – это бесы. Именно к душевным людям относится поговорка: от любви до ненависти один шаг. Ведь, в данном случае, объект их эгоистической, несчастной любви – тленная плоть, т.е. по сути, они принижают величие человека в Боге. Ибо, в первую очередь, человек – бессмертный дух и душа и лишь потом тело, которое тоже должно быть одухотворено и божественно, так как оно «храм Духа Святого». А значит, христианину, борясь со страстями, необходимо возвыситься над душевной любовью, и тогда духовная любовь даст ему непоколебимое внутреннее счастье.
Однако, необъятная тема духовности этим не исчерпывается. Кого можно назвать духовным человеком? Того, кто водится Духом Святым, подчинив свою волю – Божьей. «Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии» (Рим. 8) Святой Антоний Великий говорил: «Те, кто стали достойными Бога,.. были учимы Духом Его Святым». Думаю, эти слова мирянину проще понять так: у неверующего, согрешающего на бытовом уровне, совесть молчит, а вот когда он становится верующим, то даже при малейшем грешке совесть – глас Божий в нем – уже начинает его обличать, призывать к покаянию. Получается, что Дух свидетельствует верующему о грехе, только зарождающемся в мыслях, и обличает человека еще до того, как он согрешит на деле. Воистину, «всякий пребывающий в Нем не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его» (1Ин. 3). Следовательно, без стяжания Духа Святого духовная жизнь невозможна. И здесь святые Отцы указывают на два периода духовного развития: Богообщение и Боговселение. Архиепископ Гурий (Степанов) писал: «Образно выражаясь, под первым термином понимается как бы внешнее, не полное единение Духа Божия с духом человека. Человек чувствует Божественную силу, помогающую ему, чувствует, что он поддерживается только этой Божией силой. Но, с другой стороны, также чувствует, что в его душе еще остается страстность, препятствующая ему совершенно упокоиться в Боге, что полноты Божественной силы в нем нет. Сердце не удовлетворено, оно ищет, жаждет иметь Бога в себе, любить Его всей полнотой своего существа, а этого между тем еще нет, ибо сердце отчасти любит и страстность.
Боговселение же есть совершенный вид Богообщения, когда Дух Святой совершенно вверяет Себя человеку и поселяется в нем… Такова тайна жизни христианской. Но она забыта нами, и большинство из нас совсем не знает Духа».
Но, чтобы стяжать (приобрести) Дух Святой, нужно совершить духовный подвиг, пролить пот сердечный, очистив от гордости, тщеславия, эгоизма, чревоугодия, блуда, гнева, печали, уныния и прочего храмину собственного сердца. Причем, жаждущий Духа Святого и потому очищающий себя совершает это силой Того же Духа Божия. Как точно подметил св. Иоанн Кассиан: «Всякий успех в добродетели есть дело благодати Господа, и преодоление всякой страсти есть Его победа»…
Возможно, у кого-то возникнет вопрос: с чего же начать это духовное восхождение к совершенной чистоте и любви, чтобы с Божьей помощью воспринять в себя Дух Святой? Самое верное – с покаяния. «Дух пробуждается только через покаяние и борьбу со страстями… Единственный путь в Царствие Божие лежит через покаяние. Вне его действуют лишь душевные, страстные силы» (Архимандрит Рафаил (Карелин).