Vamaksepa
(From a Bengali Amar Chitra Katha book image)
Вамакшепу, более чем любого другого учителя в этой группе биографий, можно наилучшим образом охарактеризовать как "безумного святого". На протяжение всей жизни он непрерывно нарушал нормативные правила общества и религиозные обычаи.
Он родился в 1837 году, в деревне Атла около Тарапуры (или Тарапитхи) в Бирбхуме, Западная Бенгалия, Индия. Его отец, религиозный человек по имени Сарвананда Чхаттерджи, назвал его Бамачара. Он был вторым сыном и имел сестру, которая позже овдовела. Из-за религиозного рвения его сестры ее назвали кшепси, или сумасшедшая. Будучи ребенком, Бама (или Вама в произношении хинди) был склонен к истерике: если образ Кали (Богини) не отвечал на его просьбы, он катался по земле, пронзительно крича и плача. Поэтому, даже ребенка, его считали безумным Бамой, или Бама Кшепой. Он почти не проявлял интереса к учебе, да и семейство было слишком бедным, чтобы предоставить ему обучение. Его отец был профессиональным певцом, и Бама часто пел песни вместе с ним. Отец Бамы во время пения приходил в экстаз, попадая в состояние бхавы (сильной религиозной эмоции). Иногда он забывал, кто он и где он находится. Даже не во время обрядов, он проводил так много времени в бхаве, что жена умоляла его проявлять некоторое внимание к материальным вопросам, чтобы они не голодали. Бама характеризовал своего отца как йогина. Когда Бама катался по земле с криками "Jaya Tara!" (Победа Богини Тары, Слава Таре!) его мать расстроилась, но отец только улыбнулся. К тому же отец Бамы взял его на первое посещение шмашана (священного места Богини Тары) в Тарапитхе.
Когда Баме было шестнадцать лет, он получил инициацию и церемонию священного шнура от семейного Гуру. Его отец умер, и вскоре после этого мать попросила его получить работу, чтобы уберечь семейство от бедности. Однако он был рассеян и безразличен к работе, поэтому сохранить ее ему было трудно. Он тратил много времени в Тарапитхе, на великом шмашане и святыне Богини Тары. Он проводил там дни и ночи, поющий перед изображением Богини.
В 1864 году Браджабаси Кайласпати прибыл в Тарапитху как монах (sannyasi), носящий священные бусины туласи, и красные одежды самоотречения. Он нарушал традиционные правила чистоты, питаясь с собаками и шакалами. Люди думали, что он был сильным монахом, который занимался черной магией (пишача-сиддхой). Когда Бама начал следовать за ним и делать то, что он делал, сельские жители начали относиться к нему как к одному из неприкасаемых (он потерял священный статус брахмана в их глазах и стал "вне касты"). По слухам, Кайласпати возвращал мертвое дерево туласи к жизни, гулял по воде реки Дварака, жил под водой и летал по небу. К тому же он мог повелевать призраками и демонами. Когда Бама был со своим спутником, он часто видел призраков и духов, которые собирались, прыгали по деревьям и исчезали в темноте. Кайласпати объяснил, что они медитировали на этом кладбище в течение всей их жизни на земле, но боялись умереть и пришли к нему просить совета.
Действия Бамы выводили деревенских жителей из душевного равновесия. Однажды он увидел мальчика на дороге, который утверждал, что он – божество Нараяна одного из близлежащих домов. Мальчик попросил, чтобы Бама взял его с собой и дал ему напиться. Бама опустил каменного идола, которого дал ему мальчик, в реку. Потом он возвратился в деревню, собирая все статуи божеств по обочинам, и поместил их на песчаный алтарь на берегу реки. Сельские жители были в ярости, что их статуи исчезли, включая божество, которое было внутри дома. Бама скрылся в хижине, обвиняя во всем Нараяну (божественного мальчика, которого он встретил). Кайласпати возвратил статуи сельским жителям, которые стали после этого следить за ними более внимательно.
Во сне Бама увидел Богиню Тару, которая велела ему поджечь посевы риса около деревни. Он развел огонь и видел себя Хануманом, поджигающим Ланку (из Рамаяны). Огонь перекинулся на деревню, и сельские жители потратили много времени, чтобы потушить его. В огне он увидел Богиню Тару и танцевал в экстазе перед нею. Он сказал сельским жителям, что искупит вину огнем, прыгнув в него с криком "Jaya Tara!". Они не могли найти сожженное тело Бамы, но он был замечен позже, промелькнув в хижине Кайласпати. Они задавались вопросом, был ли он призраком, или почему-то выжил, или он узнал волшебство и использовал его, чтобы защитить себя от огня. Позже Бама сказал, что он чувствовал, как руки Тары поднимают его из огня и бросают в лес. Мать Бамы пробовала запирать его, поскольку она думала, что он безумец, но он убежал к Кайласпати. Она боялась Кайласпати и только наблюдала на расстоянии. Бама называл ее "маленькая мать", а Богиню Тару "Большая Мать".
Бама получил инициацию от Кайласпати и увидел яркий свет. Свет сгустился в форму Тара-мантры, которая была его персональной мантрой. Он увидел демоницу с длинными зубами и пламенными глазами, потом окружающая среда изменилась - кустарники превратились в мифические божественные фигуры, и он услышал голос Тары, которая сказала ему, что она жила всегда в дереве-salmoni, и что она – это пламенный свет. Вдруг из дерева вырвались языки пламени, и он увидел синее сияние, которое имело форму Тары. Одетая в шкуру тигра, она стояла на трупе, четырехрукая, со спутанными волосами, тремя глазами и высунутым языком. Она носила змею как украшение, и поднявшуюся змею – на голове. Тара обняла его и исчезла.
Некоторые источники говорят, что этому опыту предшествовало видение Кайласпати, идущего по воде в форме Бхайравы. К тому же, Бама узнал о культах от Ведагьи Мокшьянанды, который обучил его религиозным текстам - Ведам, Пуранам, и Тантрам. Бама был подвержен колебаниям настроения, чередуя эмоциональную любовь и взволнованность с гневом и ненавистью. Он проклинал Богиню Тару и предков, швырялся костями и черепами и пугал посетителей. Он называл Стри-Тару грубой женщиной или проституткой, он говорил, что Она демоница, которая вредит ему, и что он отомстит Ей, навлечет на Нее удар молнии. Так он гневался, а потом погружался в транс.
Бама стал священником в храме Тары в Тарапитхе, и его пребывание там вызвало противоборство. Он бродил вокруг мест кремации, счастливый, он подружился с собаками, назвал их и делил пищу с ними (совершенно недопустимые действия для индуса). Он ел жертвенную пищу для Богини до окончания церемонии поклонения, тем самым делая ее нечистой и оскверненной. Смотрители Храма злились и жестоко избивали его. Он настаивал, что Богиня Тара просила предлагать Ей пищу таким образом. После этого владелице Храма, Rani Natore, приснился сон: ей приснилось, что каменный образ Матери Тары покинул Храм в Тарапитхе и шел к Кайласе. Тара Ма выглядела очень грустно, и слезы текли по Ее Лицу, и лоб Ее был без тилака (метки). Она была смущенной и измученной. Ее израненная спина кровоточила. Стервятники и шакалы, следующие за Ней, жадно глотали кровь Ее ран. В ужасе, Rani спросила, "O Ма, почему Вы показываете мне такие ужасные вещи, и почему Вы покидаете нас?" Богиня ответила: «Детка, Я была в этом Священном Месте (Махапитхе) целую вечность. Теперь ваши священники побили Моего дорогого безумного сына, и Я, как Мать, приняла эти удары на Себя. Смотри, как Моя спина кровоточит, Мне очень больно... В течение четырех дней Я умирала от голода, потому что они не разрешили Моему безумному сыну есть ритуальную пищу. Так на четыре дня Я отказалась брать их жертвоприношения... Детка, как может Мать принимать пищу, пока Она не накормит ребенка? Вы должны принять меры, чтобы пищу в храме предлагали Моему сыну прежде, чем она предлагается Мне. Если нет, Я надолго покину вас».
Бама вновь получил свою работу священника, и люди начали посещать его, прибывая как приверженцы, или просто посмотреть на него. После этого он совершал поклонение, и толпа собиралась, чтобы это увидеть. Бама не следовал традиционным ритуалам; он сидел перед образом и говорил со смехом: "Так, девочка, Вы позабавитесь сегодня, Вы будете наслаждаться большим банкетом. Но Вы - только безжизненный кусок камня, как Вы можете есть пищу?" Затем он съедал всю жертвенную пищу, которая должна была быть предложена Богине, и просил помощника принести в жертву козла - снова без традиционных обрядов. Он не произносил никаких мантр на санскрите, только несколько - на бенгали. Он бросал оставшиеся жертвоприношения в образ, говоря "Вот Вам, Мама, берите". Он брал горстку цветов с сандаловой пастой и становился перед Богиней. Он проклинал Ее и бросал цветы в статую. Влажные цветы с его слезами. Хотя цветы были брошены с бранью и оскорблениями вместо почтения и благоговения с мантрами, они становились опрятной и красивой гирляндой вокруг шеи Богини, и наблюдатели поражались этой форме поклонения сумасшедшего – без всяких мантр. Затем он входил в транс, который продолжался весь день, и на следующий день не появлялся.
Он не был священником, который следовал режиму, часто время поклонения пропускалось, и никто не мог нигде найти Баму. Позже он был замечен в трансе под деревом гибискуса, в джунглях, он спорил с Богиней. Ниламадхава, деревенский житель, желая знать, был ли Бама святой, нанял проститутку Сундари, чтобы совратить Баму. Увидев ее, Бама сказал: " Ма, Вы прибыли". Потом он начал сосать ее грудь так энергично, что выступила кровь. От боли Сундари закричала: "Спасите меня!" Его приверженцы были шокированы, увидев проститутку, и сказали ей, чтобы она уехала.
Истории о Вамакшепе, рассказанные бенгальскими приверженцами-шактами, разнообразны. Говорят, что он пил спиртное и ел плоть человеческих трупов, что он имел сверхествественные способности и был в непрерывном состоянии бхававеши всю свою жизнь. Возможно, история, которая наиболее часто повторяется, это его уникальное поклонение образу в Храме Тары, когда он брал свою собственную мочу в руку и бросал ее в образ, говоря: "Это - святая вода из Ганги". Альтернативные истории говорят, что на протесты толпы в ответ на его действия, он ответил: "Когда ребенок мочится или испражняется, сидя на коленях Матери, разве Она осквернена? Может ли Мать думать, что Ее любимый ребенок Ее загрязнил?"
Другая история, рассказываемая многими свидетелями, описывает погребальную церемонию его матери: Бама был в Тарапитхе, на шмашане, медитируя среди дождя и грома. Его мать умерла на расстоянии восемь миль по реке Дарога. Бама мгновенно узнал об этом, потому что услышал ее голос, как только она умерла. Он плыл по реке в шторм, чтобы забрать ее тело, и плыл назад с телом, чтобы кремировать ее в Тарапитхе, святом месте. Семья и родственники возражали, но он не слушал и растолкал их в стороны, забрав тело. Десять дней спустя после ее смерти были проведены последние обряды и приношения для сотен людей. Собрались дождевые облака, и начался шторм. Но Бама сделал круг костью, и ни одной капли не упало внутрь этого круга. Вокруг лил проливной дождь, но в круге все было сухим. Из-за его непрерывной бхавы нормальный этикет можно было отвергнуть. Он делил жертвенную пищу, предложенную ему, с собаками, шакалами, воронами и людьми низкой касты - все с того же самого листа, с которого ели бы пищу, предложенную в Храме на шмашане, разделяя ее со всеми, кто бы ни пожелал. Он пил спиртное из бутылки с разбитым горлышком или из черепа. И все же он стал высокоуважаемым, и его называли Шри Шри Баба Вамакшепа. Полагалось, что он достиг духовного совершенства, и вновь вспомнил все предыдущие жизни. Он был резок с недостаточно преданными учениками.
Однажды к нему прибыл человек и просил об инициации, говоря, что он хочет отказаться от мира. Бама велел ему искупаться в реке. Когда он возвратился, Бама дал ему пинок и сердито сказал уезжать и никогда возвращаться. Ученики Бамы протестовали, и он сказал им, что этот человек все еще размышлял о делах в Калькутте, когда он совершал ритуальное омовение.
Он также знал уникальные методы лечения; эти истории тоже рассказывались несколькими свидетелями-шактами: к Баме приехал человек с опухшей мошонкой. У него совсем не было денег, и он сказал: "Мне очень больно". Бама смотрел на него, а затем пинал в мошонку. Сначала боль человека удвоилась, но потом он вылечился… Когда преданного кусала змея, Бама вбирал яд в себя, а в трансе он становился синим. Он вылечил другого пациента, сжимая ему горло, хотя для его последователей это выглядело, словно он пробовал убить его. Его ритуалы славились их кощунственным (ashstriya) характером. Но поскольку они были сделаны в состоянии бхавы, они имели большую силу - чтобы вылечить болезни, чтобы остановить эпидемии и стихийные бедствия, чтобы повлиять на настроение толпы. В Храме Калигхат в Калькутте, находясь в состоянии бхавы, он пытался поднять статую Матери и взять ее на колени. Остановленный священниками, он кричал: "Я не хочу вашу черную Кали! Она напоминает демоницу, прибывшую, чтобы пожирать! Моя Тара Ма красивая, с маленькими ножками. Я не хочу вашу черную Кали - моя Акаша-Тара достаточно хороша для меня". Люди обращались к нему, прося помолиться их домашним образам и оживить их с помощью его бхавы. Он впадал в транс, когда посещал их статуи, и часто не выполнял ни богослужений, ни пения мантр. Он громко кричал песни для Матери, и много наблюдателей видели статую, внешний вид которой напоминал по форме человека. Он мог создавать такое мощное настроение, что даже саркастические люди, которые прибыли, чтобы посмеяться над ним, находили зрелище впечатляющим. У Бамы, который практиковал форму кундалини-йоги, брал интервью Promode Chatterji. Автор сообщает некоторые из идей Бамы в его книге о встречах со святыми: Tantrabhilasir Sadhu-sangha: Ма (Богиня Мать) спит в муладхара-чакре и должна быть пробуждена - если Она бездействует, кто же даст вам Освобождение? Только Она может сделать это... Первый признак пробуждения Кундалини – это что бы человек ни делал в обычном состоянии жизни, он не чувствует себя удовлетворенным - он испытывает сильное желание освободиться от этого ограничения. Пробуждение Кундалини дает людям большое удовольствие, своеобразное удовольствие, обычные люди его никогда не достигают... Когда Вы проходите сквозь чакры и двигаетесь от одной чакры к другой, вы чувствуете проявления различной бхавы Кундалини Шакти. Но что действительно важно, как результат действия Кундалини Шакти в каждой чакре - это природа созданной бхавы, различная бхава в каждом месте и чувствование этих бхав – все это приносит такое состояние счастья, что это не может быть описано.
Он чувствовал, как душа покидает тело через спинной канал, словно при смерти, через отверстие в черепе, при этом она входит в состояние Пустоты и мира, нирвикальпа-самадхи. Это - дом Матери Тары, дом, который вне материального мира, мира небес и дома Кали. Необходимо достигнуть этого состояния для благосклонности Матери Тары.
Даже в более поздней жизни, он сохранил безумие юности. Он гулял, невзирая на муссонный ливень и гром, призывая Мать или проклиная Ее. В одном месте он собрал все, что мог найти - теплую одежду и платки, который был пожертвованы его приверженцами, и поджег их. Когда огонь поднялся высоко в воздух, он счастливо закричал: "Вижу яркий образ Тара Ма в огне!" Его последователи пробовали остановить его, но он сказал им, что он выполнял ритуал, совершая огненное жертвоприношение (homa) одежды.
Вскоре перед смертью он стал замкнутым и пребывал в трансе и медитации почти все время. Он прекратил разговаривать с учениками, изредка говоря о смерти и Матери Таре. Его любовь-ненависть и отношения с Нею длились до его смерти в 1911 году. Вамакшепа был Шактой с сильными склонностями к шаманизму, которые стали символом преданности для миллионов Бенгальских Шактов. Божественное безумие было в нем с самого детства, когда он впадал в истерики, потому что каменный образ Богини не говорил с ним. Он ассоциировался с осквернениями (разделяя пищу с шакалами, поедая плоть трупов, отказываясь купаться, используя мочу в ритуале, выполняя ритуалы с трупами и ежедневно потребляя вино и гашиш) и шаманской силой (читая мысли, получая знание на расстоянии, чувствуя призраков, духов, дакини и йогини, владея искусством естественной магии и исцеления). Его лечение часто носило агрессивный характер: один пациент был вылечен пинками в мошонку, другой - при удушении. Его методы поклонения также включали агрессивные элементы: он проклинал и Богиню, и приверженцев, он устраивал пожары, в которых были видения. И все же, он был святым, которого многие Шакты считали идеальным ребенком Матери, более преданным его Богине, чем любой другой приверженец.
Западным жителям может быть трудно понять религиозного индуса в традиции, где преданность создает мощные положительные и отрицательные эмоции. Однако, с индийской точки зрения, истинная преданность Богу означает полную причастность и зависимость от Него или Нее во всем. Принятие отрицательных эмоций в преданности вместе с положительными ведет к своего рода одержимости, где концентрация на Боге становится почти йогической. Такую же интенсивную концентрацию развивают практикующие йоги, но без того мощного эмоционального наполнения, которое является обычной частью Пути Преданности.
С тантрической точки зрения, беспорядочное поведение может интерпретироваться двумя способами. Вторая ступень Тантры – «вира» ("герой"), когда каждый, кто превзошел нормальные человеческие желания, стремится вырываться на свободу моральных условностей общества, выполняя в ритуалах пять запрещенных действий. Такое ритуальное действие обычно контролируется и дисциплинируется на высоком уровне, включая в себя концентрацию с использованием мантр и визуализацией. Однако, безумный святой свободен от "ритуальных" представлений, хаотично нарушая нормы общества, чтобы вырваться на свободу из обычной природы нормального человеческого понимания, чтобы столкнуться с божественной действительностью. Такое странное поведение также имеет дополнительное преимущество - отпугивание нежелательного внимания любопытных, которые прекращают уделять много времени духовным практикам. Вторая интерпретация - то, что безумный святой вступил на третью ступень тантрического развития (дивья-бхава) где он отождествился с божественной реальностью и поэтому он - вне человеческого царства в целом. Поэтому его поведение не повинуется никаким законам или шаблонам, и кажется хаотичным для посторонних. Очевидно, обе стадии опасны, если смотреть с точки зрения социальных норм.
Последнее, что могло бы помочь сторонним наблюдателям понять смысл действий такого святого, как Бама, так это понимание изначальной цели Тантры. Вопреки многим западным авторам, которые полагают что Тантра главным образом сконцентрирована на сексуальности и сексуальных ритуалах, фактическая цель Тантры - победить самый большой духовный вызов в жизни - страх смерти. Вот почему так много тантристов проводят время на шмашанах, медитируя на трупах и общаясь с призраками. Постоянное вовлечение в смерть сосредотачивает ум на мимолетной природе жизни, и служит причиной поиска состояние сознания, которое вне жизни и смерти, и вне дуальности как таковой. Вамакшепа реализовывал неортодоксальный (иногда упоминаемый как «путь левой руки») путь Тантры в Бенгалии. Этот хаотичный путь объединяет крайние степени страсти и союз противоположностей: Ненависть и Преданность, Святость и Кощунство, Жизнь и Смерть.