Есть ли границы у психотерапии?
(Это моя старая статейка из Литературки)
Несколько лет назад я развлекался тем, что писал коротенькие фантастические рассказики. Один из них был о том, как жила-была некая Логическая Рефлектирующая Система, которая на каком-то этапе своего развития приходит к выводу о своей бессмысленности и самоликвидируется, перед этим поняв, что именно так должна поступить всякая честная логическая система. Психолог и философ Эдуард фон Гартман примерно то же говорил по отношению к Вселенной. Да и человек, стремящийся жить строго по законам логики, запросто может прийти к такому же выводу.
И опасность заключается в том, что человек, находящийся в рамках нашей культуры, может решить, что подобные выводы являются несомненной закономерностью, влекущей за собой единственно возможные последствия.
А источником этой опасности является такой безусловный атрибут нашей культуры, как абстрактное мышление. Именно оно - абстрактное мышление - заставляет задавать вопрос о смысле чего бы то ни было и в случае ненахождения такового смысла подводит к решению об уничтожении "бессмысленного" объекта.
Символы прогресса и науки - логика и абстракция - становятся символами самоубийства.
Почти каждый современный человек "теоретической" культуры (особенно подросток) задумывается о смысле своей жизни, не всегда представляя, к чему могут привести подобные а б с т р а к т н ы е рассуждения. А н е задавать вопрос о смысле "теоретический человек" уже не может - эволюция культуры не повернётся вспять.
Один из выходов из такого положения люди могут найти в психотерапии.
***
[Честно говоря, не сразу догадался, что многие положения этого эссе украдены мной у В.Н.Романова, лекции которого я имел счастье слушать в МГУ в течение 7 лет. В "Литературке" ссылки на лекции попросили не давать (на устные сообщения ссылаться не принято), и я приношу свои запоздалые извинения Владимиру Николаевичу. Кстати, желающие могут сравнить мой текст с истинным первоисточником - у Романова вышла хорошая книга, объединяющая его самые интересные труды и лекции: Романов В.Н. "Историческое развитие культуры. Психолого-типологический аспект", М.:2003. Очень рекомендую. Особенно последнюю часть. В.В. П.- П., 2004. ]
Но начну с такого смелого предположения. Если человек нашей культуры хоть как-то собирается эволюционировать (иначе, как мы показали, вполне может случиться, что он вымрет), он из "человека теоретического" со своими вопросами о смысле жизни эволюционирует в "человека нравственного" со своим набором ценностей (и соответственно "безнравственного", когда эти ценности не будут нравиться окружающим). То есть из рабства жёстких смыслов и целей он выйдет в ужас свободы, где есть только какие-то ориентиры - ценности, причём эти ориентиры весьма гибко меняют своё место и значимость, возникают и исчезают и т.д. Человек уже не думает о глобальном смысле жизни, а чувствует, как он ведёт себя в данный момент.
С этим согласуется и практика психотерапии: "Живите настоящим моментом", "Отключайте ум, включайте чувства". Эти призывы характерны для терапевтических методик гештальтпсихологии, "гуманистической психологии", эклектических методик многих современных практических психологов.
Также было довольно забавно найти эти - дословно совпавшие! - фразы и у Карнеги в книге "Как перестать беспокоиться и начать жить", и у его ярого антагониста Эверетта Шострома в труде "АнтиКарнеги, или человек-манипулятор".
Видимо, надо оговориться, что под "эволюционированием человека" понимается не поголовная перестройка способа мышления людей, а преобладание одного способа над другим. "Человек нравственный" был и раньше, речь идёт только о тенденции. И тенденция эта такова: человек "теоретический" из-за своего бесплодного самокопания, склонности к самоубийству и паразитического образа жизни (об этом - в "Химии и Жизни" номер 1 за 1998 г., основано на лекции биолога Воейкова) нежизнеспособен, что может привести к вытеснению его более сильным человеком.
Что же такое в данном случае сила, и откуда она берётся?
Для человека "теоретического" вопрос силы очень важен. Как же: он придумал некий прекрасный алгоритм, а выяснилось, что у него не хватает сил (всего лишь!), чтобы этот алгоритм осуществить. И вот человек начинает насиловать себя, дрессировать в себе с и л у и в результате получает, скорее всего, невроз. Если сил прибавляется - повышается напор и накал "борьбы с собой", что ведёт только к усилению невроза (Н. Козлов).
Теперь можно представить, что происходит у других людей - в виде гипотезы. На "бытовом" уровне вопрос силы отсутствует. "Сила воли" заменена просто бессознательной борьбой мотивов. Какой м о т и в сильнее, тот и реализуется (без всяких мыслей о "силе"!). То есть человек делает то, что ему хочется. Если при этом не обращать внимания на общественное мнение - не будет никаких неврозов. А это - одна из основных задач психотерапии.
Чем опытнее человек, тем больше будет совпадений реализованных мотивов с пользой для человека и окружающих. Опыт на бессознательном уровне подсказывает, что нужно делать, а силы для этого даёт эмоция. Дисциплина и самодисциплина нужны неопытным людям (например, детям).
Если есть нужда измениться, необходимо изменить стиль жизни и приобретать новый опыт. Но есть вещи, такому эксперименту недоступные: например, опыт смерти или общения с инопланетянами. Опыт может сослужить и плохую службу, "подсказав" в изменившейся ситуации неадекватные ей действия. Любой личный опыт очень ограничен. И как ни опасно абстрактное мышление, без него тоже не обойтись.
Есть моменты, когда надо действовать даже "антипсихотерапевтически", но для своей же пользы. И бывают моменты, когда человек действует и не логично, и во вред себе, но при этом спасает другого человека.
Каждый выбирает такой момент, требующий отказа от чувств, включения холодного разума, насилия над собой , а может, и полного самопожертвования, под свою ответственность. И критерий этого выбора звучит так:
" Значит, оно того стоит. " Это говорит наша система ценностей.
Система ценностей помогает выбрать приоритеты для каждого конкретного момента времени, если возникает сложность в бессознательном выборе приоритетов.
Напечатано в Литературной Газете N 30-31 за 1998 г.
Предыдущая статейка: http://www.proza.ru/2007/02/12-146
А тут - меньше теоретизирования, "экологический" подход: http://www.proza.ru/2007/03/28-111