Религия обязана решать задачу коммуникации между элементами системы «человек-Бог». Без прямой и обратной связи, пожалуй, религия и не будет востребована социумом. Я разглядел в статье о. А. Кураева ("Зачем ходить в храм, если Бог у меня в душе?" http://www.agios-nicolos.ru/publish/article_78.html) одну из попыток найти разумное объяснение необходимости таких связей.
Во второй, основной части статьи достаточно убедительно с православной точки зрения доказывается, что в отличие от языческих представлений, человек отдает Богу свою дарованную Им ранее волю, «собственноручно» отрекаясь от нее. Это, так сказать, благодарность, жертва. Но для обратной связи необходим храм, в котором (и больше нигде) человек получит от Бога некие Дары. Т.е. моральная жертва должна быть принесена на вполне конкретный вещественный алтарь, и только тогда обратная связь будет осуществлена.
Все это в большей степени касается исключительно православных, таким способом ищущих свой путь к Богу, поэтому этой, главной части статьи я касаться не могу.
Первая же часть статьи – своеобразный логический мостик, перекинутый от «обывательской» точки зрения («зачем мне посещать храм, если Бог и так у меня в душе?») к православной. В этой части есть несколько любопытных изысканий.
Например, исходя из определений веры, данных автором, можно подумать, что православные вообще не представляют себе, куда идут, что они придумали этот путь в своей безоглядной любви к неизвестному и непонятному им фетишу, и преследуют лишь то, чего ну очень хочется их душе («Вера – это стремление к тому, чтобы оказалось правдой то, что решилась полюбить душа… Вера… жаждет: “я хочу, мне нужно, чтобы так было!”»). Я категорически не согласен с таким определением.
Или то, что присутствие Бога вызывает к жизни какие-то необычные для человека «качества», и эти «качества», в частности, не содержат в себе ощущения красоты, гармонии, совести, приязни. Хотелось бы поподробнее узнать об этих особенных «качествах», если это вообще возможно непосвященному. Неужто это «любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание»?
Или утверждение: «Нельзя любить, не проявляя своей любви, не делая хоть каких-то движений к любимому человеку. Так же нельзя верить, никак не проявляя своей веры во внешних действиях». Т.е. естественное стремление быть нужным любимому человеку, отдать ему хотя бы частичку своего «я», каким-то непостижимым способом распространяется и на взаимоотношения «человек-Бог». Более того, это объявляется обязательным условием, как будто Бог выбирает Себе по принципу «ты мне – я тебе». Если уж прибегать к примерам из человеческих отношений, то у людей, например, есть еще неразделенная любовь. Можно ли и ее распространить на отношения «человек-Бог» с тем же успехом?
В отношении «внешних действий»: есть скромные люди, которые стараются не выпячивать публично своего отношения к предмету страсти, дабы не смущать посторонних.
Это, конечно, очень интересно, но меня заинтриговало другое: автор для доказательств своей точки зрения применил современное средство отделения зерен от плевел, а именно – своеобразный тест на присутствие Бога в душе. Это – вопросы без ответов (но с подсказками), на которые априори не может ответить человек, «с тусклыми глазами» уверяющий, что у него собственная вера, и она у него в душе. Поскольку эта часть статьи затрагивает не только православных, я решился пройти этот тест.
СОБСТВЕННО ТЕСТ
«вы, утверждающие, что у вас “Бог в душе” – что вы сделали для того, чтобы очистить cвою душу для столь дивного Посещения?»
Т.е. для того, чтоб Бог «посетил» человека, нужно приложить какие-то особенные усилия для предварительной санации души? Нет ответа.
«Как и каким именем вы позвали Его?»
Т.е. для того, чтоб Бог «посетил» человека, надо знать, как Его зовут и как к Нему обращаться по этому поводу? Неисчислимое количество вариантов из разных источников. Т.е. ответа нет.
«Как Вы храните Его в себе?»
Т.е. Бог требует, чтоб человек Его в себе хранил каким-то особенным образом, не известным неверующим? Нет ответа.
«Что изменилось в вас от этой Встречи?»
Т.е. что-то должно обязательно измениться именно после «встречи» с Богом, а не до и не во время? Нет ответа.
«Полюбили ли вы Того, Кого встретили?»
Т.е. надо обязательно полюбить Бога? Нет ответа.
«И что вы делаете ради этой любви?»
Т.е. человеку непременно надо что-то особенное сделать для Бога? Нет ответа.
Конец теста.
Считаем ОЧКИ:
«Если эти вопросы повергают вас в недоуменное молчание – так хотя бы не считайте себя превзошедшими тех, кто хоть что-то делает для того, чтобы пребывать с Богом!»
Последняя часть фразы вызывает недоумение, поскольку слышится из уст поучающего. Ну да не в этом дело.
Я тест НЕ ПРОШЕЛ.
Попытка ОПРАВДАТЬ свой оглушительный провал.
Мое молчание не от того, что я озадачен, а от того, что вопросы поставлены, на мой взгляд, некорректно (например, это все равно, если бы я упрекнул православных в том, что они не совершают хадж):
– обязательно ли проявлять ответные чувства к Богу? Нужны ли Богу проявления нашей любви в принципе?
– обязательно ли для приобщения к Нему прилагать какие-то усилия? «Очищение» души – это действо исходит только лишь от Бога, или это умелое физиологическое снятие стресса умным священником-психологом плюс антураж храма?
– обязательно ли вообще обращаться к Нему?
– зачем человеку стараться «хранить» Бога «в себе»? Или это означает то же самое, что и понятие «любовь к Богу»? Или это что-то другое? Не присутствует ли Бог в нас помимо нашего желания или нежелания хотя бы в том, что Он в нас вдохнул жизнь?
– факт: судьба человека резко меняется после того, как он приобщится к какой-то конфессии какой-то религии. Но доказывает ли этот факт, что эти изменения произошли исключительно благодаря приобщению именно к этой религии, а не то, что этот поворот судьбы дарован человеку Богом? Т.е. вероятно и то, что сам по себе путь человека независим от того, когда и по какой причине он «найдет» в себе Бога. Более того, а не может ли быть так, что Бог «посещает» человека именно для того, чтоб в его судьбе ничего не изменилось?
– чего такого особенного может ожидать Бог от деяний человека, если все сущее Ему и так ведомо?
Меня вдруг осенило, что это не тест «есть ли Бог у Вас в душе?», а тест «православный ли Вы?»
Становится понятно, что перечисленные выше признаки, отличающие православного, например, от мусульманина, не обязательно доказывают, что мусульманин не хранит в себе Бога.
Это не доказывает так же того, что мусульманин ничего не делает для того, чтоб приобщиться к Богу и т.д.. Т.е. мусульманин не имеет Бога в душе только с точки зрения православных.
Призыв «не считать себя превзошедшими» не означает ли то, что «самомнение» тех, кто не прошел теста, по мнению автора, чем-то может мешать православным? Уж не боязнь ли это того, что в проповедуемой религии кто-то из паствы найдет изъян и уйдет?
Но разве не любое ли слово против православия давно имеет достойный православный контраргумент?
Еще ПРИЗЫВ.
«Вечно стоящие – не презирайте идущих, даже если те спотыкаются!»
Совершенно очевидно, что автор считает не принадлежащих пастве православия «стоящими», не «ищущими». А не может быть так, что остальные просто идут к Богу другим путем? Т.е. эти «вечно стоящие» просто движутся в другом направлении или на другом уровне, чего не различает глаз православного?
Отчего я НЕ ПРОШЕЛ тест:
«Такие вопросы можно задать тем, кто свою леность оправдывает своей мнимой “духовностью”».
Нежелание идти туда, куда невозможно идти по совести, теперь называется «леностью».
Благодарю Вас.
сентябрь 2001