Давайте зададимся вопросом, чтобы разговор сразу же вошел в нужное русло: существуют ли критерии индивидуальной культуры и кого из нас можно считать человеком богатой духовной культуры?
Может показаться, будто этим вопросом мы уходим от канвы нашего разговора об исламе. Но давайте все же ответим на него и тогда убедимся, что знакомство с исламом имеет прямое отношение к нашей духовности.
Каждый из нас, людей любой профессии и рода занятий, есть прежде всего личность, стремящаяся к обогащению знаниями. Об этом говорят сами понятия “учащийся”, “студент”, “ученый”, “профессионал” и т.д. Все они непременно домогаются знаний или распространяют их. И личность, владеющая знаниями, имеет самое бесценное богатство.
Известно, что действительность бесконечна в своем многообразии и познать все невозможно. Поэтому мы ограничиваемся какими-то основными областями или объектами своих познавательных интересов, стремясь профессионально постичь их сущность. Но есть такие сферы бытия, которые ни при каких обстоятельствах не могут быть исключены из поля нашего внимания. В самом деле, допустим, что вы профессионально ориентированы на математику, физику, биологию или механику. Но вы не сможете взойти на уровень высокой культуры, если слабо владеете даже своим родным языком, не говоря уже о других языках, не познав литературы, поэзии, искусства, основ философии, не чтите норм общепринятой морали и т.д. Все это и составляет остов нашей личной культуры, а чтобы создать его в своем духовном мире, требуется приложить большие старания и обладать серьезными умениями к овладению соответствующими знаниями.
И теперь мы подошли к такой духовной сфере значительной части человечества, как религия.
Не станем самообманываться и делать “тайну мадридского двора”: в своей массе мы плохо знаем религию. В этом повинен и прежний советско-тоталитарный режим, “каленым железом” выжигавший религию вместо того, чтобы постичь ее сущность и создать реальные жизненные условия для секуляризации*, и мы сами, пробавляющиеся легковесной пропагандистской литературой или некритическим отношением к бытующим религиозным традициям. Но веление идущей вперед цивилизации не принимает извинений за незнание такой емкой части человечной культуры, как религия. Ее надо знать!
Посмотрим на неоспоримый исторический факт: буквально все великие умы и во все времена обращались к изучению религии, а многие всецело посвящали себя этой необходимости. Случайно ли это? Конечно, нет. Мыслителям было ясно, что религия — крепкий орешек, содержащий к тому же за своей скорлупой некие ценные зерна. И на этом пути познания религии были высказаны очень меткие и плодотворные мысли. Высказал их и марксизм-ленинизм, под эгидой учения которого нам вдалбливали примитивные представления о религии, вроде тех, что это “опиум народа” и “особый род духовной сивухи”. Хотя, к чести Маркса и Энгельса, ими дан глубокий анализ религии в целом как явления социально-духовного порядка1. И не вина классиков марксизма, что данный ими анализ религии не был продолжен на научном уровне. Извращенный и опошленный сталинизмом научный атеизм остановился на цитатах из классиков, не дав себе труда заглянуть в самую суть содержания религии во всех ее формах и проявлениях.
К счастью, времена геноцида* на религию минули и мы теперь можем во имя углубления своей культуры изучить ее в разносторонних связях с действительностью.
Суть в том, что в системе форм общественного сознания (морали, искусства, идеологии, права, философии, науки) только религия обладает своеобразным универсализмом. Возникнув по времени п о с л е морали и искусства, религия вобрала в свою оболочку, а то и подчинила себе буквально все остальные формы общественного сознания — мораль, искусство, идеологию и т.д.
Потому ли это случалось, что религия суть главная духовная сила человека, как утверждает богословие?
Отвечаем: нет, отнюдь не потому, а в силу специфики религии и тех социальных условий, в которых она существует.
Религия зародилась в лоне мифологических представлений людей о самих себе и о действительности. Появление ее в жизни человека нельзя считать ни случайным фактом, ни выдумкой отдельных персон, тем более — не богом данным “шестым чувством”. Возникла она как духовное следствие тех жизненных условий, в которых находился первобытный человек несколько десятков тысяч лет тому назад. Господство обыденного сознания не могло вывести людей на уровень теоретического осознания действительности и потому удерживало их во власти иллюзорных представлений.
Эволюция мифологических воззрений приводила к образованию более сложных иллюзий, а затем и к их системам с воображаемыми сверхъестественными силами. Если главные причины возникновения религии лежат в особенностях низкого состояния исторического развития человека, истоки кроются в мифологических воззрениях, то становление ее и превращение в духовную традицию этноса (рода, племени, народа) определялось исключительно жизненными потребностями людей.
Действительно, при нынешних социальных условиях не возникает ни тотемизм* или анимизм*, не складываются и культы, подобные христианству или исламу. Хотя, однако, складываются на основе существующих религиозных систем так называемые нетрадиционные культы. Значит, конкретному времени — свои культы, с той лишь коррекцией, что религия является исторически преходящей формой общественного сознания: были времена, когда человек не знал религии, и наступит эпоха высокой цивилизации с господством научного мировоззрения, когда религия так же естественно отомрет, как и возникла. В этом смысле прав Маркс, выразив глубокие мысли относительно бесперспективности религии в будущем цивилизованном обществе: “Религиозное отражение действительного мира может вообще исчезнуть лишь тогда, когда отношения практической повседневной жизни людей будут выражаться в прозрачных и разумных связях между собой и природой. Строй общественного жизненного процесса, т.е. материального процесса производства, сбросит с себя мистическое туманное покрывало лишь тогда, когда он станет продуктом свободного общественного союза людей и будет находиться под их сознательным планомерным контролем1.
Все сказанное о религии в целом относится и к исламу, хотя богословие в прошлом и теперь стремится вывести эту религию из круга религиозных систем и поставить ее в исключительное положение. Однако исламу как религиозной системе присущи все без исключения признаки религии: он так же выходит из лона мифологических представлений, становится идеологией господствующих кругов возникшей государственной структуры, складывается в догматическую систему монотеистического культа, охраняется и движется институтом духовенства и т.д. Так же как и другие религии, ислам имеет временнуй характер. У него имеется свое начало, становление, расцвет и нисходящая линия существования. Хотя мусульманские авторы отстаивают позиции вневременнуй сущности ислама. Известный пакистанский профессор Аль-Маудуди, например, утверждает следующее: “Ислам не является субстанцией прошлого или будущего. ОН есть бессмертная, вечная истина. Очевидная и бесспорная еще миллиарды лет назад, она останется таковой, пока существуют небеса и земля”2.
Пусть извинят меня сторонники концепции “вечности” ислама, но я не разделяю ее, хотя и далек от утверждения, будто с сегодня на завтра начнется падение ислама. Пусть они будут спокойны: до той поры еще далеко, когда под напором цивилизации ислам станет утрачивать свои позиции прежде всего в мировоззренческой сфере, а затем и во всем образе жизни. Но что это произойдет с объективной неизбежностью, в этом нет сомнений. Достойно гибели все, что существует, — философски подмечена закономерность бытия.
Таков небольшой абрис религии как части духовной культуры человечества.
А теперь давайте ответим, нужно ли это знать каждому из нас? Утверждаю, что нужно. И главным образом вот почему.
В религии как одной из древних форм общественного сознания аккумулирован громадный опыт человеческой практики, соотнесения людей с природой и друг с другом. Поэтому в религиозных системах, и в исламе в частности, сосредоточены положительные знания об окружающем мире, хотя они и представлены благом, данным от бога. Но так, через мистифицированные формы осознания действительности, шел процесс восхождения человеческого сознания к отражению, свободному от религиозной иллюзорности.
Такова история человеческого сознания, пробивающего себе дорогу от примитивно-конкретных представлений через мифологические и религиозные иллюзии к научному миропониманию.
Значит, каждой культурной личности совершенно необходимо знать историю человеческого сознания, его пороги, формы и плутания по дебрям неведомого — к свету истинного или адекватного мироотражения.
Это во-первых.
Во-вторых, мы ведь не живем в мире однородных мировоззренческих представлений. Среди нас немало убежденных верующих и колеблющихся, сторонников идеализма и материализма. Естественно, что мы вступаем с ними в контакты, обсуждаем или отстаиваем свои позиции, прививаем детям и подрастающему поколению соответствующие взгляды, придерживаемся или отвергаем религиозно-бытовые традиции. Словом, от жизни нам никуда не уйти, нужно быть в ее гуще, а для этого иметь четкий духовный ориентир, основанный на глубокой мировоззренческой убежденности.
И в-третьих, личная убежденность в своем отношении к религии, к исламу в частности, позволит вам определить твердую позицию по отношению к науке. И с т и н а в е д ь о д н а. Она не может быть поделенной между двумя антиподами мира — наукой и религией. Поэтому нужно признать либо науку, либо религию. И в соответствии с этим строить все здание своих личных убеждений.
Правда, за последнее время получил распространение взгляд, будто истина лежит где-то м е ж д у линией науки и религии, и их позиции-де неуклонно сближаются. Такая точка зрения не новая. И современный авторитет науки попросту заставляет богословие реанимировать прошлые утверждения насчет мира между двумя “сестрами” — наукой и религией. Иные богословы идут дальше, убеждая, будто только под эгидой религиозного вероучения человечество избавится от зла и придет к “золотому веку”. На этом убеждении зиждется, например, идея мусульманского универсализма. Вот характерное утверждение на этот счет: “Принципы исламской веры действительны для людей всех рас и национальностей, но, кроме того, охватывают и всю многостороннюю жизнь человека, науку, религию, экономику, социологию, политику, сознание и мораль”1.
В этом убеждают верующих и другие религии.
Несомненно, что нам, учимым и учащим, надо не только знать претензии богословия, но и уметь их объяснить, а то и отстоять научные позиции в честном и открытом диспуте.
К сожалению, сегодня таких диспутов или хотя бы диалогов почти нет. Идет прессинг религиозной пропаганды. Между тем как атеизм вроде бы уже не существует, он находится под каким-то странным молчаливым запретом. Почему это происходит нам понятно: в нашем сумбурном процессе перестройки смешали прогрессивную сущность атеизма с “воинствующим материализмом” и “борьбой с религией”. Но ведь сущность атеизма другая! С древних времен атеизм был серьезным делом передовых мыслителей, использовавших его в качестве противовеса претензиям на истину со стороны теологов. Что же тут плохого, если идее сверхъестественных сил противопоставляется учение об объективном характере законов природы и общества? Конечно, если такое противопоставление идет в спокойном русле и ничего общего не имеет с хулиганствующими формами “выжигания религии каленым железом”.
Вот этого-то понимания благородных целей научного атеизма нам сегодня не достает. И кому как не поборникам духовных ценностей нашего народа продолжить прекрасные традиции атеизма в современных условиях.
К этому необходимо добавить еще о двух парадоксах в нашей постперестроечной действительности — о шараханье из одной крайности в другую и о популизме*. При первом, как это по-русски, мы с маху рубим под корень все старое, а потом начинаем думать, надо ли было делать это. С религией было так же: в ленинско-сталинские времена ее шельмовали и даже, в сущности, запрещали, теперь же отвешиваем реверансы. По всей России ведется буквально гонка по восстановлению храмов и возведению новых, а пропаганда безудержно воспевает религию как единственную спасительницу нашей нравственности и культуры в целом. В это русло, к удивлению, вливаются речи и “стоящих во храмах” политиков всех уровней. Не верю я в их религиозность! А вот стремление заработать себе нужную поддержку со стороны верующих — налицо. Это и есть тот дешевый популизм, который, в сущности, есть спекуляция на чувствах верующей массы населения. То и другое несовместимо с истинной совестью и элементарной порядочностью. Таковы некоторые аспекты нашей духовной культуры.
Напомним, что термин “культура” происходит от латинского colere, что означает культивировать или возделывать почву. В современном понимании культура символизирует материальные и духовные ценности, достигнутые в процессе деятельности общества или индивида. Взгляды или верования различных категорий населения обычно называют субкультурой. Усвоение культуры предшествующих поколений или овладение культурными ценностями происходит единственным путем — н а у ч е н и е м. Других способов повышения своего культурного уровня просто нет. Поэтому и нам, всем без исключения, надлежит прилагать большие труды с тем, чтобы приобщиться к накопленным культурным достижениям человечества.
Вы можете спросить: а кому и для чего это нужно? Это нужно каждому из нас и обществу в целом. Ибо культура организовывает людей, обогащает их духовный мир, ориентирует на достижение благородных идеалов. Это понятно, скажете вы, когда научаемся манерам поведения в различных ситуациях, знаем поэзию, философию, искусство, соблюдаем общепринятые правила и законы общества. А вот для чего необходимо усвоение религии в ее многочисленных уровнях и формах? Разве от знаний последних повышается наш культурный уровень? И не лучше ли оставить поле этих знаний за богословием?
Вопросы правомерные.
Ответим на них.
Религия в любой ее форме и содержании представляет очень сложный феномен духовной культуры этноса и народов. В ней аккумулированы и выражены, прежде всего, уровни мировоззрения тысяч поколений, сошедших уже в могилу и передавших ныне живущим свой опыт культивирования воображаемых сверхъестественных сил (заметьте: слово к у л ь т у р а и к у л ь т сверхъестественного имеет общий корень). То есть в религиях как бы напластованы различные представления людей, образовавшиеся в ходе их многотысячелетнего общения между собой и природой. При этом иллюзорное, фантастическое, иррациональное и мистическое по своему содержанию тесно переплетено с разумным отношением к действительности с ее ценными сторонами для самой жизни людей. Знать эти закономерности естественного образования религиозных культов, значит, владеть солидным фрагментом истории духовной культуры человечества, и потому на ступеньку выше самому подняться в культурном отношении.
РЕЗЮМИРУЕМ.
Высокая культура личности предполагает систематическое духовное совершенствование не только себя, но и других. Существенной гранью духовного восхождения является забота о состоянии мировоззренческого уровня на основе научного миропонимания, что с необходимостью предполагает критическое отношение к любым формам религиозного вероучения.
С таких позиций научного подхода мы и приступаем к знакомству с одной из мощных религиозных систем — исламом.
Но сперва поступим в соответствии с “золотым” правилом логики: прежде чем говорить о чем-либо, нужно выяснить самое понятие, понятие ислама, в частности.