[...]. Читаю Павлищева.
_________________
Реально существует то, что сознаёт себя собой. Но не так, как я это вижу, а так, как это себя сознаёт собой. Моё восприятие кого-либо и мое представление о ком-либо в корне отличается от того, как этот кто-то себя сознаёт. Мало того, есть множество восприятий самого себя и представлений о самом себе, а сознание во всем живом едино. Это сознание вне времени и вне пространства, но зачем нам нужно это всё, что во времени и пространстве? Тело, пищевые цепи, размножение, рождение и умирание — зачем всё это? Зачем все эти события и впечатления, которые наполняют наш опыт? Зачем другой любой опыт, кроме опыта сознания? Но как это может быть без наполнения чем-нибудь? Не может же Бог сознавать себя собой вечно и без всякого содержания, без соотношения с кем-то или с чем-то. Для нас непредставимо такое бытие. Для нас оно равно небытию. Но зачем-то мы движемся в этом направлении: я не животное, я не тело, я не личность, я не разум, я не душа. Как бы постоянное сбрасывание шелухи. И внутри какое-то сознающее начало, единое для всех и неопределимое ничем. Для него нет никакого «Я». Круговерть. Сущность, которая всегда и везде, и проявления сущности, которые в определенном месте и в определённое время. Вечный коловорот.
(Мне почему-то об этом думается, а писать надо о непротивлении. И не пишется.)