Да, тяжело увидеть путь, когда все деревья одинаковой высоты и одинаково закрывают как обзор территории, так и сам путь, плетущийся где-то внизу, по земле, где «… коренится (grundet) каждое сущее как сущее» [Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Избр.стт. позд. периода творч. / Перев. с нем. Под ред. А.Л. Доброхотова. – М.: Высш.шк., 1991. – С.74.].
На это Г. Гегель предлагал утешение: что из того, если мешают листья или ветки! Лишь стремитесь к солнцу – и если устанете в этом, то и это хорошо, ведь тогда приятнее будет сон! [Гегель Г.В.Г. Работы разных лет: В 2-х тт. – М.: Наука, 1971. – Т.2. – С.224].
Но такая «там, за облаками» перспектива мало-кого соблазняет в наш посткоммунистический век (на гегелевской традиции, идущей от Платона, и основал своё «заоблачное» мировоззрение марксизм).
«… Был бы я деревом среди деревьев, – говорит А. Камю, – проблемы не существовало бы, потому что я был бы частью этого мира. Я был бы миром, которому я теперь противостою» [Камю А. Миф о Сизифе…].
Тогда, по крайней мере, надо ожидать на листопад. Даже попытаться помочь ему. Для этого А. Камю в своей Нобелевской лекции упоминает другую притчу: после того, как Лу Андреас-Саломе отказалась выйти замуж за Ф. Ницше, он окунулся в полное одиночество, угнетенный и одновременно воодушевленный перспективой своей великой работы, которую ему предстояло тепер выполнить без кай-либо помощи, он ночами скитался в горах, окружавших Генуэзский залив и, разжигая гигантские костры из листьев и веток, смотрел, как их пожирает огонь [Камю А. Художник и его время // Камю А. Бунтующий человек: Философия. Политика. Искусство / Пер. с фр. Общ.ред., сост. и предисл. А.М. Руткевича. – М.: Политиздат, 1990. – С.376], «... тот первичный огонь, который побеждает все конечное и обыденное в человеческом Я» [Хамитов Н. Философия человека: Поиск пределов. Пределы мужского и женского: Введение в метаантропологию. – К.: Наук.думка, 1997. – С.57]. Как сказал М. Фуко, Ницше сжег ради нас еще до того, как мы родились, путанные обещания диалектики и антропологии [Соболь О.Н. Постмодернистская перспектива : От метафизики рабского состояния к философии беспокойной свободы // Социальная перспектива (Философско – методологический анализ совр. зарубежных концепций) / Отв.ред. А.Т. Гордиенко. – К.: Наук.думка, 1992. – С.75].
В метафизическом смысле для Ф. Ницше «огнем» является «воля к власти», ради которой свершается отречение от «воли к жизни» в условиях нивелирующей личность безличностной (das Man) власти Массы («… Главнейшее отличие нынешнего времени от прошлого состоит в том, что теперь живут лишь массы, а прежде жила лишь выдающаяся личность» [Геббель Ф. Избранное: В 2-х т. / Пер. с нем. – М.: Искусство, 1978. – Т.2. – С.421]). Теперь задача состоит в том, чтобы расстаться с самой «волей к жизни», а для этого надо возвысится и над её горечью и над её одноцветностью, и над её пестротой [Нарский И.С. Артур Шопенгауэр – теоретик вселенского пессимизма // Шопенгауэр А. Избранные произведения / Пер. с нем. Сост., предисл., примеч. И.С. Нарский. – М.: Просвещение, 1992. – С.31]. Иными словами, необходимо смотреть в глаза смерти, не страшиться пограничных со смертью ситуаций. Подлинное бытие – это бытие перед лицом смерти.
Будучи преданным учеником А. Шопенгауэра, Ф. Ницше сделал так, как предписано учителем в «Идеях этики»: первым и самым важным шагом в отрицании воли к жизни есть истинная и чистая безбрачность. То есть не налагать на себя руки, ибо самоубийца отталкивается не от самой жизни, а только от того, что делает её неприятной и преграждает путь к наслаждению её радостями, и этим исключает все отравляющие жизнь события. Иными словами, «... поскольку воля сама по себе не имеет цели и поскольку всякое конкретное желание направлено только на то кратковременное состояние, которое рождает боль своего повторного возобновления, единственное счастье, которое нам суждено познать, состоит в отречении. Только тогда иллюзорные объекты желания прекращают волновать нас, и мы начинаем проникать взором под вуаль Майи к универсальной воле, лежащей в её основании. Самосознание, отличающее нас от животных, привносит только осознание разочарования, и если ей суждено стать нашим утешением, тогда оно должно быть направлено на демонстрацию иллюзорной природы желания. Отречение отличается от успокоения, оно имеет ценность только тогда, когда оно сменяет восприятие тщетности временных стремлений. Отсюда: его можно достичь, только добыв опыт, когда становишься мудрым. Именно это романтическое увлечение актом последнего (но не зрелого) отречения находиться в основании философии вагнеровского «Кольца нибелунгов»...» [Скратон Р. Коротка історія новітньої філософії: Від Декарта до Вітгенштайна / З англ. – К.: Основи, 1998. – С.201-202].
Но, как резюмировал К. Ясперс, Ф. Ницше понял, что человек не может достичь своей цели, в которой он желает только самого себя, «идти дальше» («в пути через лес»), но без Бога, и поэтому повторял всегда слова Г. Гёте о том, что действительное уважение можно чувствовать только к тому, кто не ищет самого себя и что самоотверженные характеры такого рода встречаются только там, где сталкиваемся с твердо укорененной религиозной жизнью, основанном на нерушимых фундаментах вероисповедания, самодостаточной в том смысле, что оно не зависит от времени с его духом и наукой. А следовательно, по Ф. Ницше, нужно не искать самих себя, чтобы найти человека [Ясперс К. Ницше и христианство / Перев. с нем. Под ред. Т.Ю. Бородай. – М.: Медиум, 1994. – С. 57–58].
Позиция Ф. Ницше есть мужественным («сверхчеловеческим») принятием индивидуумом приговора судьбы (в христианстве говорят о «взятии своего креста» – не удивительно, что одно из имен, которые присваивал себе Ф. Ницше, – «Распятый»).
Это – «путь огня через лес», «путь Рамы», «путь Пандавов».
Это, по Э. Юнгеру, своеобразная «партизанская война» на духовном фронте, когда человек самостоятельно противостоит («не-антействует») враждебным ему обстоятельствам. Это приводит «идущего через лес» («Der Waldgang») к встречи с самим собой, в следствии чего он добывает «наследие», то есть изначальную духовно-телесную родовую связь. «Таинственный путь ведет вовнутрь», – говорил Новалис. «… эта встреча уединенная, и в этом кроется ее волшебство; на ней не присутствует нотариус, священник, высокопоставленный чиновник. Человек суверенен в этой уединенности, при условии, что он осознает свой уровень. В этом смысле он – сын отца, господин земли, чудесно созданное творение. При таких встречах отступает и социальное. Человек снова притягивает к себе силы священника и судьи, как это было в древнейшие времена. Он выходит за пределы абстракций, функций и разделения труда. Он устанавливает связь с целым, с абсолютным, и в этом лежит его сильное ощущение счастья...» (Эрнст Юнгер, «Уход в лес»).
Партизан/повстанец – это внутренний эмигрант, который стремится сохранить свою свободу в самой гуще этих лесов, где пересекаются «пути, которые никуда не ведут».
Как Зигфрид, идя через лес, встречает Дракона и добывает Сокровище нибелунгов... Как Персей – побеждающий Дракона и получивший в награду Андромеду и всю Эфиопию... Как Александр, Гай Юлий или Темучин, идя к Инду, через леса Галлии или к Последнему морю, добывали на кончике меча свою империю и свою волю…
Но следует не бродить между деревьями, не искать путь среди них. Нужно игнорировать их. Не сами «листья» и «ветви», но сами «деревья». Как игнорирует их огонь.
Буддистское понятие «нирвана» означает буквально «вырубка леса»: «… Я призываю ФИЛОСОФСТВОВАТЬ ТОПОРОМ. Беспощадно вырубать Лес из трухлявых идолов и концептуальных зарослей, чтобы расчистить пространство вокруг Древа, все еще затерянного в глухой чаще, и тем самым освободить его. И когда затихнет треск щепок, начнется Священное Молчание и созерцание» [Борозенец М. Re: Бореальная метаистория //
То есть игнорировать не элементы сущего (предметы, окружающие человека, или безличностные отношения), но само сущее, во власти которого человек (Das-Sein) и пребывает, а следовательно – и не считается с требованиями бытия.
Но «... почему человек не видит сущего? Он сам стоит на дороге и закрывает собой сущее» [Ницше Ф. Утренняя заря / Пер. с нем. — СПб.: Азбука-классика, 2008. — С.212].