Есть ли что важнее в жизни, чем молитва? Если обратимся к святым отцам, то увидим, что – нет. Преподобный Макарий Великий говорил: «Дело молитвы выше других». Преп. Никон Оптинский заповедал: "Не забывай молитвы — она жизнь души".
Святитель Иоанн Златоуст объяснял, почему так важна молитва: «Молитва - основание всякого блага и способствует достижению спасения и Вечной Жизни. …В душу же, не знакомую с молитвой и прошением, не может войти ничто, содействующее благочестию».
О том, что без молитвы невозможна никакая духовная жизнь и потому важно постоянно учиться ей, так писал св. Феофан Затворник: "Дело молитвы есть первое дело в христианской жизни. Если в отношении к обычному порядку дел верно присловие: век живи — век учись, то тем паче оно приложимо к молитве, действие которой не должно иметь перерыва и степени которой не имеют предела. Припоминаю мудрое обыкновение древних святых отцов, по которому они, приветствуя друг друга при свидании, не о здоровье и не о чем другом спрашивали, а о молитве, говоря: как идет или как действуется молитва? Действие молитвы у них было признаком жизни духовной, и они именовали ее дыханием духа. Есть дыхание в теле — живет тело; прекратится дыхание - прекращается жизнь. Так и в духе. Есть молитва — живет дух; нет молитвы — нет жизни в духе".
Итак, молитве надо учиться. И первая заповедь, которую видит перед собой приступающий к этой науке – слова Господа Иисуса Христа о месте, где Он заповедует нам совершать молитву:
«Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» (Мф. 6, 6).
«Вот! Войди в комнату, а не в церковь! Комната – вот место молитвы,» - говорят некоторые. Но не свидетели Иеговы придумали этот аргумент. Всегда были и будут люди, не умеющие заглянуть в глубинный, духовный смысл явлений, и таким отвечал ещё св. Иоанн Златоуст:
«Что ж, спросишь ты, неужели не должно молиться в церкви? И очень даже, но только смотря потому, с каким намерением. Бог везде смотрит на цель дел. Если и в клеть войдешь и затворишь за собой двери, а сделаешь это на показ, то и затворенные двери не принесут тебе никакой пользы. Смотри, и здесь какое точное определение употребил Спаситель, когда сказал: "чтобы показаться перед людьми"! Итак, хотя бы ты затворил двери, Он желает, чтобы ты, прежде чем затворить их, изгнал из себя тщеславие, и заключил двери сердца твоего.
Быть свободным от тщеславия - дело всегда доброе, а особенно во время молитвы. Если и без этого порока мы всюду блуждаем и носимся своими мыслями во время молитвы, то когда приступим к молитве с болезнью тщеславия, тогда и сами не услышим молитв своих. Если же и мы не слышим молитв и прошений своих, то, как можем умолить Бога, чтобы Он услышал нас? …
Итак, будем творить молитвы …не для показа …но со всей кротостью, сокрушением сердца и непритворными слезами. …сильно скорбящему и свойственно именно молиться и просить, таким образом, как я сказал. Так и Моисей, когда скорбел, молился таким образом, и был услышан, почему и сказал ему Бог: "что вопиешь ко мне" (Исх. 14:15)? Подобным образом и Анна, хотя голос ее не был слышан, получила все, что просила, потому что сердце ее вопияло (1 Цар. 1). А Авель не только молча, но и умирая, молился, и кровь его издавала глас громче трубы. Восстенай же и ты так, как этот святой: я не запрещаю. Раздери, как повелел пророк, сердце твое, а не одежды; из глубины призови Бога. "Из глубины", говорит Давид, "взываю к Тебе, Господи" (Пс. 129:1). Из глубины сердца твоего извлеки глас, сделай молитву твою тайной. … Ты ведь не людям молишься, но Богу вездесущему, слышащему тебя еще прежде твоего голоса, и знающему тайны сердечные. Если ты так станешь молиться, то великую получишь награду. "Отец Твой", говорит Спаситель, "видя тайное, воздаст тебе явно"».
Вот, как объясняет св. Иоанн Златоуст, о какой комнате, о каких дверях говорит Господь: надо «заключить двери сердца», и «в сокрушении его, из глубины сердца» тайно воззвать к Богу. Наше сердце – вот место нашей молитвы.
Св. Феофан Затворник так и пишет, что для молящегося только «один прием общеобязателен: вниманием стоять в сердце».
Увы, иногда ищущие внимательной молитвы начинают прибегать к разным особенным приёмам, стараясь с их помощью «ввести ум в сердце». Такие эксперименты могут привести к самым печальным последствиям того. Св. Феофан Затворник предостерегал: «Все приемы, про какие пишется (сесть, нагнуться)... или художественное творение сей молитвы не всем пригоже и без наличного наставника опасно. Лучше за все то не браться».
Игумен Варсонофий (Веревкин) в своей книге «Учение о молитве по Добротолюбию» пишет: «Святыми отцами указаны … приемы, применяемые особенно на высших ступенях молитвы, как, например, сведение ума в сердце путем дыхания и другие. Но из этих приемов епископ Феофан, редактировавший сборник «Добротолюбие», часть их опустил и не ввел в этот сборник, ввиду того что они, по словам его, «по недостатку руководителей, могут сопровождаться недобрыми последствиями, а между тем суть не что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего существенного не дающее». В этих словах дана четкая характеристика подобных приемов, являющихся лишь вспомогательным, а отнюдь не главным средством для успешного прохождения молитвенного подвига».
Святитель Феофан Затворник, не раз предостерегая от увлечений такими нарочитыми приёмами, вместе с тем оставил нам полное, понятное и глубокое учение об искусстве молитвы. Так, он очень доступно объясняет, как найти то место, которое святыми отцами называется сердцем:
""Знакомо вам место молитвы, или место сердца, тепло молящегося? Там, где бывает тепло во время молитвы, станьте вниманием, и будьте там и не желайте выходить; но будьте не одни, а с мыслию о Господе, сущем и в вас; пекитесь при сем о едином, сохранить непотухаемою сию теплоту ко Господу. Это главное! Когда начнете сей внутренний подвиг, тогда дело научит вас само, как сие делать, — что помогает ему и что мешает".
«Состояние хорошее, которое испытывали вы, есть плод осенившей вас благодати Божией. Оно дается всякому, кто искренне обращается к Господу. ... И дается в начале, а потом - скрывается. Господь дает только этим уразуметь, что есть из-за чего трудиться и гнать вслед Его.
Состояние это не может равняться никакому естественному восторгу. Оно исключительно, - и только прикосновением Господа в душе испытывается.
Заметили ли вы место, где чувствовалось? Это надо хорошо заметить, чтоб потом быть в том месте вниманием. Это в сердце».
Св. Феофан Затворник объясняет, что находится умом в сердце тот молящийся, кто в сосредоточении внимания ума на словах молитвы благоговейно стоит в своём сердце пред невидимым Господом. То есть тот, кто внимательно молится в благоговейных чувствах сердца, предстоящего Богу. Приведу некоторые из его наставлений.
«Стоять перед иконою и класть поклоны - не есть молитва, а только принадлежность молитвы; читать молитвы на память, или по книжке, или слушать их - не есть еще молитва, а только орудие молитвы или способ обнаружения или возбуждения ее. Сама молитва есть возникновение в сердце нашем одного за другим благоговейных чувств к Богу - чувства самоуничижения, преданности, благодарения, славословия, прошения, сокрушения, покорности воле Божией, усердного припадания и прочее. Вся наша забота здесь должна быть о том, чтобы во время нашей молитвы эти и подобные чувства наполняли душу нашу, чтобы сердце не было пусто. Когда есть в нем все эти чувства или какое-либо одно из них, устремленное к Богу, то молитвословие наше есть молитва, а когда нет, оно не есть еще молитва».
«Закон духовной жизни: держи сердце в чувстве к Богу, всегда будешь в памяти Божией.
…"Стать над сердцем", - стать умом в сердце, - из головы сойти в сердце", - все сие одно и то же. Существо дела в сосредоточении внимания и стоянии пред невидимым Господом, но не в голове, а внутри груди, - к сердцу и в сердце. Когда придет Божия теплота, тогда все сие уясниться. …творение ее простое, со вниманием в сердце или хождение в памяти Божией».
Существо молитвы в умном предстоянии Господу со взыванием к Нему в чувстве ли благодарения, или славословия, или прошения, или сокрушения, или страха, или упования, или другого какого чувства, к Господу относящегося. … В сердце надо стоять вниманием, но не пред сердцем, а пред Богом. Если Господа нет во внимании, то и молитвы нет.
Св. Феофан Затворник даёт немало советов, как «воспитать в себе молитвенный дух» и нерассеянную, внимательную молитву:
«Приступая к молитвословию, когда бы то ни было, постой немного, или посиди, или походи и потрудись в это время отрезвить мысль, отвлекши ее от всех земных дел и предметов. Затем помысли, Кто Тот, к Кому обратишься ты в молитве, и кто ты, имеющий начать теперь это молитвенное к Нему обращение, и возбуди в душе своей соответственное тому настроение самоуничиженного и проникновенного благоговейным страхом предстояния Богу в сердце. В этом все малое, но не малозначительное приготовление: благоговейно стать пред Богом в сердце. Здесь - начало молитвы, а доброе начало - половина дела.
…В сердце старайся быть вниманием и больше нигде. Что ум после нескольких молитв убегает из сердца и от памяти Божией отстает, это от слабости внимания и от равнодушия к молитве. … Взыщи страх Божий и с ним приступай к молитве и молись, внимание держа в смысле слов молитвенных.
…Надо службы церковные все выстаивать. ... В службах церковных дух молитвенный. Кто простоит службу со вниманием ко всему читаемому и поемому, тот не может не согреться в молитвенном настроении. Если ныне так, завтра и послезавтра и т.д., то, наконец, загорится молитвенный огонек в сердце. Но когда это Бог даст, тогда ты будешь бежать в церковь, как на пир царский, и ничто тебя не удержит, только внимать старайся церковным пениям и чтениям, а без внимания ничего не будет.
…Пишете, что вас тяготит забота житейская до того, что и молиться не дает. Это вражье наважденье. Как нам нужны: кров, одежда, пища и др. вещи, то нужно и добывать их; нужно потому и думать об этом и стараться. И в этом ничего нет грешного. Так Бог благоволил устроить нашу жизнь. Но к этому безгрешному враг, подкравшись, прививает грешное, это непрестанную заботу, которою и голову тяготит и сердце гложет. Против этой болезни направлены все наставления Спасителя о непопечении: не пецытеся на утрей: утренний бо собою печется и т.д. (Мф.6:34). Не то сие значит, чтоб ничего не делать, а то, чтоб, все делая, не томились излишнею заботою, которая ничего не придает, а только томит. Многозаботливость грешна тем, что все хочет сама устроить и добыть без Бога, - тем, что после того научает опираться надеждою на добытое и на прочие способы свои исключительно без Божия промышления, а чрез то и другое настраивает житейския блага почитать главною целию и настоящую жизнь конечною, не простирая помышлений о будущей жизни. Видите, какой дух богоборный движется в этой многозаботливости! Возьмите же из сего побуждение к тому, чтоб бороться с сим злом, как вы боролись бы, если б враг подошедши внушал вам душегубство. Если не станете бороться, забота совсем вас съест, а станете бороться, она отойдет как и всякая другая немочь душевная, когда с нею борются.
Как бороться? Начинайте и научитесь. Начните прежде всего молитву очищать от сей заботы, а потом очистите и все дела свои, так что и дела будут у вас идти своим чередом, и заботы притом не будет.
Как молитву очищать от заботы? Как только придет забота во время молитвы, гоните ее; опять придет, опять гоните. И так всегда. Никогда не держите заботы при молитве, как только сознаете, что она пришла. В этом борьба! И увидите плод. Еще пред молитвою положите не поддаваться заботе, если придет во время молитвы, и оградите сим, утвердите такое намерение разными помышлениями.
Увидите плод, только рук не опускайте, а боритесь!»
Этими обнадёживающими словами святителя Феофана Затворника и хочется закончить статью о месте молитвы, угодной Богу.