3.1. Этика Нового времени и Просвещения
3.1.1.Западноевропейская этика Нового времени
Основоположники философии Нового времени Ф. Бэкон и Р. Декарт не создали этических систем и не писали специальных произведений по этике. Но они методологически предопределили новый этап развития этики. Цель этики, по Бэкону, как и всякой науки, не в приукрашивании вещей, а в выявлении в них полезного и истинного. Этика, считал он, является частью философской антропологии. Она изучает человеческую волю и имеет дело только с осуществимыми целями. Признаком такой осуществимости Бэкон считает способность создания практически действенного воспитания.
Декарт (1596 - 1650) изложил свои взгляды на проблемы этики в сочинении «Страсть души», а также в третьей части «Рассуждения о методе». Философию Декарт уподоблял дереву, корни которого — метафизика, ствол — физика, а ветви — практические науки, сводящиеся к медицине, механике и этике. Как плоды собирают не с корней и не со ствола, а с ветвей, так и полезность философии связана с этикой, которая является «высочайшей и совершеннейшей наукой». Этика венчает философию, и ее незыблемо истинные правила не могут быть найдены раньше, чем будет достигнуто полное знание в других науках. А пока этого не сделано, Декарт ограничивается несовершенной этикой и предлагает временные правила морали (см. Рассуждение о методе. Ч. III // Декарт. Избр. произв.: В 2 т. М., 1982. Т. 1), первое из которых обязывает жить в соответствии с законами и обычаями своей страны, а третье — стремиться побеждать скорее себя, чем судьбу.
Спиноза Бенедикт(1632 - 1677) проблемы этики рассматривал в произведении: «Краткий трактат о боге, человеке и его счастье»(1660) и в своем главном труде «Этика» (1677) Спиноза стремится идти в этике «геометрическим путем» исследовать человеческие действия «точно так же, как если бы вопрос шел о линиях, поверхностях и телах» (Этика. Ч. III. Предисловие // Спиноза. Избр. произв.: В 2 т. М., 1957. Т. 1). В его моральном учении нет долженствований, наставлений и утешений, в нем одни определения, постулаты, теоремы. Он создает этику личности, но не личности, которая стремится утвердить себя в своей личности,
максимально изолируясь от мира или подчиняя его своей воле, а личности, совпадающей в своем могуществе с самим миром. Предмет и задача этики — свобода человека, понимаемая как освобождение из-под власти аффектов, пассивно-страдательных состояний и способность быть причиной самого себя. Это достигается через познание, составляющее сущность и могущество человеческой души, а именно через высший — третий (наряду с мнением и рассудком) по классификации Спинозы — способ познания: интеллектуальную интуицию. Состояние души (душевное удовлетворение), возникающее вследствие созерцательного (интуитивного) познания Бога, или природы, т.е. интеллектуальная любовь к Богу, и есть блаженство. Только познание в его высших формах может быть соразмерно могуществу бесконечного существа (Бога, природы). Это же является условием согласия и союза людей. «Блаженство есть не награда за добродетель, но сама добродетель», — утверждает Спиноза (Этика. V, теорема 42).
Гоббс Томас (1588 - 1679) проблемы этики рассматривал в сочинениях: «Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского», «О свободе и необходимости», в трилогии «Основы философии». Гоббс видит недостаток всей прежней моральной философии в том, что она была лишена ясного метода, твердых и точных принципов, красноречие и остроумие в ней довлели над истиной. Он считает, что этика должна следовать за геометрией и физикой. Эти методологические установки у Гоббса сочетаются с пониманием морали, которое из них прямо не вытекает, хотя само по себе очень важно и открывает принципиально новую исследовательскую перспективу этики.
Гоббс оспаривает представление о человеке как общественном (политическом) животном, из которого явно или неявно исходила предшествовавшая ему этика. Человек изначально эгоистичен, нацелен на собственную выгоду. Естественным состоянием людей, под которым следует понимать не только гипотетическое догосударственное прошлое, но и вполне реальную природность человека, проявляющуюся и в гражданском состоянии, является война всех против всех. «Понятия правильного и неправильного, справедливого и несправедливого не имеют здесь места» (Левиафан. Гл. XIIIII Гоббс. Соч.: В 2 т. М., 1965. Т. 2). Естественное состояние делает невозможным сохранение жизни в течение продолжительного времени, что противоречит первоначальным импульсам, порождают это состояние. К выходу из тупика естественного состояния побуждают, толкают отчасти страсти (прежде всего страх смерти), отчасти разум, открывающий естественные законы, позволяющие прийти к согласию. Основной из множества (по Гоббсу, около десятков) естественных законов гласит, что следует искать мира следовать ему. Отсюда вытекает и другой, согласно которому
человек «должен довольствоваться такой степенью свободы по отношению к другим людям, какую он допустил бы по отношению к себе» (Левиафан. Гл. XIV). Законы, лежащие в основе общества и государства, и составляют четкие критерии, позволяющие отделить добродетели от пороков, справедливость от несправедливости. Основное правило нравственности, названное впоследствии золотым «не делай другим того, чего ты не желал бы, чтобы было сделано по отношению к тебе»,— (Левиафан. Гл. XV), — общедоступное резюме многочисленных естественных законов. По Гоббсу, не может быть науки о морали и самой морали вне государства. Мораль имеет договорное происхождение; она, как и государство, вырастает из эгоизма и недоверия людей друг к другу. Всеобщим мерилом добра и зла являются законы данного государства, а нравственным судьей — его законодатель. Этическая концепция Гоббса утверждает сугубо буржуазные моральные ценности: эгоизм, утилитаризм, холодный рационализм. Новая теоретическая ориентация этики связана с именем другого английского философа и педагога Джона Локка.
Локк Джон (1632 - 1704) изложил моральное учение в работе «Некоторые мысли о воспитании». В целом Локк продолжает линию Гоббса, но заметно ослабляет его критическую направленность. Основным аргументом своей этики Локк определяет идею естественных моральных свойств человека. Истоки морали, по его мнению, коренятся в элементарных психических реакциях живого существа - стремлении к приятным ощущениям и отвращении от боли. Теологическая этика объявлялась искусственной и ложной. Этика естественной морали была отправной точкой идеологии Просвещения. Просветительская идея естественной морали означала шаг вперед в направлении научной теории морали. Она предстает как осуществление единства индивидуальной свободы и общественной необходимости. Основа ее - моральное чувство как внутреннее сознание и склонность к всеобщему благу. Это чувство действует непосредственно на поступки человека, направляя их к достойному и прекрасному.
3.1.2. Этика английского Просвещения.
Шефтсбери Антони Эшли Купер (1671-1713), граф, английский философ, эстетик и моралист, представитель деизма изложил свои этические взгляды в книге «Моралисты» (1709). Развил учение о гармонии, царящей в мире и человеке, источник которой — Бог. В своих диалогах утверждал идею достоинства и внутренней свободы человека
Хогарт Уильям (1697-1764), английский живописец, график, основоположник социально-критического направления в европейском искусстве, мастер сатирического бытового жанра, разоблачающего пороки общества У.Хогарт реализуя эту концепцию, создавал произведения на морализаторские темы: «Улица пива и переулок
дджина», «Карьера проститутки», «Карьера мота», «Брачный контракт». У Локка только намечается конформистское (приспособленческое) истолкование морали. Особенно конформистская линия проявится у британских мыслителей Юма и Смита.
Юм Давид (1711 - 1776) уделил внимание проблемам этики в
третьей части «О морали» своего основного сочинения «Трактат о
человеческой природе». Вслед за английскими просветителями
Шефтсбери и Хатчесоном Юм считал, что моральные оценки проистекают из чувства удовольствия, которое нельзя оценить рационально: «невозможно, чтобы различение между моральным добром и злом производил разум, ибо это различение оказывает влияние на наши поступки, на что разум сам по себе не способен»1 Человеку свойственны социальные чувства, моральные суждения связаны с чувством
человеколюбия. Но в то же время человек существо слабое,подверженное ошибкам и капризам личного интереса и стремлению к пользе. Поэтому Юм полагает, что соображения полезности всегда присутствуют в моральных оценках. Так Юм перешел от
гедонистического принципа к утилитаризму, альтруизму,
общечеловеческой «симпатии». Еще большего внимания социальной симпатии уделил английский философ и экономист А.Смит.Смит Адам (1723-1790) этическую концепцию изложил в сочинении «Теория нравственных чувств». Симпатии - это по сути дела социальное явление, Смит рассматривал как природный факт, свойство естественного человека. Моральные чувства, по мнению Смита, становятся исходным пунктом для всеобщих правил поведения, которые вырабатываются путем общественного одобрения или неодобрения определенных норм. Поэтому люди стремятся поступать так, чтобы получить всеобщую похвалу и напротив избегать действий, которые могут вызвать осуждение, ненависть и презрение. По сути дела концепция Смита - апология существующих нравов.
3.1.3. Этика французского Просвещения.
Французские просветители разрабатывали проблемы этики, исходя из позиций сенсуализма. Среди французских просветителей наибольший интерес представляет этика Гельвеция и Руссо.
Гельвеции Клод (1715 - 1771) изложил свои этические взгляды в книгах «Об уме» и «О человеке». В книге «Об уме», которую парижский парламент приговорил к сожжению, многих шокировал радикализм нравственной позиции Гельвеция. Он писал: «Следует смелой рукой разбить талисман тупости, с которым связано могущество этих злых гениев, раскрыть народам истинные принципы нравственности; следует внушить им, что, так как их невольно влечет к частью - истинному или мнимому, то удовольствие и страдание суть единственные двигатели духовного мира и самолюбие есть единственное основание, на котором
' Юм Д. Трактат о человеческой природе. Минск, 1998. С. 504.
можно построить фундамент полезной нравственности»1. Гельвеции подчеркивает, что ни один человек не рождается добрым или злым. Эти этические качества каждый человек приобретает в течение всей своей жизни, являются результатом его социального опыта. Физическая чувствительность - способность к боли и наслаждению являются первоисточником потребностей человека и порождают «любовь к себе». Гельвеции подчеркивает значение воспитания личности, потому что всем «тем, чем мы являемся, мы обязаны воспитанию». Воспитание он понимал в широком смысле, а не только педагогический процесс. Это и форма правления в обществе, и окружающие люди, и книги, и множество других событий. Кульминационным пунктом в истории этики сенсуализма явилась этика французского просветителя Ж.Ж.Руссо.
Руссо Жан Жак (1712 - 1778) взгляды на мораль изложил в сочинениях «Рассуждение по вопросу: способствовало ли возрождение наук и искусств очищению нравов?», «Прогулки одинокого мечтателя», в одиннадцатой книге «Исповеди». Пантеистическое понятие природы, наполненное моральным содержанием, у Руссо является продолжением понятия человеческой природы. Пантеистическое толкование морали позволяет Руссо подойти к историческому объяснению морали. Поведение индивидов он рассматривает как результат социальных отношений - экономического неравенства между людьми: «Теперь разврат,- пишет он в Исповеди,- повсюду одинаков; по всей Европе нет ни нравственности, ни добродетели». Три основных течения этики Нового времени - рационализм (Декарта), натурализм (Локка) и пантеизм (Руссо) попытался соединить И.Кант.
Кант Иммануил (1724 - 1804) проблемам этики посвятил произведения: «Основы метафизики нравственности» (1785) «Критика практического разума» (1788) и «Метафизика нравов» (1797). Исходной предпосылкой этики Канта оказалось сложившееся у него под влиянием Руссо убеждение в том, что всякая личность - самоцель и ни в коем случае не должна рассматриваться, как средство осуществления каких бы то ни было задач, хотя бы это были задачи всеобщего блага. Кант писал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них - это звездное небо надо мной и моральный закон во мне»2. Кант подвергает резкой критике сенсуалистическую этику эвдемонизма и переходит от просветительской этики счастья к этике безусловного долга. Основным законом этики Кант провозгласил формальное внутреннее повеление - категорический императив. Императивы бывают двух видов: гипотетический и категорический. Гипотетический предписывает поступок, который является хорошим средством для чего-то другого, а категорический - безусловный,
1 Гельвеции К.А. Сочинения: В 2 т. Т. 1 .М., 1976. С. 311.
2 Кант И. Сочинения: В 6 т. М., 1965. Т.4. Ч. 1. С. 499-500.
непременный. Категорический императив Канта гласит: «поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился к нему только как к средству». При этом Кант стремился строго отделить сознание нравственного долга от чувственной эмпирической склонности к выполнению нравственного закона: поступок будет моральным только в том случае, если он совершается единственно из уважения к нравственному закону. В случае конфликта между чувственной склонностью и нравственным законом Кант требует безусловного подчинения нравственному долгу. «Мораль, - пишет Кант, - собственно говоря, есть учение не о том, как мы должны сделать себя счастливыми, а о том, как мы должны стать достойными счастья. Только в том случае, если к ней присоединяется религия, появляется надежда достигнуть счастья в той мере, какой мы заботились о том, чтобы не быть недостойными его»1. Категорический императив по сути дела определяет особенности этики Канта: 1) Крайне формальный характер этики; 2) отрицание возможности обоснования этики на принципе счастья; 3) противопоставление нравственного долга влечению, прежде всего чувственной склонности. Вклад Гегеля в разработку проблем этики оказался менее значительным, чем у Канта.
Гегель Георг Вильгельм Фридрих (1770-1831) изложил этические воззрения в работах «Философия права» и «Феноменология духа». В отличие от Канта Гегеля интересовала не автономия морали, а установление ее значения в системе общественных отношений. Он стремился обосновать мораль не только как субъективный принцип долженствования, но и как объективное состояние в обществе. Идеализируя прусское государство, Гегель в своей философской системе фактически устраняет этику в традиционном значении. Ценность человека находит свое выражение в его «внутреннем поведении», при котором человек сам способен определять содержание добра и зла, руководствуясь при этом общепринятыми принципами. Гегель анализирует такие категории как добро и совесть, намерение и благо, умысел и вина. В его системе нравственность включена в процесс движения абсолютной идеи к самой себе, и сама выступает как идея государства. Нравственность совпадает с государством: «дух становится для себя в законах и институтах, в своей мыслимой воле объективным и действительным» (Философия права. 256). Субъективное осознание права, рассматривающееся в противопоставлении ему, Гегель называет моралью. Синтез морали и права — нравственность. Элементарной ячейкой нравственности является семья. Целью существования семьи является рождение ребенка, который со временем создает собственную семью. Множественность семей образует «гражданское общество» как сферу «частных интересов».
' Там же. С. 464.
3.1.4. Идеалистическая ветвь русской этики
Наиболее интересной с точки зрения идеалистической рефлексии является идеалистическая ветвь русской этики: философия «всеединства» (Вл. Соловьев, С.Н.Трубецкой и Е.Н.Трубецкой, С.Н.Булгаков и С.Л.Франк) и экзистенциальная философия (Н.А.Бердяев и Л.И.Шестов). Русские идеалисты пытались осмыслить судьбу человека в мире, проблемы смерти и бессмертия, свободы и творчества. Глобальный вопрос философии «всеединства» сформулировал С.Франк: «Что делать мне и другим, чтобы спасти мир и впервые оправдать свою жизнь»1. Вл. Соловьев в работе «Оправдание Добра» развивает мысль о трех основах морали (стыд, жалость, благоговение), о значении любви и совести в нравственной деятельности, об основных принципах морали (аскетизм, альтруизм, богопочитание). Главным вопросом этики является вопрос о цели и смысле человеческого бытия.
Представители второго направления - экзистенциальной философии эволюционировали от умеренного иррационализма к откровенному иррационализму (Бердяев) и антирационализму (Шестов). Например, Бердяев отмечает в книге «Самопознание», «что проблема моральной философии для меня всегда стояла в центре, но я совершенно отрицательно всегда относился к этическому формализму Канта, к категорическому императиву, я резко восставал против морали долга и защищал мораль сердечного влечения»2. Далее Бердяев пишет, что важное место в его творчестве занимает книга «О назначении человека. Опыт парадоксальной этики», в которой Бердяев рассматривает мораль неповторимо-индивидуальную и отрицал мораль общего, общеобязательного, отрицал разного рода обеты как противные свободе человека, обетов брачных, обетов монашеских, выпадение из-под власти формального закона рассматривал как нравственный долг.
Сторонники религиозной и идеалистической этики, усматривая источник нравственности в боге, «мировом разуме», «мире идей», априорных стремлениях человеческой души и т.д. обосновывали вечность, неизменность, абсолютность той или иной конкретной формы морали и делали упор на ее дидактическое изложение, разъясняя своим современникам, что такое истинное добро, как должен человек строит свое поведение, чтобы соответствовать истинным и неизменным моральным принципам. Философы — материалисты часто выступали с критикой религиозной морали, но и эта критика была основана на все том же моральном абсолютизме «истинных» нравственных принципов.
3.2. Этические теории 19 века
Нормативная этика Нового времени существенно видоизменилась в связи с критикой нравственности как объективного духа. Угас интерес к метафизике нравственности, усилилась критика морализирующего
' Франк С.Л. Смысл жизни // Смысл жизни. М, 1994. С.5О2. 2 Бердяев Н.А. Самопознание. М, 2001. С. 342.
отношения к действительности. Новая нравственная парадигма проявилась в двух вариантах: в революционном марксистском преобразовании нравственного мира и ницшеанской «переоценки ценностей».
3.2.1. Марксистская этика
Маркс Карл (1818-83) и Энгельс Фридрих(1820-95) изложили новую революционную этику в работах «Немецкая идеология», «Анти-Дюринг», «Людвиг Фейербах и конец классической немецкой философии». Мораль, по их мнению, есть порождение и отражение экономического базиса общества, его социально-экономического строя. В то же время на процесс формирования морали влияют факторы социального, биологического, материального и идеального порядка. Вследствие этого мораль обладает в своем развитии относительной самостоятельностью и активно влияет на породившие ее материальные отношения и другие стороны общественной жизни. Маркс и Энгельс обосновали перспективу морального преобразования мира. Коммунизм они трактовали как практический гуманизм - состояние, при котором «свободное развитие каждого является условием свободного развития всех». Марксизм интерпретировал мораль как особую, превращенную форму общественного сознания, а не зеркальное отражение бытия. Это было последовательно выражено в работе В.И.Ленина «Задачи союзов молодежи» и Л.Д.Троцкого «Их мораль и наша» Мораль была привязана к задачам классовой борьбы пролетариата, к революционной стратегии и тактике. Неслучайно этика в ее традиционном значении лишилась собственного предмета. Ленин соглашался с утверждением, что «в марксизме от начала до конца нет ни грана этики»1
В начале XX века более двух десятилетий большой популярностью пользовалась книга К.Каутского «Этика и материалистическое понимание истории», изданная в 1906 г. Это было систематическое изложение марксистских взглядов на мораль. Этика марксизма была представлена Каутским как синтез дарвинизма и кантианства.
Утверждалось, что кантовский категорический императив имеет не априорное, а биологическое происхождение. Трактовка Каутского категорического императива как «общечеловеческого нравственного закона» явилась причиной полемики между «механистами» (Л.И.Аксельрод, И.И.Скворцов-Степанов, А.К.Тимирязев),
стремившихся восстановить методологию домарксистского материализма, с одной стороны и «диалектиков» (А.Деборнин, В.Ф.Асмус) с другой стороны. В ходе дискуссии уточнялся аппарат понятий. В одних случаях понятия «мораль», «нравственность», «этика» употреблялись как синонимы, в других под «этикой» понималась теория морали, а понятие «нравственность» связывалось с «нравственным законом».
Ленин В.И. Полн, собр.соч. T.I. C.440
Деборин предлагал разграничивать фактическую,«действующую» мораль и мораль «идеологическую, отвлеченную».«Раздвоение» морали классового общества, считал Деборин, является продуктом диалектики общественного развития, различия между исторической практикой класса в период, когда он идет к власти, и в
период, когда он этой власти достиг. Например, буржуазия поначалу выдвигала идеи свободы, равенства и братства, а после прихода к власти наступили ее «исторические будни» - сплошная безнравственность.
Однако сам Деборин, критикуя концепцию категорического императива как нравственного закона, в свою очередь пытался сохранить представление об «общем нравственном чувстве». Нравственные чувства (в особенности совесть), по мнению Деборина, действительно представляют собой некую модификацию «общественных» инстинктов биологических предков человека1. В последующем были попытки
смягчить жесткий социологизм и инструментализм классических текстов. С 60-х годов XX века происходит возврат к традициям классической этики, «реабилитация» морали как относительно самостоятельной не сводимый к политике и идеологии пласт культуры.Марксистская этика выводит мораль из противоречий общих и частных
интересов. Добро по своему содержанию есть общий интерес. Но общий интерес выражается в классовой форме, и потому мораль имеет в классовом обществе классовый характер. Общечеловеческая нравственность в марксистской этике отрицается как бессмысленное понятие. В свою очередь, существование классов определяется экономической структурой общества. Следовательно, мораль, в конечном счёте, детерминируется экономикой. Как во всякой надстроечной системе, у морали, по словам К. Маркса, нет своей истории, нет своей автономии. Поскольку в обществе существуют несколько классов, постольку возникает проблема определения наиболее прогрессивной морали. Марксизм утверждает, что мораль наиболее социально прогрессивного класса является и наиболее профессивной на данном этапе развития общества. Самой прогрессивной моралью объявлялась мораль рабочего класса. Само понятие добра выводилось из интересов пролетариата. По утверждению В.И. Ленина: «Нравственно всё то, что служит интересам рабочего класса».
Марксистская этика имеет и достоинства, и недостатки. Один из её недостатков состоит в том, что здесь также совершается натуралистическая ошибка, когда социальные отношения отождествляются с добром. И другой недостаток тот же, что и внатуралистической этике,
См: Харчее А.Г., Яковлев БД. Очерки истории марксистско-ленинской этики в СССР. Л., 1972. С. 125-126.
когда наиболее социально-прогрессивное объявляется и нравственно более совершенным, добрым. Однако это положение бездоказательно. Необоснованным предстаёт и отрицание общечеловеческих норм морали, и сведение всей нравственности только к классовой её форме.
3.2.2. Иррациональная этика
Иррациональная этика связана с философией А.Шопенгауэра и Ф.Ницше.
Шопенгауэр Артур (1788 — 1860), считая себя учеником Канта, исходит из того, что опыт, «мир явлений», дан человеку как его «представление», его априорные формы — пространство, время, причинность. Субъект и объект — это соотносительные моменты мира как «представление». Мир как «вещь в себе» предстает у Шопенгауэра как безосновная «воля», которая обнаруживается и в слепо действующей силе природы, и в обдуманной деятельности человека; разум — лишь инструмент этой «воли». Как «вещь в себе» воля едина и находится по ту сторону причин и следствий, однако в мире как «представлении» она проявляется в бесконечном множестве «объективации». Ступени этой объективации (неорганическая природа, растение, животное, человек) образуют иерархическую целостность, отражающую иерархию идей (понимаемых в платоновском смысле) — «адекватных объективации воли». Каждой объективации свойственно стремление к абсолютному господству. В живой природе и обществе воля проявляется в качестве «воли к жизни» — источника животных инстинктов и бесконечного эгоизма человека; всякий «осознает себя всей волей к жизни», тогда как все прочие индивиды существуют в его представлении как нечто от него зависящее, что выражается в непрерывной «войне всех против всех»; государство не уничтожает эгоизма, будучи лишь системой сбалансированных частных воль.
В противовес Лейбницу Шопенгауэр называл существующий мир «наихудшим из возможных», а свое учение — «пессимизмом». Мировая история не имеет смысла. Страдание — «наказание» за «первородный грех», вину обособленного существования. Преодоление эгоистических импульсов и обусловленного ими страдания происходит в сфере искусства и морали. В основе искусства —«незаинтересованное созерцание» идей, освобождающее субъект от власти пространства и времени и служение «воли к жизни». Пессимистические и волюнтаристические мотивы философии Шопенгауэра, его интуитивизм и моралистическая критика культуры получили отклик в философии жизни '.
Ницше Фридрих (1844-1900) изложил нравственные принципы концепции философии жизни и «переоценки ценностей» в произведениях: «Так говорил Заратустра»(1884), «По ту строну добра и зла», Прелюдия к философии будущего»(1886), «К генеалогии морали» (1887).
См.: Чанышев Л.Л. Шопенгауэр //Большая энциклопедия Кирилла и Мефодия..
Ницше, исследуя феномен морали, приходит к выводу, что необыкновенная медлительность человеческого развития в значительной степени обусловлена его моральным инстинктом повиновения, культивированием стадного типа человека. Он называет присущие этому типу моральные добродетели, которые способствуют его смирению и уживчивости - это уважение, сострадание, справедливость, кротость, взаимопомощь, которые, с сарказмом определяет Ницше: «получают почетные имена «добродетелей» и, в конце концов, почти совпадают с понятием «нравственности», - тем не менее, в то же время они еще вовсе не принадлежат к числу моральных ценностей - они еще внеморальны»'
Ницше обосновал теорию «переоценки ценностей» на основе противопоставления морали господ и рабов. Он считает, что во всех культурах сосуществовали два типа морали, обусловленные разницей в положении, функциях и назначении двух различных человеческих типов. Ницше утверждает, что за нынешнее состояние культуры ответственны рабы. Они привели ее к такому жалкому состоянию, утверждая свою мораль, требующую всеобщего равенства. В книге «К генеалогии морали», развивая мысль о восстании рабов в морали, Ницше пишет, что это восстание против «господ» «знатных» и «могущественных» по переоценке ценностей начали три еврея и одна еврейка - сын плотника Иисус из Назарета, рыбак Петр, ковровщик Павел и мать названного Иисуса, зовущейся Марией, «перед кем преклоняются нынче в самом Риме как перед воплощением всех высших ценностей и не только в Риме, но почти на половине земного шара, всюду, где человек стал либо хочет стать ручным»2. Именно христианство, считает Ницше, привело к распаду европейской духовности и девальвации ее ценностей, к «восстанию масс», тоталитаризму и нивелировке человека под флагом требования всеобщего равенства людей. Ницше выступает против европейской морали как в ее христианской, так и социалистической формах, которые считает идентичными. Он ставит задачу переоценки ценностей христианских «добродетелей», которые считает лицемерной апологией слабости и стадных инстинктов. Главная задача философии и философов - создавать нравственные ценности.
3.3. Этика конца 19 - начала 20 вв.
После радикального отрицания нормативной этики к концу 19 в. Вновь возрождается интерес к этике Канта, возникает эволюционная этика. В 20 веке этика приобретает академическую направленность, возникают аналитическая, феноменологическая этика. Другие течения в этике имеют прагматическую, религиозную, прикладную, модернистскую и постмодернистскую направленность.
1 Ницше Ф. По ту сторону добра и зла.. Мн., 1997. С.149.
2 Там же. .С. 337.
3.3.1. Этика неокантианцев
Наиболее значимые результаты были получены представителями так называемой «Марбургской» (Г. Коген, П. Наторп, Э. Кассирер) и «Баденской» (В. Виндельбанд, Г. Риккерт) школ. Коген и Наторп развивали трансценденталистские мотивы кантовской философии, причем под трансцендентализмом понималось выявление логической структуры знания (всякий же «психологизм» отметался). Баденская школа акцентировала внимание на другом аспекте кантовской философии, а именно на интересе Канта к нормативным принципам. На основе разработки различных аспектов нормативности баденцами была осуществлена классификация наук и выявлена специфика наук о духе в отличие от наук о природе. Важнейшими отличительными чертами наук о духе (в противовес «номотетическим» естественным наукам) признавался интерес к индивидуальному, а также соотнесение духовных фактов с ценностями (добром, красотой и т. п.).
3.3.2. Эволюционная этика
Эволюционная этика рассматривает нравственность как стадию универсального эволюционного процесса.
Спенсер Герберт (1820-1903) написал книгу «Основания этики» (1893). Будучи сторонником эволюционизма, полагал, что обществу присуще то же развитие, что и животному миру. В то же время Спенсер не полностью отождествлял общество и живой организм, отмечая различия между ними. Нравственность совпадает с социальными действиями, направленными на выравнивание эгоизма и альтруизма. Постепенное приспособление человека к потребностям общественной жизни может настолько полным, что общественно полезная деятельность всегда будет вызывать радость, а общественно вредная - неприятные чувства. Разница между удовольствием и страданием является мерой добродетельности поведения. Спенсер считал, что общество может достичь такой высокой ступени, когда мотивы и действия как общественная необходимость будут сопровождаться радостными ощущениями.
3.3.3. Аналитическая этика
Это направление возникло в рамках аналитической философии как метаэтика, главной задачей которой является критический анализ языковых форм моральных высказываний в трех вариантах. Когнитивистская (познавательная) аналитическая этика исходит из признания объективности морали и ее принципиальной познаваемости. Наиболее известен из представителей когнитивизма английский философ Дж. Мур.
Мур Джордж Эдуард (1873-1958) в книге «Принципы этики»(1903) изложил учение, которое получило название аксиологического интуитивизма. По мнению Мура, вся предшествующая этика не была научной, поскольку интересовалась конкретными суждениями о добре правильном, т.е. она анализировала те конкретные вещи и поступки,которые оценивала как правильное добро. Этика как философия морали, по мнению Мура, не может иметь с явлениями, объективно существующими в природе и воспринимаемыми нами чувственно. Научная этика содержит в себе самой понятие добра. Поэтому этика не эмпирическая, а скорее математическая наука. Поэтому, по Муру, моральные ценности существуют вне времени и вне пространствии, вне чувственного опыта людей, т.е. независимо от субъекта, от природной и социальной действительности.
Этическая концепция Мура носила индивидуалистический характер и основывалась на критике «этического натурализма», рассматривающего «добро» как объективное рациональное понятие. Добро и зло для Мура — основополагающие неопределимые этические категории, смысл которых постигается лишь с помощью интуиции. Этические положения раскрывают эмоции говорящего, возбуждают эмоции слушающего либо неявно выражают повеления. Отождествляя ценность и долг с пользой, Мур приходит к выводу, что осуществление поступка есть результат совокупности добра в универсуме.
3.3.4. Феноменологическая этика
Отправная позиция этого направления состоит в том, что ценности представляют собой некую объективную структуру (мир ценностей), которая дана человеку в чувстве. Феноменология рассматривает акт чувствования как способ познания ценностей, анализа их интенциональных смыслов. Наиболее известные представители феноменологической этики были немецкие философы М.Шелер и Н.Гартман.
Шелер Макс (1874-1928) изложил свое учение в книге «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (1916). Шелер эволюционировал от феноменологии Гуссерля к персоналистской метафизике пантеистического толка. Шелер выстраивает феноменологические идеи в этическую систему. Формальной этике Канта противопоставил т. н. материальную этику ценностей, в основе которой учение о чувстве как интенциональном (направленном) акте постижения ценности. Ценности, по Шелеру, образуют иерархическую систему, состоящую из четырех основных ступеней: гедонистические, витальные, духовные и религиозные. Причем, все они имеют абсолютный, вневременной характер. Существенное значение для него имеет различение между абсолютными ценностями и их исторически обусловленным существованием.
Гартман Николай (1882-1950) в книге «Этика» разрабатывал теорию неизменных этических ценностей. Задача морали и этики -направлять человеческое поведение в соответствии с объективным порядком ценностей. Гартман выступал за необходимость преобразования метафизической традиции в понимании морали таким образом, чтобы различать этику конкретной личности и этику
абстрактных принципов. Парадоксальность этической доктрины Гартмана состоит в том, что абсолютность нравственного исключает трансцендентное, что ведет к атеизму. Фундаментальную онтологию Хайдеггера, ставящую вопрос о смысле бытия, Гартман считает с самого начала ошибочной. В своей «Этике» (1926), самом характерном для Гартмана произведении, где он проводит некоторые идеи Макса Шелера, Гартман развивает материальную этику ценностей, в которой пытается обнаружить смысл и содержание «добра» и пути осуществления его в жизни.
3.3.5. Этика прагматизма и утилитаризма
Прагматизм, возникнул в 70-е годы 19 в. В США, заявил о том, что философия должна быть не размышлением о первоначалах бытия, а методом решения тех вопросов, которые встают перед людьми в различных ситуация в процессе их практической деятельности, наибольшее распространение получил в 20 в.
Джеймс Уильям (1842— 1910) основатель прагматизма этические взгляды изложил в работе «Нравственная жизнь и философ» ()1891 Джеймс утверждал, что при всей своей универсальности сам по себе чувственный опыт не способен дать ответ на вопросы морали. Проблемы смысла жизни, свободы, нравственных ценностей неразрешимы с помощью теории, поэтому они требуют прагматического выбора. Факты сами по себе безразличны, ценностно нейтральны — предпочтения задаются воспринимающим индивидом в зависимости от его удовлетворения или разочарования. Джеймс считает достойными выбора те ценности, которые в процессе своей реализации способны подчинить себе меньшее число других и одновременно сохранить богатство возможностей универсума. Единственный регулятор здесь — моральная воля. Следует принять наш горький мир, из которого не изгнан элемент серьезности, и стремиться уменьшить количество зла в нем.
Утилитаризм как направление в этике возник в Великобритании, считающее пользу основой нравственности и критерием человеческих поступков.
Бентам Иеремия (1748-1832), английский философ изложил свое представление о морали в труде «Введение в принципы морали и законодательства» (1789). Бентам считал основой морали полезность, которую он отождествлял с наслаждением. Натуралистическое понимание природы человека привело Бентама к выводу о конечном назначении морали в том, чтобы способствовать естественному стремлению людей испытывать наслаждение и избегать страданий. Согласно Бентаму, смысл этических норм и принципов состоит в содействии «наибольшему счастью» (удовольствию) для «наибольшего числа людей». Проблему морального выбора он сводил к простому расчету выгод и потерь, наслаждений и страданий, которые могут повлечь за собой те или иные действия. Однако утилитаризм любой разновидности имеет свои недостатки. Во-первых, добро и польза здесь отождествляются. Но добром может предстать и то, что в данный момент не приносит никакой пользы, как акт самопожертвования. И то, что полезно, может быть сопричастно и добру, и злу. И главная причина такого неправомерного отождествления добра и пользы состоит в «натуралистической ошибке», совершаемой утилитаристами. Утилитаристы, как и гедонисты и эвдемонисты, не отличают добро как ценность, которая идеальна, от пользы, которая материальна. Во-вторых, утилитаризм любой приносит в жертву пользы своей или общей другие интересы людей, например их свободу. В-третьих, утилитаризм решает вопросы с точки зрения «среднего» человека, перенося на всё общество его потребности, интересы, взгляды. Он не проявляет должного участия к каждому человеку, особенно слабому, не преуспевающему.
Милль Джон Стюарт (1806-73), идеолог либерализма, основатель английского позитивизма ввел в научный оборот термин утилитаризм в сочинении «Утилитаризм» (1861). В этике соединял принцип эгоизма (утилитаризм) с альтруизмом. В статье известного российского философа Э. Л. Радлова «Утилитаризм» из «Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона» отмечается, что предшественников Милль имел главным образом в английской философской литературе. И если некоторые историки считают возможным говорить об утилитаризме в древности, то это объясняется смешением двух понятий: утилитаризма и эвдемонизма, т. е. теорий, построенных на понятиях пользы и наслаждения. Смешав этические воззрения Эпикура с воззрениями Бентама, Милль и свою систему старается связать с эпикуреизмом. Это совершенно неосновательно. Единственный философ древности, на которого мог бы сослаться Милль — это Сократ, отожествляющий, в диалоге Платона «Протагор», добро с пользою; но и Сократа нельзя назвать утилитаристом, потому что утилитаризм у него является лишь одним из определяющих понятие блага, к тому же в «Протагоре» определение Сократа является, может быть, лишь диалектическим приемом в споре с софистами. В древности были эвдемонисты, но не было утилитаристов. Действительно, принцип эвдемонизма — наслаждение — есть принцип субъективный, эгоистический, и критика этого принципа, как показала история его развития, неминуемо приводит к пессимизму; принцип утилитаризма, напротив — объективный и альтруистический. Возможное счастье наибольшего количества людей — идеал утилитарной морали, причем вовсе не необходимо, как ошибочно думает Милль, разуметь под счастьем наслаждение или отсутствие страдания.
Нравственное чувство и совесть Милль считает не прирожденными, а приобретенными. Указав на то, что в основе совести лежит комплекс чувств, Милль настойчиво указывает на социальные чувства людей, на стремление к единению с себе подобными. Эти социальные чувства (альтруизм) могут быть свойственны не всем; но у тех, у кого они имеются, они соединяют в себе все свойства естественного чувства — ив этом-то социальном чувстве Милль видит высшую санкцию утилитарной морали
3.4. Этика 20 века
3.4.1. Экзистенциальная этика
Экзистенциальная этика (от позднелат. exsistentia — существование), или философия существования, возникла в период двух мировых войн 20 в. Различают религиозный экзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, М. Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю). Центральное понятие — экзистенция (человеческое существование), а экзистенциальное время выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, смерть, любовь, отчаяние, раскаяние и т.д. Основные модусы (проявления) или экзистенциалы человеческого существования — забота, страх, решимость, надежда, совесть связаны с человеческой деятельность, исканием, напряжением, ожиданием. Человек прозревает экзистенцию как корень своего существа в пограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящее в мире. Свобода, согласно экзистенциализму, - это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода от окружающего человека мира, его условностей, запретов и других нравственных норм. Но поскольку структура экзистенции определяется направленностью сознания «на другое» - интенциональностью, то свобода понимается по-разному. Марсель и Ясперс полагали, что свободу можно обрести лишь в боге. По мнению Сартра, быть свободным значит быть самим собой, поскольку «человек обречен быть свободным». Учение Сартра о свободе выражает крайнюю позицию индивидуализма.
3.4.2. Эмотивизм.
Этическая теория логического позитивизма; утверждает, что моральные суждения и понятия не являются ни истинными, ни ложными, лишены познавательного содержания, т. к. не могут быть подвергнуты верификации и служат лишь для выражения и возбуждения нравственных эмоций.
Ролз Джон (р. 1923), американский философ. Один из самых известных политических философов современности. Центральной темой его исследований выступает проблема социальной справедливости («Теория справедливости», 1971; «Политический либерализм», 1993). По Ролзу, справедливость является основным понятием политической философии. Теория справедливости Ролза стремится максимально учесть фактор индивидуальных различий и имеет своей целью анализ и оценку способов распределения справедливости или блага в обществе. Основными моментами теории являются: принцип равной свободы
индивидов, принцип равной доступности ценностей (благ) и принцип «различия», подразумевающий идею справедливости социального неравенства. Социальное неравенство справедливо тогда, когда оно приносит выгоду наименее благополучным членам общества. Теория Ролза базируется на идеях «честности» (fairness) и разумного выбора. В элитарной справедливости, как отметил Дж. Ролз, «не было сделано попытки регулировать социальные случайности за пределами того, что требуется формальным равенством возможностей, а ведь преимущества людей с большими природными дарованиями должны быть ограничены такими, которые направлены на благо более бедных слоев общества»1. Заметим, что ограничение преимуществ наиболее природно-даровитых оправдано только с позиций более высокой по рангу ценности -ценности любви. Ролз допускает, таким образом, «неравенства», при которых не проигрывают и наименее обеспеченные люди, считая, что это будет стимулировать хозяйственную деятельность наиболее продуктивных членов общества. Неравенство узаконивается, в том числе и неравенства на основные средства производства, включая частную собственность на землю. Но данное положение является серьёзной проблемой с нравственной точки зрения.
3.4.3. Этика постмодернизма
Постмодернизм в современной философии обозначает тип философствования, дистанцирующийся как от классической, так и от неклассической традиций и заявляет о себе как о постнеклассической философии, хотя и не претендует на единую философскую систему. Новации постмодернизма отмечены сильным влиянием философии структурализма и «новой критики» (Р. Барт, Ж. Деррида, М. Фуко, Ю. Кристева, Ж. Бодрийяр, Ж. Делез, философское наследие М. М. Бахтина и др. Постмодернизм разрушает просветительско-нормативный образ этики абстрактных принципов и всеобщих определений. Этика сливается с живым моральным опытом, становится множественной и открытой. Слияние смысла с выражением и пониманием в результате преодоление границы между автором, читателем и текстом наиболее применимо к морали, которая не прилагается к индивиду, а учреждается им самим. Постмодернизм убеждает, что нет морали, отделенной от индивида и вознесенной над ним.
3.5. Евразийская этика
Евразийство как социально-философское и нравственное учение историческими корнями уходит в глубину степной цивилизации, где зарождалась этика взаимодействия многих народов и народностей, особенностей их образа жизни, менталитета, самобытности традиционной культуры. Евразийская этика формировалась в русских
Ролз Дж. Теория справедливости. - С. 76. 62
летописях и былинах, отразивших нравственные и социальные идеалы народа, а также в творчестве казахских акынов и жырау как Асан-кайгы, Бухар-жырау, Кабан-жырау, Шалкииз, Дулат-акын, Шортанбай и другие. Достойное место в этом ряду занимают великие просветители Абай Кунанбаев, Чокан Валиханов и Шакарим Кудайбердиев.
3.5.1.Этика казахских просветителей
Абай (Абай Кунанбаев) (1845-1904) великий поэт и философ. Его творчество принадлежит не только казахскому или евразийским народам - это достояние всей мировой культуры. Особое место в творчестве Абая занимают «Кара соз» - «Слова назидания». Это исповедь великого моралиста. Это страстный призыв к своему народу, желание быть услышанным и понятым. Абай заводит разговор о нравственных базовых ценностях и ориентирах: ложное самомнение в превосходстве над другими, праздность, леность, индивидуализм и групповщина, мелкое тщеславие, зубоскальство и глупый смех, потеря совести и высоких стремлений, отсутствие согласия и единения, потворство ворам, злодеям и мошенникам и такие «люди, - восклицает Абай,- считают себя достаточно умными и стремятся к власти, чтобы учить и воспитывать других, будто бы достигли полного совершенства, и единственное, что им осталось - это других наставлять»'. Абай подобно Канту формулирует категорический императив нравственности: «Адам бол» (Будь человеком). Он считает, что самое сложное воспитать в людях человечность и справедливость: «Справедливость - мать всех благодеяний. Понятие совесть и честь исходят от справедливости»2. Абая считал своим кумиром его племянник Шакарим, по его словам, рано отстранившийся от межродовой распри и унизительных междоусобиц, избрав путь истины и справедливости.
Шакарим (Шахкарим) Кудайбердыулы (11.7.1859 - 1931) в «Записках Забытого» изложил свое представление о нравственности. «Люди, - пишет Шакарим, - имеющие разум, совесть, питающие чувство милосердия к братьям своим, не могут жить, истребляя, губя друг друга... По моему разумению, основой для хорошей жизни человека должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце»3. В основе его нравственных сентенций лежат: милосердие, любовь, доброжелательность, искренность и бескорыстность сердца. Шакарим считает, что «необходимо учить людей трудиться, необходимо дать им образование, но всего этого недостаточно, - подчеркивает он, - для изживания в человеке нравственного уродства. В процессе воспитания человека необходимо ввести науку совести»4
' Абай. Книга Слов. Алма-Ата. 1993. С. 19.
2 Там же. С. 67.
3 Шакарим. Записки Забытого. Алма-Ата. 1993. С. 101.
4 Там же. С. 102.
3.5.2. Этика русского евразийского движения
Предшественником евразийского интеллектуального движения по праву называют русского мыслителя К.Н.Леонтьева.
Леонтьев Константин Николаевич (1831-91), работал в азиатском департаменте Министерства иностранных дел и 10 лет (1863 — 73) прожил в Турции, занимая различные консульские должности. Сторонник теории культурно-исторических типов, Леонтьев считал главной опасностью для человека философию либерализма с его «омещаниванием» быта и культом всеобщего благополучия. Будучи принципиальным противником западноевропейской культуры и одновременно отвергая идею панславизма, он доказывал, что «славянство» есть термин без всякого определенного культурного содержания, что славянские народы жили и живут чужими началами. Леонтьев выдвигает идею византизма. «Идея византизма крайне ясна и понятна, - пишет Леонтьев, - Это общая идея слагается из нескольких частных идей религиозных, государственных, нравственных, философских и художественных»'. Леонтьев дает глубокую характеристику особенностям византийской морали: «В нравственном мире мы знаем, что византизм... отвергает всякую надежду на всеобщее благоденствие народов; что она есть сильнейшая антитеза идеи всечеловечества в смысле земного всеравенства, земной всесвободы, земного всесовершенства и вседовольства»2. Леонтьев в византизме видел альтернативу европейскому либерализму и социализму. Предчувствуя грядущие социальные потрясения, Леонтьев приходит к идее «монархического социализма».
Удивительно, но за четверть века до 1917 г. (в 1883 г.) Леонтьев вносит в правительство беспрецедентное предложение, которое на первый взгляд противоречит его отношению к социализму. Он направляет «Записку о необходимости большой газеты в С.-Петербурге», в которой, прозорливо предвидя грядущие бедствия - революции и войны, предлагает ввести в России не больше не меньше - социализм: «Надо стоять на уровне событий, надо понять, что организация отношений между трудом и капиталом в том и другом виде есть историческая неизбежность, то в России создать этот новый порядок, не вредящий ни церкви, ни семье, ни высшей цивилизации, - не может никто, кроме монархического правительства3. С точки зрения рядового обывателя Леонтьев предлагал безумную идею - ввести «монархический социализм», но разве в Бельгии, Испании, Швеции - не монархический социализм? Более того, за сто лет до событий конца XX века Леонтьев пророчески утверждал, что коммунизм в своих пагубных стремлениях к идеалу... равенства должен привести постепенно к новому юридическому неравенству, к новым привилегиям,
1 Леонтьев К. Византизм и славянство // Византизм и славянство. Великий спор. М.,2001.С23.
2 Там же : С. 23 - 24.
3 Цит по: Пашенко В.Я. Социальная философия евразийства. М., 2003. С. 209-210
к стеснениям личной свободы1.
3.5.3. Этика основоположников евразийского учения
Евразийцы были более оптимистичны при общем резко отрицательном отношении к западной идее коммунизма и социализма.
Трубецкой Николай Сергеевич (28.4.1890 - 25.6.1938) утверждал, что идея евразийства сводит воедино все многосложные проблемы российской политической истории. Будучи антизападником, Н.С. Трубецкой, утверждал, что идеология европоцентризма оформилась под влиянием романо-германской культуры, агрессивной по своей сути. По его мнению, европейская культура не является универсальной и вообще не существует универсальных для всех культур законов исторического развития. Теория прогресса культуры, ложная по своей сути, существует для обоснования превосходства европейской культуры. Каждая культура не просто уникальна, она самодостаточна, самоценна и самобытна, недопустимо оценивать ее «степенью» приближения к культуре европейской. Задача «догнать Запад» является ложной и вредной для сопредельных культур, поскольку формирует у народов комплекс неполноценности. По мнению Трубецкого, ориентация на Запад приводит к формированию в культуре «отсталых» народов слоя «европейцев», которые не только разрушают изнутри самобытную культуру, но и способствует возникновению социального напряжения в обществе. Страна, подражающая Западу, теряет естественный для нее ритм развития и в результате происходит деформация всех сторон жизни общества, мировоззрение людей размывается, а культура деградирует. Трубецкой выступал против позитивизма и прагматизма, а также коммунистической идеологии, противоречащих, по его мнению, духу православия. Для Трубецкого было несомненным то, что нет культур высших и низших, есть только похожие и непохожие. Он исповедовал принцип равноценности и качественной соразмерности всех культур и народов, отвергая с этих позиций любое одностороннее насаждение чужой культуры. Именно этим объяснялось его неприязненное отношение к европеизации, т.е., собственно, романо-германизации России. Самую большую опасность её он видел в расчленении «национального тела» государства, в разрыве его «национального единства».
3.5.4. Неоевразийская этика
В конце XX века в странах постсоветского пространства, переживших крушение коммунистической системы ценностей, сформировалось искаженное понимание смысла свободы, подмена его смыслом вседозволенности. Привилегированная верхушка общества, состоящая из бывших партократов и быстро обогатившихся олигархов, утверждает моральные императивы псевдодолжного образа жизни «по
Там же С. 208
понятиям». Распространение коррупции и корыстного протекционизма, «крышевание», умение укрыться от налогов - все это стало выдаваться как норма жизни. А золотое правило нравственности приобрело негативный смысл и извращенную трактовку: «Я поступаю так, потому что ты на моем месте поступил бы так же». Процветание ничтожного меньшинства и снижению жизненного уровня большинства населения привели к расширению криминализации, стремлению к обогащению любой ценой. Произошла деморализация широких слоев населения.
Если возникшая в начале XX века евразийская идея имела смысл идеологический, этнокультурная идеология противопоставлялась классовой идеологии большевизма, то возрождение евразийской идеи в конце XX века обусловлено вызовом глобализма - унификации многообразия культур и цивилизаций под эгидой атлантизма. Неоевразийство - это не просто возвращение к идеям евразийцев начала XX века, жизненно необходимое комплексное научное исследование проблем, связанных с евразийской доктриной. Евразийство необходимо понять как особый тип отношения человека к миру и другим людям, своеобразность проявления его менталитета, который складывался в течение столетий, но еще в большей степени обострилась необходимость обоснования евразийской идеи в качестве возможно единственной альтернативы агрессивному насаждению тиражированных на весь мир образцов низкопробной поп-культуры.
Без преувеличения можно сказать, что из всех постсоветских стран в Казахстане процесс реформирования заметно отличался стабильностью и толерантностью в межнациональных отношениях. Конечно, следует отметить, что и здесь были свои трудности, особенно экономические, в результате из Казахстана уехали почти два миллиона человек. Но ведь в республике более половины населения были не казахи и только благодаря умению казахов, наверное, на генетическом уровне ладить с другими этносами, последним, в большинстве своем, живется в стране действительно комфортно. В Казахстане живут представители более 100 национальностей. Они, как минимум, казахстанцы в третьем поколении. В пятом и четвертом поколении - это потомки крестьян-переселенцев и казачества с Украины и России второй половины XIX в., а также потомки наиболее зажиточных крестьян - кулаков, сосланных в Казахстан после революции. На строительство Турксиба и промышленных предприятий первых пятилеток, а также во время войны вместе с эвакуированными заводами приехали наиболее квалифицированные рабочие и специалисты. Во второй половине XX века - в многонациональную семью казахстанского народа влились покорители целины и космоса. Происходил отбор наиболее дееспособных людей - все это было подобно котлу, в котором формировался евразийский образ жизни людей различных этносов. Они сумели сжиться с коренным населением, сочетая в себе лучшие ценности национальных культур, перенимая местный образ жизни, традиции,обычаи и даже гастрономические пристрастия. Как это было и три тысячи лет тому назад, когда на территории современного Казахстана жила народы туранских и индоевропейских этносов.
В Казахстане, благодаря евразийской толерантности многонационального населения и, в первую очередь, казахского народа, удалось избежать межнациональных конфликтов, непременных спутников периода реформ и социальных потрясений. В процессе взаимовлияния национальных менталитетов, у многих казахстанцев сформировался евразийский менталитет. В семье казахстанцев, встречая даже неожиданного гостя, непременно поставят чайник и выставят на стол все, чем богаты. Но самое главное - это благожелательное, толерантное отношение друг к другу. Великий казахский поэт и мыслитель Абай когда-то писал, что казахам следует учиться у сартов (узбеков) выращивать растения, торговать, мастерить вещи, у русских -перенимать науку и культуру, которые являются ключом к мировым сокровищницам'. Было бы справедливо добавить, что другим народам следует учиться у казахов не только гостеприимству, но и толерантности, терпимости и деликатности, непременной готовности поддержать в горе и разделить радость. Корни этой культуры - в евразийской ментальное™, что и определяет необходимость социально-философского исследования ценностей евразийского менталитета во взаимосвязи с культурно-нравственными архетипами. В июле 2004 г. при открытии в Казани конференции, посвященной научному наследию Л.Н.Гумилева, Н.А.Назарбаев подчеркнул: «Высокий уровень взаимопонимания и сотрудничества между народами России и Казахстана базируется на мощном фундаменте нашего общего прошлого, ведь истоки дружбы и добрососедства уходят в древнюю историю Срединной Евразии. Именно тогда, в глубине веков, в менталитет наших народов была заложена общая евразийская матрица».
На встрече со студентами в Шымкенте в сентябре 2005 г. Н.А.Назарбаев высказал свое представление о взаимоотношениях между людьми современного общества. «Нормальное развитие каждой личности может быть только в стране, где все разные, но каждый услышан, - заявил президент, - если мы вдруг однажды проснемся и увидим - мы все одинаковые. Вы думаете, мы начнем лучше понимать друг друга или больше уважать? Скорее всего, мы начнем находить недостатки в поведении, манерах и прочем. Так устроен человек, мы ищем друг в друге себя. И нужно научиться ценить и уважать людей и за то, что они разные, воспитывать терпимость, как сейчас говорят -толерантность... Цените добрые отношения друг к другу смолоду, посоветовал Нурсултан Назарбаев. - Позже станет понятно, что это и есть главная ценность жизни».
1 Абай. Книга слов. Алма-Ата, 1993. С. 9-10.