Г Л А В А 4
В П О И С К А Х О Б Е Щ А Н Н О Г О Р А Я
4.1. ИНДЕКС ОТЧУЖДЕНИЯ
В предыдущих главах мы показали, что определенная непатологическая степень отчужденности индивидуального сознания от биосистемы индивида стала тем порогом, за которым остался животный мир. Человеческое сознание играет все более значительную роль в организации материи. Но как правильно распорядиться этой силой?
Вот что, например, думает по этому поводу М.Б.Туровский. Размышляя о концепции В.И.Вернадского и о перспективах эволюционной теории, он приходит к выводу о том, что пока физическая сила человека и сила его мысли были несравнимы с геологическими силами, человек ощущал себя частью природы. Сегодня человек силен и самонадеян. Вольно и невольно он расшатывает структуру биосферы. По данным палеонтологии, продолжительность существования вида составляет в среднем 1 000 000 лет. Вид Homo Sapiens существует лишь несколько десятков тысяч лет, т.е. всего несколько процентов от нормы, но уже подготовил всё для самоликвидации. В этой ситуации, говорит Туровский, особенно очевидно, что разумность человека не освобождает его от основного принципа жизни - биогеохимического круговорота и сохранения устойчивой неравновесности. Для человека это означает необходимость включения своей деятельности в организацию биосферы! Пока же, констатирует Туровский, его деятельность и мысли замкнуты на себя. Вот почему участие человеческого разума в планетарном круговороте биосферы не привело к гармонии. Надо положить границы воздействию разума, считает Туровский. И это способен совершить только сам человек [52,96].
Эту же мысль мы сформулировали ранее так: человек становится всемогущим, не став всеведущим. Это таит в себе глобальную угрозу. Ибо для нормального развития необходима как раз обратная последовательность. Цена возможных ошибок постоянно растет, потому что, трактуя Вернадского, Туровский утверждает, что происходит смена "центрирующей" силы, преобразовывающей биосферу в ноосферу: "вместо биологического приспособления активной силой выступает разум человека" [52,97].
Однако мы не можем согласиться с мнением Туровского, что человек перестал ощущать себя частью природы лишь тогда, когда его физическая сила и сила мысли стали сравнимы с геологическими силами. Мы отследили метаморфозу сознания и можем утверждать, что именно отчужденное сознание послужило тем духовным стержнем, благодаря которому древний человек, не обладавший какой-либо исключительной физической, а тем более умственной силой, имея слабые инстинкты, смог противостоять многочисленным угрозам окружающего мира. Образно говоря, отчужденное сознание было той косичкой, за которую человек вытащил самого себя из болота животной целесообразности. И, продолжая этот образный ряд, можно сказать, что мы все находимся в подвешенном положении. Кто-то возвышается над трясиной по пояс и продолжает очищаться, а кто-то ослабил усилия, и болотная жижа поглощает его.
Другими словами: различные индивиды обладают разной степенью отчужденности сознания. Но с другой стороны, можно также утверждать, что у определенных сообществ людей имеются какие-то характерные для них исторически сложившиеся усредненные показатели степени отчужденности. То же самое можно сказать и о среднем значении этой особенности человеческого сознания у всего человечества. Причем, по нашему мнению, величина отчужденности индивидуального сознания находится в постоянной динамике и в разные периоды может иметь различные значения у одного и того же индивида, сообщества...
Мы также считаем, что достаточно достоверно, хотя и приблизительно, о среднем значении степени отчужденности индивидуального сознания в каком-либо сообществе в определенный период времени можно судить по состоянию культуры этого сообщества в этот период. Наше мнение основывается на следующих соображениях.
Вероятно, мы можем предположить, что с давних пор существовали и существуют в настоящее время как бы два типа культуры. Мы не будем вслед за марксистами-ленинцами называть их культурой буржуазии (элиты) и культурой трудящихся (масс). Мы хотели бы условно назвать их "культурой тела" и "культурой ума". Для лучшего понимания причин подобного разделения культур (хотя в действительности оба эти типа обычно смешаны в той либо иной пропорции) сошлёмся на, казалось бы, далёкий от нашей проблемы культурно-психологический феномен смеха.
Как известно, в смехе проявляется способность человека к комической оценке действительности, в т.ч. и самого себя. И по мнению большинства ученых и философов, эта человеческая способность наряду с мыслью отличает его от животных. Согласно нашей концепции, способность человека посмеяться над самим собой свидетельствует об определенной степени отчуждения его сознания (Экстра-Я) от других составляющих психической и физиологической структуры индивида. На наш взгляд, это положение вносит ясность в понимание двойственности смеха, прекрасно описанное Л.В.Карасёвым. "Смех двойствен, - пишет он, - но обе его формы - низшая и высшая - происходят из одного корня, сохраняя к тому же единство внешнего выражения: из примитивного смеха, обозначающего радость и энтузиазм здорового, растущего и наслаждающегося тела, рождается "смех ума", вступающий в конфликт со своим предшественником-двойником. Обе формы смеха сосуществуют в истории культуры и жизни человека, постоянно смешиваясь друг с другом и образуя самые различные и неожиданные сочетания. Двойственность смеха при единстве формы выражения, целостность, скрывающая в себе диалектическое различие, создавали множество парадоксов, противоречий, которые никак не умещались в рамках феномена, считавшегося единым и монолитным" [9,279].
И действительно, в ходе нашей работы по оправданию человека мы приоткрыли завесу псевдоцелостности и увидели, что систему индивида можно условно разделить на две основные подсистемы: "тело" и ум, "душа". Не претендуя на исчерпывающую точность, условимся также, что подсистему "тело" в структуре человеческой психики представляет в основном Оно, а подсистему "душа", ум - в значительной степени - Сверх-Я.
Вполне естественно, что обе подсистемы генерируют потребности, которые требуют удовлетворения, в том числе и посредством культуры, и каждая из подсистем побуждает к развитию своего типа культуры.
Нет сомнений также в том, что одним людям нравятся быстрые танцы и фильмы-боевики, а другие обожают слушать симфоническую музыку и читать интеллектуальные романы. В жизни, конечно, чаще бывает что-то среднее, по принципу: "И богу свечка, и чёрту кочерга". Но тем не менее, если мы начнём приглядываться к истории культуры, то всегда обнаружим присутствие и "культуры ума", и "культуры тела". Соотношение между ними постоянно меняется и, по нашему мнению, в определенной степени отражает непрекращающуюся борьбу между телесными и духовными потребностями за влияние на наше "Я", от которого зависит, какие из них, в какой последовательности и в каком объёме будут удовлетворяться. В рамках данной работы мы не намерены обозревать всю современную мировую культуру с этих позиций. Остановим наш взгляд лишь на основных чертах культуры так называемых цивилизованных развитых стран Запада. Этот выбор связан с тем, что на базе высокотехнологичного производства в этих странах практически осуществлена мечта потребительского общества. Достаточно широкий слой обеспеченных людей, не говоря уже о богачах, может удовлетворять любые свои потребности на высоком уровне. Но спросим себя - наблюдается ли в этих обществах взлёт духовности, чувствуют ли люди себя счастливыми? Или, согласно формуле Вл. Соловьева: "Господство низших сил души над разумом в отдельном человеке и господство материального класса над интеллектуальным в обществе суть два случая одного и того же извращения и бессмыслия", - перед нами предстает иная картина [14,323]?
Так например, исследования ЮНЕСКО, проводившиеся в различных по уровню жизни странах, показали, что степень удовлетворенности собственными жизненными стандартами оказалась, на удивление, выше в слаборазвитых странах [12,38]. И хотя выводы отсюда совсем не однозначны, можно сказать, что исследования уважаемой международной организации подтверждают старую русскую пословицу: "не в деньгах счастье". Несколько позже мы подробнее рассмотрим феномен счастья с привлечением понимания "чистой целостности".
Однако, вернемся к вопросу соотношения "культуры тела" и "культуры ума" в современных странах Запада. Вряд ли кто-либо будет отрицать, что в последние десятилетия мы стали очевидцами мутных потоков самых низменных страстей, захлестнувших экраны кинотеатров, телевизоров, страницы книг и журналов, радиоэфир. Культ насилия, сексуальной распущенности, живописание морального и физического уродства, намеренное преувеличение различного рода отклонений от здоровых норм человеческого бытия нацелены на формирование таких традиций и ценностей, которые, по сути, нейтрализуют Сверх-Я, поведут его в кильватере Оно. Таким образом, блудный сын, покинувший несколько тысячелетий назад "животный Рай", вернётся в Эдем. И если прав Фрейд, утверждавший в работе "Неудовлетворенность в культуре" (1930г.), что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реализации природных желаний, то наблюдаемый нами регресс культуры, проявляющийся в нарастающем господстве "культуры тела" над "культурой ума", приведет человека к счастью. Оставив за собой право высказать наше мнение позже - при рассмотрении основных возможных путей развития человека, подведем промежуточные итоги.
Мы не стали приводить конкретные примеры нравственного Потопа в культурной жизни современных "развитых" стран. На наш взгляд, очевидность того, что вершины "культуры души" оказались под угрозой затопления потоками "культуры тела" настолько велика, что впору готовить Ковчег для тех, кто хочет спасти в себе человеческое.
Отметим лишь, что незатихающая борьба двух основных подсистем организма индивида, условно названных нами "душой" и "телом", не завершена и ведется с переменным успехом. Это состояние, вероятно, можно сравнить с перемирием враждующих государств (Сверх-Я и Оно), ни одно из которых не имеет достаточно сил для окончательной победы, и потому вынужденных довольствоваться временным контролем над спорной территорией (Я). И возобладавшие в последнее время идеалы прагматизма, безудержного обогащения и сексуальной распущенности, являющиеся, по сути, отражением и развертыванием в сфере идеального гипертрофированных биологических потребностей, показывают, что "тело" успешно отвоевывает утраченные ранее позиции.
Таким образом, на примере состояния культуры наиболее промышленно-развитых стран подтверждается самоочевидная истина: в обществе с поставленным во главу угла идеалом неограниченного потребления преобладает "материальный класс", состоящий, по нашему мнению, из людей со сниженной степенью отчужденности сознания (т.н.прагматики).
Надо ли говорить о том, что во многих развивающихся странах, где выживает лишь тот, кто сумел реализовать элементарные биологические потребности, помыслы людей о "хлебе насущном" стоят также на первом плане.
Отдельно следует сказать о странах, в которых духовную и материальную жизнь определяют религиозные догмы {53,7]. В них мы наверняка обнаружим большое количество людей с крайне высокой степенью отчуждения сознания, готовых с радостью пожертвовать собственной жизнью ради религиозной идеи. Можно сказать, что они по-своему счастливы. Однако мы должны подчеркнуть, что в нашем понимании счастье религиозного фанатика, обусловленное определенной целостностью психофизической структуры индивида из-за бесспорного главенства Сверх-Я над Я и Оно, является своего рода подменой истинного человеческого счастья, ибо является следствием крайнего отчуждения, но не освобождения сознания.
Итак, мы в основных чертах нарисовали картину современного состояния системы человеческого индивида, увязав её с индексом отчужденности сознания. Памятуя о том, что, согласно нашей концепции, современный человек, а посредством него и всё человечество в поисках обещанного в Священных книгах Рая преодолевает период безразличия, попытаемся обозначить вероятные направления развития.
На наш взгляд, сегодня просматриваются три основных дороги, по которым может пойти человек. Уподобимся русскому богатырю, остановившемуся перед камнем на развилке трех дорог в раздумье - какую выбрать. Налево пойдешь - коня потеряешь (в нашем понимании - телесность); направо пойдешь - сам пропадешь (для нас это значит - потерять человеческое в человеке). Прямая дорога грозит смертью обоим. Но в сказке богатырь остается жив сам и спасает коня. Однако реальность не добрая сказка. Поэтому постараемся внимательнее разглядеть перспективу.
4.2. ЛОЖНЫЕ ПУТИ: СКОТОПОДОБИЕ, РОБОТОПОДОБИЕ
Одна из дорог вскоре после развилки поворачивает назад. Это путь, по которому блудный сын может вернуться в потерянный "животный Рай". Идти по нему легко. Ибо стоит лишь понизить уровень плотины из нравственных традиций и моральных требований, ослабить позиции Сверх-Я, как поток страстей захлестнёт человека. Этот поворот вполне возможен, поскольку основным качественным отличием человека от животных является его духовность, базирующаяся, как нам представляется, на отчужденном индивидуальном сознании. И, следовательно, гарантом невозвращения человека к полуживотному состоянию являются постоянно действующие информационные причины (система мировоззренческих взглядов) определенной направленности, воздействующие на самоуправляемую систему головного мозга человека и через неё осуществляющие каузальный контроль над системными свойствами более низкого уровня. Другими словами, если возобладает система взглядов, проповедующая достижение богатства и власти для наиболее полного удовлетворения плотских желаний, то человек выродится в преуспевающее животное. Да и то лишь в том случае, если им не будут утрачены социальные нормы. А при утере духовных опор это вполне вероятно.
Но даже, если определенное социальное регулирование сохранится, то при общей тенденции к выхолащиванию функций Сверх-Я, оно может превратиться в набор простейших мер принуждения и поощрения, характерный для животного мира. Прислушаемся к мнению митрополита Волоколамского и Юрьевского Питирима, который считает, что провозглашая и "утверждая высшие духовные потребности человека, как имеющие вечный смысл, Русская Православная Церковь противостоит социальной энтропии, то есть тенденции любой общественно-экономической формации ставить превыше всего потребности социального регулирования. Такое регулирование общественного развития представляет лишь относительную ценность и вследствие несовершенства аппарата и инструментов регулирования обычно прибегает к мерам принуждения" [63,355].
Продолжая наше мысленное путешествие по пути, ведущему назад, мы увидим, что из-за вырождения функций Сверх-Я, человек обретёт животную целостность и перестанет терзаться чувством вины и неполноценности, ибо границы Добра и Зла сотрутся. Человекозверю, вероятно, простится первородный грех, и внутри животного Рая он найдет потерянное счастье, уподобясь животным, которые "...при посредстве ощущений и свободных движений, ищут полноты чувственного бытия: сытости, полового восполнения - и радости существования..." [14,268].
Однако, вслед за Францем Баадером, Фридрихом Шеллингом и многими другими мыслителями, мы имеем все основания считать, что человек может быть только "либо ниже животного, либо выше его". Ибо, учитывая высокий уровень мыслительных способностей современного человека и слабое инстинктивное регулирование, мы вправе предположить, что в отличие от животных (редко убивающих себе подобных и живущих умеренной половой жизнью), человек начнет применять настолько изощрённые методы принуждения себе подобных и способы услаждения плоти, что станет подлинным исчадием ада. Поэтому, определяя этот путь как дорогу, ведущую к СКОТОПОДОБИЮ, мы отвергаем его.
Второй путь представляется нам, насколько это можно увидеть с позиций современности, дорогой к РОБОТОПОДОБИЮ. Он, как первый и третий, тоже ведет к счастью, то есть к состоянию высшей удовлетворенности жизнью, потому что человек, преодолев период безразличия, обретёт в конце концов ту или иную форму целостности и избавится от изнуряющей его двойственности. Но если скотоподобие ведет к разрушению человеческого в человеке (Сверх-Я), то этот путь, как нам кажется, приведет к устранению субстанциальных деятелей - клеток (Они). На наш взгляд, эта дорога является логическим продолжением Великого пути Отчуждения и уводит нас от истинного освобождения сознания. Поясним наши представления.
Ранее мы сделали краткий обзор религиозных и философских систем, в которых отразился процесс отчуждения индивидуального сознания. Как мы видели, сознанию приходится постоянно противостоять стремлению "тела" заставить его удовлетворять только витальные потребности. Чтобы преодолеть это сильное давление, которое казалось непреодолимым в начале процесса отчуждения, наиболее продвинутое индивидуальное сознание людей "не от мира сего" выдвинуло жесткие противодействующие теории. В них рекомендовалось рассматривать тело как источник зла, как мешок, набитый гниющими отходами. И хотя мы знаем не менее древние мыслительные конструкции, в которых телу отводилось достойное место орудия духа, - жесткая конфронтационность многих концепций, их радикальность, вероятно, была вполне обоснована в период почти полной зависимости "сознания - слуги" от желаний "господина - тела".
Фантастические достижения современной науки и техники искушают отчужденное сознание следовать по пути отчуждения до конца: до осуществления несбыточной пока мечты о полном прижизненном освобождении "сознательных" высших уровней головного мозга от остальных уровней системы индивида. В мировоззренческих дискуссиях всё громче провозглашается целесообразность появления так называемых бионических людей, у которых все части тела будут искусственными. В самом начале нашей хомодицеи мы упоминали о своего рода прейскуранте на искусственные органы, которые уже сегодня можно приобрести по приемлемым ценам. Этот материал был опубликован в немецкой газете.
А вот о чем пишут сейчас российские журналисты.
Их, например, интересует, как он и она будут любить друг друга в ХХI веке? В статье под таким названием специалист по информатике предполагает, что в недалеком будущем естественное общение будет вытеснено "сайбер-сексом". Кибернетический термин "сайбер", или "кибер" стал широко известен после выхода в свет романов Вильяма Гибсона. В них действует "киборг" - получеловек, полумашина, а события происходят в эпоху "заката чувственных человеческих взаимоотношений", когда господствуют рационализм и механическая функциональность [54,2]. Поэтому под сайбер-сексом понимается искусственный секс с помощью машины. Описание самого "аппарата" изобилует техническими терминами типа "стимулятор груди", "наушники с микрофоном для коммуникации" и т.п. Сам специалист по техно-половым актам признает, что это лишь иллюзия секса, и затрудняется ответить на "человеческий" вопрос: будет ли это считаться супружеской неверностью?
Как говорится: всё это было бы смешно, когда бы не было так грустно... Ибо путь ложного освобождения сознания уводит от пути истинного. Возможный сценарий бесконечного отчуждения таков: заменив все части тела на искусственные, элитные клетки мозга "освободятся" от "оков плоти", от "темницы души", от воздействия темных страстей посредством избавления от бессознательных ординарных субстанциальных деятелей. Это наверняка вызовет гигантский скачок "сознательности", но скорее всего приведет к трагическому отчуждению от живой природы и непредсказуемым изменениям в самом сознании.
Ведь заодно с темными страстями исчезнут и светлые чувства: любовь и сострадание... Логика бесстрастного мышления неизбежно приведет в дальнейшем к замене и самих "умных" клеток - нейронов на "умные" полупроводники - нейристоры. Живые мыслящие существа исчезнут, а с ними умрет и живая мысль со всеми её преимуществами и недостатками. Неживая мысль - Дух из машины - будет витать во Вселенной. По крайней мере он будет царить на Земле, в околоземном пространстве. Скорее всего, окончательное отчуждение неживой мысли приведет к катастрофическому противоречию с живой природой, с живой самоорганизуюшейся системой планеты Земля...
Возможно, всё будет не так мрачно. Но логика углубления отчуждения сознания диктует именно эти последствия.
И тем не менее, этот путь приводит человека к роботоподобной чистой целостности, а следовательно, к счастью. В отличие от счастья религиозного фанатика, о котором мы упоминали ранее и которое, на наш взгляд, сходно со счастьем бионического человека, - в последнем случае даже не надо подчинять высшим уровням системы индивида нижние, ибо их просто устраняют. Они - субстанциальные деятели - искусственно отсекаются от высших уровней. Их уделом останутся лишь животные и растительные организмы. Разрыв в психофизической целостности современного человека превратится в непреодолимую пропасть.
Итак, мы рассмотрели два крайних варианта возможного развития человека и человечества. Один из них ведет нас к холодному, машиноподобному, чуждому всему живому интеллекту (бионические люди). Другой - к полу-животному существованию, к полной зависимости от уже почти не регулируемых самой природой ( в отличие от животного мира) животных страстей.
Но слава Богу, есть и третий путь - путь подлинного освобождения сознания! Этот курс прослеживается от древних верований и размышлений и проходит через религиозные и философские системы, в которых тело предстает Храмом души. Как нам видится, именно он приведет нас к естественному, а не искусственному освобождению сознания посредством замещения процесса отчуждения процессом освобождения. Причем, последний исключит враждебные, антогонистические отношения между свободным индивидуальным сознанием и организмом индивида, между общественным сознанием и природой, сверхорганизмом планеты Земля.
Вл.Соловьев понимал этот путь как развитие от природного человека к человеку духовному. "Природное человечество... - писал он, - стремится посредством наук, искусств и общественных учреждений к улучшению своей жизни, действительно совершенствует её в различных отношениях и, наконец, возвышается до идеи безусловного совершенства. Человечество духовное... не только понимает умом, но и принимает сердцем и делом это безусловное совершенство как действительное начало того, что должно быть во всем, и стремится осуществить его до конца, или воплотить в жизни всего мира" [14,268].
Именно этот нелегкий путь стяжания БОГОПОДОБИЯ представляется нам единственной дорогой, ведущей к истинному счастью!
4.3. ИСТИННЫЙ ПУТЬ: СТЯЖАНИЕ БОГОПОДОБИЯ.
Одной из наиболее распространенных во все времена мифологем человечества было представление Космоса как Большого человека. У индусов мир понимался как антропоморфное отображение Брамы, у греков - Диониса, у египтян - Ра... История показывает, что космическое мироощущение остается общечеловеческим феноменом на протяжении тысячелетий.
О космосе как о едином живом существе говорил Платон в диалоге "Тимей". Античная идея о соответствии мира и человека, макро- и микрокосма сохранялась в средние века: ибо если человек создан "по образу Божию", то своей разумной душой он подобен частичке Божественного разума, а телом, состоящим из всех стихий, он сходен со Вселенной. "Знай, - говорит в трактате "Наставник колеблющихся" (1190) философ и врач Маймонид, - что вся вселенная, т.е. самая верхняя сфера со всем, в ней заключающемся, есть не что иное, как индивидуальное целое, подобное индивидам... и различие находящихся в ней существ подобно различию органов какого-либо индивида человеческого рода" [55,192]. А немецкий философ и мистик времен Возрождения Агриппа Неттсгеймский в "Сокровенной философии" отстаивал мысль, что "человек, как совершенное подобие божие ... есть микрокосм и заключает в себе все числа, меры, весы, движения и элементы" [55,193]. Павел Флоренский подчеркивает большое значение мысли об аналогии и взаимоотображении мира и человека в церковной традиции. В статье "Макрокосм и микрокосм" он приводит высказывания многих церковных иерархов, подтверждающих авторитетность этого предания. Вдумаемся в слова одного из отцов христианской церкви святого Григория Богослова (330 - ок.390) : "Но ещё не было смешения из ума и чувства, сочетания противоположных - сего опыта высшей Премудрости... Восхотев и сие показать, Художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое ... творит как бы некоторый второй мир - в великом малый ... живое существо, здесь предуготовляемое и преселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) чрез стремление к Богу достигающее обожения" [55,195-196].
А как можно не процитировать глубокие мысли святого Василия Великого (ок. 329-379)? Архиепископ кесарийский учит нас: "Вообще же точное наблюдение себя самого дает тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо, если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя"[55,196].
Последуем этому мудрому совету, и, памятуя о словах Павла Флоренского, что "Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его", постараемся заглянуть в сокровенные записи [55].
Начнем, пожалуй, с того, что несмотря на усиленное распространение технократической картины мира, в которой Космос представляется неким сверхсложным бездушным механизмом, в ХХ веке не только не прервалась, но и набирает силу гуманитарная традиция понимания Вселенной как живого организма. Наш великий соотечественник К.Циолковский видел космос подобным "добрейшему и разумнейшему животному" [56,311]. А другой великий россиянин - А.Чижевский утверждал: "Подобно тому как физиологи находят в живых организмах связь между отдельными его органами,.. так и астрономы, изучающие явления в Солнечной системе, открывают в ней явления, аналогичные с функциями живого организма"[57,83].
Обратимся вновь к философскому наследию Макса Шелера. Как известно, он усматривал сущность человека в его переходе от животного к божественному посредством преодоления своей голой природности и возвышения над ней в искании бога и его подобия [58,293]. И здесь наша позиция сближается с шелеровской. Однако в соответствии с нашей концепцией мы не представляем человека той точкой всеобщего иррационального космического процесса, где происходит противоборство "духа" и "жизненного порыва". И поэтому, лишь истолковав шелеровские положения в свете вышеизложенных нами взглядов, мы будем готовы вслед за Шелером признать главной задачей развития человечества достижение хотя бы временной гармонии этих двух сил при определяющей роли духовного (потустороннего) начала. И тем не менее мы полностью принимаем в качестве цели развития выдвинутый Шелером образ "всечеловека" - существа, обладающего глубокой чувствительностью и ясным духом, т.е. человека, приверженного к высоким ценностям идеального мира и стремящегося воплотить в себе гармоническое единство двух противоположных начал. В нашем понимании "всечеловек" предстает человеком, преодолевшим период безразличия и достигшим богочеловеческой целостности. В этом смысле мы разделяем мнение Шелера о том, что в процессе самосовершенствования осуществляется человек и бог одновременно, поскольку в человеке и через человека происходит становление собственно божественного. И именно это становление, полагаем мы вопреки Шелеру, именно этот путь стяжания богоподобия - и есть генеральное направление глобальной эволюции живого вещества.
Вспомним призыв первого Богочеловека Иисуса Христа - "будьте совершенны, как Отец ваш небесный", донесенный до нас Матфеем. И задумаемся ещё и ещё раз над тем, как нам достичь этого совершенства. Ибо, как упомянутый нами ранее христианский философ Ориген и многие другие духовные авторитеты, мы считаем, что образ Божий человеку дан, а подобие лишь задано, и поэтому его надлежит стяжать. В этом заключается смысл обожения человека.
Однако прежде чем искать подобие Божие, вспомним философско-теистическое понятие Бога. По мнению некоторых современных исследователей философского теизма, все разработки понятия Бога можно разделить на классические и на альтернативные.
В классической естественной теологии понятие Бога традиционно взаимосвязано с доказательством бытия Бога. Причем на протяжении веков преобладало космологическое доказательство, в котором Бог предстает необходимой причинной инстанцией по отношению к миру. Здесь мы должны отметить, что христианские теологи всегда стремились избежать двух крайностей в трактовании отношений между Богом и миром. С одной стороны, для них неприемлимо отождествление Бога и мира, характерное для пантеизма; с другой стороны, они отвергают дуализм, в котором Бог и мир полагаются как совершенно раздельные и различные виды бытия. Напомним, что в "пантеизме" отстаивается универсальное присутствие Бога во Вселенной, но отрицается представление о Боге как о конкретной сущности. Тогда как, например, "панентеизм" признает сущее частью Бога, но не самим Богом и, следовательно, хотя не отождествляет Бога с миром, но и не разделяет их. Что касается "деизма", то в нём полагается, что после сотворения мира, Бог устранился от действенного присутствия в своём Творении. И только "теизм", отстаивая в полном объёме независимость и самодостаточность Бога, полностью поддерживает положение о творении мира Богом и о его действенном присутствии в нём в качестве конкретной сущности.
Коротко остановившись на разновидностях отношения между Богом и миром, продолжим рассмотрение содержания и характеристики классического метафизического понятия Бога. В поздней схоластике проводится различение между физической и метафизической сущностью Бога. Так, последняя базируется на понимании Бога в качестве праосновы мира, всего сущего. Бог - сам из себя бытие; в нем полностью совпадают наличное бытие и сущность. Все исходит из него как первопричины, и все стремится к нему в качестве последней цели. Поэтому всё имеет его подобие или хотя бы свидетельства причастности ему. Посредством метафизической сущности Бог конституируется и отделяется от всего прочего. Бог есть всесовершенное существо, или совершеннейшая реальность.
К физической сущности Бога относятся кроме субсистирующего бытия (т.е. имеющее бытие не только как сущее, а само бытие), ещё все его чистые совершенства, атрибуты.
Особо отметим, что в классическом понимании Бог есть личностное существо - чистый дух, поскольку телесное бытие содержит не-бытие. Бог же не ограничен каким-либо не-бытием, ибо Он есть чистое бытие, чистая актуальность. Он трансцендентен сущему, подверженному становлению, но Он в то же время имманентен ему, т.к. есть его праоснова.
Несмотря на то что в традиционном философском теизме всякое постижение Бога признается ограниченным, представители этого направления пытаются наиболее полно осмыслить такие божественные атрибуты, как вневременность и неизменность, бесстрастность и простота, всемогущество и всеведение... Так, простота трактуется ими как тождественность каждого из реальных свойств Бога с другими его свойствами и с его бытием. Отсюда, божественное бытие тождественно его знанию, воле и мощи. Из простоты Бога следует его неизменность. Бог вневременен - и в этом свойстве ему подобны абстрактные объекты.
Традиционно дискуссионным является свойство "бесстрастности Бога". Поясним, что "бесстрастность" подразумевает, с одной стороны, зависимость бытия и качества мира от Бога, т.е. мир создан, поддерживается и управляется Богом; а с другой стороны, Бог независим от мира, т.е. ничто не воздействует на него и не затрагивает каузально. О безусловно-односторонней зависимости от Бога помимо метафизических рассуждений свидетельствует религиозный опыт мистиков, утверждающих, что в божественной жизни нет места страданию, а есть только чистая радость и полное блаженство. И хотя представление о бесстрастности Бога (как о невозможности изменения его - любящего, справедливого и совершенного - ни миром, ни даже самим Богом) несомненно преобладает в христианской традиции, есть и другие мнения. Сторонники "страстности" Бога считают, что его бесстрастность плохо согласуется с сострадательностью и утверждением "Бог есть любовь" ( I Иоанн. 4,8,16). П.Флоренский, например, трактует Бога как "субстанциальный акт любви ... т.е. любовь - это сущность Божия, собственная Его природа, а не только Ему присущее промыслительное Его отношение" [55,68]. К тому же людям было бы крайне трудно установить и поддерживать личностные отношение с бесстрастным Богом. Поэтому приверженцы страстности Бога допускают, что Он может изменять свое состояние в некоторых отношениях.
Дискуссии относительно вопроса о "бесстратности Бога" затрагивают лишь одну из проблем традиционного философского теизма. Шуберт Огден, один из наиболее влиятельных представителей процесс-теологии, считает, что "процессуальное понятие Бога", в котором исходным материалом предстает опыт, мир, естественная действительность, позволит преодолеть принципиальные изъяны классического метафизического понимания Бога. Он пишет в своей работе "В направлении к новому теизму": "Начиная с первых великих формулировок в творчестве Платона и Аристотеля определяющей характеристикой классической метафизики было разделение того, что дано нам в опыте, на два совершенно различных вида реальности. С одной стороны ... мир становления, времени, изменения и реальных отношений, частью которого каждый из нас является самым непосредственным и очевидным образом... С другой стороны... мир вневременного, неизменного и несоотнесенного бытия, который единственно "реален" в полном смысле слова и потому единственно заслуживает эпитет "божественный"... Как следует постигать эти два мира, особенно в отношении друг к другу, всегда было проблемой для классических метафизиков" [59,178].
В последнее время философская процесс-теология является наиболее значимым альтернативным учением о Боге. Процесс-теологи рассматривают естественную действительность как совокупность процессов, событий. И хотя имеются различные мнения по вопросу о степени и образе включенности Бога в космический процесс, само участие Бога-Творца в этом процессе не подвергается сомнению.
Для нас, несомненно, интересны воззрения яркого представителя философской процесс-теологии Чарльза Хартшорна. Он характеризует свою философию как "неоклассическую метафизику", подчеркивая при этом, что понимает метафизику в качестве исследования наиболее общих свойств реальности в целом. Поэтому и свой теизм Хартшорн называет неоклассическим. И действительно, Бог у него наделен не только "божественными" атрибутами, которые мы упомянули ранее, но и прямо противоположными им свойствами, традиционно присущими лишь тварным существам. Бог в концепции Хартшорна представляется в качестве "ди-полярной реальности"; и поэтому Он трансцендентальный и имманентный, неизменный и изменчивый, необходимый и случайный, абсолютный и относительный... Бог Хартшорна непосредственно и деятельно включен в космический процесс. Причем сам космический процесс состоит из взаимосвязанных "актуальных событий". Эта актуальная, конкретная, конечная, изменчивая ткань процесса, этот мир есть "тело Бога". Но есть и другая - сущностная - сторона Бога, которая через "творческий синтез" непосредственно включена в мировой процесс - и только в этой вечно становящейся актуальности получает полноту божественного бытия.
Понимая "творчество" как фундаментальный принцип, категорию, применимую ко всей реальности, философ пишет: "Давайте представим Вселенную как огромную систему, обладающих опытом индивидов на бесчисленных уровнях. Каждый такой индивид в какой-то мере свободен, поскольку опыт - это отчасти свободный акт. Таким образом, творчество, эмерджентная новизна является универсальным" [60,6].
Напомним, что в нашей работе мы сосредоточили внимание в основном на двух уровнях: человеческого индивида и субстанциального деятеля-клетки. Однако, рассмотрев достаточно подробно в предыдущих главах особенности системы человеческго индивида, мы попытаемся в данной главе путем сопоставления этой системы со Сверхсистемой Вселенной уточнить традиционное представление о богоподобии. И поэтому для нас крайне важно, что в концепции Хартшорна мир трактуется как тело Бога, а Бог предстает в качестве духа и разума мира. Причем каждый человек, каждое событие бессмертны в памяти Бога. Хартшорн считает, что нас не должна смущать определенная разница между личным знанием о Боге, происходящим из религиозного опыта, и метафизическим знанием о Нем. Ибо последнее должно разумно и логично объяснять интуитивные представления первого.
Заканчивая рассмотрение взглядов Хартшорна, мы хотели бы отметить, что его концепция признана многими философами наиболее значительной в последние десятилетия попыткой создания всеобъемлющего философско-теистического учения.
Однако мы считаем, что взгляды Сэмюэля Александера, оказавшего, может быть, не столь большое влияние на современную процесс-теологию, как Хартшорн и Уайтхед, заслуживают не менее пристального внимания.
Александер разработал глобальную схему "эмерджентной эволюции". Её основа находится на субатомарном уровне и конституируется множеством точек-мгновений, составляющих "время-пространство". Из этого уровня, находящегося, согласно схеме, ниже физико-химического уровня, возникает всё как из первоосновы. На вышестоящем "материальном" уровне в результате увеличения сложности возникает жизнь, которая в ходе эволюции также проходит разные уровни. И, наконец, на уровне организмов с высокоразвитой нервной системой возникает сознание...
Для нас в этой концепции наиболее интересен новаторский подход к идее Бога.
Бог, по Александеру, имеет, как и все, физический и сознательный аспекты! Бог трансцендентен в своей божественности, носителем которой Александер считает ту часть Вселенной, что находится "впереди". С другой стороны, Бог имманентен, поскольку Его тело - это пространство-время, включающее все конечные сущие. Александер разделяет Бога и Божество. Под "Божеством" он предлагает понимать своего рода теологический процесс самореализации Бога. С некоторыми допущениями можно сказать, что Бог есть Вселенная, устремленная к Божеству как вечно желанной, но не достижимой в полном объеме цели. Поскольку, считает Александер, мировой процесс, а соответственно - Бог, никогда не реализует всех содержащихся в Божестве возможностей [61].
Переходя к изложению нашего понимания богоподобия, отметим, что метафизическое и процесс-теистическое понятия Бога, по сути, являются философско-космологическими понятиями. Однако мы вслед за некоторыми современными исследователями склонны считать, что процесс-теизм, с одной стороны, позволяет не впасть в соблазн примитивно-антропологической редукции при осмыслении Бога; а с другой стороны, дает возможность использовать универсальные системные подходы при сопоставлении систем различного уровня, например, человека и Вселенной.
Предварим наши искания древними словами, приведенными П.Флоренским в опыте православной теодицеи "Столп и утверждение Истины": "Вем бо и аз свою скудость и зазираем бываю совестию и худоумием своим; паче же греха ради моего многа тягостно ми сие великое дело есть"[55,63]. И признаемся откровенно, что наш опыт хомодицеи по мере его продвижения все менее оставался теоретической разработкой проблемы и все более превращался в практическую работу автора над самим собой, что многократно усложняло задачу. Ибо требовалось не только понять, но и принять к действию.
Нелёгок путь стяжания богоподобия, но каждый должен пройти его самостоятельно.
Более того, поскольку путь стяжания богоподобия, на наш взгляд, является единственной дорогой, ведущей к гармоничному развитию человека, а через него - и к гармонии таких сложноорганизованных систем, как человеческое общество и планета Земля, постольку неизбежен новый поворот к древнейшей теме.
Новый подход, несомненно, будет реинтеграционным, то есть религиозные и философские построения должны пройти испытание на прочность посредством сопоставления с современными знаниями; и лишь тогда мы сможем надеяться на появление концепции истинного богоподобия - своего рода сплава древних верований и современной науки.
Как видно из нашей работы по оправданию человека, мы придаем исключительно важное значение построению новейшей концепции богоподобия - этого маяка морали, который должен стать духовным ориентиром для преодолевающего период безразличия человечества. И поскольку мы считаем, что в дальнейшем развитие хомодицеи будет осуществляться через разрабатывание темы богоподобия, то в ближайшем будущем намерены достаточно полно и подробно рассмотреть этот вопрос.
К сожалению, в данной главе мы вынуждены ограничиться лишь некоторыми, как нам представляется, принципиальными положениями будущей модели богоподобия.
Прежде всего обратим свой мысленный взор в направлении, указанном "стрелами времени". Мы увидим возрастающую сложность и организацию, прогрессирующую дифференциацию, т.е. путь, на котором неизбежно возникновение и развитие познающих систем, способных моделировать не только внешнюю окружающую среду, но и, не копируя полностью, воспроизводить части самих себя. Этот вывод греческого профессора, специалиста по сложноорганизованным системам Дж.Николиса мы использовали ранее при рассмотрении системы человеческого индивида. Но он справедлив и для наиболее сложноорганизованной из известных человеку систем - Сверхсистемы Вселенной. В том числе справедливо и положение о невозможности зарождения когнитивных способностей из взаимно однозначных отображений иерархических уровней системы.
Очевидно, в самоорганизующейся когнитивной Сверхсистеме имеется бесконечное число неоднозначно отображающихся иерархических уровней, на каждом из которых, согласно представлениям Хартшорна, существуют обладающие опытом относительно свободные индивиды. Причем, если рассматривать отношения между ними и Вселенной как связь между компонентами и целостной системой, то можно утверждать, что чем глубже организованное целое подчиняет себе изменение своих компонентов, тем полнее "структура и реакции компонентов могут выражать то, что относится не к ним самим, а к целому, следовательно, тем полнее целое "проникает" в части, отображается в них, а части "представляют" в себе особенности отношений целого" [62,99].
Кроме того, вероятно, можно ставить вопрос о некоем универсальном процессе, заключающемся в том, что в ходе зарождения и развития самоорганизующейся когнитивной системы в ней возникает "мыслящее" ядро (подсистема), которое в зависимости от уровня развития системы может пройти следующие этапы взаимоотношений с системой:
1) полная зависимость от системы, от её нижних уровней;
2) определенная степень автономности;
3) отчуждение от системы, от её нижних уровней;
4) высшая степень возможной независимости от системы - состояние непричастной объективности;
5) понимающий, причастный объективизм - состояние любви, всеблагого, всемогущего "мыслящего ядра" к системе, внутреннему и внешнему мирам.
Рассматривая систему человеческого индивида, мы пришли к выводу о том, что для неё характерна некоторая степень отчужденности сознания. По нашему мнению, индивидуальная степень отчужденности колеблется у различных индивидов от почти полной зависимости от низших уровней системы до полной отчужденности от системы в целом. Лишь немногие индивиды достигают четвертой позиции нашей классификации. Буддисты называют эту ступень стадией Архата, Нирваны - достигший её индивид считается святым, или освобожденным уже в этой жизни. В этом состоянии человек уподобляется бесстрастному, непричастному миру Богу. Таков идеал буддиста. Таков был Будда, главная цель которого - избежать страдания.(Исключение - бодхисаттва, который отказывается от нирваны ради спасения всех живых существ). Тогда как Иисус Христос, ставший идеалом для христианина, сознательно пошел на распятие во имя спасения людей. Разве мог Бог-Отец послать своего единственного сына искупать собственным страданием чужие грехи, если бы Он не был Любовью?
Поэтому мы считаем, что в ходе развития Вселенной её "мыслящее ядро" достигло высшей ступени во взаимоотношениях с системой, то есть стало подлинно свободным, всеведущим, всеблагим; а самое главное - любящим Систему, внутренний и внешний миры (конечно, если ещё что-то есть за пределами Вселенной). Отсюда следует, что мы, сопоставляя одну из самых простейших самоорганизующихся познающих систем - человеческого индивида с наисложнейшей когнитивной Сверхсистемой - Вселенной, можем представить их подобие "по образу" и "по сути" следующим образом.
Первое, по нашему мнению, заключается в том, что оно дано изначально и основывается на сходстве:
1) тела человека (системы индивида) и тела Бога (системы Вселенной);
2) самоуправляемых, самоорганизующихся систем типа Х, образующих в системе человеческого индивида личностный уровень мозговой самоорганизации, и "мыслящего ядра" системы Вселенной, образующего её личностный уровень;
3) индивидуального сознания человека и индивидуального Вселенского Сознания.
Причем, развивая эту аналогию, мы пытаемся истолковать систему Вселенной, тело Бога как Бога-Отца; "мыслящее ядро", личностный уровень системы Вселенной как Бога-Сына; а Вселенское Сознание как Бога-Святого Духа.
И тогда стяжание богоподобия "по сути" будет означать восхождение индивидуального сознания человека от состояния отчужденности либо полной отрешенности по отношению к системе человеческого индивида до состояния "разумной любви" к системе, к внутреннему и внешнему мирам.
Однако заметим ешё раз, что сейчас мы лишь разворачиваем исходные положения, которые, по нашему мнению, могли бы послужить отправным пунктом будущей всеобъемлющей концепции богоподобия, и поэтому не претендуем на окончательные выводы. С другой стороны, мы имеем право несколько развить наши взгляды. Воспользуемся этим.
Последуем мудрому совету святого Василия Великого и попытаемся на основе точного наблюдения себя самого получить "достаточное руководство и к познанию Бога". На примере системы человеческого индивида мы в предыдущих главах показали как созидающаяся триллионами субстанциальных деятелей пирамида возносит "мыслящее ядро" из пелены микромира на уровень макромира, где в единстве нашего Я сливается множественность Они.
Поэтому мы можем представить Вселенское Я как освобожденное Вселенское сознание, мыслящее понятиями и образами мегамира, "понимающее" макро- и микромиры (всеведение) и относящееся к индивидам нижних уровней Сверхсистемы не враждебно и не равнодушно, а с "разумною любовью".
И в таком случае, подобно субстанциальному деятелю - клетке человеческого организма, которая может лишь "догадываться" о своей причастности человеку (несмотря на то, что внутри её имеется генный код, в котором зашифрован весь человек) и почти наверняка ничего не "знает" о причинах и следствиях деятельности многоклеточного организма на уровне макромира, являющимся для клетки запредельным; человек, включенный в Сверхорганизм Вселенной, может пытаться осмыслить ипостаси Святой Троицы, охватывающие микро-, макро- и мегамиры в их единстве, пока лишь в образах и понятиях макромира, что неизбежно приводит к искажению мега¬реальности.
В предыдущих главах мы рассмотрели грандиозную схему кодовых преобразований, необходимых для коммуникации между различными уровнями системы человека. Представьте себе, насколько возрастает сложность общения между высшим и низшими уровнями Сверхсистемы Вселенной! Ибо если мы представляем человека в качестве венца эволюции биосферы планеты Земля, то было бы крайне наивно считать его таковым в масштабах Вселенной. Что, на наш взгляд, нисколько не умаляет его значимость в космических процессах.
Возвращаясь к проблеме общения Бога и человека, отметим, что все мировые религии требуют от нас не простого рационального понимания, но и духовного постижения; а божественные откровения, как правило, построены на аллегориях и метафорах.
Вероятно, не случайно Моисей, обладавший даром понимания Бога, страдал косноязычием и передавал божественные слова людям через брата своего Аарона. Мы видим в подобной многоступенчатости указание на сложность "перевода" языка Сверхсистемы. Недаром считается, что все священнослужители ведут свой род от Аарона - и поэтому могут выступать как бы переводчиками между Богом и людьми.
А вот как говорит о богослужении Вл.Соловьев: "... эстетическая ценность богослужения состоит не в том, чтобы его чувственные формы были красивы, а в том, чтобы их красота как можно яснее выражала и полнее воплощала духовное содержание истинной религии. Содержание же это частью догматическое, но главным образом этическое (в широком смысле): святость Божества, любовь Его к людям, благодарность и преданность людей Небесному Отцу и их братство между собой - вот та идеальная сущность, которая, уже воплотившись в лицах и событиях священной истории, сквозь эту священно-историческую среду вновь художественно воплощается в обрядах, символах, молитвах и песнопениях церковных" [14,102].
Как мы знаем, большая роль в общении с Богом отводится особого рода интуиции. Вероятно, она выступает здесь в качестве духовного инстинкта и реализуется посредством введённого нами понятия Экстра-Я, отвечающего, по нашему мнению, за адаптацию организма человека к требованиям Сверхсистемы.
И действительно, почему мы не можем предположить, что из "мыслящего ядра" Вселенной исходят своего рода управляющие импульсы, если в значительно более простой системе человеческого индивида мы обнаруживаем многоступенчатую цепь реакций, реализующих на нижележащих уровнях системы волю высшего уровня мозговых структур?!
Тем более, что в свете новой грани понимания богоподобия мы истолковываем библейское предание о вселенской битве Бога с Сатаной, закончившейся поражением Князя Тьмы, как сообщение о том, что в Сверхсистеме Вселенной осуществлен каузальный контроль свойствами высшего уровня над свойствами низшего уровня. Ибо, вероятно, только в результате этой победы стала возможной реализация в полной мере божественных свойств: всемогущества, всеведения, всеправедности, всеблагости...
Однако мы видим, что подобная борьба происходит и в человеческом индивиде - и до полной и окончательной победы истинно свободного сознания над тёмными страстями ещё далеко. А поскольку человек является компонентом Сверхсистемы Вселенной, то через него и посредством него должна осуществляться божественная воля. Ибо человеческое существо является единственным известным современной науке земным организмом, способным достичь богоподобия, то есть руководствоваться "разумной волей" (по Соловьеву) и не замыкать свою деятельность и мысль лишь на собственном благе.
Вспомним, что по мнению Оригена (3 век), человек становится проводником зла, грешником в том случае, когда нарушает порядок, установленный Творцом, то есть - если его душа не подчиняется Духу, попадает под влияние тела, его влечений и страстей. Сопоставим эти взгляды с нашим трактованием тела и уровней психики Оно, Я и Сверх-Я, изложенным ранее. Как нам кажется, они не противоречат друг другу. Иначе говоря, в современном понимании "грешником" считается тот человек, который при данном ему Творцом "образе" ( т.е. строении организма), позволяющем проделать путь, ведущий к освобождению индивидуального сознания от биологических зависимостей, не делает этого и не становится подобным Богу; и потому препятствует осуществлению в человеке и через него универсального закона кау-зального контроля свойств высшего уровня системы над свойствами низшего уровня, а следовательно, не способствует установлению высшей гармонии сфер микро-, макро- и мегамира ни в себе, ни вокруг себя.
Определяя новое понимание "греха", мы ни в коем случае не призываем ни к разжиганию костров инквизиции, ни к торговле индульгенциями. Мы лишь предлагаем рассматривать его в качестве некоего духовного изъяна, который человек в силах преодолеть. А много ли среди нас таких, кто без греха? Пусть, если такие найдутся, первыми бросят в меня камень. Думаю, я не сильно рискую. Очевидно, путь стяжания богоподобия и заключается в том, чтобы шаг за шагом преодолевать собственные духовные изъяны.
Как нам представляется, к вершинам подлинного освобождения индивидуального сознания ведут две тропы. Начнем с той, по которой смогут пойти те немногие люди, которые поднялись довольно высоко на пути к просвещенному знанию, но слишком увлеклись логикой борьбы с биологическими потребностями, логикой отчуждения. В качестве примера можно было бы назвать образованных людей, которые исповедуют религии или придерживаются философских взглядов, утверждающих, что тело - темница души, источник всяческого зла.
Достигшие крайней непатологической степени отчуждения они способны выдвинуть цель подлинного освобождения и сравнительно легко осуществить её. Для этого их тренированный ум мог бы использовать слегка измененный мантрам йогов "Я есмь".
Например, ученик может повторять следующее: "Моя духовная составляющая достаточно окрепла, чтобы противостоять неразумным, безмерным требованиям других моих слоев. Моя душа настолько сильна, что больше не нуждается в принижении тела. Я покажу силу моей души, полюбив своё тело, которое ещё недавно считал оковами моей души. Но это уже не будет та безумная любовь, которая когда-то ставила меня в зависимость от необузданных желаний. Моя любовь к телу, к тем деятелям микромира, которые объединились во мне в едином порыве к высотам верхних миров, основана на благодарности к ним, ибо моё целостное существование складывается из множества Их существований. Я понимаю их естественные потребности и полностью признаю необходимость их разумного удовлетворения. Моя душа ответственна перед ними и перед самой собой за согласование всех трех сфер микро-, макро- и мегамира, соединившихся во мне, и за гармонию миров во мне с мирами вокруг меня".
Думается, что подобная коррекция сознания в сторону подлинной свободы и гармонии привела бы к новому счастливому ощущению полноты собственного бытия.
Однако, как мы ранее определили, подавляющее большинство людей находятся на той стадии отчуждения сознания, когда подсистема "тело" уже не может безраздельно управлять организмом, а подсистема "душа" ещё не в силах делать это. Вот и получается, что система индивида раздирается противоречиями. В этом же кроется причина провала многочисленных утопий. Потому что, восприняв умом какую-либо благую идею, человек просто не в силах был следовать ей до конца, ибо тело требовало своё, подавляло волю ума.
Для таких людей можно было бы предложить более умеренный подъем, позволяющий избежать как падения в пропасть скотоподобия, так и головокружения от бездны отчуждения. Другими словами, речь идет о необходимости поиска того "золотого сечения", которое обеспечит оптимальное соотношение между духовными и биологическими потребностями, и позволит мудрому и праведному индивидуальному сознанию руководить организмом индивида, согласуя в нем и через него потребности нижних уровней самоорганизации с требованиями высших уровней.
Мы попытались выразить это в мантраме "Я и Они - у нас общие цели":
"В едином порыве к верхним мирам во мне слились триллионы живых существ. Соединив свои усилия, Они вывели меня на уровень макромира и дали возможность заглянуть за его пределы. Но сами Они остались там, где родились, доверив Мне обеспечение их справедливых требований. Я в ответе перед Ними и перед самим собой. Я не обману Их доверия. Но для разумного удовлетворения наших потребностей, для достижения гармонии Они должны с пониманием отнестись к Моему стремлению овладеть искусством управления телом. Ибо умелое руководство в конечном итоге приведёт к более успешной адаптации всех уровней организма, всех миров, находящихся во Мне со всеми мирами вокруг меня. Но для этого моя душа должна стать настолько сильна, что ей уже не будет грозить опасность попасть в зависимость от необузданных, слепых желаний. Моя любовь к Ним никогда больше не будет безумной и безоглядной. Моя любовь к ним основана на благодарности за то, что Мое существование складывается из множества Их существований, на понимании Их естественных потребностей и на разумном их удовлетворении, на ответственности за достижение общей благой цели, которая приведет Нас к гармонии, к радостному ощущению полноценного бытия".
Этот мантрам призван заменить мантрам йогов "Я господин самого себя", характерный для отчужденного сознания. Следует помнить, что в нашей концепции Они - это простая совокупность субстанциальных деятелей (клеток в многоклеточном организме), проекция деятельности которых на психическую структуру личности соответствует фрейдовскому Оно. Тогда как Я - отчужденное сознание - больше соответсвует Сверх-Я в структуре, предложенной Фрейдом.
На достижение правильного соотношения между духовными и биологическими потребностями ориентирует нас христианство. Так например, в своей телевизионной проповеди (30.07.1994г.) митрополит Русской православной церкви Кирилл обратил внимание зрителей на то, что следует отличать похоть тела от естественных потребностей. Признаками похоти митрополит назвал внутренний разлад, возникающий из противоречия между запросами духа и тела; главенство плотских желаний - как результат безудержного возрастания потребностей плоти.
Кстати, в свое время Вл.Соловьев предлагал не смешивать понятие плотского с понятием телесного, ибо тела бывают "духовными", "прославленными", "небесными", тогда как "плоть есть животность, выходящая из своих пределов и перестающая служить потенциальною основой духовной жизни" [14,141].
Однако, безусловно признавая постулат Священного Писания о том, что Духовное начало должно корректировать потребности физического начала, митрополит Кирилл напомнил и об опасности впадания в духовную прелесть, когда под предлогом достижения здоровья духовного наносится ущерб здоровью физическому. Пояснив аудитории, что пост есть своего рода проверка и развитие управляемости тела духом, православный священник предостерег от попыток игнорирования естественных физических потребностей, поскольку похоть духа отнюдь не лучше похоти тела.
Мы полностью принимаем подобный подход к поиску "золотого сечения" потребностей организма человека. Великий Аристотель учил, что разумное услаждение тела есть благо. И нам еще предстоит смыть вековые наслоения ханжества с естественно-природных потребностей живого организма. По большому счету перед нами стоит задача оправдания тела, которая, однако, не имеет ничего общего с пропагандой сексуальных извращений, садомазохизма и т.п.
В свете вышеизложенного перед нашим взором предстает Великая дорога богоподобия. В начале её находится человек с отчужденным либо зависимым от нижних уровней системы сознанием. Поднимаясь по ней, идущий с каждым шагом приближается к своему идеалу - Святой Троице, пребывающей в состоянии Вечной Любви, присущей Системе, достигшей чистой "божественной целостности". В ходе подъема человек преодолевает собственные духовные изъяны, замещает процесс отчуждения процессом подлинного освобождения сознания.
Взяв за образец всесовершенные отношения между ипостасями Троицы, в которых взаимная любовь Бога - Святого Духа, Бога - Сына и Бога - Отца понимается нами в качестве базисного условия целостности Сверхсистемы, природный человек посредством "разумной любви" индивидуального сознания к составляющим его тело субстанциальным деятелям наконец преодолеет "разрыв" в структуре психофизической целостности и, таким образом, завершив метаморфозу сознания, станет человеком духовным.
Причем по мере восхождения будет расти ощущение радости полноты бытия, поскольку приближаясь к "богочеловеческой целостности" человек выходит из периода безразличия, а следовательно, уменьшается накал внутренних противоречий.
В ходе наших размышлений о богоподобии мы пришли к определенному пониманию богочеловеческой целостности. Думается, что мы уже в основном определились в отношении этой чистой формы целостности, ибо суть её, по нашему мнению, заключается в "разумной любви" индивидуального сознания к собственному организму и к составляющим его субстанциальным деятелям.
Это не безумная любовь, "сжигающая" "разрыв" и тем самым лишающая сознание способности к объективности, ведущая к засилию слепых страстей.
Напротив, "разумная любовь" основывается на объективном понимании естественных потребностей субстанциальных деятелей, на ответственности за их разумное удовлетворение. В то же время индивидуальное сознание остается свободным, открытым миру.
Другими словами, "разумная любовь" есть то состояние сознания, которое обеспечивает в богочеловеческой целостной системе гармоничное сосуществование всех уровней человеческой самоорганизации, а также гармонию между системой индивида и другими системами.
Для достижения этого состояния необходимо "всего лишь" создать соответствующее мировоззрение, усвоить и придерживаться его, осуществлять каузальный контроль над нижними уровнями системы индивида. Основная тяжесть этой грандиозной работы, несомненно, ляжет на наши индивидуальные сознания. И мы должны отчетливо понимать, что пока эта работа не будет нами совместно проделана, у каждого из нас, вероятно, останется возможность попасть в Новый Эдем через забор, но главные ворота будут закрыты.