А(ти)п(ат)ичная А(па)ти(пи)чная философия
Философ Второв: У причин и начал — свет, путь, истина и сознание.\ . Вы всё время закрываете за собой клетку.\. Реально не может быть пути. Все пути — это разборки на улице. \ . Я не кончаю и не заканчиваю (=даоский секс) Заменяя часто технически молекулы, нагло присваивая авторство и выступая попуализаторами и апологетами. Мари Хари существуют как чувствующие предметы. \ бытие, сущее бытия,существующее \ Ставили вопрос об экзистенции у вас как о сообщающихся сосудах. Экзисуществование высшее. Говорили о транцендировании. Транциндирование оттуда сюда или отсюда туда. Кто людям подскажет тот путь, истину и жизнь. Вы желаете с бытием переспать или позже заспать. Наше небытие не терпит граматики. Какими бы вас степенями не наградил мир вы всё равно страдаете самодовольством, глупостью. Самодовольство — первородный грех. \ Для каждой былинки, которая в конце концов изучения тайна и загадка. \ В качестве бытия принимали существующую пустоту. Ощущая себя за пределами бытия. Отрицая, будешь по сю сторону существования. Быть за себя и тогда способ существования по эту сторону, для посюстороннего меня нет слов. Опыта присутствия у меня для них не хватает. По-европейски сущее связано с существующим. По-мирскому костнояэычен. Как по-другому объяснить. Виден путь или некоторое беспутье, или некое изменение введём. Назовём это фактом познания, суждением,предположением. Назвать явь непосюсотонней, разжевать из чего то во что то.. из чего рождённое будем называть бытием. Перекачку из бытия в сущее. Переход с поющих установок, перенесение ценности с животной душой. Существование в сторону сознания. То что человек не успевает сознать как своё существование. Тогда экзистенция является бытием, когда существует без существования. Непосредственно чувствует это, организует это мыслью. Вся, так называемая, античная мудрость ничем не отличается от христианской, от Востока, от буддизма. Там где существование и бытие не различимы, тогда за пределами бытия никого не существует, по мирскому просто не существует. Это не означает, что нас нет. Это не про это. Все это происходит, но оно к этому существующему не имеет в будущем отношение. Жизнь обретается как Нирвана за пределами жизни как недвижение. И она возникает как маленькая супер-организация предвкушая Экзи как обозначение Божественного существование которое не тут, а там. Следовательно, находящийся здесь в несущесивующем, вне бытия. Из выхода в неприятное положение... если нет силы то создам!? Кажется здесь можно говорить о запредельных начальных положениях ( образовании, селекции ...онировании, воспитании). Причины и начала не здесь, а там. У них явь от тут нет различий, в отличии от нас. Будем говорить, что это не имеет к нам отношение. Если укоренить нас здесь, мы могли бы приобрести причины и начала, мы могли бы «бывшее сделать небывшим» и это благополучно забыли бы. Если «я» несёшь от туда и не держишь его, не отгребаешь лишнее, что навалилось, то умираешь. Щупать начинаете, вы более становитесь мёртвыми, тогда ничего от Вечности не остаётся, вы падаете и умираете. Запутываетесь в сети, чем больше дёргаетесь, тем скорее задохнётесь. Даже чувства вам отказывают, вы полностью становитесь обезумевшими раз всё ускользает. Тогда вы изрекаете экзистенцию, ищете грубые чувства из пустоты, подсознание — это мгла без света, стимуляция паранойи, белая горячка. В этом состоянии показывается, что почти всё, на последней стадии агонии, полное и ужасное, а там пустота. Хайдеггер находит в Аристотелевской петле. Зал приходящих, надеятся, что здесь что-нибудь из Вечности урвут.
-------- – Увижу себя в зеркале и хочется плюнуть, а раньше усы поправлял. Тут философы и софиофилы. Люди пришли за концом!
(Telos — смысловая сущность бытия, не есть проекция целевая. А есть изначальная данность.)
Сторона, которая за... , которая м. б. отсюда-туда или оттуда- сюда! Присутствие м б и здесь и там. Там выйти из своих оков! Гипотеза: что жизнь находится не здесь, а там, где нас не бывает! Как вас может Эрос захватить? То откуда он вас вырывает? Если он вас захватывает, то вам не надо учиться.
Он владел этим искусством лжи и вранья (образование). Мы остановились с этой доской на этимологии бытия ( развернуть производство смертной жизни). Переживание — это дело хорошее, но к этому нужен уровень профессионализма. Если я выношу некий фрагмент чужой речи, меня интересует личность, которая находится за рамой этой жизни. Например, Данте Алегьери, он был не здесь. Они не герои, они существа ущербные. Акт мистификации, захвата некоего места, машинизоваться. Существование на присутствие.
Апатия
(от греч. apatheia - отсутствие страданий, бесстрастие) - термин стоицизма, обозначающий способность мудреца, руководствующегося стоическим нравственным идеалом, не испытывать радости оттого, что вызывает наслаждение у обычных людей, и не страдать от того, что страшит обычного человека. У мудреца, достигшего А., нет аффектов и страстей, он руководствуется только разумным нравственным законом.
АТИПИЧНЫЙ
Вообще и буквально – не типичный, не соответствующий статистическим ожиданиями относительно большинства рассматриваемых случаев Термин широко используется: 1. В статистическом анализе по отношению к значениям, которые заметно отклоняются (обычно два или более стандартных отклонения) от значения центральной тенденции (обычно средний). 2. При описаниях необычных индивидов, которые каким-либо образом отличаются от нормы; например, инвалиды, одаренные дети и т.д. Обратите внимание, что в этой модели употребления нет никакой оценочности. 3. В психиатрической литературе термин используется для обозначения синдрома или расстройства, которые не вполне подходят под стандартную диагностическую категорию. Например, человек, у которого обнаружено расстройство, определяемое как дистимическое (расстройство настроения), но бывают периоды до двух или трех месяцев с нормальным настроением, будет считаться атипичным дистимиком. Следует признать, что в этом значении термин употребляется теми, кто ставит психиатрические диагнозы, опасаясь, что первичный диагноз может быть неверным.
Дополнение:
Периодизация античной философии.
Возникновение и становление античной философии.
Классический век древнегреческой философии.
Философия Платона.
Философия Аристотеля.
Философия эллинистической эпохи.
Латинское слово «andguus» означает «древний», но когда говорят об античной философии, то имеют в виду не древнюю философию вообще (китайскую, индийскую), а только философию Древней Греции и Древнего Рима. Античная философия зародилась в конце VII — начале VI в. до н. э. и просуществовала до V в. н. э. Это особый исторический тип философствования, порожденный специфическими условиями рабовладельческого общества.
Периодизация античной философии
Греческая античная философия возникла в VII—VI вв. до н.э. Направленностью своего содержания, методом философствования она отличалась от древних восточных философских систем и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Вместе с тем мифологические элементы еще длительное время содержатся в греческой философии.
В развитии античной философии можно с определенной степенью условности выделить три основных этапа. Первый этап охватывает период с VII до V вв. до н. э. Этот период обычно называют досократовским, а философы, работавшие в это время, характеризовались как досократики.
К этому этапу относятся милетская школа, Гераклит Эфесский, элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, Эмпедокл и Анаксагор, древнегреческие атомисты (Левкипп и Демокрит).
Второй этап охватывает период примерно с половины V в. и до конца IV в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Сократа, Платона и особенно Аристотеля, взгляды которого явились вершиной древней философии. К этому этапу относиться и философия софистов.
Третий этап в развитии античной философии – закат и затем ее упадок (III в. до н. э. – V в. н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В отличие от классического этапа, связанного с возникновением значительных, глубоких по своему содержанию философских систем, в это время появляется ряд философских школ: стоицизм, эпикуреизм, скептицизм.
Первый период античной философии, связан со становлением и развитием греческого классического рабовладения в VII—IV вв. до н. э. Это было время разложения остатков родового строя и утверждения раннего рабовладельческого общества. Место родовой общины заняла гражданская община — полис, город-государство, — уникальная форма организации социальной и политической жизни древних греков. Культура эллинства — это культура греческих полисов.
Переход от социально однородного родового общества к социально дифференцированному обществу привел к смене способов мышления. Мышление родового общества носило мифологический характер. Миф был не просто универсальным способом описания мира, а прежде всего формой жизни, т. е. особой формой мироощущения и жизнедеятельности людей, социальным регулятором их поведения. В нем были слиты воедино самые разнородные компоненты: общемировоззренческие установки, конкретные знания, религиозные представления, этические нормы, эстетические идеалы. Впоследствии, при распаде мифологического сознания, из него выделились как самостоятельные формы духовного освоения мира религия, философия, литература, искусство.
Возникновение и становление античной философии.
Философия начиналась с поиска ответов на вопрос, уже поставленный до нее в мифологии, — о происхождении мира. Философия сформулировала его в более чистом теоретическом виде и сумела найти принципиально новое решение с помощью учения о первоначале. Идея первоначала была выдвинута первыми греческими философами, представителями Милетской школы: Фалесом (конец VII — пер. пол. VI вв. до н. э.), Анаксименом (VI в. до н. э.), Анаксимандром (VI в. до н. э.). Особенность этой школы состояла в том, что в ней впервые сознательно был поставлен вопрос о первооснове всего сущего.
Опираясь на мировоззрение Гомера и Гесиода, на достижения ближневосточной мудрости: вавилонской, египетской, финикийской, — последовательно освобождая их от мифологической формы, милетцы совершли прорыв от мифа к логосу, создав парадигму научного мышления. Основным принципом мысли стало правило: мир должен быть понят, исходя из него самого, а не из внешних (гетерономных) причин. Этот принцип остается краеугольным камнем и для современного научного знания.
Основателем милетской философской школы был Фалес (ок 625 – 547 до н. э.). По преданию, Фалес считался одним из семи мудрецов. Его называли «первым философом», «первым математиком», «первым астрономом». Он был первым, кто начал доказывать геометрические теоремы. Фалес предсказал солнечное затмение (585 г. до н. э.). Ему было известно годовое движение солнца. Он разделил год на 365 дней, определив продолжительность месяца в 30 дней.
Философское учение Фалеса заключалось в поиске первоначала многообразия мира. Основой всего сущего Фалес считал воду. Согласно его учению все начинается с воды и в нее возвращается. Тем самым, вода понималась и как первооснова, и как первоначало, из которого возникают все вещи.
Фалесу приписывают следующие изречения:
Древнее всего сущего — бог, ибо он не рожден.
Прекраснее всего — мир, ибо он сотворение бога.
Больше всего — пространство, ибо оно объемлет все.
Быстрее всего — ум, ибо он обегает все.
Сильнее всего — неизбежность, ибо она властвует всем.
Мудрее всего — время, ибо оно раскрывает все.
Его спросили, что на свете трудно? — «Познать себя». Что легко? — «Советовать другому». Что приятнее всего? — «Удача».
Что божественно? — «То, что не имеет ни начала, ни конца». Что он видел небывалого? — «Тирана в старости».
Когда легче всего сносить несчастье? — «Когда видишь, что врагам еще хуже».
Какая жизнь самая лучшая? — «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других».
Кто счастлив? — «Тот, кто здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание».
Учеником и последователем Фалеса был Анаксимандр (ок. 610 – 546 до н. э.). Все его работы утрачены, среди них называют его сочинение «О природе». За первооснову всего существующего Анаксимандр принимал апейрон — абстрактное и беспредельное вещество, которое невозможно определить ни как воду, ни как что-либо другое. У Анаксимандра апейрон активен. Благодаря его движению одни вещи рождаются, другие умирают. Анаксимандр был стихийным диалектиком. Он учил, что из единого апейрона выделяются противоположности теплого и холодного, сухого и влажного. Возникновение мира он рассматривал как борьбу и обособление противоположностей, прежде всего как борьбу тепла и холода. Анаксимандр был первым в греческой философии, поставившим вопрос о происхождении животных и человека.
Учеником и последователем Анаксимандра был философ Анаксимен. (585 – 524 до н. э.) Подобно Фалесу и Анаксимандру, он изучал астрономические явления, которые он стремился объяснить естественным путем. В своих философских взглядах Анаксимен придерживался учения Анаксимандра, но вносил в это учение ряд существенных изменений. Так, первоосновой всего, по Анаксимену, является воздух. Разряжаясь, воздух становится огнем, сгущаясь, — превращается в ветер, затем — в облако, делается водой, потом землей, камнями и другими вещами.
Пифагорийская школа. Пифагор (2-я половина VI в. до н.э.) — основоположник и создатель пифагорейского союза. Он родился, по-видимому, на острове Самосе в Ионии, который был вынужден покинуть из-за тирании Поликрата. Отправившись по совету Фалеса в Египет, он учился там на протяжении 22 лет у египетских жрецов. Когда в 525 г. до н.э. Египет был захвачен персами, Пифагор вместе с другими пленными был отправлен на восток, где на протяжении 12 лет проходил обучение у жрецов Вавилонии, а также, возможно, и у мудрецов Индии. Попав в дальнейшем в «Великую Элладу», он основал в городе Кротоне пифагорейский союз — школу, научно-философское и этико-политическое сообщество, чье учение было тайным, а организация — закрытой для посторонних. В союз принимались свободные граждане обоего пола, выдержавшие многолетнюю предварительную проверку.
Об учении самого Пифагора известно довольно мало. Ряд источников приписывает этому ученому и философу различные сверхъестественные способности, другие авторы прямо обвиняют его в фабрикации подобных «чудес». Пифагор, равно как и его последователи, разделял веру в метемпсихоз (переселение душ) и даже якобы знал о своих прошлых воплощениях, первым из которых был сын бога Гермеса Эфиальт. Выделяя себя из массы людей, Пифагор считал, что на свете, кроме богов и людей, есть еще и «подобные Пифагору», происходящие из семени лучшего, чем человеческое.
Главное в учении Пифагора — субстанциональность числа, которое управляет как материальной, так и духовной сферой, включая сюда даже нравственность. Душа, по мнению пифагорейцев, — гармония, — также числовое отношение. Этот вывод был сделан Пифагором на основе собственных эмпирических наблюдений за связью между весом кузнечного молота и высотой звука, производимого им при ударе о наковальню.
Пифагор слывет великим математиком, много сделавшим для превращения этой науки из эмпирической в теоретическую. Ему приписывается доказательство «теоремы Пифагора» и открытие явления несоизмеримости. Ему приписывается идея о связи пяти физических элементов с пятью видами правильных многогранников. В астрономии с его именем связывается открытие косого положения зодиака и определение продолжительности «великого года». Пифагор — в числе первых геоцентристов и создатель учения о «гармонии сфер».
Известны имена целого ряда ранних пифагорейцев, среди них: Парменикс, Перкопс, Петрон, Алкмеон, Бронтин, Теано (Дейноно) — по одной версии дочь, а по другой — жена Бронтина, а возможно и самого Пифагора, Гипас — второй после Пифагора лидер Пифагорейского союза.
Гераклит из Эфеса (ок. 520 – 460 до н. э.) — один из основоположников диалектики. От сочинений Гераклита, названных позднее «О природе», сохранилось около 150 фрагментов, а также несколько сот свидетельств о его учении. Гераклит происходил из Царского рода Кодридов, правившего в городе Эфесе (в Ионии). Как мыслитель он продолжил линию стихийного материализма милетских философов, развив ее наивную диалектику. Изложение идей Гераклитом отличалось трудностью, за что еще при жизни его прозвали «темным». Первоначалом сущего Гераклит считал огонь, который управляется мировым логосом.
Фундаментальный образ, используемый Гераклитом, — образ огня как жизнеопределяющего начала. Ритмичной пульсацией вечно живого огня, его размеренным возгоранием и угасанием он объяснял мировые процессы; возникновение и исчезновение вещей составляют противоречивое единство. Но космос Гераклита — это не просто единство, согласие, гармония противоположностей, а и их борьба. Борьба — созидающее начало жизни и бытия
Идея борьбы противоположных начал сочеталась у Гераклита с мыслью о вечности происходящих в мире изменений, символизируемых в образе потока, течения реки. Высказывания Гераклита «все течет, все изменяется» и Кратила «нельзя дважды войти в одну и ту же реку» давно вошли в философскую культуру.
Диалектика Гераклита еще не была выражена в понятиях, а строилась на основе наглядных, предельно конкретных, чувственно достоверных образах-понятиях и смыслообразах.
Зарождающаяся греческая философия хотя уже вышла на уровень философских проблем, но еще не была философией в собственном смысле слова, а протофилософией, или предфилософией. Для нее было характерно наличие многих образов мифологии, неразработанность собственной философской терминологии, отсутствие философской аргументации.
Элейская школа. Известная под этим названием философская школа возникла, как и пифагорейский союз, в «Великой Элладе», в полисе Элея, на южном побережье Аппенинского полуострова, и относится к «философии италийцев». Философы, определившие лицо школы — Ксенофан (ее создатель), Парменид Зенон и Мелисс. Возможно, именно в философии элеатов, где с предельной остротой были поставлены проблемы теории познания, т.е. проблемы познания философской мыслью самой себя, происходит окончательное превращение античной протофилософии в собственно философское учение.
Элеаты сделали серьезный шаг вперед от некритически -нерасчлененного мышления первых философов к логическому прояснению сложившихся философских представлений и выработке новых философских понятий.
Парменид впервые выработал философское понятие «бытие». Он также поставил вопрос о том, как можно мыслить бытие, в то время как его предшественники мыслили бытие, не задумываясь об этом.
В центре внимания Парменида были проблемы соотношения бытия и небытия, бытия и мышления. На вопрос о соотношении бытия и небытия Парменид отвечал: бытие есть, а небытия нет. Он впервые применил доказательства для обоснования своего тезиса. То, что есть, можно выразить в мысли; то, чего нет, выразить в мысли нельзя. Небытие невыразимо, непознаваемо, недоступно мысли, потому оно и есть небытие
Бытие — это то, что всегда есть; оно едино и вечно — вот главные его признаки.
Вечность бытия и его единство для Парменида неразрывно связаны. То, что у бытия нет ни прошлого ни будущего, как раз и означает, что оно едино, тождественно себе. Вечное, единое, неделимое бытие, по Пармениду, неподвижно. Ибо откуда взяться движению из того, что не изменяется.
Невозможность движения доказывал последователь Парменида Зенон в своих апориях «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела», «Стадион». Логика доказательств Зенона следующая: мыслить движение нельзя, так как мысль о возможности движения приводит к противоречиям. А то, что нельзя мыслить, не существует.
Если Парменид первым начал доказывать философские тезисы, то Зенон вполне справедливо назван Аристотелем отцом диалектики (имеется в виду искусство ведения диалога, в котором опровергаются утверждения оппонента).
Метод, используемый Зеноном, — доказательство от противного. Если Парменид апеллировал к «закону противоречия, то Зенон добавил к нему «закон исключенного третьего». Знаменитые аргументы Зенона: «Ахиллес», «Дихотомия», «Стрела», «Стадион» и др. — получили название апории Зенона, ставшие камнем преткновения для многих, включая и наших современников, поколений философов.
С именем Демокрита(ок. 460—370 до н. э.) и именем его учителя Левкиппа, хотя о нем практически нет сведений, связано создание атомистической теории. Демокрит был разносторонне образованным человеком. Его сочинения были посвящены различным отраслям знания: натурфилософии, теории познания, математике, астрономии, политике, этике. Античный писатель Диоген Лаэртский — автор книги по истории греческой философии — называет до 70 работ Демокрита, охватывающих практически все области знания того времени. Однако до наших дней не дошло ни одного труда Демокрита. Сейчас известны лишь отдельные высказывания Демокрита по различным отраслям знания, приводимые другими античными философами. Согласно учению Демокрита бытие состоит из атомов, а небытие из пустоты. Атомы — это мельчайшие тела, не имеющие качеств. Атомы неделимы и различаются по форме, порядку и положению. Они находятся в непрестанном движении в пустоте.
Атомистическое воззрение Демокрит распространял не только на природу, но и на душу живых существ. Душу образовывали особые атомы: шарообразные, огненные, весьма подвижные. Жизнь и смерть живых организмов зависела от соединения и разъединения атомов. Душа является смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве. Учение Демокрита о душе противостояло господствовавшим религиозным представлениям о ее бессмертии.
Важное место в философии Демокрита занимали проблемы познания. Он рассматривал два рода познания, основанных на различении чувственного (темного) и рассудочного (истинного) знания. По его мнению, с поверхностей предметов отделяются, «истекают» тончайшие образы («идолы» по-гречески), которые улавливаются органами чувств человека, в результате чего возникают ощущения (темное познание). К нему он относил зрение, слух, запах, вкус, осязание. Однако это «темное» познание не способно само по себе дать знания атомов. Поэтому необходимо участие «истинного» познания — разума, который исправляет неполные знания и открывает то, что не воспринимается чувствами. В этих воззрениях Демокрита проявлялась позиция, получившая позднее название материалистической тенденции в философии. Много внимания Демокрит уделял этическим и политическим вопросам. Он считал, что целью жизни человека является земное счастье, понимаемое как разумное удовлетворение потребностей. Состояние души должно быть светлое и спокойное. Достижение такого состояния обеспечивается обучением и воспитанием.
Главная задача политики состоит в обеспечении свободным гражданам условий для хорошего расположения духа. Идеалом Демокрита является жизнь, обеспеченная хорошо управляемым государством, общим законом, порядком.
В атомистическом учении Демокрита (460—370 до н. э.) была выдвинута идея множественного первоначала, которая позволяла мыслить движение, возникновение и уничтожение вещей. Демокрит исходил из того, что, не только бытие, но и небытие существуют. При этом он представлял бытие в виде атомов (мельчайших, неделимых, невидимых частиц), а небытие как пустоту. Движением атомов Демокрит объяснял те свойства чувственного мира, которые элеаты объявили пустой видимостью — изменчивость всех предметов и явлений.
В концепции Демокрита атом рассматривался одновременно и как материальная причина существования вещей, и как их сущность, не видимая зрением, но постигаемая умом.
На основе атомистической гипотезы предлагалось решение целого ряда философских проблем. Прежде всего объяснялось единство мира — мир един, так как основу его составляют атомы. Далее, давалось решение проблемы множественности вещей и состояний мира. На основе принципа атомизма стало возможным объяснить образование множества разнообразных вещей путем различных сочетаний атомов. Наконец, атомизм объяснял процессы возникновения и уничтожения вещей как процессы соединения и разъединения атомов. Атомы вечны, а их сочетания носят временный, преходящий характер. К концу V в. до н. э. учение атомистов представляло собой последнюю и наиболее теоретически развитую форму классической натурфилософии, которая уже завершала свое развитие и приходила к саморазложению.
Классический век древнегреческой философии
В этот период произошла переориентация философского интереса с проблем устройства мироздания на проблемы познания общества и человека. Переход к новому видению человека и общества философия подготавливался деятельностью софистов — Протагора (ок. 480—410 до н. э.), Горгия (483—375 до н. э.), Гиппия, Продика и др.,
Софист в буквальном переводе с греческого (софистэс) означает знаток, мастер, художник, мудрец. Так называли появившихся в V в. до н.э. в Древней Греции платных учителей философии, риторики (красноречия) и эристики (искусства спора). Благодаря Платону и Аристотелю это слово приобрело и сохраняет до сих пор нарицательный смысл: так называют людей, склонных к пустым разглагольствованиям, придающих большее значение форме высказываний, нежели их содержанию. Платон утверждал, что софистам «Нет дела до истины, важна только убедительность» (Платон. Соч. в 3-х томах, т. 2, с. 214). Софисты не представляли единой школы, они соперничали между собой, однако их объединяло не только «профессиональное» преподавшие, но и предмет, и метод философствования. Главным вопросом о них был вопрос о соотношении мира и знания. Убедившись, что с помощью хитросплетений речи можно легко доказать, что «черное» это «белое» и наоборот, софисты учили, что нет объективной истины, она зависит от места, времени, условий и самого человека, т.е. субъективна, а следовательно, мир непознаваем. Иными словами, они были первыми агностиками. (Агностицизм — учение о полной или частичной непознаваемости мира). Утверждение об относительности истины влекло за собой и утверждение об относительности нравственных норм — что кому выгодно, то и хорошо; часто такая позиция перерастала в аморализм.
Софисты не занимались физикой, четко разделяя то, что существует по природе и то, что существует по установлению. Они первыми в истории античной философии поставили человека в фокус мировоззренческих изысканий. Наиболее прогрессивное влияние софизма на философскую, религиозную и общественную жизнь Древней Греции следует видеть в том, что он по сути своей антидогматичен, а, следовательно, способен подтолкнуть человека к самостоятельному поиску в противовес слепой вере в авторитеты.
Софистов условно делят на старших — Протагор, Ксениад, Горгий, Продик, Гиппий; и младших — Алкидам, Пол, Калликл, Фразимах и др.
Протагор (ок.480—410 до н.э.) своими изречениями выразил кредо софистов
«Протагор. [У Секста] Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют.
Секст adv. math. VII 60. Протагор говорил, что все продукты воображения и все мнения истинны и что истина принадлежит к тому, что относительно, вследствие того, что все явившееся или представившееся кому-нибудь существует непосредственно в отношении к нему.
Протагор (У Платона Theat. 166 D—167 В). В самом деле я утверждаю, что истина такова, как я ее описал; а именно, что каждый из нас есть мера существующего или несуществующего. И действительно, один от другого бесконечно отличается этим самым, так как для одного существует и является одно, для другого другое. Но я далек от того, чтобы не признавать мудрость и мудрого человека. Напротив, именно того я и называю мудрым, кто, если с кем-нибудь из нас случится кажущееся и действительное зло, сумеет превратить его в кажущееся и действительное добро.
Протагор (у Евсевия Ргаер evang ХГ/ 3,7). О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать это: и неясность вопроса, и краткость человеческой жизни.» (см. Хрестоматия по истории философии. Москва 1997 г. Ч. 1 с. 99)
Взгляды Сократа (469—399 до н. э.), излагавшего свое учение только устно, в форме беседы или спора, дошли до нас в изложениях его учеников, в первую очередь Ксенофонта и Платона, вся жизнь которых прошла под знаком смерти любимого учителя. Как видно из записей учеников Сократа, главным предметом его речей и бесед были вопросы этики — вопросы о том, как следует жить. Сократ всей своей жизнью преподал личный урок не только своим ученикам, но и последующим поколениям. Этот урок жизни в полном соответствии с проповедуемыми им принципами особенно значим в настоящее время.
Чему же учил Сократ? Какие нравственные ценности он отстаивал.Такими нравственными ценностями для Сократа выступали бескорыстие, следование своему долгу, служение добру. Его нравственная и гражданская позиция даже перед лицом смерти была непоколебимой: «Афиняне..., отпустите меня или нет, но поступать иначе я не буду, даже если бы мне предстояло умирать много раз».
Сократ принял смерть с полным сознанием своей правоты, основанном на убеждении в том, что существуют объективные нравственные ценности, отступать от которых нельзя. Для него, в отличие от софистов, различие между добром и злом носило абсолютный, а не относительный характер. Именно знание того, что такое добро и что такое зло, делает человека добродетельным. Поэтому Сократ стремился найти и точно определить основные понятия нравственности, выяснить их сущность. Для него являлось несомненным, что определение понятия есть определение сущности рассматриваемого предмета. Если нет точно определенного понятия, то нет и знания о предмете.
Сократ разработал специфическую концепцию диалектики как искусства исследования понятий с целью постижения истины. Суть его метода заключалась в том, что сначала наводящими и уточняющими вопросами собеседник приводился к противоречию с выказанной им точкой зрения, а затем начинался совместный поиск истины. Для Сократа истина не возникала и не находилась в голове отдельного человека в готовом виде, а рождалась в процессе диалога между собеседниками, совместно ищущими истину. Поэтому свой метод Сократ называл майевтикой, т.е. повивальным искусством, помогающим рождению истины.
Философия Платона
Платон (427 – 347 до н. э.) — величайший мыслитель Древней Греции, вечная загадка мировой культуры, создатель системы объективного идеализма, основатель первой в мире Академии, просуществовавшей почти тысячу лет, человек, чей образ стал символом и легендой. В творчестве Платона античная философия достигла своей кульминации. Среди философских учителей Платона были пифагорейцы, элеаты, Гераклит, Анаксагор, но наибольшее влияние на него оказал Сократ, как своим учением, так и образом жизни. Сократ совершил радикальную переориентацию философии с изучения природы ни изучение человека, его души и нравственного мира. Он утверждал решительное превосходство невидимого мира души над миром чувственным, он преподал Платону образцы виртуозной диалектики, направленной на поиск точных определений и понятий. Своей жертвенной, почти добровольной смертью, он удостоверил искренность своей нравственной веры.
Ядром философского учения Платона является его теория идей. Идея для Платона не есть понятие человеческого ума. Она есть истинно сущий род бытия. Она объективна, безотносительна, независима от времени и пространства, бестелесна, вечна, недоступна чувственным восприятиям и постигается только разумом. Идея предстает как источник бытия вещей, как идеальный образец, взирая на который Демиург создает мир чувственных вещей.
Идея — это цель, к которой устремляются все чувственные вещи. Идея — не только порождающая модель, но и смысловой предел вещи, заключающий в себе все многообразие ее чувственных воплощений. Идеи находятся в особом «умном месте» и составляют особое царство идеальных сущностей. Мир идей обладает структурой. На вершине пирамиды находится наивысшая идея — Блага. Миру идей, то есть миру истинно сущего бытия, противостоит не мир чувственных вещей, а мир небытия, т.е. материи. Решая вопрос о характере взаимосвязи идей и вещей, Платон говорит о трех видах отношений: подражании, причастности и присутствии.
Платон различает чувственное и интеллектуальное знание. Разновидностью чувственного знания является «вера» и «п6добие». Интеллектуальное знание включает в себя мышление и рассудок. Познание чувственных вещей оставляет нас в мире недостоверного знания или «мнения». В знаменитом мифе «О пещере» Платон сравнивает этот род познания с попыткой узнать вещь по ее тени, которую она отбрасывает на стену пещеры. Истинное познание — это познание мира идей, которое осуществляется разумной частью души. В диалоге «Менон» Платон рассматривает знание как припоминание виденного в потусторонней жизни.
Познание, по Платону, есть процесс созерцания разумом высших сущностей и делится этот процесс на два этапа. Сначала познание осуществляется чистой душой, ибо еще до рождения тела она уже все видела. Однако, когда душа вселяется в тело человека, то к процессу познания подключаются его телесные органы чувств. Вселившись в тело, душа сохраняет, но не осознает свои знания.
В процессе развития человека она вспоминает свои знания, которые видела раньше. При этом чувственно-эмпирический опыт является лишь толчком к воспоминанию, поэтому Платон советует напрямую обращаться к душе, минуя по возможности органы чувств. Сделать это можно при помощи речи, считает Платон, а основным средством воспоминания является метод диалектики, беседа.
Человек являет собою единство души и тела, в основе которой лежит душа. Тело же — лишь тюрьма для души, оно порождает все неприятности жизни, зло, от которого душа гибнет, если она слишком срослась с телом в процессе удовлетворения своих вожделений. «Забота о душе», очищение ее возможны лишь путем рационального познания, приводящего к нравственному преображению.
Душу человека Платон уподобляет запряженной колеснице, где один конь стремится в мир идей, а другой — тянет к земле. Разум уравновешивает эти два стремления.
Платон делит души людей на три категории в зависимости от того, какое начало в них преобладает: разум, страсть (воля) или вожделение.
Обладатели души разумной — это «мудрецы», философы. Они стремятся к благу государства в силу природы их души и потому главная их функция — управлять государством. Политика есть искусство спасения души, которым должны заниматься философы так как они знают высшие ценности блага и справедливости, ибо обладают разумной душой.
Души, в которых преобладает страсть и воля, принадлежат стражникам и воинам. Природная функция этих людей состоит в том, чтобы охранять государство, ибо для них характерны воля, сила, мужество.
Третий тип души — вожделенный, стремится к материальным, чувственным наслаждениям. Люди, обладающие этими душами – крестьяне, торговцы, ремесленники. Их поведение, считает Платон, следует регулировать и ограничивать в целях сохранения благоразумности в обществе.
Таким образом, Платон выстроил структуру идеального государства, где три разных слоя людей в зависимости от типа их душ выполняют присущие только им функции. Философы в таком государстве стоят на высшей ступени, управляя обществом, в то время как воины и тем более крестьяне, торговцы, ремесленники по своей душевной природе нуждаются в управлении со стороны мудрецов. Иначе говоря, Платон связывает социальные функции человека с его способностями, а надлежащее исполнение этих функций рассматривает как гарантию справедливости и гармонию в обществе. Гармоничное общество есть результат осознания и исполнения каждым из слоев и граждан своего природного и законодательного предназначения; т. е. социальная справедливость в обществе есть только тогда; когда она есть внутри каждой человеческой души, полагал Платон.
Формой идеального государства, по его мнению, может быть как монархия, так и аристократия.
Платон выделил четыре типа несправедливого государственного устройства: тимократию (власть военного сословия, или честолюбцев); олигархию (власть богатых); демократию (власть толпы); тиранию (власть тирана).
Наиболее неприемлемыми для него формами власти были демократия и тирания. Демократия отвергалась Платоном в силу того, что, благодаря демократическим процессам, к власти приходят не наиболее мудрые и профессионально подготовленные люди, а субъекты, именуемые им трутнями. Подобные трутни, умеющие громко кричать и не умеющие ничего делать, есть в каждом обществе. Но в нормальном обществе их не допускают к власти и отстраняют от должностей.
Философия Аристотеля
Аристотель из Стагира — великий древнегреческий философ и ученый-энциклопедист. Ученик Платона, подвергший критическому переосмыслению многие его идеи. Создал свою философскую школу «перипатетиков» (по названию крытых галерей — peripatos, служащих лекционным залом в Ликее, Афины). Его сочинения сохранились почти полностью и оказали в дальнейшем определяющее влияние на становление и развитие не только философии и науки, но европейской культуры в целом. Основатель формальной логики, основные труды — «Категории», «Аналитики», «Топика». Разработал «первую философию» — учение о причинах и началах бытия и знания в сочинении, получившем позже название «Метафизика» («следующая за физикой»). Главные естественнонаучные сочинения — «Физика», «О небе», «О возникновении и уничтожении», «Метеорология», а также труды по биологии и психологии. Глубокие исследования общества, его политических, экономических и этических проблем осуществлены в «Политике» (8 книг), «Экономике» (3 книги), «Никомаховой этике» (10 книг). До сих пор имеют значение его работы по риторике и поэтике.
Аристотель, будучи величайшим из учеников Платона, в то же время был не согласен с философской концепцией платонизма, что нашло выражение в следующих его словах: «Хотя Платон и истина мне дороги, однако священный долг велит мне отдать предпочтение истине».
Объектом критики Аристотеля стала теория идей Платона. Он считал, что Платон совершил принципиальную ошибку, приписав самостоятельное существование тому, что самостоятельно существовать не может. Несмотря на критику платонизма по ряду основных пунктов, Аристотель во многом обязан своим философским учением именно Платону.
Аристотель первым из античных мыслителей стал отличать философское знание от конкретно-научного. Он выделяет первую философию как науку о сущем, или о первых началах и причинах, и вторую философию, предметом которой является природа. Предмет первой философии, исторически получивший название «метафизика», не природа, а то, что существует сверх нее — сверхчувственные вечные сущности, постигаемые умозрением. Первая философия и была в понимании Аристотеля философией в собственном смысле слова, тогда как физика, или учение о природе, тоже была философией, но второй.
Критически оценивая предшествовавшие философские взгляды, он формулирует свое представление о бытии, под которым понимает существование предметного мира, воспринимаемого с помощью ощущений. Этот предметный, чувственный мир является первичной реальностью, природой, которая ничем не определена.
Иначе говоря, природа — это первичная реальность, которая непротиворечива и неизменна. «Природой называется тот материал, из которого или состоит, или возникает какая-либо из вещей».
Материя есть всеобщая причина, так как без нее нет бытия, считает Аристотель. Однако она пассивна и бесформенна и является лишь материалом для того, чтобы вылиться в какую-либо форму. Движущая причина (движение) проходит путь от материи вообще к конкретной материи. Под материей вообще Аристотель донимает возможность бытия, «бытие как потенцию». Человек же всегда имеет дело с конкретным проявлением материи, т. е. вещью. Иначе говоря, вещи — это реальная действительность, а то, из чего они состоят (материя) — это, возможное, потенциальное бытие.
Форма выполняет роль признака. Благодаря ей реализуется материя и образуется конкретный предмет. Другими словами, форма предстает как сумма свойств, отличающих один предмет от другого и является сущностью как предмета, так и бытия в; целом. Благодаря форме вещь такова, какова она есть на самом деле. Таким образом у Аристотеля, в отличие от Платона, сущность и вещь не существуют в отрыве друг от друга. Вещь существует лишь, если есть форма. В то же время Аристотель допускает существование «материи вообще» как некой, актуальности, из которой, когда ей придается форма, возникают конкретные вещи. Также, полагает он, существует и «форма вообще» — это не что иное, как «форма форм» или Бог.
Развивая свои взгляды о бытии, Аристотель резко критикует учение Платона о существовании идей как абсолютно самостоятельных доприродных сущностей. По его мнению, идеи, о которых говорит Платон, представляют собой лишь понятия, отражающие материальный мир, т. е. являются как бы копиями вещей, но не наоборот. Позиция Платона, считает Аристотель, затрудняет постижение реальной сущности вещей и не дает возможности понять природу изменчивости чувственно воспринимаемого мира. Сам же Аристотель полагал, что реально существующий мир постигается нашими органами чувств лишь частично, так как существует еще и сверхчувственный мир сущностей, доступный рациональному познанию.
Душа человека, как его сущность или форма тела, дает смысл и направленность жизни. «Душа есть причина и начало живого тела... Ведь душа есть причина как источник движения, как цель, как сущность одушевленных тел». Тело есть материя органического существа. Как форма господствует над материей, так, соответственно, душа над телом, разум над чувствами.
Полагая, что все живое обладает душой, Аристотель выделял три вида души.
Первая из них — растительная душа, которой обладают растения. Она обладает способностью размножаться и осуществлять обмен веществ.
Вторая — чувственная, которой наделены животные, отличающиеся от растений тем, что обладают способностью воспринимать формы с помощью ощущений.
И, наконец, третья разновидность души — разумная, присущая человеку, она, в отличие от первых двух, уже «познает и думает».
Теория познания Аристотеля строится с позиции эмпиризма, в соответствии с которым суть вещей познается с помощью ощущений. В отличие от Демокрита он утверждает, что ты познаем только форму, но не материальный субстрат. И хотя ощущения дают нам знание только единичного, в нем потенциально содержится и знание, общего. Отсюда опыт есть только фундамент знания, но еще не само знание. Поэтому над опытом находится наука, которая и постигает общее.
Над наукой надстраивается философия, совпадающая во многом с логикой. Знание же законов мышления (логики) Аристотель сопоставлял с мудростью. Он по праву считается основателем формальной логики, которая успешно работает уже более двух тысячелетий.
Под диалектикой Аристотель понимал средство разрешения противоречия, с которым сталкивается знание на уровне единичного. Сущность не может быть противоречивой, по Аристотелю. Поэтому на уровне сущностей диалектика исчезает. Диалектика есть низший уровень логики и связана она с движением от знания единичного к знанию общего. На уровне сущности действует не диалектика, а логика (аналитика).
Значительное место в философии Аристотеля занимает человек и проблемы общественной жизни. Так, широкую известность получили его взгляды на человека, как на политическое (общественное) животное, которому присуща инстинктивная устремленность к «совместному сожительству», обусловленная «сознанием общей пользы». Практически отождествляя государство с обществом, Аристотель рассматривает его как разросшуюся семью.
Назначение государства состоит в обеспечении счастья всем гражданам, к которым он относил только тех, кто имеет собственность и участвует в управлении обществом. Счастье Аристотель отождествлял с «хорошей жизнью». «Счастлив тот, кто доволен», — говорил он. Государство есть естественный способ бытия людей, «общение подобных друг другу людей в целях возможно лучшего существования». Здесь философ ведет речь только о свободных гражданах. Рабы же «по природе» предназначены повиноваться, считал он, полагая, что система рабовладения справедлива.
Аристотель выделял шесть форм государства. Три из них он считал правильными: монархию, аристократию и политию и три — неправильными: тиранию, олигархию и демократию
Значительное место в философии Аристотеля занимают этические проблемы. Именно после его трудов по этике она становится фактически самостоятельной философской дисциплиной. При этом, если Сократ основной принцип нравственности искал в «душе» человека, Платон — в мире божественных идей, то Аристотель выстраивал уже социальную систему моральных отношений и в общественных же отношениях искал основной принцип нравственности. В отдельном (изолированном от общества) индивиде не может проявиться нравственность, считал он, и только в обществе поведение может быть добродетельным или недобродетельным. Добродетельное поведение отличает его сознательный характер, доброе намерение и целенаправленность, прежде всего, на достижение справедливости. Справедливость же понимается Аристотелем как-то, что соответствует законам. Поэтому всякий, кто нарушает закон — несправедлив.
Аристотелем заканчивается греческий период античной философии, которая по богатству философских мыслей, разнообразию и глубине постановки принципиальных вопросов определила развитие философской мысли на тысячелетие.
Философия эллинистической эпохи
Своеобразие философии эллинизма определяют те философские школы, которые сделали второстепенными все вопросы объективного миропорядка и стали обращаться прежде всего к проблемам личной жизни человека: эпикуреизм, стоицизм, скептицизм.
Эпикуреизм. Основал эту философскую школу Эпикур(342—271 до н. э.)
Эпикур развивал взгляд на философию как на практическое учение, обеспечивающее человеку счастливую безмятежную жизнь, свободную от человеческих страданий:
«Пусты слова того философа, которые не врачуют никакие страдания человека. Как от медицины нет никакой пользы, если она не изгоняет болезни из тела, так и от философии, если она не изгоняет болезни души».
Одна из самых существенных задач философии — практическая помощь человеку в преодолении страха перед смертью.
Цель Эпикура — помочь разобраться человеку в том, как следует жить. Он задумывается над вопросом о счастье человека и находит его в наслаждении. Последователи Эпикура извратили его мысли о наслаждении как цели жизни. Сам же Эпикур подчеркивал, что «когда мы говорим, что наслаждение есть конечная цель, то мы разумеем отнюдь не наслаждения чувственности или распутства, как полагают те, кто не знают, не разделяют или плохо понимают наши учения, — нет, мы разумеем свободу от страданий тела и смятений души».
Цель счастливой жизни — в душевном спокойствии, в «безмятежности души (атараксии). Эпикур имеет в виду такое душевное равновесие, когда человек сохраняет свободу от всяких страстей — и от чрезмерных радостей, и от чрезмерной скорби.
Основным принципом индивидуалистической этики Эпикура являлся принцип «живи незаметно», мотивирующий уход от общественной деятельности.
Скептицизм (от.греч. исследующий) основан Пирроном (IV в. до н.э.). Скептицизм просуществовал вплоть до III века н. э. Скептики одно время стояли во главе платоновской Академии. Видный представитель позднего скептицизма—Секст Эмпирик. Невозмутимость, покой, безмятежность, предельный случай которых— смерть (абсолютный покой), также являются идеалом для скептиков. Главный противник человека, ищущего покоя, не столько его собственные вожделения, не в меру развитые потребности, как считали эпикурейцы, но его тяга к знанию. Познание — разрушительная сила. Всякие утверждения и отрицания вредны. Тот, кто хочет достигнуть счастья, стремится ответить на следующие вопросы: из чего состоят вещи, как к ним относиться, какую выгоду мы получим от этого. На первый вопрос ответ невозможен. Ответом на второй вопрос будет воздержание от всяких суждений о вещах. В результате мы достигнем основной «выгоды» — покоя, таков ответ на третий вопрос. Надо просто отдаться жизни, «следовать жизни без мнения», надо отказаться от философии. Образ такого безмятежного, не мыслящего человека плывущего по течению, только отдаление напоминает человека. Однако скептики сами внесли определенный вклад в изучение познавательной деятельности. В русле скептицизма разрабатывались идеи вероятностного характера наших званий, анализировался ряд логических процедур.
Стоицизм (название связано с афинским портиком) возник в конце IV века до н. э. и просуществовал до III века н. э.
Человек, чтобы быть достойным прекрасного и гармоничного целого, должен во всем следовать природе — отрешиться от житейских волнений, хаоса жизни, уйти в себя. Идеальное состояние мудреца— апатия (от греч. — отсутствие страданий, бесстрастие). В результате длительного самовоспитания мудрец становится способным управлять собой, следовать лишь разуму. Он не должен радоваться тому, чему радуются все, и не должен печалиться по поводу утраты имущества, болезни, даже собственной смерти. Идеал мудреца для стоиков — Сократ, спокойно принявший собственную смерть. Если мудрец не может упорядочить жизненный хаос, он должен добровольно уйти из жизни. Не только чувство любви, но и дружба не должна нарушать его спокойствие. Сочувствие не должно нарушать стоическую апатию. Мудрец добровольно повинуется року, неразумного же судьба тащит. Никакая внешняя сила не может лишить человека права свободного принятия решения. Не во власти человека отменить смертный приговор, но он может выслушать его достойно. Все, что совершает человек, он должен делать осознанно и по собственной воле; в этом и заключается высшая добродетель, в этом он становится подобным Богу – логосу.
Завершает античную философию неоплатонизм (III—V вв. н. э.), наиболее видным представителем которого был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние на раннюю христианскую философию.