Тайная трапеза богопричастия
или
Книга Экклесиаста,
Глава 7
1 «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения.»
Комментарий:
Мудрец, живя во многомерном богоприсутственном мире, ясно созерцает процесс «воплощения» и «разотождествления» со иллюзорными несамосущими материальными оболочками тела-ума, и смерть телесная для видящего — лишь сбрасывание «грузил времени» и восхождение души в свой Предвечный дом Духа.
Просветлённый не отождествляет собственную персону с «несамосуществующей плотию», а видит себя великим Любящим Светом, - нисшедшим во явленную форму на «ничтожно краткое время пред Предвечностью» - и величие «возвращения» во свою вечносущую Духовную родину -
как великий праздник, а не «плачь и стенания желающего вечной жизни «эго»».
И на земле мудрый человек пребывает не во «небокоптящей бесцельности», и чистота Имени Божиего — провозвещается мудрецом со-братиям своим как символ высшей иерархии ценностей, по сравнению с которой - «любой высоты и тучности» «масти, титулы, регалии и даже злато» - есть лишь «детские игры» или «обрамленья» пред подлинностью богоприсутственной жизнии.
2 «Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу.»
Комментарий:
Не осознанные, не посвящаемые Творцу и не «со-проживаемые» со Творителем «плоскостные» чувственно-ментальные радости — не расширяют, не возвышают и не облагораживают сознание человека;
однако, истинное со-страдание — способно «пробить тучи личностной самозначимости» и позволить душе «взойти» во живую богоприсутственность.
3 «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше.»
Комментарий:
Пустой омирщвлённый смех — лишь возвышение своего или коллективного «эго» над иными со-человеками — и «пустотел» во отсутствующей многомерности;
однако - печаль со-чувствующая — способна очищать сердце от «иллюзорной самоелейности», заслоняющей истинные нектары богоприсутственного жития.
4 «Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья.»
Комментарий:
Мудрец, находясь на земле, ежели он не отшельник, - не может не сострадать из великой любящей молчности страдательной «немолчности» человека и человечества.
И видящий вершит молитвенную литургию не ради «самой себя», а во имя уменьшения «оброка «стенательной страдательности» как растворения невежества Любящим Светом Сотворителя и посвящает все «зримые и незримые» плоды — Богу.
5-6 «Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых;
потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета!»
Комментарий:
Для начинающего сознавать свою божественную духотворённую природу человека — великая честь слушать «порицания» видящего, ибо они обладают «не только текстами и контекстами», но и живой духотворённой энергией «надтекстов» и способны реально помочь пробудить душу «омирщвлённого» человека.
«Славословные» же «песни» со-человеков «обыденной душе-ликости», сколь бы «концептульно и доктринально» высоки оные ни были, как бы ни «подделывались» под «любовь и заботу» - есть лишь раздувание теней эго и «объелеивание иллюзорностью», и только «укрепляют «сон» души, позволяя просматривать более сладостно-чарующие сновидения».
7 «Притесняя других, мудрый делается глупым, и подарки портят сердце.»
Комментарий:
Мудрец не может черпать любые виды энергий из притеснений со-человеков и «возвышать свою мудрость» на «дрожжах мирских даров», - сие может быть лишь уделом лже-мудрецов «от ума»;
носитель божественной мудрости — всегда отстранёно чист и принимает лишь «чистодаруемое», обращая любые дары во служение.
8 «Конец дела лучше начала его; терпеливый лучше высокомерного.»
Комментарий:
Всякое «истинное дело» - ценно более претвореньем, нежели процессом достиженья; однако, способность «целеполагаемого целеустремления» значима для свершения, и «высокомерие» губит богоприсутственное действо.
9 «Не будь духом твоим поспешен на гнев, потому что гнев гнездится в сердце глупых.»
Комментарий:
Мудрец не способен ко «гневу души», и использует лишь при крайней «экстремальной необходимости» «игру во гнев» для «приостановки небогоправных деяний недостаточно осознанных со-братьев своих человеческих».
Гнев и мудрость - несовместимы; но «умность и гнев» - «близнецы-братия».
10 «Не говори: «отчего это прежние дни были лучше нынешних?», потому что не от мудрости ты спрашиваешь об этом.»
Комментарий:
Мудрый человек проживает во живом «настоящем» и не «клянёт прошлое» и «не превозносится будущим» - он всегда «здесь и сейчас» - «во миру с Богом».
11-12 «Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце: потому что под сенью ее то же, что под сенью серебра; но превосходство знания в том, что мудрость дает жизнь владеющему ею.»
Комментарий:
Мудрость — являет собою высокие состояния сознания, и ежели почитается Бог во творении «солнечном» явленном — то мудрецу находящемуся «в оболочке тела», более благоприятно «не нищенствовать», а иметь «серебро весоликое» для творенья и со-творенья великого богоприсутственного праздника на земле,
поющего ответную восхительную песнь из красоты рукотворной — нерукотворному Источнику.
13 «Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?
Комментарий:
Нет ни идеи, ни смысла «выпрямлять кособокие тени» и «пытаться одухотворить бездуховное» - это удел «проклятых во духе», и мудрец старается уберечь подлинно ищущих от «кормленья бездны».
14 «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него.»
Комментарий:
Просветлённый проживает на земле «всегдашне» богоприсутственно — находится ли он «под сенью серебра» или пребывает «во нищете голой правды» -
ибо многомерное житие — само по себе — величайшая «награда» и пребывающей во Духе вечности улыбается всему происходящему как «самый «богатый богатей» всех пространств и времён».
15 «Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем.»
Комментарий:
Мудрец сознаёт, что во нынешние тысячелетия «эпохи закаляющейся стали» - повсеместно на земле господствует «омирщвлённая правда» и невозможно, даже имея боготворённый дар праведности, «требовать от собратьев хотя бы «краюху хлеба» по факту сему».
Видящий не отождествляя себя со «твоящимся» - просто молитвенно живёт и «совместно» празднует со богоприсутственным духом во себе — великую мистерию богочеловекожития и, обращая взор на со-братиев своих молчно взывает и о их «предстящей праведности».
16 «Не будь слишком строг, и не выставляй себя слишком мудрым; зачем тебе губить себя?»
Комментарий:
Однако, мудрец «сознаёт меру» своему зримому провозвестию, ибо прекрасно знает, что «расплавленная сталь» бывает зачастую весьма «огрызающе-кусача» и, порою, даже жаждет как «сатанинского священнодейства» «крови праведников»;
и видение «сталелитейного сумасшествия» у мудрого человека всегда молитвенно-сострадателно и не осудительно, поскольку невозможно судить «самонаказуемых во самозабвенности».
17 «Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?»
Комментарий:
Ниспадение до богохулительности, отождествление себя с низкими октавами или попытки самозабвения «во безумии» - путь в никуда, и как бы ни пыталась «умность» оправдать «грехопаденное» житие как панацею от бессмысленности иль игру полубогов, -
истинная мудрость являет собою совершенно иные уровни живой осознанности и не провозвещает ложную красоту «узоров паясничающего паяца», ибо так растрачиваются «тонкие «водороды»духотворённости» живой присутственности и воздвигается «на пьедестал сценической площадки жизни» «театрализованное «эго»».
18 «Хорошо, если ты будешь держаться одного и не отнимать руки от другого; потому что кто боится Бога, тот избежит всего того.»
Комментарий:
Богоприсутственная мудрость и житейская рассудительность — истинные качества настоящего просветлённого человека.
И страх Господен у мудреца являет свои высшие октавы — любящей восхитительности богоналичествующего мироздания.
19 «Мудрость делает мудрого сильнее десяти властителей, которые в городе.»
Комментарий:
Истинная мудрость - «проходит через стены» и «взмывает через потолки», ибо мудрец использует «естественные силы» для «сверхестественного», смотрит и видит, и действует «не напролом», а применяя «законы теневой тяжестности» для «развенчания их же иллюзорного самоналичия».
20-22 «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы; поэтому не на всякое слово, которое говорят, обращай внимание, чтобы не услышать тебе раба твоего, когда он злословит тебя; ибо сердце твое знает много случаев, когда и сам ты злословил других.»
Комментарий:
Просветлённый человек не пытается «принизить и пригвоздить» своего со-брата, тем более за «омирщвлённое естество» его «болей и невежественных иллюзий».
23-24 «Все это испытал я мудростью; я сказал: «буду я мудрым»; но мудрость далека от меня.
Далеко то, что было, и глубоко – глубоко: кто постигнет его?»
Комментарий:
Истинный мудрец доподлинно знает во живом сердце -
он сам по себе «ничего не видит, не знает, и не волит» - ибо «индивидуальное» сознание - лишь явленная часть «кристаллизованного» Творцом Вечного Духа;
и — знает, видит и волительно творит во мудреце — сам Бог,
отражённый непостижимой относительной постижимостью во рамках своего самосознания внутри обретшего просветлённость «образа и подобия».
25 «Обратился я сердцем моим к тому, чтобы узнать, исследовать и изыскать мудрость и разум, и познать нечестие глупости, невежества и безумия»
Комментарий:
Высшее предназначение жития человеческого — обретение живой богоприсутственности, являющей чудо многомерного жития Там — во вечном Духе и предвечном Творце и -
одновременно во мудрости «пространственно-временной» явленности.
Иной мудрости воплощённого на земле человека не бывает — ни Небо не познаётся «во отдельности», ни на земле нет пониманий истинных без Небесного;
мудрость всегда многомерна, вне «аристотелевской логики и одновременно «с ней»»; все иное — лишь «умствования», сколь бы «правильно» они ни отражали «отдельные срезы бытия» и сколь бы «величественно и благородно ни выглядели».
26-27 «и нашел я, что горче смерти женщина, потому что она – сеть, и сердце ее – силки, руки ее – оковы; добрый пред Богом спасется от нее, а грешник уловлен будет ею.
Вот это нашел я, сказал Екклесиаст, испытывая одно за другим.»
Комментарий:
Для истинного мудреца нет и не может быть ничего превыше богоприсутственной мудрости.
И даже мистическая близость с женщиной «наиблагороднейшей крови духа» и «иконического лика» - лишь часть богопосвящённой «симфонии» взаимоприкосновенности душами «во растворённых друг во друге телах» ко величественнейшей «музыке» Предвечности.
Обыденные же, небогоприкосновенные, сколь бы оные ни были сильны, глубоки и «вселенско-кричащи», страсти — никак не являют со-единённость двоих с Богом, а предстают соитием плоти и — уловляющими силками сил «блистающей, страстно кричащей самозабвенности».
Однако истинные богоприсутственные октавы не искажают Небесную Сифонию.
28 «Чего еще искала душа моя, и я не нашел? – Мужчину одного из тысячи я нашел, а женщину между всеми ими не нашел.»
Комментарий:
Во эпоху «Железно-сталилитейного» века, как гласят иные Священные писания - «каждый тысячный лишь стремится ко Мне», и только «каждый тысячный, из тысячи истинно устремлённых, достигает Меня».
Каждый тысячный со-брат во теле мужском явленный — доподлинно прикасается ко богоприсутственному житию;
и сознание его — неизмеримо высоко пред «омирщвлёнными» братиями;
однако, с со-сёстрами дело обстоит «много угрюмее», и истинно «прикосновенных» сестёр — «много меньше, нежели одна на тысячу», не говоря уже о тотально просветлённых человеках во телесности женской.
Оттого — встретить иконического лика и богоприкосновенную сестру — весьма проблематично на этой земле, и приходится не отшельничествующим мудрецам «довольствоваться» высокой творческой художественностью и даже ясной «умственностью», да и иконизмом лицезрения, но — никак не со-проживанием с со-просветлённой избранницей Небес,
замещая «недостающее» со-молитвенной всерасплавляющей богоприсутственной близостью, трансформирующей «двойственность» до «сияющего золота» Небесной со-растворённости.
29 «Только это я нашел, что Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы.»
Комментарий:
Мудрец, проживая «и на Небесах, и на земли», видит, что Проект человека не был создан ни для «умаления» Творца, ни для «сеяния» забвения и страдательности на планете Земля;
и неизбежные «законы тяжестности» материализации Духа, «обрастая и облепляя» чистое основание «грузилами теней», создали «прецедент» сложности доведения «до всех и каждого» во «образе и подобии» явленного — высших «октав» блаженной любящей «музыки» Сотворителя.
Там, «Наверху» - всё чисто и совершенно, блаженно и любяще, единоначально во Свете Сознания;
«здесь, внизу» - светотени обретают «самоотождествления», «тяжестность пространственной временности», наполняются «инерционностью», и «самоотождествляются со несамосуществующим».
«Трудно быть Богом», - вопят «с поверхности», а некоторые даже «воюще» клянут за «соделанное» и ненавидят Творца за творенье, обвиняя «во всех тяжестных тяжестях» «виноватым» Сотворителя;
большая же часть просто «неблаженно спит во забвенности», и лишь мудрецы - знают:
даже Господь «не способен побить козырного туза шестёркой», и законы кристаллизации Духа «во пространственную временность» неизменны; однако — существуют различные уровни «свитков времени», и — не смотря ни на что, даже в данную «железно-рудную» эпоху — на Земле живут вместе с нами Его посланники — люди просветлённого сознания - и «молят» о Золотом Веке и «снятии Пятой печати» во надлежащую открыться ей пред-временность,
сознавая — что нынешнее «местопребывание» и «сопутствующая забвенность» - временны, и вместе со творительностью со-присутствует во Творце сила спасения, и все души изошли из вечного Духа, и избавление неминуемо грядёт в конечном смысле для всех, так как в Абсолюте «оно всегда с нами».
И пока пребывают сознающие многомерную богоприсутственность люди на земле — продолжается Божий праздник, и никакая «чума» забвенности не способна «из мира теней» - «бросить тень на Небо»;
и творится молчная молитвенная литургия, и само богоналичествующее сознание во видящих творит великую мистерию со-богопричастного жития, и избранные со-празднуют и со-блаженничают со самими Небесами, и нескончаемо звучит ответная чудотворная «ничего не требующая» песнь чуду Божией явленности...
И не пытается ни один мудрец «накормить бездну», не собирает «тени» для борьбы «с иными тенями», а «просто живёт» во великом богоприсутственном празднике Света, обращающего тени во светотени, и живым примером своим - призывает начинающих слышать и видеть со-братьев-сестёр — со-человеков -
«ко великой «тайной» трапезе» живого богопричастия...
...