Театр абсурда

Михаил Шамин 2
    На вопрос "Почему Бог допускает зло и гибель людей?" церковь отвечает так.    
    Если бы в этом злом мире полнота господства принадлежала Богу, то было бы справедливо обвинять его в жестокости. Но не Бог принимает решение убить, а человек, наделённый свободой воли, а Господь лишь не нарушает свободу воли его.  И вообще, люди, рожая детей, заранее обрекают их на неизбежную смерть, так как люди смертны, все они так или иначе раньше или позже умрут.
      Господь допускает смерть, зная, что после временной жизни на земле начнётся вечная счастливая жизнь, или вечная смерть – кто что выберет. Если любить Бога и жить по его законам, тогда - вечная жизнь в раю. Иначе в ад - сам виноват.
     Какие основания не доверять, что есть жизнь после смерти? Если ты чего не видел, это не значит, что его нет. Если не видно солнца за облаками, это не значит, что оно не существует.
(СМ.  «АиФ» №50, 2013).


      Уяснили? Оказывается, на деле всё в руках самого человека.  Ведь у него свобода воли, которую  Бог не отнимает из принципа. Вот человек и творит что взбредёт, и Бог за его деяния при этом не отвечает. Принцип! Только созерцает, но якобы неугодных в рай при этом всё же не пускает, молча. В общем, ведёт себя так, как будто его нет.
    В общем, бесхозные мы практически поскольку Бога у нас нет фактически.
То, что Солнце всё же существует, мы в этом регулярно убеждаемся, когда небо ясное, а вот действительных доказательств наличия Бога и рая не существует.  Церковь это сама признаёт, но при этом обязательно замечает, мол,  так же нет и доказательств не существования Бога. Почему бы тогда ему и не быть? Главное, мол, верьте и ведите себя прилично - вдруг есть. А иначе точно не достанется рая и других привилегий. 
   Таким образом выходит, что и земная жизнь наша, и загробная, какой ей быть, зависят от нас же самих, т. е. как себя вести будем, значит практически всё в наших руках. Церковь в этом, собственно, и расписалась признанием невмешательства Бога в дела людские (свобода воли, мол).  Поэтому просить чего-то у Бога, надеяться на него бесполезно - нас для него и его для нас нет, если он даже на самом деле и есть.
       А  если бы Церковь ещё призналась, что Бог всего лишь плод нашего воображения, что действительно так и есть, то расписалась бы ещё в своём фактическом паразитизме на невежестве, страхе, доверчивости обывателя, его надеждах на чудо.
    Паразитировать безнравственно, однако от  этих записных ревнителей нравственности признании в собственном паразитизме не дождётесь. Ведь эксплуатировать идею мнимого Бога это их способ существования, безбедного.
       Церковь позиционирует себя опорой нравственности в государстве, являясь фактически коммерческим предприятием, причём от налогов освобождённым и никакой ответственности перед государством за фактическое состояние нравственности не несущим.  Свобода воли, мол, у человека, поэтому с нас взятки гладки. Какие налоги?  Мы на подаяниях существуем. 
   
    А народу всё равно хочется в церковь: красиво, торжественно, певчие, свечи, можно душеньку потешить обманом (есть у человечка такая потребность быть "красиво" обманутым). Можно там от грехов отмолиться или откупиться, хоть на какое-то время почувствовать себя непорочным, а также кому-то нужным. Поэтому в конечном счёте-то, польза от церкви в плане повышения нравственности паствы сомнительна, т. к. через некоторое время прихожане грешат как и раньше.

     Вот некоторые говорят, есть у нас храмы искусства - театры, куда ходят, чтобы утолить жажду души и ума, т. е. наполниться духовно. Ну, и церковь, это, мол,  тот же театр, а служители церкви те же актёры и театральные работники. Поэтому судить попов строго не стоит - тоже люди, и жить хотят. Тут, мол, как и во всяком театре, главное автор пьесы и содержание её. Намёк на т. н. священные писания и Бога, якобы автора и зачастую участника написанного в них.
     Но коли бог, как уже выяснили, фактически условное понятие (плод воображения), то разумеется и все эти священные писания, молитвы, ритуалы придумали сами же люди, а Богом прикрываются для пущей весомости их.
     Короче, церковь это театр, театр абсурда.

     Итог. Люди сами по большей части повинны в преждевременных смертях своих, т. к. сами же творят зло друг другу, потому что без конца сварятся и воюют и делают глупости. А потом сами же и молитвы сочиняют, обращаются к небу за помощью и спасением, вместо того, чтобы на себя оборотиться, в себе разобраться. Кстати, не только собственноручные, но и стихийные бедствия тоже не божьи наказания, как думали раньше, а просто собственная дурь или природные явления.

            И вот, новейший абсурд.
     Городская избирательная комиссия Санкт-Петербурга зарегистрировала инициативную группу, требующую проведения общегородского референдума о судьбе Исаакиевского собора, храма Спаса-на-Крови и Петропавловского собора.
Инициаторы референдума намерены спросить у петербуржцев, согласны ли они, что указанные памятники истории и культуры федерального значения, находящиеся в собственности Санкт-Петербурга, должны оперативно управляться государственными музеями при обеспечении возможности проведения там религиозных обрядов и церемоний, или отдать церкви.
     Делать деньги там попам не возбраняется, но им этого показалось мало. Добились сомнительнейшего закона о передаче церкви всякой когда-то принадлежавшей ей недвижимости. Теперь под этот закон требуют  в абсолютную свою собственность объекты, являющиеся памятниками истории и культуры государственного значения, на гос. средства в своё время основном и построенные.
     Подумайте, кто требует? Требует церковь отделённая от государства, по сути рудимент, нарост, бородавки на теле государственном. И руководство областное и городское повелось на происки рудимента! Видать уступками церкви надумали застолбить себе место в  иллюзорном раю, пользуясь служебным положением.
    Дожились.