В частности, я утверждаю, что явление сознания не может быть описано
в рамках современной физической теории.
Роджер Пенроуз, «Новый ум короля»
НАУКА О СОЗНАНИИ
Что такое сознание? Этот простенький, казалось бы, вопросик стоит в одном ряду с подобными «простенькими» вопросами: Что такое мир? Что такое жизнь? Что такое информация? Припоминаете?
Информация — это… информация, а не материя или энергия. Жизнь — это… противоположность смерти. Мир — это… либо часы с бесконечным заводом, либо паровой двигатель, запас энергии которого ограничен и идёт на убыль, либо «великая мысль», либо квантовый компьютер, либо интернет Вселенной, либо...
Или вспомним про загадки гравитации: почему камень, подброшенный вверх, начинает падать вниз? — Ответ: потому что на него действует сила тяжести. А что такое сила тяжести? Ответ: это та причина, которая вызывает падение камня и других тел на Землю. Порочный круг налицо. Как нам ответить без этого порочного круга, без недомолвок и экивоков на прямой и ясный вопрос: Что такое сознание?
Как отмечает известный австралийский учёный Дэвид Чалмерс в своём бестселлере 1996 года «Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории»: «"Международный психологический словарь" даже не пытается напрямую охарактеризовать сознание:
"Сознание: наличие восприятий, мыслей и чувств; осведомленность. Нельзя определить этот термин, не прибегая к терминам, непостижимым без уяснения того, что имеется в виду под сознанием. Многие попадают в ловушку смешения сознания с самосознанием — для сознания нужно лишь осознание внешнего мира. Сознание — удивительный, но ускользающий феномен: невозможно уточнить, что оно такое, что оно делает и почему эволюционировало. Ничего стоящего о нём не написано» (Sutherland 1989)"».
Вот так вот! «"Международный психологический словарь" даже не пытается напрямую охарактеризовать сознание»! То есть опять «пойди туда, не знаю куда, принеси то, не знаю что»! С этого мы как раз и начинали данное исследование, призванное возвести новое мироздание.
Может, тогда стоит прибегнуть к помощи метафоры? Однако, как оказалось, даже сама метафора сознания — понятие историческое, изменяющееся во времени.
Лет сто назад сознание сравнивали с потоком воды. К этому сравнению приложили свою руку и своё сознание такие гиганты мысли как основатель философского направления прагматизма американец Уильям Джеймс, которого также считают отцом современной психологии, и основатель психоанализа Зигмунд Фрейд.
У Фрейда сознание уподоблялось гидравлической системе, по трубам которой вместо воды текут желания и влечения. Тогда психолог — это инженер-гидравлик человеческих душ. Кран открыл — поток сознания запустил. Кран перекрыл — угомонил. Давление отрегулировал на кушеточке психоаналитика — полный порядок!
Но вот появились компьютеры — и про инженеров-гидравликов пришлось забыть. Им на смену пришли программисты-айтишники, а психические процессы стали описывать не на языке гидравлики, а на языке информатики. И мозг, и саму Вселенную передовые учёные начали отождествлять с компьютером. Мол, Вселенная — гигантский квантовый компьютер, охватывающий всё и вся, весь макрокосм. Мозг — небольшой биокомпьютер, который имеется у микрокосма. Мозг — аппаратное обеспечение (“Hardware”), мысль (сознание) — программное обеспечение (“Software”). Казалось бы, всё логично. Но...
Но можем ли мы быть уверены, что компьютерная обработка информации — это и есть сознание? Никоим образом! Компьютерная обработка основана на жёстко заданных алгоритмах, а психика — на гибком, творческом подходе.
Можем ли мы быть уверены, что мышление человека равнозначно вычислению компьютера? Ни за что на свете! Это всё равно что сравнивать божий дар с яичницей! (Или с надкушенным яблоком, Apple.) Человеческое мышление работает со смыслами, поэтому ему доступно понимание, а компьютер работает с битами, ему доступно только вычисление.
Можем ли мы быть уверены, что искусственный интеллект равнозначен естественному, человеческому интеллекту? Сэр Роджер Пенроуз, признанный авторитет в мире науке, считает, что:
«Наше мышление включает в себя процессы, которые с помощью одних лишь вычислительных методов невозможно даже смоделировать. Ведь работа мозга в основном бессознательная. Вот почему искусственный интеллект, подобный человеческому, невозможен» [1].
Так справедливо ли отождествлять мозг и компьютер? Нет, нет, и ещё раз нет!
Вот что пишет в статье с интригующим названием «Это не я — это мой мозг» д.б.н. Т.В.Черниговская по поводу метафоры мозга как биокомпьютера:
«Мозг принято моделировать как классическую физическую систему, которая по определению является вычислительной. Однако очевидно, что это не так, а значит, в будущем, когда такие подходы станут возможными, к моделированию будут, вероятно, подходить в рамках иной научной парадигмы (ср. гипотезу Джона Экклза о том, что для описания функций некоторых структур мозга необходимо привлечение квантовых представлений)».
По её мнению, это подтверждает целый ряд фактов, в том числе:
множественность трактовок одного и того же сообщения для сознания/мозга (вспомнился Ницше: «Фактов нет, есть только их интерпретации»);
большое количество путей поиска какого-либо решения, а то и истины (помните поговорку «Все пути ведут в Рим»? А сказку про витязя на распутье? – «направо пойдёшь, налево пойдёшь, прямо пойдёшь…». Вот и мы, что тот витязь, находимся нынче на распутье);
неспособность компьютеров к творческому процессу. В отличие от компьютера человек может пойти туда, не знаю куда, чтобы принести то, не знаю, что. Именно этим мы и занимаемся в рамках данного исследования. Smile!
(Кстати, «шутка юмора», наряду с другими эмоциями, тоже есть у человека, но отсутствует у компа).
Сознание во все времена сравнивали с зеркалом. Знакомая и понятная метафора. Зеркало отражает мир, и сознание отражает мир. Только отражает ли? А если отражает, то не искажает ли, как кривое зеркало, открывая нам двери в королевство кривых зеркал?
«Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде», — утверждал знаменитый Френсис Бэкон ещё в XVII веке.
В ХХ веке многие инженеры человеческих душ стали полагать, что сознание не только и не столько отражает мир, сколько конструирует его. Понять это можно, взглянув на рисунок по ссылке и попытавшись ответить на простенький вопрос: женщина молодая или старая?
http://illuzi.ru/node/612
Таких простеньких примеров из курса «занимательная психология» — пруд пруди! В голографической парадигме, которая служит одним из столпов HIT-мироздания, мозгу достаётся важнейшая роль конструктора мироздания, а не зеркала:
«Если соединить теории Бома и Прибрама, мы получим радикально новый взгляд на мир: наш мозг математически конструирует объективную реальность путём обработки частот, пришедших из другого измерения — более глубокого порядка существования, находящегося за пределами пространства и времени. Мозг — это голограмма, свёрнутая в голографической Вселенной» [2].
Мозг — это моделист-конструктор, строитель и творец мироздания! Мозг не отражает мир, а созидает, строит, конструирует его! Мозг — это малая голографическая матрёшка внутри самой большой — вселенской — матрёшки. А какова тогда роль сознания?
В каких отношениях находятся мозг и сознание, эта «сладкая парочка»? Является ли сознание функцией мозга или существует самостоятельно, вне мозга? Что первично, а что вторично? В науке это составляет суть важнейшей психофизической (психофизиологической) проблемы.
Проблема отношения мозга и сознания (души и тела) насчитывает как минимум с десяток различных решений. Две крайние точки зрения:
1) Мозг порождает сознание (материализм);
2) Сознание порождает мозг (объективный идеализм);
Компромиссный вариант также имеет два варианта решения:
I. дуализм души и тела, идущий от Декарта, предполагал вечное существование двух субстанций — психической (res cogitans) и физической (res extensa);
II. двухаспектный монизм, идущий от Баруха Спинозы, предполагает, что мозг и сознание являются производными от чего-то иного, некоего фундаментального бытия;
Внёс свою лепту в эту тему и основатель голографической парадигмы Дэвид Бом, который считал, что «сознание не находится в голове: сознание — это аспект нелокального поля, а наш мозг — это просто локальный приёмник. Тогда «эго» — это локально настроенный аспект обычно ненастроенного нелокального поля» [3].
То есть мозг — не только конструктор мироздания, но и приёмник сознания, которое «не находится в голове». Кстати, именно это утверждал в своё время и архиепископ Лука, он же — российский и советский хирург, доктор медицинских наук, профессор, лауреат Сталинской премии первой степени (1946) и одновременно зэк, отмотавший в сталинских лагерях 11 лет, Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий в своей книге «Дух, душа и тело»:
«дух выступает за пределы мозга, определяя его деятельность, и всё наше бытие,
когда мозг работает как передатчик, принимая сигналы и передавая их к органам тела».
Вот вам наряду с новой метафорой мозга — приёмник-передатчик — и новая метафора сознания: «аспект нелокального поля». Тогда фундаментальным бытием служит некое нелокальное поле, которое порождает в процессе развития и сознание, и мозг. Биологический «моделист-конструктор» по имени «мозг» вкупе со своими антеннами — органами чувств — ежесекундно и ежеминутно говорит сознанию: «Приём».
«Мы всё время конструируем собственную реальность из массы того, что, как правило, кажется хаосом. Однако этот хаос имеет свою структуру: наши уши подобны радиоприёмникам, а глаза — телеприёмникам, которые выбирают соответствующие программы. Имея другие системы настройки, мы могли бы принимать другие программы» [4].
Так что спешите настроиться на позывные Вселенной! Вас вызывает Таи-мир (Таинственный мир)! Smile!
Мозг служит приёмником сознания, а владелец и собственник мозга — человек разумный — гордо заявляет:
«Мыслю, следовательно, существую» (лат. — “Cogito, ergo sum”).
Это звучит гордо! Эту бессмертную фразу произнёс Рене Декарт почти 4 века назад, заложив тем самым неведомо для самого себя основы современной когнитивной психологии, изучающий процессы мышления (“Cogito”) в мозгу. А процессы мышления служат важнейшей составной частью сознания. Эти процессы, процессы мышления, как мы уже выяснили ранее, несколько не то, что процессы обработки информации в компьютерном процессоре:
«Мои рассуждения в том виде, в котором они представлены в книге, направлены на достижение двух целей. Первая из них — это стремление показать, опираясь главным образом на результаты, полученные Гёделем (и Тьюрингом), что математическое мышление — а, следовательно, и умственная деятельность в целом — не может быть полностью описано при помощи чисто «компьютерной» модели разума. Именно эта часть моих умозаключений вызывает у критиков наиболее настойчивые возражения», — утверждает всё тот же Роджер Пенроуз в своей книге «Новый ум короля».
Вот это да! Но если физика тут бессильна, то, может быть, психология с философией нам помогут?
ПСИХОЛОГИЯ ЗАПАДА О СОЗНАНИИ И БЕССОЗНАТЕЛЬНОМ
Примерно столетие назад австрийский психолог, психоаналитик, психиатр и невролог Зигмунд Фрейд выяснил, что сознание — это только вершина психического айсберга. Мысль может работать сознательно, в нужном направлении, под влиянием той самой личности, которая этим сознанием обладает и горделиво заявляет всему миру: “Cogito, ergo sum”, а может работать бессознательно, помимо и независимо от личности. И, как оказалось впоследствии, бессознательная работы мысли многократно превосходит сознательную.
Фрейд открыл важнейшее влияние в психике скрытого бессознательного начала, которое он назвал «оно» или «ид» (лат. — “id”). Разум, сознание, «эго» (лат. “ego” — «я») по сути дела являются лишь вершиной айсберга под названием «психика». Огромная, подавляющая часть айсберга психики под названием «ид» скрыта от человеческого взора под «водой» непонимания. Это колоссальное иррациональное природное начало не контролируется разумом, но играет огромную роль в жизни человека, причём, как правило, со знаком минус.
Эрос и Танатос — вот, согласно Фрейду, основные природные влечения человека. Иными словами — стремление к продолжению рода (Эрос) и стремление к смерти, разрушению (Танатос). Бессознательное, «оно», свойственно человеку как природному существу, живущему под влиянием животных инстинктов.
Бессознательное, природное, животное начало человека («ид») вступает в конфликт с его культурным началом («супер-эго»). Ареной этой борьбы выступает человеческое сознание, «я», «эго». Мораль, религия, культура пытаются подавить и уничтожить в человеке его природное, животное начало, но удаётся лишь вытеснить его под воду, в гигантскую ледяную глыбу бессознательного. Там оно таится до поры до времени, норовя вновь выплеснуться на поверхность, когда ослабевает или теряет контроль «Цербер» по имени «мораль», «супер-эго». Чаще всего это происходит во сне, поэтому Фрейд такое большое внимание отдавал изучению сновидений, наряду со знаменитыми оговорочками (по Фрейду) и случайными ошибками.
Сознание, «эго», под влиянием запретов, табу, морали («супер-эго») порождает бессознательные стремления и инстинкты («ид») и выдавливает их в огромную область бессознательного (подводная часть айсберга). Конфликт сознания с бессознательным началом зачастую приводит к психическим расстройствам. Кушетка психоаналитика — вот то место, где можно и нужно лечить эти заболевания, считал доктор Фрейд. И сколотил на этом немалое состояние.
Однако уже любимый ученик и бывший соратник Зигмунда Фрейда Карл Густав Юнг, проработавший с ним 5 долгих лет, отошёл от фрейдистского понятия «эго». Фрейд считал, что сознание творится с «чистого листа», формируя вечное и неизменное «я». У Фрейда «эго» первично и существует практически вечно. В результате подавления различного рода комплексов, порождений Эроса и Танатоса, первичная сфера сознания, разума формирует вторичную сферу бессознательного. Подавленные сексуальные комплексы детства вытесняются и складируются в хранилище бессознательного. Оттуда они и рулят человеком, приводя к различным расстройствам психики.
Карл Юнг перевернул эту психоаналитическую асану с головы на ноги. Согласно его исследованиям и выводам, само сознание возникает из бессознательного, а не наоборот. Сознание — это всего лишь тонкий слой разума, цивилизации, культуры, логики, морали на гигантском фундаментальном основании из бессознательного. Если у Фрейда психоанализ базировался на постулате о конфликте сознания и бессознательного, конфликте, ведущем к неврозам, расстройствам психики, комплексам, агрессии и войнам, то у Юнга сознание и бессознательное существуют на основе гармонии, подобно гармонии души, состоящей из Инь и Ян.
Само же бессознательное делится на коллективное и индивидуальное. В индивидуальном бессознательном скапливаются все подавленные разумом, моралью, «супер-эго» стремления. Оно существует наряду с коллективным бессознательным.
Коллективное бессознательное присуще человеку не как индивиду, а как человеческому роду и передаётся каким-то образом по наследству. Оно существует вне «эго» и до «эго». Оно исполнено универсальных скрытых символов и образов, которые Юнг назвал архетипами. Коллективное бессознательное, спрятанное, как он считал, глубоко в мозгу, роднит всё человечество, порождая архетипы, то есть универсальные надличностные прообразы фольклора, мифов, религий.
Подобно активным свойствам физического времени архетипы коллективного бессознательного также играют активную роль, формируя сознание. Адекватное восприятие человеческим «я» активной, творческой психической энергии архетипов идёт на благо человеку, формируя гармоническую целостность. Порой сознание, «эго» становится способно впитать из бессознательного кладезя архетипов эти универсальные символы и образы, порождая тем самым миф и религию. То есть гносеологические корни религии и мифа заключены, согласно Юнгу, именно в архетипах коллективного бессознательного.
Миф и религия, по сути дела, служат мостом между сознанием и коллективным бессознательным у человека разумного. Миф и религия — это трансформация иррациональных архетипов коллективного бессознательного в сознание, разум и человеческую логику. При этом сами архетипы исполняют роль неких таинственных посредников между человеком и миром. Они то ли искажают реальность, то ли создают глубинные модели бытия.
Если у Фрейда человек ассоциировался с «эго» как центром сознания, то у Юнга человек ассоциируется не с сознанием, являющимся величиной производной и изменяющейся, а с равнодействующей трёх компонент: коллективного бессознательного, индивидуального бессознательного, наконец, собственно сознания. Эту гибкую и подвижную равнодействующую он называл «самость», которая графически изображается в виде круга, разделённого на 4 части посредством креста или квадрата:
«Самость — не только центр, но также и вся окружность,
которая включает в себя как сознательное,
так и бессознательное; она является центром этой всеобщности,
точно так же как эго является центром сознания» [5].
Но и на Юнге исследования бессознательного начала человеческой психики не закончились. Третий, высший этап исследования бессознательного начала в психике человека — трансперсональная психология Станислава Грофа. Если у Фрейда в центре внимания биографические факторы бессознательного, если у Юнга в центре внимания коллективное бессознательное, формирующее расовую память (имеется в виду человеческая раса), то у Грофа в центре внимания выход человеческого сознания за пределы личности, за пределы расовой и биологической памяти, за пределы пространства и времени:
«Существование трансперсональных переживаний попирает самые фундаментальные положения и принципы механистической науки. С этими переживаниями появляются такие абсурдные на первый взгляд понятия, как относительность и произвольность всех физических границ, нелокальные связи во Вселенной, коммуникация посредством неизвестных средств и каналов, память без материального субстрата, нелинейность времени или сознание, ассоциируемое со всеми формами жизни (включая одноклеточные организмы и растения) и даже с неорганической материей.
Трансперсональный опыт иногда включает события из микрокосма и макрокосма, из областей, недостижимых непосредственно человеческими органами чувств, или из периодов — исторически предшествовавших появлению Солнечной системы, Земли, живых организмов, нервной системы вида Homo sapiens. Эти переживания ясно указывают, что каким-то необъяснимым пока образом каждый из нас имеет информацию обо всей Вселенной, обо всём существующем, каждый имеет потенциальный эмпирический доступ ко всем её частям и в некотором смысле является одновременно всей космической сетью и бесконечно малой её частью, отдельной и незначительной биологической сущностью» [6].
О как! Каждый «...является одновременно всей космической сетью и бесконечно малой её частью»! Вновь мы столкнулись с голографической сетью Индры! Сначала при изучении Вселенной, затем при изучении человека, его сознания, его бессознательного психического начала. Вновь в голографической матрёшке «Самое великое скрывается в самом малом». Вновь «всё во мне, и я во всём». Голографический механизм Вселенной и человеческой психики — в действии!
В данной книге, «За пределами мозга», Гроф весьма убедительно и обстоятельно, основываясь на эпохальном исследовании Томаса Куна «Структура научных революций» (1962 год), обосновал необходимость новой научной революции и утверждения новой научной парадигмы:
«главная весть этой книги в том, что западная наука приближается к сдвигу парадигмы невиданных размеров, из-за которого изменятся наши понятия о реальности и человеческой природе, который соединит, наконец, концептуальным мостом древнюю мудрость и современную науку, примирит восточную духовность с западным прагматизмом» [6].
Пациенты Грофа воспарили мыслью с фрейдовской кушеточки психоаналитика в безбрежные просторы Вселенной, откинув за ненадобностью космические корабли, бороздящие сии просторы:
«Они знали, что значит быть тем или иным животным или растением на протяжении всей эволюционной лестницы. Они могли ощутить себя клеткой крови, атомом, термоядерной реакцией внутри солнца, сознанием целой планеты, или даже сознанием всего космоса. Они демонстрировали способность преодолевать границы пространства и времени, а подчас помогали следствию в раскрытии преступления. Более того, они могли иногда встречаться с нечеловеческим интеллектом во время космических путешествий, бестелесными существами, духами из «высших плоскостей сознания» и другими сверхчеловеческими сущностями» [2].
Оказалось, что в бессознательном опыте человека и в бессознательной работе мозга кроется то, о чём обычный сознательный гражданин не может себе и представить. (Разве что во сне.) И тут таится золотой ключик к понятию сознания и новая метафора сознания — меч.
МЕЧ-КЛАДЕНЕЦ, ИЛИ БУДДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ СОЗНАНИЯ
Как мы выяснили, психическая деятельность делится на сознание и бессознательное начало. Важнейшее отличие сознания от бессознательного заключается в том, что в сознании присутствует личность его обладателя, а в бессознательном начале психики этой личности нет. Огромное, «скрытое под водой» бессознательное начало психики работает само по себе и личностью не контролируется. Наоборот, само бессознательное начало манипулирует личностью, которая порой считает себя «венцом творения».
Когда человек теряет сознание, то это бессознательное начало никуда не исчезает. На время исчезает память, самоконтроль, восприятие, наконец, «эго». Когда человек приходит в себя, то все эти функции восстанавливаются. Сознание неотделимо от личности, «эго», «я». В этом смысле сознание присуще всем одушевлённым существам: человеку, летучей мыши, Бэтмену, коту Тому и мышке Джерри.
Но это же неотделимое от личности сознание колдовским образом разделяет мир на «я» и «не-я». Можно образно сказать, что сознание — это разящий мыслящий меч, который искусно вырезает собственное «эго» из некоего мыслящего Целого, Холоса и отделяет «я» от «не-я». Оно же делает это одушевлённое существо пленником Платоновой пещеры теней, в которой не видно истинного света, а видна лишь игра света в виде колышущихся теней на стенах пещеры. (А у индусов есть понятие «лила», что означает божественную игру.) Как пещера Платона отделяет свет от тени, так и сознание отделяет «эго» от Единого, Целого, Холоса.
Именно в этом искусственном разделении Целого, Холоса, Мира в его Таковости (Ятха-Бхутам) на субъект и объект, именно в этой нереальной, подстроенной сознанием дуальности, дихотомии микрокосма и макрокосма, именно в этом иллюзорном эгоизме, появляющимся именно посредством сознания, буддийская философия сознания, Абхидхарма, и усматривает корень всех бед. А нам, как завещал Козьма Прутков, необходимо зрить в корень.
Если человек Запада привык упиваться своим «я», «эго», своей личностью, своей индивидуальностью и выстроил, исходя из принципа индивидуализма, колоссальную технократическую цивилизацию, основанную на частной собственности, рыночных отношениях и (в идеале) свободной конкуренции между производителями-собственниками, то буддисты эту саму личность считают, как бы это сказать, иллюзорной, что ли?
«Психолог Джек Корнфилд, рассказывая о своей первой встрече с покойным ныне учителем тибетского буддизма Калу Ринпоче, вспоминает, что между ними состоялся такой диалог: «Не могли бы вы мне изложить в нескольких фразах самую суть буддийских учений?» — «Я бы мог это сделать, но вы не поверите мне, и, чтоб понять, о чём я говорю, Вам потребуется много лет». — «Всё равно, объясните, пожалуйста, так хочется знать…» Ответ Ринпоче был предельно краток: «Вас реально не существует» [7].
Эта личность, «эго», по своей сути представляет (что бы вы думали?) не нечто застывшее, а опять поток, только теперь не воды, не H2O, а поток элементарных психофизических элементов — «дхарм»:
«Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно-зависимого происхождения. Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток, или континуум (сантана), который эмпирически и обнаруживается как "живое существо"» [8].
ДХАРМЫ И КАРМА
Что такое дхармы? Это элементарные частицы психики, которые существуют в мире наряду с элементарными частицами физики: электронами, протонами, нейтронами, кварками, фотонами, глюонами и т.д. В буддийском Учении — Дхарме (с большой буквы) — также существует большое множество различных «раздельных мимолётных элементов», объединённых и классифицированных, наподобие таблицы Менделеева, в 5 больших «групп привязанности», 5 «скандх» (буквально — «куч»). Эти «раздельные мимолётные элементы» психики и есть те самые дхармы (с маленькой буквы), которые и ответственны за все психические явления, как сознательные, так и бессознательные.
Что их объединяет, так это «кшаникавада», учение о мгновенности бытия и мгновенности существования различных конфигураций элементарных частиц психики — дхарм. Именно мгновение, краткий миг между прошлым и будущим, а не вечность, как в общей теории относительности (ОТО), стоит во главе угла Дхармы:
«Как поётся в известной песне, призрачно всё в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется "жизнь"» [9].
Это же фундаментальное мгновение является сутью философской концепции презентизма (от англ. “Present” — настоящее), в которой реален лишь момент настоящего, а прошлого и будущего не существует. И (о, чудо!) HIT-мироздание также базируется на концепции презентизма! Такой вот презент (в смысле подарок)!
«Таким образом, согласно теории мгновенности, поток дхарм, образующий живое существо, не только континуален, но и дискретен в одно и то же время. Если использовать современную метафору, его лучше всего сравнить с киноплёнкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм, и поэтому воспринимаем его как чистый континуум. Вместе с тем различия между двумя соседними кадрами настолько ничтожны, что эти кадры представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь — новая серия безначального сериала, нирвана — конец фильма» [9].
Никакого вечного «эго», никакой «бессмертной души» нет ни при жизни, ни после смерти. Как тело распадается на атомы и молекулы, так и сознание распадается на отдельные дхармы, которые продолжают своё движение в потоке мгновений времени, которые и являются истинной реальностью, и обусловленного этим потоком причинно-зависимого происхождения:
«Индиец не представлял себе, что со смертью какого-нибудь лица его духовный мир может просто исчезнуть без всякого следа или сразу перейти в вечность. Нет! Подобно тому как тело наше после смерти сгниёт, т. е. превратится в землю, в которой наука видит те же элементы, те же атомы, из которых состояло живое тело, точно так же и духовный мир наш, и прежде всего элемент сознания, не исчезнет из круговорота жизни с нашей смертью совершенно, он проявится вновь в другой форме и в другом месте. Во всём мироздании господствует везде закон причинности» [10].
Буддийская истина оказывается посредине двух крайних заблуждений. Первое — заблуждение материалистов, что смерть уничтожает Жизнь и сознание раз и навсегда. Второе заблуждение — вера в вечное загробное существование «бессмертной души». Избежать этих крайних заблуждений можно, если быть последовательным до конца и понять логику мира, в котором ничто не возникает ниоткуда, не исчезает в никуда, связано всё со всем и не существует само по себе, а только в связи с Целым мира.
«Здесь, правда, может возникнуть вопрос: если никакой души нет, то что же тогда перерождается и переходит из жизни в жизнь? Ответ на него достаточно парадоксален: ничто не перерождается и не переходит. Вопреки распространённому заблуждению, в буддизме вообще нет учения о перевоплощениях, или реинкарнациях. Человек в буддизме не есть воплощённая душа, как в индуизме. Он — поток состояний — дхарм, серия кадров — мгновений.
Поэтому профессиональные буддологи стараются избегать таких слов, как «перерождение» или тем более «перевоплощение», и предпочитают говорить о циклическом существовании или чередовании рождений и смертей. Здесь уместны два примера, которые иногда приводят современные проповедники буддизма. Первый пример с бильярдными шарами: кий (кармический импульс санскар) бьёт по шару (условная личность — пудгала), получающему, таким образом, определённое ускорение и траекторию. Этот шар ударяет по другому шару, которому передаёт ускорение и определяет его траекторию, и т. д. Здесь передаётся, так сказать, только энергия, которая и связывает данное существование с существованием его «кармического преемника» (подобная «передача заряда» происходит, по существу, и в каждое мгновение одной и той же жизни).
Второй пример связан с образом калейдоскопа: определённая комбинация цветных стёклышек (набор дхарм, выражающийся эмпирически как «данная личность») после поворота калейдоскопа (кармический эффект, обусловливающий характер последующей жизни) меняется на иную (стёклышки перегруппировываются), причинно обусловленную их исходным положением и кармическим импульсом и выражающуюся в непосредственном опыте в виде иного живого существа, причинно связанного с первым. Здесь уместно ещё раз напомнить, что закон кармы в буддизме не есть воздаяние, или возмездие (в отличие от теистических направлений индуизма, в которых кармические плоды раздаёт всемогущий Господь — Ишвара); закон кармы вполне объективен и неотвратим, подобно законам природы в их европейском научном понимании» [8].
Любую личность, обладающую сознанием, — хоть человека, хоть летучую мышь, хоть Бэтмена, хоть кота Тома и мышь Джерри — творит работа мельчайших психофизических элементов — дхарм. Они-то и обеспечивают спецэффекты космического синематографа в мозгу любого живого существа.
Они одевают каждому живому существу волшебные мозговые очки, которые и разделяют мир на «я» и «не-я». Они конструируют в мозгу зрителей космического синематографа голографическую кинокартину окружающего материального мирка. Они же конструируют во времени и в пространстве саму личность, точнее, эгоистичное представление человека, летучей мыши, Бэтмена, кота Тома и мышки Джерри о себе, любимых.
Каждый новый миг личность изменяется. Она (ура!) взрослеет или (увы!) стареет. Она то набирается ума-разума, то, наоборот, теряет последний ум-разум. Она то любит, то ненавидит, а от любви до ненависти, как известно, — один шаг. Она то обвиняет во всех смертных грехах, то великодушно прощает. Она то кайфует, то страдает. Она то почитывает, то пописывает. Она многолика и переменчива, как сердце красавиц. Она подвижна, как ртуть. Она текуча, как стремительный поток (то ли воды, то ли времени). Она существует в вечном движении и изменении, как иллюзорная картинка детской игрушки — калейдоскопа, которого вращает рука его маленького владельца.
То, что эта личность кажется самой себе одной и той же, неизменным «я», «эго», является исключительной заслугой оперативной и долговременной памяти, сохраняющей в потоке Времени воспоминания о прошлых «я», «эго».
Она, эта подвижная как ртуть личность, является зрителем и одновременно актёром вселенского блокбастера бытия. Каждый новый квант Времени творит новый кадр Вселенского блокбастера бытия. В потоке Времени движутся элементарные частицы физики и психики, создавая новые мгновенные причудливые комбинации материи и сознания.
Каждое новое мгновение этого Вселенского голографического кино создаётся новая личность — как физическая, так и психическая. Одни клетки тела умирают, чтобы со временем замениться другими, и в результате человек через 7 лет состоит из полностью новых клеток, хоть и сделанных по одному и тому же генетическому проекту. Каждое новое мгновение времени одни дхармы заменяются другими, творя новые конфигурации психики: от любви до ненависти, от тоски до радости, от добра до зла, от сна до бодрствования, от невежества до Просветления и Пробуждения...
Сознание творит в мозгу человека и зверя иллюзорные голографические красоты материального мирка: превращает длину электромагнитных волн во все цвета радуги, различные химические комбинации молекул во вкус и обоняние, различные колебания звуковых волн в звуки. Эти качества («квалиа») существуют только в психике, в мире физики их нет, как нет, например, звуков в безвоздушном пространстве и кинематографическом мирке «звёздных войн». Именно элементарные частицы сознания — дхармы — ответственны за наличие квалиа, существование которых Дэвид Чалмерс называет «трудной проблемой сознания».
Статус этой капризной особы — квалиа — является одной из самых острых и широко обсуждаемых проблем в современной философии, поскольку он служит ключом к пониманию природы сознания и решению психофизиологической проблемы. В буддийской философии сознания всё уже решено: за квалиа ответственны дхармы, элементарные частицы психики. Именно они раскрашивают мир во все цвета радуги, дают возможность слышать звуки, обонять запахи, пробовать на вкус (опять пересолила!), испытывать тепло касания нежной девичей руки...
Благодаря дхармам, столь креативное сознание помимо чувственного восприятия мира создаёт иллюзию собственного «я», «эго» в сознании людей, зверей, рыб и птиц. Но то, что тварям неразумным простительно, непростительно для продвинутого обладателя разума. Именно эгоцентризм, зацикленность на собственном иллюзорном «эго», «я», и служит источником всех человеческих бед и несчастий — считают буддисты.
Сознание, локализованное в иллюзорном «я» живого существа, служит тем самым «мечом-кладенцом», который искусственно делит мир на «я» и «не-я», ввергая человека разумного в плен омрачённости сознания, в темницу Авидьи (неведения), в Платонову пещеру теней и в бесконечный круговорот сансары, колеса жизни-смерти, исполненный страдания.
Хотя из этого бесконечного сериала жизни-смерти можно и нужно выбраться. Это и составляет суть буддийского Пробуждения из мира грёз сознания и Высшего Освобождения.
Примечания:
1. Роджер Пенроуз «Вселенная не в своем уме»
2. Майкл Талбот «Голографическая Вселенная»
3. Роберт Антон Уилсон «Новая инквизиция»
4. Цит. по Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
5. CW 12, par. 44; ПА, пар. 44
6. Станислав Гроф «За пределами мозга», глава 1
7. Станислав Гроф «Космическая игра»
8. Е.А. Торчинов «Введение в буддологию», Лекция 2
9. Е.А. Торчинов «Пути философии Востока и Запада»
10. Ф.И. Щербатской «Философское учение буддизма»
22 марта 2017 - 10 мая 2022