Важнейшей составляющей и ядром национальной идеи «Мангілік Ел» является ее этноформирующая составляющая, направленная на этническую социализацию личности как основы развития национального самосознания личности.
1.Этническая «социализация», процесс развития и саморазвития личности, факторы социализации. Человек живет в условиях постоянно меняющегося социального окружения, испытывает на себе его разнообразные влияния, включается в новые виды деятельности и отношения. В течение своей жизни человек усваивает новый социальный опыт и одновременно воспроизводит социальные отношения, при этом определенным образом влияя на свое окружение. Взаимодействие человека с обществом обозначается понятием «социализация». Социализация - это непрерывный, длящийся в течение всей жизни, процесс вхождения человека в социальную среду и его приспособление к культурным, психологическим и социологическим факторам. В процессе социализации возможно продолжение общества и передача его культуры из поколения в поколение, а также социальное становление и развитие личности, так как через освоение социальных ролей личность имеет возможность проявить и раскрыть себя.
Поэтому социализацию можно рассматривать и как процесс саморазвития и самореализации личности в том обществе, к которому он принадлежит. Социализация - это влияние среды в целом, которые приобщают индивида к участию в общественной жизни, учат его пониманию культуры, поведению в коллективах, утверждению себя и выполнению различных социальных ролей. Целью социализации является формирование такого члена общества, который соответствовал бы идеальному образу человека в данной культуре. В психологии отмечается следующая особенность социализации : «это двусторонний процесс усвоения индивидом социального опыта того общества, к которому он принадлежит, с одной стороны, и активного воспроизводства и наращивания им систем социальных связей и отношений, в которых он развивается - с другой. Человек не только воспринимает социальный опыт и овладевает им, но и активно преобразует его в собственные ценности, установки, позиции, ориентации, в собственное видение общественных отношений. При этом личность субъективно включается в разнообразные социальные связи, в исполнение различных ролевых функций, тем самым преобразуя окружающий ее социальный мир и себя саму». То есть, это процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения социальных ролей.
Социализация протекает во взаимодействии индивида с огромным количеством разнообразных условий, более или менее активно влияющих на его развитие, которые принято называть факторами. Фактически они даже не все выявлены, а из известных далеко не все изучены. Более или менее изученные условия или факторы социализации условно объединяют в четыре группы. Первая - мегафакторы (мега - очень большой, всеобщий) - космос, планета, мир, которые в той или иной мере через другие группы факторов влияют на социализацию всех жителей Земли. Вторая - макрофакторы (макро - большой) - страна, этнос, общество, государство, которые влияют на социализацию всех живущих в определенных странах (это влияние опосредствованно двумя другими группами факторов). Третья - мезофакторы (мезо - средний, промежуточный) - условия социализации больших групп людей, выделяемых: по местности и типу поселения, в которых они живут (регион, село, город, поселок); по принадлежности к аудитории тех или иных сетей массовой коммуникации (радио, телевидения и др.); по принадлежности к тем или иным субкультурам. Мезофакторы влияют на социализацию как прямо, так и опосредствованно через четвертую группу - микрофакторы. К ним относятся факторы, непосредственно влияющие на конкретных людей, которые с ними взаимодействуют, - семья, соседи, группы сверстников, воспитательные организации: школа, вузы и т.д., различные общественные, государственные, религиозные, частные и контрсоциальные организации, микросоциум. В различных странах этнос можно рассматривать как фактор социализации разного уровня. В государствах, где подавляющее большинство жителей принадлежит к одному этносу, он – макрофактор. В том случае, когда какой-либо этнос представляет собой компактно проживающее или интенсивно общающееся национальное меньшинство в том или ином поселении, он – микрофактор. Роль этноса как макрофактора социализации человека на протяжении его жизненного пути, с одной стороны, нельзя игнорировать, а с другой - не следует и абсолютизировать.
2. Этническая социализация - процесс развития и саморазвития личности в ходе усвоения этносоциальных ролей. Специфическим типом социализации индивида является этническая социализация, сущность которой заключается в активном освоении индивидом этнической культуры, усвоением норм, ценностей и образцов поведения этноса, принадлежность к которому осознается индивидом. Хотя здесь необходимо отметить, что однозначного определения сущности этнической социализации в науке пока не имеется. Однако можно согласиться с тем, что этническая социализация, как и процесс социализации в целом, это двусторонний процесс взаимодействия индивида и этнической общности, в результате которого происходит становления человека как представителя определенного этноса через интериоризацию тех культурных и со- циальных ценностей и отношений, которые составляют основу общественного бытия этноса. Этническая социализация выступает в качестве одного из механизмов воспроизводства этнической культуры последующими поколениями. Под этнической социализацией личности понимается «процесс формирования у индивида его всеобщей этносоциальной сущности (национального самосознания) путем приобщения его к этносоциальному опыту, выработанному предшествующими поколениями в рамках специфики национальной культуры, функционирующей в полиэтнической среде».
Как известно, человек - существо коллективное, поэтому ощущение принадлежности к определенной социальной группе, с которой она себя идентифицирует, имеет для человека исключительное значение. Но этнос – не единственная группа, в осознании принадлежности к которой человек ищет опору в жизни. Среди таких групп – партии, религиозные организации, профессиональные объединения, неформальные объединения молодежи и т.д. и т.п. Многие люди целиком погружаются в одну из подобных групп, но с их помощью стремление к психологической стабильности не всегда может быть реализовано. Опора оказывается не слишком устойчивой, так как состав групп постоянно обновляется, сроки их существования ограничены во времени, самого человека могут за какой-то проступок из группы исключить. Всех этих недостатков лишена этническая общность (этнос). Это межпоколенная группа, она устойчива во времени, для нее характерна стабильность состава, а каждый человек обладает достаточно устойчивым этническим статусом, во всяком случае, его невозможно «исключить» из этноса. Именно благодаря этим качествам этнос является для человека надежной группой поддержки. Чувство единения со своим народом, имеющим отличную от других историю, культуру, язык и менталитет, дает человеку положительное мироощущение, чувство стабильности и полноценности жизни.
Именно этнос способен успешно выполнять важные для каждого человека функции: 1) ориентировать в окружающем мире, поставляя относительно упорядоченную информацию; 2) задавать общие жизненные ценности; 3) защищать, отвечая не только за социальное, но даже за физическое самочувствие. «Для того, чтобы чувствовать себя уверенно в настоящем и строить будущее, необходимо опираться на культурный фундамент, возведенный в прошлом. Нужна высокая культура преемственности поколений, наполненная глубокой традицией формирования и функционирования собственной идентичности». Именно в ходе этнической социализации происходит воспроизводство культурного пласта этноса и формируется чувство принадлежности к этнической группе. Ученые признают, что этническая социализация в том или ином этносе имеет особенности, которые можно объединить в две группы - витальные и ментальные (фундаментальные духовные свойства). Под витальными (буквально - жизненными, в данном случае биолого-физическими) особенностями этноса понимаются способы физического развития детей (вскармливание ребенка, характер питания, спортивные занятия, охрана здоровья детей и др.). На социализацию подрастающего поколения большое влияние оказывает и духовный склад этноса, который рядом ученых обозначается как менталитет и который формируется в специфических социокультурных условиях жизни того или иного народа. В научной среде укрепилось понимание этнической социализации как воздействие менталитета этноса на человека, приобщение его к истории, культуре, родному языку, традициям своего народа, в процессе которого им осознается своя национальная принадлежность. Отношение к своему этносу и к другим этническим группам начинает формироваться в детском и подростковом возрасте.
Основным фактором этнической социализации является семья. Именно, находясь в семье, включаясь в родственные связи, внутрисемейные отношения, человек ощущает свою близость с представителями определенной национальности, этноса, религиозной конфессии и т.п. Процесс социализации личности в семье направлен на формирование у молодого человека этнического самосознания, а также системы ценностей, морально-правовых норм, мировоззренческих ориентаций, соответствующих качеств и социально-психологических установок, учитывающих особенности этнической общности. Одной из основных черт развития человечества во второй половине ХХ века явилось этническое возрождение. Почти повсеместный интерес к своим корням у отдельных людей и целых народов проявляется и в XXI веке, но в разных формах: от попыток реанимации старинных обычаев и обрядов, фольклоризации профессиональной культуры, поисков загадочной народной души до стремления создать или восстановить свою национальную государственность. Например, какое блюдо готовят на праздничный стол в американской семье - индейку, в российской - пельмени, в узбекской - плов, а в казахстанской - манты, плов или пельмени.
Становление гражданского общества в Казахстане также взаимосвязано с возросшей этничностью. Уже отмечалось, что в процессе этнической социализации индивид воспринимает культуру, ценности, стереотипы поведения этнокультурного окружения, в которое он включается с рождения. От того, насколько «отлажены» детали механизма этнической социализации, насколько эффективно справляются они с передачей этничности молодому поколению и отвечают вызовам времени, зависит, во-первых, сохранение и дальнейшее развитие этноса, во-вторых, эмоциональное самочувствие каждого его представителя в отдельности. Этническая социализация - это многоуровневое социальное явление, включающее в себя социализацию этносов, то есть межпоколенную социализацию этнических групп, а также индивидуальную социализацию личности под влиянием этнокультурного фактора. Влияние этнокультурных факторов на процесс социального развития и становления молодого поколения очевиден и объективен. Именно молодежь должна стать носителем этнической культуры и обеспечить дальнейшее воспроизводство групповой общности. А этническая культура является частью общечеловеческой культуры. Поэтому этническая личность – это человек, являющийся источником всех форм культуры, в том числе и созидатель общечеловеческой культуры.
Роль этнической социализации в становлении личности и развитии общества проявляется через реализацию её функций: регулятивной, информационной, психологической, инструментальной, мотивационной. Социализация личности в современных условиях во многом отличается от по- добного процесса в доиндустриальном обществе. Однако, как справедливо заметил исследователь И.С. Кон, «уроки прошлого, если их как следует осмыслить, помогают глубже понять настоящее». Многие традиционные факторы этнизации можно успешно использовать на современном этапе. Так, народный праздник «Наурыз», обладавший локальными особенностями, почти забытый за годы советской власти, в наше время не только возродился, но и превратился в яркий общественный праздник, став своего рода этноконсолидирующим символом Казахстана.
3. Единство и взаимосвязь этнической и межэтнической социализации. Этническая социализация - это непрерывный процесс. Этапы этнической социализации не связаны напрямую с возрастным и психологическим развитием личности и поэтому выделяют первичную и вторичную этническую социализацию. Главным показателем первичного этапа этнической социализации является формирование этнической идентичности, которое имеет возрастную динамику, показателем вторичного этапа выступает этнокультурная компетентность личности, основанная на позитивной этнической идентичности. Этнокультурная компетентность позволяет индивиду найти адекватные модели поведения, способствующие поддержанию атмосферы согласия и взаимного доверия, высокой результативности в совместной деятельности, а, следовательно, и устранению нетерпимого отношения к людям, отличающимся цветом кожи, язы- ком, ценностями, культурой. Этнокультурная компетентность означает готовность личности к межэтническому взаимопониманию и взаимодействию, которая основана на полученных в повседневной жизни знаний о той или иной этнической культуре. Формированию этнокультурной компетентности способствует интеграция знаний из разных источников, а также развитие способности решать задачи межэтнического взаимодействия, в связи, с чем необходимо, чтобы молодой человек знал и понимал не только свою родную, но и иные культуры. Узнавание ценностей своей культуры в единстве с их соотнесением с ценностями другой является отправной точкой для вхождения в культуру другого народа, развития способности к межэтническому пониманию и диалогу.
Высокий уровень этнокультурной компетентности достигается при прохождении следующих ступеней, соотносящихся с этапами возрастного развития: 1) элементарная грамотность в области собственной этнической культуры, а также этнических культур народов, проживающих в данной стране (дошкольный и младший школьный возраст 5-10 лет); 2) функциональная грамотность в области своей и этнических культур народов Казахстана и элементарной грамотности в сфере этнокультур сопредельных стран (подростковый возраст 11-15 лет); 3) образованность в области этнокультур Казахстана и проявление элементарной грамотности в сфере этнокультур мира (юношеский возраст 15-18 лет). Необходимо заметить, что формирование этнокультурной компетентности продолжается на протяжении всей жизни человека. Изменения социальных реалий (перемена места жительства, страны, создание межэтнической супружеской пары, увеличение межнациональных контактов и т.д.) и жизненных ситуаций самого человека могут привести к новому этнокультурному окружению, что, несомненно, потребует уточнения, корректировки и пополнения своей осведомленности в области различных культур.
Формирование этнокультурной компетентности может и должно осуществляться в образовательном пространстве, представляющем сегодня форму существования и трансляции опыта и условие обучения и воспитания, по- средством введения этнокультурного компонента в содержание. В качестве результата успешной этнической социализации необходимо рассматривать этническую толерантность личности. Толерантность является характерной чертой личности, обладающей высоким уровнем сформированности этнокультурной компетентности. Этническая толерантность определяется как принятие этнокультурных различий и исключение развития этнофобий и межэтнических конфронтаций, на нее оказывают действие такие социально-психологическое факторы, как: 1) степень этнокультурной компетентности; 2) психологическая готовность к межкультурному диалогу; 3) опыт и навыки меж- культурного взаимопонимания и взаимодействия. Толерантная личность - это личность, способная принять разнообразие мира. Среди составляющих принципов толерантности необходимо назвать: демократи- ческую систему ценностей, взглядов, стереотипов, базирующихся на признании принципа толерантности в межэтнических отношениях; умение принимать людей с иной культурой, сознанием, традициями; психологическую готовность к взаимодействию с представителями других национальностей на основе терпимости и согласия.
4. Типы и виды этнической идентичности. Факторы и механизмы формирования этнической идентичности личности. Результатом национального познания и самопознания является национальное самоопределение и идентификация. Идентичность появляется в ходе развития и означает чувство принадлежности к какой- то целостной структуре, осознание человеком того, что он является частью этой структуры и занимает в ней определенное бесспорное положение. Идентичность помогает человеку реализовать основную потребность и найти свою социальную нишу, что позволит ему избежать наихудшего страдания - полного одиночества и сомнений. Главным показателем первичного этапа этнической социализации является формирование этнической идентичности, которая имеет возрастную динамику.
Этническая принадлежность «задается» вместе с рождением, умением говорить на «родном» языке, культурным окружением, в которое попадает индивид и которое, в свою очередь, «задает» общепринятые стандарты поведения и самореализации личности.
Для миллионов людей этническая идентичность - это само собой разумеющаяся данность, не подлежащая рефлексии, через которую они себя осознают и благодаря которой могут ответить сами себе «Кто я?» и «С кем я?». Рост этнической осведомленности индивида о групповых различиях неизбежно связан с восприятием своего сходства с членами одной из этнических групп и сво- его отличия от других групп, со способностью стабильно давать себе правильное этническое самоназвание. Позитивное восприятие своей нации и этнической идентичности играет боль- шую роль в формировании национального самосознания личности. При негатив- ном восприятии возможно формирование маргинальной идентичности, изменённой идентичности или даже отсутствие определённой этнической идентичности (при низком уровне осознания своей принадлежности).
Высшим, завершающим периодом формирования национального самосознания и этнической идентичности личности является период ранней юности и начальный этап периода взрослости. Формирование этнической «определённости» относят к периоду юности (18-20 лет). Человек достигает того уровня развития, когда уже знает, кто он, что из себя представляет, к каким группам принадлежит, к чему стремится и т.п. Противоположное состояние называется неопределенностью или диффузностью «Я», ролевой неопределённостью. Если личная определённость у индивида развита, облегчается его переход к зрелости. Все те явления, которые свидетельствуют о нарушении личной определенности (ролевая неопределенность, диффузность и т. п.), могут наблюдаться и в процессе развития этнической идентичности. Эти нарушения должны наблюдаться на уровне индивидуальной этнической «Я-концепции».
На формирование этнической идентичности и осознание людьми своей этнической принадлежности значительное влияние оказывает тот факт, живут ли они в полиэтнической или моноэтнической среде. Ситуация межэтнического общения дает индивиду больше возможностей для приобретения знаний об особенностях своей и других этнических групп, способствует развитию межэтнического понимания и формированию коммуникативных навыков. Отсутствие же опыта межэтнического общения обуславливает, с одной стороны, меньшую предрасположенность к подобным контактам, и с другой – меньший интерес к собственной этнической принадлежности и нации. Итак, этническая идентичность более чётко осознается, а знания о различиях между этносами раньше приобретаются, если социализация индивида проходит в полиэтнической среде. Этническая идентичность сильнее выражена у тех, кто живет в культурной среде, значительно отличающейся от собственной. Временные границы формирования этнической идентичности и точность знаний о своей принадлежности к определенной этнической общности также во многом зависят от того, к какой этнической группе индивид принадлежит – большинства или меньшинства.
Современная этнология выделяет основные фазы этнической идентичности: Фаза этнодифференциации. На этой фазе происходит осознание индивидом особенностей своей общности, отличий «мы» от «они». Речь идет об определении этнонима (самоназвания), мифологизации прошлого общности, ее «почвы» (территории, языка, культуры, религии). Фаза выработки авто- и гетеростереотипов. В рамках данной фазы складываются представления о национальном характере, психическом складе, темперамента типичного представителя общности. Фаза формирования национального идеала. Эта фаза является синтезом двух предыдущих, поскольку включает в себя не только оценку своего этноса, но и представление о его социально-исторических задачах, предназначении, а также о господствующих ценностных ориентациях, специфических для данной общности.
Основной функцией национальных идеалов является интеграция общности, остальные же функции носят вспомогательный характер. Вместе с тем, этническая идентичность - это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этнические чувства (чувство достоинства, гордости, обиды, страха). Этнические чувства являются важнейшими критериями межэтнического сравнения, эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи человека с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формирующиеся в процессе социализации индивида. Можно выделить позитивную и негативную этническую идентичность. Позитивная этническая идентичность обозначает, что позитивные этнические чувства и социальные установки включают в себя удовлетворенность человека своим членством в этнической общности, желание принадлежать ей, гордость за достижения своего народа. Негативная этническая идентичность - это наличие негативных социальных установок к своей этнической общности, что включает даже отрицание собственной этнической идентичности, чувство униженности, стыда, предпочтение других групп и народов в качестве референтных. Наиболее естественным для человека является стремление сохранить или восстановить позитивную этническую идентичность, которая дает ощущение психологической безопасности и стабильности.
При благоприятных социально-исторических условиях позитивная этническая идентичность сопровождается патриотизмом, гордостью за достижения своего народа и его великих представителей, адекватно высокой самооценкой, чувством собственного достоинства и т.п. этническая самоидентификация зависит от сложного, взаимозависимого комплекса внешних и внутренних факторов. Не только внешние ориентационные индикаторы (этноним, язык, культура, семья, родственники и т.д.), но и самоощущение, самочувствие индивида предопределяет этот процесс. А ощущение близости - есть результат не столько совместной деятельности, сколько отражение эмоциональных связей с данной общностью. Этническая идентичность выступает мощным фактором формирования этнических групп и их социальных связей. Следовательно, идентификация с большой этнической общностью может служить достаточно сильным катализатором массового поведения и политического действия (особенно в кризисном обществе). Поэтому, распространенность определенной групповой этнической идентификации может стать и одним из факторов прогноза возможного направления политического развития социума.
Среди самых существенных факторов, влияющих на формирование этнической идентичности, психологи выделяют: 1) особенности этнической социализации в семье, школе и ближайшем социальном окружении; 2) особенности этноконтактной среды, прежде всего ее гетерогенность/гомогенность; 3) статусные отношения между этническими группами. Этническая идентичность является частью социальной идентичности.
Этническая идентичность человека по сравнению с другими видами идентичности является одной из самых древних и устойчивых форм информационного структурирования мира. Ослабление или вытеснение из структуры социальной идентичности одной из ее важнейших составных частей – этнической идентичности - грозит, с одной стороны, потерей целостности образа «Я», а с другой - потерей связей, с какой бы то ни было культурой, в этнопсихологии это качество называют этнической гипоидентичностью. Утрата этнической идентичности (этническая гипоидентичность) может привести к негативным последствиям для идентичности человека в целом. Не освобожденный изнутри, не осознающий своей значимости и национальной идентичности, а также своих возможностей и способностей, человек сам угнетает себя, комплексует, порой старается подавить свое культурное «Я», что приводит его к внутреннему конфликту. Он теряет уверенность в себе или не приобретает ее совсем, он безынициативен, не способен защитить себя и становится пассивным объектом манипулирования других.
Ю.В. Бромлей отмечал, что немалая роль в формировании специфических черт этноса принадлежит таким специфичным социально-психологическим механизмам, как внушение, подражание и взаимозаражение. Также в формировании национального самосознания важную роль играют социально-психологические механизмы идентификации, эмпатии, децентрации, стереотипизации, рефлексии и др. Приобщаясь к культуре своего народа (национальной культуре) и усваивая, интериоризируя национальные духовные ценности и нормы, личность ощущает себя частью данного народа и идентифицирует себя с ним. Индивиды с этнической индифферентностью «никогда серьезно не относятся к этническим проблемам», предпочитают оставаться в стороне от этнополитической жизни общества. Позитивная этническая идентичность личности обеспечивает её баланс по отношению к собственной и другим этническим группам, который позволяет рассматривать ее, с одной стороны, как условие самостоятельного и стабильного существования этнической группы, с другой – как условие мирного межкультурного взаимодействия в полиэтническом мире. Поэтому позитивная этническая идентичность приобретает статус нормы.
Этническую идентичность по типу нормы характеризует высокая толерантность и готовность к межэтническим контактам. Люди с высокой выраженностью этнонигилизма (ещё один вид этнической идентичности) отличаются высокими показателями некоммуникабельности. С одной стороны, этнонигилистические тенденции отражают нежелание поддерживать собственные этнокультурные ценности, могут выражаться в ощущении этнической неполноценности, ущемленности, стыда за представителей своего этноса, негативизма по отношению к ним и в трудностях в общении. Отчуждение от собственной группы у этнонигилистов может активизировать общую агрессивность. С другой стороны, они, скорее всего, не будут скрывать или хотя бы сглаживать неприятные чувства, возникающие при столкновении с людьми, не желающими участвовать в коммуникативном процессе.
Ещё одним видом выраженности этнической идентичности является гиперидентичность, выражающаяся в виде этноэгоизма или национального фанатизма. Этноэгоистичные люди отличаются сильно выраженным эгоцентризмом, высоким стремлением изменить других. Этноэгоизм может выражаться в безобидной форме на вербальном уровне как результат восприятия через призму конструкта «мой народ». При этом он порой проявляется в форме напряженности и раздражения в общении с представителями других этнических групп или признания за своим народом права решать проблемы за «чужой» счет. Оценивая поведение, образ мыслей или отдельные характеристики людей, индивиды с выраженным этноцентризмом рассматривают в качестве эталона самих себя. В этом плане они отказывают другому в праве на индивидуальность и своеобразное поведение. Более того, в прямом или завуалированном виде они считают себя «истиной в последней инстанции», судят о других, руководствуясь своими привычками, установками и настроениями. Кроме того, они стремятся переделать, перевоспитать участника коммуникативного процесса. Попытки перевоспитать другого проявляются в нравоучениях, укорах за нарушение правил поведения, замечаниях по разным поводам.
Более глубокой трансформацией этнической идентичности является этноизоляционизм. Его проявление - убежденность в превосходстве своего народа, признание необходимости «очищения» национальной культуры, негативное отношение к брачным межнациональным союзам. Для индивидов, отличающихся этноизоляционизмом, характерна высокая коммуникативная интолерантность. Они не умеют прощать другому его ошибки, неловкость, непреднамеренно причиненные им неприятности. Крайний вид гиперидентичности - это национальный фанатизм. Он проявляется в готовности идти на любые действия во имя каких-либо этнических интересов, вплоть до этнических «чисток», в отказе в праве пользования ресурсами и социальными привилегиями другим народам, признании приоритета этнических прав народа над правами человека, оправдании любых жертв в борьбе за благополучие своего народа. Индивиды – носители национального фанатизма отличаются высоким стремлением подстроить другого под себя, неумением приспосабливаться. Они плохо адаптируются к характерам, привычкам, установкам или притязаниям других. Они стремятся менять и переделывать прежде всего, другого, а не себя. Важную и часто определяющую роль в системе этнических представлений народов друг о друге играют этнические стереотипы – устойчивые, обобщённые и эмоционально насыщенные обыденные образы-представления, которые складываются в исторической практике межэтнических отношений, выступая одним из регуляторов межэтнического восприятия и поведения.
У человека стереотипы формируются с детства – как непременный элемент системы воспитания, получаемого в семье, в ходе школьного образования, под воздействием этнически окрашенной литературы, искусства, средств массовой ин- формации. Этнические стереотипы влияют на этнические симпатии и антипатии (этногонизм), образуя базу для этнорасовых предубеждений, отражая этнические установки, определяющие поведение людей в тех или иных ситуациях межэтнических контактов, помогая им ориентироваться в необычной обстановке. Формированию, изменению и разрушению этнических стереотипов способствует приобретение житейских и научных знаний о других нациях, этносах. В процессе межнационального взаимодействия, общения определённое эмоциональное отношение к своей и другим этносам может меняться равно как в позитивную, так и негативную стороны. Поэтому важную роль играет процесс вторичной этнической социализации, осуществляемый не только семьей, но и другими социальными институтами (школа, вузы, и др.), однако немаловажную роль играет и процесс само- воспитания и самообразования личности.
Молодость является критической точкой процесса социализации, в целом и этнической, в частности. Обострение проблемы этнической социализации молодежи в условиях современного трансформирующегося общества обусловлено рядом факторов: увеличением межнациональных контактов; особенностями социализации молодежи в современном поликультурном и полиэтничном обществе, возникшими в результате происходящих изменений в общественных отношениях; маргинализацией личности в условиях глобализации и размывания ценностных ориентиров; наплывом унифицированной западной культуры; постепенной потерей современной нуклеарной семьей роли решающего института этнической социализации; усложнением социальных механизмов передачи этнических духовных ценностей. Воспитать этническую личность становится все сложнее. В такой ситуации появляется острая необходимость более активного и целенаправленного вовлечения в процесс этнической социализации личности современных институтов социализации, например, национальных СМИ, учреждений образования, общественных организаций, специально созданных государственных учреждений, на которых лежит достаточно большая ответственность за сохранение национальных культур, языков, традиций, а также формирование этнической идентичности на модернизированной основе.
СРС. Этническая самоидентификации нации. В процессе этнической социализации индивид присваивает этнические характеристики присущие этому этносу, в том числе этническое самосознание. Однако для осознания человеком собственной этнической принадлежности в психологической науке привлекается сразу несколько понятий: национальное самосознание этническое самосознание; этническая идентичность. Некоторые психологи рассматривают национальное самосознание личности в терминах «Я-концепции» и «Я-образов». Этническая «Я-концепция» отдельного человека – целая система представлений о себе, тесно связанная с образом своего этноса. Сформированность этнической «Я-концепции» проявляется в том, что взрослый человек может дать более или менее развернутое описание своей этнической общности, её происхождения, языка и культуры и даже некоторых ее психологических черт («национального характера»), указать свое ме- сто в этой общности и свое отношение к ней. Этническое самосознание включает этнические «Я-образы» – систему представлений о своём этносе (об общих физических и психических чертах, общекультурных особенностях и т.п.) и этническую самоидентификацию – осознание себя в качестве представителя определенного этноса, чувство общности и эмпатии, родства и общей судьбы с его членами, формирование «образа мы» и этнические интересы. Под «образом мы» понимаются как автостереотипы, т.е. представления о характерных чертах группы, так и другие представления о своем народе, его культуре, территории и т.д.
В состав индивидуального этнического «Образа» входят представления о том, что он (данный индивид, его носитель) является одним из представителей этого этноса среди многих тысяч и миллионов; представления о каких-то физических и психических чертах, которые являются общими для него и для многих других представителей этого этноса (например, определённые физические, антропологические признаки: цвет и форма глаз, форма носа, силуэт, рост, выражение глаз, цвет кожи и др.); представления о некоторых культурных общностях (национальный язык, история, происхождение, определенные привычки и ценности, общенациональные символы и т.п.); чувство общности и положительной психической идентификации с этой общностью, при которых возникают особо сильная эмпатия к ее членам, чувство родства и общей судьбы с ними. Индивидуальная этническая «Я-концепция» личности составляет более или менее целостную систему и при этом распределена в различных подструктурах общей «Я-концепции» личности. Элементы этнической «Я-концепции» личности есть во всех частях «Я-концепции» – в «идеальном Я», «реальном Я», в различных «социальных Я», и эти элементы – когнитивные, образные и оценочные – как-то взаимосвязаны. В структуру индивидуальной этнической «Я-концепции» также входят этнический статус, этнические роли (как разновидность социальных ролей), этнические ролевые ожидания (экспектации). Самоидентификация индивидуальных членов этноса состоит в том, что индивид осознает себя в качестве члена, представителя определенного этноса. Рассматривая эволюцию этнического самосознания от состояния «Я - индивид», через состояние «Я - личность» - к состоянию «Я - индивидуальность», «Если человек - высочайшая ценность для человечества, то этническое - это важнейшая индивидуальная ценность». Этническая самоидентификация – психический процесс, результат которого выражается в виде внешне простых утверждений типа «Я – казах», «Я – русский», «Я – уйгур» и т.п.
В результате этой самоидентификации «этническое Я» личности как бы «окончательно» формируется, структурируется и констатируется на уровне сознания. Возникает «чувство» или постоянная «интуиция» принадлежности к дан- ному этносу. Психологи выделяют следующие условия принадлежности индивида к определенной этнической группе (этносу): он родился от его представителей; в течение нескольких лет социализировался в этой этнической среде и, следовательно, в определенной степени знает ее культуру и носит в себе ее стиль жизни; он должен своими действиями вновь и вновь доказывать, подтверждать свою принадлежность к данному этносу. Чтобы суметь делать это, он должен стать носителем его языка и культуры. В этом смысле этническая идентичность – не только изначально данное индивиду качество, но и качество приобретаемое, используемое, раскрываемое, а иногда и сознательно скрываемое, только тогда этническая идентичность будет четко воспринимаемым качеством личности. И только постоянная динамика этнической «Я-концепции» личности, её периодическая презентация, выражение, может сохранить ее интенсивные связи с другими членами группы. Этнический статус чаще всего остается неизменным на протяжении всей жизни человека. Однако, это всё-таки не статичное, а динамичное образование. Во-первых, процесс её становления не заканчивается в подростковом возрасте. Внешние обстоятельства могут толкать человека любого возраста на переосмысление роли этнической принадлежности в его жизни, приводить к трансформации этнической идентичности. После накопления фактов «рыхлое» этническое сознание часто становится более устойчивым и даже может меняться.
Кроме того, на трансформацию этнической идентичности влияют не только бесчисленные обстоятельства индивидуальной человеческой жизни, но и факторы, обусловленные изменениями жизни общества. Например, политические гонения представителей еврейского народа в советском обществе, привело к тому, что представители этого этноса вынуждены были внешне идентифицировать себя с русскими. Во-вторых, даже у детей последовательность стадий развития этнической идентичности и их временные границы не являются универсальными для всех народов и социальных ситуаций, в зависимости от социального контекста они могут уско- ряться или замедляться. Современные реалии жизни стран, опыт развития человечества показывает, что успешно и полноценно соотносить себя с общечеловеческой культурой человек может через свою национальную культуру. Поэтому психологи считают, что в настоящее время наряду с решением актуальных вопросов формирования полиэтнической личности стоит проблема формирования этнокультурного сознания и самосознания. Только при успешном качественном развитии можно получить конечный результат – гармоничную цивилизованную личность 21 века – достойного представителя своего народа.
Такой процесс должен быть основан на этнической идентичности. Истоками этого феномена является знание родного языка и национальной культуры. Как известно, любая национальная культура содержит аутентичное, самобытное и неповторимое, что характерно только для данного народа. В наследии многонационального Казахстана формирование полиэтнической личности представляет собой неповторимый феномен воспитания современных граждан на основе сохранения этнической идентичности и этнокультурной самобытности. Таким образом, личность и самосознание современного человека необходимо рассматривать на основе индивидуального самосознания - «Я-концепции». В содержание индивидуального самосознания входит этническое самосознание. Этническое самосознание является важным внутренним регулятором поведения человека. Здесь следует заметить, что в родовой культуре данный регулятор, является одним из мощнейших генераторов развития личности. В индивидуалистических же культурах, например в Западных этнических сообществах, границы этнической самоидентификации более размытые. Эти исторически сложившиеся этнокультурные показатели по-разному трактуются учеными. В основу этих различий ставились различные факторы.
Базовым по отношению к ценностным ориентациям и этническим предубеждениям является процесс смыслообразования. Ценностные ориентации – это результат процесса смыслообразования, этнические предубеждения – его процессуальное проявление или состояние. Ценностные ориентации и этнические предубеждения - это системообразующие элементы структуры этнического самосознания личности. Этническое самосознание включает суждение членов этноса о характеристике действий своей общности, её особенностей и успехов. Этническое самосознание личности характеризуется субъективностью и избирательностью, так как оно часто основано на обыденных представлениях о характерных чертах своего и чужих этносов, но необъективно отражает их, а преломляет сквозь призму своего восприятия, что неизбежно ведёт к некоторым искажениям в формировании образов своего и чужого народа. Суждения о своём и чужом этносе неизбежно носят оценочный характер и полны предубеждений. Отражая стремление отличить себя от других, у некоторых представителей этносов часто появляется тенденция завышать свои позитивные и преувеличивать чужие негативные стороны, что ведёт к этноцентризму.
В психологии этноцентризм рассматривается в контексте социализации и приобщении личности к культуре. Кроме того, существует негативное определение этноцентризма: «этноцентризм – одно из фундаментальных понятий, касающихся межгрупповых отношений» (Мацумото Д .) Его негативность заключается в неспособности человека подходить к другим людям в иной манере, нежели та, которая продиктована нашей собственной культурной средой. Как правило, мы осуждаем людей, ведущих иной образ жизни, который не соответствует нашей культуре и порой, рассматриваем представителей другой культуры как лиц нижестоящих. Стоит вопрос, можно и надо ли избавляться от этноцентризма. Думается, что этноцентризм – это нормальная психологическая функция и неизбежная часть нашей жизни.
Негативный оттенок этноцентризма вовсе необязателен для всех людей. Мы склонны считать, что этноцентризм, это тенденция оценивать мир с позиций собственных культурных фильтров. И тогда очень важно понять то, как мы приобретаем эти фильтры. Можно сделать вывод о том, что каждый из нас в жизни усваивает и выбирает определенную модель поведения и определенные способы восприятия, интерпретации поведения других людей. Тогда можно сделать умозаключение, что этноцентризм сам по себе ни плох и ни хорош, а только повествует о существующих положениях вещей. Таким образом, воспринимая других, мы воспринимаем их через собственные культурные фильтры. Далее, развиваясь как личность, человек усваивает общепринятые правила по- ведения. Они формируют основу нашей культуры, которая состоит из множества правил. Они регулируют и контролируют наши поступки в социальной среде, а так- же учат нас, как следует воспринимать и интерпретировать поступки других людей. Все это позволяет добавить новые слои фильтров культуры. Здесь следует подчеркнуть, что говоря об этом, человеку важно уяснить, в какой степени он осознает свой этноцентризм.
На степень его выраженности более значительное влияние оказывают не особенности культуры, а система социальных отношений общества, объективный характер межэтнических отношений. При наличии конфликта между этническими общностями и других неблагоприятных социальных условиях этноцентризм может проявляться в очень ярких формах и становиться дисфункциональным для индивида и группы. При таком этноцентризме, который получил наименование воинственного, люди не только судят о чужих ценностях, исходя из собственных, но и навязывают их другим. Воинственный этноцентризм выражается в ненависти, недоверии, страхе и обвинении других групп в собственных неудачах. Такой этноцентризм неблагоприятен и для личностного роста человека.