Как верно подметил В. Карпец в статье «Царь Мира и Сокрытый Царь», стенают по поводу «универсализма» представители именно «вторичных традиций», в то время как Единой Метафизической Традицией является именно Традиция Царская: «…У Генона по этому поводу есть замечательная маленькая статья, которая называется «Гиперборея и Атлантида», где он доказывает: традиция авраамическая является вторичной по отношению к традиции Мелхиседека. Самое интересное, что о вторичности авраамической традиции по отношению к Мелхиседеку, т.е. Царю мира, говорится в самой же Библии. Приношение Авраамом даров Мелхиседеку, затем благословение Мелхиседеком Авраама. О том же самом говорится и у апостола Павла: Христос – иерей по чину Мелхиседекову. Но Сам Христос и есть логос, а у многих Святых Отцов мы находим соотнесение фигуры Мельхиседека и Христа. «Яко ты еси Царь Мирове и Спас душам нашим» – слышат православные христиане за каждым богослужением. Очень важно, что древлеправославная традиция говорит о Христе как Царе Славы. Исус Христос Царь Славы в каком-то смысле противопоставляется Христу историческому, каковому соответствует никонианское и католическое титло INRI (ИНЦИ) Иисус из Назарета Царь Июдейский. Речь идёт об одном и том же Христе, но рассмотренным с разных сторон. Христос как Царь Мира это Исус Христос Царь Славы … Мы говорим о Христе как Боге истории – в соответствии с западной традицией, но и как Предвечном Сыне, Спасе-в-Силах, Спасе Ярое Око в традиции восточной, русской по преимуществу. В конечном счете, это едино, но в земной проекции ведет к принципиально разным историософским и даже политическим выводам … Все сакральные династии, обладающие абсолютной легитимностью, образуют в конечном счете одну и ту же сакральную династию, восходящую к Царю Мира, и в данном случае, совершенно не важно, каким образом мы будем это объяснять. Генон называет этот истинно Царский род Vamsa Surya. Царь, «вытесненный в мифос», одновременно является и начинателем Царской династии, и «отсутствующим Царем» [Карпец В. Царь Мира и Сокрытый Царь // http://arcto.ru/modules.php?name=News&file=print&sid=1558]. Да и вообще, «… «Царь» – это тоже «Змей». Слово «Царь» от слова «Сар» … На своем гербе Тудхалия IV первым из хеттских царей поместил надпись «Сар кисати» – «Царь обитаемого мира». «Сар» на древнееврейском – повелитель, владыка, властитель. К примеру: Царь «Саргон» (Ис.20:1) переводится как «царь законный» или «царь Истинный». Царь = сар – это несомненно, чтобы не говорили – доказательств тому много. Но хетты и евреи заимствовали слово «Сар» у шумер. А вот у шумер САР (СЭР) – это однозначно Змей (SHAR – аккадское слово, шумерское – MUS/MES, – О.Г.). Слово переползло в Европу как серпент, став серпантином» [Карпец В. Генеалогическое // http://karpets.livejournal.com/541094.html ].
В межзаветном произведении «Вторая Книга Еноха» ( I век до н. э.; известна только в славянской версии, что и нашло отражение в его именовании «Славянская Книга Еноха») Адам описывается как царь земли (2 Енохе 30:12), а затем узнаем, что Господь поставил праотца над всем творением (2 Еноха 58). Такое описание обязанностей Адама напоминает нам рассказ из библейской книги Бытия (1:26-30), где Бог даёт праотцу власть над «всем дышащим на земле» [см. все собрание материалов по иудейской мистике в христианских апокрифах в блоге проф. А. Орлова: http://aorlov.livejournal.com]. В «Псалмах» Давида буквально говориться: «… Что есть человек? Но Ты печёшся о нём!.. Ты почти приравнял человека к богам (в оригинале «элохим» – «боги», но в Синодальном переводе – «ангелы», – О.Г.), славой и блеском его увенчал. Ты дал ему власть над созданьями рук Твоих, так что к его ногам склонились все: овцы, быки, полевые звери, птицы небесные, рыбы морские» (Пс. 8:5-9). «Царствование» Адама – это распоряжение Божьей собственностью. Адам изображается там как славное ангельское существо, предназначенное Богом быть правителем на земле, но не оправдавшее Божьих надежд.
Добро и зло, конечно же, присутствовали в этом мире и до того, как был съеден плод дерева соединения добра и зла. Произошедшие изменения ввергли мир в сумеречное состояние, где добро из зло стали смешаны («хаос», «Тоху ваБоху») на земле настолько, что понять где и что стало очень нелегко. И основной работой человека стал «бирур» – разделение и сортировка («Тора Ор», 5-б). В «Торе» сказано: «Вот, человек стал единственным; от него – познание добра и зла» («Бэрейшит» 3, 22). Но Адам аРишон не только не закончил процесс разделения, но и разрушил много из того, что было уже разделено. После промаха («греха») Первого Человека следует вновь продолжить всю работу («овед Элоким») по разделению, по превращению более грубых элементов, из которых состоит человек и мир, в более рафинированные и утонченные («Тора Ор», 8-Б) [Гладштейн И. От хаоса к хорошо выделаной коже // http://ilyaglad.livejournal.com/41845.html ].
Именно Змей, как самая умная из тварей, хотел убить Адама аРишона для того, чтобы самому жениться на Хаве и править миром («Мидраш Рабба», 20:5). Т.е. зависть к царскому посту человека была одной из основных составляющих мотивации Изначального Змея в истории с плодом дерева соединения добра и зла. После поедания плода, Адам и Хава, которые были созданы бессмертными, становятся очень даже смертными. Важно понимать, что смерть была дана людям не в наказание, а как возможность исправить ситуацию. Изначальный Змей добился частичного осуществления своего замысла, и побочным эффектом контакта Хавы со Змеем стала «зухама» – так называемая духовная грязь, которой стало пропитано человеческое тело («Йевамот», 103-Б). Выполнение разных заповедей по разному очищает тело от этого яда, но единственным средством перманентного извлечения яда из тела является смерть и последующее возвращение в землю во время похорон. Во время оживления из мертвых тело, прошедшее через такой процесс очищения, будет готово к возвращению к жизни [Гладштейн И. Смерть и татуировка на память // http://ilyaglad.livejournal.com/47595.html ].
Также праведный седьмой допотопный патриарх Енох (Ханох), «учитель правды», понимается не как один из земных царей, но как царь всей земли, который также как первозданный Адам, призван следить за всеми делами на земле. И эта обязанность передана его потомкам (2 Еноха 39, 43, 58-59). Сам Енох – тот, кто стяжал утраченное Адамом положение и светоносность, обретает черты небесного существа, вознесенного над всем ангельским миром, он вознесен на край «седьмого неба», и, по велению Господа, архангел Гавриил призывает патриарха впредь всегда стоять пред Лицом Бога. Затем другой архангел, Михаил, ставит патриарха «пред Лицем» Господа, совлекая с патриарха его земные «одежды», и восприняв помазание сияющим елеем (вид масла во время этой процедуры был «более света великого, и помазание его как приятная роса, и аромат его смирна, и как лучи блестящего Солнца»), патриарх становится как «один из славных». В главе девятой «Третьей книги Еноха», так описывается преображение тела Еноха: оно приобретает исполинские размеры, покрывающие мир в длину и в ширину: «Я увеличился и рос в размере до тех пор, пока не совпал с миром по долготе и широте. Он дал вырасти на мне 72 крылам, 36 с одного боку, и 36 с другого, и каждое крыло могло закрыть весь мир». Это можно сопоставить с видениями во сне шумерского правителя второй династии Лагаша Гудеа (XXII вв. до н.э.) из текста «Цилиндра А Гудеа» и в откровении Мухаммеду, известного из книги Ибн Исхака-Ибн Хишама «Жизнеописание Посланника Аллаха»: оба героя текстов видят человека, вырастающего из горизонта, ростом от земли до неба, и куда бы они ни повернулись, они не могут уйти от него. Гудеа видит бога Нингирсу (сына бога Энлиля), который приказывает построить ему святилище Энинну и вручается ему золотой лист со схемой строения, то Мухаммад видит ангела Джибрила, сообщившего тому, что Мухаммад теперь – Посланник Аллаха и с повелением читать вслух по свитку. К тому же само шумерское имя Гудеа «взывающий» (gu3-de2 «глотка-лить») тождественно семитскому nabim «взывать, называть», из которого происходит арабское nabu «пророк» – основной эпитет Мухаммеда [Емельянов В.В. Древневосточные корни Ислама // http://www.mesoeurasia.org/archives/8979 ].
Если архангел Михаил помазал Еноха «елеем славы (кавод)» в ангельский чин, то этот же архангел отказывет Адаму в выдаче «елеея с Древа Жизни»: «Житие Адама и Евы» (35:9) рассказывает, что, пытаясь найти исцеление в свои последнии дни, Адам отправляет Еву и Сифа в рай, чтобы они принесли ему елей (масло) с Древа Жизни, только и способный облегчить муки первочеловека и даровать ему бессмертие, но архангел Михаил отказывается выдать небесный елей Еве и Сифу, сказав, что масло будет употреблено только тогда, «когда годы конца исполнятся всецело» и теми, кто «достоин войти в райский Сад».
В традиции «Меркавы» седьмой патриарх Енох прямо отождествляется с высшим ангелом Метатроном, «Владыкой Божьего Присутствия» [Idel M. Enoch is Metatron // Immanuel. – 1990. – Vol. 24/25. – P.220-240]. В «Сефер Хейхалот» («Третьей книге Еноха») написано, что Метатрон есть владыка над всеми владыками, и стоит пред самым Престолом Славы, где он находится в великой небесной Скинии света, где он как небесный первосвященник приносит в жертву души праведных, чтобы искупить Израиль во дни его изгнания. Также из Скинии света он выносит оглушающий огонь и влагает его в уши священных созданий (хаййот), чтобы они не были уничтожены гласом Всемогущего или услышанным его Несказанным Именем, которое затем произносит «семью гласами» именно Метатрон.
В армянской, грузинской и латинской версиях «Жития Адама и Евы» говорится о том, что подобное предстояние пред Богом ранее было совершено и Адамом. Если в отношении Еноха все ангелы признали это беспрекословно («Да вступит!»), то в отношении Адама именно Сатаниил и его ангелы отказываются поклониться Адаму – объясняя это тем, что Адам «младше» Сатаны, так как был сотворён позже него. В отношении же Еноха в традиции «Меркавы», как и в краткой редакции «Второй книги Еноха» (24 глава), умышленно акцентируется факт, что он «наар» – «отрок», «юноша», так как он самый младший в сравнении с ангелами (когда рабби Ишмаэль спрашивает Метатрона: «Каково имя твое?», Метатрон отвечает: «У меня семьдесят имён соответствующих семьдесяти языкам на земле … но Царь мой называет меня Юношей (Наар)»). Это интересным образом обнаруживает параллель в Екклезиасте и противопоставлением двух «царей мира» – ветхого (Адама) и юного (Еноха): «Лучше бедный, но умный юноша, нежели старый, но неразумный царь, который не умеет принимать советы; ибо тот из темницы выйдет на царство, хотя родился в царстве своем бедным» (Екклесиаст 4:13-14).
Так в пространной редакции «Книги Еноха» изображено, как ангелы возносят Еноха на второе небо (2 Еноха 7). Там патриарх видит осуждённых ангелов, в положении узников, ожидающих «суда безмерного». Ангелы, сопровождающие Еноха, объясняют ему, что узники: «это – отступники от Господа, которые не послушали повеления Господня, но по своей воле посоветовались и отступили (от Бога) с князем своим, и они находятся (также) на пятом небе». Далее рассказ описывает ангельское поклонение: осуждённые ангелы падают ниц пред Енохом, прося о его заступничестве: «Человек Божий, помолись о нас Господу». Искупительное служение патриарха Еноха-Метатрона состоит в том, что он будет заступаться за грехи своих детей, за падших ангелов и «старейшин земли». Этим он может «отнимать грехи», но само человечество в Енохе еще не искуплено от греха Адама. Как говорится в «Книге Юбилеев» благодаря Еноху «вода потопа не дошла до земли Эдемской, потому что он встал там как знамя и свидетельство за всех людей, дабы поведать все деяния, произошедшие до дня Суда» (Юб. 4, 23). В раввинистической литературе «владыкой мира» называется ангел, поставленный надо всем творением. В число его обязанностей входит молитва вместе со всей землёй о пришествии Мессии, а также похвала Богу за Его творящую деятельность.
Енох – «Столп света», так как он – космологический праведник, от наличия которого зависит само существование мира: «…Праведник есть основание мира. Ради одного праведника и длится мир, и такой праведник – Енох, сын Иареда» [Орлов А. Енох-Метатрон как Эсхатологический Светоносный Столп (продолжение) // http://aorlov.livejournal.com/103220.html ]. Считается, что Иаред («Нисходящий») тождественен шумерскому Эриду – священному городу первых царей («царственность» спустилась именно сюда с небес) и храма бога Энки, называемого Абзу («вода-далеко»), где храняться скрижали «ме», содержащими имена всех сущностей мира, знание которых давало власть над ними. В религиозных сказаниях вавилонян сохранилось предание об Эриду как о земном рае, где растет пальма, осеняющая океан. Вавилонские тексты говорят о создании Эриду богом Мардуком в качестве первого города, «святой город, жилище их (других богов) восторга (удовольствий)».
Енох был отправлен Богом во временное путешествие на землю, чтобы преподать своим детям поучения: «…Охвати, Енох, (сказанное) умом своим, и осознай, кто говорил с тобой, и возьми книги, которые ты написал. Даю тебе Семеила и Расуила, поднявших тебя ко мне, сойди на землю и скажи сынам своим то, что я сказал тебе, и то, что видел ты от нижнего неба и до престола моего, — все воинства (небесные) я сотворил, и нет противящегося мне или не покоряющегося, все покоряются моему единовластию и служат одной моей власти. И дай им книги, написанные тобой, да прочтут и познают Творца своего, и да уразумеют и они, что нет (у них) иного творца, кроме меня. И передай книги, написанные тобой, детям и детям детей, и дай наставления близким, и (пусть передаются книги) из рода в род. И дам тебе ходатая, Енох, архистратига моего Михаила, чтобы написанное тобой и написанное праотцами твоими Адамом и Сифом не погибло до века последнего, как заповедал я ангелам (моим) Ариоху и Мариоху, которых поставил над землею, дабы хранили ее и повелевали временным, дабы сохранили (они) рукописание отцов твоих, и не погибло (оно) в грядущий потоп, который я сотворю в роде твоем. Ибо знаю пагубность человеческую: не вынесут бремени, которое я возложил на них, и не будут сеять семя, которое я дал им, но отвергнут бремя, (возложенное) мной, и иное бремя примут, и посеют семена пустошные, и поклонятся богам суетным, и отринут единовластие мое, и вся земля согрешит неправдами, оскорблениями, прелюбодеянием и идолослуже-нием. Тогда потоп наведу на землю, и земля сама сокрушится в грязь великую. И оставлю мужа праведного из племени твоего, со всем домом его, который делал (все) по воле моей. И от семени их поднимется род последний, многочисленный и не пресыщенный. И когда взойдет род тот, явятся книги, написанные тобой и твоими отцами, поскольку стражи земные покажут их мужам верным, и будут (те книги) рассказаны роду тому и будут почитаемы впоследствии более, чем в первый раз» (Цит. за: [Орлов А. Люди Веры: Часть первая // http://aorlov.livejournal.com/133910.html ]). Благая весть надежды исходит из уст патриарха-царя, человеческая природа которого уже восстановлена до первоначального райского состояния. Вавилонский Талмуд и литература Хейхалот делают упор на этом таинственном служении Метатрона, изображая его небесным учителем Торы, наставляющим души (в том числе и умерших в утробе, младенцев и детей) истинному ведению. «… Всё человечество, ещё прежде его вхождения в этот мир, всё присутствовало в своей стати и обличьи, как если бы оно уже было в мире, в едином хранилище, где все души в мире уже облечены обличьем. И когда время наступает для них быть ниспосланными вниз в мир, Святой, да будет Он благословен, вызывает особого служителя, которого Он, Святой, да будет Он благословен, поставил отвечать за все души, нисходящие в мир. Он говорит ему: Ступай и приведи мне дух такого-то. В этот самый миг названная душа приходит, облекается в обличье мира сего, и служитель представляет душу Царю Святому. Святой, да будет Он благословен, беседует с душой и уверяет её, что нисходит она в мир для того, чтобы изучать Тору … А кто живёт в мире и не изучает Тору для того, чтобы приобрести знание о Нём, лучше для него было бы вовсе не появиться на свет – потому что только для изучения Торы Святой, да будет Он благословен, сотворил человека в этот мир» (Зогар II, 161b).
В поздней еврейской мистике Енох-Метатрон изображается как путеводитель человеческих душ, сходный с Аватуром мандейской традиции. На Еноха-Метатрона возложено возведение человеческих душ к их окончательному предназначению. Согласно наставлению Еноха, после страшного (последнего) суда время прекратит своё существование, и все праведники погрузятся в единый светоносный эон («Великий Век»). В каноническом послании Иуды (1:14) присутствует одна из наиболее значительных цитат из «Первой Книги Еноха» (Эфиопской)»: «О них пророчествовал и Енох, седьмый от Адама, говоря: се, идет Господь со тьмами святых Ангелов Своих». Елеем, которым Енох был помазан и которое ныне хранится на голове, будут воскресены все мертвые [Орлов А. Воскресение тела Адама и искупительная роль Еноха-Метатрона // http://aorlov.livejournal.com/79873.html ]:
«… Когда Святой будет возвращать мертвых к жизни, Он велит росе со Своей головы сойти на них. Благодаря этой росе все восстанут из пепла … Ибо от древа жизни во вселенную непрерывно истекает жизнь» (Зогар 1: 130b-131a [The Zohar: In 5 vols. / Translated by H. Sperling, M. Simon, and P. Levertoff; with an introduction by Dr. J. Abelson. – London-New York: The Soncino Press, 1931. – Vol. 2.– P. 21]); «Рабби Танхум сказал: Что касается земного семени, когда будет велено, (оно) получит росу для воскрешения мертвых. Откуда она сойдет? С головы Святого; ибо голова Святого исполнена оживляющей росы. В будущей жизни Святой встряхнет Своей головой и снизойдет дающая жизнь роса, ибо сказано: «Я сплю, а сердце мое бодрствует; …потому что голова моя вся покрыта росою, кудри мои – ночною влагою» (Песнь 5: 2)» («Пиркей де-рабби Элиэзер» [Pirke de Rabbi Eliezer (The chapters of Rabbi Eliezer the Great) according to the text of the manuscript belonging to Abraham Epstein of Vienna. / Translated and annotated with introduction and indices by G. Friedl;nder. – New York: Sepher-Hermon Press, 1965. – P. 260]).
Первородный сын патриарха Мафусаил (Метузелах) попросил отцовского благословения (2 Еноха 56:2) и вместе с братьями соорудили алтарь в Ахузане, том самом месте, откуда произошло вознесение Еноха. Так, место расставания героя с земным миром подаётся здесь как сакральный центр земной области, где и должны совершаться поставления священнослужителей и искупительные жертвы. Во «Второй книге Еноха» Ахузань рассматривается как центр мира. Этот загадочный топоним, дошедший до нас в славянском изводе, учёные возводят к евр. hzx «священное достояние Божие», и это же слово в книге Иезекииля (Иез. 48, 20-21) применяется по отношению к Иерусалиму и Храму. Также Ахузань получает в тексте апокрифа дополнительный смысл, связанный с началом веков: он отождествляется с местом сотворения Адама – начальная точка создания человеческого мира становится и местом возвещения будущего союза праведников [Орлов А. Сосуды Света: полная версия (часть вторая) // http://aorlov.livejournal.com/76286.html ].
В «Откровении Авраама», иудейском сочинении, написанном в первые века н.э. в Палестине, Бог призывает Авраама в небесное путешествие, чтобы тот мог постичь высшие тайны мироздания. Наставником патриарха на этом пути (40 дней и ночей в пустыне) к небесам Божество назначает Иаоила (Йахоэл; Yahoel), птицеподобное создание с телом грифа (ногуи), который отныне должен стать его «ангелом-толкователем». Он наставляет Авраама в мистическую практику восхваления Божественного Имени как альтернативы на практику мистицизма идолослужения [Orlov A.A. Angel Yahoel: The Singer jf The Eternal One //http://www.marquette.edu/maqom/yahoelsinger.html ; Орлов А. Обряд с козлом отпущения. Часть первая // http://aorlov.livejournal.com/137944.html ]. Тело Иаоила подобно «сапфиру, и подобие лица его как хризолит, и власы главы его как снег, и тиара на главе как явление радуги в облаках, и риза его как пурпур, и златой посох был в его деснице». Верховный ангел Метатрон, согласно «Сефер Хейхалот» («Третьей книге Еноха»), также был «украшен» различными «достоинствами» в виде драгоценных камней. Также «Откровение Авраама» называет Иаоила восхваляющим Превечного (12:4), он выступает как особого рода совершитель хвалы и одновременно наставник в этом устном мистическом делании, передающий учение о нём различным Божиим творениям, как земным, так и небесным. Это может быть сопоставлено с тем, что отведено Метатрону – в традиции «Небесных Дворцов» (Hekhalot), и еврейских мистических преданиях об «Мерах Божественного Тела» (Shiur Qomah), где он выступает как небесный руководитель хора исполняющего литургию «живущих» существ. Енох-Метатрон обладает телесностью вселенского масштаба, сравнимой с природными проявлениями самого Божества, и поэтому изображается как «мера божественного тела» В «Откровении Авраама» он имеет эпитет «Певец Вечный» (12:4) и руководитель-регент небесного хора «живых» (10:8-9).
Как Енох-Метатрон – эсхатологический «Ангел Неизреченного Имени» и «Столп Света», так он же – Ангел Имени (Божий), явившийся Моисею, сыну Амрама, и его народу как «столп света». В «Сефер Хейхалот» («Третьей книге Еноха») мы находим необычную традицию в которой говорится, что Тора изначально была дарована Моисею Енохом-Метатроном. Метатрон говорит рабби Ишмаэлю, что именно он посвящал в тайны пророка Моисея, несмотря на протесты небесных обитателей (3 Еноха: 48). В текстах периода Второго Храма (І в. до н.э.), а именно, во «Второй книге Еноха», авторы енохической традиции старались изобразить Моисея как позднюю иммитацию Еноха-Метатрона, а его дар – как вторичное откровение по сравнению с тем, которое седьмой патриарх получил ещё до Потопа [Орлов А. Люди Веры (Заключение) // http://aorlov.livejournal.com/135023.html ].
Затем, пройдя много поколений, Тора попала в руки тем, кого «Сефер Хейхалот» называет «люди веры» [Орлов А. Люди Веры (Часть первая) // http://aorlov.livejournal.com/133910.html ]. В поздней традиции «Меркавы» Енох-Метатрон открывает тайны и наставляет тех, кто достойны быть посвящены в знание «Божественной Колесницы». Поздняя иудейская мистическая литература («Третья книга Еноха», тексты «Шиур Кома») описывает эти служения Метатрона. Он является наставником рабби Ишмаэля и рабби Акивы, и открывает им тайны. Иногда литература «Меркавы» ещё больше превозносит его значение, наделяя его титулами «Владыки Мудрости» и «Владыки Понимания» [Орлов А. Титулы Еноха-Метатрона (часть третья) // http://aorlov.livejournal.com/135836.html ].
Таким образом, имя Иаоил – это уже ангельске имя царя-первосвященника Еноха-Метатрона. В «Книге небесных Дворцов» (12:1) Енох-Метатрон говорит о том, что Бог возложил на него венец царства и дал ему «имя «Малый YHWH» пред всей Своей свитой в выси, как написано: "Мое Имя в нем" (Исх. 23:21)». «Малый Йахо» – проникло уже во II в. н.э. в нееврей¬скую гностическую литературу, но также сохранено мистиками Меркавы как возвышеннейшее прозвище Метатрона, прозвище, в представлении непосвящен¬ных граничащее со святотатством. Также есть предполо¬жение, высказанное в упомянутом отрывке из Талму¬да, о том, что стих (Исх. 24:1) «Взойди к Господу (Йод-Хе-Вав-Хе)» подразумевает Метатрона, содержит завуалированное признание последнего «Малым Йа-хо», которым он открыто провозглашается в поздней¬ших текстах.
Традиция «Меркавы» подчеркивает роль Метатрона «как силы, правящей народами, царствами и властителями на всей земле». В главе 30 «Третьей книги Еноха» Метатрон изображается как владыка всего мира, предводитель семидесяти двух властителей мировых царств, и выступающий заступником в защиту мира перед Единым Святым. Он соединяет в себе служение всех властителей народов: каждый из них может ходатайствовать только за свой народ, тогда как владыка всего мiра ходатайствует по делам всех народов, или за весь мiр со всем, что есть в нём [Орлов А. Титулы Еноха-Метатрона (часть шестая) // http://aorlov.livejournal.com/136614.html ].
А. Орлов обращает внимание на славянский термин «прометая», который следует непосредственно за обозначением Еноха-Метатрона как правителя земли. Этот славянский термин больше нигде не встречается, кроме «Второй книги Еноха» и не засвидетельствован ни в одном другом славянском тексте. Но то, что это слово не славянское, убеждает нас факт, что присутствие поражающего многобразия вариантов этого термина в рукописях «Второй книги Еноха (Славянской)» показывает затруднения самих славянских переписчиков текста понять истинное значение загадочного слова (так в рукописях мы встречаем «прометаемаа», «пометая», «прометамая», «паметаа», в рукописи «Мерило Праведное» – «промитая») [Орлов А. Титулы Еноха-Метатрона (часть шестая) // http://aorlov.livejournal.com/136614.htm l]. По нашему мнению, это слово могло быть оставленным без перевода греческим «прометей» (Prometheus) – «далёкий мыслю», «прозорливец» (слав. «перемысл»; производное от индоевропейского корня me-dh-, men-dh-, «размышлять», «познавать»).
Это открывает еще большее семантические поля для размышления об образе Универсального Царя-Предстоятеля. Логично предположить эллинского титана Прометея именно как Метатрона. Но это не Енох-Иоаил, а предшествующий ему в возложенных служениях ангел Азазель (Азаель; ср. араб. аль-Азиз «уважаемый, милый, любимый»), но со своими ангелами тот соблазнил «дочерей человеческих», от которых родились исполины, и открыл им тайны небес. За это Азазель был лишен своих ангельских одежд (стал «птицей нечистой») и изгнан в «нетоптаные земли» (ср. с изгнанием Эдипа, который становится оскверненным изгоем, придавленным бременем вины, «которую ни земля, ни дождь небесный, ни свет солнца принять не способны» [Доддс Э.Р. Греки и иррациональное / Пер. с англ., коммент. и указатель С. В. Пахомова; Послесл. ;. X. Кессиди. — СПб.: Алетейя, 2000. — С.60. – http://www.sno.pro1.ru/lib/dodds/3.htm ]), а уже потом, с приходом Авраама, – в огненную бездну подземной сферы. Символически последнее представлялось обрядом Йом Киппур – сожжением плоти козла (иврит. «эз» – «козел») отпущения (порча праотца народа Израильского теперь является перенесенной на козла Азазеля), тогда как его кровь приносилась первосвященником во Святая Святых и использовалась для очищения.
Но если в небесной (метафизической) перспективе Универсализм Царя-Метатрона неизменен, то иную судьбу имеет традиция Царя в исторической перспективе. Она умаляется: «…Вот сейчас, какое кино не показывают по теме «магического», везде основные герои жрецы. А жрецы были так сказать «техническими работниками», но не носителями сакрального. Носитель сакрального был Царь, но утрата им этого сакрального лишила и окружение находиться в нем. В Риме, когда Царем была утеряна сакральность на его место пришел удивительный организм, абсолютно идеально сбалансированный – Сенат и Народ Рима, пока и этот сбалансированный организм не дал сбой. Видимо в самом воссоздавшимся мире уже заложен этот механизм разрушения сакральности. Зерна Традиции были посеяны в изначально контртрадиционную почву. До поры и времени они были сильны, давали всходы, питались солнечным светом. Но Солнца стало меньше и они истощились» [Комментарий к записи «Инициатические организации» // ].
Однако именно Традиция Господа-Царя является и остается тем Полюсом, от которого актуальные религии в любом своем изводе (фундаменталистском или реформистском) не должны слишком удаляться.
Г. Джемаль ложно расщепляет единую Традицию Царя на якобы радикально противостоящую дихотомию «двух полюсов» – стагнационную «традицию жрецов» и революционную «традицию пророков». Более того, Г. Джемаль утверждает о «трансцендентальном дуализме двух языков» – «жреческого» и «пророческого» [Кауганов Е. Джемаль против Генона: опыт фундаментальной критики // http://arcto.ru/modules.php?name=News&file=print&sid=1563]. Под «жреческой традицией» имеется ввиду «язычество», т.е. совокупность некреационистских, неавраамических религий, и что «генонизм» представляет собой фокус, в котором сходятся все силовые линии жреческой метафизики: «…Одна традиция порядка, иерархии, системы, авторитета, ценности и высшей окончательной бессмысленности, потому что она представляет собой раз и навсегда заданную онтологическую программу, которая стирается и возобновляется, вечное возвращение равного. Ему противостоит вторая традиция, традиция антисистемы, традиция революционная, которая ни во что не ставит иерархию бытия, преимущество других эонов времени, противопоставляет эонам времени абсолютное, актуальное «здесь и теперь». В оптике «традиции Пророков» сущность высшей инстанции онтологии обнажается как «Ничто, которое ничтожит» (Хайдеггер), «дурная бесконечность» (Гегель), бесконечная энтропия, чистая Бездна, «абсолютная динамика экстравертного негатива», а творимая ей реальность – как концентрационная вселенная, преодоление которой является высшим категорическим императивом на пути человечества» [Кауганов Е. Джемаль против Генона: опыт фундаментальной критики // http://arcto.ru/modules.php?name=News&file=print&sid=1563 ].
Гейдар Джемаль обвиняет Рене Генона в том, что тот, следуя своей универсалистской логике, изо всех сил стремился максимально сгладить, затушевать структурные противоречия между манифестационистскими традициями и монотеистическим креационизмом и представить последний как просто экзотическую версию той же самой интегральной Традиции, просто адаптированную для менталитета людей конца эпохи Кали-юги. Таким образом, Р. Генон «разоблачается» Г. Джемалем как «апологет жреческой линии», сознательно или несознательно проигнорировавший уникальный смысл авраамического откровения пророков. Даже суфизм с его холистским, «криптоманифестационистским» принципом «вахдат-аль-вуджуд» («единство бытия») расцениваются Г. Джемалем в оптике «чистого монотеизма» как девиация в «традиции пророков» и «субверсивное жреческое влияние».
Г. Джемаль резюмирует оппозицию жрецов и пророков следующими словами: «… Генон описывает реальность как она есть, в то время как ее нужно переосмыслить под другим углом – какой она должна быть. Сущее, которое с точки зрения Генона является «наиоптимальнейшим» из всего возможного, является фундаментальной ошибкой, которая встроена в программный формат первоположения... бытие – не самодостаточная сверхценность, а вызов и постановка задачи, в ходе которого оно должно быть преодолено». Революция пророков, по Г. Джемалю, – это восстание против реальности, против чистого Рока. Для этого, якобы, они инфильтрируются в воинское сословие (кшатриев) и против «диктата жрецов», держащих кшатриев «в оковах», «на поводке», поднимают восстание во имя всех обездоленых тяжестью Рока. И наносят пророки удар по главному аспекту жреческой традиции – по понятию «сакрального». Если для жреческой традиции все бытиё, вся реальность освящена святостью, то пророки разделяют реальность на два противостоящих аспекта – «сакральное» и «профанное», обвиняя жрецов в сокрытии истинны их власти (иерократии) путем диктата «сакрального авторитета», и тут же сразу делают подмену, объявляя что «профаного» нет (но и нет, таким образом, и его антитезиса – «сакрального»): «…никакого профанизма нет. Профанизм есть некая маска, некое частное явление, которое представляет собой определенную пропагандистскую программу, предназначенную для конфиденционирования сознания наиболее периферийных слоев населения, массовых и широких периферий. Сакральный авторитет никуда не исчез и не мог исчезнуть. Иерократия никуда не исчезла, а существует в гораздо более жестокой тотальной форме». Тактика иерократии состоит в том, что тайный сакральный авторитет ставит системы «заглушек», завес между своей подлинной властью и тем, что воспринимает массовое сознание. В частности, парламенты, либеральные институты, открытое гражданское общество, законы рынка и прочее – все это не более чем система таких заглушек, неких выстроенных ширм, за которыми стоит та же самая реальность. Более того, Г. Джемаль утверждает, что с определенного времени в Европе иерократия сама начала готовить акции типа Великой французской революции для того, чтобы реально сохранить свою власть и чтобы на конечном этапе создать «полностью контролируемое, зомбируемое общество, называемое открытым, гражданским, рыночным». Конечный смысл, телеология этих маневров иерократии, по Г. Джемалю, сводится к реализации «пирениалистского проекта», «проекта вечного человека», «гуманизма» как главного орудия господства в мире жрецов (иерократов).
Тем самым, позволительно любое восстание против этой глобальной власти, особенно если это оно идет под знаменем пророков. Нигилистическо-гностические «рога» буквально вылезают у Г. Джемаля, когда он говорит о «концентрационной вселенной», «преодолении иерархии», «разделении на начала добра и зла» и «бытии как негативе». Даже больее, у верного ученика Г. Джемаля А. Дугина идет посягание на само «Царство Солнца», «Солнце Истины», «Эпинойю Света»: «…В одной из своих книг Александр Дугин рассматривает солнце как онтологический центр демонизации мира, и фактически в нашей извращённой вселенной оно не может быть чем-то другим. Как не вспомнить Фёдора Сологуба, видевшего в солнце символ зла, дракона, что мучает людей, оказавшихся пленниками на подвластной ему земле?.. Так и солнце из подателя жизни превращается в уничтожающее светило. Так некогда «несущий свет» Люцифер становится Люцифугом, «бегущим света» [Сперанская Н. Преступление Солнца // http://www.arcto.ru/modules.php?name=News&file=article&sid=1564 ].
Как видим, подмена у разделителей Царственности здесь чудовищна, радикальна.