О пользе заблуждения 1

Семенов Сергей Александрович
Может ли быть польза в заблуждении, или оно всегда приносит только вред? Заблуждение - это неверная оценка ситуации, неадекватный взгляд на мир. Если бы человек в процессе своего развития постоянно заблуждался, неверно оценивал окружающую действительность, то рано или поздно это заблуждение оказалось бы роковым. Очевидно, что в исторической перспективе заблуждение вредно, потому что не дает человеку верного представления об окружающем его мире. Однако существуют мнения, что заблуждение может иногда принести пользу.

   По-видимому, первым на это обратил внимание Паскаль. В "Мыслях" он писал: "Общее глубоко укоренившееся заблуждение полезно людям, если речь идет о чем-то им вовсе не ведомом, например, о Луне, влиянию которой приписывают и смену времен года, и моровые поветрия, и пр., ибо из всех поветрий самое распространенное - бесцельное любопытство людей ко всему для них не постижимому, так что лучше пусть заблуждаются, чем живут во власти такого беспокойного и бесплодного чувства". Паскаль считает, что лучше иметь о чем-либо мнение и заблуждаться, чем не иметь никакого мнения и мучиться от неизвестности.

   Достоевский в письме к Н.Д.Фонвизиной в 1854 г. писал: "Если б кто мне доказал, что Христос вне истины, и действительно было бы, что истина вне Христа, то мне лучше хотелось бы оставаться со Христом, нежели с истиной". "Формула", - как считает В.В. Розанов в "Апокалипсисе нашего времени", - замечательная, показующая, что несовпадение "истины" и "Христа" - тревожило его".

   На первый взгляд, из этой формулы следует, что Достоевский так почитал Христа и Его учение, что готов был даже идти скорее за Христом, нежели за истиной. Но если вчитаться повнимательней, то можно увидеть, что Достоевский допускает, что истина и Христос могут разойтись. Если бы он всецело был уверен в истинности учения Иисуса Христа, он бы этого не написал.

   Может показаться, что, произнося эту фразу, Достоевский выбирает заблуждение, а не истину. Но эта фраза написана в сослагательном наклонении - "если бы". Так как этого "если бы" не произошло, и никто не доказал, что Христос вне истины, а истина вне Христа, то и нельзя говорить о таком выборе Достоевского.

   Здесь также следует различать Христа и его учение с одной стороны и истину с другой. Понятие истины слишком абстрактно, понятие же Христа конкретно. Говоря о Христе, мы сразу же понимаем, о чем идет речь. Одни его учение принимают, другие - нет. Абстрактное же понятие истины весьма опасно. Дело в том, что эта истина может истиной и не оказаться. Именно в этом и состоит, на наш взгляд, разгадка фразы Достоевского.

   Кроме вышесказанного, надо иметь ввиду следующее. Когда мы говорим о Христе, мы подразумеваем прежде всего его нравственное учение, в отношении которого справедливее употреблять слово "правда". Если истина характеризует убеждения в их отношении к реальности, то правда характеризует их в отношении к нравственным ценностям. Как считает философ А.Л.Никифоров, "между этими двумя понятиями имеется вполне определенное различие: правда - это нравственно ценная истина; не просто истина, а такая, которая дорога нам, которая вызывает сильное эмоциональное чувство. Поэтому истина одна, а правд может быть много. В своем сближении с понятием справедливости понятие правды может очень далеко отходить от понятия истины". В этом заключается одно из объяснений расхождения Христа и истины у Достоевского.

  У Беранже в стихотворении "Безумцы" (1862 г.) есть следующие строки:
  "Господа, если к правде святой
  Мир дорогу найти не сумеет,
  Честь безумцу, который навеет
  человечеству сон золотой".

   Если сравнить формулу Достоевского и строки Беранже, то можно увидеть, что фактически они говорят об одном и том же: если к правде святой, то есть к истине, мир дорогу найти не сумеет, честь безумцу, который навеет человечеству сон золотой. И таким безумцем явился Иисус Христос, а его учение - для человечества сон золотой. Как отмечал лингвист Ю.С. Степанов, в русском слове "правда" соединяются два значения - "правда как объективная истина и правда как внутренний закон, справедливость". У Беранже в данном случае слово "правда" выступает во втором значении, т.к. объективная истина не может быть святой, скорее всего это справедливость.

   Перекликается эта мысль Беранже и с изречением Паскаля: если истина не будет найдена, то лучше заблуждение, "сон золотой", чем отсутствие какого-либо мнения. В ученом мире такая ситуация носит название "рабочей гипотезы". Лучше иметь "рабочую гипотезу" и стараться ее подтвердить или опровергнуть, чем полное отсутствие какого-либо мнения.

   Об этом же говорит Ницше в книге "Воля к власти" (1886-1888 гг.): "Не исключена возможность, что истинный характер вещей до такой степени вреден предпосылкам жизни, так им противоречит, что нужна именно иллюзорность для того, чтобы иметь возможность жить...". Иллюзорность в виде Иисуса Христа. Поэтому и возникло христианство как защитная реакция человечества от "истинного характера" в первую очередь человека, т.к. самый страшный враг человеку - это сам человек.

   В данном высказывании Ницше не исключает ситуации, когда для самой возможности жить необходимо заблуждение.

   Таким образом, на протяжении двух веков самые разные мыслители высказывали по сути дела одну и ту же мысль - о пользе в некоторых ситуациях заблуждения. Корень этого утверждения кроется по сути дела в признании человеческой немощи, в неспособности человека справиться с истиной, с истинным характером вещей.