Космологические системы осевого времени Ясперса

Сергей Поройков
КОСМОЛОГИЧЕСКИЕ СИСТЕМЫ ПЕРИОДА «ОСЕВОГО ВРЕМЕНИ» ПО ЯСПЕРСУ

Научный журнал "Метафизика" (рецензируется ВАК), № 1(19), 2019, С. 147-161
http://lib.rudn.ru/35

АННОТАЦИЯ:
Работа посвящена анализу космогонических идей, отраженных в философско-религиозных системах, возникших в VI-IV вв. до н.э. – в «Осевое время» по Ясперсу. Сравнение древних космогоний: библейской, буддийской, даосской, а также космогонии Платона показывает, что ряд основных, не противоречащих друг другу положений данных систем соотносится с современными естественнонаучными представлениями.

КЛЮЧЕВЫЕ СЛОВА: Вселенная, космология, пространство-время, многомерие, архетипические символы, психофизическая проблема.
    
     Около двух с половиной тысячелетий назад произошел всплеск философско-религиозной мысли, охвативший практически весь Древний Мир, включая Грецию, Китай, Индию, Иран, Палестину. Как известно, К. Ясперс обозначил данный период как «Осевое время», когда одновременно действовали первые греческие философы и основатели важнейших философско-религиозных традиций Азии. Достаточно вспомнить таких выдающихся мыслителей, как Гераклит, Пифагор, Сократ, Платон, Аристотель, а также основоположников целого ряда религий: даосизма Лао-цзы; конфуцианства – Конфуция; буддизма – Будды; зороастризма – Заратустра; джайнизма – Махавира. Также можно упомянуть авторов индийских Упанишад и Бхагавадгиты, иудейских пророков Иезекииля и Даниила. По Ясперсу «Осевое время», став общим истоком культур Востока и Запада, имеет общечеловеческое (общемировое) значение. Действительно, в незначительный по историческим меркам период времени были заложены основы многочисленных религий и философских систем, способствовавших формированию мировоззрения многих народов, в существенной степени определившего их дальнейшее культурно-историческое развитие.
     Древние философско-религиозные системы имеют немало общих черт. Так, известный востоковед В.Н. Торопов замечает: «Мысли, отраженные в Дхаммападе, находят в индийской литературе разных народов, времен, направлений, в диалогах Платона, в раннехристианских произведениях». Исключив возможность заимствования, Торопов делает тот вывод, что в древних текстах «поднято много вечных вопросов, всегда волновавших человека» [1, С. 100]. Действительно, если не касаться вероучительных и богослужебных аспектов традиционных религий, то в древних философско-религиозных текстах можно выделить ряд схожих положений, в том числе, относящихся к сфере космологии. Так, представления о возникновении и строении Вселенной содержатся не только у древнегреческих философов, например, Платона [2, 3], но и в буддизме, даосизме, иудейском Ветхом Завете [4, 5].

Зарождение представлений о закономерном ходе вещей

     Философско-религиозные системы, зародившиеся в период «Осевого времени», содержат те представления, что мироздание подчинено закономерному порядку вещей [4, 5]. Так, идея закономерного и «естественного пути вещей», выражаемая понятием «дао», лежит в основе учения даосов [6, С. 9]. Основоположник даосизма Лао-цзы писал: «Земля следует [законам] неба. Небо следует [законам] дао, а дао следует самому себе» (Дао дэ Цзин, 25).
     Одним из ключевых понятий буддизма является «дхамма» (дхарма), означающая закон, принцип, истину [1, С. 101]. Дхаммападу – сборник изречений Будды предваряет та идея, что дхаммы отражают разумный порядок мира: «Дхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены» (Дх. 1). Заметим, что дхамма олицетворяет обезличенный закон, «лишенный души» (Дх. 279), подобно научным законам, которым подчинено мироздание.
     Под «логосом», то есть «словом» в древнегреческой философии со времен Гераклита понимались законы и принципы бытия. В целом учение Гераклита о логосе близко к учению Лао-цзы о дао. Развивая идеи Гераклита, Платон соотнес логос со словом истины, изрекаемым в «самодвижущейся» (саморазвивающейся) Вселенной: «Слово, безгласно и беззвучно изрекаемое в самодвижущемся [космосе], одинаково истинно» [2, С. 476].
Платоновское понимание логоса как слова истины впоследствии закрепилось в христианском богословии: «В начале было Слово» (Ин. 1:1). Иисус, воплотивший христианские представления о «Боге-слове», призывал «постигать истину» (Ин. 8:32), следовать «духу истины» (Ин. 14:17). При этом предполагается, что мировой порядок зиждется на непреложном законе: «Доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота или ни одна черта не прейдет из закона» (Мф. 5:18). Подобные новозаветные христианские представления восходят к ветхозаветным иудейским. Библейский ветхозаветный Бог, давший людям свод законов, выступает в роли «законодателя» (Ис. 33:22). Само слово «Тора» (обозначение пятикнижия Моисея) означает закон.
     Рассмотренные аспекты религиозных учений согласуются с теми естественнонаучными представлениями, что процесс рождения и эволюции Вселенной подчинен определенным закономерностям.

Рождение Вселенной

     Древние космогонические системы, включающие в себя определенный набор метафизических идей, носят достаточно умозрительный характер. Вместе с тем подобные умозрительные концепции соотносимы с современной естественнонаучной картиной мира [3, 4, 5]. Так, например, все они содержат представления о рождении Вселенной.
Процесс образования Вселенной наиболее подробно описан Платоном в «Тимее». По мнению философа, до появления Вселенной не было как такового пространства, времени и каких-либо вещей. Вселенная изначально не обладает подлинным бытием, а существует лишь в «потенции», в качестве ее прообраза [2, С. 469]. Для древних космогоний в целом характерны те представления, что мир рождается «из ничего» (2 Мак. 7:28); из «неисчерпаемой пустоты» (Дао дэ Цзин, 4). Подобные воззрения соотносятся с современными естественнонаучными представлениями о рождении Вселенной из точки сингулярности, когда материя возникает вместе с пространством-временем.
     Под изначальной пустотой в буддизме понимается неопределенное состояние, на грани бытия и небытия. Данный этап отвечает буддийскому термину «несозданное» (Дх. 97). С «несозданным» ассоциируется непроявленное состояние Вселенной, как одна из четырех последовательных фаз ее существования согласно буддийской космогонии. «Несозданное» является как источником всего, обретающего бытие, так и финалом всего, возвращающегося к небытию: «Познавая уничтожение санкхар, ты узнаешь несозданное» (Дх. 383). Сходным образом согласно Лао-Цзы «бытие и небытие порождают друг друга» (Дао дэ Цзин, 2). «Бытие рождается в небытии» (Дао дэ Цзин, 40), после чего все «снова возвращается к небытию» (Дао дэ Цзин, 14).
     Представления о первородном хаосе – неопределенном состоянии, из которого образуется упорядоченный мир, отражена в древнегреческой философии. Так, буддийская концепция «несозданного» находит свое соответствие в рассуждениях Платона о «вечно возникающем, но никогда не сущем» – то, что «возникает и гибнет, но никогда не существует на самом деле» [2, С. 469]. Фактически Платон дает философское определение виртуальной реальности – современному научному понятию. Действительно, природа платоновского «прообраза», существующего лишь в «потенции», даосской «неисчерпаемой пустоты» и буддийской «пустоты» (шуньяты) ассоциируется с вакуумом, наполненным виртуальной субстанцией.
     Виртуальным частицам в полной мере отвечает даосская концепция «скрытых тончайших частиц» ци (Дао дэ Цзин, 21), порождаемых дао, которое «неясно и туманно» (Дао дэ Цзин, 14). Так, в даосизме под мельчайшими частицами ци (тяжелыми и легкими), пребывающими в хаосе, понимается первоначальная форма существования дао [6, С. 332]. Подобные представления согласуются с принципом неопределенности, допускающим существование виртуальной реальности, как бы находящейся на грани бытия и небытия.
     Даосская традиция подразделяет «тончайшие частицы» ци на два типа: тяжелые и легкие. Сходным образом к виртуальной материи относятся как массивные виртуальные частицы, такие как кварки, так и безмассовые частицы – переносчики взаимодействий, например, виртуальные фотоны. Частицы ци, как и виртуальную материю, невозможно увидеть. По выражению Лао-цзы первоначальное состояние дао «глубоко и темно», однако «в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы» (Дао дэ Цзин, 21). В этом смысле на символическом уровне тяжелые и легкие частицы ци, подобно массовым и безмассовым виртуальным частицам, ассоциируются с непосредственно ненаблюдаемой темной материей и темной энергией [5].

Цикличность Вселенной

     Древние космогонии, основанные на представлениях о всеобщем круговороте вещей, предполагают циклическое рождение и уничтожение Вселенной. Предполагается, что Вселенная, как и все тварное, не вечна. Однажды возникнув, затем она исчезнет, после чего родится заново. Так, концепции периодически рождающейся и уничтожаемой Вселенной придерживался ряд древнегреческих философов. К примеру, Гераклит полагал, что Вселенная периодически уничтожается в мировом пожаре, после чего заново возрождается. Согласно Платону космос обладает лишь «подобием вечности», поскольку все некогда рожденное подвержено «распаду»: «Время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно» [2, С. 477].
     Для сравнения, согласно даосской концепции мир «рождается дао» (Дао дэ Цзин, 51), после чего обращается к своему «истоку» – дао (Дао дэ Цзин, 25). Возникнув из небытия, мир вновь возвращается к небытию как «возвращение к своему началу» (Дао дэ Цзин, 16).
     Идеи цикличности Вселенной придерживается буддизм, рассматривающий весь мир как «возникновение и разрушение элементов» (Дх. 374). При этом мир уподобляется «пузырю», который в свое время исчезает, подобно «миражу» (Дх. 170).
     Библия содержит указание на то, что в конце времен земля и небеса «разрушатся», а «стихии растают» (2 Пет. 3:10-12). Затем последует рождение «нового неба и новой земли, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали» (От. 21:1). При этом Бог является тем отправным началом, от которого все исходит и к которому все возвращается – «Альфа и Омега, начало и конец» (От. 1:8).
     Подобные космогонические представления отвечают известной концепции периодической Вселенной, описанной А.А. Фридманом.

Строение Вселенной

     Древние космогонические системы содержат общие преставления об устройстве мира, представляя собой умозрительную модель Вселенной. Достаточно часто мироздание делится на два мира: «небо» и «землю», в том числе, согласно буддийским, даосским и иудео-христианским представлениям. Платон именует соответствующие миры «душа космоса» и «тело космоса» [2, С. 474]. Одновременно указывается на множественность миров. Так, индуистская космогония описывает четыре мира, имеющих единую основу. В буддийской космогонии, изложенной в каноне «Трипитака» и трактате «Абхидхармакоша», выделяются пять миров, относящихся к «сфере форм». Платон в «Тимее» обосновывает существование пяти миров, сводимых к одному. По мнению Платона, все зависит от точки зрения, или, иными словами, от позиции наблюдателя: «Существует ли один космос или их на самом деле пять… Мы … утверждаем, что существует один космос; но другой, взглянув на вещи иначе, составит себе, пожалуй, иное мнение» [2, С. 498].
     Ряд философско-религиозных концепций содержит представления о том, что отдельные миры соединены между собой проходами в виде вихрей. Так, Платон в «Федоне» и «Государстве» описывает четыре мира, связанных между собой проходами, названными им «устьями», «истоками», «зевами» и «расселинами». При этом прохождение через эти проходы сопряжено с движением по спирали, подобным «вихрю» [7, С. 706]. В платоновском описании проходы в противоположные миры ведут «по дороге направо, вверх по небу», либо «по дороге налево, вниз». Путь в иные миры изображен так, словно он сопряжен с искривлением пространства. Так, один из путей ведет не «направо» или «вверх», а «направо, вверх» [2, С. 447]. Для сравнения, согласно Библии пророк Илия был взят в «вихре на небо» (4 Цар. 2:11). Путь в Эдемский сад (рай) проходит через «пламенный меч обращающийся» (Быт. 3:24). Сам финал мироздания описан как «сворачивание» неба и земли: «Вначале Ты, Господи, основал землю, и небеса – дело рук Твоих; они погибнут, … и все обветшают, как риза, и как одежду свернешь их» (Евр. 1:10-12). В даосско-буддийском символе инь-ян, олицетворяющем дуальность мироустройства, в сферу вписаны две каплевидные формы, как бы закручивающиеся по спирали.
     Сходным образом принцип спирали прослеживается во временных периодах. Например, в Библии время не всегда отмеряется линейным образом. В определенные периоды оно как бы ускоряется, словно закручиваясь в сжимающуюся спираль. Писание неоднократно упоминает о нескольких временах, составляющих определенный период, а именно, «времени, времен и полувремени» (Дан. 7, 25); (От. 12, 14). Полный период согласно данной формуле составляет семь минимальных промежутков (полувремени), составляющих «седьмину». Так, некоторые важные исторические события Библия разделяет временным промежутком в «семьдесят седьмин» (Дан. 9:24) – около половины тысячелетия.
Иными словами, в строении и эволюции Вселенной прослеживается принцип спирали. Заметим, что данный философско-религиозный принцип соотносим с искривлением пространства-времени в общей теории относительности Эйнштейна. В свою очередь, платоновское описание пространственной топологии космоса согласуется с современной концепцией черных дыр, согласно которой различные области пространства Вселенной связаны между собой проходами – пространственно-временными тоннелями [3]. Действительно, рождающийся космос Платона напоминает структуру, состоящую из двух сопряженных черных дыр, разделенных горизонтами событий, которые ничто не может преодолеть: «Ничто не выходило за его пределы и не входило в него откуда бы то ни было» [2, С. 473]. При этом в «Федоне» Платон указывает, что невозможно достичь «крайнего рубежа» – границы, разделяющей миры [7, С. 704], ассоциируемой с горизонтом событий. Библия разделяет различные миры непреодолимым барьером: «Утверждена великая пропасть, так что хотящие перейти отсюда к вам не могут, также и оттуда к нам не переходят» (Лк. 16:26).
     Концепция множественных Вселенных отвечает многомировой интерпретации квантовой механики, включая четырехмировую интерпретацию [8]. Представления о множественности Вселенных развиты в рамках многомерных моделей пространства-времени. Сосуществование двух ортогональных трехмерных пространств обосновывалось, в частности, О.Д. Бартини [9]. Возможность существования параллельных Вселенных также вытекает из концепции черных дыр. Так, С. Хокингом показана возможность образования из черных дыр целых Вселенных [10].
     Возможность существования параллельных Вселенных, разделенных световым барьером, в частности, выводится из кватернионной модели пространства-времени [11, 12]. Соответствующая структура пространства реализуема в системе, состоящей из четырех подпространств, разделенных горизонтами событий. Подобная система включает в себя четыре сопряженные между собой черные дыры. Напомним, что согласно теории относительности искривление пространства-времени происходит под действием гравитации, достигающей максимальной величины в области сингулярности (черной дыры). При пересечении горизонта событий черной дыры пространственноподобные и времениподобные координаты меняются местами, что соответствует повороту пространства на девяносто градусов. Такой поворот, то есть переход к ортогональной координате, алгебраически эквивалентен умножению на мнимую единицу i. При этом в ходе ряда последовательных поворотов пространство в итоге переходит само в себя.
     В полярной системе координат соответствующие повороты эквивалентны последовательным сдвигам фазы времени на ;/2. Учитывая принцип эквивалентности пространственных и временных координат в теории относительности, пересечение горизонта событий эквивалентно соответствующему сдвигу фазы времени. Так, три дополнительные фазы времени, в частности, возникают в рамках кватернионной концепции пространства-времени [12]. В данном случае дополнительные (мнимые) координаты в кватернионной модели пространства-времени ассоциируются с различными фазами времени, отделенными от действительного времени соответствующими горизонтами событий, что отвечает концепции четырехфазной Вселенной. Для сравнения, идею сосуществования настоящего, прошлого и будущего отражает понятие интервала в теории относительности, как аналога расстояния между событиями в четырехмерном пространстве-времени.
     Идея сосуществования различных фаз времени характерна для целого ряда философско-религиозных систем. Например, буддизм исходит из того, что можно узнать как прошлое, так и будущее (Дх. 419). При этом в буддийской космогонии Вселенная проходит четыре фазы своего развития, длительностью в одну кальпу каждая. В Библии под вечностью понимается совокупность различных фаз времени. Согласно одному из библейских определений вечный Бог «есть, и был и грядет» (От. 1:8). Платон, развивая концепцию времени, «бегущего по кругу согласно законам числа» [2, С. 477], связывает ведомое богам настоящее, прошлое и будущее с вращением «веретена» мировой оси [там же, С. 450].

Архетипические символы и числа

     С целью наглядного изображения основных принципов устройства мироздания философско-религиозные традиции, как правило, используют характерные символы, отнесенные К.Г. Юнгом к архетипическим. Так, Юнг обосновал актуальность исследования «символических феноменов религии», как одного из проявлений архетипов [13, С. 38].
     В частности, Платон при описании Вселенной использует образ вращающейся сферы или кольца [2, С. 474-475]. Символично, что форму кольца имеет сингулярность вращающейся черной дыры. Пользуясь терминологией Платона, первичная сингулярность является «прообразом» Вселенной. Процесс рождения космоса Платон иллюстрирует на примере двух вращающихся кругов – «внешнего» и «внутреннего». Для сравнения, описание сходной структуры из движущихся перекрещенных колец – «колесо в колесе» содержит Библия (Иез. 1:16-20). Два круга, расположенные в перпендикулярных плоскостях, образуют фигуру наподобие знака бесконечности ;. У Платона внутреннее переходит во внешнее, что наглядно иллюстрирует лист Мебиуса. С учетом того, что платоновские круги символизируют земной и небесный миры, фактически двумерные окружности обозначают трехмерные сферы. По существу, Платон пытается передать образ многомерной структуры, напоминающей два сопряженных (перекрученных) тора [3]. Своего рода «двумерным срезом» подобной структуры является даосско-буддийский символ инь-ян, олицетворяющий идею дуализма как единства противоположных начал.
     В данном символе каждая из двух сфер приобретает каплевидную форму, как бы закручиваясь по спирали и сужаясь к горловине, пронзая центр противоположной сферы в виде точки. В этом смысле двухчастная мандала инь-ян является символическим отображением концепции платоновского космоса как системы, состоящей из двух сопряженных, переходящих друг в друга вращающихся пространств. В свою очередь, платоновское описание рождающегося космоса напоминает многомерную систему, образуемую черной и белой дырами, находящимися за горизонтами событий друг друга. Подобно двум сторонам одной медали, черная и белая дыры составляют единое образование в многомерном пространстве-времени, связанное пространственно-временным тоннелем – так называемой кротовой норой [5, с. 79].
     Напомним, что в наиболее общем случае Платон описывает систему, включающую четыре «прохода», соединяющих миры. Подобную структуру может отобразить более сложный символ – четырехчастный.  Заметим, что четырехчастные мандалы также встречаются в буддийской традиции. К четырехчастным символам, в частности, относится христианский крест.
     Другим известным библейским образом, символизирующим процесс управления мирозданием, выступает престол Бога, окруженный четырьмя движущимися животными (Иез. 1:14-22); (От. 4:2-6). В основе платоновского космоса лежат «четыре» первостихии – «буквы Вселенной» [2, с. 489], как бы задающие математический код мироздания. По выражению Платона, из «составных частей числом четыре родилось тело космоса» [там же, С. 472].
     В свою очередь, удвоение числа четыре дает восемь. Символично, что Платон подразделяет мироздание на «восемь» сфер [2, с. 449]. Один из основных символов буддизма – дхармачакра (колесо закона), олицетворяет идею восьмеричного пути, проповеданного Буддой.
     Заметим, что концепция восьмеричного пути находит свое образное соответствие в более древней китайской «Книге перемен» («И цзин») [5]. Она содержит описание восьми гексаграмм, состоящих из трех пар противоположных элементов, символизирующих инь и ян. Восемь гексаграмм олицетворяют определенные этапы жизни человека, как отражение всеобщих принципов последовательного развития мироздания. Подобный подход, в частности, традиционен для древнегреческих философов, рассматривавших человека в качестве микрокосма, в котором отражается макрокосм – весь космос. Соответственно, познавая себя, можно познать весь мир. Так, космос Платона – единое «живое существо», которое «содержит в себе все живые существа», включая человека [2, с. 473].
     Рассмотренные архетипические символы отвечают известной философской идее соотнесения частей и целого, как отражения множества в едином. Данный принцип, помимо прочего, находит свое отражение в образах многоликих божеств: античного двуликого Януса; индуистского Тримурти; древнеславянского четырехглавого Свентовита, библейского Тетраморфа. В свою очередь, например, каждое из четырех животных, образующих Тетраморф, имеет «четыре лица, и … четыре крыла» (Иез. 1:6). Для сравнения, один из ликов Тримурти – Шива, нередко изображается многоруким. Подобный принцип отвечает известной идее «ветвления» логоса, высказанной Максимом Исповедником. Так, распространенным христианским символом Бога-Слова, то есть логоса, как одной из трех божественных ипостасей, является образ ветвящейся лозы (Ин. 15:5). Приведенные примеры на символическом уровне отвечают идее структурированности физической реальности, реализуемой в рамках определенных принципов симметрии. Так, например, принципы симметрии реализуются в физике элементарных частиц в виде существования нескольких поколений частиц и их разновидностей.
     Отметим, что рассмотренные выше структуры, олицетворяющие строение платоновского космоса, структуру буддийско-даосских мандал, а также многих других религиозных символов и образов, математически отображает набор чисел, которые можно считать фундаментальными архетипическими числами: 1, 2, 3, 4, 8. Юнг отнес эти числа (за исключением числа 2) к «важнейшим арифметическим символам» [14, С. 261].
     Системный анализ архетипических чисел показывает, что они подчиняются определенной математической закономерности [3, 5]. В основе соответствующей последовательности лежат числа два и три, согласно Платону определяющие пропорции рождающегося космоса. Фактически Платон, развивая идеи Пифагора о «музыке сфер», строит космос по принципу музыкальной гармонии, подчиняющейся определенным математическим закономерностям [2, С. 668-670]. Исходными элементами мироздания Платон полагает геометрические «формы», являющие собой «упорядоченное» отображение первичных «образов и чисел» [там же, С. 495]. Подобный подход отвечает геометрическому видению мира, когда основной категорией полагается пространство-время [15, С. 207]. Наиболее общую последовательность архетипических чисел математически выражает формула следующего числового ряда:
     А = 2n х 3m, где n, m = 0, 1, 2, 3, ... .
     Как пример, может быть рассмотрено число «сто восемь», имеющее важное символическое (сакральное) значение в буддизме [1, С. 194]:
     108 = 2; х 3;.
     Юнгом предложены формулы, раскрывающие структуру архетипических чисел, где единица олицетворяет единство прочих элементов: «3 = 2 + 1» [16, С. 225]; «4 = 3 + 1» [17, С. 167-171]. В аналогичном ключе могут быть рассмотрены нечетные архетипические числа «семь», «тринадцать» и «тридцать три». Подобный подход отвечает той идее, что увеличение количества элементов в системе до некоторой критической величины переводит ее в иное качество. При этом нечетные архетипические числа отвечают общей формуле:
     А; = (Аn х Аn+1) + 1.
     В данной формуле Аn и Аn+1 являются двумя соседними архетипическими числами из последовательности «важнейших» чисел по Юнгу: 1, 2, 3, 4, 8. Действительно, нечетные архетипические числа являются производными от фундаментальных архетипических чисел: «3 = 1 х 2 + 1»; «7 = 2 х 3 + 1»; «13 = 3 х 4 + 1»; «33 = 4 х 8 + 1».

Метафизические проблемы, поднятые религиями

     Философско-религиозные концепции традиционно поднимают ряд метафизических вопросов, таких как соотношение Вселенной (Бога) и человека [5]. Близкая по своей сути проблематика обсуждается в рамках целого ряда гуманитарных и естественных наук. К числу подобных проблем, например, относится соотношение материального и идеального (духовного); бытия и сознания, рассматриваемое в качестве основного вопроса философии. Сходное соотношение – между физическим и психическим, формулируемое в качестве психофизической проблемы, считается основным вопросом психологии.
     Как известно, в материалистической концепции первичную роль играет материя. При этом предполагается, что идеальное может существовать лишь в сознании, как форме отражения материи, а потому идеальное вторично. Для сравнения, религиозные системы по своей сути являются идеалистическими. Например, в рассматриваемых философско-религиозных концепциях ключевую роль играют такие понятия, как дао, дхамма, логос, олицетворяющие принципы и законы, то есть идеальные конструкты.
     Разрешение вопроса о соотношении материального и идеального, в частности, предопределяет решение проблемы, актуальной для физики и математики, а именно: соотношение материи и физических законов, которым она подчиняется, выражаемых посредством математических уравнений. Сходный вопрос о соотношении материи и числа поднимался еще древнегреческими философами Пифагором и Платоном. Подобного рода проблематика обсуждается и современными учеными. Например, В. Гейзенберг полагал, что, разделяя «материю все дальше и дальше, мы в конечном счете придем не к мельчайшим частицам, а к математическим объектам, определяемым с помощью их симметрии"
     Представляется, что решение подобного рода проблем возможно в рамках реляционной парадигмы. Предтечей реляционного подхода можно считать основоположника даосизма Лао-цзы, соотносившего противоположные начала между собой. Согласно Лао-цзы все вещи определяются посредством других вещей, взаимообуславливают друг друга и существуют благодаря друг другу, включая небо и землю (Дао дэ Цзин, 7). При этом никакие вещи, сами по себе, без соотнесения с другими вещами, не могут существовать: «Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются» (Дао дэ Цзин, 2).
     Иными словами, все вещи существуют благодаря существованию их противоположностей. При этом согласно даосам непрестанно происходит переход вещей из одного состояния в состояние, ему противоположное. Подобный метафизический принцип, выражающий основную идею диалектики, Лао-цзы считал естественным свойством вещей: «Превращение в противоположное есть действие дао» (Дао дэ Цзин, 40). Практически одновременно с Лао-цзы сходные взгляды высказывал Гераклит, считающийся одним из основоположников диалектики. Подобно Лао-цзы, Гераклит рассматривал вещи в контексте единства противоположностей и мыслил их как переход из одной противоположности в другую.
     Идеи реляционного подхода применительно к физике были переформулированы Г. Лейбницем, а затем Д. Юмом и Э. Махом. Черты строгой физико-математической концепции реляционный подход обрел в конце ХХ столетия с развитием метода физических структур Ю.И. Кулакова [19] и бинарной геометрофизики Ю.С. Владимирова [20]. В подобных концепциях в качестве исходной категории полагается множество произвольных элементов (событий), из соотношений между которыми вытекают известные законы физики, равно как и само пространство-время. Так, в рамках метода физических структур показано, что набор возможных математических соотношений между элементами бинарных систем ограничен. Определенный вид симметрии, проявляющийся в характере отношений между объектами, уже сам по себе накладывает существенные ограничения на возможный вид законов, связывающих элементы соответствующих систем [19].
     Подчеркнем, что в рамках реляционной парадигмы пространство-время не задается изначально, как это делается в других физических концепциях, включая теорию относительности. В данном случае метрика пространства-времени выводится на основании общих соотношений, реализуемых между элементами произвольной природы. Так, метрика пространства-времени теории относительности «3 + 1» естественным образом следует из бинарного характера системы комплексных отношений [21]. Также квантовая механика естественным образом отвечает бинарным системам комплексных отношений [8].
     Вследствие определенных запретов и ограничений, диктуемых реляционной парадигмой, топологии, отличные от топологии нашей Вселенной, не реализуются. Фактически с позиции реляционного подхода Вселенная является такой, какая она есть, поскольку она просто не может быть иной. Так, в модели периодической Вселенной мир уничтожается, а затем воспроизводится вновь. Между тем залогом воспроизводства Вселенной по определенному образцу – «первообразу» по Платону, служит неизменность принципов, лежащих в основе ее формирования. Речь, в частности, идет о неизменности принципов математики, посредством которых формулируются законы физики, устанавливающие точные количественные соотношения между физическими объектами.
     В русле реляционного подхода, основанного на принципах диалектики, основные вопросы философии и психологии разрешаются с позиции единства материи и сознания, единства физического и психического. Применительно к психологии подобную точку зрения обосновывал, в частности, С.Л. Рубинштейн [22, С. 24-25]. Сходной позиции придерживался Юнг, полагавший, что «поля реальности, являющиеся предметом изучения физики и психологии, представляют, в конечном счете, единое целое, то есть своего рода единое психофизическое пространство» [23, С. 342]. В пользу подобного способа решения указанных проблем свидетельствуют квантовомеханический принцип наблюдателя, а также антропный принцип.
     Напомним, что под антропным принципом в общем случае понимается точная настроенность физических констант на возможность зарождения во Вселенной жизни и появления человека, обладающего сознанием. Антропный принцип согласуется с буддийской концепцией местопребываний, отождествляющей состояния сознания с мирами, как местами пребывания живых существ. Антропный принцип находит определенное соответствие в той даосской идее, что всякая вещь существует благодаря прочим вещам (Дао дэ Цзин, 2). Согласно Лао-цзы за счет равновесия противоположных начал поддерживается мировая гармония. Соответственно, человек существует благодаря тому, что существует мир, подобно тому, как небо существует благодаря земле, и наоборот (Дао дэ Цзин, 7).
     Платоновский Бог пантеистичен, ассоциирован со всей Вселенной. При этом платоновское «тело космоса» в своем строении антропоцентрично. По Платону рождающийся космос уже содержит в себе прообраз человека [2, С. 485]. Вселенная создается демиургом как живое и разумное существо, обладающее, подобно человеку, телом, душой и умом: «Он устроил ум в душе, а душу в теле и таким образом построил Вселенную» [там же, с. 471]. При этом космос творится демиургом в соответствии с его «первообразом». Соответственно, человек уподобляется не только Вселенной, но и демиургу – ее Творцу. Сходную концепцию творения человека «по образу и подобию» Бога содержит Библия (Быт. 1:26).
     Касаясь проблематики антропного принципа, следует подчеркнуть, что согласно общепринятым философско-религиозным представлениям человек творится Богом, но не наоборот. Человек может сотворить себе «кумира» (Исх. 20:4), то есть идола, но не Бога. В этом контексте уместно упомянуть критику М. Бубера той юнговской идеи, что «человека следует рассматривать как "психологическую функцию Бога", а Бога – как "психологическую функцию человека"» [24, с. 388].
     Установлено, что на свойства вещества на квантовом уровне влияет наблюдатель, как бы вплетенный в ткань физической реальности. При этом наблюдатель, как субъект, обладающий сознанием, порождается в процессе самоорганизации материи от низших форм к высшим. Следует отметить, что важная роль, отводимая наблюдателю в физической реальности, ставит проблему корректного определения наблюдателя. Так, на первоначальной стадии образования Вселенной человек, как высокоорганизованная форма существования белковой материи, еще не появился. Тем самым в момент рождения мироздания человек не может выступать в качестве наблюдателя. Соответственно, встает вопрос – кто играет подобную роль? Подобная тематика характерна для религий, постулирующих существование Бога, а также так называемой загробной жизни, что предполагает возможность существования сознания вне человеческого тела.
     Система физическая реальность (материя) – наблюдатель (сознание) в полной мере отвечает идее реляционного подхода. Наблюдатель влияет на материю, и одновременно ею порождается. Иными словами, в подобной системе реализуется принцип самосогласованности. Так, согласно Юнгу связь между физическим и психическим основана на принципе «синхронистичности», как бы «соединяющим некое физическое явление с неким психическим состоянием» [23, с. 316]. С данных позиций соответствующий вариант эволюции Вселенной выбирается в процессе ее формирования. Символично, что в библейском описании шести дней (этапов) творения неоднократно отмечается: «И увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1:10-31). Фактически Библия содержит указание на принцип самосогласования, реализуемый при образовании мироздания.
     Принцип взаимосвязи психического и физического находит свое отражение в платоновской концепции разумного космоса. Согласно Платону невидимая «душа космоса», обладающая сознанием, пронизывает и облекает все видимое «тело космоса», соотносимое с наблюдаемой материей [2, с. 474]. Идея существования единых корней у физических явлений и психических феноменов, как уже говорилось, находит свое соответствие в буддийской концепции местопребываний, в которой состояния психики отождествляются с местами пребывания живых существ. При этом очищенный от заблуждений разум – «разум на пути к развеществлению» (Дх. 154), Будда ассоциирует с вечной дхаммой, «постигаемой чистым разумом» (Дх. 2). В даосизме подлинно «вечно» лишь дао (Дао дэ Цзин, 6). При этом «дао бестелесно» (Дао дэ Цзин, 21). Для сравнения, платоновский космос представляет собой «живое существо, наделенное … умом» [2, с. 471].
     С точки зрения современной науки функционирование сознания сопряжено с процессом самоорганизации высокоорганизованной материи. Между тем еще древние философско-религиозные концепции приписывали способность к самоорганизации и развитию всей Вселенной. Согласно Лао-цзы благодаря дао все сущее «рождается и не прекращает своего роста» (Дао дэ Цзин, 34). Буддизм проникнут идеей «совершенствования» (Дх. 106). «Небо» по Платону способно к самопознанию: «Небо, … благодаря своему совершенству способное пребывать в общении с самим собою, … и довольствующееся познанием самого себя» [2, с. 474]. Подобные философско-религиозные представления отвечают той идее, что материя во Вселенной обладает свойством самоорганизации, характерным для деятельности сознания.

ЛИТЕРАТУРА

1. Ковалева Н. Будда и его учение. М.: РИПОЛ классик, 2005.
2. Платон. Диалоги. Книга вторая. М.: Эксмо, 2008.
3. Поройков С.Ю. Космос Платона как физико-математическая модель Вселенной. Метафизика, № 2 (8), 2013. С. 147-161.
4. Поройков С.Ю. Общие научные основания мировых религий // Христианство и наука: сборник докладов конференции // Под ред. Владимирова Ю.С. М.: РУДН, 2014. С. 69-93.
5. Поройков С.Ю. Общие оснований религий. М.: ИНФРА-М, 2015.
6. Дао дэ Цзин. Книга пути и благодати. М.: Эксмо, 2008.
7. Платон. Диалоги. Книга первая. М.: Эксмо, 2008.
8. Поройков С.Ю. Бинарный характер квантовой механики. Метафизика, №2 (12), 2014. С. 106-110.
9. Бартини Р.О.Д. Некоторые соотношения между физическими константами. ДАН СССР, т. 163 № 4, 1965.
10. Хокинг С. Черные дыры и молодые вселенные. СПб.: Амфора, 2001.
11. Поройков С.Ю. Физическая и религиозная реальность. М.: Ленанд, 2006.
12. Ефремов А.П. Метафизика кватернионной математики // Метафизика. Век ХХI. Вып. 2: сборник статей // Под ред. Владимирова Ю.С. М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2007. С. 233-266.
13. Юнг К.Г. Проблемы души нашего времени. М.: Флинта: МПСИ: Прогресс, 2006.
14. Юнг К.Г. Эон. М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2009.
15. Владимиров Ю.С. Метафизика. М.: Бином. Лаборатория знаний, 2002.
16. Юнг К.Г. Структура и динамика психического. М: Когито-Центр, 2008.
17. Юнг К.Г. Структура психики и архетипы. М.: Академический проект, 2009.
18. Гейзенберг В. Развитие понятий в физике ХХ столетия. Вопросы философии, № 1, 1975. С. 79-88.
19. Кулаков Ю.И. Элементы теории физических структур. Новосибирск, изд-во НГУ, 1968.
20. Владимиров Ю.С. Основания физики. М.: БИНОМ. Лаборатория знаний, 2008.
21. Владимиров Ю.С. Идеи реляционно-статистического подхода к природе пространства-времени. Метафизика, № 2 (12), 2014. С. 10-28.
22. Рубинштейн С.Л. Основы общей психологии. СПб.: Питер, 2007.
23. Юнг К.Г. и др. Человек и его символы. М.: Медков С.Б., Серебряные нити, 2006.
24. Бубер М. Два образа веры. М.: Республика, 1995.