Платон о справедливости и несправедливости

Сергей Сергеев Виш
Высшая и самая характерная черта нашего народа – это чувство справедливости и жажда ее (Ф. М. Достоевский).
            
В философии Древнего Востока и Древней Греции справедливость рассматривается  как внутренний принцип существования природы, как физический, космический порядок, отразившийся в социальном порядке.
               
Справедливость – одна из важнейших   категория  философской мысли, морально-правового и социально-политического сознания.  Понятие справедливости   связано  с исторически изменяющимися представлениями о неотъемлемых правах человека.
               
Справедливость содержит требование соответствия между реальной значимостью различных индивидов (социальных групп) и их социальным положением, между их правами и обязанностями, между деянием и воздаянием, трудом и вознаграждением, преступлением и наказанием. Несоответствие в этих соотношениях оценивается как несправедливость.
               
Несправедливость не всегда связана с каким-нибудь действием; часто она состоит именно в бездействии  (Марк Аврелий).
               
Несправедливость относится к отсутствию или противоположности справедливости. Термин может быть применен относительно отдельного случая или ситуации и обычно соотносится с плохим обращением, злоупотреблением, пренебрежением или должностным преступлением, которое осталось безнаказанным либо санкционированным правовой системой.
               
 «Справедливость» – ключевое понятие этики Платона. По его мнению, справедливость является одной  из добродетелей, которая  обозначает совершенство, максимальное соответствие каждой вещи своему предназначению.
             
Платон различает два вида человеческой «добродетели» – обычную (гражданскую) и высшую (философскую).
         
Обычная добродетель «рождается из повседневных обычаев и занятий, без участия философии и ума», является результатом  привычки, складывается из отдельных деяний, которые могут противоречить друг другу.
         
Обычная добродетель может быть ложной –  вплоть до порочности.  Это обусловлено тем, что она основана на представлении, на мнимой истине, правильном мнении.
               
В поведении человека добро может быть соединено со злом –  по ошибке зло может быть принято за добро.  Добрые деяния могут совершаться не ради добра, а ради других целей.
               
Философская добродетель  «вытекает из понятийного понимания, она сознает свои основания и может отдать себе в этом отчет: ею руководит разум» и  основана на знании.
               
Высшая «добродетель», по Платону, соответствует созерцанию вечных идей и носит название «мудрость». Философская добродетель основана на знании.
Философская «добродетель труднодостижима, и фактически добродетельные люди руководствуются не этим точным знанием, а только правильным мнением». Добродетель достается «по божественному уделу».
             
Платон выделяет четыре добродетели –  мудрость, мужество, рассудительность и справедливость.
Мудрость  (знание, разум)  присутствует во всех добродетелях, определяет  их содержание. В  ряду других добродетелей  ее можно  назвать  высшей добродетелью.
         
Всеобъемлющее  этическое понятие в системе Платона –  справедливость, которая представляет собой высшую в ряду других добродетель государства и отдельного человека. Она  относится к самому прекрасному из всех видов благ, «который и сам по себе, и по своим последствиям должен быть ценен человеку, если тот стремится к счастью».
               
По  мнению Платона, наибольшая эффективность в осуществлении социально полезных функций, может быть достигнута только в том случае, когда каждый гражданин будет заниматься тем делом, к которому он наиболее приспособлен.
       
Отсюда следует вывод, что  в государстве «заниматься каждому своим целом –  это, пожалуй, и будет справедливостью. Справедливость состоит в том, чтобы соответствовать своей природе, своему назначению, месту в общей системе. Это означает, что «справедливость состоит в том, чтобы каждый имел свое и исполнял тоже свое».
             
 «Справедливый человек нисколько не будет отличаться от справедливого государства по самой идее своей справедливости, но, напротив, будет с ним схож».
          
В душе отдельного человека «имеются те же виды, что и в государстве, и вследствие такого же их состояния будет правильным применить к ним те же обозначения».
            
Понятие справедливости более раскрывается при сравнении с несправедливостью.
               
Несправедливость заключается в «раздоре указанных трех начал, в беспокойстве, во вмешательстве в чужие дела, в восстании какой-то части души против всей души в целом с целью господствовать в ней неподобающим образом ... она смятение и блуждание разных частей души, их разнузданность и трусость, и вдобавок еще невежество –  словом, всяческое зло».
               
Несправедливость ослабляет и разрушает любое общество. Несправедливость ослабляет и отдельного человека.
               
«Даже возникая в одном человеке, она производит все то, что ей свойственно совершать. Прежде всего, она делает его бездейственным, так как он в раздоре и разладе с самим собой, он враг и самому себе, и людям справедливым».
               
Несправедливость есть болезненное начало в душе: «Внести справедливость в душу означает установить там естественные отношения владычества и подвластности ее начал, а внести несправедливость значит установить там господство одного начала над другим или подчинение одного другому вопреки природе».
         
Несправедливость проявляется в обществе, т.е. в отношениях между людьми. В любом обществе есть люди, поступающие несправедливо по отношению к своим ближним. Если  большинство людей живет по принципам справедливости, то общество в целом не скатится в хаос взаимного недоверия и ненависти.
         
Самая редкая вещь, какую только можно найти на земле, –  это по-настоящему справедливый человек (Д. Ф. Купер).