Плотин

1.

Своей завершающей точки греческая философия достигла в учении Плотина. Жизнь этого философа известна лишь по биографии, написанной его учеником и другом Порфирием.
Сам Плотин считал свое пространственно-временное появление в этом мире не имеющим значения и неохотно рассказывал о случайностях своего исторического существования. Он говорил, однако, что родился в Египте (скорее всего, это произошло в 205 г. при императоре Севере).  На двадцать восьмом году жизни он пришел к знаменитому александрийскому преподавателю Аммонию Саккасу и слушал его лекции в продолжение одиннадцати лет. Затем Плотин присоединился к экспедиции императора Гордиана III против персов, – говорят, с намерением изучить религии Востока. Император, еще юноша, был в 244 г. убит солдатами во время похода в Месопотамию. После этого Плотин поселился в Риме и скоро стал учителем. По старому пифагорейскому обычаю он отказывался от мяса, часто налагал на себя посты и носил древнюю пифагорейскую одежду. Среди его слушателей было много влиятельных людей, и император Галлиен относился к нему благосклонно. Одно время Плотин вынашивал проект основания республики в Кампани по типу «Государства» Платона и построения для этой цели нового города, который должен был называться Платонополем. Сначала император воспринял этот проект одобрительно, но потом взял свое разрешение обратно. До сорокадевятилетнего возраста Плотин не писал ничего, так как ученики Аммония по желанию своего учителя дали слово не излагать его философии в писанной форме. Сохранившиеся произведения были отредактированы и изданы уже после его смерти Порфирием. Умер Плотин в Риме в 270 г., на шестьдесят шестом году  жизни.
Трактаты Плотина писались им преимущественно по случаю, как ответ на предложенные его слушателями вопросы. Они распадаются на шесть Эннеад, каждая из которых содержит девять отдельных исследований. Вместе они, таким образом, составляют пятьдесят четыре исследования или книги, которые в свою очередь распадаются на многочисленные главы. Однако эти книги не образуют связного целого. В каждой из них ставятся и рассматриваются философски особые вопросы. Изложение в Эннеадах трудное и менее всего представляет собою систематическое развитие мысли. Главным образом у Плотина преобладают платоновские идеи и выражения, но мы также находим у него очень пространные рассуждения в совершенно аристотелевском духе.

2.

Плотин считал, что весь Космос есть результат божественной эманации (буквально, истечения, через которое Высшее проявляется в низшем) Единого – бесконечного в своем бытии и недосягаемого для любых описаний и категорий. Это Единое или Абсолютное Благо предшествует всякой множественности, оно не имеет никаких качеств, не обладает ни величиной, ни бесконечностью, неделимо, бесформенно и безобразно. Оно не движется, не покоится и настолько совершенно, что не нуждается даже в мышлении, поскольку имеет в Себе все, что только может быть. О Едином нельзя даже сказать, что Оно есть нечто.  Оно абсолютно просто, бессоставно, ни в чем не имеет нужды и ничему не обязано. Само по себе Оно совершенно недоступно нашему познанию и познается лишь через то, что от Него происходит. Однако Оно есть центр Вселенной, вечный источник добродетели, то, из чего все движется, и к чему все направляется.
Абсолютное единство сохраняет все вещи, дабы они не распались, Оно есть прочная единая связь во всем, Оно все проникает собою — все собирает и объединяет. Плотин все сводит к этой субстанции, единственно лишь Она есть истинное, единственно лишь Она остается во всем безусловно одинаковой.

3.

Но из этого Первого также все и проистекает. Порождением Единства является Ум (Нус) — вторая божественная сущность, другое начало. «Это порождение, - пишет Плотин, -  не есть некое движение, изменение. Изменение полагает некое инобытие и направлено к чемуто иному, Нус же еще представляет собою оставание созерцания у самого себя…Так как Ум, таким образом, проистекает без изменения из Абсолютной Сущности, то он является ее непосредственным отблеском; он не положен некоей волей или решением, а Бог», как Единое, Добро, «есть неподвижное, и порождение есть исходящее из него сияние, которое пребывает. Единое сияет вокруг Себя и это сияние пребывает подобно тому, как свет, исходящий из солнца, окружает последнее. Подобно тому как огонь распространяет вокруг себя тепло, снег — холод, подобно тому, в особенности, как предметы окружает исходящий от них запах», так Нус озаряет бытие.
Плотин пользуется для обозначения этого происхождения, продуцирования также и образом перетекания, при котором, однако, Единое остается совершенно таким же единым. «Так как Оно совершенно в себе, не имеет никакого недостатка, то Оно переливается через край, и это вытекающее есть порожденное. Но это порожденное направлено всецело к Единому», к Добру, «которое представляет собою его предмет, содержание и исполнение, и это и есть Ум», т.е. эта обратная направленность порожденного к первому Единству. «Первое, покоящееся бытие есть Абсолютная Сущность, Ум же есть созерцание этой Сущности», или, иначе говоря, он возникает благодаря тому, что Первая Сущность посредством обратной направленности на Самое Себя видит Самое Себя, есть видящее, некое видение. Протекающий вокруг свет есть некое созерцание, Единого, эта обратное поворачивание себя в себя есть мышление.
Поскольку Нус мыслит сам себя изменяющимся, но в этом изменении также и остающимся простым, постольку он мыслит жизнь вообще, и, таким образом, это его полагание для себя своих моментов, как существующих противоположностей, и есть истинный, живой универсум. Это поворачивание назад истечения из Самого Себя, это мышление Себя есть вечное сотворение мира. Божественный Ум есть мышление всех существующих вещей и их существование есть не что иное, как сама эта мыслимость в божественном Уме; они представляют собою моменты мышления и именно вследствие этого также и моменты бытия. Плотин, следовательно, различает в Нус мышление, то, что мыслится, и мысль, так что Нус есть единый и вместе с тем есть все; мысль же есть единство различных.

4.

Более определенно Плотин описывает третье начало, Душу: «Нус вечно деятелен. Движение к нему и вокруг него есть деятельность Души. Разум переходящий от него к Душе, делает Душу мыслящей, ничего не ставя между ними. Истинный Нус мыслит в мысли, и; то, что мыслится им, не существует вне него, а он сам есть то, что мыслится им, необходимо имеет сам себя в мысли и видит самого себя; и видит себя мыслящим, а не немыслящим. Наша душа… есть часть всеобщей Души; эта последняя сама отчасти пребывает в вечном и истекает оттуда, продолжая созерцать самое себя, не поправляя намеренно этого созерцания…  Единое не должно быть одиноким, ибо в таком случае все оставалось бы скрытым и не имело бы в себе образа, и не существовало бы ничего из всего того, что теперь существует, если бы это Единое оставалось внутри самого себя, и не было бы множества существующих, порожденных Единицей, если бы те, которые достигли порядка душ, не получили бы способности исхождения. Ничего не препятствует тому, чтобы всему было сообщено нечто от природы Добра».
Душа, хотя и ниже, чем Нус, есть творец всего живого: она создала Солнце, и Луну, и звезды, и весь видимый мир. Она – отпрыск Божественного Интеллекта. Она – двоица: есть внутренняя душа, настойчиво стремящаяся к Нусу, и другая, которая обращена вовне. Последняя связывается с нисходящим движением, в котором Душа порождает свой образ, а он и есть Природа и мир чувств. Стоики отождествляли природу с Богом, но Плотин рассматривает ее как низшую сферу, как эманацию Души – Души, когда она забывает глядеть вверх на Нус.

5.

Но дальше Плотин говорит также и о первоначале чувственного мира; этим первоначалом является материя и с нею связано происхождение зла. Он много философствует об этой материи. Она есть несущее, имеющее в себе некий образ Сущего. Вещи отличны друг от друга благодаря своей чистой форме, отличающему их друг от друга различию; всеобщее различие есть отрицательное, а последнее и есть материя. Подобно тому, как Первое Абсолютное Единство есть бытие, так это единство предметного есть чисто отрицательное, оно не имеет никаких предикатов и свойств, никакой фигуры и т. д. Оно, таким образом, само есть некая мысль, чистое понятие, и притом понятие чистой неопределенности, или, иначе говоря, оно есть всеобщая возможность без энергии.
Материя не есть вообще существующее в действительности; она есть существующее в возможности. Ее бытие является лишь возвещением становления, так что ее бытие всегда превращается в то, что будет существовать. Материя, следовательно, всегда остается склоняющейся к другому, возможностью для последующего; она оставлена позади как некоторый слабый и смутный образ, не поддающийся формированию.

6.

Нравственное зло в его противоположности добру также становится предметом размышления, как и вообще вопрос о происхождении нравственного зла. Плотин рассматривает этот вопрос о зле неоднократно. В общем у него господствуют следующие представления: Добро есть Нус. Нус есть первая энергия и первая субстанция Души, которая деятельна благодаря ему. Находящаяся вне него, кружащаяся вокруг него Душа, рассматривая его и вперяя свой взор внутрь него, созерцает через него Бога. «Если бы процесс остановился на этом, то не было бы никакого зла. Но существуют блага первого ранга и блага второго и третьего рангов; все они окружают Царя всех и всего, и Он есть зачинатель всяческого блага и все они принадлежат ему, и блага второго ранга кружатся вокруг второго блага, а третьего ранга — вокруг третьего. Если это есть сущее и то, что еще выше бытия, то зло не находится ни в сущем, ни в том, что выше бытия, ибо последнее есть добро. Остается лишь возможность, что зло, если оно существует, находится в несущем, как некая форма последнего, — несуществующее же следует предполагать не совершенно несуществующим, а лишь неким другим существующего». Нравственное зло не есть абсолютное, независимое от Бога начало, как это принимают манихеи: «Оно есть некое несуществующее, не подобно движению и покою в существующем, а подобно некоему изображению существующего или же является еще в большей степени несуществующим; оно есть чувственная вселенная». Нравственное зло, таким образом, коренится в небытии.
В восьмой книге первой Эннеады  Плотин говорит: «Но каким образом мы познаем зло? Поскольку мышление отвращается от себя, возникает материя; она существует лишь посредством абстрагирования другого…» «Душа, направленная к Нус чиста, не допускает до себя материю и все неопределенное и безмерное. Но почему же, когда существует добро, необходимо существует также и зло? Потому что материя необходимо должна наличествовать в целом, потому что целое необходимо состоит из противоположностей. Зла не существовало бы, если бы не существовала материя. Мы можем формулировать необходимость зла также и следующим образом: так как добро не может существовать одиноко, то материя есть соответственный момент для добра, противоположность, необходимая для его проявления. Или можно было бы также сказать, что зло есть то, что благодаря постоянной порче и отпадению упало так низко, что еще ниже оно уже не может пасть; необходимо должно существовать после первого еще нечто, так что самое крайнее тоже должно существовать. Но материя и есть то, что уже больше не имеет в себе ни одного элемента добра, и это и есть необходимость зла».

7.

Наша душа принадлежит не только к миру Ума, где она была совершенной, блаженной, ни в чем не нуждаясь; лишь ее способность мышления принадлежит к первому Уму. Ее способность движения, или, иначе говоря, душа как жизнь истекла из разумной мировой Души. Плотин именно принимает, что первая мировая Душа есть непосредственная деятельность Ума, являющегося для себя предметом. Она есть чистая душа, пребывающая в надлунной области, и она обитает в высшем небе неподвижных звезд. Эта первая мировая Душа рождает; из нее в свою очередь истекает совершенно чувственная душа. Желание единичной, особенной, отделенной от целого души дает ей тело; последнее она получает в высшей области неба. Вместе с этим телом она получает фантазию и память. Наконец, она отправляется к душе чувственного мира и от последней она получает ощущения, вожделения и растительную, поддерживающую себя жизнь.

8.

Материальный мир, существующий во времени и пространстве и доступный чувственному восприятию, — это уровень реальности, наиболее удаленный от Божественной Целостности. Будучи конечным пределом творения, он описывается в негативных терминах как царство множественности, ограниченности и тьмы,  олицетворяющее собой первоначало зла. Однако, несмотря на свое глубокое несовершенство, материальный мир определяется также и в положительных терминах: как прекрасное творение, как органичное целое, созданное и поддерживаемое во вселенской гармонии Мировой Душой. Хотя зло и существует внутри этой гармонии, эта отрицательная действительность играет необходимую роль в великом замысле, ни в коем случае не затрагивая ни совершенства Единого, ни блага высочайшего философского "Я".
Человек, чья природа — душа, заключенная внутри тела, имеет потенциальный доступ к высочайшим царствам разума и духа, но это зависит от его освобождения из материального плена.
Человек способен подняться до сознания Мировой Души,  а затем и до вселенского Разума; с другой же стороны, он может навсегда остаться в тисках своего изначального, нижайшего из миров. Так как все вещи происходят путем эманации от Единого — через Разум и Мировую Душу — и так как человеческое воображение в своей высочайшей форме обретает долю этой первозданной божественности, разумная душа человека способна отразить трансцендентные Формы в образах и, благодаря такому проникновению в высший порядок вещей, продвинуться к своему духовному освобождению. Вся Вселенная существует в непрерывном истечении из Единого в сотворенное множество, которое затем вновь притягивается к Единому: таков процесс эманации и возвращения, вечно приводимый в движение переизбытком совершенства в Едином. Задача философа — избавиться от бремени, приковывающего человека к материальному миру, путем нравственной и интеллектуальной самодисциплины и очищения, и обратиться внутрь себя, дабы совершить постепенное восхождение — возвращение — к Абсолюту. Конечный миг просветления превосходит знание в любом привычном смысле слова, не поддается никаким определениям и описаниям, ибо в основе его лежит преодоление субъект-объектной дихотомии между целью и стремящимся к цели: именно осуществление страсти к созерцанию связывает философа с Единым.

9.

Отношение между единичным самосознанием и познанием Абсолютной сущности Плотин определяет затем ближе следующим образом: душа, отошедшая от телесного и потерявшая все представления кроме представления о чистой сущности, приближается к Божеству. Принципом плотиновской философии является, таким образом, разум, который существует в себе и для себя. Экстаз, единственно лишь посредством которого познается истинно сущее, Плотин называет упрощением души, благодаря которому переносится в состояние блаженного покоя, потому что ее предмет сам прост и безмятежен. Но что мы не должны представлять себе это упрощение самосознания как некое состояние фантастической мечтательности, это видно сразу из того, что именно это непосредственное знание Бога представляет собою мышление и постижение, а не пустое чувствование или, что столь же пусто, созерцание. Это есть спокойное отношение без кипения крови или вспышек воображения. Экстаз есть выступление за пределы содержания чувственного сознания. Когда мы "божественно приобщены и вдохновлены", мы видим не только Нус, но также и Первоединого. Находясь, таким образом, в контакте с Божественным, мы не можем рассуждать или выражать виденное в словах, это приходит позже. "В момент прикосновения нет сил делать какие-нибудь утверждения; нет удовлетворения; размышление, по-видимому, приходит позднее. Мы можем знать, что у нас было видение, когда Душа внезапно узревает свет. Этот свет от Высшего и есть Высшее; мы можем верить в Присутствие, когда, подобно тому как другой Бог призывает некоторого человека, Он приносит свет: свет есть доказательство пришествия. Таким образом, Душа остается неосвещенной без этого видения; освещенная, она обретает то, что ищет. И истинная цель, стоящая перед душой, в том и заключается, чтобы вобрать этот свет, видеть Высшее посредством Высшего, а не через свет какого-то другого принципа, – видеть Высшее через простое видение; ведь то, как освещается Душа, подобно тому, как через солнечный свет мы видим само солнце.
– Но как этого достигнуть? – Отложи все" («Эннеады»; V, 3, 17).
Переживание "экстаза" (нахождение вне собственного тела) часто бывало у Плотина: "Много раз это случалось: выступив из тела в себя; становясь внешним всем другим вещам и сосредоточенным в себе; созерцал чудесную красоту; и затем – больше, чем когда-либо, уверенный в общении с высочайшим порядком; ведя благороднейшую жизнь, приобретая идентичность с Божеством; находясь внутри него благодаря приобщению к этой активности, покоясь надо всем в умопостигаемом, – что меньше, чем высшее; и все же наступает момент нисхождения из интеллекта к рассуждению, и после этого сопребывания в Божественном я спрашиваю себя, как случилось, что я могу теперь нисходить, и как могла Душа войти в мое тело, – Душа, которая даже внутри тела есть высшее, как она себя показала" (IV, 8, 1).

10.

В четвертой Эннеаде, где речь идет о душе, один раздел (седьмой трактат) посвящен обсуждению вопроса о бессмертии. Тело, будучи сложным, не является бессмертным; и тогда, если оно есть часть нас самих, мы не полностью бессмертны. Но каково отношение души к телу? Аристотель (который не упомянут явно) говорил, что душа – форма тела, но Плотин отвергает этот взгляд на том основании, что интеллектуальный акт был бы невозможен, если душа была какой-либо формой тела. Стоики думают, что душа материальна, но единство души доказывает, что это невозможно. Более того, поскольку материя пассивна, она не могла создать себя сама; материя не могла бы существовать, если бы душа не создала ее, и если бы душа не существовала, материя исчезла бы в одно мгновение. душа не материальна и не форма материального тела, но Сущность, а Сущность вечна. Этот взгляд выражен неявно в платоновских аргументах, что душа бессмертна, поскольку идеи вечны; только у Плотина он становиться до конца явным.
Как же душа входит в тело из отчужденности интеллектуального мира? Ответ таков: через внутреннее влечение. Но внутреннее влечение, хотя временами низкое, может быть сравнительно благородным. В лучшем случае душа "чувствует потребность в сложном порядке, образец которого она видела в принципе интеллектуальности (Нус)". То есть, иначе говоря, душа созерцает внутреннее царство сущности и жаждет создать нечто сколь возможно более похожее на это царство, что может быть видно вовне, а не внутри, подобно (как мы могли бы сказать) композитору, который сначала творит свою музыку в воображении, а затем хочет услышать ее в исполнении оркестра.

Конспекты по истории человеческой культуры  http://proza.ru/2011/06/02/190

Неоплатоники http://www.proza.ru/2010/01/25/313