Текст доклада «Проблема передачи ценностей в работе со студентами и молодежью», прочитанного 17 ноября 2011 года на VI Форуме богословов Восточной и Центральной Европы: "Культура, в которой мы нуждаемся: христианские ценности в современной Европе"
+++
Я занимаюсь преподаванием истории философии в техническом вузе (МФТИ) уже 15 лет. В процессе преподавания истории философии возникает несколько возможностей остановиться на анализе нравственных проблем и т.о. передать студентам нравственные и, в частности, христианские ценности.
Первая такая возможность предоставляется, когда мы переходим к анализу философии Платона – это обязательная, а не факультативная часть курса истории философии. В диалоге Платона "Государство", в начале седьмой книги, излагается т.н. «миф о пещере». Возможно, он несет на себе отпечаток влияния египетской «Книги мертвых», с которой Платон мог ознакомиться во время пребывания в Египте уже после смерти Сократа. В «мифе о пещере» описываются узники, находящиеся в пещере и видящие только тени предметов. Затем одному из узников удается выбраться наружу. Здесь важен оптический эффект. Выбравшись, он поначалу ничего не видит, ибо ослеплен ярким светом.
Дойдя до этого места, я говорю студентам, что так бывает со всяким, кто начинает вести духовную жизнь. Эта первоначальная слепота может вызвать страх и разочарование. Но эти негативные эмоции надо преодолеть. Потом человек, выбравшийся из пещеры, привыкает к солнечному свету и начинает узнавать предметы, отождествляя их с теми их тенями, которые он видел, когда находился в пещере. Это очень важный момент, когда человек может сказать: «Ах вот как оно на самом деле!». Это момент восторга, когда, по примеру Архимеда, можно кричать «Эврика!». Но далее следует альтруистический момент. Человек, познавший истину, а не тени, хочет вернуться в пещеру и вывести из нее прочих узников. И тут он встречает двоякого рода препятствия. Во-первых, неверие узников. Во-вторых, входя в пещеру после яркого света, человек как бы слепнет. Опять оптический эффект! И в результате человек, пришедший в пещеру с яркого света, хуже ориентируется в ней, чем ее постоянные обитатели. Здесь тема неприспособленности мудреца к обыденной жизни. Можно вспомнить рассказ о Фалесе из диалога Платона «Теэтет». Фалес пошел ночью наблюдать звезды и свалился в яму. Идущая мимо женщина, слыша его стоны, сказала: «О Фалес, ты думаешь познать то, что на небе, и не видишь того, что у тебя под ногами».
Следующий момент, когда в курсе истории философии можно поднять тему нравственных ценностей – это период патристики. Мой опыт преподавания позволяет утверждать, что студенты плохо знакомы с этим периодом и зачастую даже не знают, что означает слово «патристика». Конечно, надо сделать поправку на то, что я преподаю в техническом вузе, может быть, в гуманитарном вузе обстановка другая. Объясняя, что такое «патристика», что это слово происходит от латинского слова «pater = отец», я далее начинаю разговор о том, кто такие «отцы Церкви» и т.д. В качестве примера останавливаюсь на Августине, о котором студенты, как правило, кое-что слышали. Почему-то в России его называют «блаженным Августином». У Августина очень важна цитата: «Если бы человек не согрешил, Сын Божий не воплотился бы». Я всегда привожу ее студентам как пример диалектики, ничем не уступающей гегелевской. Но самое важное у Августина – это его вера в то, что человек сотворен Богом для того, чтобы любить Бога, и без этого не может достичь счастья. Августин пишет в своей книге «Исповедь»: «Ты создал нас для Себя, и мятется сердце наше, доколе не успокоится в Тебе». Здесь ясно ощущается влияние христианского апологета конца II – начала III века Тертуллиана, которого также можно отнести к патристике. Тертуллиан писал: «О свидетельство души, по природе христианской». Т.е. наша душа, как бы далека она ни была от Бога, все же несет на себе знак: «Made in Heaven».
Затем логика курса истории философии ведет нас к схоластике. Даже педагоги-атеисты не проходят мимо «пяти доказательств бытия Божия» Фомы Аквинского. Здесь уместно вспомнить эпизод из культового романа М.А. Булгакова «Мастер и Маргарита», когда Воланд спрашивает Берлиоза: «А как быть с доказательствами бытия Божия, которых, как известно, существует ровно пять?». Особенно важно четвертое доказательство бытия Божия, ибо оно объясняет, что без Бога у нас не было бы мерила добра и зла: «Четвертый путь исходит из различных степеней, которые обнаруживаются в вещах. Мы находим среди вещей более или менее совершенные, или истинные, или благородные; и так обстоит дело и с прочими отношениями такого же рода. Но о большей или меньшей степени говорят в том случае, когда имеется различная приближенность к некоторому пределу: так, более теплым является то, что более приближается к пределу теплоты. Итак, есть нечто в предельной степени обладающее истиной, и совершенством, и благородством, а следовательно, и бытием; ибо то, что в наибольшей степени истинно, в наибольшей степени есть».
Для передачи нравственных ценностей важна книга Спинозы «Этика». Без подробного анализа философии Спинозы курс истории философии немыслим. Как правило, Спиноза вызывает интерес у физиков, ибо Эйнштейн когда-то сказал: «Я верю в бога Спинозы». Из «Этики» я обычно привожу теорему 46, гласящую, что на ненависть надо отвечать любовью: «Живущий по руководству разума стремится, насколько возможно, воздавать другому за его ненависть, гнев, презрение к себе и т.д. напротив любовью или великодушием. Доказательство: Все аффекты ненависти дурны (по королларию 1 предыдущей теоремы); а потому живущий по руководству разума будет стремиться, насколько возможно, не волноваться аффектами ненависти (по теореме 19) и, следовательно (по теореме 37), будет стремиться, чтобы и другой не находился под этими аффектами. Но (по теореме 43 части III) ненависть увеличивается взаимной ненавистью и, наоборот, может быть уничтожена любовью так, что перейдет в любовь (по теореме 44 части III). Поэтому живущий по руководству разума стремится воздавать другому за его ненависть и т.д. наоборот – любовью, т.е. великодушием (определение которого смотри в схолии теоремы 59 части III); что и требовалось доказать».
Нельзя не использовать тот момент, когда от Спинозы мы переходим к Лейбницу. Философия Лейбница – обязательный элемент программы по истории философии. Здесь для нас важна книга Лейбница «Теодицея». Как известно, термин «теодицея» придумал сам Лейбниц. В переводе с греческого это слово означает «оправдание Бога». Дело в том, что человек, сталкиваясь со злом, существующим в мире, невольно задает вопрос: «А не мог бы Творец сделать мир немного более удобным для проживания?». Такой вопрос с наибольшей остротой поставил французский философ и богослов Пьер Бейль (1647-1706). Книга Лейбница «Теодицея» есть по существу развернутый ответ Бейлю. Главная идея Лейбница заключается в том, что Бог создал «лучший из возможных миров».
Любопытно, что «Теодицея» Лейбница оказывается связана с Россией. Дело в том, что в 1763 году в Ганновере был опубликована «Теодиция» Лейбница с примечаниями Иоганна Кристофа Готтшеда (1700 — 1766), известного немецкого писателя и деятеля культуры. В 215 параграфе «Теодицеи» Лейбниц обсуждает пример «государя, намеревающегося выстроить город» и задается вопросом, что следует предпочесть: «смелую и своеобразную архитектуру» или «всяческие удобства для обитателей»? В примечании к этому параграфу Готтшед пишет: «Что же? Если местоположение города удобно для торговли, но местность вокруг неплодородная и болотистая, так что большую часть времени воздух в нем бывает нездоровым, должно ли мудрое существо строить там город? Так и Петр Великий заложил Петербург, хотя в своем огромном государстве мог найти гораздо более удобные места для основания города».
Далее предоставляется возможность поговорить о нравственных ценностях, когда мы в курсе истории философии переходим к Канту. Здесь обычно вспоминают знаменитое изречение Канта из его «Критики практического разума»: «Две вещи неизменно приводили меня в изумление: звездное небо надо мною и нравственный закон внутри меня». Также важен нравственный императив Канта, который требует, чтобы мы всегда относились к человеку как к цели и никогда – как к средству. Можно также привести несколько примеров из безупречной личной жизни Канта, которые можно почерпнуть в книге известного английского писателя Томаса де Куинси «Последние дни Иммануила Канта». Эта книга хорошо известна студентам, так как в 1994 году она была экранизирована французским режиссером Филиппом Колленом. Например, можно привести из этой книги знаменитую фразу, сказанную Кантом врачу: «Не дай Господь, чтобы я опустился так низко, чтобы забыть обязанности человечности».
Вот лишь несколько примеров того, как можно в рамках учебного курса «История философии» обсудить со студентами нравственно-этические проблемы.