Наш интерес к византийской культуре носит не случайный характер. Внимательное
изучение истории Беларуси, народных ремесел, песенного творчества и, конечно же,
церковного искусства подтвердили правильность нашего интуитивного стремление к
одухотворенной красоте византийской (греческой, македонской, сербской) культуры.
История.
Современные историки считают, что среди наших далеких предков можно найти
угро-финов и германцев, скифов и кельтов. Однако самыми сильными корнями
будущего белорусского дерева были балтские и славянские племена. (1стр.16).
Можно заметить, что на территории современной Беларуси сохранилось много
топографических названий балтского происхождения. Старолитовские слова
встречаются в названиях белорусских деревень, рек и даже белорусских фамилий.
Исследования последних лет говорят нам о том, что у белорусов еще долгое время
сохранялись традиции и культурные связи с теми народами, рядом с которыми им
приходилось жить в разные периоды своей истории. Многие, наверно, обратили
внимание на то, что в народных белорусских песнях почему-то очень часто
упоминается такая далекая от Беларуси река Дунай.
Так, например, в песне «Бласлав1ла мац1 на вайну…» поется:
Пал1лася кроу рэчкаю
Аж да самага Дунаю.
А у тым Дунаю мутная вада –
Там плакала мац1 мая. (2 с 202)
И в другой песне –
Эх няма, няма ц1хаму Дунаю канца,
Эх, бяруць, бяруць мяне у салдаты, малайца…(3 с 523)
А вот еще строки из песни «Бел малодзец сена кос1ць»:
1 з Дунаем гаварыла:
- Мой Дунаю быструсеньки,
Мой сыночку малюсеньк1…
И еще:
- Ой, 1дз1 жа, л1ха доля, у Дунай тап1ся
Бльш за мною, маладою, то й не валачыся!, (2 с 77)
- Ды рынула вада з Дуная,
З Дуная ц1хага, з беражка крутога… ( 3 с 142) и т.д.
Это дало нам повод предположить, что белорусы, или правильнее будет сказать,
наши праславяно-балтские предки, то есть жители той литовской земли, название
которой перешло на все Великое Княжество Литовское, некогда жили на берегу Дуная.
Подтверждение этому мы нашли в Тверской летописи, где сказано, что когда-то
литвины и лютичи жили на Дунае. (3 с 60) Интересно заметить, что некоторые
ученые пришли к выводу, что в 13 веке в Трансельвании или за Дунаем, на
Балканском полуострове была Литовская земля и Литовское княжество. На среднем
течении Дуная, в регионе реки Моравы, около городов Вены и Братиславы до сих
пор сохранились названия речек: Литва и Литавица.
Интересен еще тот факт, что в древности вильцы-лютичи, как утверждает автор
книги «Старажытныя Л1цьв1ны», Павел Урбан, когда-то жили между реками Лабой
(Эльбой) и Одрой (Одером). В латинском языке Лаба (Эльба) называется Альбой и
писалась: Альбис, Альба, Альбия, что значило река Белая. (4. с 70).
Лютичи – это название возможно происходит от имени кн. Люта или Лютомира. В
старой Польше когда-то был город Лютомирский теперь это, возможно,
г. Литамержицы над Лабой, на севере Чехии. На территории, где когда-то жили
вильцы-лютичи, сохранились города Лютцав и Ляйцен. Неподалеку от Ляйцена жило
небольшое племя линянов. (4.с 67) Возможно, название лютичи трансформировалось
в название литвинов. (4.с 60-62)
Племенное объединение вильцев-лютичей включало в себя и еще 4 племени:
даленчанов, радаров, хижанов и черезпенянов. Еще в это объединение входили
укране, что жили по реке Укре, и старадане центром которых был г. Бранибор
(Бранденбург), а также линяне, кот. в латинской транскрипции назывались линонами.
В Объединении вильцев-лютичей политический перевес имели радары, их культовым
центром был Радогошч. Кроме культового центра Радогоща у вильцев-лютичей был
город Драговит, который лежал над рекой Пеной
Вильцы – происхождение этого названия тотемное, от тотема волка, на языке
западных славян – «вильк» и «вельу», на старославянском – «вълкъ». (4.с 67)
В Саге о Тедерике Бернском рассказывается о том, что князь Вилькин создал сильное
государство, которое называлось «Вилькинланд». Князь Вилькин воевал с Польшей,
взял Полоцк, Смоленск, дошел до Новгорода. Князь Руси Гернит примирился с
Вилькиным. Тот, оставив на Руси свое войско, ушел к себе в Вилькинланд. Позже,
когда «конунг» Аттила пошел на Русь, он разорил царства Вилькинланда и
Рутиланда. Из Новгорода вышли войска Владимира (Вальдемара) навтречу Аттиле.
Встретились они в земле вилькинов. (16 с 70)
Из этого можно сделать вывод, что некоторая часть вильцев-лютичей осталась
после похода кн. Вилькина между Новгородом и Польшей или переселилась с запада
на восток по другим причинам. (16 с 70)
Мы знаем, что еще в V веке, после германского передвижения на запад, славяне
начали перемещаться к Дунаю и селиться на этих землях вплоть до Адриатического
моря.(6. с 26). Павел Урбан приводит интересные факты. Он пишет, что в 926 году
началось очередное немецкое наступление на полабских славян. Когда король Генрих
1 отправился в поход на Прагу, славяне подняли восстание. Центром восстания был
г. Лончин, на латинке – «Люнкини» и «Люнцини», а теперь это г. Ленцен, который
находится недалеко от Виттенберга. В 929 г. восстание полабских славян было
задушено, но еще не раз многие славянские племена восставали против засилия
немцев. Например, известно, что в 983 г. вспыхнуло крупное восстание вильцев-
лютичей, под предводительством радаров. Между прочим, это событие на много лет
удержало от колонизации полабско-поморские славянские племена. (4. с 64). В XI
веке, движение германских племен готов и вандалов, известное под именем Великого
переселения народов привело в движение все восточные славянские племена, одни из
которых были отброшены на восток, другие, вслед за готами, двинулись на юг.
(7. с 18)
Можно предположить, что в этот период значительная часть вильцев-лютичей с
севера переселилась за Дунай, откуда позже попала в регион Днестра.
Потом многие ушли вверх, по течению Днепра, Припяти, Березины. (3 с 67).
Некоторая часть вильцев-лютичей, пройдя между пруссами и ляхами, переселилась с
запада на восток. С ними переселились также вятичи и радимичи со своими
князьями Вячкам и Радзимам.
Уже в 9-10 веках группа племен дреговичи, радимичи и кривичи, преимущественно
называют себя славянами. (7. с 20). В северо-западной части Белоруссии славяне,
возможно, оттеснили балтов, или там происходила мирная ассимиляция с местными
племенами. Радимичи расселились в Гомельской и Смоленской областях, выше и
восточнее расселились кривичи. Интересно, что современные литовцы (литувисы) до
сих пор называют всех славян кривичами. Krievi – на их языке означает: топь,
трясина, болото. (7. с 24)
Еще ранее, в 8-9 веках в верховья Немана появляется новое племя славян -
дреговичи. От какого слова происходит это название, от белорусского дрыгва, или
от славянского драго – покажут дальнейшие исследования и находки ученых. Но, в
свое время, выдающийся историк, этнограф Митрофан Довнар-Запольский утверждал,
что часть племени дреговичей в 7 веке жило в Македонии около Солуня. Греки
называли их драгувитами. По-видимому – это была небольшая часть славянского
племенного союза вильцев-лютичей, которая оторвалась от своего ядра и, увлеченная
общим движением, направилась к Солуни. Особенность драгувитов от других племен
состояло в том, что они имели некоторые диалектологические особенности в языке,
например, твердое «р» (как у белорусов). Язык драгувитов был тем самым языком,
которому учились св. Кирилл и Мефодий и на котором, следовательно, появились
дрогувитах, сагудатах, велегезитах, ваюнитах, верзитах, смолянах или смоленах
упоминает и А.-Э. Н. Тахиаос в своей книге о просветителях славян, святых
братьях Кирилле и Мефодие. (9. с 27). Македонские драгувиты были воинственным
народом, составляли целую область и имели своего епископа уже в 9 в. В 879 г.
уже упоминается Драгувитийская, или Драгвистийская, епископия, а еще в 864 г.
была учреждена епископия для смолен. (9. с 30).
Многие названия современных рек и городов в западной Беларуси, совпадают с
названиями, упоминающимися в хрониках и летописях, где издревле жили вильцы-
лютичи. «3; 67-69». Некоторые деревни и города еще со времени Великого Княжества
Литовского носят такие названия, как, например: Литва, Крево, Драгичин, Косово, Вильня.
А город Вилькамир был одним из главных форпостов Великого Княжества Литовского
на пути к Балтийскому морю, который защищал его границы от вторжения крестоносцев.
Автор книги «Старажытныя л1цьв1ны» В. Урбан пишет, что название Литва впервые
упоминается в Кведлинбургских аналлах под 1009 годом, и в восточно-славянских
летописях под 1040 годом.. Большинство исследователей связывают Литву 11 в. с
археологической культурой т.н. восточно-литовских курганов, ареал которой
распространялся на среднее течение Немана и р. Святой (Швянтой) до Свири,
Сморгони, Молодечно и др., или с ранне-феодальным восточнобалтским союзом племен
в междуречьи Немана и Вилии, границы которого проходили в современных
Шчучинском, Лидском, Вороновском, Ивъевском, Ошмянском, и Островецком районах.
Литвины (л1тв1ны, л1цв1ны)- это название жителей Великого Княжества Литовского,
преимущественно западных Белорусов и всех литовцев в 14-16 вв. Оно впервые
встречается в польских исторических хрониках и анналах 14 в. В белоруско-
литовских летописях и других документах 14-16 вв. название литвины связывалось
в этногенетическом аспекте с легендарными римскими переселенцами под руководством
князя Палемона. А территориально – с землями первоначальной лаколизации топонима
Литва – на запад от Минска в междуречье Немана и Вилии, где проживало смешанное
балто-славянское население. В 16-18 вв. название литвины получило звучание
политонима – государственно-политического значения всего Великого Княжества
Литовского, однако отличалось от самоназвания литовцев (аукштайты и жэмайты),
восточных белорусов православной веры (русины, русские) и полешуков. Раньше
жители Белой Руси назывались литвинами-беларусцами.
Искусство Византии.
С появлением и распространением христианства на Балканах происходят крупные
изменения в культурном развитии славян: создается первая славянская азбука,
переписываются книги, воздвигаются церковные памятники, создаются прекрасные
произведения в монументальной и станковой живописи. Во фресках, иконах, в
различных предметах искусства, созданных художниками в каждый исторический
период, можно проследить тот поиск объективной истины и, связанную с ним
духовную борьбу, которые мы видим и в истории христианской Церкви,
в утверждении христианских догматов.
Само появление иконы в Церкви связано с раскрытием в церковном сознании смысла
Боговоплощения, Богочеловечества. Во Христе Бог становится видимым, а значит -
Его можно изобразить. «Но если благодатью Святого Духа мир и его материя могут
быть освящены и, питая наше тело, питать наш дух, или, вернее, «всего» человека,
в целостном замысле Бога о нем как о воплощенном духе; если вода крещения
дарует нам прощение грехов, если хлеб и вино Евхаристии причащают нас Телу и
Крови Христа, то и изображение Христа - плод человеческого искусства - может
быть наполнено благодатью Его присутствия и Его силы, может стать не только
«образом», но и духовной реальностью. В иконе еще с одной стороны раскрывается
глубина Халкидонского догмата, и она дает новое измерение человеческому
искусству, потому что Христос дал новое измерение самому человеку», - писал
протоиерей Александр Шмеман. (10. с 263).
Иконоборческое искусство, господствовавшее более столетия, оставило значительный
след: фигуры и природные мотивы подверглись стилизации, которая превращала
повествовательные или фигуративные изображения в нечто близкое к абстрактным
композициям (например: фронтально стоящие фигуры ангелов, у которых симметрично
расположены крылья одного размера, напоминают элементы парных орнаментальных
композиций узорчатых тканей). (11. с 70). Однако тенденция к абстракции и
умозрительности наблюдалась не во всем византийском искусстве. С конца
иконоборчества существовала сильная противоположная тенденция, и многое из того,
что было создано в послеиконоборческое время, предстает как «возрождение», в
буквальном смысле слова – это почти копирование ранее существовавших образцов.
В послеиконоборческий период под руководством Церкви и при покровительстве
императорской власти в Византии было создано множество великолепных мозаик и
почти не уступавшим им по красоте фресок, роскошно украшенных книг,
бесподобных по мастерству исполнения изделий из слоновой кости. Вся эта
деятельность направлялась из Большого императорского дворца; именно оттуда
исходила инициатива, там размещались различные мастерские. Мастера были
объединены в корпорации, большинство которых носило закрытый характер, так что
вступить в них, и выйти было одинаково трудно. (11. с 93).
В Византии, в 1Х-Х веках наивысшего развития достигает трансцендентный стиль,
где вся система росписей была основана на символике. Церковь рассматривалась,
с одной стороны, как своего рода микрокосм, образ созданного Богом мира, а с
другой – как Новый Иерусалим, где изо дня в день во время литургии вновь и вновь
проживается жизнь Христа и разыгрывается история Страстей. Церковная служба
напоминала события и места, где они происходили: Рождество ассоциировалось с
Вифлеемом, Крещение – с рекой Иордан, Благовещение – с Назаретом, Воскрешение
Лазаря – с Вифанией, Чудеса – с Галилеей, Чудесный улов – с Тиберией,
Преображение – с Горой Фавор, Страсти – с Иерусалимом, а Распятие – с Голгофой,
и каждому эпизоду соответствовало место в церкви. (11. с 77-82).
Что же происходило на Балканах? В конце IX века, в Хорватии уже создана
епископия. Церковная служба проходит на славянском языке. (85 с хх1). В это же
время, в Македонии, при епископе Клименте, ученике Мефодия, возникают первые
архитектурные памятники на берегах Преспанского (вспомните, что на Переспенском
кладбище была построена и освящена Минская Свято Марии Магдалининская церковь)
и Охридского озер, которые в качестве центров славянской писменности, сыграли
важную роль в духовном развитии славян. (85 с xxvii). С середины XI до конца
XII в. на территории Охридской архиепископии развивалась оживленная строительная
и художественная деятельность. Кафедральный собор св. Софии в Охриде являлся
олицетворением художественных представлений высшего византийского клира.
XII век, в так называемый Комниновский период, происходит подъем византийского
искусства в Македонии. В это время окончательно устанавливается крестово-
купольный тип церкви, создается новый стиль в живописи, окончательно
утверждается символическое расположение и иконографическое содержание фресок.
В Македонии сохранилось два шедевра комниновского стиля: ц. св. Пантелеймона
в Нерези близ Скопье (1164 г.) и ц. св. Георгия в Курбиново (1191 г.).
Фрески Нерези, по замечанию проф. Лазара Трифуновича, отражают придворное
понимание искусства: сдержанные чувства, аристократический церемониал в
расположении и движениях фигур, светлый колорит, сплетение окрашенных линий и
своеобразная графичность. (12. с 29). С точки зрения стиля роспись храма
в Нерези является окончанием длительного пути эволюции византийского искусства.
Самым большим достижением мастера росписи представляется рационально осознанный
и притом подчеркнуто индивидуальный способ композиционного построения сцен.
Ни об одной сцене в росписи Нерези нельзя было бы сказать, что ее
иконографическое решение – новое, однако, – как писал в своем монументальном
труде о византийской фреске, профессор Воислав Джурич: «есть большая разница
между, с одной стороны, традиционной иконографической схемой, которая всегда
диктует основные, композиционные элементы, общее распределение фигур, их
символическое значение в этом распределении, и, с другой стороны, художественной
интерпретацией, которая не исчерпывается иконографией. Ведь иконография не
включает в себя ни драгоценных достоинств композиционной структуры и рисунка,
ни цвета и света, ни движений фигур, ни их взаимной связи между собой, ни
благородства пропорций. Грубо говоря, иконографическая схема дает лишь костяк
религиозного сюжета, не касаясь его живописного и поэтического содержания».
(13. с 38-39).
Искусство в Македонии еще один раз достигло такого высокого качества только в
конце ХШ века. Самым выдающимся и наиболее значительным памятником искусства
этого периода в Македонии является церковь Богородицы Перивлепты в Охриде
(1295 г.). В ее росписях впервые получила выражение новая художественная
концепция искусства так называемого Палеологовского ренессанса. Декорация храма
изобилует темами, многие из которых имеют скрытые символико-иконографические
значения. Живописцы Михаил и Евтихий основали свою школу живописи, работу и
непрерывное развитие которой можно проследить на протяжении двадцати лет.
(13. с 54).
Михаил и Евтихий пришли в Охрид, вероятно, из Салоник. В Салониках тогда жили
великие византийские мастера Мануил Панселин и Георгий Каллиергис, оставившие
после себя великие творения. Мануил Панселин был автором живописи главного храма
монастыря Протат в Карее на Афоне. Живопись эта очень близка произведениям
обоих охридских мастеров.
Сербия в ХШ веке сыграла огромную роль в развитии византийского искусства.
Именно она обеспечила преемственность процесса художественной эволюции, создав
условия для возникновения особого иконописного стиля. Как писал крупнейший
византинист, академик Сербской академии наук и искусств Воислав Джурич,
развиваясь по времени между комниновским и палеологовским, он стал не переходной
фазой, а особым этапом с ясными стилистическими отличиями, индивидуальными
художественными особенностями. (13. с 134).
Можно сказать, что именно в византийский период православие обретает, - по
выражению отца Александра Шмемана, - тот «исторический канон», который присущ
ему и в наше время. (18 с 259). Византия «не только продолжает жить в
православной Церкви, но, в известном смысле, до сих пор определяет само
Православие, составляя его «историческую форму… Какой бы стороны нашей церковной
жизни мы не коснулись, простая справка покажет, что свою настоящую форму она
нашла именно в византийский период… Православная икона пишется по византийскому
канону…» (10. с 259).
Древнее искусство Беларуси.
Если мы обратимся к древнейшим на территории Беларуси фрескам ХП века в Спасо-
Преображенской церкви Евфросиньевского монастыря Полоцка, или даже к фрескам
ХIV века Супрасльского монастыря, то можно заметить, что они имеют характерные
черты византийской школы.
В самом первом подробном исследовании о фресковой живописи Беларуси XI-XII веков,
А.А. Селицкий (кн. «Живопись Полоцкой земли Х1-ХП вв.») писал, что «Полоцк
входит в число передовых древнерусских городов, где зарождаются прогрессивные
архитектурные идеи, опережающие реализацию их в зодчестве северных и центральных
областей Киевской Руси более чем на полстолетие». (15. с 7). На этом основании
можно предположить, что путь распространения христианского искусства из
Константинополя проходил по нашей земле через Туров, Гродно, Полоцк - в Псков и
Смоленск, и далее – в Великий Новгород и Владимир. То есть древние белорусские
княжества находились на главном пути распространения христианской веры среди
восточных славян и балтов. Население белорусских княжеств одни из первых после
крещения Киева ощутили на себе мощное влияние, которое оказала византийская
культура на всю их последующую историю. Подтверждает наш вывод и современный
исследователь, реставратор, автор книги «Спасо-Преображенская церковь
Евфросиньева монастыря и ее фрески» - В.Д. Сарабьянов. Он обратил внимание на то,
что сегодня, благодаря исследованиям художника-реставратора В.В. Ракицкого и
предложенной им реконструкции Спасского храма, можно восстановить необычный для
архитектуры тех времен, первоначальный вид этой церкви. Завершение сводов храма
двумя рядами килевидных трехлопастных кокошников (именно эта особенность
Спасского храма запечатлена на ктиторской фреске, недавно раскрытой В. Ракицким),
является уникальным элементом для древнерусского зодчества середины ХП века.
А. Селицкий заметил много общего во фресках Спасо-Преображенской церкви и церкви
Св. Пантелеймона в Нерези. Действительно, есть общие стилистические приемы в
написании ликов, в проработке волос. Даже образы старцев похожи. Однако
живописное и композиционное решение отличается. И все же можно говорить об общем
стилистическом направлении в живописи в этот период, характерным как для
Византии так и для Полоцка. Далее автор замечает, что: «Спасская церковь
Евфросиньева монастыря, наравне с собором Мирожского монастыря стоит у основ
программного направления, которое во второй половине ХП века будет иметь на Руси
самое широкое распространение». (14. с 23).
После раскрытия фресок полоцкого храма стало совершенно очевидным, что Спасо-
Преображенская церковь Евфросиньевского монастыря является одним из ключевых
явлений своей эпохи.
Использованная литература:
1. Иллюстрированная энциклопедия. Текст В.Орлова.
Кра1на Беларусь.1люстраваная г1сторыя, 2003 Martin, Slovakia NEOGRAFIA.
2. Гайдук М1кола – укладальн1к. Песн1 Беласточчыны. Мн. 1997 Беларуская навука.
3. Хрэстаматыя. Беларуск1 фальклор. Мн. 1977 Вышэйшая школа.
4. Урбан.Паула. Старажытныя л1цьв1ны. Мн. Тэхналог1я 2003.
5. O Litvo! Oiczyzna moia… (1863-1914гг.) (Интернет).
7. Довнар-Запольский М.В. История Белоруссии. Мн. Беларусь, 2003.
6. Делуш. Ф. Сост. История Европы. Мн.Вышэйшая школа. М. Просвещение 1996.
9. Тахиаос. Антоний-Эмилий Н. Свв. Братья Кирилл и Мефодий просветители славян.
Сергиев Посад 2005
10. Прот. Шмеман. А. Исторический путь православия. Киев. Пролог 2003.
11. Райс Дэвид Тальбот. Искусство Византии. Слово/slovo 2002.
12. Трифунович Лазар. Югославия. Памятники искусства. Iyгословенска кньига,
Београд, 1989.
13 Джурич Воислав. Византийские фрески. М. 2000 Индрик.
14 Сарабьянов В.Д. Спасо- Преображенская церковь Евфросиньева монастыря и ее
фрески. М. Северный Паломник. 2007.
15 Селицкий А.А. Живопись Полоцкой земли Х1-ХП вв. Мн 1992 Навука 1 тэхн1ка.
16 Маковский. Сравнительный словарь мифологической символики.