Небольшое предисловие: многие пребывают в заблуждении, что пророчество оставило народ Израиля 2 400 лет назад и более не возвращалось. В самом тексте РАМБАМа, где он пишет о низших ступенях пророчества, видно, что это не так: подобные люди встречаются и сегодня. Но обратимся к талмудистам: "исчезло пророчество Пророков", но "осталось пророчество Хахамим". И еще: "Адиф Хахам мэ-Нави" (Мудрец предпочтительней Пророка). Упрощая, пророчество исчезло как социальный институт, но сохранилось на индивидуальном уровне. Мы даем разные имена таким людям: Цадик (Праведник), Мекубаль (Каббалист), но суть пророчества от этого не меняется
Если первое заблуждение более присуще религиозным кругам, то светские воспринимают понятие "пророчество" как "предсказание". На самом деле, хотя Пророк на определенных ступенях и может досконально предсказать будущее, но в этом заключается лишь свидетельство его кашерности, и не более того! Потому как адепты Нечистых Миров тоже могут предсказывать, но ошибаются в деталях, или не могут объяснить собственное предсказание. Так, Ванга предрекла затопление Курска в 2000 году, но ни она сама, и никто другой, не был в состоянии понять, что речь идет о подлодке, а не городе.
На самом деле, в древнем Израиле были свои предсказатели (хозим), которые работали с системой Чистых Миров и ни в чем не ошибались. Но пророками они не были. Они могли рассказать человеку, куда делась его пропажа, о видах на урожай и тому подобные вещи, в этом заключалась их работа (они брали плату за свои советы), но все это не имеет отношения к сущности Пророчества.
В чем же функция Пророка/Праведника/Мекубаля? Уж не в том, чтоб искать заблудившихся ослиц (кстати, интересный пример: один из 3 величайших Пророков Израиля, Шмуэль, зарабатывал себе на жизнь работой хозэ. Имел оба дара сразу. Но это скорее исключение, чем правило).
Первая степень. Начало степеней пророчества — когда сопровождает человека помощь Бога, которая движет им и побуждает его к великому благому делу, такому, как спасение группы праведных людей от группы злодеев, или спасение великого праведника, или благое влияние на многих людей. И [такой человек] находит в себе позыв и стремление совершить [подобное благое] дело — и это называется «Дух Господень», и о том, кого сопровождает эта сила, говорится, что «сошел на него дух Господень» или «объял его дух Господень», или «почил на нем дух Господень», или «Господь был с ним», и подобные этим названия. И это степень всех «судей Израилевых», о которых сказано в целом: «Когда Господь воздвигал судей, то Сам Господь был с судьею и спасал их». И это также степень всех праведных «помазанников Израилевых». И это прямо говорится про некоторых судей и царей…
И знай, что подобная сила не покидала Моисея, учителя нашего, с тех пор, как он возмужал, — и это она подвигла его убить египтянина и упрекнуть неправого из двух ссорящихся; и благодаря мощи этой силы в нем — даже после того как он испугался и бежал [от фараона], и пришел в Мидиан, и был там ничтожным пришельцем, — увидев несправедливость, он не мог удержаться, чтобы не выступить против нее, и не мог перенести ее, как сказано: «тогда встал Моисей, и защитил их». И также Давида сопровождала подобная сила после того, как он был помазан маслом помазания, как сказано о нем: «и почивал дух Господень на Давиде с того дня и после», — и поэтому он победил льва, и медведя, и филистимлянина. Однако никто из них, одержимых «духом Господним», не вещал, ибо цель этой силы — побудить одержимого ею к некоему действию, но не к какому попало действию, а дабы помочь угнетенному — будь то некий значительный человек или община — или совершить нечто, результатом чего будет такая помощь. И так же, как не всякий, кто видит истинный сон — пророк, так и не о всяком, кого сопровождает помощь в некотором деле — каким бы оно ни было, например, приобретение имущества или достижение какой либо собственной цели — говорится, что сошел на него «дух Господень» или «Господь с ним», и что он сделал то, что сделал с помощью «духа святого». Так говорится только о том, кто совершил доброе дело, имеющее большое значение, или привел к нему, как, например, преуспевание Иосифа в доме египтянина, которое, как выяснилось, было причиной многих великих дел, произошедших впоследствии.
Вторая степень — это когда человек чувствует, как будто нечто нисходит на него, и некая иная сила овладевает им и побуждает его говорить, и он начинает говорить слова мудрости или хвалы или слова полезного наставления, или речи, касающиеся управления государством или Божественных предметов, и все это во время бодрствования, когда он пользуется своими чувствами как обычно, — и тогда говорится о нем, что он говорит посредством «духа святого». И посредством такого рода «духа святого» сочинил Давид Псалмы, а Соломон написал Притчи и Экклезиаст и Песнь Песней; и также написаны книги Даниила и Иова и книги Хроник, и прочие «Писания» также написаны посредством этого рода «духа святого», и поэтому они названы «Писаниями» — то есть «написанные духом святым»; и прямо сказано: «Мегиллат Эстер написана духом святым», — и о подобном «духе святом» сказал Давид: «Дух Господень говорит во мне, и слово Его на языке у меня», — то есть Он побудил его сказать эти слова…
И вот о чем следует сделать замечание — что Давид, Соломон и Даниил находились на этой ступени, а не на ступени Исайи, Иеремии, пророка Натана, Ахии Силомлянина (Шилони) и других подобных им, ибо эти — то есть Давид, Соломон и Даниил — говорили то, о чем говорили, только посредством «духа святого»…
Третья степень — это начальная степень тех, кто говорит «и было мне слово Господне» или другие слова, указывающие на то, что пророк видит притчу во сне (конечно, если только выполняются все указанные нами выше условия, определяющие истинное пророчество), и в самом этом пророческом сне ему становится ясно значение этой притчи, — что именно имеется в виду. Таково большинство всех притчей Захарии.
Четвертая степень — когда слышит [пророк] слова в пророческом сне, ясные и понятные, но не видит говорящего, как это произошло с Самуилом (Шмуэлем) в начале его пророчества, как мы уже объясняли.
Пятая степень — это когда говорит с ним во сне человек, как в некоторых пророчествах сказано о Иезекииле (Йехезкеле): «И сказал мне этот муж: сын человеческий!..»
Шестая степень — когда говорит с ним ангел во сне; и это характерно для большинства пророков, как сказано: «Ангел Божий сказал мне во сне…»
Седьмая степень — когда кажется в пророческом сне, как будто Он, Превознесенный, говорит с ним, как говорил Исайя: «Видел я Господа… говорящего: кого Мне послать?..», и как говорил Михей: «Я видел Господа…»
Восьмая степень — когда сходит на него пророческое видение, и он видит притчи, как Авраам в видении между рассеченными жертвами, поскольку такого рода притчи явлены в дневном видении, как уже объяснено.
Девятая степень — когда слышит [пророк] слова в видении, как это было с Авраамом: «И было слово Господне к нему, и сказано: не будет он твоим наследником».
Десятая степень — когда видит [пророк] человека, говорящего с ним в пророческом видении, как это было с Авраамом в дубраве Мамре и с Иисусом Навином (Йеошуа) в Иерихоне.
Одиннадцатая степень — когда видит [пророк] ангела, говорящего с ним в видении, как Авраам во время жертвоприношения Исаака. И эта степень, с моей точки зрения, самая высшая из степеней пророков, о которых свидетельствуют [пророческие] книги (конечно, если при этом выяснится с предельной ясностью совершенство высказываний этого человека, в соответствии с требованиями умозрения), если не считать Моисея, учителя нашего.
Однако [если спросишь], может ли пророк увидеть в пророческом видении, как будто Бог говорит с ним, — мне это кажется маловероятным, ибо не достигнет этого [уровня] сила воображения, и мы не находим этого у остальных [т.е. всех, кроме Моисея] пророков. Поэтому объяснено в Торе и сказано: «Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с ним», — сказано о речи только про сон, а видению приписано устремление разума и его влияние, — а именно говорится «открываюсь (этвада) ему», что есть возвратная форма глагола «знать» (йада)— но при этом не говорится, что в видении будет услышано слово, произносимое Богом.
И когда нашел я в Писании свидетельства тому, что пророк слышал речи [Бога], и при этом поясняется, что это происходило в видении, я предположил, что, возможно, он слышал эти речи во сне, ибо в видении невозможны подобного рода вещи, а именно, чтобы ему казалось, что он видит Бога, говорящего с ним, а это все [то, что я нашел в Писании] следует лишь поверхностному [смыслу Писания]. А можно сказать, что всякое видение, о котором говорится, что в нем пророк слышал речь, вначале было видением, а затем перешло в сон, как мы объясняли сказанное: «Крепкий сон напал на Аврама», и сказали [мудрецы Талмуда] по этому поводу: «Это — сон пророчества». И [тогда скажем, что] всякая речь, в какой бы форме пророк не услышал ее, была [открыта ему] не иначе, как в [пророческом] сне, как сказано: «во сне говорю с ним», — но в пророческом видении не может быть ничего, кроме притч и интеллектуальных прозрений, с помощью которых можно постичь предметы наук, кои постигаются также с помощью умозрения, как мы это объясняли, и об этом сказано: «Я открываюсь ему в видении».
И, согласно этому последнему толкованию, степеней пророчества будет восемь, и высшая и самая совершенная из них — это пророчество в видении вообще, даже если говорит с ним человек, как упомянуто.
И, может быть, ты задашь мне такой вопрос: ты же перечислил среди степеней пророчества такую, когда пророк слышит речь Бога и говорит с ним, как Исайя и Михей, — но как это возможно, ведь одним из наших оснований является то, что всякий пророк слышит речь не иначе, как посредством ангела, кроме Моисея, учителя нашего, о котором сказано: «Устами к устам говорю Я с ним»? Знай же, что так обстоят дела: посредником здесь является способность воображения, ибо пророк слышит, как Бог говорит с ним, лишь в пророческом сне; а Моисей, учитель наш, из-за занавеси, между двух херувимов слышал, не пользуясь способностью к воображению. И мы уже объяснили в книге «Мишне Тора» эти различия в пророчестве, и истолковали то, что сказано: «устами к устам» и «как бы говорил кто с другом своим» и прочее. И пойми то, что говорится там! И не следует возвращаться к тому, что уже сказано.