Мало, кто знает, что история "трезуба" на Малом гербе Украины уходит своими корнями в дохристианский период. По одной из версий, это - стилизованный символ Сокола в пике, и является личным знаком князя Рюрика (имя которого и означает "сокол"), основателя великокняжеской династии на Руси.
В традиционной культуре северных народов сокол пользовался большим почетом. Сокол – символ мужества и воинской доблести, выражал воодушевление и победу, а также свободу, являлся оберегом в сражении, походе. В славянском фольклоре сокол символизировал воина, как правило, молодого героя, богатыря и князя, возглавляющего боевую дружину. Часто упоминается этот образ, например, в «Слове о полку Игореве». Былинный князь Вольга мог оборачиваться соколом. Кроме того, сокол – это единственная из хищных птиц, которая всегда атакует своего противника «в лоб», не применяя никаких тактических хитростей. Сокол никогда не добивает поверженного противника. Если его враг упал на землю, сокол ждет пока, он вновь взлетит и лишь тогда атакует. Все это лишь говорит о благородстве воинов, сражающихся под стягами этого символа, сражающихся в честном, прямом бою, под ясными лучами солнца.
В «Ригведе» (РВ IV 27; Айт.-бр. III 25) рассказывается хищной птице (орле), которая, несмотря на сто железных крепостей, которые её стерегли, взлетела на небо, вырвала стебель сомы и, обгоняя ветры и умножая свою силу, полетела обратно с неба в низ. Но «быстрый мыслию» гандхарва Кришану (др.-инд. Krishnu-; от krish- – «худой», «измождённый») выстрелил из лука, но стрела поразила у орла только одно маховое перо. Орёл благополучно доставил Индре растение, из которого приготовили напиток бессмертия или силы (сому). «Брахманы» излагают этот сюжет с рядом подробностей: из поражённого орлиного пера (или когтя) выросло на земле дерево парна (палаша) или шальяка, приобретшее особую сакральность в связи с ритуалом, в котором оно играло важную роль.
Ведический Кришану, видимо, тождественен авестийскому Kuriisanis, вождю, связанному как-то с хаомой, а хищной птице - сокол Варгана («далеко видящая»), который символизировал в «Авесте» фарн - благодать (харизму) царской власти.
Видимо, что этот общеиндоиранский мотив присутствовал и в балто-причерноморской традиции и сохранился в геральдике династии Рюриковичей (от Рюрик, ст.-норм. Hrerekr «сокол»), где их родовой герб «тризуб» истолковывается как «сокол в пике», а дальнейшие его изменения с характерной заменой «крыла» на «цветок» или «растение» может интерпретироваться в контексте данного мифа об хищной птице, добывающей сому/хаому.
У западных славян и литовцев он известен как Рарог (чеш. raroh, словац. jarog, литов. rarogas «сокол») – хищная птица или дракон с искрящимся телом, пламенеющими волосами и сиянием, вырывающимся изо рта, а также в виде огненного вихря.
Говоря о Соме, Ригведа сообщает нам:
«Этот бессмертный бог летает, как птица крылатая, Сидит на деревянных сосудах» (IX.3.1); «Как орел, он садится в деревянных сосудах» (IX.57.3); «Течь, о Сома, как самый блестящий, в деревянные сосуды, громко ревя, Садясь на место, как сокол» (IX.65.19); «В кувшины бросается сокол, в раковину ныряет; Громко ревя, к деревянным сосудам» (IX.67.14). «О Сома, твой сок высвобождается и течет кругами, выдавливается. Он течет, как несущийся сокол». (IX.67.15). «Как птица, сидевшая на дереве, Золотая (птица) села в два сосуда» (IX.72.5). «Как сокол на деревьях, Ты сидишь в кувшинах» (IX.86.35). «Сокол, сидящий в чанах, Птица, расправившая (крылья)» (IX.96.19). «Сидя в деревянных сосудах, как летящая птица, Сома, очищаясь, сидит в кувшинах» (IX.96.23). «Сок растения Сома, этого твоего бога, Сидящего в лесу, как птица, пыхтя, низко летая, бурно»(X.115.3). См. также следующие стихи: «Твои быстро опьяняющие напитки, о Павамана, Подгоняемые молитвой, несутся вперед. Как будто сами они рождены от быстроногих коней! Небесные орлы, соки, богатые медом, самые опьяняющие, Они сидят в сосудах» (IX.86.1). «Как птицы, садящиеся на деревья с прекрасными листьями, Опьяняющие соки Сомы, сидя в чанах, к Индре прильнули» (X.43.4).
------------------------------------
Мезоевразийские параллели:
Птица Джатаю
Птица Джатаю сразилась с демоном Раваной, который украл жену Ситу у самого благочестивого Бога, царя, мужа и личности, у Рамы. В этой битве Джатаю погиб. В 2019 г. году в "Центре Земли", в Керале, Индия, построили массивную скульптуру легендарной птицы Джатаю. Она воссоздана в бетоне, имеет 61 метр в длину, 46 метров в ширину и 21 метр в высоту.
Орел Одина
Бог Один захотел добыть мёд поэзии, хранившийся у великана Суттунга. Но великан не пожелал предоставить ему мёд. Тогда Один украл этот мёд: через дыру в скале он проник к хранящей мёд Гуннлёд, дочери великана, и, проведя с ней три ночи, в дар получил три капли мёда. Затем он превратился в орла, взял мёд в клюв и полетел в Асгард. Великан тоже превратился в орла и бросился в погоню. Один успел долететь до дома и выплюнуть мёд в чашу. Но перед этим, так как Суттунг уже настигал его, чтобы облегчить вес и ускориться орёл проглотил часть мёда и изверг через задний проход. Богов и некоторых поэтов Один одарил мёдом из чаши. А мёд, переработанный кишечником орла в помёт, валялся везде. Его брал всякий, кто хотел, и древние скальды называли его "долей дурных поэтов" (skaldfifla hlut).
Сокол Локи
В германской мифологии – золотые молодильные яблока богини вечной юности Идунн («обновляющая»), супруги бога поэзии Браги и дочери цверга Ивальди), но когда Идунн с яблоками в облике орла похитил великан Тьяцци, то сразу состарились боги, глаза их затуманились, кожа стала дряблой, разум ослабел, над Асгардом нависла угроза смерти. Локи, сын Лаувейи, обернувшись соколом, полетел во владения Тьяцци, превратил Идунн в орех и вернулся с ней домой. Великан в обличье орла пустился следом за ними и попытался настичь беглецов, но, перелетая через высокие стены Асгарда, сгорел в пламени разведённых на стенах костров и превратился в горстку пепла. Локи вернул Идунн её настоящий вид, и она раздала больным богам яблоки.
Деревянный стержень с древнескандинавской рунической надписью был найден В. И. Равдоникасом в 1950 г. при раскопках Земляного городища в Старой Ладоге на глубине 2 м в микрогоризонте Е2. Сегодня он датируется 860-ми годами, то есть временем прихода в Ладогу Рюрика.
Условное прочтение надписи по-древнеисландски: [E]s Oefi of varithr hali valr Hrims franmanna grand fimbulsinni ploga/ Вот перевод текста, сделанный С. Л. Николаевым: «Это Эви (или Уви), ястреб Хрима, на хвост которого надето [кольцо]. Для сиятельных (или змеиных) мужей — горе (или: горькое (для) мужей горе), для плугов (или побед) — волшебный/чудесный путь» [Николаев С. Л. Семь ответов на варяжский вопрос // Повесть временных лет / перевод Д. С. Лихачева и О. В. Творогова ; комментарии и статьи А. Г. Боброва, С. Л. Николаева, А. Ю. Чернова, А. М. Введенсого, Л. В. Войтовича, С. В. Белецкого. СПб. Вита Нова. 2012 С. 421–428].
О Золотом Коршуне
Императору Дзимму (божество, основатель и первый император Японии) в объединении Японии в Империю мешал князь Нагасуне. В первой битве с ним, Дзимму был разбит и отступил. Тогда боги послали Дзимму вестника в образе коршуна, посоветовавшего ему атаковать Нагасуне с востока. Когда Дзимму повел свою армию с востока при восходе солнца, вражеские войска были ослеплены сиянием, исходившим от золотого коршуна, который восседал на шесте поверх штандарта Дзимму, и в результате потерпели поражение. В 1890 г. в Японии был учреждён Орден Золотого коршуна, которым награждались за исключительные военные заслуги.
О грифе Пехаре
Тибетский бог-герой Пехара (Митра), убегая от принца Муругценпо (корейский. Мирик, кит. Миле, буддист. Майтрейя), которого поддерживает бог богатств Вайшравана-Кубера (тибет. Намсе Тадагье, rNam sras rta bdag brgyad), он превращается в грифа-стервятника или голубя и его подстрелил из лука один из вредоносных духов из десятимиллионной армии Вайшраваны. Место, куда тот упал, назвали Джарго Шонг (Bya rgod gshongs, «Долина Стервятника»). Победившая тибетская армия пригласила Пехара к себе и он на это ответил: «Я пойду в Тибет не по своей воле, но из-за вашего сильного желания, и только при условии, что я возьму с собой моих помощников, близких, друзей и дорогие мне вещи». Тибетские военные согласились на его условия. Пехар взял с собой эти и многие другие объекты, представлявшие собой его тело, речь и ум, и огромное количество драгоценностей. В окружении всего этого он в конце концов достиг монастыря Самье, где он стал хранителем сокровищницы (Кордзо Линга, dKor mdzod gling) монастыря.
О великом орле Бгэже у черкес
Бгэж в нартском эпосе иногда выступает «главной птицей небес и грозой живущих на земле». Таковым является огромный орел, помощник злого бога Пако. «Тхьэшхо (Всевышний), Псэтхь (Бог души), даже злое божество Пако (покровитель атмосферных явлений), живут на вершине Ошхэмаф (Эльбрус), поэтому нарты считали эту гору священной». И орел тоже живет на Ошхэмафэ, это подчеркивает, его высокий статус.
Когда Пако, рассердившись на нартов, украл огонь и явил на землю засуху и голод, предводитель нартов Насрэн жач (Насрэн жак1) отправился к нему, чтобы вернуть людям огонь. Но тот за непослушание приковал его к горе и напустил на него своего орла, который «терзал его печень». Грозный бгэж был предводителем армии орлов Пако. У них, как и у главного орла, были железные клювы и крылья. Когда они, рассыпая искры, налетали на нартов, пытавшихся освободить Насрэна, «ветер от взмаха их крыльев нагнетал такой холод, что буран покрывал камни и траву, а взмах крыльев предводителя орлов превращал день в черную ночь, и все тонуло во мраке». Нарт Пэтэрэз стрелой пробил черное крыло бгэжа и солнечным лучом свет вновь вернулся на землю, герой «победил злого бога Пако... вернул предводителя нартов Насрэна и огонь очага». Победив Пако и грозного орла, он вернул стране нартов тепло и свет, а значит и жизнь. Мотив победы нарта над орлом тем, что он сперва пробил черное крыло, а затем и отрубил крылья, которые принес нартам, похож на шумерский миф о победе героя Нингирсу над священным орлом Анзудом.
Огромен и страшен бгэж в нартском предании «История Дэхэнаго». Когда герой повествования Тымыс приблизился к горе, где жила красавица, «закрывая и затемняя весь мир, на него налетел огромный бгэж». Только поразив орла в битве с ним, герой смог добраться до красавицы.
Интересный образ грозного орла встречается в предании «Сын Канжа Шэуай и Шхацшуцэ дах». Здесь повествуется о том, как нарт Шэуай после долгих поисков своей невесты возвращался домой и путь ему преградил огромный орел Ан-Ак (Ан-Акь). Он стоял на пути между людьми и красавицей Шхацшуцэ дах {Шъхьацш1уц1э дах). Звери и люди не могли бороться с ним, ни витязю, ни зверю не пройти мимо его владений. Когда он поднимался в небо, ни одна птица не взлетала, звери прятались, люди скрывались. Ан-Ак жил на вершине огромного дерева на высокой неприступной горе, где находилось его гнездо, никто не мог забраться туда. В понятии народа огромный бгэж - титан, терроризирующий все живое на земле и в воздухе, должен был встретить достойного соперника. Поэтому против грозного орла выступил нарт Шэуай. В острой и бескомпромиссной борьбе победителем выходит народный герой.
Как правило, бгэж в героическом эпосе «Нартхэр» почти всегда выступает против нартов, лишь в одном предании «Как сын Мыгэзеша нарт Орзэмэс женился на Псэтын гуащ» мы встречаем огромного орла, оказавшего Орзэмэсу неоценимые услуги за то, что нарт спас его птенцов от змеи. Бгэж относит нарта вместе с его конем к Нэгучице (Нэгьуч1ыц - мифическая старуха, у которой был табун особых лошадей)) и подсказывает, как можно подойти к старухе. Данный мотив спасения птенцов имеет сходные черты с некоторыми сюжетами в мифологии индейцев Северной и Южной Америки. К. Леви-Строс называет мотив о разорителе гнезда основным мифом индейцев. Самыми опасными разрушителями гнезда орла и пожирателями птенцов здесь являются не змеи, а водные духи. Герой мифа убивает водное существо, поедавшее птенцов орла, за это Орел привел его к солнцу, и дети солнца вылечили его с помощью волшебного зеркала (герой еще мальчиком, играя, упал в огонь и обжег половину лица, и с горя ушел из дома), а подросшие спасенные им птенцы отвели его домой. В различных мифах народов Сибири, индейцев Америки за спасение птенцов в гнезде, «которое находится на вершине мирового дерева», герой получает от орла огонь. В ацтекском мифе символом мирового дерева является кактус. Итак, нарт Орзэмэс за спасение птенцов получает совет от орла, как попасть к старухе Нэгучице, попасти ее волшебных коней и за это получить волшебного коня, а герой индейской мифологии излечивается, или получает в благодарность огонь.
---------------
Згідно найновіших досліджень британських вчених, форма Українського Тризуба походить від форми відбитків лап динозаврів, яких одомашнили наші пращури! Особливо прадавні українці шанували Двозуб — відбиток лапи з втраченим у бою пальцем.