Оправдание человека Хомодицея

Издана в Липецком издательстве в 1995 г.
О П Р А В Д А Н И Е
Ч Е Л О В Е К А
(  Х О М О Д И Ц Е Я  )
Автор: Г. Ю. ЖЕРЕБИЛОВ

                ББК 18
                Ж 59

ISBN 5 - 86815 - 028 - 7

Липецкая областная организация
Союза Писателей России
ЛИПЕЦК  1995

Отзыв: Кандидат философских наук Каплан И. В., (Казанский Государственный Университет, 1999) в своей диссертации «Антроподицея как онтологическая проблема : Культурно-философский анализ» отметила:  К авторским построениям «оправдания человека… относится наследие о.П.Флоренского, отчасти - Н.Бердяева; среди современных авторов нужно отметить "Хомодицею" Г.Ю.Жеребилова. Это, конечно, - самые яркие примеры, дело ими отнюдь не исчерпывается.»

О Г Л А В Л Е Н И Е
Стр. ВВЕДЕНИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 3
ГЛАВА 1.   ПОДХОДЫ  К  ПРОБЛЕМЕ  . . . . . . . . . . . . . . 5
ГЛАВА 2.   ИЗГНАНИЕ  ИЗ  РАЯ   . . . . . . . . . . . . . . . 7
2.1.   Возведение хулы на человека . . . . . . . . . . . . . 7
2.2.   Исход . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
2.2.1. Стрелы времени  . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 9
2.2.2. "Чистая целостность" в качестве "Рая" . .10
2.2.3. Свидетельства двойственности человеческого существа
в религии, философии, науке . . . . . . . . . . . . . 13
ГЛАВА 3.   ОПРАВДАНИЕ  ЧЕЛОВЕКА  . . . . 15
3.1.   Гипотеза отчуждения сознания от биосистемы индивида . 15
3.2.   Непротиворечивость гипотезы отчуждения индивидуаль-
ного сознания современным знаниям   . . . . . . . . . 16
3.2.1. Клетки как субстанциальные деятели  . . . . . . .16
3.2.2. Информационный подход к проблеме отчуждения сознания. 18
3.2.2.1.  Свобода воли как проявление отчужденного сознания. 20
3.3.   Краткий обзор этапов и путей отчуждения индивидуаль-
ного сознания в антропогенезе . . . . . . . . . . . . 22
3.4.   Метаморфоза сознания  (развернутое изложение концеп-
ции отчуждения индивидуального сознания)  . .31
ГЛАВА 4.  В  ПОИСКАХ  ОБЕЩАННОГО  РАЯ  . . 44
4.1.   Индекс отчуждения . . . . . . . . . . . . . . . . .  44
4.2.   Ложные пути: скотоподобие, роботоподобие  . . . . .  47
4.3.   Истинный путь: стяжание богоподобия . . . . . . . .  49
4.4.   Логика Любви: от хомо сапиенс к Хомо Христос  . . 58
ЗАКЛЮЧЕНИЕ . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .  61
СПИСОК  ИСПОЛЬЗОВАННОЙ  ЛИТЕРАТУРЫ . .62





В В Е Д Е Н И Е
Летом 1994 года обломки кометы Шумейкеров-Леви со скоростью свыше 200 тысяч километров в час обрушилась на поверхность Юпитера. Земляне наблюдали за космической катастрофой, разворачивавшейся на огромном расстоянии от них, со смешанными чувствами.
Судя по всему, людей гораздо больше волновали заботы о хлебе насущном,взаимоотношения с близкими людьми, рост преступности, ло¬кальные войны. Узнав из средств массовой информации, что Земле на этот раз ничего не грозит, большинство из них потеряли непосред¬ственный интерес к происходившему.
А между тем, специалисты утверждают, что наша планета находится в еще более опасной астероидной зоне, чем Юпитер. И если, не дай Бог, Земля столкнетcя с космическим телом диаметром всего лишь в 10 километров, сила удара будет равна взрыву 10 миллионов термо-ядерных бомб и поднимет в атмосферу десятки кубических километров грунта и камней. На Землю хлынет метеоритный дождь, сжигая все живое, а тучи пыли на многие месяцы погрузят планету во мрак и хлад.
По некоторым научным версиям, 250 миллионов лет назад подобная космическая катастрофа уничтожила 90 процентов обитавших в то время на Земле живых существ.
Астрономы сравнивают нашу планету с самолетом, летящим сквозь разрывы снарядов, и вероятность прямого попадания, к несчастью, велика.
А в первый день зимы - 1 декабря 1994 года - человечество в очередной раз проводило "День борьбы со СПИДом ". Вирус, вызывающий иммунодефицит, продолжает свое путешествие по странам и континентам, городам и поселениям, захватывая в свои смертельные объятия новые жертвы. По самым скромным подсчетам ученых, число заболевших СПИДом- более 2,5 миллиона, а свыше 14 миллионов человек носит в себе этот вирус.
Ученые всего мира изучают вирус, пути заражения человека, оказывают помощь заболевшим, экспериментируют в поисках вакцины. Но все еще не найдены эффективные лекарства и способы выведения вируса из организма. Однажды заразившись, человек обречен на медленную смерть.
Люди пока бессильны против вируса иммунодефицита, и потому прозвали его "чумой ХХ века". Но, похоже, существуют другие микроорганизмы, претендующие на это мрачное звание. Недавно средства массовой информации разнесли весть: обнаружен еще более опасный вирус убийца. Он перекочевал в человеческий организм, по мнению ученых, при употреблении в пищу мяса зараженной обезьяны. В отличие от СПИДа, болезнь передается воздушным путем и буквально разваливает организм человека в считанные дни.
И уже совсем безобидным на фоне возможных глобальных ката¬строф можно считать призыв немецкого еженедельника " Ди Вохэ" покупать запасные искусственные органы. По мнению журнала, современная медицина позволяет взглянуть на человека как на своего рода машину, в которой почти  все части можно заменить. И цены на эрзац-органы вполне приемлемы для состоятельных людей. Например, имплантация артерии из дакрона стоит от 500 до 4000 немецких марок. Популярная российская газета, перепечатавшая эту информацию, с иронией прокомментировала: пожалуй, то немногое, что пока еще не способна заменить медицина, - ум и совесть.
Так же буднично большинством потребителей продукции масс-медиа было воспринято сообщение о победе компьютера "Гений Пентиум" над чемпионом мира, скажем так, -среди людей,- на турнире по "быстрым шахматам" в Лондоне.
Но, увы, не только из космических глубин или недр микромира, или от быстро прогрессирующей техники исходят реальные угрозы человеку. В последнее время все громче звучит чудовищная мысль: сам человек становится смертельно опасен для человечества! И, к сожалению, это суждение не лишено оснований. Даже если ничего не свалится на нас сверху и если удастся справиться с коварными микроорганизмами, наша жизнь и жизнь планеты не станет безопаснее. Об этом красноречиво свидетельствуют катастрофически опасные результаты неразумной деятельности человека: растущие озоновые дыры, кислотные дожди, загаженные  промышленными и бытовыми отходами моря и земли. Становясь всемогущим, человек все еще далек от всеведения. И по- -прежнему  в большей степени вера, а не знание дает ответ на" про-клятые" вопросы: "Кто мы? Откуда пришли? Куда идем?"  Но и эта спасительная вера в высшее предназначение человека в последнее время подтачивается лукаво истолкованными достижениями науки и техники. Человеку внушается, что он - неудачное дитя природы, ее пасынок, обреченный на вырождение. И многие дрогнули перед сатанинским напором. Человечество, не обретшее еще истинное знание, теряет веру! В тумане лжи меркнут духовные ориентиры.
В это смутное время задачей первостепенной важности становится воздвижение философских построений, укрепляющих веру в высокую миссию человека, проясняющих истинное значение современных научных фактов для понимания феномена человека. Иначе говоря, возникла не¬обходимость в хомодицеи - целенаправленной и последовательной работе по оправданию человека.


Г Л А В А  1
П О Д Х О Д Ы    К    П Р О Б Л Е М Е
Как известно, попытки поиска смысла жизни предпринимались еще на заре человечества. В начале I тысячелетия до н.э. в упа¬нишадах ставился и основательно разрабатывался вопрос о высшем назначении человека и о путях его духовного развития. Мы берем за точку отсчета 1 тысячелетие до нашей эры лишь потому, что имеем письменное подтверждение. На самом же деле, нет сомнения в том, что "вечные" вопросы: кто мы - люди, и в чем заключается смысл нашей жизни? - преследуют человека с тех пор, когда он впервые на мгновенье смог мысленно вырваться из пут животно - естественной целесообразности. Когда это было? Бог весть. Но наверняка задолго до появления письменности. С тех далеких времен и до наших дней человечество выработало и предложило целый спектр возможных ответов, расположившихся между полюсами идеалистического и материалистического мировоззрения. И все же, несмотря на обилие предлагаемых решений, "проклятые" вопросы продолжают терзать умы человеческие. Говорят, Кеплер, обнаружив, что планеты движутся не по круговым, а по эллиптическим орбитам, в отчаянии воскликнул: "Кто я, Иоганн Кеплер, такой, чтобы разрушить божественную симметрию круговых орбит!" Нашим современникам вряд ли придется выдавливать из себя что-то подобное. Времена Колумбов, кажется, прошли. Все "материки" открыты. И современным исследователям, подобно флорентийцу Америго Веспуччи, вероятно, остается лишь уточнять, по-новому смотреть на, казалось бы, давно рассмотренное; и там, где другие увидели Вест-Индию, открывать Новый Свет. Именно поэтому, надеясь внести хотя бы малый оттенок в многоцветный спектр толкований человека, мы лишь перебирали старые идеи, пытаясь увидеть их в новом свете.
В таком подходе к вечным проблемам мы опирались на мысль, высказанную английским философом Артуром Кестлером. По его мне¬нию, история науки есть история прочных уз между идеями, которые дотоле казались абсолютно несовместимыми.
Он приводит следующий пример. Приливы были известны давно.
То же можно сказать и о движении Луны. Но идею о том, что приливы вызываются движением Луны впервые высказали в семнадцатом веке. Великий Галилей от души посмеялся над этой "фантазией". И, как оказалось, был неправ.
Чтобы отделить творческие озарения от более повседневного ассоциативного мышления, Кестлер вводит термин "бисоциация", ко¬торый "означает комбинацию двух несвязанных познавательных матриц таким образом, что новый уровень добавляется к иерархии, которая содержит первоначально разделенные структуры в качестве своих членов" [1,100]. Полностью соглашаясь с ходом мыслей А.Кестлера, сделаем еще один, на наш взгляд, вполне естественный шаг в этом направлении - введем термин "полисоциация", ибо в комбинации мо¬гут участвовать не только две, но и более несвязанных познавательных матриц. Тогда определение полисоциации будет звучать так: "комбинация НЕСКОЛЬКИХ несвязанных познавательных матриц ..." и т.д. (уже по Кестлеру). Надеюсь, нам простится эта малая поправка, тем более что мы рискнем продолжить историю о старушке-Луне еще в одной плоскости.
Действительно,приливы известны человеку давно. Движение Луны тоже. В семнадцатом веке стало известно, что движение Луны вызывает приливно-отливные явления в гидросфере Земли. Сейчас накапливается все больше фактов того, что движение Луны влияет не только на гидросферу и мантию, но и на ядро-монокристалл Земли. И вполне логично предположить, что взаимодействие Луны с моно¬кристаллом порождает электромагнитные "приливы", т.е. жизнетворные импульсы. В пользу этой гипотезы говорит и уникальность связки Земля - Луна (масса Луны необычайно велика в сравнении с традиционными соотношениями масс планеты и ее спутника), и тот факт, что  "...орбита Луны, судя по наблюдениям, увеличивается. Диссипация, порождаемая приливным трением, приводит к возникновению спин-орбитальной связи и увлекает Луну прочь от Земли (явление необратимое)" [2,26]. Возможно также не случайно совпадение альфа-ритма мозга человека с наибольшей амплитудой геомагнитных излучений. Все это и многое другое позволяет нам предположить, что космическая пара Земля - Луна является как бы "небесным вечным двигателем" земной жизни. В этом свете можно по-новому взглянуть на роль "низкой" и "высокой" Луны в развитии живого ве¬щества...    Может быть, эта гипотеза лишь хороший повод посмеяться для новых Галилеев, но не будем забывать, что выдвинули мы ее как бы исключительно в целях иллюстрации полисоциативного подхода. И что бы там ни было, мы твердо намерены следовать в нашей работе призыву великого Гете "соединяй, всегда соединяй"!
В том же направлении предлагает искать спасительный выход русский мыслитель Питирим Сорокин. "Для общества наикратчайшим, наиболее эффективным и единственным практическим путем реального ослабления и сокращения кризиса,- писал он в книге "Человек и общество в условиях бедствия",- является реинтеграция его религиозных, моральных, научных, философских и других ценностей. Эта реинтеграция должна  быть осуществлена таким образом, чтобы новая система ценностей укоренилась не только в лучших ценностях чувственного мира, но и в основном в ценностях  нравственного долга и Царства Божия… Без реинтегрированной системы чувственных и трансцендентальных  ценностей  другие меры  не помогут и они могут оказаться  даже  вредными, служащими темным  силам  разрушения» /3,13/.
По научному  строго  и  кратко  сформулировал  идею реинтеграции академик Б.Б.Кадомцев  "...разнородные элементы различных теорий естественно входят в соприкосновение, когда речь идет о сложноорганизованных системах, к тому же обладающих иерархической структурой"[2,5]. А именно такой суперсистемой предстает в современном понимании земная самоорганизующаяся система, которая включает множество иерархически, конкурентно и ассоциативно соотносящихся между собой самоорганизующихся подсистем, обладающих "различной степенью сложности и автономии по отношению к целому и его подсистемам. Среди них простейшей самоорганизующейся системой является, по-видимому, живая клетка, а наиболее сложной - человеческое общество"[5,276].
К этому следует добавить синергетический подход, в котором мир "не представляется более  в качестве музея, а как последо¬вательность деструктивных и креативных процессов" [6,35]. Причем, по утверждению Ильи Пригожина, в этом мире процессов наличествует общность "закономерностей развития всех уровней материальной и духовной организации"[6,8].
И еще не менее важный подход, который мы намерены использовать вслед за автором книги "Теория густот. Опыт христианской философии конца ХХ века" Д.М.Паниным. Мы будем в нашей работе стремиться к "языку предельной ясности". Ибо убеждены, что в ходе своего развития человечество вынуждено будет прийти к единым универсальным понятиям для всех научных и философских, искусствоведческих, рели¬гиозных знаний. Начнется это, а точнее говоря, уже началось со сближения понятийных систем смежных научных дисциплин - и пойдет дальше и выше. Без этого ученые и мыслители, возводящие Великий храм веры и знаний уподобятся строителям Вавилонской башни. Но процесс выработки универсальных понятий долог и труден. И пока мы вынуждены либо сознательно пренебрегать некоторыми разночтениями, либо вводить в оборот обыденный язык - общую корневую систему невероятно разросшейся кроны различных специфических понятий.
Наметив подходы и обозначив наши исходные позиции, двинемся к благой цели. Дорога будет нелегка, и пусть вознаграждением за наши труды станет оправдание Человека.


Г Л А В А    2
И З Г Н А Н И Е    И З    Р А Я
2.1.  ВОЗВЕДЕНИЕ  ХУЛЫ  НА  ЧЕЛОВЕКА
Одним из важнейших симптомов глобального духовно-материального кризиса, охватившего человечество и продолжающего углубляться, является, на наш взгляд, нарастающий вал хулы на человека. Атака на человеческое в человеке идет с двух флангов. С одной стороны, человеческое существо не только низводится до уровня животного, но и ставится ниже его. С другой, - всячески превозносятся достижения "мыслящих" и "чувствующих" машин. И хотя насту¬пление развивается с нескольких сторон, стратегия наступающих едина. Их общая цель - доказать изначальную ущербность человека, бесперспективность его развития, показать его как ошибку природы, выкидыш эволюции. Не будем ходить за примерами далеко. Заглянем в прошлый век. Отдернем завесу, чтобы следуя желанию Ницше, обнажить "испорченность человека"[7,9]. Посмотрим на человека с точки зрения сатирика Марка Твена. Курьезность мысли о том, что единственной целью эволюции является создание мира для человека, американский литератор выразил со свойственной ему иронией:" И вот во всем своем непререкаемом величии и красе в мир явился птеродактиль, и вся Природа поняла, что кайнозойский порог остался позади и начинается новая эра, новая стадия подготовки земного шара для человека. Возможно, птеродактиль воображал, будто эти тридцать миллионов лет были потрачены на то, чтобы подготовить его - ведь он - птеродактиль способен вообразить любую глупость,-но он ошибался" [8,176]. Следует признать: мастерски брошенный сатириком камень попадает в цель. Как-то не хочется считать себя
глупее птеродактиля. И уже совсем убедительно на фоне художествен¬ных изысков звучат философские и научные перлы единомышленников великого пересмешника. Ну, например, утверждения Ницше о том, что человек - "еще не установившееся животное" [9,347], нечто несостоявшееся, биологически ущербное существо, которое "не  должно размножаться". Звучит не так мило, как у Твена, но в том же смысле. К тому же эти далеко не смешные выводы Ницше получили развитие в нашем столетии.
Немецкий философ Арнольд Гелен в своей работе "Человек. Его природа и его положение в мире" (1940), изложил ключевую для философской антропологии концепцию, основываясь на идеях Ф.Ницше и исходя из тезиса о доминирующем значении бессознательно-витальной сферы. Он определил человека как биологически недостаточного, поскольку тот "незавершен" и "незакреплен" в животно-биологической организации. Эта биологическая ущербность, по мнению Гелена, вы¬нудила человека искать отличные от животных средства воспроизвод¬ства своей жизни. Истины ради отметим, что представления о слабой инстинктуальной укорененности человека в окружающую среду подтверждаются новейшими исследованиями. Причем оказалось, что инстинкты у человека не слабели по мере развертывания социальности, а всегда и независимо от культуры были неразвитыми. Этот факт лег в основу современной версии антропогенеза, получившей признание в философской антропологии. "Животные, - пишет В.М.Вильчек, - имеют врожденный, инстинктивный (или хорошо согласованный с инстинктами - "видовый") план жизнедеятельности, а человек его не имеет. Эта самоочевидная истина и дает нам ключ к тайне происхождения чело-
века. Приматы - не венец эволюции. Прачеловек - это очень пластичное, слабо специализированное, то есть как и другие приматы, относительно низко стоящее на лесенке биологической эволюции существо,в отличие от других обезьян утратившее достаточно надежную коммуникацию с природной средой и себе подобными: инстинктивную видовую программу жизнедеятельности"[10,13].  Человек как биологическое существо, считает Вильчек, был обречен на вымирание в роли животного. Но природа дала прачеловеку шанс на жизнь. Перенимая фрагменты поведения других животных, более укорененных в природе, он как бы вышел за пределы видовой программы. И в этом, по Вильчеку, проявилась его "особость". Какой уж тут "Венец Природы", когда вся его особость основана на попугайничестве?! Тем более, что, по мнению современных психологов, подражание у животных широко распространено и является "важным компонентом группового поведе¬ния" [11,279].  Но и эта - очередная - "развенчивающая" версия изложена достаточно дипломатично по сравнению с жестким, как приговор, высказыванием известного современного философа А.Кестлера.
Если основатель философской антропологии Макс Шелер подчер¬кивал, что человек есть "ложный шаг жизни" лишь в чисто биологическом плане, и выводил человеческую сущность за скобки естественной эволюции, то Кестлер прямо заявил, что "человек наделен своего рода "филогенетической шизофренией" - врожденными дефектами координации эмоциональных и аналитических способностей сознания как следствием патологической эволюции нервной системы приматов, как раз и завершившейся появлением человека разумного..."[12,4]. По мнению Кестлера, ущербность человека проявляется в постоянном разрыве между разумом и эмоциями. И действительно, современные исследования мозга человека показали определенные структурные и функциональные различия между теми участками, которые были достаточно
развитыми еще на уровне животных, и теми, что сформировались, в ос¬новном, в результате человеческой деятельности. Драматизируя версию биолога Мак-Лина, согласно которой человек в процессе филогенеза сначала "получил" мозг пресмыкающего, затем млекопитающего, и лишь потом - человека,что привело к непрерывной борьбе между соответствующими слоями психики, Кестлер называет человечество "расой  душевнобольных"[12,9-18]. К сожалению, английский философ не одинок в подобном понимании человеческой уникальности. Россиянин П.С.Гуревич замечает по этому поводу, что многие зарубежные специалисты, работающие в сфере так называемой гуманистической психологии, доказывают, что то "сознание, которое мы считаем нормальным и которым мы повседневно руководствуемся, на самом деле патология..."[12,23].
После столь серьезных обвинений, вероятно, у многих может по¬явиться комплекс неполноценности, основанный на убежденности в изначальной ущербности человеческого существа. С помощью последних  достижений науки и техники нам втолковывают старозаветный тезис о падшести адамовых потомков и заново  "обосновывают"  изгнание из Эдема.
Знаток человеческой психики Зигмунд Фрейд считает, что по мере развития научной мысли по человеческой самовлюбленности было нанесено три мощнейших удара. Первый удар - "космологический" - нанес Коперник, разрушивший миф о Земле как центре Вселенной. Дарвин, лишивший человека убежденности в его уникальности, ударил вторым. И, наконец, самым ощутимым ударом, по мнению Фрейда, является "психологический"  удар, исходящий из учения о "несчастном Я" в структуре человеческой психики, не являющимся хозяином в собственном доме - организме человека [9,255].
Нам остается только надеяться, что разобравшись в самом себе, человек увидит, что удары эти оказались, если воспользоваться боксерской терминологией, скользящими, и найдет в себе силы не только подняться, но и продолжить бой.
Cлава Богу, есть и другие - не столь мрачные взгляды на предназначение человека и человечества. Многие религиозные, философские, научные, художественные концепции отводят человеку разумному особую роль не только в эволюции планеты Земля, но и в космических процессах. Однако большинство из них, отмечая двойственность человеческого существа, связывают свою веру в человека с наличием у него неких запредельных возможностей, порождаемых вечной божественной душой, которая начинает полноценно жить лишь после смерти тела. Поэтому перед нами встает многотрудная задача - попытаться "оправдать" еди¬ного и неделимого человека.
Дополнительная сложность предпринимаемой нами хомодицеи возни¬кает также из-за необходимости противостояния не только тем, кто видит в человеке ошибку природы - тупиковый путь эволюции; но и тем, кто, понимая высокую человеческую миссию, не выводит ее из своеобразного положения человека разумного в эволюционном процессе, а ставит его вне эволюции, над ней.
Кроме того, не отрицая возможного причастия человека неким запредельным процессам, мы попытаемся дать вполне реалистическое толкование некоторым явлениям, описанным и объясненным ранее другими исследователями с мистических позиций.

2.2. ИСХОД
2.2.1. Стрелы   времени
Для того, чтобы определить место человека в глобальном эволюционном процессе и засвидетельствовать его падение либо, напротив, восхождение, надо хотя бы приблизительно представлять себе, в каком направлении идет вселенское развитие.
Обратимся за помощью к современной науке, и прежде всего, к специалистам, изучающим динамику иерархических систем. Ибо, как известно, именно такими системами являются и Космос, и человек. Приведем мнение о доминирующем векторе эволюции Дж.Николиса.
Греческий профессор считает, что самоорганизация иерархичес¬кого типа - "спонтанно возникающее свойство нелинейных систем, эволюционирующих на фоне непрерывного взаимодействия четырех фун¬даментальных физических взаимодействий" [2,16]. То есть, все "стре¬лы времени" (космологическая, термодинамическая, электромагнитная и связанная с обработкой сигналов) направлены в сторону прогрессирующей дифференциации, возрастающей сложности и организации. Иначе го¬воря, указывают то направление глобального развития Вселенной, на котором неизбежно возникновение познающих систем, способных моделировать не только внешнюю окружающую среду, но и воспроизводить (не копируя полностью) части самих себя.
Более осторожно по этому поводу высказался фон Берталанфи: "В соответствии со вторым законом термодинамики основное направление физических явлений состоит в нарушении порядка и организации. В про¬тивовес этому тенденция к увеличению порядка, кажется, присутствует в эволюции" [13,112].  Вспомним также, что само слово "Космос" в его донаучном и дофилософском смысле означало "порядок".
Но наиболее яркие ориентиры, на наш взгляд, обозначил русский мыслитель Вл.Соловьев. В конце XIX века в работе "Оправдание добра" он определил в процессе всемирного совершенствования, который будучи богочеловеческим, необходимо есть и богоматериальный, пять ступеней повышения бытия, с точки зрения нравственного смысла - пять "царств": минеральное (неорганическое), растительное, животное, природо-человеческое и духовно-человеческое (царство Божие). Причем неорганические вещества питают жизнь растений, животные существуют на счет
растительного царства, люди - на счет животного, а царство Божие составляется из людей.
Общую сущность повышения Вл.Соловьев видит в том, что, "как живой организм состоит из химического вещества, перестающего быть только веществом, как природное человечество состоит из животных, перестающих быть только животными, так и царство Божие составляется из людей, перестающих быть только людьми, входящих в новый, высший план существования, где их чисто человеческие задачи становятся средствами и орудиями другой, окончательной цели" [14,63].
По сути, это же направление развития, выражено в его блестящей идее "собирания вселенной": "Растения физиологически вбирают в себя окружающую среду (неорганические вещества и физические воздействия, благодаря которым они питаются и растут); животные сверх того, что питаются растениями, и психологически вбирают в себя (в свое сознание) уже более широкий круг соотносящихся с ними, через ощущения, явлений; человек, кроме того, разумом включает в себя и отдаленные, непосредственно не ощущаемые круги бытия, он может (на высокой степени развития) обнять все в одном или понять смысл всего; наконец, богочеловек, или сущий разум (Логос), не отвлеченно только понимает, а в действительности осуществляет смысл всего,  или совершенный нравственный порядок, обнимая и связывая все живою личною силой любви" [14,275].
Отсюда Соловьев делает гениальный вывод о том, что высшая задача человека как такового (чистого человека) и чисто человеческой сферы бытия состоит в том, чтобы "собирать вселенную в идее", тогда как задача богочеловека заключается в собирании вселенной в действительности. Через это собирание в действительности и наступит Царство Божие. Особо отметим обозначенную последовательность: человек сначала должен стать всеведущим и лишь потом - всемогущим!
Как нам кажется, на нашем духовном горизонте слегка посветлел краешек неба. Пойдем туда, и чем дальше мы продвинемся навстречу Духовному Свету, тем скорее наступит рассвет.

2.2.2.   "Чистая  целостность"   в   качестве "Рая"
Продвигаясь в указанном направлении, обратимся к понятиям "система" и "целостность".
Философский словарь определяет систему как "совокупность эле¬ментов, находящихся в отношениях и связях между собой и образующих определенную целостность, единство ... Любая система может быть рассмотрена как элемент системы более высокого порядка, в то время как ее элементы могут выступать в качестве системы более низкого порядка...  отдельные уровни системы обусловливают определенные аспекты ее поведения, а целостное функционирование оказывается результатом взаимодействия всех её сторон, уровней...  Причем для многих сложных систем (живых, социальных и т.д.) характерно существование разных по уровню, часто не согласующихся между собой целей, кооперирование и конфликт этих целей и т.д." [15,428].
Целостность трактуется словарем как "внутреннее единство объекта, его отдифференцированность от окружающей среды, а также сам объект, обладающий такими свойствами. Перечисленные характерис¬тики следует понимать не в абсолютном, а в относительном смысле, поскольку сам объект обладает множеством связей со средой, существует лишь в единстве с ней; кроме того, представления о целостности какого-либо объекта исторически преходящи, обусловлены развитием научного мышления..." [15,533].
Общеизвестно, что изучение проблемы взаимоотношений части и целого имеет давнюю историко-философскую традицию. В то же время наличие внутренней сопряженности понятий "целостность" и "система" не вызывает сомнения у современных исследователей [16,6]. Так, И.В. Блауберг замечает, что "если сопоставить трактовку понятия "целое" в работах по проблемам целостности и трактовку понятия "система" в системной литературе, то увидим, что оба понятия характеризуются в принципе одними и теми же признаками"[17,19]. Однако, Л.П.Станке¬вич резонно уточняет, что "целое всегда есть система, но не всякая система и не всегда представляет собой целостность"[16,8]. Далее Л.Станкевич дает следующую трактовку целостности - "это определенная взаимосвязанность элементов системы. Целостность связана с наличием иерархии структур" [16,7].   Последнее замечание крайне важно для наших дальнейших рассуждений. Поэтому приведем также мнение В.И.Свидерского и Р.А.Зобова о том, что "основным признаком целостного  образования  можно  считать наличие  иерархии  струк¬тур"[18,72].
Таким образом, мы не можем считать целостной систему челове¬ческого индивида, если в ней нарушено внутреннее единство. То есть, если, например,налицо иерархическое расслоение системы. А то, что в случае с системой человеческого индивида дело обстоит именно так, мы, надеюсь, убедимся при детальном рассмотрении феномена двойственнос¬ти человека.
Вероятно, следует прояснить, что, говоря о нарушении целост¬ности человека, мы ведем речь о психофизической целостности. Ибо само собой разумеется, что физиологической целостностью каждый ин¬дивид обладает пожизненно, поскольку она "...есть неделимое не только в смысле своей сомы, но и в смысле проявления каждого своего гена " [19,135].
Архиважен для нас общий вывод диалектики развития, сделанный Е.Я.Режабеком на основе идей великого Гёте. "Новое состояние, - пишет он, - новая целостность для своего становления нуждается в разрушении старых форм существования, старой целостности, и этот процесс разрушения является одновременно процессом становления новых форм" [20,97].
Таким образом, процесс глобального развития можно представить (избегая мистической характеристики, придаваемой ему сторонниками холизма) как эволюцию форм целостности, во время которой живое ве¬щество восходит от низших форм целостности к высшим формам. И если какая-либо система "перерастает" определенную форму целостности, то дальнейшее её существование в прежней форме приводит, по меньшей мере, к застою. Исход становится спасительным несмотря на то, что предстоящая неопределенность кажется куда страшнее существующего порядка.
Считая наличие иерархии структур основным признаком целостнос¬ти, обозначим как "чистую целостность" систему, отвечающую этому условию. Тогда систему с признаками иерархического расслоения можно назвать переходной формой целостности, или "псевдоцелостностью".
Поскольку конфликтность элементов системы в чистых целостнос¬тях сведена к минимуму, то без анализа причин  подобная гармония предстает своего рода Раем.
Человеческая целостность, по нашему мнению, является переход¬ной формой от чистой животной целостности к качественно новому типу чистой целостности - богочеловеческой. И следовательно, изгнанный из животного рая человек находится в пути к новому Эдему - богочеловеческому. Это наше предположение мы в дальнейшем попытаемся обосновать. А пока посмотрим, как трактовал описанное в Книге Бытия событие Шеллинг. По его мнению, прачеловек -существо, которое можно наззвать лишь человеком в потенции, - до появления развитого разума жил
в единстве с природой, являлся её частью и ориентировался в ней инстинктивно. Когда же он пробудился к свободе и разуму, то обрел принцип своих действий не в природе, которая руководила им посредством инстинкта, а в себе самом. Однако единство с природой нарушено, чело¬век больше не ощущает себя укрытым ею - он изгнан из рая. Этот разрыв есть первое проявление свободы, но и в то же время возникает зло. Инстинкты уже не сдерживают в полной мере - и Каин убивает Аве¬ля! Шеллинг разделяет мнение Франца Баадера, считавшего, что человек может быть только "либо ниже животного, либо выше его" [21,120]. В целом мы согласны с этим толкованием Библии. Но у нас возникает ряд вопросов. Вот лишь некоторые из из них.
Действительно ли было время, когда прачеловек жил в гармонии с природой благодаря хорошо развитым инстинктам? Ведь, как считают современные антропологи, они были у человека изначально ущербными. В результате каких процессов человек "пробудился к свободе и разуму"?  И, наконец, не привел ли к ощущению изгнанности внутренний разлад в человеке, диалектически связанный с отчуждением человека от природы?..   Попытаемся ответить на них сами.
Вероятно, прачеловек в определенной степени всё-таки обладал "животной целостностью". Хотя, как мы знаем, в отличие от животных, у человека она с самого начала была ущербной. Это, конечно же было следствием эволюции нервной системы приматов, но отнюдь не патологической, как поспешил заявить А.Кестлер. Ибо согласно выводам известного психолога А.Н.Леонтьева, основными этапами в становлении психики в процессе эволюции являются следующие:
1) Стадия элементарной сенсорной психики, на которой отражение действительности имеет всего лишь форму чувствительности к отдельным воздействующим  свойствам (или их совокупности) предметов или явлений, форму элементарного ощущения.  На этой стадии находятся амёбы, туфельки. Окружающий мир предстает перед ними практически однообразным фоном.
2) Но уже на стадии перцептивной психики, характерной для выс¬ших насекомых, головоногих моллюсков и позвоночных, отражение мира происходит не в форме простейшей реакции на раздражитель, а возникает восприятие внешнего. Центральная нервная система уже обладает способностью простейшей комплексной оценки воспринимаемого.
3) Стадия наглядно- действенного, "практического" мышления проявляется у высших млекопитающих - кошек, собак. На этой стадии животное "думает", лишь производя одновременно действие.
4) Размышление без действия появляется значительно позже -
лишь у антропоидных обезьян. Это стадия наглядно-образного мышления.
Обезьяна способна сначала "посидеть и подумать", а затем решать задачу, действовать. Как считает ученый А.В.Ерахтин, это уже истоки человеческого интеллекта [22,168].
Таким образом, ветвь приматов (кстати, в переводе с латинского "приматы" - "одни из первых") и венчающий ее человек оказались в авангарде генерального направления глобальной эволю¬ции земного живого вещества. Именно на этом направлении был осуществлен прорыв за пределы животной целостности. Другими слова¬ми, в поисках нового Рая избранные (или "отобранные" - по Дарвину) существа, достигшие верхних ступенек определенного "лестничного марша" эволюции, должны были сделать следующий шаг в Никуда, покинуть старый Рай, и предстать перед оставшимися в нём падшими! Только с этих позиций можно называть человека ущербным животным, не исказив истины.
Основная ошибка людей, возводящих хулу на человека, заключается в том, что смотрели они на человека снизу - из царства растений и животных. И отмеряли человеку не по его меркам. А потому уподобились идущему с повернутой назад головой, ибо равнялись на Прошлое, а  не на Будущее. Используя слова Ницше, можно сказать, что человек не  "еще, не установившееся животное", а уже не установившееся животное!  Именно через человека природа вышла на тот виток эволюции  живого вещества, когда животное состояние, животная  целостность разрушается,  создавая  условия  для  становления нового богочеловеческого  состояния, богочеловеческой целостности. Другими словами, система  человеческого  индивида  проходит  неизбежную при  всякой  метаморфозе  в  царстве  природы  стадию  индифференции. О неизбежности таких стадий  в  развитии  природы  говорил  и Шеллинг [16,16], толкование которого изгнания из Рая мы позволили здесь развить.
"Конечно, - пишет Л.П.Станкевмч, - метаморфоза, период индифференции не есть лишь результат предшествующего развития самой системы  биологической целостности. Здесь важную роль играет образ жизни живых существ, который во многом оказывается зависим от изменяющихся условий внешней среды" [16,17]. И здесь мы вновь находим подтверждение того, что метаморфоза человека не просчет природы, а глобальный процесс, в котором взаимодействуют человек, Земля, Вселенная!
Очень интересен в этом плане вывод Л.П.Станкевича, что движение и развитие материальных образований может осуществляться не только от целостности к комплексу и затем к системе, а от неё - к структуре; но и в обратном порядке, когда существенные изменения компонентов или элементов приводят к изменению структуры, а затем и самой системы, что в свою очередь ведет к изменениям целостности [16,9].
И, наконец, характеризуя  биологические системные целостности как  самодетерминирующиеся, саморазвивающиеся рефлексивные системные целостности, профессор Станкевич утверждает: "...становление и раз¬витие психической деятельности знаменует собой переход к сознательной организации материи, к высшему типу органических систем"[16,21]. В этом свете начинает проявляться та высочайшая миссия, которая воз¬ложена на человека как на существенный элемент земной и космической суперсистем. Причем, если толковать спинозовский принцип - субстанция причина самой себя - с диалектико-материалистических позиций, то человек как относительно-абсолютная целостность, развивающаяся в качестве рефлексивной системы, предстает существом, посредством ко¬торого, по разделяемому нами мнению Э.Ильенкова, мыслит сама природа, а не какое-то особое, извне вселяющееся в неё существо, начало или принцип. "В человеке природа поэтому мыслит самое себя, осозна¬ет самое себя, ощущает самое себя, действует на себя" [23,24]. Вполне понятно, что во мраке периода безразличия системы трудно разглядеть черты нового состояния, новой целостности, когда система "творит из себя свою собственную предпосылку" [20,97]. Это, вероятно, и вызывает вал пессимистических предсказаний. И действительно, период индифферентности содержит в себе возможность к развитию в различных направлениях. И у человечества нет оснований для благостного ожидания успешного завершения этого периода. Люди должны воспринять творимую Земной Системой предпосылку к созданию новой, "Богочеловеческой целостности" и проявить свою заинтересованность, свое небезразличие к этому, ускорив тем самым преодоление периода неопределенности.
Завершая изложение нашего понимания исхода из старого Рая, мы надеемся, что идея обретения богочеловеческой целостности облегчит муки внутреннего разлада и поддержит человека в поисках обещанного Рая.
2.2.3. Свидетельства двойственности человеческого существа в религии, философии, науке

Напомним, что все мировые религии, самые разные философские течения признают и по-своему пытаются объяснить двойственность че¬ловеческого существа. Одни трактуют её как духовно-физическую двучастность, другие - как результат влияния на человека частной собственности... Но никто не отрицает внутренней противоречивости, присущей человеку.
Ещё в начале I тысячелетия до Р.Х. из текстов древнеиндийских Вед можно было узнать, что человек наделен двумя основными сущнос¬тями: телом и душой. Конечная цель бессмертной индивидуальной души - слияние с мировой душой (атманом-брахманом). Однако к этому ведет длинная цепь перерождений, заключающихся в обретении душой нового тела, причем каждое тело "заслуживается" душой. Так, душа провинившегося в предыдущей жизни возрождается в телесной форме животного или насекомого. И лишь душа праведника в конце концов освобождается от тела навсегда и не возвращается более к земной жизни.
В античной философии теоретическое обоснование наличия в чело¬веке двух враждебных начал было выведено  Платоном из метафизического противопоставления идей и действительности. По Платону, душа человека по сущности своей не  от  мира  сего  и  постоянно  стре¬мится  в  небесное царство своего первобытия. В телесно-земном те¬ле она как бы самоотчуждается. К тому же подлинно божественной и поэтому подлинно человеческой частью души является дух, господство которого есть необходимое условие нормального существования челове¬ка.
Дальнейшее развитие дуализм души и тела получил в теологии и идеалистической философии. Декарт, например, видел в человеке взаимодействие духовной "мыслящей" и материальной "протяженной" суб¬станций, а Кант противопоставлял духовно-нравственное начало природно-телесным влечениям и страстям.
Огромен вклад Гегеля в развитие идеалистических взглядов. В его работах весь объективный мир предстает "отчужденным духом". Что ка¬сается индивидуального отчужденного духа, то Гегель называл непосредственной магией его отношение к собственному телу, которое дух превращает "в подчиненного, покорного исполнителя  своей воли" [4, 138].
Христианское понимание человека, основанное на текстах Священ¬ного писания, различает божественную, бессмертную душу и бренное те¬ло. Здесь мы должны сделать одно существенное пояснение. Дело в том, что одни христианские богословы учат о трехчастном составе человече¬ского существа (тело, душа и дух), другие - о двухчастном (тело и душа). Однако, как пишет в своем труде "Тело, душа и совесть (Учение о человеке в христианской традиции и современность)" митрополит Во¬локоламский и Юрьевский Питирим, история патристики  не знает спора дихо- и трихотомистов [63,352]. Как и Питирим, мы согласны с разъяс¬нением В.Н.Лосского, высказанным им в "Богословских трудах", [33, 68], что разница между сторонниками дихотомизма и трихотомизма сводится к терминологии: "дихотомисты" видят в духе высшую способность разумной души, посредством которой человек входит в общение с Богом.
Что касается материалистического толкования двойственности человеческого существа, то и эта традиция уходит корнями вглубь веков. Чарвака, Демокрит, Эпикур заложили основы материалистических учений, получивших дальнейшее развитие в философии Возрождения, кон-цепциях Нового времени, в антропологическом материализме Фейербаха, в работах Энгельса и Маркса.
Однако несмотря на древность проблемы, современные философы, ученые продолжают размышлять над этим феноменом. Х.Ортега-и-Гассет в книге "Размышления о технике" пишет, что человек является сущест¬вом, вынужденным погружаться в природу. И с этой точки зрения он считает человека животным. Но, продолжает Х.Ортега-и-Гассет, чело¬век делает все для того, чтобы свести жизнь в чисто зоологическом смысле к минимуму. Испанский философ очень метко называет человека своего рода онтологическим кентавром, одна половина которого вросла в природу, а другая выходит за её пределы, т.е. ей трансцендентна. Он даже считает, что великий Данте мог бы сравнить положение чело¬века с лодкой, нос которой вытащен на песок, а корма находится в воде [24,44-45]. Хотя нам кажется, что божественный итальянец сумел бы найти более точное сравнение, ибо лодка на песке скорее напоминает выброшенную из воды рыбу, тогда как человек чувствует себя на берегу как рыба в воде.
Несомненно интересен подход к "вечному вопросу" А.Кестлера. Английский философ предлагает для его решения концепцию иерархии с открытым концом. Вот что он пишет по этому поводу в книге "Дух в ма¬шине": "Первый и самый решительный шаг - это ... перестать мыслить в терминах двухъярусной дихотомии дух - материя и начать мыслить в терминах многоуровневой иерархии. Материя больше не является унитар¬ным понятием: иерархия микроскопических, молекулярных, атомарных, субатомарных уровней уходит, не дойдя до твердого основания, пока материя не рассеивается в частицы энергии, а затем, возможно, в электрические потенциалы в космосе. В противоположном направлении мы сталкиваемся с той же ситуацией: существует восходящая цепь уров¬ней, ведущая от автоматических и полуавтоматических реакций через сознание и самосознание к осознанию своего самосознания и т.д., ни¬когда не достигая потолка" [1,112]. Соглашаясь с Кестлером по существу, т.е. признавая отсутствие резких границ видов материи при переходе от одного уровня к другому, мы не стали бы спешить с отка¬зом от терминов двухъярусной дихотомии. Как нам представляется, да¬же условно-дихотомический подход в двухъярусной системе материя - материя значительно упростит изучение сложноорганизованных систем. Другими словами, достоинства этого подхода значительно перекрывают его недостатки. И вот почему.
Как известно, человек, Земля, Вселенная являются сложнооргани¬зованными системами. И как считает Дж.Николис, изучающий особый период в развитии этих систем - период возникновения иерархического расслоения, - в них помимо чисто динамических процессов большую роль играют процессы управления, основывающиеся на получении информации, её обработке и вырабатывании сигналов управления. А по мнению ака¬демика Кадомцева, в сложных иерархически организованных системах происходит тонкая игра между силовым, т.е. динамическим, взаимо¬действием и переносом информации, т.е. обменом символами. В чём же конкретно проявляется эта "игра"? Прежде всего отметим, что Николис понимает под самоорганизацией способность открытой системы модели¬ровать окружающую среду или части (низшие иерархические уровни) самой себя. А предпосылкой моделирования называет процесс "сжатия" информации, получаемой извне. К тому же, по его мнению, моделирова¬ние системы-партнера (в т.ч. внешней среды) происходит с помощью "ритуалов", которые он и называет "играми" [2,10-11]. Более того, Николис призывает нас осознать, что, например, две системы (каждая из которых моделирует другую), ведя подобную игру, вступают  меж¬ду собой в конфликт, пытаясь разгадать "код" противника и в то же время  избежать сжатия (или моделирования) противником. Именно поэтому, по мнению Николиса, каждая из систем демонстрирует на своём собственном функциональном уровне поведение, которое кажется хао-тическим, т.е. непредсказуемым.
Усматривая важное предназначение коммуникативной связи между системами-партнерами, проявляющееся в моделировании, греческий уче¬ный разъясняет, что говорить о моделировании следует в том случае, если, допустим, одна физическая система способна построить из при¬нятого ей временного ряда конечной длины алгоритм минимальной длины сжатых описаний другой системы. Причем если ввести эти алгоритмы в качестве входных данных в некоторую машину с конечным числом состояний, то на выходе мы должны получить поведение моделируемой системы
- как в прошлом, так и в будущем! Другими словами, под моделировани¬ем Николис понимает построение сценариев по типу "если так, то - этак", и сравнивает его с деятельностью древних оракулов [2,13-15]. Далее Николис приходит к следующим архиважным для нас выводам.
Так, он утверждает, что самоорганизующаяся система становится способной к познанию лишь при достижении минимального числа ( а именно, - двух) иерархических уровней, что в свою очередь означает невозможность зарождения когнитивных способностей из взаимно однозначных отображений! И поэтому непременным условием возникновения самоорга-низующейся системы является способность системы реплицировать другую систему ( в том числе себя или свои части). Способность к саморепли¬кации в свою очередь означает, что система умеет сжимать информацию и моделировать. Возвращаясь к системе человеческого индивида Николас замечает, что умственная деятельность индивида зачастую никак не про-является внешне не только из-за недостатка "таланта" или из-за опасе¬ния социального "осуждения", но и потому, что человек постоянно ведет с самим собой внутренний диалог, который редко завершается окончательным выводом; ибо "внутренний диалог представляет собой непрекращающийся конфликт между различными иерархическими уровнями" [2,441].
Этот перманентный конфликт Николис относит на счет не вполне идеальной (вспомним более резкую формулировку Кестлера!) интеграции между  гигантской корой больших полушарий (левым полушарием) и (приобретенной или врожденной) системой ценностей, управляемой эмоциями, центры которых находятся в лимбической системе и низших отделах мозга (например, corpus stratum), унаследованных человеком от палеомлекопитающих и пресмыкающихся. Таким образом, по мнению греческого профессора, человеку присуще то и дело возникающее разно¬гласие между социальными ценностями (своего рода инструкциями по поведению) и первичными побудительными импульсами, встроенными в его "аппаратурную реализацию".
Попытаемся и мы хотя бы на шаг продвинуться в решении проблемы "онтологического кентавра". Ранее мы высказали наше мнение о том, что истоки человеческой двойственности следует искать в специфике того  периода  эволюции  живого  вещества, куда процесс глобального развития вознес человека. А именно - в специфике стадии индиффе¬рентности. Сейчас мы можем уточнить, что данная стадия характеризу¬ется процессом иерархического расслоения. Который, по нашему мне¬нию, в свою очередь реализуется в системе человеческого организма посредством процесса, названного нами отчуждением сознания от биосистемы человеческого индивида. Причем ярким проявлением определенной степени отчуждения является свобода человеческой воли.
В этом направлении мы проложили курс наших дальнейших размыш¬лений. И вплотную подошли к необходимости подтверждения истинности выбранного курса. Пусть первым шагом на этом пути станет наша гипотеза об отчуждении индивидуального сознания.
Г Л А В А    3
О П Р А В Д А Н И Е       Ч Е Л О В Е К А
3.1   ГИПОТЕЗА  ОТЧУЖДЕНИЯ  СОЗНАНИЯ  ОТ БИОСИСТЕМЫ  ИНДИВИДА
По нашему предположению, отчуждение индивидуального сознания возникает на определенной стадии развития мозга и протекает в тес¬нейшей диалектической связи с отчуждением общественного сознания. Высшая степень непатологического отчуждения заключается в том, что сознание индивида, взяв на себя управляющие и контролирующие функции, сводит до минимально возможного обеспечение телесных потреб¬ностей биосистемы индивида; при этом в максимально возможной степе¬ни обособляется, создает собственные (духовные) потребности и пода¬вляющую часть духовного и физического потенциала биосистемы направляет на удовлетворение этих духовных потребностей, зачастую идущих вразрез с биологическими потребностями биосистемы.
То есть, по нашей гипотезе, предуготованное всей предыдущей эволюцией ослабление инстинктов и сверхкомпенсирующее развитие че¬ловеческого мозга привело к освобождению его от роли "слуги-посред¬ника", характерной для низших биосистем (например, животных), а также позволило высшим отделам мозга функционально  обособиться, свести до минимума участие в удовлетворении биологических потреб¬ностей. Другими словами, подсистема высших уровней человеческого мозга стала доминировать не только внутри биосистемы индивида но и как бы над всей системой в целом.
Приведем определение сознания:  "Сознание -высшая, свойственная лишь человеку форма отражения объективной действительности, способ его отношения к миру и самому себе, опосредствованный все¬общими  формами общественно-исторической деятельности людей. Созна¬ние представляет собой единство психических процессов, активно участвующих в осмыслении человеком объективного мира и своего соб¬ственного бытия" [15,436]. Хотя, например, А.Кестлер отмечает, что этологи, наблюдающие жизнь животных, отказываются очертить нижний предел шкалы сознания. А нейрофизиологи говорят о "спинальном созна¬нии" низших животных, тогда как биологи ведут речь о "протоплазменном сознании" простейших. Так, не имеющие нервной системы однокле¬точные существа foraminifera строят из остатков мертвых губок дома
- настоящие шедевры инженерного искусства [1,113].
Не будем втягиваться в эту давнюю дискуссию. Скажем лишь, что, на наш взгляд, наличие в индивидуальном сознании человека некоторой степени отчуждения как раз и определяет его специфику.
Напомним также, что под "отчуждением" мы понимаем "отношения между субъектом и какой-либо его  функцией, складывающиеся в ре¬зультате разрыва их изначального единства, ведущего к обеднению природы субъекта и изменению, извращению, перерождению природы от¬чужденной функции; а также процесс разрыва этого единства" [9,225]. Понятно, что в нашем случае субъектом выступает биосистема челове¬ческого индивида, а его функцией - индивидуальное сознание.
Для обоснования выдвинутой нами гипотезы, представляется целесообразной следующая последовательность рассмотрения вопроса.
Во-первых, мы намерены показать, что гипотеза отчуждения инди¬видуального сознания не противоречит современным знаниям.
А во-вторых, мы хотя бы кратко должны проследить основные ста¬дии и пути отчуждения индивидуального сознания в истории челове¬чества.
3.2 НЕПРОТИВОРЕЧИВОСТЬ ГИПОТЕЗЫ ОТЧУЖДЕНИЯ ИНДИВИДУАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ  СОВРЕМЕННЫМ  ЗНАНИЯМ
3.2.1 Клетки как субстанциальные деятели
Рассматривая человека как сложноорганизованную систему, мы несомненно, самое пристальное внимание должны уделить элементам этой системы. Тем более, что они сами являются самоорганизующимися системами низшего уровня.
Речь, конечно же, идет о клетке. Начнем с общеизвестного.
Современная наука полагает, что первые признаки жизни на Земле появились около 4 миллиардов лет назад. А приблизительно 2 миллиарда лет спустя возникли первые клетки, способные использовать энергию солнечного света для выделения кислорода в процессе фотосинтеза. В свою очередь, это привело к радикальному изменению химического со¬става атмосферы - а в результате, к появлению новой системы - био¬сферы.
Как известно, все живые организмы состоят из клеток. Тело че¬ловека, например, составляют около 100 триллионов клеток, а его мозг образуют более чем 30 миллиардов нейронов. К тому же нейрон может контактировать с другими нервными клетками до 60 тысяч раз! Регистрируя каждый импульс, воспринимаемый сенсорными органами на протяжении всей жизни, мозг отслеживает и регулирует тысячи видов деятельности, происходящих в теле человека. Некоторые ученые счита¬ют, что клетка сложнее самого человека, поскольку он развивается из одной клетки. И действительно, в хромосомах первой клетки заложена программа всего тела. С другой стороны, содержащая в себе триллионы молекул клетка сама предстает как бы микровселенной!
Тейяр де Шарден назвал клетку естественой крупинкой жизни и утверждал, что "жизнь начинается с клетки" [25,72]. Поэтому особо важным для нас становится его высказывание о необходимости "попы¬таться понять клетку,..  если мы хотим установить, в чем состоит специфика ступени жизни" [25,73].  Тем более, что, по нашему мне¬нию, несмотря на достаточную изученность клетки, ей зачастую все еще отводится место винтика в сверхсложном механизме, коим пред¬ставляют человека. Тогда как мы, напротив, склонны понимать её как деятельный и достаточно автономный одноклеточный организм в составе многоклеточного организма человека.  И поэтому предлагаем ещё раз вдуматься в следующие слова русского философа Н.О.Лосского: " В центре всякой клетки человеческого тела есть относительно самостоятельный организующий деятель, отчасти подчиняющий себе менее раз¬витых деятелей, вплоть до последнего электрона или протона, о кото¬рых не следует забывать, что и каждый из них есть субстанциальный деятель, отчасти самостоятельный" [26, 537]. И далее: "Развивая эту метафизику природы в духе изложенных мною  ... учений о субстан¬циальных деятелях ... необходимо признать, что человеческое Я есть деятель, дошедший до своей сравнительно высокой ступени развития, пройдя длинную эволюцию от электрона (или какого-либо ещё более упрощенного элемента) и т.д. ... Нам придется при этом признать неч¬то вроде перевоплощения, именно утверждать, что один и тот же инди¬видуальный деятель на различных ступенях развития имеет различные тела, все более и более совершенные, способные к функциям все более и более высокой ценности" [26,593].
В этом неоднозначном высказывании нас прежде всего привлекают идеи о существовании неких субстанциальных деятелей и о том, что каждый из них является отчасти самостоятельным. Сравним идеи Лосского с выводами о сложных самоорганизующихся системах Д.И.Дубров-ского. Последний на основе современных знаний приходит к пониманию, что элементы таких систем (для многоклеточного организма - клетка) обладают относительно автономной программой, и чем сложнее система, тем выше степень автономии и разнообразия программ её исходных са¬моорганизующихся элементов и подсистем [5,98].
И вновь обратимся к опыту веков, а точнее к философии йогов. Они учат: "Каждый атом для йогов есть живое существо, ведущее свою независимую жизнь. Эти атомы, стремясь к какой-нибудь одной цели, собираются в группы, и группы эти проявляют групповой разум все время, пока они существуют. Эти группы слагаются в свою очередь, в другие группы, составляя тела более сложной организации, которые служат выражением для более высоких форм сознания" [27,8].
Французский естествоиспытатель и религиозный философ Т.де Шар¬ден считал, что, не затрагивая глубинных факторов, можно представить группирование живых частиц в сложные организмы почти не¬избежным следствием их размножения, т.к. они либо прижимаются друг к другу, либо даже возникают группами. Однако из этой чисто механи¬ческой  целесообразности в конечном итоге был порожден метод биологического  совершенствования. В самом низу, по Шардену, стоит простая агрегация (бактерии, низшие грибы). Затем - на более высокой ступени - спаянная колония с более четко специализированными, но ещё совсем не централизованными элементами (высшие растения, поли¬пы). Ещё выше - многоклеточное или, как называет Т. де Шарден, "клетка клеток", у которой путем кардинального преобразования над организованной  группой  живых  частиц устанавливается самостоя¬тельный центр [25, 93].
И наконец, нельзя не привести здесь гипотезу "Гея". Её изложил в своей работе "Самоорганизующаяся Вселенная: научные и гуманисти¬ческие  следствия "возникающей " парадигмы эволюции" Э.Янч. Основ¬ные её положения таковы.
По некоторым данным, безъядерные одноклеточные (прокариоты) появились на Земле ещё до формирования твердой коры и были в тот период единственной формой земной жизни. Согласно гипотезе, именно прокариоты трансформировали земную поверхность и атмосферу. Именно они начали великий процесс земного развития живого вещества. И речь идёт не только о косвенном участии прокариотов (безъядерных клеток) в этом развитии, ибо "...как основные автокаталитические элементы они управляли саморазвивающейся системой Земли вплоть до наших дней.
Часть из них вошла в состав более сложных клеток - эукариотов, со¬хранив внутри них определенную автономию" [28,185].
В свою очередь "эволюция эукариотов породила механизм полового размножения, а вместе с ним увеличение генетического разнообразия" [28,186].
Как видим, согласно этой гипотезе, одноклеточные живые сущест¬ва проделали работу и за Бога (сотворив небеса и сушу), и за чёрта (запустив механизм полового размножения). И на наш взгляд, данная гипотеза заслуживает должного внимания.
К тому же ей не противоречат современные представления о раз¬витии живого вещества, согласно которым, низшие (лучше сказать - базовые) организмы (клетки) на основе принципов необратимости эво¬люции (Л.Долло), происхождения от неспециализированных предков (Э.Копа), прогрессивной специализации (Ш.Депере) сформировали слож¬ные многоклеточные организмы. Другими словами, создали их по образу своему и подобию!
Подводя промежуточный итог, прежде чем перейти к рассмотрению другого аспекта развития живого вещества, ещё раз подчеркнем два важнейших, на наш взгляд, свойства клетки как субстанциального деятеля - её деятельность и её относительную автономию в этой деятельности.
В начале этого раздела мы привели цитату из работы Т.де Шардена. Закончим её другими замечательными словами французского мыслителя:"... в клетке и через её посредство выступает, проходит и теряется в недрах более высоких построений жизни молекулярный мир "собственной персоной" [25,74]. Мысленно поднимемся и мы в недра более высоких построений жизни, чтобы проследить специфику пре¬вращения "клетки клеток" в человека разумного.

3.2.2 Информационный подход к проблеме отчуждения сознания
Памятуя о той большой роли, которую играют в сложноорганизованных системах процессы получения информации, её обработки и вырабатывания сигналов управления, более внимательно рассмотрим информационные подходы к проблеме отчуждения сознания.
Согласно определению Дубровского, суть информационного подхода состоит в том, что "отношение между явлением сознания и его мозговым нейродинамическим эквивалентом рассматривается как отношение инфор¬мации к её носителю, который представляет собой её код" [5,81]. При этом в силу принципа инвариантности информации по отношению к физи¬ческим свойствам её носителя связь информации и её материального но¬сителя принципиально отличается от всех известных видов физической связи. В человеке, рассматриваемом в качестве сложноорганизованной системы, представлены различные уровни самоорганизации (клеточный, органный, организменный, личностный). Причем для каждого уровня ха¬рактерны свои внутренние и внешние естественные коды. И что крайне важно для нас, на личностном уровне самоорганизации в качестве вну¬тренних "чуждых" кодов для данного человека, по утверждению Дубровского, выступают непонятные и часто негативные по своему "значению" субъективные переживания и симптомы, исходящие из бессознательной и соматической сферы [5,238]. В последние десятилетия наблюдается широкое использование "кодового языка", имеющего широкий философский аспект, в различных научных дисциплинах, что позволило значи¬тельно продвинуться вперед по многим направлениям [29,248].
Обычно выделяют два класса кодов в центральной нервной системе
- "коды, предполагающие дискретные импульсы нервного разряда, и ко¬ды, предполагающие микроструктуру устойчивого состояния, создавае¬мую нервными соединениями "[30,90].
Однако, вслед за К.Прибрамом и Дж. Сомьеном, мы предпочитаем говорить о "языках мозга", "языках нервной системы", т.е. о языках системы. Так, например, Дж.Сомьен пишет в своей монографии, что все отдельные нервные волокна любого вида животного говорят на одном языке. Но само по себе одно волокно может сказать очень мало, и ко¬дирование сложной информации возможно только совместной деятель¬ностью групп из многих волокон. "Язык" нервной системы - это кон¬церт... Все нервные сигналы, а именно: потенциалы действия, синап-тические потенциалы и генераторные потенциалы ... являются колебаниями мембранного потенциала. Иными словами, они представляют собой апериодические волны или пульсацию на поверхности раздела между клеткой и средой" [31,26]. Как видно из этих слов, каждая клетка, каждый субстанциальный деятель (по Лосскому) имеет "голос", но шанс быть услышанным возникает у них лишь после объединения.
Воспользуемся сравнением мозга с переводчиком-посредником, ибо по утверждению доктора медицинских наук В.Т.Бахура, "нервная систе¬ма и мозг в том числе, формировались в филогенезе в качестве как бы "посредника" в налаживании взаимодействия организма с окружающей средой" [22,109]. И поставим вопрос так. Существует ли хотя бы малейшая возможность того, что посредник, поначалу точно и в полном объеме переводивший своему господину с языка внешней среды, по мере своего опержающего развития получил дополнительные степени свободы и стал переводить уже не так точно и полно, как раньше? Кое-что и вовсе не переведет, что-то интерпретирует по-своему, а что надо и от себя добавит; и в определенный момент вообще присвоит себе право  говорить с внешним миром от имени всего организма, а с организмом -
от имени внешнего мира?
Надеемся, наши дальнейшие исследования дадут исчерпывающий ответ. Итак, продолжим.
Вполне естественно, что триплетный код РНК изначально понятен рибосоме, в которой синтезируются аминокислоты; а частотно-импульс¬ный код на выходе сетчатки глаза изначально "понятен" тем мозговым структурам, к которым он адресован. Иначе обстоит дело, когда само-организующаяся система воспринимает или обнаруживает в себе "незна¬комые", "чуждые" ей коды. Тогда возникает нужда в специальной опе¬рации декодирования. Она происходит в процессе общения, взаимодей¬ствия двух или нескольких самоорганизующихся систем (или различных подсистем данной сложной самоорганизующейся системы, если каждая из них представляет собой также самоорганизующуюся систему). Успешная операция декодирования означает перевод "чуждого" кода в естествен¬ный [5,187].  Кстати, Дубровский подчеркивает, что деление кодов на естественные и "чуждые" достаточно условно. "Так, - пишет он, - генетический код является естественным для тех клеточных механизмов, которые ответственны за синтез белковых молекул. И хотя синтез бел¬ковых молекул происходит в каждом из нас непрестанно, указанная ко¬довая зависимость является "чуждой" для осуществляемых нашим мозгом психических отражений нас самих" [5,239]. А, например, Л.А.Николаев считает, что кодирование простых процессов с помощью кодов, постро¬енных на новых свойствах, появившихся при усложнении системы, дает возможность кодирования кода и в конечном счете "приводит к таким далеким от молекулярного уровня кодам, как язык и письменность" [32,253].
Учтем также и то, что внешний вход системы (например, сетчатка глаза) посредством мозга может активно избирать (т.е. усиливать или игнорировать) сигналы внешнего мира, а внутренний вход подсистемы (например, интероцепторы почки или сердца) лишен такой возможности.
Д.И.Дубровский, отмечая сложность и малоизученность проблемы, придерживается того мнения, что "целостность самоорганизующейся си¬стемы представляет собой своего рода сплав иерархической централи¬зованности кодовых связей с высокой степенью автономности опреде-ленных уровней организации, включающей не только отношения кооперативности, но и конкурентности" [5,215]. Ну а от "высокой степени автономности" при конкурентных отношениях до отчуждения один шаг. И несколько позже мы приведем примеры, показывающие, что на пути от прачеловека к человеку разумному этот шаг был сделан.
А сейчас уделим внимание ещё одному фактору, значительно повы¬сившему, на наш взгляд, степень автономности высших мозговых струк¬тур от организма индивида.
Вспомним Канта. А точнее, его высказывание о том, что свободное разумное существо обладает способностью "начинать ряд" исходя из по¬нятия разума, в то время как в мире природном всякое явление обус¬ловлено предшествующим по типу "причина - следствие". С точки зре¬ния современной науки, эта способность разумного существа основана на том, что "помимо чисто физической причинной цепи существует осо¬бый вид каузальной связи, который, - по мнению Краевски, - может быть назван "информационной причинностью" [33,162].
Еще более определенно по этому поводу высказался известный нейрохирург Р.В.Сперри, работы которого вызывают большой интерес у философов. Он, например, считает, что "каузальная действенность, присущая явлениям сознания, не имеет ничего мистического... Целое обладает системными свойствами, которые нельзя целиком редуцировать к свойствам его частей; в то же время свойства высшего уровня осу¬ществляют каузальный контроль над свойствами низшего уровня"[34,120].
Соглашаясь со Сперри, заметим однако, что ни в коем случае нельзя забывать об определенной автономности самоорганизующихся систем низших уровней (например, клетки) по отношению к высшей са¬моорганизующейся системе (например, к организму в целом). Как тут не вспомнить известное выражение, что то, что постановили на своем совещании две корненожки, не могут изменить все парламенты мира. Хотя очевидно и другое, а именно: способность тренированного ума замедлять или ускорять те или иные физиологические процессы, как это делают, например, йоги.  Нам также близка мысль Сперри о том, что возникновение "ментальной активности, психики" является законо¬мерным продуктом биологической эволюции, способствующим освобожде¬нию поведения от его начальных, примитивных реакций на внешние сти¬мулы и обеспечивающим "возрастание степени свободы выбора и актив¬ности центральных мозговых процессов" [34,12].
Напомним, что согласно нашей гипотезе, повышенная по сравнению с другими животными ментальная активность была призвана "вписать" человека в окружающий его мир, т.к. изначально ущербные инстинкты не справлялись с этой задачей. Однако, на наш взгляд, простое повы¬шение ментальной активности могло привести лишь к появлению "умного животного", если бы все ментальные ресурсы направлялись лишь на удовлетворение биологических потребностей (яркий пример тому - ге¬ниальные преступники, проявляющие изощренность ума для достижения низменных целей). И лишь повышенная  ментальная активность отчуж¬денного индивидуального сознания, по нашей версии, не только осво¬бождает поведение от примитивных реакций на внешние стимулы и обес¬печивает свободу выбора, но и, вырабатывая духовные потребности, направляет наши помыслы к высшему Благу.
Обратим внимание на мнение Б.С.Украинцева, считающего, что са¬моуправляемые системы избирательны к информации по коду и содержа¬нию, т.к. обладают относительной  информационный замкнутостью. По¬этому у каждой самоуправляемой системы или сообщества самоуправляе¬мых систем имеются свои специфические информационные причины, кото¬рые являются причинами только в пределах этих систем и перестают быть информационными причинами для качественно иных самоуправляемых систем, если между первыми и вторыми системами не преодолён инфор¬мационный барьер. "В отличие от физических причин конкретные инфор¬мационные причины индивидуализированы спецификой данной самоуправ-ляемой системы или сообщества самоуправляемых систем" [35,87]. Как нам представляется, с помощью понятия "информационная причина", а также признав относительную информационную замкнутость самоуправ¬ляемых систем ( в нашем случае - высших  уровней  мозговой  само¬организации),  мы можем  объяснить  способность  разумного существа "начинать ряд".
В заключение темы информационной причинности приведем высказы¬вание Дубровского,  в котором под идеальной причиной он подразуме¬вает информационную причину : "Таким образом, "внутренний механизм" действия идеальных причин, т.е. осуществления управляющей функции явлений сознания, представляет собой кодовое преобразование, в ре¬зультате которого наступает изменение (или цепь изменений) в подси¬стемах человеческого организма и в конечном итоге реализуется про¬граммируемое действие" [5,198].
Наше предположение о том, что отчужденное индивидуальное соз¬нание использует породивший его организм для достижения собственных целей, подтверждается также выводом автора книги "Мозг и сознание" Х.М.Р.Дельгадо, сделанным на базе широких и многообразных исследо¬ваний мозга с использованием прямого электрического раздражения его определенных структур. Х.Дельгадо отмечает тот факт, что человечес¬кий мозг учится влиять на свой собственный материальный субстрат. Ученый оценивает это "как возникновение нового механизма саморегу¬ляции в ходе эволюции человека" [36,240].
3.2.2.1  Свобода воли как проявление отчужденного сознания
Как мы уже говорили, присущая только человеку свобода воли есть, на наш взгляд, наиболее явное свидетельство наличия в сложно¬организованной системе индивида своего рода разрыва в психофизичес¬кой целостности. Иначе говоря, свобода воли есть проявление отчуж-денного индивидуального сознания.
Поэтому не вдаваясь во всестороннее изучение этого феномена, сосредоточим внимание именно на этом аспекте свободы воли.
Н.О.Лосский по этому поводу писал следующее:"Некоторые фило¬софы и религиозные мыслители полагают, что если бы существовала свобода воли, то сам Бог не мог бы предвидеть будущего... Так, Лютер в своем трактате "De servo arbitrio" (О рабстве воли) говорит:"Бог всё предвидит и не случайно, а потому, что всё провидит, предполагает и осуществляет своею неизменною вечною и непогрешимою волею"[26,462].
С высоты современных знаний мы могли бы истолковать божественное провидение как результат моделирования деятельности низшего плана высшим планом глобальной системы.  И поэтому свобода воли, строго говоря, не является непреодолимой помехой для предсказания высшим планом будущего низшего плана. В отличие от Лютера, современные ученые и философы, отрицающие свободу человеческой воли, ссылаются не на Бога, а на логику. Раз сознание является функцией головного мозга, рассуждают они, а он, в свою очередь, характеризуется строго детерминированной деятельностью (в силу внутренних причин), то нель¬зя говорить о свободе воли. Например, академик Амосов пишет следующее: "Несколько слов о свободе воли, будто бы отличающей человека. Мне кажется, что это фикция. Свободные решения - те же программы, только, может быть, настолько сложные, что промежуточные этапы их скрыты, замаскированы" [37,220].
Поскольку мы считаем наличие у разумного человека отчужденного индивидуального сознания одним из основных отличий его от животных, то, несомненно, разделяем позицию тех философов и ученых, которые признают существование свободы человеческой воли.
Прежде всего вспомним, что головной мозг человека является са¬моорганизующейся системой с высокой степенью информационной автоном¬ности. Этот факт нейрокибернетики позволяет нам воспользоваться мнением Д.И.Дубровского, которое, на наш взгляд, хорошо согласуется с нашей гипотезой. Он, например, считает, что свобода воли является проявлением относительной автономности самоорганизующейся системы, обладающей определенными степенями свободы. При этом развитие систе¬мы  (и филогенетически и онтогенетически) продуцирует новые степени свободы, изменяющие диапазон возможных выборов и, конечно же, целей. Мы полностью разделяем это суждение, относя его к развитию самоор¬ганизующейся системы высших уровней головного мозга человека. Тем более, что следующее высказывание Дубровского существенно уточняет его позицию. Он считает, что свободный выбор не может квалифициро¬ваться как нечто противоречащее категории детерминизма. Но это осо¬бый тип детерминации - самодетерминация, присущая определенному классу высокоорганизованных материальных систем. "Акт самодетерми¬нации, - пишет Дубровский,- предполагает внутреннее усилие. Оно име¬нуется часто волевым усилием и составляет непременный и, по-видимо¬му, центральный фактор всякого произвольного действия. Это особая модальность нашего субъективного состояния, наиболее отчетливо выражающая активность "Я"[5,210].
Здесь мы не со всем согласны. Однако дадим возможность Дубров¬скому развить свою мысль. Он утверждает, что если существует произ¬вольность действий (в идеальном плане или практическом), т.е. таких действий, которые производятся индивидом по его воле, по его желанию и решению, и если некоторые действия не могут считаться навязанными ему извне, вызванными не зависящими от него причинами, если, постав¬ленный в ситуацию выбора, он может, хотя бы в нескольких случаях, произвести выбор на основе своих внутренних побуждений, этого доста¬точно для признания феномена свободы воли [5,201].
Призовем на помощь Н.О.Лосского. "Так, голод есть "данное мне" психическое состояние, - размышляет философ, - связанное с опреде¬ленным физиологическим процессом в теле; на почве этих процессов возникает в организме мощное "стремление во мне" насытиться, но оно не есть ещё "моё стремление", от моего Я зависит усвоить влечение моего организма к насыщению, стать на его сторону и осуществить его, или, наоборот, пренебречь им, например, ещё более экстериоризировать его и отнестись к нему, как к чему-то чуждому" [26,538].
Прокомментируем оба суждения с точки зрения нашей гипотезы. Причем под влечением организма индивида мы предлагаем понимать ре¬зультирующий вектор, слагающийся из множества векторов потребностей субстанциальных деятелей-клеток. Тогда желание индивида можно будет определить как отражение влечения на уровне ментальной деятельности мозга. Напомним, что первоначально понятие воли было введено для "объяснения побуждений к действиям, осуществляемым по собственным решениям человека, но не отвечающим его желаниям" [11,62]. Однако затем оно стало использоваться для объяснения возможности свободно¬го выбора при конфликте желаний человека, в плане проблем "свободы воли". Но поскольку человек волевым усилием может противостоять всем желаниям, то первое определение воли представляется нам более правильным. Исходя из вышеизложенного, нам кажется, что волевое усилие всё-таки не является непременным фактором всякого произвольного дей¬ствия, а возникает лишь в том случае, если "стремление во мне" не совпадает с "моим стремлением". По поводу последнего из приведенных высказываний Д.И.Дубровского следует отметить, что наша гипотеза предполагает более четкое определение понятий "извне" и "Я". И если в ментальном процессе от имени индивида выступает, например, высший уровень мозговой самоорганизации, о котором сам Дубровский далее пи¬шет, что "сложные нейродинамические системы, связанные с реализаци¬ей интенций нашего "Я", несомненно представляют собой высшие уровни мозговой самоорганизации и могут быть названы "Я-системами" [5,262], то даже низшие уровни самоорганизации (вероятно, представляющие вле-чения на уровне желаний), а тем более другие подсистемы, не говоря уже об уровнях клеточной самоорганизации (источниках влечений), мож¬но считать как влияющие извне на Я-систему. Для полноты картины ос¬тается добавить, что высшие уровни мозговой самоорганизации иногда используют "намеренное изменение смысла действия, приводящее к из¬менению побуждения..." [11,63], т.е. попросту "хитрят" с низшими уровнями самоорганизации, навязывая им свое "видение". Как тут не вспомнить знаменитое высказывание Талейрана: "Слова даны нам, чтобы скрывать свои мысли"? В свете вышесказанного они обретают дополни¬тельный смысл, т.к., по нашей гипотезе, сокрытие истинных намерений "Я" возможно не только в отношениях с "Я" другого индивида, но и во взаимоотношениях между высшим уровнем мозговой самоорганизации ин¬дивида и его остальными уровнями.
Таким образом, мы считаем, что человек обладает свободой воли, которая основана на способности самоуправляемой "Я-системы" либо "стать на сторону" влечения, желания, либо "отнестись к нему, как к чему-то чуждому", либо  "изменить смысл действия" и "переубедить" низшие уровни самоорганизации индивида, а то и попросту "сделать вид", что "Я-система" стала на сторону влечения, и сделать всё нао¬борот.
Подведем черту под информационным подходом следующими сверхцен¬ными для нашей гипотезы выводами автора цикла лекций на философском факультете МГУ Дубровского Д.И.:
"1. Поскольку информация необходимо воплощена в своем материальном носителе и, следовательно, всякое изменение явлений сознания равно¬сильно изменению явлений типа Х (т.е. мозговых нейродинамических систем определенного класса), это означает, что произвольное опери¬рование информацией в "чистом " виде (мыслями, образами, интенцио¬нальными факторами) есть не что иное, как оперирование некоторым классом своих мозговых нейродинамических систем. Как это ни пара¬доксально звучит, личность способна произвольно активировать опре¬деленную последовательность нейродинамических систем типа Х, т.е. управлять в весьма широком диапазоне собственной мозговой нейродина¬микой. Причем этот диапазон не является жестко фиксированным, до¬пускает дальнейшее расширение, что означает, по существу, неограни¬ченные в перспективе возможности человеческого творчества, саморе-гуляции, самосовершенствования.
2. Но способность управлять собственной мозговой нейродинамикой, в свою очередь, может быть понята только в том смысле, что нейроди¬намические системы типа Х являются самоуправляемыми, самоорганизую¬щимися системами, что они образуют в системе человеческого индивида личностный уровень мозговой самоорганизации. Иначе говоря, моё со-знательное "Я" с его гностическими, ценностными и волевыми особен¬ностями представлено в функционировании мозговых нейродинамических систем типа Х как самоорганизующихся систем"[5,212].
Эти слова Дубровского дорогого стоят. Они, на наш взгляд, убе¬дительно подтверждают наше предположение о том, что соответствующие процессу отчуждения  индивидуального сознания изменения в деятель¬ности мозговых структур не являются патологией, а напротив, свиде¬тельствуют о высоком предназначении человека, ибо через него и по¬средством его осуществляется главная перспектива космического разви¬тия.
Считая первую часть стоящей перед нами задачи по обоснованию гипотезы выполненной, перейдем ко второй части. В ней мы намерены показать на примерах из истории становления в человеке духовной сферы, т.е. становления собственно человеческой стороны бытия, как в процессе развития человечества определенная степень отчуждения ин¬дивидуального сознания стала той нормой, которая отделила человека разумного от  животного.
3.3 КРАТКИЙ ОБЗОР ЭТАПОВ И ПУТЕЙ ОТЧУЖДЕНИЯ ИНДИВИДУАЛЬНОГО СОЗНАНИЯ В АНТРОПОГЕНЕЗЕ
Вероятно, ни один серьезный философ не станет отрицать диалек¬тической связи между отчужденным общественным и отчужденным (непато¬логическим) индивидуальным сознанием. То есть существовали какие-то индивиды, которые инициировали и развили базовые идеи отчужденного общественного сознания. И, очевидно, они должны были обладать от¬чужденным индивидуальным сознанием.
Более того, другие индивиды, воспринявшие основные положения отчужденного общественного сознания, тоже становились обладателями отчужденного индивидуального сознания.
К счастью, зарождение и развитие форм отчужденного обществен¬ного сознания изучено достаточно хорошо. Поэтому при рассмотрении основных стадий и путей становления в антропогенезе неразрывно свя¬занного с ним отчужденного индивидуального сознания у нас нет необ¬ходимости в полном объеме пересказывать общеизвестные факты и собы¬тия. Мы намерены лишь взглянуть на них с позиций нашей гипотезы и надеемся, что этот взгляд откроет новые аспекты даже в таких, веками разрабатываемых проблемах, как взаимодействие души и тела.
Возможно, процесс отчуждения индивидуального сознания в антро¬погенезе начался с неосознанного протеста против неизбежной смерти индивида. "Недостойно человека быть только средством или орудием, природного процесса, - пишет Вл.Соловьев, - в котором слепая сила жизни увековечивает себя на счет рождающихся и гибнущих особей, по¬очередно вымещающих друг друга... Он не хочет быть вымещающим и вы¬мещаемым, он ощущает, сначала смутно, и потребность и способность вместить в себе самом всю полноту вечной жизни" [14,226].  И хотя мы знаем, что на уровне субстанциальных деятелей - клеток жизнь не прекращается, пока существует хотя бы одна особь; наше индивидуаль¬ное сознание всё ещё не удовлетворяется этим фактом современной на¬уки точно так же, как и тысячелетиями назад - в начале процесса отчуждения. Возможно, этот протест лишь усилил уже имевшиеся тен¬денции. В данной работе мы не задавались целью однозначно опреде¬лить источник этого многопланового процесса. Мы намерены исследовать лишь наиболее важные, на наш взгляд, причины и зафиксировать их последствия.
Мы также хотели бы обратить внимание на необходимость ясного понимания диалектического взаимодействия процесса развития мышления с процессом отчуждения индивидуального сознания. Однако, если пер¬вый, по мнению Робина Дж.Колингвуда, образует восходящую иерархию "форм духовной активности", ступени которой - воображение, символизация, абстракция [9,129]; то второй, на наш взгляд, близок процессу неразрывной внутренней связи и непрерывного взаимодействия духовной и плотской сторон человеческого бытия, в котором Вл.Соловьев опреде¬ляет три главных момента:
1) внутреннее саморазличие духа от плоти;
2) реальное отстаивание духом своей независимости;
3) достигнутое преобладание духа над природой.
Причем, по мнению Соловьева, первый момент есть нечто данное человеку в форме стыда.
Попробуем углубиться в историю.
Как известно, на ранних стадиях развития человечества домини¬ровала мифологическая форма общественного сознания. Интеллектуаль¬ная особенность мифа заключается в том, что мысль в нём выражается в конкретных эмоциональных, поэтических образах и метафорах... Осо-бо отметим,что уже в тот период человек становится причастным иде¬альному миру, населенному бесплотными образами.
Древнейшая мифология не расчленяет картину мира: природа, че¬ловек, божество в ней слиты, - в мифе полноправно присутствуют и естественное, и сверхестественное.
Зарождение мировых религий резко ускоряет процесс отчуждения индивидуального сознания.
В различных религиях он протекал по разному: были и жесткие варианты, и более мягкие. Рассмотрим некоторые из них, для начала отметив то общее, что, по мнению некоторых философов, присуще всем религиям: "Если мышление стадного человека было непосредственно вплетено в практическую деятельность, то на более высоких стадиях развития оно получило относительно самостоятельный  характер. Это послужило предпосылкой зарождения сознания религиозного, которое возникло не сразу, а прошло ряд ступеней от простых чувственно-конкретных образов к более сложным, абстрактным формам" [11,370].
Однако, по мнению Леви-Брюля, проводившего исследования разли¬чий в типах мышления, свойственных первобытному сознанию и совре¬менному европейскому рационализму, первобытный человек в любом объекте помимо очевидного, практического значения видел также мис¬тический смысл, который был для него главным.
Французский философ и этнолог заметил в первобытном сознании как бы две соседствующие сферы мышления: логическую и пралогическую. "Пралогическое мышление" по своему содержанию мистическое или маги¬ческое - "в нем нет различия между естественным и сверхъестествен¬ным"[38,236]. Для него характерны нечувствительность к логическим противоречиям, непроницаемость для рационального опыта. В то же вре¬мя "логическое мышление" древнего человека, направленное на объек¬тивные стороны действительности в сфере практического действия ана¬логично нашему. Леви-Брюль пришел к выводу, что "пралогическое мыш¬ление представляет особую структуру, функционирующую совместно со структурой логической мысли. Оно не перерастает в логическое" [38,236].
Остроумно высказался на эту тему М.Шелер, заявив, что в сфере практического мышления отличия человека от животного носят не ка¬чественный, а лишь количественный характер. "Между умным шимпанзе и Эдисоном, - писал он в работе "Положение человека в космосе", - если последнего иметь в виду только как техника, существует очень большое различие, но лишь в степени развития" [39,45]. Поэтому зарождение и возвышение религиозного сознания от чувственно-конкретных образов к абстрактным формам, мы склонны рассматривать как коэволюцию обоих типов мышления, присущих индивидуальному сознанию. Тем более, что в Боге сознание нашло могущественного покровителя, гораздо более привлекательного, чем породивший сознание (согласно материалистическим взглядам) организм. В споре с телом (организмом, состоящим из мно¬жества родственных клеток, проявляющих свои влечения через желания и стремящихся реализовать их с помощью сознания) сознание стремится унизить его, показать его бренность, противопоставив ему вечного и всемогущего нового господина - бога. Этот аспект религиозной веры хорошо подмечен Л.Фейербахом, утверждающим, что: "Бесконечная или божественная сущность - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятель¬ное существо" [40,320].
Как и Фейербах, мы тесно увязываем возникновение религиозного сознания с отчуждением разума, однако считаем, что эти процессы выз¬ваны объективной необходимостью.
Одними из множества причин, породивших религию на наш взгляд, могли быть:
а) протест против неизбежной смерти индивида;
б) возникшая ещё в животном мире потребность в вожаке, лидере;
в) сверхразвитый, по сравнению с животными, мозг человека (способ¬ность к фантазии, к мистическому мышлению).
Все это и многое другое помогло сознанию создать образ всемогу¬щего, всеведущего, вечного, обитающего на небесах Господина. На¬сколько этот образ соответствует истине - уже другой вопрос, свя¬занный, по нашему мнению, со способностью индивидов из нижнего пла¬на Суперсистемы Вселенной смоделировать высшие планы.
Рассматривая древнейшую проблему отношений души и тела под углом зрения гипотезы об отчужденном индивидуальном сознании, вспом¬ним, что ещё Аристотель считал высшей формой деятельности духа мы¬шление о мышлении, а Алкмеон и другие мыслители античности опреде¬ляли в качестве органа души головной мозг.
А теперь обратим наш мысленный взор на буддийский путь отчуж¬дения индивидуального сознания как на пример "мягкого" варианта, предварив его следующими словами В.И.Вернадского. "Человек на прежних ступенях развития не отделял себя от остальной живой природы, -подчеркивает В.И.Вернадский. - Он теснейшим образом чувствовал свою генетическую, неразрывную связь со всем остальным органическим миром, и это чувство охватывает некоторые из глубочайших проявлений религи¬озного творчества - религии Древней Индии и, в частности, одну из наиболее высоких форм человеческого достижения в этой области - буддийские религиозные построения" [41,44].
Приведем две из четырех Благородных истин (Арья - Сатья), со¬ставляющих суть Просветления Будды, и наиболее близких к рассматриваемой проблеме.
" II. Вот, о монахи, благородная истина о происхождении стра¬дания, Это - Тришна (желания, жажда), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость: жажда бытия, жажда тленности" [42,288].
Как видим, в этой благородной истине отчужденное сознание Буд¬ды призывает противостоять посредством воли желаниям организма, и в том числе самому сильному из них, выражающему потребность воспроиз¬водства. Так отчужденное сознание вступает в борьбу с могучим и древнейшим инстинктом.
"III. Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страда¬ния: полное освобождение от этой Тришны (желаний), конечная победа над страстями, их изгнание, отвержение, оставление" [42,288].
Да это бунт! Призыв к сознанию других индивидов отказаться от обеспечения биологических потребностей организма!
Приведем ещё один пример обоснования в буддизме необходимости освобождения индивидуального сознания.
Земные страдания (старость, смерть, отчаяние, печаль и т.п.), обозначенные словом "джара-морана", согласно учению Будды, возника¬ют из факта рождения (джати). Если бы человек не был рожден, он не знал бы этих тягостных состояний. Рождение, в свою очередь, вызвано стремлением к существованию (бхава). Это стремление вызывается на¬шей умственной привязанностью к земным вещам. Если бы временная, преходящая, полная страданий природа земного существования была по¬знана человеком полностью, тогда не возникло  бы  кармы,  которая ведет к следующему рождению. Следовательно, "незнание, неведение, есть главная и основная причина впечатлений, и следовательно, стрем¬ления к новому рождению" [42,290].
Если добавим к этому обет безбрачия у католических священни¬ков, у православного черного духовенства, вспомним скопцов, то пой¬мем, какими способами отчужденое индивидуальное сознание противо¬стояло жизненным инстинктам. Могло  ли животное задуматься над тем, что, дескать, зачем размножаться, если нас ждет впереди "джара- -морана", т.е. старость, смерть, отчаяние, печаль и т.д.?! И может ли такое прийти в голову, например, лососю - рыбе, которую инстинкт сначала уводит из реки (с места рождения) в океан, а затем гонит взрослую особь опять в реку на верную погибель для того, чтобы она дала потомство?!  Нет, конечно! На подобные размышления способен лишь человек, наделенный отчужденным сознанием.
Что же предлагает буддизм человеку вместо земных радостей? Ответ краток: достижение Нирваны. Современный буддист Шундрию Сузу¬ки так описывает это состояние:
"До нашего рождения мы тоже, как вода в реке, не имели никаких чувств, т.к. составляли единое целое со всей вселенной - состояние, которое мы называем "Разум", "Высшее сознание", или "Божественное состояние". Когда мы забываем, что каждая капля есть часть реки, как человек является частью Вселенского сознания, тогда рождается страх. Но каждая капля - суть вода, независимо от того, отделена она от реки или находится в реке. То же самое относится к жизни и смерти человека... Поэтому мы говорим: "Достичь Нирваны" значит "умереть", "исчезнуть", "идти дальше", "перейти в другое состояние", "продол¬жить своё состояние", "слиться" и т.п. Попытайтесь найти другие сло¬ва, выражающие смысл слова "умереть", тогда и вы поймете и получите совершенно новое понимание своей жизни"[42,294].
Будда призывает наше индивидуальное сознание освободиться от привязанности к телу, уму, чувствам и сосредоточиться на осмыслении истины. На первый взгляд, призыв освободиться от привязанности к уму противоречит нашей гипотезе. На самом  деле никаких противоречий здесь нет, ибо речь идет лишь об освобождении ума от привязанности к земным вещам. Будда советует каждому человеку сосредоточить "свой чистый и невозмутимый ум на осмыслении и исследовании истины"[42,297]. Таким образом, отчужденное сознание требует от ума переориентации ментальной активности с удовлетворения биологических потребностей на удовлетворение духовных потребностей "чистого" ума, т.е. требует дальнейшего отчуждения от организма индивида.
Этот вывод, как нам кажется, подтверждается наставлением Будды о том, как следует правильно размышлять о теле. В "Дикха - Накайе", сутра 22, Сиддхарта Гаутама (Будда) учит, что, рассматривая тело, надо помнить, что "оно состоит всего из четырёх элементов (земля, вода, воздух, огонь) и заполнено различными видами гниющей материи: мясом, костями, кожей, жирами, выделениями и т.д. При таком размыш¬лении стремящийся к освобождению понимает, как оно временно, тленно, отвратительно" [42,297].
Согласно нашей гипотезе, именно с помощью подобных "правильных" рассуждений вкупе с другими разнообразными факторами и происходило продвижение индивидуального сознания по Великому пути Отчуждения.
Забегая вперед, скажем, что в нашем понимании, в подобных случаях более верно говорить именно об отчуждении, а не об освобождении индивидуального сознания. Ибо аспект освобождения ещё  растворён  в потоке отчуждения, и лишь на более высоком уровне духовно - телес¬ного развития человека возможно действительное освобождение индиви¬дуального сознания, которое наступит в результате высшего синтеза индивидуального сознания и биосистемы индивида.
Однако, вернемся к буддистским представлениям о человеке. В соответствии с ними лишь тот, кто следует указаниям Будды и с их помощью освобождается от всех страстей, достоин пройти "шаг за ша¬гом четыре стадии всё более глубокого сосредоточения, которые при¬ведут его ... - к прекращению страданий" [42,297]. Мы считаем, что эти четыре шага индивидуальное сознание делает на Великом пути От¬чуждения.
Судите сами: "а) На первой стадии созерцания человек наслажда¬ется радостью и появлением отрешенности и чистого мышления;
б) опираясь на Четыре Благородные Истины, человек достигает веры, которая рассеивает все сомнения, т.е. достигает невозмутимого размышления;
в) на третьей стадии делается попытка перейти к состоянию без¬различия, т.е. отрешению даже от радости сосредоточения. Наступает совершенная невозмутимость и освобождение от ощущения телесности;
г) ищущий освобождается от всех чувств радости и воодушевления, наступает состояние совершенной невозмутимости... Здесь достигается цель - Архатство или Нирвана, наступает совершенная Мудрость (прадж¬ня) и совершенная Праведность (шила), которые неотделимы друг от друга, и тогда раз и навсегда раскрывается Тайна Жизни, Тайна Бытия, Тайна Существования. Невезения и Желания искореняются, и исчезает
источник страдания ..."[42,298]
 Различают четыре стадии, последова¬тельно проходимые входящим в поток, который ведет к Нирване:
1) стадия Стротопаны - того, кто вошел в поток;
2) стадия того, кто вернется в этот мир только один раз;
3) стадия того, кто уже не вернется;
4) стадия Архата - освобожденного уже в этой жизни, или святого. Заметим, что стадия Архата, в нашем понимании соответствует стадии полностью отчужденного и просвещенного индивидуального созна¬ния.
До сих пор мы в основном говорили об отчужденном индивидуальном сознании, хотя на самом деле у человека разумного развитие сознания шло как бы по двум основным диалектически связанным направлениям. Как нам представляется, первый путь - это все более полное удовлет¬ворение биологических потребностей индивида с использованием мысли¬тельных ресурсов мозга, в т.ч. и абстрактно-логического мышления.
Второй путь - путь отчуждения индивидуального сознания, спо¬собствующий развитию объективности мышления; генерирования и удов¬летворения духовных потребностей. Поэтому нам важно отметить, что, с точки зрения буддистов, святым является тот, кто достиг не только совершенной Мудрости (праджня), но и совершенной Праведности (шила).
Вернемся к рассмотрению с учетом нашей гипотезы проблемы взаи¬модействия души и тела в религиозных учениях. Мы видим, что в тех или иных формах в них проповедуется идея существенного отличия души человека от его тела. Причем явно не в пользу последнего. Кем выд¬вигались эти идеи, кто возвеличивал душу и принижал плоть? Священ¬ные писания говорят нам: это делали высшие силы через избранных лю¬дей (святых). Мы считаем, что выдвигались и проповедовались эти идеи людьми с наиболее отчужденным индивидуальным сознанием, "не от мира сего": пророками, мессиями... Им удалось убедить других людей в том, что исполнение великого вознаграждения или наказания последует за порогом земной жизни. И обыденное индивидуальное сознание в погоне за неземными радостями, и  убегая от вечных мук, продвигалось по Великому пути Отчуждения. Таким образом, некоторая степень отчуж¬дения стала нормой по человеческим меркам, стала общепринятой, а потому - незаметной.
Посмотрим еще раз, каким образом отчужденное сознание одного индивида продвигает по пути отчуждения индивидуальное сознание дру¬гого индивида. Вникнем в суть диалога между Учителем (человеком, по нашей классификации, с высокой степенью отчуждения индивидуального сознания) и Учеником (человеком, сознание которого лишь становится на путь отчуждения). Диалог этот взят из Восьмого Архива Летописей Учителей ("Эзотерический катехезес"):
" - Как образуется этот крест? Каким образом он помогает в подъёме?
- Крест образован стремлениями, внушенными божественным пробуж¬дением, которые пересекают желания низшего мира, порожденные разви¬вающейся жизнью снизу.
- Объясни отчетливее то, что ты хочешь сказать, и каким образом превращается Крест в Путь?
- Перекладина креста становится разделительной чертой между низшим и высшим. К перекладине прибиты руки, те руки, которые при¬служивают низшим нуждам, и которые научились этому в течение бесчис¬ленных веков. Когда же руки беспомощны и больше не в состоянии ни схватывать, ни удерживать, тогда внутренняя жизнь освобождается от оболочки, поднимаясь по прямому столбу Креста. Она уходит с низшей четвертой части, а Крест превращается в мост, переброшенный через пробел" [42,8].
Согласно приведенному диалогу, руки (не говоря уже о мозге!) должны прекратить прислуживать "низшим нуждам". А поскольку по са¬мой природе человека этого сделать в полном объеме невозможно, то в реальной жизни данный призыв с неизбежностью сведется к минимизации усилий мозга, направленных на удовлетворение "низших нужд" организма.
Как мы уже говорили, на наш взгляд, одной из первых ступеней на Великой лестнице отчуждения сознания стала идея возвышения чело¬века над природой, характерная, в частности, для христианства. В качестве образа и подобия Бога человек не только занял первое место в природе (на эту позицию его выдвинули ещё великие мыслители антич¬ного мира), а как бы вообще вышел за пределы природного. Н.А.Бердя¬ев, например, утверждает: "Христианство освободило человека от влас¬ти космической бесконечности, в которую он был погружен в древнем мире, от власти духов и демонов природы. Оно поставило его на ноги, укрепило его, поставило его в зависимость от Бога, а не от природы" [43,159].
А Вл.Соловьев, развивая христианские традиции, вывел следующий нравственный принцип для отстаивания духом независимости: "Подчиняй плоть духу, насколько это нужно для его достоинства и независимости. Имея окончательною, уповаемою целью быть полным господином физичес¬ких сил своей и общей природы, ближайшею,обязательною своею целью ставь: не быть по крайней мере закабаленным слугой бунтующей мате¬рии, или хаоса" [14,142].    И, например для нас, уже нет ничего удивительного в том, что мозг человека, проделавший умственный труд по отделению идеального от материального, по обособлению человека (составной части) от природы (целого), проделывает подобную работу по обособлению и отчуждению "божественной души" (и себя самого) от "грешного тела".
Вот как это делали христианские проповедники, направлявшие паству по более строгому пути отчуждения.
С точки зрения христианского философа Оригена (III век), душа - по природе - должна повиноваться духу, а тело - душе. Но в силу двойственности души низшая её часть нередко берет верх над высшей, побуждая человека следовать влечениям и страстям. Когда это входит в привычку, человек становится грешником, ибо он переворачивает природный порядок, созданный творцом: он подчиняет высшее низшему и тем самым прокладывает дорогу злу.
От себя заметим, что воистину достойна восхищения та изящ¬ность, с которой отчужденное сознание перетряхивает физическую причинно-следственную цепь и таким образом возносит самоё себя из состояния, подчиненного биосистеме индивида, в состояние подчинен¬ности Богу, благодаря чему оно уже оказывается как бы на ступеньку выше биосистемы индивида. Также отметим, что средневековый аскетизм всё же не ставил целью отказ от плоти как таковой, ибо, в отличие от стоической этики, христианская мораль считает самоубийство вели¬ким грехом. Напротив, требовалось посредством воспитания плоти под¬чинить её высшему - духовному началу.
Обратимся к византийской ветви христианства, оказавшей огромное влияние на становление православия на Руси. В  Константинополе ни¬когда не прерывалась античная философская традиция. Поэтому, в от¬личие от Западной Европы, философия неоплатоников, представленная Плотином (II век) и Ямвлихом (IV век), легла в основу византийского христианского учения. Человек здесь мыслился как соединение божест¬венного, самотождественного ума с мертвым и косным телом посредст¬вом души. Естественно, что "цель и смысл жизни в таком случае - ос¬вободить свой ум, дух от оков материи, или тела, чтобы в конечном счете слиться с единым великим Умом. Ясно, что источник всяческого зла - материальное и телесное; источник блага - умопостигаемое воз¬вышенное знание, философия. Человек должен учиться мыслить, с одной стороны, и подчинять себе свое тело путем упражнений, аскезы - с другой" [44,134].
Этим откровением "божественного, самотождественного ума", стре¬мящегося "освободиться от тела, а, в конечном итоге, отделиться от него" путем развития мышления, с одной стороны, и подчинения себе тела посредством аскезы - с другой, мы завершим краткий обзор огром¬ного вклада религиозной мысли в процесс отчуждения индивидуального сознания от биосистемы индивида.
Мы хотели бы ещё раз подчеркнуть, что рассматриваем этот про¬цесс как явление, обусловленное синтезом множества разнообразных факторов, выделение одного из которых и изучение его влияния на про¬цесс в отрыве от других крайне условно.
И действительно, нет необходимости напоминать, как тесно пере¬плетены идеалистические и дуалистические философские системы с ре¬лигиозными. Как и в религии, философские вариации отчуждения пред¬ставлены в широком спектре. Примером "мягкого" варианта, на наш взгляд, может послужить философия йогов. Напомним, что йоги насчиты¬вали семь начал человека:
1. Физическое тело.
2. Астральное тело.
3. Прана, или Жизненная Сила.
4. Инстинктивный ум.
5. Интеллект.
6. Духовный ум (духовность, способность прозрения, интуитивный ум).
7. Дух.
Вникнем в основные положения этого учения, как их излагает йог Рамачарака в работе "Основы миросозерцания индийских йогов": "Эта философия учит, что все формы религии одинаково хороши, каждая имеет своё место и каждая может отвечать человеку на известной ста¬дии его развития" [27,7].
Заметим, что, и согласно нашей гипотезе, все религии ведут к отчуждению индивидуального сознания, и в этом смысле одинаково хо¬роши. С другой стороны, степень отчуждения сознания зависит от того, какую систему религиозных или философских взглядов ("жесткую" либо "мягкую") приняло индивидуальное сознание. И поэтому можно согла¬ситься с тем, что каждая религия соответствует человеку на опреде¬ленной ступени его развития. Эти комментарии, на наш взгляд, под¬тверждаются дальнейшими разъяснениями, данными йогом Рамачаракой, из которых ясно, что в понимании йогов совсем не важно, какой фор¬ме религии человек следует, не важно, каково его понятие о Божестве. Под разными названиями человек в действительности поклоняется одно¬му Великому Разумному Началу. Совсем "не важны слова или формы это¬го поклонения, но важны мотивы и цели, которые включает человек в свои отношения к Божеству" [27,145].
Рамачарака так описывает отношение йогов к физическому телу: "Из всех семи начал человека... оно стоит ниже всех в ряду и явля¬ется самой грубой частью существа человека. Но это не значит, что физическую сторону в человеке должно презирать или ею пренебрегать. Напротив, это необходимое начало для роста человека в настоящей стадии его развития. Тело наше - храм живого Духа, и его должно за¬ботливо сохранять и развивать с целью сделать его более совершенным орудием" [27,7].  Как видим, в "мягком" варианте отчуждения тело трактуется как храм Духа, тогда как в "жестком" - оно называется его темницей.
И все же забота йогов о совершенствовании тела в роли орудия Духа похожа на заботу наездника о своем скакуне. А для самоутвержде¬ния в качестве наездника индивидуальному сознанию предлагается сле¬дующий мантрам (слово, фраза или стих, употребляемый на Востоке для того, чтобы сосредоточиться на какой-нибудь мысли и запечатлеть её глубоко в уме, размышляя о ней непрестанно днем и ночью): "Я госпо¬дин самого себя". Рамачарака дает следующий комментарий к этому ман¬траму: "Помните всегда, что "Я" есть высшая часть вас, пробужденная к сознательности, та часть, которая должна быть господином животной природы, уже сильно  подчиненной вам" [27,155].
Для этой же цели - отчуждения "пробужденной к сознательности" части от "животной природы" целого, а в нашей трактовке: отчуждения индивидуального сознания от биосистемы индивида - предназначены дру¬гие мантрамы йогов, которые , по их рекомендации, необходимо глубоко запечатлеть в уме.
Например, мантрам: "Я есмь." Повторяя его, ученик утверждает реальность своего истинного "Я", "которое не есть тело, но духовное начало, проявляющееся в теле и уме. Истинное "Я"независимо от тела, представляющего собой только средство для его выражения, оно нераз¬рушимо и вечно ... Оно может изменить форму своего выражения или орудие своего проявления, но оно всегда будет тем же самым "Я", час¬тицей великого океана духа - духовным атомом, проявляющимся в вашем настоящем сознании по линиям духовного развития. Не думайте о вашей душе, как о чем-то отдельном от вас, потому что вы - душа, а всё остальное - преходяще и изменчиво. Представляйте себя в своем уме как отдельную сущность, независимую от тела, которое есть только ваша оболочка. Сознавайте, что для вас возможно покинуть  тело и всё-таки остаться самим собой. В течение части периода размышления старайтесь умственно совершенно как бы забыть, не знать о существовании тела, и вы увидите, как постепенно начнете пробуждаться к чувству независимого существования вашей души, т.е. вас самих, и дойдете до сознания своей истинной природы" [27, 161-162].
О, несбыточная при жизни индивида мечта сознания полностью отделиться от организма, его породившего! На какие только мыслитель¬ные эксперименты ни толкает она нас. Неосознанный в начале процесса отчуждения протест человека против неизбежной смерти получил разви¬тие и "решение" через отчуждение индивидуального сознания от брен¬ного тела посредством наречения "Я" духовным атомом и отождествле¬ния с вечной, божественной душой. Но это всё - в теории. А на прак¬тике нас призывают "как бы забыть, не знать о существовании тела" и с помощью этого умственного упражнения "пробудиться к чувству неза¬висимого существования души", т.е. нас самих. Тем не менее, мы счи¬таем, что вышеприведенные мантрамы являются прекрасной инструкцией по углублению отчуждения индивидуального сознания. Ведь мысленно представить себя как отдельную сущность, независимую от тела, может только отчужденное индивидуальное сознание. Не так ли?
Закончим рассмотрение "мягкого" пути отчуждения сознания на примере философии йогов следующим положением:
"Долг каждого развитого человека - доводить своё тело до самой высокой степени совершенства для того, чтобы оно могло ему служить с наибольшей пользой. Нужно поддерживать тело своё в хорошем здо¬ровье и состоянии и приучить его повиноваться велениям разума. Но ни в каком случае тело не должно, как это часто бывает, управлять разумом" [27,7].
Мы уже говорили, что, на наш взгляд, отделение "души" от тела вполне достижимо в субъективной реальности, но, увы, пока нет доста¬точных доказательств достижимости этого в мире объективной реаль¬ности при жизни индивида. Хотя...
Вчитайтесь в строки Тибетской "Книги мертвых". Это своего рода путеводитель для послесмертного путешествия души. Что же следует за последним выдохом? Современный рационалист ответит: смерть человека. Древние тибетцы считали иначе. Вот как описывают они первую ступень после смерти:"Чикай Бардо - Бардо Смертного Часа. Первая ступень... Скоро выдохнешь ты последнее дыхание и оно прекратится. Тут увидишь ты Предвечный Чистый Свет. Перед тобой распахнется невероятный про¬стор, безбрежный, подобный океану без волн под безоблачным небом.
Ты будешь плыть как пушинка, свободно, один. Не отвлекайся, не ликуй! Не бойся! Это мир твоей смерти!
Используй смерть, ибо это великая возможность. Сохраняй ясность мыслей, не замутняя их даже страданием...
Соберись, ищи взором Предвечный Свет. Увидев, прими. "Вот он!"- воскликни. Не позволяй вниманию бродить бесцельно. Это  встреча впрямую с последней истиной, Законом (Дхарма Кайя). Сумеешь увидеть, распознать - станешь тем, что есть на самом деле. Узнаешь тайну, узнаешь морок Жизни и Смерти, станешь сам этим Светом. Это верти¬кальная  тропа, доступная немногим... Если ты не увидел света, од¬нако очнулся, опамятовался и знаешь, где находишься, - держи един¬ственную мысль в голове - смирение! Кого ни встретишь, склонись и припомни хоть какую-то молитву из прошлой жизни, хоть что-нибудь, во что верил...
ХОНИИД БАРДО - Бардо Кармических Наваждений (Бардо - пере¬путье. Г.Ж.)
Так и не очнувшись, ты провалился под сверкавшим отовсюду в Чикай Бардо Предвечным Светом. Теперь ты вынырнешь сознанием, отде¬ленным от ненужной уже плоти в Хониид Бардо.
Будь осторожен и внимателен! Не спеши! Не пугайся! Ты - умер. Пойми это и не цепляйся за ушедшее, не береди чувств, не давай им разыграться и поглотить тебя. В страшные места могут увлечь нас волны переживаний. Соберись и гляди вокруг внимательным и добрым взглядом. Повиснет Свет перед тобой, как яркий мираж, играющий и слепящий. Внутри Света услышишь громы, будто хлопки тысяч гигантских ладоней. Это звуки последней Сути. Не пугайся! Ничто не может тебе повредить, ибо тебя - нет!.. Тот, кого нет, заключает в себе всё и ничего!" [45, 19-28].
Если критически отнестись к этим правилам дорожного движения в загробном мире, то можно предположить, что тот, кто составил их, принял перед этим лишнюю дозу какой-нибудь чудодейственной травки. Ибо представления его во многом совпадают с представлениями пациен¬тов в ходе психоделических сеансов, описанных современными учеными - С. Грофом и Дж.Галифаксом. Общий знаменатель этой богатой группы восприятий - ощущение индивида, что его сознание расширилось за пределы обычных границ "эго" и преодолело ограничения пространства и времени. В обычном состоянии индивиды ощущают себя существующими в пределах физического тела, и их восприятие окружающего ограничено физически детерминированными параметрами экстероцептеров. Как вну¬тренняя, так и внешняя перцепция обусловлены стандартными простран¬ственно-временными рамками. В трансперсональном опыте, реализующемся в психоделическом сеансе, одно или несколько из вышеупомянутых ог-раничений оказывается преодоленным. "В ряде случаев индивиды ощуща¬ют утрату границ своего "Я"; их сознание и самосознание кажутся рас¬ширившимися настолько, что включают в себя других людей, так же как и элементы внешнего мира. Кроме того, они могут продолжать ощущать собственное тождество, но в другое время, в другом месте или в дру¬гом контексте. В некоторых случаях субъекты могут чувствовать абсо¬лютную утрату самотождественности и идентифицироваться с сознанием других людей, животных или даже неодушевленных предметов"[46,54-55].
Вероятно, к подобному совпадению ощущений души умершего и соз¬нания живого человека, находящегося в состоянии наркотического опья¬нения, можно было бы отнестись с иронией. Однако имеются серьезные свидетельства того, что регрессия сознания порой простирается так далеко, что человек переживает реальные эпизоды из жизни предков, и даже способен ощутить себя животным, птицей, деревом. Более того, субъект исключительно точно описывает неведомые ему дотоле костюмы прошлых эпох, архитектуру, оружие и т.п., а также весьма адекватно воспроизводит многие особенности жизнедеятельности тех существ, в которые "перевоплощается". Не комментируя пока вышеизложенное, за¬метим, что мы  не исключаем возможность существования высшего ин¬формационного плана Земной системы и системы Вселенной. А, например, Фрейд и Пиаже подчеркивали тот факт, что маленькие дети не различа-ют Я и среду, они живут в состоянии умственного симбиоза с внешним миром. Вселенная для них сосредоточена на Я, а Я - и есть вселенная. Пиаже назвал подобное сознание "симбиотическим", а Кестлер утверж¬дает, что этот тип сознания никогда полностью не побеждается, " а просто уходит в глубь к тем примитивным уровням умственной иерар¬хии, где границы Я зыбки и расплывчаты" [1,105].
Думаем, что постоянно подчеркиваемая нами активность и само¬стоятельность субстанциальных деятелей также проливает дополнитель¬ный свет на этот вопрос.
Однако обратимся к тем философским концепциям человека, которые можно было бы привести в качестве более жесткого варианта отчужде¬ния индивидуального сознания. К ним, по нашему мнению, можно отнес¬ти платоновское понимание человека, получившее затем развитие во многих идеалистических учениях.
Платон уподобляет душу человека идее, которая вечна, едина и неделима. Материальное  тело, напротив, состоит из частей. Сущность души, по Платону, заключается не только в её единстве, но и в её са¬модвижении, ибо движущее само себя - бессмертно. Хотя душа едина и неделима, она как бы состоит из двух частей. Высшая часть, через ко¬торую человек причастен к вечному миру идей и которая ориентирована на благо, является разумной. Низшая часть - чувственная. Разумная часть души занимает место возничего, призванного управлять двумя ко-нями (чувственной частью), один из которых благороден, а другой ни¬зок и груб. И хотя Платон сторонник теории переселения душ, он, в отличие от йогов, рассматривает тело не как храм души. а как её темницу, из которой душа должна освободиться через очищение, заклю¬чающееся в подчинении чувственных влечений высшему стремлению к благу.
Что касается материалистических взглядов на сознание в качестве продукта высокоорганизованной материи, то они, несомненно, противостояли  наиболее жестким  вариантам  отчуждения  и всячески способствовали возвращению  "блудного  сына"  (отчужденного сознания) в родительский дом. Этот процесс противоположен про¬цессу отчуждения и поэтому его можно было бы назвать процессом "утилизации" знаний, достигнутых отчужденным сознанием. Процесс ути¬лизации очень полезен, т.к. позволяет использовать теоретические знания в практических целях. И на наш взгляд, крайне важно найти разумное сочетание этих разнонаправленных процессов, чтобы избежать крайностей: отстраненной созерцательности буддистов - с одной сто¬роны,  и преобразовательского зуда марксистов, с другой.
По понятным причинам мы сосредоточили внимание лишь на неко¬торых идеалистических воззрениях. Более того, в них мы отдавали предпочтение так называемым "мягким вариантам" отчуждения инди¬видуального сознания. Наш выбор основывался не только на общеизвестности  жестких  путей ( вспомним  хотя  бы методы  инквизиции и  религиозных  фанатиков ), но  и,  главным  образом,  на  нашем намерении  перебросить  в дальнейшем  мостик  от учений  о  теле как  храме души  к предлагаемому  нами  пути  достижения  истинного освобождения  сознания.
Завершая данную главу, мы убедились в том, что не только рассмотренные и изложенные выше научные и философские концеп¬ции, но и изученные нами в ходе работы, но по разным причи¬нам оставшиеся за её рамками материалы не вступают в серьёзное противоречие с нашей гипотезой. Тогда как история становления духовной сферы (духогенез) позволяет даже проследить процесс зарождения  и  развития  отчуждения  индивидуального  сознания.
Таким образом, мы рассмотрели в нашей работе достаточно, на наш взгляд, научных фактов, религиозных догм и философских воззрений  и  достигли  той  критической  массы собранной  воедино информации,  которая позволяет  нам  перейти  от рабочей  гипотезы к  построению  развернутой  философской  концепции,  формирующей новое  понимание  становления  человеческого  в   человеке.
3.4  МЕТАМОРФОЗА СОЗНАНИЯ
(Развернутое изложение концепции отчуждения индивидуального сознания)
Мы надеемся, что в предыдущих главах нам удалось показать, что особенность структуры человеческой целостности допускает возмож¬ность отчуждения индивидуального сознания от биосистемы индивида, а краткий экскурс в историю позволил проследить основные стадии и пу-ти развития этого процесса. Более того, мы близки к пониманию того, что человек действительно находится на вершине земной эволюции и его уникальность заключается в наличии у каждого индивида определенной степени отчужденности индивидуального сознания.
В данной главе мы намерены изложить развернутую концепцию фе¬номена отчужденного индивидуального сознания как сущностной харак¬теристики человека. Кроме того, мы считаем, что это наиболее це¬лесообразно сделать на фоне психоаналитической концепции Фрейда и философско-антропологических построений  Хенгстенберга.  Причем  их положения будут использоваться нами в качестве отправных, и в про¬цессе развертывания нашей концепции будут уточняться и комментиро¬ваться.
Из богатого фрейдовского наследия мы выберем работу "Я и Оно". В ней Фрейд представляет человеческую психику как структуру с тремя главными инстанциями: "1) "Оно" (Ид) как совокупность инстинктивных влечений; 2) "Я" (Эго), или сознание, отделившееся от "Оно" в про¬цессе эволюции в целях адаптации к внешней среде; 3) "Сверх-Я" как представитель социально-культурного мира в психике человека"[ 47,362 ] .
Напомним также, что психоанализ основывается на признании су¬ществования бессознательного пласта человеческой психики,  в глубинах которого происходит особая жизнь, еще мало изученная, но реаль¬но значимая и заметно отличающаяся от процессов сферы сознания.
Попытаемся теперь рассмотреть с наших позиций каждый из этих слоев психики в отдельности и во взаимосвязи. Фрейд неоднократно подчеркивает - "нельзя забывать, что Я есть особая дифференцирован¬ная часть Оно" [ 38,202 ], а "дифференциацию внутри Я ... можно назвать идеалом Я или Сверх-Я" [ 38,195 ]. Таким образом, он приз¬нает некое развитие части Оно в Я, и части Я в Сверх-Я. Не будем забывать, что мы говорим о слоях психики. Но нас интересует вопрос: а можно ли, хотя бы схематично, упрощенно, соотнести эти сферы пси¬хики с определенными уровнями и подсистемами единой самоуправляемой системы - организма человеческого индивида ?
Начнем с Оно. В теории Фрейда эта часть "расчленения душевного существа" [ 38,203 ] предстает как унаследованный системой индивида глубинный слой психики, в бездне которого скрываются душевные тече¬ния, напоминающие демонов, вызывающих безотчетные влечения челове¬ка. Исходящие из Оно (Ид) инстинктивные побуждения направлены на немедленное удовлетворение безотносительно к внешней по отношению к субъекту реальности. В Оно господствует один принцип - принцип удо¬вольствия. Процессы в Оно не укладываются в рамки логических зако¬нов. В глубине вулкана инстинктов кипят противоречивые импульсивные влечения, которые могут объединяться в компромиссные образования и извергаться на поверхность лавой страстей. Здесь отсутствует время, нет деления на добро и зло. Импульсивные влечения, бушующие в Оно, и через десятилетия проявляются так же, как если бы возникли только что. Иррациональное и бессознательное Оно ведет нескончаемую войну со Сверх-Я, включающим в себя моральные стандарты и запреты.
Согласно нашей гипотезе, если мы условимся понимать простую со¬вокупность субстанциальных деятелей (клеток) организма индивида как "Они", то можно утверждать,  что Оно есть проекция деятельности Они на структуру психики человека. Ранее мы приводили мнение Д.Дуб¬ровского о том, что эти субстанциальные деятели имеют определенную степень автономности, представляют собой определенный уровень само¬организации и в качестве элементов системы в ряде существенных отношений обусловливают ее свойства. Т.де Шарден, вероятно, определил бы Они как клетку клеток, у которой мы условно игнорируем самостоя-тельный центр. И если бы мы согласились с этим, то смогли бы опре¬делить инстинкт как коллективный опыт субстанциальных деятелей, составляющих многоклеточный организм.
Но вернемся вновь к Фрейду. Мы полностью согласны с его мне¬нием о необходимости признания наличия дифференциации Я и Оно не только в первобытном человеке, но и в "гораздо более простых существах, так как она является необходимым выражением воздействия внеш-него мира..." [ 38,202 ]. Ибо, на наш взгляд, эта дифференциация не нарушает животную целостность, чего нельзя сказать, например, о Сверх-Я.
Здесь мы должны внести еще одно важное пояснение. Мы должны по¬нимать, что как совокупность одноклеточных деятелей организм человека причастен к микромиру. Ибо хотя большие молекулы и клетку при¬нято включать в область макромира, все-таки молекулярный мир на клеточном уровне представлен, по меткому выражению Т.де Шардена, собственной персоной. Если кто-то не может согласиться с таким до¬пущением, то он вправе заменить в дальнейшем тексте слово "микро¬мир" словами "нижняя граница макромира", а слово "макромир" на - "уровень макромира, соответствующий целостному восприятию человека".
Сейчас мы хотели бы вспомнить этапы становления психики в про¬цессе эволюции, определенные А.Леонтьевым и приведенные нами ранее. Первая стадия - стадия элементарной сенсорной психики характеризовалась тем, что отражение действительности живыми существами (амё¬бами, например) имеет здесь форму чувствительности лишь к отдельным воздействующим свойствам предметов или явлений. Окружающий мир предстает практически однообразным фоном. Заметим, что этой же фор¬мой элементарного ощущения обладают и субстанциальные деятели в составе организма индивида.
Однако уже на второй стадии - стадии перцептивной психики, при¬сущей высшим насекомым,  головоногим моллюскам и примитивным позво¬ночным, центральная нервная система уже способна к простейшей комп¬лексной оценке воспринимаемого.  Иначе говоря,  лишь на этой стадии возникает восприятие внешнего!
Для нас в данный момент наибольший интерес представляет огром¬ный скачок в отражении действительности, произошедший между первой и второй стадией. По сути, психика вырвалась с уровня микромира на уровень макромира. В дальнейшем развитие психики приводит лишь к более четкой картине макромира. Возникают новые, более высокие по¬роги ощущения, позволяющие дискретизировать окружающую среду, не замечать микрореальность, яснее воспринимать макрореальность. Таким образом, информация о внешнем мире, поступающая от органов чувств в головной мозг человека, является информацией о макромире, и представляется в образах и понятиях макромира. Другими словами, микромир остался за порогом (ощущения), человеческое сознание гово¬рит на языке макромира.
А Они - субстанциальные деятели, оставшиеся в пелене микромира, использующие собственный язык микромира,  могут ли Они - каждый са¬мостоятельно - отличить, например, один субъект макромира от друго¬го и  "понять"  их взаимодействие ?  Конечно же,  нет.  Им остается субсенсорное восприятие: форма непосредственного психического отра¬жения действительности, обусловленная раздражителями, о влиянии которых на его деятельность субъект макромира не может дать себе от¬чета, и относящаяся к сфере бессознательного. Тот факт, что субстанциальный деятель - клетка организма - является субъектом микромира, а "Я" как осознающий себя целостным организм - субъектом макромира, позволяет "Я" осознать существование субстанциального деятеля и объяснить его деятельность лишь с позиций макромира. Субстанциальный же деятель в силах выйти на макроуровень лишь впле¬тая собственные влечения во влечения других субстанциальных деяте¬лей многоклеточного организма и неизбежно исчезая при этом в кол¬лективе. Поэтому каждый из них, отдав свой голос многоголосому хо¬ру, сам остается неуслышанным макромиром. Как мы установили ранее, язык отдельного субстанциального деятеля является "чуждым" для моз¬говых структур, оперирующих понятиями и образами макромира. И в этом смысле  мы  согласны со следующими словами Фрейда:  " Оно не в состоянии сказать, что хочет; оно не выработало направленной в одну сторону воли" [ 32,210 ],  сделав свой акцент на том,  что Оно не в состоянии сказать на понятном Я языке, и что разнонаправленные влечения субстанциальных деятелей и их групп находятся в постоянной динамике и предстают на уровне Я сменяющимися и противоречивыми же¬ланиями. К тому же понятие воли, на наш взгляд, неприменимо к Оно.
Итак, еще раз уточним, что под Они мы понимаем простую совоку¬пность субстанциальных деятелей в многоклеточном организме, условно игнорируя образуемые ими качественно новые уровни интеграции. Они обречены быть бессознательными, иррациональными, немыми, по меркам макромира. Подчеркнем, именно по нашим, человеческим меркам.
Как мы видим из вышеизложенного, бессознательность субстанци¬альных деятелей принципиально отличается от понимания бессознатель¬ного Фрейдом. Правда, и сам Фрейд говорил, что "всё вытесненное бессознательно, но не всё бессознательное есть вытесненное"[38,188].
В нашем понимании, всё, что человек может припомнить, всё о чем ему самому ничего неизвестно до тех пор, пока не будет восста¬новлена цепь воспоминаний о реальных  событиях прошлого, некогда имевших место  в жизни данного индивида, является вытесненным из сознания индивида, и это правильнее называть не бессознательным, как это делает Фрейд, а предсознательным.
Таким образом, толкование сновидений, обнаружение симптомов болезненного расщепления внутреннего мира личности может привести не только к осознанию вытесненного в предсознательное, но и к до¬гадке о том, что хочет сказать Великий  немой - Они, бессознатель-ные субстанциальные деятели.
И хотя мы знаем о том, что жизнь отдельной клетки - субстанци¬ального деятеля - гораздо короче жизни человека,  на  самом  деле клетка как бы не умирает, т.к. воспроизводится в других клетках. В этом свете можно было бы с позиций современной генной теории заново осмыслить древнеиндийское верование в переселение душ, в цепь пере¬рождений, понимая его как эволюцию генного кода, происходящую в ми¬кромире, но проявляющуюся в виде организмов на макроуровне.
Переходя к более пристальному рассмотрению следующей составной части психической структуры, названной Фрейдом "Я", мы не заканчи¬ваем рассмотрение "Оно". Подобно Фрейду, мы будем постоянно сопо¬ставлять эти инстанции и изучать их взаимодействие.
По Фрейду, Эго (Я) наделено важными функциями. Благодаря связи с системой восприятия Я располагает душевные явления во времени и подвергает их контролю реальности. Обращаясь к процессам мышления, Я "научается задерживать моторные разряды и приобретает господство над побуждением к движению"[38,208]. Выполняя функцию удовлетворе¬ния сексуальных, агрессивных и прочих влечений, исходящих из Оно, Эго должно согласовывать  возможности  организма  с  реальностью внешнего мира, и поэтому успех во многом зависит от способности этого компонента структуры психики индивида формировать правильный образ окружающей среды. Этого можно добиться, лишь удалив из картины внешнего мира все искажения и добавления, идущие от внутренних источников возбуждения. Фрейд подчеркивает, что господство Я над Оно не столько фактическое, сколько формальное. Он находит удачное, на наш взгляд, сравнение Я с государственным деятелем, обладающим здравым  пониманием  действительности, но желающим в то же время снискать одобрение народа, настаивающего на немедленном и успешном выполнении всех его требований.
Интересно утверждение Фрейда, что Оно является для Я "другим внешним миром, который Я также стремится подчинить себе"[38,208]. Тем более, что он тут же пишет, что Я "не только помощник Оно, но также  его верный слуга"...[38,208]. Насчет "верности" мы позволим себе усомниться. И как, нам кажется, небезосновательно. Приведенная в предыдущих главах информация показывает, что, с каждой новой сту¬пенью в становлении психики в ходе эволюции живого, у Эго появляю¬тся новые степени свободы. И, вероятно, уже у антропоидных обезьян Я не всегда хранит верность хозяину. Что касается статуса Я в стру¬ктуре человеческой психики,  то наиболее  точно его можно назвать слугой двух господ, один из которых Оно, а другой - Сверх-Я. Причем, как мы  предполагаем, чем выше степень отчужденности индивидуально¬го сознания, тем меньше Я прислуживает Оно. И тем больше разыгрывает перед последним роль "верного служаки". Сам Фрейд подчеркивает двой¬ственность положения Я, которое стремится, где только возможно, пре¬бывать в согласии с Оно, окутывает бессознательные веления послед-него своими предсказательными рационализациями, создает иллюзию по¬слушания Оно требованиям реальности даже там, где Оно осталось не¬преклонным и неподатливым, затушевывает конфликты Оно с реальностью и, где возможно, также и со Сверх-Я  [38,208].
Напомним, что под "рационализацией" понимается защитный меха¬низм, функцией которого является "маскировка, сокрытие от сознания самого субъекта истинных мотивов его действий, мыслей и чувств для обеспечения состояния внутреннего комфорта, связанного с желанием сохранить ... соответствие образу идеального Я " [11,336]. Тем бо¬лее, что идеальное Я (Сверх-Я) наказывает Эго, нарушившее опреде¬ленные нормы поведения и моральные табу, чувством неполноценности и вины.
Стараясь точнее определить Я, Фрейд не скупится на образные сравнения. Он сравнивает Эго с наездником, а Оно - с лошадью. По мнению Фрейда, Эго отличается от всадника лишь тем, что последний должен обуздать норовистого скакуна собственными силами, а Эго с помощью сил, черпаемых из Оно. Далее Фрейд пишет: "Как всаднику, если он не хочет расстаться с лошадью, часто остается вести её ту¬да, куда ей хочется, так и Я превращает обыкновенно волю Оно в дей¬ствие, как будто бы это было его собственной волей " [38,193].
Мы, конечно же помним, что в нашей работе нам неоднократно встречалось сравнение телесного с лошадью, а разумного, духовного - с всадником. Развивая эти сравнения, заметим, что в нашей трактовке Оно есть психическая проекция деятельности Они , а Я - соответствен¬но - психическая проекция деятельности определенного уровня мозговых структур. С этих позиций видно, что всадник неразрывно связан с ло¬шадью лишь в плане физиологической целостности. Тогда как для психо¬физической целостности человеческого существа характерен разрыв, проявившийся в наличии определенной степени отчуждения индивидуаль¬ного сознания. В этом, как мы уже говорили, на наш взгляд, и заклю¬чается тайна двойственности "онтологического кентавра". И вполне понятно, что Я мечется между старым и новым господином, стараясь создать, если не реальное, то хотя бы иллюзорное единство, набросить покров псевдоцелостности на внутреннюю противоречивость человечес¬кого существа.
Возвращаясь к характеристике Оно, мы продолжаем настаивать на понимании воли как особой модальности состояния мозговых нейродина¬мических систем типа Х в качестве самоорганизующхся систем. И поэ¬тому Оно иметь волю не может.
Сделав незначительные, но необходимые уточнения, перейдем к высшему во фрейдовском построении компоненту психической струк¬туры человека. Фрейд трактует его как некую дифференциацию внутри Эго. Он пишет: "Это изменение Я удерживает особое положение; оно противостоит прочему содержанию Я в качестве идеального Я или сверх-Я" [38,199]. То есть, с нашей точки зрения, Фрейд описывает сверх-Я как отчужденную инстанцию психики человека (занимает особое по¬ложение, противостоит прочему содержанию!).
Фрейд представляет Сверх-Я как инстанцию, содержащую императи¬вы долженствования и запреты социокультурного характера.Таким образом, Сверх-Я выступает носителем традиций и ценностей, передаваемых индивиду предками и другими воспитателями, и осуществляет взаимо-связанные функции совести, самонаблюдения и формирования Я-идеала, к которому стремится Я. Далее Фрейд пишет: "Легко показать, что идеальное Я соответствует всем требованиям, предъявляемым к высше¬му началу в человеке. В качестве заместителя страстного влечения к отцу оно содержит в себе зерно, из которого выросли все религии. Суждение о собственной недостаточности при сравнении Я со своим идеалом вызывает то смиренное религиозное ощущение, на которое опи¬рается страстно верующий. В дальнейшем ходе развития роль отца пе¬реходит к учителям и авторитетам; их заповеди и запреты сохраняют свою силу в идеальном Я, осуществляя в качестве совести моральную цензуру. Несогласие между требованиями совести и действиями Я ощу¬щается как чувство вины" [38,201].
Возможно, ещё в начале этого раздела мы должны были внести следующее пояснение. Используя для развертывания нашей концепции фрейдовское построение душевной структуры человека, мы расходимся с ним в понимании причин возникновения соответствующих инстанций психики и процесса их становления. У нас уже была возможность высказать нашу точку зрения на источники религиозного сознания. К тому же недостаточность характеристики Сверх-Я лишь как системы социо¬культурных запретов признает и сам Фрейд. У него возникают серьез¬ные затруднения  при попытке строго рационального обоснования куль¬турных предписаний  и выведения их из социальной необходимости. "Чисто рациональные мотивы даже у современного человека мало что могут сделать против его страстных влечений; насколько же более бес-сильными они должны были быть у первобытного человека - зверя!" - резонно восклицает он в работе "Будущее одной иллюзии"[7,129]. И Фрейд вынужден обратиться к образу Бога. Но и тут он остается ве¬рен себе - и сводит всю грандиозность проблемы к мифическому убийству праотца. "Но тот праотец, - пишет он, - как показали разыскания... явился прообразом Бога, моделью, послужившей позднейшим по¬колениям для построения божественного образа" [47,130].
Однако, нам гораздо ближе позиция русского мыслителя А.Ф.Лосева, изложенная им в книге "Дерзание духа":"Человек - живое существо и, если угодно, даже животное. Но человек не сводится к животному. Человек ... есть разумное существо, но и этого мало... Наличие разума в живом существе делает его носителем высших ценностей, вплоть до космических".
Поэтому, допуская естественное развитие присущих Сверх-Я со¬циокультурных запретов из норм поведения и ритуалов животного мира и отмечая большую роль нравственных стандартов, возникших в резуль¬тате становления социального регулирования, мы всё-таки считаем не¬обходимым вычленить ту компоненту в инстанции Сверх-Я, которая, на наш взгляд, не обусловлена ни социальными, ни тем более биологичес¬кими причинами. Эта компонента психической структуры человека раз¬вивалась, как мы считаем, на основе мистического сознания древнего человека (Леви-Брюль), а становление её проходило через отчуждение индивидуального сознания. Мы предлагаем назвать её Экстра-Я (Extra- -Ego) и считать своего рода мерилом степени отчужденности индивидуального сознания человека. Как нам представляется, Экстра-Я близка шестому началу человека в классификации йогов, определяемому ими как "духовный ум" (духовность, способность прозрения, интуитивный ум), или "космическому уму", по определению Д.М.Панина, который предстает  в  качестве  человеческой  интуиции  и  способности к высшим озарениям при приеме сообщений из трансфизического мира [48,87].
Вероятно, Экстра-Я ещё можно было бы охарактеризовать как Я-вне-Я, что должно указывать на причастность этой компоненты человеческой психики индивиду, и в то же время на отстраненность, отчужденность от него. Именно на этой особенности Экстра-Я, на наш взгляд, основывается и развивается такая сущностная характеристика человека как его способность к объективности. Эту важную тему мы подробнее рассмотрим, когда перейдем к философско-антропологическо¬му построению Хенгстенберга.
А сейчас подведем итоги эволюции нашей гипотезы на фоне воззрений Зигмунда Фрейда.
Итак, напомним, что Оно как психическое отражение деятельности Они причастно микромиру, сфере бессознательного, тогда как Я и Сверх-Я являются субъектами макромира. К тому же мы склонны считать, что Экстра-Я как компонент инстанции Сверх-Я, олицетворяющий отчужденное сознание, причастен не только, говоря словами Тейяра де Шар¬дена, ассоциации свободных многоклеточных (обществу), не только Зе¬мной самоорганизующейся системе, но и мегамиру - Суперсистеме Все¬ленной, по отношению к которой Экстра-Я осуществляет функцию духов¬ного атома. Разделяя в определенной степени понимание эволюции че¬ловека как адаптациогенеза, разрабатываемое социобиологами, внесем в него наши дополнения. Мы предполагаем, что если инстанция челове¬ческой психики Я возникла в процессе адаптации клетки клеток (орга¬низованной совокупности субстанциальных деятелей) к требованиям ма-кромира, а Сверх-Я, соответственно, - к социуму; то часть Сверх-Я, определенная нами как Экстра-Я, выражающая специфику отчужденного сознания, возникла и развивалась в результате стремления человечес¬кого индивида к совершенствованию адаптации к требованиям Суперсис-темы Вселенной, т.е. мегамира. И в таком случае обнаруживается связь между двумя чудесами, восхищавшими Канта: звездным небом над нами и нравственным законом внутри нас!  Тогда кантовская идея о "категорическом императиве", - трактуемая в психоанализе как совесть (определенный психический механизм, предопределяющий и корректирующий деятельность человека), вытесняющая и подавляющая природные влечения индивида, - предстает перед нами в новом свете. Появляется новый уровень в понимании двойственности бытия человека в мире, вы¬водимой психоаналитиками из противоречий между естественной и нрав¬ственной детерминацией его жизнедеятельности [9,256]. Вероятно, можно сказать, что (в этом высшем понимании) Я духовно развитого человека испытывает колоссальные нагрузки, происходящие из противоречивости  тех функций  Я, которые  возложены на него субъектами микромира  и мегамира, буквально  раздирающими  псевдоцелостность человека.
Механизм согласования требований различных уровней в системе индивида, на наш взгляд, представляется следующим.
Так, если независимый субстанциональный деятель, например,бактерия, избегая неприятного и стремясь к приятному, может действовать самостоятельно, то субстанциальный деятель, входящий в многоклеточный организм, вынужден совместно с другими субстанциальными деятелями (Они) сделать какое-либо влечение  преобладающим, представить его на соответствующем уровне психической организации (определенном уровне мозговой деятельности) в виде желания, которое Я "примерит" к своему  уровню  внешнего  мира  и,  лишь после согласования  со Сверх-Я, сверившего желание с требованиями своего уровня внешнего мира,Эго реализует это желание в виде конкретного действия всего организма. Но часто Я пасует перед напором Они, представляя Сверх-Я ложное объяснение, рационализацию, сохраняя видимость согласия.
Фрейд пишет, что "простейшее соображение подсказывает нам, что Оно не в состоянии пережить или испытать внешнюю судьбу иначе, как посредством Я, которое замещает для него внешний мир" [38,202]. И действительно, погруженные в пучину микромира Они ничего не "пони¬мают" в реалиях макромира, и тем более - мегамира.
Таким образом, мы приходим к выводу, что именно Экстра-Я взламывает животную целостность и выходит за её пределы. Почему это стало возможным и как это происходило в историческом плане и в системе человеческого индивида, мы, надеемся, достаточно аргументированно изложили в предыдущих главах.
Но двинемся дальше. Приступим к развертыванию нашей концепции уже с помощью Ганса-Эдуарда Хенгстенберга.
Основываясь на идеях Шелера и Гелена, он наиболее полно исполь¬зовал разработки немецкой философской антропологии в своей концепции. Начав с феноменологического описания основных поведенческих характеристик человека, он затем приходит к религиозно-метафизическим позициям.
Базисным определением в феноменологическом описании человека у Хенгстенберга является человеческая способность к объективности. Причем под объективностью он понимает такую установку, "которая предполагает обращение к предмету, исходящее из интересов самого предмета, свободное от соображений пользы. Такое обращение может реализовываться, как созерцающее постижение, как практическое действие или как эмоциональная оценка" [49,9].  Хенгстенберг считает, что объективность как  форма поведения является специфически человеческой: "Базисная установка объективности присуща только человеку... она в принципе отличается от всех коррелятивных способов поведения животного"[50,60]. Свидетельством того, что объективность есть надживотная форма поведения, он называет возможность  выбора  между объективностью, необъективностью и утилитарной установкой.
Мы касались этого вопроса в разделе, посвященном свободе воли, и, как нам кажется, нашли правильный ответ с помощью информационного подхода и нашей гипотезы об отчужденном индивидуальном сознании. Вероятно, это подтверждается следующим высказыванием Вл.Соловьева: "Все высшее или более совершенное самим существованием своим предполагает некоторое освобождение от низшего, или, точнее говоря, от исключительного господства низшего. Так, способность определяться к  действию  посредством представлений или мотивов есть освобождение от исключительной подчиненности вещественным толчкам и ударам, т.е. необходимость психологическая есть свобода от необходимости механической. В таком же смысле необходимость нравственная, оставаясь вполне необходимостью, есть свобода от низшей необходимости психологической" [14,115]. Кстати, далее Вл.Соловьев подчеркивает, что эта "разумная воля" не имеет ничего общего со свободой воли, ибо если последняя ничем внешним не определяется, то первая осуществляет свой выбор только в рамках нравственного закона. Со своей стороны мы склонны трактовать "разумную волю" как результат влияния Экстра-Я на деятельность самоуправляемых нейродинамических систем типа Х, образующих в системе человеческого индивида личностный уровень мозговой самоорганизации.
Что касается позиции Хенгстенберга, то он определяет свободное самоопределение человека как своего рода предрешение, совершающееся в сфере надсознательного, качественно отличной от сферы рационально-предметного сознания. Однако Хенгстенберг не смог в феноменологической части своих исследований как-то охарактеризовать эту сферу надсознательного, не дав ясного ответа на вопрос, как и где всё-таки осознается "призыв бытия обращаться с ним объективно".
Тем не менее, немецкий философ утверждает, что "человеческая материя" организована таким образом, что позволяет скроить человека с объективной установкой по отношению к миру. Мы полностью согласимся с этим, если будем иметь в виду клетки.
Хенгстенберг считает, что характеристика человека как биологи¬чески неспециализированного существа, неверна. Он полагает, что не¬специализированными органы человеческого тела можно считать лишь в смысле отсутствия у них жесткой зависимости от среды. Однако Хенг¬стенберг отмечает специфическую специализированность человеческой биологии для объективности. "Человек, - утверждает он, - через свою специализированность для объективности обрел свою постоянную природу" [49,96]. Отсюда он делает правильный, по нашему мнению, вывод об ошибочности характеристики человека как существа "недостаточного", ещё не обретшего свою природу.
Но как известно, к одинаковым выводам можно подойти совершенно разными путями. И на базисный вопрос, поставленный Хенгстенбергом:
"Каково основание человеческой способности к объективности, и на каком основании он вынужден принимать решение за или против объективности?" - мы отвечаем концепцией отчужденного индивидуального сознания, тогда как автор вопроса видит решение в поисках "духовного" принципа [49, 131]. В своих поисках он руководствуется следующими критериями. Искомый принцип не может совпадать с какой-нибудь отдельной способностью человека - рассудком, волей, и другими. Та¬ким образом, он не распадается на отдельные  способности, но является онтологической основой всех этих способностей. А поскольку животное не способно к объективности, то этот принцип не может быть общим для человека и животного. Кроме того, он должен быть не только метафизическим, но и метапсихическим. В результате этих сложных поисков Хенгстенберг в конце концов выходит ... на след Шелера. "Вслед за Шелером, - объявляет он, - мы называем этот принцип "духом" [49,131].
Поэтому мы считаем необходимым привести здесь шелеровское определение "духа".
"Новый принцип, характеризующий сущность человека, - пишет он,
- находится за пределами всего того, что мы можем в широком смысле назвать жизнью: то, что только и делает человека человеком, не есть какая-то новая ступень жизни, тем более не есть лишь ступень одной из форм проявления жизни - психики, а это принцип, противоположный всякой жизни вообще, в том числе и жизни человека, некий подлинно сущностный факт, который как таковой не может быть сведен к естественной эволюции жизни, а если и сводим к чему-либо, то к самой высшей основе вещей, той самой основе, одной из великих форм проявления которой является также сама жизнь" [39,46].
Шелер обозначил этот принцип словом "дух"и кроме способностей, которыми древние греки наделяли "разум", наделил его способностью общения с царством не от мира сего. Он также включил в это понятие человеские эмоции - доброту, любовь, раскаяние, блаженство, отчая¬ние, свободное решение...  Центром всех этих проявлений он считал человеческую личность, в которой дух обнаруживает себя в конечных сферах бытия. Основополагающими характеристиками духа, по Шелеру, можно считать свободу человека, по крайней мере центра его бытия, от органического, от жизни и, следовательно, от его собственного интеллекта, органически связанного со сферой инстинктов [39,46].
На наш взгляд, нетрудно заметить, что дух, в определении Шелера, а значит, и Хенгстенберга, характеризуется функциями, многие из которых присущи фрейдовскому Сверх-Я (и в большей степени - нашему Экстра-Я), и обладает свойствами самоорганизующейся, самоуправляе¬мой системы.
Мы ещё вернемся к работам Шелера, когда будем излагать наше понимание богоподобия человека. А сейчас приведем материалистическое определение духовного, которое, как мы считаем, тоже хорошо согласуется с нашими взглядами на духовность как на результат способ-ности индивидуального сознания к отчуждению.
Итак, "духовность обозначает индивидуальную выраженность в си¬стеме мотивов личности двух фундаментальных потребностей: идеальной потребности познания и социальной потребности жить, действовать "для других"... С категорией духовности соотносится потребность познания - мира, себя, смысла и назначения своей жизни. Человек духо¬вен в той мере, в какой он задумывается над этими вопросами и стре¬мится получить на них ответ... наградой служат удовольствие, до¬ставляемое процессом познания окружающего мира, и удовлетворение от выполненного долга; наказанием являются угрызения совести и чувство вины" [11,112].
Неправда ли, и это толкование включает в себя функции Сверх-Я? А такая характеристика духовности, как "относительная независимость познавательной деятельности от прагматических целей, а альтруистических деяний - от немедленного социального одобрения..." и вовсе роднит её с отчужденным индивидуальным сознанием [11,112].
Однако вернемся к Хенгстенбергу, которого мы оставили идущим по следу Шелера. А он, между тем, повторяет принципиальный теоретический шелеровский ход и полярно разделяет дух и остальную сферу человеческого бытия, называя её, как и Шелер, жизнью. "Отсюда, - считает Хенгстенберг, - вытекает прежде всего двуполюсность человеческого существования: дух, как один полюс, противостоит другому, который мы вслед за Шелером хотели бы назвать жизненным полюсом"[49,132]. Этот последний, по мнению философа, также существует в полярном напряжении между физиологической и психологической сферами.
Метафизика, или онтология духа, используется Хенгстенбергом для метафизического истолкования психофизической структуры человека в качестве жизненного полюса. В целях исследования взаимоотношений метабиологического принципа и психофизической организации индивида Хенгстенберг уподобляет биологическую структуру человека пирамиде.
В основании пирамиды - атомы и молекулы. Молекулы образуют клетку, клетки - тот или иной орган. Органы в свою очередь объединяются в целостность. Хенгстенберг рассматривает три версии этого объединения.
По первой версии, принципом объединения органов в целостность является само тело. Тогда оно предстаёт как завершенная целостность, включающая в себя подчиненные целостности. В этой версии, которую Хенгстенберг называет натуралистической, тело выступает вершиной эк¬зистенциальной иерархии. С этой позиции, по мнению Хенгстенберга, человек и животное обладают одинаковым структурным строением, и дух становится излишним. А с ним якобы  должна исчезнуть и способность человека к объективности. Понятно, что это не приемлемо для Хенгстенберга, считающего тело незавершенной целостностью.
Неприемлема для него и вторая версия, согласно которой отождествленный с жизненной функцией дух объединяет органы человеческого тела и управляет ими. Эту позицию Хенгстенберг называет биологической, поскольку смысловое значение духа исчерпывается в ней поддер¬жанием жизни витального целого, и, таким образом, исключает метафи¬зическое своеобразие духа.
Немецкий философ придерживается третьей версии, по которой от¬дельные органы объединяются духом, не утрачивающим метафизического своеобразия. Подобное экзистенциальное строение человека определяет его уникальность. Но главное, по мнению Хенгстенберга, заключается в том, что в этом строении имеется разрыв, которого нет в других живых существах и который преодолевается через принцип, являющийся его причиной и ради которого этот разрыв существует.
Если бы этот принцип не определялся с метафизических позиций, то, на наш взгляд, его главную особенность можно было бы вполне аргументированно обосновать в рамках концепции отчужденного индивидуального сознания. Но Хенгстенберг ведет речь, конечно же, о духе. Причем тело, по его мнению, постоянно "субстанциализируется, не становясь при этом субстанцией" [49,224]. Дух выражается в материи, придает телу определенный порядок, властвует над ним. Поэтому его отношение  к телу определяется как " авторитарное участие". Но дух также придает телу определенную самостоятельность, и авторитарное участие в некоторой степени становится отношением "партнерства".
Что касается учения о психической стороне жизненного полюса человека, то в концепции Хенгстенберга, "Я", подобно телу не обладает изначальной целостностью и самостоятельностью. Лишь посредством духа психические хтонические элементы оформляются в целостность "Я".
Отсюда функциональное значение "Я" в структуре человеческой целостности заключается в психическом выражении духа, так же как тело реализует функцию физического выражения духа.
Таким образом, характер антропологической целостности в фило¬софско-религиозных построениях, к которым можно отнести концепцию Хенгстенберга, определяется доминирующим положением духа как структурного компонента этой целостности по отношению к биофизическим и психическим составляющим. Именно этим объясняется способность чело¬века к объективному отношению к бытию, являющимся спецификой его существования. Завершая рассмотрение концепции Хенгстенберга, можно заключить, что он приходит к теономному сущностному определению человека.
Приступая к изложению нашей концепции, предварим её словами философа эпохи Возрождения. В "Речи о достоинстве человека" Пико делла Мирандола писал: "Тогда согласился Бог с тем, что человек - творе¬ние неопределенного образа, и, поставив его в центр мира, сказал: "Не даем мы тебе, о Адам, ни своего места, ни определенного образа, ни особой привязанности, чтобы и место, и лицо, и обязанности ты имел по собственному желанию, согласно воле и своему решению. Образ прочих творений определен в пределах установленных нами законов. Ты же, не стесненный никакими пределами, определишь свой образ по своему решению, во власть которого я тебя предоставляю."
Позже, как известно, это достоинство человека стало трактоваться многими исследователями как его ущербность. Что сказать в оправдание? Когда смотришь только себе под ноги, наверно, не упадешь, но наверняка заблудишься. О чём это я? А всё о том же - о достоинстве человека.
По мере осуществления хомодицеи, мы, надеюсь, достаточно убедительно показали, что приведенный в главе "Изгнание из Рая" "стандартный" набор человеческих "пороков и недостатков", обнажающий, по мнению хулителей, всю глубину ущербности человеческого существа, можно считать таковым только лишь в сравнении с соответствующими "достоинствами" животных. На самом деле, развитие так называемых недостатков было предуготовано всей предыдущей эволюцией, и они являются как раз теми достоинствами человека, которые позволили живому веществу в его лице выйти на качественно новый виток эволюции, перешагнув через пределы законов, установленных для "прочих творений".
Общеизвестно, что существует множество версий, по-своему отвечающих на загадку бытия "онтологического кентавра". Мы с должным уважением относимся к ним. Даже к таким оригинальным, как гипотеза нашего современника Педро Ф. Сантакруса.
Известный во всей Латинской Америке мексиканский уфолог и журналист объясняет значительное увеличение объёма мозга с 1600 куб.см у неандертальца до 2000 куб. см у человека разумного как результат скрещивания обезьяны с инопланетянином. Он обосновывает это своими сомнениями в том, что "простая эволюция может привести к такому скачку",  и  считает,  что, вступив в связь с обезьянами, имен¬но инопланетяне "посеяли разум на Земле, чуть-чуть подтолкнув при¬роду в "правильном" направлении" [51].
В отличие от подобных версий, во главу угла нашей концепции мы ставим веру в способность земной самоорганизующейся системы к самостоятельному развитию живого вещества, хотя не отрицаем подобной возможности у других планетарных систем. В нашей концепции мы попытаемся воспроизвести хотя бы сжато и в основных чертах модель эволюции  земного  вещества  на  этапе развития от клетки до человека разумного.
С другой стороны, мы также убеждены, что зарождение и развитие жизни на планете Земля не было бы возможным, если бы не имелось соответствующее благословение высшей, космической Суперсистемы, выразившееся  в создании благоприятных квазиусловий для этого.
Итак, приступим к непосредственному изложению концепции отчуж¬дения индивидуального сознания от биосистемы индивида.
Начнем с того, что живое вещество стало организовываться в массы, чтобы вырваться из множества внешних зависимостей, как считает Т.де Шарден. Но ещё до того, как организоваться в группы живых существ с самостоятельным центром, которые мы называем многоклеточными организмами, деятельные и относительно самостоятельные безъядерные клетки (прокариоты) или, пользуясь терминологией Лосского, субстанциальные деятели, проделали огромную подготовительную работу.
Согласно гипотезе Гея, именно эти живые существа в качестве основных автокаталитических элементов проделали работу и за Бога (сотворение суши и небес), и за чёрта (войдя с сохранением определённой автономии в состав более сложных клеток - эукариотов, эволю¬ция которых породила механизм полового размножения, увеличив тем самым генетическое разнообразие). Таким образом, одноклеточные живые существа - субстанциальные деятели - на основе принципов необрати¬мости эволюции, происхождения от неспециализированных предков и про¬грессивной специализации создали "по образу и подобию своему" мно¬жество разнообразных многоклеточных организмов, оставаясь при этом относительно самостоятельными деятелями. Причем уже на стадии формирования перцептивной психики (по классификации Леонтьева), т.е. с появлением головоногих моллюсков и примитивных позвоночных у орга низмов на основе простейшей комплексной оценки воспринимаемого возникает восприятие внешнего. Сделан гигантский качественный скачок из пелены микромира к восприятию картины макромира. Дальнейшие этапы становления психики в процессе эволюции животного мира, несмотря на то, что каждый из них, в свою очередь, является новым качественным уровнем, приводят лишь к более ясной картине уже появившихся из ту¬мана микромира очертаний макромира.
Организованные группы субстанциальных деятелей в форме много¬клеточных организмов вышли на просторы макромира. С помощью инстин¬ктов многие из них успешно приспособились к макрореальности. Но эволюция живого вещества не останавливается. Космологическая, термодинамическая, электромагнитная и связанная с обработкой сигналов - "стрелы времени" (по Дж.Николису) указывают направление в сторону прогрессирующей дифференциации, возрастающей сложности и организации, то есть показывают неизбежность возникновения и развития познающих систем. Но самоорганизующаяся система становится способной к познанию лишь при достижении хотя бы двух иерархических уровней. И земная самоорганизующаяся система исподволь готовит появление чело¬веческого разума.
Приматы - одни из первых живых существ, посредством которых разрушалась животная целостность. Ведь именно в результате эволюции нервной системы приматов появился человек - существо со слабыми инстинктами, ущербное, по меркам животного мира. Оттуда, из благополучия животного Рая он выглядит падшим животным, вырожденцем. Но с другой стороны - он венец эволюции, о чём кроме всего прочего сви¬детельствует и наличие  у  системы  человеческого  индивида  самого длинного"филогенетического следа", что, по утверждению специалистов, означает наибольшую функциональную сложность живой системы. К тому же развитие шло в направлении, указанном "стрелами времени". Да и, по мнению некоторых философов и учёных, разделяемому нами, природа через человека "осознает самое себя", "действует сама на себя". Не¬ужели человек - это, говоря словами короля Лира, "нагое животное",- и в самом деле ошибка природы? Но послушаем тех, кто считает человека выкидышем эволюции.
Артур Кестлер в своей работе "Дух в машине" утверждает, что на многочисленные вызовы окружающего мира к живому существу могут быть два ответа. Первый - дегенеративный - приводит к застою и в конечном счете к вымиранию рода. Второй - регенеративный - ведет к выживанию через огромные реорганизации в структуре и поведении,  что в свою очередь вызывает биологический или умственный прогресс. Кестлер в качестве примера биологической регенерации приводит процесс само¬воспроизводства расчленённого на несколько кусков дождевого червя в несколько полноценных червей. Однако, с подъёмом к млекопитающим, сила регенеративных структур организма слабеет и уступает место способности нервной системы к реорганизаторскому поведению [1,93-95]. И этот вывод Кестлера как нельзя лучше вписывается в нашу концеп¬цию. Человек, способность которого к физической регенерации сведена до минимума, сумел ответить на вызов среды развитием умственных способностей.
Задача решалась посредством сверхкомпенсирующего развития головного мозга, на который была возложена роль посредника между внешним миром и человеком. В ходе своего сверхразвития (с 1600 куб.см у неандертальца до 2000 куб.см у хомо сапиенса) определенные уровни головного мозга начинают "тяготиться" своим положением "слуги", призванного наилучшим образом обслуживать потребности "господина", т.е. организма в целом.
Говоря современным языком, сложные нейродинамические системы, связанные с реализацией интенции нашего "Я", так называемые Я-системы, представляющие собой высшие уровни мозговой самоорганизации, обретя в ходе опережающего развития дополнительные степени сво¬боды, вступают в конкурентную борьбу с целостной системой организма, отчуждаются от него, вырабатывают собственные духовные потребности, идущие вразрез с биологическими, начинают "говорить" с окружающим миром якобы от имени всего организма.
Иначе говоря, самоуправляемые нейродинамические системы типа Х, образующие в системе человеческого индивида личностный уровень мозговой самоорганизации, а в нём тот слой, который реализует фун¬кции Сверх-Я и особенно Экстра-Я, снижают, в зависимости от индивидуальной степени отчужденности сознания, удовлетворение биологических потребностей индивида и волевыми усилиями направляют духовный и физический потенциал организма на повышение степени удовлетворения собственных духовных потребностей. Таким образом, соответствующая этим функциям подсистема стала доминирующей не только в системе человеческого индивида, но и как бы над всей системой в целом. Данная метаморфоза индивидуального сознания из "слуги" в "господина" буквально перевернула мир человека!
Мы должны подчеркнуть, что было бы большой ошибкой свести многоплановый процесс отчужденного индивидуального сознания к какой-либо одной причине или даже группе обособленных причин. Только диа¬лектическое понимание совокупного воздействия на возникновение и протекание этого процесса множества различных факторов позволит избежать ложных выводов.
Несомненно, этому способствовали и сложность кодовых преобразований в процессе коммуникации между различными уровнями самоорганизации и даже между различными подсистемами одного уровня (на личностном уровне самоорганизации в качестве внутренних "чуждых" кодов для данного человека выступают непонятные и часто негативные по своему "значению" субъективные переживания и симптомы, имеющие сво¬им источником бессознательную и соматическую сферы);
и определенная степень информационной замкнутости самоуправля¬емых систем (особенно высших уровней мозговой самоорганизации), связанная с наличием у самоуправляемых систем своих специфических информационных причин;
и осуществление каузального контроля свойствами высшего уровня системы над свойствами низшего уровня.
Всё это имеет непосредственное отношение к процессу отчуждения индивидуального сознания, ибо, согласно выводам Д.И.Дубровского, личность способна произвольно активировать и дезактивировать опре¬делённую последовательность нейродинамических систем типа Х, т.е. управлять в весьма широком диапазоне собственной мозговой нейродинамикой. Но способность управлять собственной мозговой нейродинамикой, в свою очередь, может быть понята (по Дубровскому) только в том смысле, что нейродинамические системы типа Х являются самоу¬правляемыми, самоорганизующимися системами, что они образуют в сис¬теме человеческого индивида личностный уровень мозговой самооргани¬зации. То есть, наше сознательное "Я" с его гностическими, ценност¬ными и волевыми особенностями представлено в функционировании мозговых нейродинамических систем типа Х как самоорганизующихся систем.
Кроме того, в ходе изучения проблемы мы достаточно подробно рассмотрели основные стадии и пути развития процесса отчуждения индивидуального сознания в антропогенезе. И поэтому лишь повторим, что, возможно, поводом для начала этого процесса мог послужить неосознанный протест древнего человека против неизбежной смерти, который затем трансформировался в религиозные и философские системы, разделяющие индивида на вечную, божественную душу и бренное тело.
Огромное влияние этих мировоззренческих построений на активи¬зацию процесса отчуждения общественного и диалектически связанного с ним индивидуального сознания, на наш взгляд, бесспорно.
Возвращаясь к описанию механизма отчуждения, мы должны особо подчеркнуть, что метаморфоза индивидуального сознания происходит в процессе расслоения иерархической структуры психофизической целостности человека. А так как наличие иерархии структур является основным признаком целостного образования (Л.Станкевич, В.Свидерский), то, следовательно, психофизическая целостность человека оказывается нарушенной, т.е. своего рода псевдоцелостностью. Свидетельством этого, на наш взгляд, предстаёт самоочевидная двойственность челове¬ческого существа, объясняемая одними исследователями как проявление взаимодействия души и тела, а другими - в качестве последствий частной собственности... Однако, мы знаем, что разрушение старой целостности есть одновременно процесс становления новой целостности (Гёте). В случае с человеком, как мы полагаем, оказалась разрушенной так называемая животная целостность, но ещё не сформирована новая - "богочеловеческая".
Таким образом, мы можем утверждать, что сложноорганизованная система человеческого индивида проходит в онтогенезе, а, следовательно, всё человечество - в филогенезе, особую стадию в становлении новой целостности: период индифферентности. О неизбежности таких стадий в развитии природы говорил ещё Шеллинг. Учитывая накоп¬ленный нами в ходе оправдания человека материал, поясним наши выво¬ды.
Напомним, что по Фрейду, дифференциация Я от Оно имеется у "гораздо более простых существ", чем человек. В то же время у живо¬тных Я находится практически в полной зависимости от Оно, исправно служа делу наиболее полного удовлетворения биологических потребнос¬тей в условиях макромира. С другой стороны, физиологическая целостность любого (включая человека!) многоклеточного организма естественным образом формируется субстанциальными деятелями (клетками) в соответствии с заложенной в них генетической программой, ибо организм в конце концов развивается из одной клетки. Эта целостность обеспечивается и у животного, и у человека совокупностью субстанциальных деятелей (Они) и является пожизненной. Лишь смерть организма приводит к распаду клетки клеток (Т.де Шарден). К тому же, определяя инстанцию Оно  как психическую  проекцию деятельности Они на структуру психики организма (не только человека!), мы приходим к выводу, что организмы обдадают психофизической целостностью, если у них ещё не произошла дифференциация Я от Оно либо функция уже от¬дифференцированного Я практически полностью исчерпывается наиболее успешной реализацией влечений Оно в условиях макрореальности. К таким существам относятся практически все известные науке живые организмы, кроме человека. Поэтому ранее мы назвали психофизическую целостность присущую животным - "животной целостностью".
В чем же заключается своеобразие человеческой психофизической структуры?
Мы считаем, что сущностной характеристикой человеческого существа является наличие у него определенной степени отчужденности индивидуального сознания от биосистемы индивида. Как и почему это произошло, мы уже описали. Поэтому более детально рассмотрим лишь интересующий нас сейчас аспект этого многопланового феномена.
Обратим внимание на психическую псевдоцелостность человека, которую Хенгстенберг называет незавершенной. В поисках  ответа на вопрос: каково основание человеческой способности "к объективности"? - он обнаруживает в экзистенциальном строении человека "разрыв", которого нет в других животных существах. Немецкий философ определяет, что этот "разрыв" преодолевается через принцип, являю¬щийся его причиной, и ради которого этот "разрыв" существует. Мы видим как близко подходит Хенгстенберг к пониманию сути отчуждения индивидуального сознания. Однако, вслед за Шелером он называет этот принцип "духом" и истолковывает его с метафизических позиций. В то же время мы обнаруживаем в метафизическом определении "духа" множество функций, присущих инстанции человеческой психики, названной Фрейдом Сверх-Я. Но ещё более близко в функциональном плане прибли-жается к "духу" Шелера определённый нами в составе  Сверх-Я  компо¬нент  психической структуры  человека Экстра-Я. Мы также дали ему другое  название Я-вне-Я,  поскольку оно, на наш взгляд, наиболее точно  отражает причастность  этого компонента индивиду и в то же время отчужденность от него.
И действительно, посредством Я-вне-Я (Extra-Ego) в психической целостности человека присутствует разрыв. Соответственно, в процессе зарождения и развития отчуждения индивидуального сознания была нарушена животная психическая (Я подчиненное Оно) и психофизическая целостность (Я подчиненное Оно, кторое есть психическая проекция деятельности Они). Таким образом, присущее только человеку отчуж¬денное индивидуальное сознание есть причина "разрыва" психической и, соответственно, психофизической целостности человека.
В то же время, благодаря этому "разрыву", отчужденное индиви¬дуальное сознание становится способным к объективности, которая, в свою очередь, проявляется в "открытости человека миру" и признается многими исследователями сущностной характеристикой человеческого существа.
Что же касается утверждений Хенгстенберга относительно существования особой "человеческой материи", организованной таким образом, что позволяет строить человека с объективной установкой по отношению к миру, то мы понимаем под таковой клетки человеческого организма. Они отличаются от клеток животного и, таким образом, от "животной материи", на наш взгляд, тем, что в генетическую программу чело¬века заложены биологические предпосылки формирования отчужденного индивидуального сознания.  Более того, мы предполагаем, что в "че¬ловеческой материи" ничто не препятствует развитию отчужденного ин-дивидуального сознания в освобожденное сознание. И, по нашему мне¬нию, именно в этом направлении следует преодолевать период безраз¬личия системы.
Но усомнимся ещё и ешё раз: действительно ли именно отчуждение индивидуального сознания оказало решающее воздействие на зарождение и становление духовных потребностей, наличие которых у человека так разительно отличает его от животных?
Вообще говоря, вопрос поставлен не корректно, ибо мы постоянно подчеркиваем необходимость диалектического подхода к действию целого комплекса факторов. Но, как видно, при анализе явления нам не избежать некоторых издержек метода. Надо только четко отделить их от собственных издержек нашей концепции.
И всё же, отвечая на поставленный вопрос, скажем, что на наш взгляд, надо обратить особое внимание на специфику мышления перво¬бытного человека, отмеченную Леви-Брюлем. Он заметил в нём два со¬седствующих, но не перерастающих друг в друга типа мышления. Один тип мышления, названный им логическим, естественно развивался из практической сферы жизнедеятельности древнего человека. И хотя, по наблюдениям французского философа и этнолога, этот тип мышления яв¬ляется у современного человека преобладающим, на наш взгляд, если бы он был единственным, то человек никогда бы не стал существом духовным, а развился бы в умного животного. Ибо все мыслительные ре¬сурсы его мозга были бы направлены на наилучшее обслуживание биоло¬гических потребностей его организма, т.е. мозг продолжал бы выполнять функции слуги, не сформировал бы свои собственные духовные по¬требности, вступающие в противоречие с биологическими и т.д. Созна¬ние мозга-слуги никогда бы не додумалось до, казалось бы, абсурдно¬го утверждения йогов: "Я господин самого себя!" Однако, по утверж¬дению В.Т.Бахура, "об определенной независимости новых, высших мо¬тиваций от низших говорит хотя бы то, что они возникают не из дея¬тельности по удовлетворению биологических потребностей, а как бы даже вопреки ей" [22,141].
И, на наш взгляд, это связано со вторым типом мышления, опре¬деленным Леви-Брюлем как пралогический или мистический. Этот тип мышления характеризуется нечувствительностью к логическим противо¬речиям, а также тем, что в любом объекте ставит на первый план не очевидное, рациональное, а мистическое значение. По нашему мнению, именно эта особенность сознания первобытного человека стала основой для развития религиозного и других форм отчужденного сознания.
Возвращаясь к диалектическому подходу, мы должны предположить, что только коэволюция этих двух типов  мышления  могла привести и привела к метаморфозе индивидуального сознания, а значит, и к пре¬вращению человека-зверя в человека разумного! Недаром религия и фи¬лософия в качестве идеала выдвигают не просто знание, но возвышен¬ное знание, не просто совершенную мудрость, но в сочетании с совер¬шенной праведностью!
Ведь высокая степень отчуждения индивидуального сознания без здравого смысла приводит к религиозному фанатизму, к психическим заболеваниям. В то время как изощренный ум, безраздельно подчинен¬ный биологическим потребностям, порождает злых гениев, по сути своей остающихся хитрыми зверями.
И наконец, мы должны взглянуть на человека как на субъекта трёх миров (по крайней мере!). Ибо он одновременно присутствует и осуществляет свою деятельность в микро-, макро-, и мегамире, кото¬рые являются специфическими областями объективной реальности, и различаются "уровнем структурной организации материи" [15,253].
Соответственно, на уровне микромира человек предстает как ор¬ганизованная совокупность субстанциальных деятелей (клеток), подав¬ляющая часть которых связана одной генетической программой. Но есть здесь и инородные деятели - бактерии, вирусы и т.п., некоторые из которых находятся в кооперативных, а некоторые и в конкурентных от¬ношениях с клетками организма. Погруженные в свои "микромирские" взаимоотношения субстанциальные деятели, не вовлеченные непосред¬ственно в высшую деятельность сознания, имеют примерно такое же представление о причинно-следственных рядах макромира, оказывающих на них значительное влияние, как современный человек о процессах, происходящих в центре Вселенной, и о их влиянии на его, человечес¬кое решение сходить на днях в сауну.
На уровне макромира, в сфере социума действуют человеческое Я и Сверх-Я, мыслящие образами и понятиями макромира; ощущающие и по¬нимающие себя как единое и неделимое тело, наделенное разумом. Со¬вокупное действие субстанциальных деятелей (клеток) проявляется на этом уровне в форме безотчетного, инстинктивного поведения человека.
И наконец, на уровне мегамира на первый план выходит Экстра-Я, являющееся ядром духовного атома, в качестве которого, вероятно, предстает человек при взгляде на него из Космоса. В нашем понимании, Экстра-Я сопрягает систему человеческого индивида с Суперсистемой Вселенной, в состав которой человек входит как духовный субстанци¬альный деятель.
Таким образом, человека можно охарактеризовать как существо, уходящее своими корнями в микромир (тело - форма, содержание - суб¬станциальные деятели, Они), но мыслящее понятиями и образами макро¬мира (Я, Сверх-Я) и входящее в высшую систему мегамира (Экстра-Я), а также стремящееся познать все миры в их единстве.
Кроме того, человек обладает отчужденным сознанием, которое с его гностическими, ценностными и волевыми особенностями представле¬но в функционировании нейродинамических систем типа Х как самоорга¬низующихся, самоуправляемых систем личностного уровня мозговой са¬моорганизации в системе человеческого индивида, на которые оказыва¬ют существенное влияние информационные причины мировоззренческого характера. Можно утверждать, что степень отчужденности индивидуаль¬ного сознания зависит от "отчуждающего потенциала" воспринятых им мировоззренческих систем, оказывающих долговременное влияние на за¬нимаемую человеком жизненную позицию.
И всё-таки, мы пока воздержимся от определения полной сущност¬ной характеристики человека разумного, поскольку мы изучили его прошлое и настоящее, но лишь слегка коснулись открывающихся перед ним перспектив. А к каким искажениям приводит однобокость взглядов, мы увидели на примере тех, кто пытался измерить человека на весах времен, размещая многие неоспоримые факты лишь на чаше Прошлого и почти ничего не возлагая на чашу Будущего. К тому же только в сле¬дующей главе мы намерены дать определение часто упоминающейся в тексте богочеловеческой целостности.
Процесс совершенствования живого вещества продолжается. И мы имеем все основания верить, что человек благополучно перейдет поле безразличия и, обретя богочеловеческую целостность, войдет в Новый Эдем !
Г Л А В А     4
В   П О И С К А Х   О Б Е Щ А Н Н О Г О   Р А Я
4.1.  ИНДЕКС  ОТЧУЖДЕНИЯ
В предыдущих главах мы показали, что определенная непатологи¬ческая степень отчужденности индивидуального сознания от биосистемы индивида стала тем порогом, за которым остался животный мир. Чело¬веческое сознание играет все более значительную роль в организации материи. Но как правильно распорядиться этой силой?
Вот что, например, думает по этому поводу М.Б.Туровский. Раз¬мышляя о концепции В.И.Вернадского и о перспективах эволюционной теории, он приходит к выводу о том, что пока физическая сила чело¬века и сила его мысли были несравнимы с геологическими силами, че-ловек ощущал себя частью природы. Сегодня человек силен и самонаде¬ян. Вольно и невольно он расшатывает структуру биосферы. По данным палеонтологии, продолжительность существования вида составляет в среднем 1 000 000 лет. Вид Homo Sapiens существует лишь несколько десятков тысяч лет, т.е. всего несколько процентов от нормы, но уже подготовил всё для самоликвидации. В этой ситуации, говорит Туров¬ский, особенно очевидно, что разумность человека не освобождает его от основного принципа жизни - биогеохимического круговорота и сохра¬нения устойчивой неравновесности. Для человека это означает необхо¬димость включения своей деятельности в организацию биосферы! Пока же, констатирует Туровский, его деятельность и мысли замкнуты на себя. Вот почему участие человеческого разума в планетарном круговороте биосферы не привело к гармонии. Надо положить границы воз-действию разума, считает Туровский. И это способен совершить только сам человек [52,96].
Эту же мысль мы сформулировали ранее так: человек становится всемогущим, не став всеведущим. Это таит в себе глобальную угрозу. Ибо для нормального развития необходима как раз обратная последова¬тельность. Цена возможных ошибок  постоянно растет, потому что, трактуя Вернадского, Туровский  утверждает, что происходит смена "центрирующей" силы, преобразовывающей биосферу в ноосферу: "вме¬сто биологического приспособления активной силой выступает разум человека" [52,97].
Однако мы не можем согласиться с мнением Туровского, что чело¬век перестал ощущать себя частью природы лишь тогда, когда его фи¬зическая сила и сила мысли стали сравнимы с геологическими силами. Мы отследили метаморфозу сознания и можем утверждать, что именно отчужденное сознание послужило тем духовным стержнем, благодаря ко¬торому древний человек, не обладавший какой-либо исключительной фи¬зической, а тем более умственной силой, имея слабые инстинкты, смог противостоять многочисленным угрозам окружающего мира. Образно го¬воря, отчужденное сознание было той косичкой, за которую человек вытащил самого себя из болота животной целесообразности. И, продол¬жая этот образный ряд, можно сказать, что мы все находимся в подве¬шенном положении. Кто-то возвышается над трясиной по пояс и продол¬жает очищаться, а кто-то ослабил усилия, и болотная жижа поглощает его.
Другими словами: различные индивиды обладают разной степенью отчужденности сознания. Но с другой стороны, можно также утверж¬дать, что у определенных сообществ людей имеются какие-то характер¬ные для них исторически сложившиеся усредненные показатели степени отчужденности. То же самое можно сказать и о среднем значении этой особенности человеческого сознания у всего человечества. Причем, по нашему мнению, величина отчужденности индивидуального сознания на¬ходится в постоянной динамике и в разные периоды может иметь раз¬личные значения у одного и того же индивида, сообщества...
Мы также считаем, что достаточно достоверно, хотя и приблизи¬тельно, о среднем значении степени отчужденности индивидуального сознания в каком-либо сообществе в определенный период времени мож¬но судить по состоянию культуры этого сообщества в этот период. На¬ше мнение основывается на следующих соображениях.
Вероятно, мы можем предположить, что с давних пор существовали и существуют в настоящее время как бы два типа культуры. Мы не бу¬дем вслед за марксистами-ленинцами называть их культурой буржуазии (элиты) и культурой трудящихся (масс). Мы хотели бы условно назвать их "культурой тела" и "культурой ума". Для лучшего понимания причин подобного разделения культур (хотя в действительности оба эти типа обычно смешаны в той либо иной пропорции) сошлёмся на, казалось бы, далёкий от нашей проблемы культурно-психологический феномен смеха.
Как известно, в смехе проявляется способность человека к коми¬ческой оценке действительности, в т.ч. и самого себя. И по мнению большинства ученых и философов, эта человеческая способность наряду с мыслью отличает его от животных. Согласно нашей концепции, спо¬собность человека посмеяться над самим собой свидетельствует об определенной степени отчуждения его сознания (Экстра-Я) от других составляющих психической и физиологической структуры индивида. На наш взгляд, это положение вносит ясность в понимание двойственности смеха, прекрасно описанное Л.В.Карасёвым. "Смех двойствен, - пишет он, - но обе его формы - низшая и высшая - происходят из одного корня, сохраняя к тому же единство внешнего выражения: из примитивного смеха, обозначающего радость и энтузиазм здорового, растущего и наслаждающегося тела, рождается "смех ума", вступающий в конфликт со своим предшественником-двойником. Обе формы смеха сосуществуют в истории культуры и жизни человека, постоянно смешиваясь друг с дру¬гом и образуя самые различные и неожиданные сочетания. Двойствен¬ность смеха при единстве формы выражения, целостность, скрывающая в себе диалектическое различие, создавали множество парадоксов, про¬тиворечий, которые никак не умещались в рамках феномена, считавше¬гося единым и монолитным" [9,279].
И действительно, в ходе нашей работы по оправданию человека мы приоткрыли завесу псевдоцелостности и увидели, что систему индивида можно условно разделить на две основные подсистемы: "тело" и ум, "душа". Не претендуя  на исчерпывающую точность, условимся также, что подсистему "тело" в структуре человеческой психики представляет в основном Оно, а подсистему "душа", ум - в значительной степени - Сверх-Я.
Вполне естественно, что обе подсистемы генерируют потребности, которые требуют удовлетворения, в том числе и посредством культуры, и каждая из подсистем побуждает к развитию своего типа культуры.
Нет сомнений также в том, что одним людям нравятся быстрые танцы и фильмы-боевики, а другие обожают слушать симфоническую му¬зыку и читать интеллектуальные романы. В жизни, конечно, чаще быва¬ет что-то среднее, по принципу: "И богу свечка, и чёрту кочерга". Но тем не менее, если мы начнём приглядываться к истории культуры, то всегда обнаружим присутствие и "культуры ума", и "культуры тела". Соотношение между ними постоянно меняется и, по нашему мнению, в определенной степени отражает непрекращающуюся борьбу между телес¬ными и духовными потребностями за влияние на наше "Я", от которого зависит, какие из них, в какой последовательности и в каком объёме будут удовлетворяться. В рамках данной работы мы не намерены обоз¬ревать всю современную мировую культуру с этих позиций. Остановим наш взгляд лишь на основных чертах культуры так называемых цивили¬зованных развитых стран Запада. Этот выбор связан с тем, что на ба¬зе высокотехнологичного производства в этих странах практически осуществлена мечта потребительского общества. Достаточно широкий слой обеспеченных людей, не говоря уже о богачах, может удовлетво¬рять любые свои потребности на высоком уровне. Но спросим себя - наблюдается ли в этих обществах взлёт духовности, чувствуют ли люди себя счастливыми? Или, согласно формуле Вл. Соловьева: "Господство низших сил души над разумом в отдельном человеке и господство мате¬риального класса над интеллектуальным в обществе суть два случая одного и того же извращения и бессмыслия", - перед нами предстает иная картина [14,323]?
Так например, исследования ЮНЕСКО, проводившиеся в различных по уровню жизни странах, показали, что степень удовлетворенности собственными жизненными стандартами оказалась, на удивление, выше в слаборазвитых странах [12,38]. И хотя выводы отсюда совсем не одно¬значны, можно сказать, что исследования уважаемой  международной организации подтверждают старую русскую пословицу: "не в деньгах счастье". Несколько позже мы подробнее рассмотрим феномен счастья с привлечением понимания "чистой целостности".
Однако, вернемся к вопросу соотношения "культуры тела" и "культуры ума" в современных странах Запада. Вряд ли кто-либо будет отрицать, что в последние десятилетия мы стали очевидцами мутных потоков самых низменных страстей, захлестнувших экраны кинотеатров, телевизоров, страницы книг и журналов, радиоэфир. Культ насилия, сексуальной  распущенности, живописание морального и физического уродства, намеренное преувеличение различного рода отклонений от здоровых норм человеческого бытия нацелены на формирование таких традиций и ценностей, которые, по сути, нейтрализуют Сверх-Я, пове¬дут его в кильватере Оно. Таким образом, блудный сын, покинувший несколько тысячелетий назад "животный Рай", вернётся в Эдем. И если прав Фрейд, утверждавший в работе "Неудовлетворенность в культуре" (1930г.), что прогресс культуры ведет к уменьшению человеческого счастья и усилению чувства вины из-за растущего ограничения реали¬зации природных желаний, то наблюдаемый нами регресс культуры, про¬являющийся в нарастающем господстве "культуры тела" над "культурой ума", приведет человека к счастью. Оставив за собой право высказать наше мнение позже - при рассмотрении основных возможных путей  раз¬вития человека, подведем промежуточные итоги.
Мы не стали приводить конкретные примеры нравственного Потопа в культурной жизни современных "развитых" стран. На наш взгляд, очевидность того, что вершины "культуры души" оказались под угрозой затопления потоками "культуры тела" настолько велика, что впору го-товить Ковчег для тех, кто хочет спасти в себе человеческое.
Отметим лишь, что незатихающая борьба двух основных подсистем организма индивида, условно названных нами "душой" и "телом", не завершена и ведется с переменным успехом. Это состояние, вероятно, можно сравнить с перемирием враждующих государств (Сверх-Я и Оно), ни одно из которых не имеет достаточно сил для окончательной побе¬ды, и потому вынужденных довольствоваться временным контролем над спорной территорией (Я). И возобладавшие в последнее время идеалы прагматизма, безудержного обогащения и сексуальной распущенности, являющиеся, по сути, отражением и развертыванием  в сфере идеально¬го гипертрофированных биологических потребностей, показывают, что "тело" успешно отвоевывает утраченные ранее позиции.
Таким образом, на примере состояния культуры наиболее промышленно-развитых стран подтверждается самоочевидная истина: в обществе с поставленным во главу угла идеалом неограниченного потребления преобладает "материальный класс", состоящий, по нашему мнению, из людей со сниженной степенью отчужденности сознания (т.н.прагматики).
Надо ли говорить о том, что во многих развивающихся странах, где выживает лишь тот, кто сумел реализовать элементарные биологи¬ческие потребности, помыслы людей о "хлебе насущном" стоят также на первом плане.
Отдельно следует сказать о странах, в которых духовную и мате¬риальную жизнь определяют религиозные догмы. Ярким примером подоб¬ной общественно-политической жизни являются государства, реализую¬щие цели исламского фундаментализма [53,7]. В них мы наверняка об¬наружим большое количество людей с крайне высокой, иногда патологи¬ческой  степенью  отчуждения сознания, готовых с радостью пожертво¬вать собственной жизнью ради религиозной идеи. Можно сказать, что они по-своему счастливы. Однако мы должны подчеркнуть, что в нашем понимании счастье религиозного фанатика, обусловленное определенной целостностью психофизической структуры индивида из-за бесспорного главенства Сверх-Я над Я и Оно, является своего рода эрзацем истин¬ного человеческого счастья, ибо является следствием крайнего отчу¬ждения, но не освобождения сознания.
Итак, мы в основных чертах нарисовали картину современного со¬стояния системы человеческого индивида, увязав её с индексом отчуж¬денности сознания. Памятуя о том, что, согласно нашей концепции, современный человек, а посредством него и всё человечество в поисках обещанного в Священных книгах Рая преодолевает период безразличия, попытаемся обозначить вероятные направления развития.
На наш взгляд, сегодня просматриваются три основных дороги, по которым может пойти человек. Уподобимся русскому богатырю, остановившемуся перед камнем на развилке трех дорог в раздумье -какую выбрать. Налево пойдешь - коня потеряешь (в нашем понимании - телес¬ность); направо пойдешь - сам пропадешь (для нас это значит - поте¬рять человеческое в человеке). Прямая дорога грозит смертью обоим. Но в сказке богатырь остается жив сам  и спасает коня. Однако ре¬альность не добрая сказка. Поэтому постараемся внимательнее разгля-деть перспективу.
4.2.  ЛОЖНЫЕ  ПУТИ:  СКОТОПОДОБИЕ,  РОБОТОПОДОБИЕ
Одна из дорог вскоре после развилки поворачивает назад. Это путь, по которому блудный сын может вернуться в потерянный "живот¬ный Рай". Идти по нему легко. Ибо стоит лишь понизить уровень пло¬тины из нравственных традиций и моральных требований, ослабить по-зиции Сверх-Я, как поток страстей захлестнёт человека. Этот поворот вполне возможен, поскольку основным качественным отличием человека от животных является его духовность, базирующаяся, как нам пред¬ставляется, на отчужденном индивидуальном сознании. И,  следова-тельно, гарантом невозвращения человека к полу-животному состоянию являются постоянно действующие информационные причины (система ми¬ровоззренческих взглядов) определенной направленности, воздействую¬щие на самоуправляемую систему головного мозга человека и через неё осуществляющие каузальный контроль над системными свойствами бо¬лее низкого уровня. Другими словами, если возобладает система взгля¬дов, проповедующая достижение богатства и власти для наиболее полно¬го удовлетворения плотских желаний, то человек выродится в преуспе¬вающее животное. Да и то лишь в том случае, если им не будут утраче¬ны социальные нормы. А при утере духовных опор это вполне вероятно.
Но даже, если определенное социальное регулирование сохранится, то при общей тенденции к выхолащиванию функций Сверх-Я, оно может превратиться в набор простейших мер принуждения и поощрения, харак¬терный для животного мира. Прислушаемся к мнению митрополита Воло¬коламского и Юрьевского Питирима, который считает, что провозглашая и "утверждая высшие духовные потребности человека, как имеющие веч¬ный смысл, Русская Православная Церковь противостоит социальной эн¬тропии, то есть тенденции любой общественно-экономической формации ставить превыше всего потребности социального регулирования. Такое регулирование общественного развития представляет лишь относитель-ную ценность и вследствие несовершенства аппарата и инструментов регулирования обычно прибегает к мерам принуждения" [63,355].
Продолжая наше мысленное путешествие по пути, ведущему назад, мы увидим, что из-за вырождения функций Сверх-Я, человек обретёт животную целостность и перестанет терзаться чувством вины и непол¬ноценности, ибо границы Добра и Зла сотрутся. Человекозверю, веро-ятно, простится первородный грех, и за воротами животного Рая он найдет потерянное счастье, уподобясь животным, которые "...при по¬средстве ощущений и свободных движений, ищут полноты чувственного бытия: сытости, полового восполнения - и радости существования..." [14,268].
Однако, вслед за Францем Баадером, Фридрихом Шеллингом и мно¬гими другими мыслителями, мы имеем все основания считать, что чело¬век может быть только "либо ниже животного, либо выше его". Ибо, учитывая высокий уровень мыслительных способностей современного че¬ловека и слабое инстинктивное регулирование, мы вправе предполо¬жить, что в отличие от животных (редко убивающих себе подобных и живущих умеренной половой жизнью), человек начнет применять на¬столько изощренные методы принуждения себе подобных и способы услаждения плоти, что станет подлинным исчадием ада. Поэтому, опреде¬ляя этот путь как дорогу, ведущую к СКОТОПОДОБИЮ, мы отвергаем его.
Второй путь представляется нам, насколько это можно увидеть с позиций современности, дорогой к РОБОТОПОДОБИЮ. Он, как первый и третий, тоже ведет к счастью, то есть к состоянию высшей удовлетво¬ренности жизнью, потому что человек, преодолев период безразличия, обретет в конце концов ту или иную форму целостности и избавится от изнуряющей  его  двойственности.  Но если скотоподобие ведет к раз¬рушению человеческого в человеке (Сверх-Я), то этот путь, как нам кажется, приведет к устранению субстанциальных деятелей - клеток (Они). На наш взгляд, эта дорога является логическим продолжением Великого пути Отчуждения и уводит нас от истинного освобождения со¬знания. Поясним наши представления.
Ранее мы сделали краткий обзор религиозных и философских сис¬тем, в которых отразился процесс отчуждения индивидуального созна¬ния.Как мы видели, сознанию приходится постоянно противостоять стремлению "тела" заставить его удовлетворять только витальные по-требности. Чтобы преодолеть это сильное давление, которое казалось непреодолимым в начале процесса отчуждения, наиболее продвинутое индивидуальное сознание людей "не от мира сего" выдвинуло жесткие противодействующие теории. В них рекомендовалось рассматривать тело как источник зла, как мешок, набитый гниющими отходами. И хотя мы знаем не менее древние мыслительные конструкции, в которых телу от¬водилось достойное место орудия духа, - жесткая конфронтационность многих концепций, их радикальность, вероятно, была вполне обоснова¬на в период почти полной зависимости "сознания - слуги" от желаний "господина - тела".
Фантастические достижения современной науки и техники искушают отчужденное сознание следовать по пути отчуждения до конца: до осуществления несбыточной пока мечты о полном прижизненном осво¬бождении "сознательных" высших уровней головного мозга от остальных уровней системы индивида. В мировоззренческих дискуссиях  всё гром¬че провозглашается целесообразность появления так называемых био¬нических людей, у которых все части тела будут искусственными. В самом начале нашей хомодицеи мы упоминали о своего рода прейскуран¬те на искусственные органы, которые уже сегодня можно приобрести по приемлемым ценам. Этот материал был опубликован в немецкой газете.
А вот о чем пишут сейчас российские журналисты.
Их, например, интересует, как он и она будут любить друг друга в ХХI веке? В статье под таким названием специалист по информатике предполагает, что в недалеком будущем естественное общение будет вытеснено "сайбер-сексом". Кибернетический термин "сайбер", или "кибер" стал широко известен после выхода в свет романов Вильяма Гибсона. В них действует "киборг" - получеловек, полумашина, а со¬бытия происходят в эпоху "заката чувственных человеческих взаимоот¬ношений", когда господствуют рационализм и механическая функцио-нальность [54,2]. Поэтому под сайбер-сексом понимается искусствен¬ный  секс с помощью машины. Описание самого "аппарата" изобилует техническими терминами типа "стимулятор груди", "наушники с микро¬фоном для коммуникации" и т.п. Сам специалист по техно-половым ак¬там признает, что это лишь иллюзия секса, и затрудняется ответить на "человеческий" вопрос: будет ли это считаться супружеской невер¬ностью?
Как говорится: всё это было бы смешно, когда бы не было так грустно... Ибо путь ложного освобождения сознания уводит от пути истинного. Возможный сценарий бесконечного отчуждения таков: заме¬нив все части тела на искусственные, элитные клетки мозга "освободятся" от "оков плоти", от "темницы души", от воздействия темных страстей посредством избавления от бессознательных ординарных суб¬станциальных деятелей. Это наверняка вызовет гигантский скачок "со¬знательности", но скорее всего приведет к трагическому  отчуждению от живой природы и непредсказуемым изменениям в самом сознании.
Ведь заодно с темными страстями исчезнут и светлые чувства: любовь и сострадание... Логика бесстрастного мышления неизбежно приведет в дальнейшем к замене и самих "умных" клеток - нейронов на "умные" полупроводники - нейристоры. Живые мыслящие существа исчезнут, а с ними умрет и живая мысль со всеми её преимуществами и недостатками. Неживая мысль - Дух из машины - будет витать во Вселенной. По край¬ней мере он будет царить на Земле, в околоземном  пространстве. Скорее всего, окончательное отчуждение неживой мысли приведет к ка¬тастрофическому противоречию с живой природой, с живой самооргани¬зуюшейся системой планеты Земля...
Возможно, всё будет не так мрачно. Но логика углубления отчуж¬дения сознания диктует именно эти последствия.
И тем не менее, этот путь приводит человека к роботоподобной чистой  целостности, а следовательно, к счастью. В отличие от счастья религиозного фанатика, о котором мы упоминали ранее и кото¬рое, на наш взгляд, сходно со счастьем бионического человека, - в последнем случае даже не надо подчинять высшим уровням системы ин¬дивида нижние, ибо их просто устраняют. Они - субстанциальные дея¬тели - искусственно отсекаются от высших уровней. Их уделом оста¬нутся лишь животные и растительные организмы. Разрыв в психофизи-ческой целостности современного человека превратится в непреодоли¬мую пропасть.
Итак, мы рассмотрели два крайних варианта возможного развития человека и человечества. Один из них ведет нас к холодному, машино¬подобному, чуждому всему живому интеллекту (бионические люди). Дру¬гой - к полуживотному существованию, к полной зависимости от уже почти не регулируемых самой природой ( в отличие от животного мира) животных страстей.
Но слава Богу, есть и третий путь - путь подлинного освобож¬дения сознания! Этот курс прослеживается от древних верований и размышлений и проходит через религиозные и философские системы, в которых тело предстает Храмом души. Как нам видится, именно он при-ведет нас к естественному, а не искусственному освобождению созна¬ния посредством замещения процесса отчуждения процессом освобожде¬ния. Причем, последний исключит враждебные, антогонистические отно¬шения между свободным индивидуальным сознанием и организмом индиви¬да, между общественным сознанием и природой, сверхорганизмом плане¬ты Земля.
Вл.Соловьев понимал этот путь как развитие от природного чело¬века к человеку духовному. "Природное человечество... - писал он, - стремится посредством наук, искусств и общественных учреждений к улучшению своей жизни, действительно совершенствует её в различных отношениях и, наконец, возвышается до идеи безусловного совершенст¬ва. Человечество духовное... не только понимает умом, но и принима¬ет сердцем и делом это безусловное совершенство как действительное начало того, что должно быть во всем, и стремится осуществить его до конца, или воплотить в жизни всего мира" [14,268].
Именно этот нелегкий путь стяжания БОГОПОДОБИЯ представляется нам единственной дорогой, ведущей к истинному счастью!
4.3.  ИСТИННЫЙ  ПУТЬ:  СТЯЖАНИЕ  БОГОПОДОБИЯ
Одной из наиболее распространенных во все времена мифологем человечества было представление Космоса как Большого человека. У индусов мир понимался как антропоморфное отображение Брамы, у гре¬ков - Диониса, у египтян - Ра...  История показывает, что космичес¬кое мироощущение остается общечеловеческим феноменом на протяжении тысячелетий.
О космосе как о едином живом существе говорил Платон в диалоге "Тимей". Античная идея о соответствии мира и человека, макро-  и микрокосма сохранялась в средние века: ибо если человек создан "по образу Божию", то своей разумной душой он подобен частичке Божест-венного разума, а телом, состоящим из всех стихий, он сходен со Вселенной.  "Знай,  -  говорит в трактате "Наставник колеблющихся" (1190) философ и врач Маймонид, - что вся вселенная, т.е. самая верхняя сфера со всем, в ней заключающемся, есть не что иное, как индивидуальное целое, подобное индивидам... и различие находящихся в ней существ подобно различию органов какого-либо индивида челове¬ческого рода" [55,192].  А немецкий философ и мистик времен Возрож¬дения Агриппа Неттсгеймский в "Сокровенной философии" отстаивал мысль, что "человек, как совершенное подобие божие  ... есть микро¬косм и заключает в себе все числа, меры, весы, движения и элементы" [55,193]. Павел Флоренский подчеркивает большое значение мысли об аналогии и взаимоотображении мира и человека в церковной  традиции. В статье "Макрокосм и микрокосм" он приводит высказывания многих церковных иерархов, подтверждающих авторитетность  этого предания. Вдумаемся в слова одного из отцов христианской церкви святого Гри¬гория Богослова (330 - ок.390) : "Но ещё не было смешения из ума и чувства, сочетания противоположных -  сего  опыта высшей Премудрос¬ти...  Восхотев и сие показать, Художническое Слово созидает живое существо, в котором приведены в единство то и другое ... творит как бы некоторый второй мир - в великом малый ... живое существо, здесь предуготовляемое и преселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) чрез стремление к Богу достигающее обожения" [55,195-196].
А как можно не процитировать глубокие мысли святого Василия Великого (ок. 329-379)? Архиепископ кесарийский учит нас: "Вообще же точное наблюдение себя самого дает тебе достаточное руководство и к познанию Бога. Ибо, если внемлешь себе, ты не будешь иметь нуж-ды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя"[55,196].
Последуем этому мудрому совету, и, памятуя о словах Павла Фло¬ренского, что "Человек есть сумма Мира, сокращенный конспект его; Мир есть раскрытие Человека, проекция его", постараемся заглянуть в сокровенные записи [55].
Начнем, пожалуй, с того, что несмотря на усиленное распростра¬нение технократической картины мира, в которой Космос представляет¬ся неким сверхсложным бездушным механизмом, в ХХ веке не только не прервалась, но и набирает силу гуманитарная традиция понимания Все-ленной как живого организма. Наш великий соотечественник К.Циолков¬ский видел космос подобным "добрейшему и разумнейшему животному" [56,311]. А другой великий россиянин - А.Чижевский утверждал: "По¬добно тому как физиологи находят в живых организмах связь между отдельными его органами,.. так и астрономы, изучающие явления в Солнечной системе, открывают в ней явления, аналогичные с функциями живого организма"[57,83].
Обратимся вновь к философскому наследию Макса Шелера. Как из¬вестно, он усматривал сущность человека в его переходе от животного к божественному посредством преодоления своей голой природности и возвышения над ней в искании бога  и его подобия [58,293]. И здесь наша позиция сближается с шелеровской. Однако в соответствии с на¬шей концепцией мы не представляем человека той точкой всеобщего ир¬рационального космического процесса, где происходит противоборство "духа" и "жизненного порыва". И поэтому, лишь истолковав шелеров¬ские положения в свете вышеизложенных нами взглядов, мы будем гото¬вы вслед за Шелером признать главной задачей развития человечества достижение хотя бы временной гармонии этих двух сил при определяю¬щей роли духовного (потустороннего) начала. И тем не менее мы пол¬ностью принимаем в качестве цели развития выдвинутый Шелером образ "всечеловека" - существа, обладающего глубокой чувствительностью и ясным духом, т.е. человека, приверженного к высоким ценностям иде¬ального мира и стремящегося воплотить в себе гармоническое единство двух противоположных начал. В нашем понимании "всечеловек" предста¬ет человеком, преодолевшим период безразличия и достигшим богочело¬веческой целостности. В этом смысле мы разделяем мнение Шелера о том, что в процессе самосовершенствования осуществляется человек и бог одновременно, поскольку в человеке и через человека происходит становление  собственно  божественного.  И  именно  это  становле-ние,  полагаем  мы  вопреки  Шелеру, именно этот путь стяжания бо¬гоподобия - и есть генеральное направление глобальной эволюции жи¬вого вещества.
Вспомним призыв первого Богочеловека Иисуса Христа - "будьте совершенны, как Отец ваш небесный", донесенный до нас Матфеем. И задумаемся ещё и ещё раз над тем, как нам достичь этого совершенст¬ва. Ибо, как упомянутый нами ранее христианский философ Ориген и многие другие духовные авторитеты, мы считаем, что образ Божий че¬ловеку дан, а подобие лишь задано, и поэтому его надлежит стяжать. В этом заключается смысл обожения человека.
Однако прежде чем искать подобие Божие, вспомним философско- -теистическое понятие Бога. По мнению некоторых современных иссле¬дователей  философского теизма, все разработки понятия Бога можно разделить на классические и на альтернативные.
В классической естественной теологии понятие Бога традиционно взаимосвязано с доказательством бытия Бога. Причем на протяжении веков преобладало космологическое доказательство, в котором Бог предстает необходимой причинной инстанцией по отношению к миру. Здесь мы должны отметить, что христианские теологи всегда стреми¬лись избежать двух крайностей в трактовании отношений между Богом и миром. С одной стороны, для них неприемлимо отождествление Бога и мира, характерное для пантеизма; с другой стороны, они отвергают дуализм, в котором Бог и мир полагаются как совершенно раздельные и различные виды бытия. Напомним, что в "пантеизме" отстаивается уни¬версальное присутствие Бога во Вселенной, но отрицается представле¬ние о Боге как о конкретной сущности. Тогда как, например, "панен¬теизм"  признает сущее частью Бога, но не самим Богом и, следова¬тельно,  хотя не отождествляет Бога с миром, но и не разделяет их. Что  касается "деизма", то в нём полагается, что после сотворения мира, Бог устранился от действенного присутствия в своём Творении. И только "теизм", отстаивая в полном объёме независимость и само¬достаточность Бога, полностью поддерживает положение о творении ми¬ра Богом и о его действенном присутствии в нём в качестве конкрет¬ной сущности.
Коротко остановившись на разновидностях отношения между Богом и миром, продолжим рассмотрение содержания и характеристики класси¬ческого метафизического понятия  Бога. В поздней схоластике прово¬дится различение между физической и метафизической сущностью Бога. Так, последняя базируется  на  понимании Бога в качестве праосновы мира, всего сущего. Бог - сам из себя бытие; в нем полностью совпа¬дают наличное бытие и сущность. Все исходит из него как первопричи¬ны, и все стремится к нему в качестве последней цели. Поэтому всё имеет его подобие или хотя бы свидетельства причастности ему. По¬средством метафизической сущности Бог конституируется и отделяется от всего прочего. Бог есть всесовершенное существо, или совершен¬нейшая реальность.
К физической сущности Бога относятся кроме субсистирующего бытия (т.е. имеющее бытие не только как сущее, а само бытие), ещё все его чистые совершенства, атрибуты.
Особо отметим, что в классическом понимании Бог есть личност¬ное  существо  -  чистый дух, поскольку телесное бытие содержит не-бытие. Бог же не ограничен каким-либо не-бытием, ибо Он есть чистое бытие, чистая актуальность. Он трансцендентен сущему, под¬верженному становлению, но Он в то же время имманентен ему, т.к. есть его праоснова.
Несмотря на то что в традиционном философском теизме всякое постижение Бога признается ограниченным, представители этого направления пытаются наиболее полно осмыслить такие божественные ат¬рибуты, как вневременность и неизменность, бесстрастность и просто¬та, всемогущество и всеведение... Так, простота трактуется ими как тождественность каждого из реальных свойств Бога с другими его свойствами и с его бытием. Отсюда, божественное бытие тождественно его знанию, воле и мощи. Из простоты Бога следует его неизменность. Бог вневременен - и в этом свойстве ему подобны абстрактные объекты.
Традиционно дискуссионным является свойство "бесстрастности Бога". Поясним, что "бесстрастность" подразумевает, с одной сторо¬ны, зависимость бытия и качества мира от Бога, т.е. мир создан, поддерживается и управляется Богом; а с другой стороны, Бог независим от мира, т.е. ничто не воздействует на него и не затрагивает каузально. О безусловно-односторонней зависимости от Бога помимо метафизических рассуждений свидетельствует религиозный опыт мисти¬ков, утверждающих, что в божественной жизни нет места страданию, а есть только чистая радость и полное блаженство. И хотя представ¬ление о бесстрастности Бога (как о невозможности изменения его - любящего, справедливого и совершенного - ни миром, ни даже самим Богом) несомненно преобладает в христианской традиции, есть и дру¬гие мнения. Сторонники "страстности" Бога считают, что его бес¬страстность плохо согласуется  с сострадательностью и утверждением "Бог есть любовь" ( I Иоанн. 4,8,16).  П.Флоренский, например, трактует Бога как "субстанциальный акт любви ... т.е. любовь - это сущность Божия, собственная Его природа, а не только Ему прису¬щее промыслительное Его отношение" [55,68]. К тому же людям было бы крайне трудно установить и поддерживать личностные отношение с бес¬страстным Богом. Поэтому приверженцы страстности Бога допускают, что Он может изменять свое состояние в некоторых отношениях.
Дискуссии относительно вопроса о "бесстратности Бога" затраги¬вают лишь одну из проблем традиционного философского теизма. Шуберт Огден, один из наиболее влиятельных представителей процесс-теологии, считает, что "процессуальное понятие Бога", в котором исходным ма¬териалом предстает опыт, мир, естественная действительность, позво¬лит преодолеть принципиальные изъяны классического метафизического понимания Бога. Он пишет в своей работе "В направлении к новому те¬изму": "Начиная с первых великих формулировок в творчестве Платона и Аристотеля определяющей характеристикой классической метафизики было разделение того, что дано нам в опыте, на два совершенно раз¬личных вида реальности. С одной стороны ... мир становления, времени, изменения и реальных отношений, частью которого каждый из нас является самым непосредственным и очевидным образом...  С другой стороны... мир вневременного, неизменного и несоотнесенного бытия, который единственно "реален" в полном смысле слова и потому единст¬венно заслуживает эпитет "божественный"...  Как следует постигать эти два мира, особенно в отношении друг к другу, всегда было про¬блемой для классических метафизиков" [59,178].
В последнее время философская процесс-теология является наибо¬лее значимым альтернативным учением о Боге. Процесс-теологи рас¬сматривают естественную действительность как совокупность процес¬сов, событий. И хотя имеются различные мнения  по вопросу о степени и образе включенности Бога в космический процесс, само участие Бога-Творца в этом процессе не подвергается сомнению.
Для нас, несомненно, интересны воззрения яркого представителя философской процесс-теологии Чарльза Хартшорна. Он характеризует свою философию как "неоклассическую метафизику", подчеркивая при этом, что понимает  метафизику в качестве исследования наиболее общих свойств реальности в целом. Поэтому и  свой теизм Хартшорн называет неоклассическим. И действительно, Бог у него наделен не только "божественными" атрибутами, которые мы упомянули ранее, но и прямо противоположными им свойствами, традиционно присущими лишь тварным существам. Бог в концепции Хартшорна представляется в ка¬честве "ди-полярной реальности"; и поэтому Он трансцендентальный и имманентный, неизменный и изменчивый, необходимый и случайный, аб¬солютный и относительный...  Бог Хартшорна  непосредственно и дея¬тельно  включен  в  космический процесс. Причем сам космический про-цесс состоит из взаимосвязанных "актуальных событий". Эта актуаль¬ная, конкретная, конечная, изменчивая ткань процесса, этот мир есть "тело Бога". Но есть и другая - сущностная - сторона Бога, которая через "творческий синтез" непосредственно включена в мировой про¬цесс - и только в этой вечно становящейся актуальности получает полноту божественного бытия.
Понимая "творчество" как фундаментальный принцип, категорию, применимую ко всей реальности, философ пишет: "Давайте представим Вселенную как огромную систему, обладающих опытом индивидов на бес¬численных уровнях. Каждый такой индивид в какой-то мере свободен, поскольку опыт  - это отчасти свободный акт. Таким образом, твор¬чество, эмерджентная новизна является универсальным" [60,6].
Напомним, что в нашей работе мы сосредоточили внимание в ос¬новном на двух уровнях: человеческого индивида и субстанциального деятеля-клетки. Однако, рассмотрев достаточно подробно в предыдущих главах особенности системы человеческго индивида, мы попытаемся в данной главе путем сопоставления этой системы со Сверхсистемой Все¬ленной уточнить традиционное представление о богоподобии. И поэтому для нас крайне важно, что в концепции Хартшорна мир трактуется как тело Бога, а Бог предстает в качестве духа и разума мира. Причем каждый человек, каждое событие бессмертны в памяти Бога. Хартшорн считает, что нас не должна смущать определенная разница между лич¬ным знанием о Боге, происходящим из религиозного опыта, и метафизи¬ческим знанием о Нем. Ибо последнее должно разумно и логично объяс¬нять интуитивные представления  первого.  Заканчивая рассмотрение взглядов Хартшорна, мы хотели бы отметить, что его концепция приз¬нана многими философами наиболее значительной в последние десятиле¬тия попыткой создания всеобъемлющего философско- теистического уче¬ния.
Однако мы считаем, что взгляды Сэмюэля Александера, оказавшего, может быть, не столь большое влияние на современную процесс-теоло¬гию, как Хартшорн и Уайтхед, заслуживают не менее пристального внимания. Александер разработал глобальную схему "эмерджентной эволю¬ции". Её основа находится на субатомарном уровне и конституируется множеством точек-мгновений, составляющих "время-пространство". Из этого уровня, находящегося, согласно схеме, ниже физико-химического уровня, возникает всё как из первоосновы. На вышестоящем "матери¬альном" уровне в результате увеличения сложности возникает жизнь, которая в ходе эволюции также проходит разные уровни. И, наконец, на уровне  организмов с высокоразвитой нервной системой возникает сознание...
Для нас в этой концепции наиболее интересен новаторский подход к  идее Бога. Бог, по Александеру, имеет, как и все, физический и сознательный аспекты! Бог трансцендентен в своей божественности, носителем которой Александер считает ту часть Вселенной, что нахо¬дится "впереди". С другой стороны, Бог имманентен, поскольку Его тело - это пространство-время, включающее все конечные сущие. Алек¬сандер разделяет Бога и Божество. Под "Божеством" он предлагает по¬нимать своего рода теологический  процесс самореализации Бога. С некоторыми  допущениями можно сказать,  что  Бог есть Вселенная, устремленная к Божеству как вечно желанной, но не достижимой в пол¬ном объеме цели. Поскольку, считает Александер, мировой процесс, а соответственно - Бог, никогда не реализует всех содержащихся в Бо¬жестве возможностей [61].
Переходя к изложению нашего понимания богоподобия, отметим, что метафизическое и процесс-теистическое понятия Бога, по сути, являются философско-космологическими понятиями. Однако мы вслед за некоторыми современными исследователями склонны считать, что про¬цесс-теизм, с одной стороны, позволяет не впасть в соблазн прими¬тивно-антропологической редукции при осмыслении Бога; а с другой стороны, дает возможность использовать универсальные системные под¬ходы при сопоставлении систем различного уровня, например, человека и Вселенной.
Предварим  наши искания  древними  словами,  приведенными П.Флоренским в опыте православной теодицеи "Столп и утверждение Ис¬тины": "Вем бо и аз свою скудость и зазираем бываю совестию и худо¬умием своим; паче же греха ради моего многа тягостно ми сие великое дело есть"[55,63]. И признаемся откровенно, что наш опыт хомодицеи по мере его продвижения все менее оставался теоретической разработ¬кой проблемы и все более превращался в практическую работу автора над самим собою, что многократно усложняло задачу. Ибо требовалось не только понять, но и принять к действию.
Нелегок путь стяжания богоподобия, но каждый должен пройти его самостоятельно.
Более того, поскольку путь стяжания богоподобия, на наш взгляд, является единственной дорогой, ведущей к гармоничному развитию че¬ловека, а через него - и к гармонии таких сложноорганизованных сис¬тем, как человеческое общество и планета Земля, постольку неизбежен новый поворот к древнейшей теме. Новый подход, несомненно, будет ре-интеграционным, то есть религиозные и философские построения должны пройти испытание на прочность посредством сопоставления с современ¬ными знаниями; и лишь тогда мы сможем надеяться на появление кон¬цепции истинного богоподобия - своего рода сплава древних верований и современной науки.
Как видно из нашей работы по оправданию человека, мы придаем исключительно важное значение построению новейшей концепции богопо¬добия - этого маяка морали, который должен стать духовным ориенти¬ром для преодолевающего период безразличия человечества. И посколь¬ку мы считаем, что в дальнейшем развитие хомодицеи будет осущест¬вляться через разрабатывание темы богоподобия, то в ближайшем будущем намерены достаточно полно и подробно рассмотреть этот вопрос.
К сожалению, в данной главе мы вынуждены ограничиться лишь некоторыми, как нам представляется, принципиальными положениями будущей модели богоподобия.
Прежде всего обратим свой мысленный взор в направлении, ука¬занном "стрелами времени". Мы увидим возрастающую сложность и орга¬низацию, прогрессирующую дифференциацию, т.е. путь, на котором не¬избежно возникновение и развитие познающих систем, способных моде¬лировать не только внешнюю окружающую среду, но и, не копируя пол¬ностью, воспроизводить части самих себя. Этот вывод греческого про¬фессора, специалиста по сложноорганизованным системам Дж.Николиса мы использовали ранее при рассмотрении системы человеческого инди¬вида. Но он справедлив и для наиболее сложноорганизованной из из¬вестных человеку систем - Сверхсистемы Вселенной. В том числе спра¬ведливо и положение о невозможности зарождения когнитивных способ¬ностей из взаимно однозначных отображений иерархических уровней си¬стемы.
Очевидно, в самоорганизующейся когнитивной Сверхсистеме имеет¬ся бесконечное число неоднозначно отображающихся иерархических уровней, на каждом из которых, согласно представлениям Хартшорна, существуют обладающие опытом относительно свободные индивиды. При¬чем, если рассматривать отношения между ними и Вселенной как связь между компонентами и целостной системой, то можно утверждать, что чем глубже организованное целое подчиняет себе изменение своих ком¬понентов, тем полнее "структура и реакции компонентов могут выра¬жать то, что относится не к ним самим, а к целому, следовательно, тем полнее целое "проникает" в части, отображается в них, а части "представляют" в себе особенности отношений целого" [62,99].
Кроме того, вероятно, можно ставить вопрос о некоем универсальном процессе, заключающемся в том, что в ходе зарождения и раз¬вития самоорганизующейся когнитивной системы в ней возникает "мыс¬лящее" ядро (подсистема), которое в зависимости от уровня развития системы может пройти следующие этапы взаимоотношений с системой:
1) полная зависимость от системы, от её нижних уровней;
2) определенная степень автономности;
3) отчуждение от системы, от её нижних уровней;
4) высшая степень возможной независимости от системы - состояние не¬причастной объективности;
5) понимающий, причастный объективизм - состояние любви, всеблаго¬го, всемогущего "мыслящего ядра" к системе, внутреннему и внешнему мирам.
Рассматривая систему человеческого индивида, мы пришли к выво¬ду о том, что для нее характерна некоторая степень отчужденности сознания. По нашему мнению, индивидуальная степень отчужденности колеблется у различных индивидов от почти полной зависимости от низших уровней системы до полной отчужденности от системы в целом. Лишь немногие индивиды достигают четвертой позиции нашей классифи¬кации. Буддисты называют эту ступень стадией Архата, Нирваны - достигший её индивид считается святым, или освобожденным уже в этой жизни. В этом состоянии человек уподобляется бесстрастному, непри¬частному миру Богу. Таков идеал буддиста. Таков был Будда, главная цель которого - избежать страдания. Тогда как Иисус Христос, став¬ший идеалом для христианина, сознательно пошел на распятие во имя спасения людей. Разве мог Бог-Отец послать своего единственного сы¬на искупать собственным страданием чужие грехи, если бы Он не был Любовью?
Поэтому мы считаем, что в ходе развития Вселенной её "мыслящее ядро" достигло высшей ступени во взаимоотношениях с системой, то есть стало подлинно свободным, всеведущим, всеблагим; а самое глав¬ное - любящим Систему, внутренний и внешний миры (конечно, если ещё что-то есть за пределами Вселенной). Отсюда следует, что мы, сопос¬тавляя одну из самых простейших самоорганизующихся познающих систем - человеческого индивида с наисложнейшей когнитивной Сверхсистемой - Вселенной, можем представить их подобие "по образу" и "по сути" следующим образом.
Первое, по нашему мнению, заключается в том, что оно дано из¬начально и основывается на сходстве:
1) тела человека (системы индивида) и тела Бога (системы Вселенной);
2) самоуправляемых, самоорганизующихся систем типа Х, образующих в системе человеческого индивида личностный уровень мозговой самоор¬ганизации, и "мыслящего ядра" системы Вселенной, образующего её лич¬ностный уровень;
3) индивидуального сознания человека и индивидуального Вселенского Сознания.
Причем, развивая эту аналогию, мы осмеливаемся истолковать си¬стему Вселенной, тело Бога как Бога-Отца; "мыслящее ядро", личност¬ный уровень системы Вселенной как Бога-Сына; а Вселенское Сознание как Бога-Святого Духа.
И тогда стяжание богоподобия "по сути" будет означать восхож¬дение индивидуального сознания человека от состояния отчужденности либо полной отрешенности по отношению к системе человеческого инди¬вида до состояния "разумной любви" к системе, к внутреннему и внеш¬нему мирам.
Однако заметим ешё раз, что сейчас мы лишь разворачиваем ис¬ходные положения, которые, по нашему мнению, могли бы послужить от¬правным пунктом будущей всеобъемлющей концепции богоподобия, и поэ¬тому не претендуем на окончательные выводы. С другой стороны, мы имеем право несколько развить наши взгляды. Воспользуемся этим.
Последуем мудрому совету святого Василия Великого и попытаемся на основе точного наблюдения себя самого получить "достаточное ру¬ководство и к познанию Бога". На примере системы человеческого ин¬дивида мы в предыдущих главах показали как созидающаяся триллионами субстанциальных деятелей пирамида возносит "мыслящее ядро" из пеле¬ны микромира на уровень макромира, где в единстве нашего Я сливает¬ся множественность Они. Поэтому мы можем представить Вселенское Я как освобожденное Вселенское сознание, мыслящее понятиями и образа¬ми мегамира, "понимающее" макро- и микромиры (всеведение) и относя¬щееся к индивидам нижних уровней Сверхсистемы не враждебно и не равнодушно, а с "разумною любовью". И в таком случае, подобно суб¬станциальному деятелю - клетке человеческого организма, которая мо¬жет лишь "догадываться" о своей причастности человеку (несмотря на то, что внутри её имеется генный код, в котором зашифрован весь че¬ловек) и почти наверняка ничего не "знает" о причинах и следствиях деятельности многоклеточного организма на уровне макромира, являю¬щимся для клетки запредельным; человек, включенный в Сверхорганизм Вселенной, может пытаться осмыслить ипостаси Святой Троицы, охваты¬вающие микро-, макро-  и мегамиры в их единстве, пока лишь в обра¬зах и понятиях макромира, что неизбежно приводит к искажению мега¬реальности.
В предыдущих главах мы рассмотрели грандиозную схему кодовых преобразований, необходимых для коммуникации между различными уров¬нями системы человека. Представьте себе, насколько возрастает слож¬ность общения между высшим  и низшими уровнями Сверхсистемы Вселен¬ной! Ибо если мы представляем человека в качестве венца эволюции биосферы планеты Земля, то было бы крайне наивно считать его тако¬вым в масштабах Вселенной. Что, на наш взгляд, нисколько не умаляет его значимость в космических процессах.
Возвращаясь к проблеме общения Бога и человека, отметим, что все мировые религии требуют от нас не простого рационального пони¬мания, но и духовного постижения; а божественные откровения, как правило, построены на аллегориях и метафорах.
Вероятно, не случайно Моисей, обладавший даром понимания Бога, страдал косноязычием и передавал божественные слова людям через брата своего Аарона. Мы видим в подобной многоступенчатости указа¬ние на сложность "перевода" языка Сверхсистемы. Недаром считается, что все священнослужители ведут свой род от Аарона - и поэтому мо¬гут выступать как бы переводчиками между Богом и людьми. А вот как говорит о богослужении Вл.Соловьев: "... эстетическая ценность бо¬гослужения состоит не в том, чтобы его чувственные формы были кра¬сивы, а в том, чтобы их красота как можно яснее выражала и полнее воплощала духовное содержание истинной религии. Содержание же это частью догматическое, но главным образом этическое (в широком смыс¬ле): святость Божества, любовь Его к людям, благодарность и предан¬ность людей Небесному Отцу и их братство между собой - вот та иде¬альная сущность, которая, уже воплотившись в лицах и событиях свя¬щенной истории, сквозь эту священно-историческую среду вновь худо¬жественно воплощается в обрядах, символах, молитвах и песнопениях церковных" [14,102].
Как мы знаем, большая роль в общении с Богом отводится особого рода интуиции. Вероятно, она выступает здесь в качестве духовного инстинкта и реализуется посредством Экстра-Я, отвечающего, по наше¬му мнению, за адаптацию организма человека к требованиям Сверхсис¬темы. И действительно, почему мы не можем предположить, что из "мыслящего ядра" Вселенной исходят своего рода управляющие импуль¬сы, если в значительно более простой системе человеческого индивида мы обнаруживаем многоступенчатую цепь реакций, реализующих на ниже¬лежащих уровнях системы волю высшего уровня мозговых структур?!
Тем более, что в свете новой грани понимания богоподобия мы истол¬ковываем библейское предание о вселенской битве Бога с Сатаной, за¬кончившейся поражением Князя Тьмы, как сообщение о том, что в Сверхсистеме Вселенной осуществлен каузальный контроль свойствами высшего уровня над свойствами низшего уровня. Ибо, вероятно, только в результате этой победы стала возможной реализация в полной мере божественных свойств: всемогущества, всеведения, всеправедности, всеблагости...
Однако мы видим, что подобная борьба происходит и в человечес¬ком индивиде - и до полной и окончательной победы истинно свободно¬го сознания над темными страстями ещё далеко. А поскольку человек является  компонентом Сверхсистемы Вселенной, то через него и по¬средством него должна осуществляться божественная воля. Ибо челове¬ческое существо является единственным известным современной науке земным организмом, способным достичь богоподобия, то есть руковод¬ствоваться "разумной волей" (по Соловьеву) и не замыкать свою дея¬тельность и мысль лишь на собственном благе.
Вспомним, что по мнению Оригена (III век), человек становится проводником зла, грешником в том случае, когда нарушает порядок, установленный Творцом, то есть - если его душа не подчиняется Духу, попадает под влияние тела, его влечений и страстей. Сопоставим эти взгляды  с  нашим трактованием  тела и уровней психики Оно, Я и Сверх-Я, изложенным ранее. Как  нам кажется, они не противоречат друг другу. Иначе говоря, в современном понимании "грешником" счи¬тается тот человек, который  при данном ему Творцом "образе" ( т.е. строении организма), позволяющем проделать путь, ведущий к освобож¬дению  индивидуального сознания от биологических зависимостей, не делает этого и не становится подобным Богу; и потому препятствует осуществлению в человеке и через него универсального закона кау-зального контроля свойств высшего уровня системы над свойствами низшего уровня, а следовательно, не способствует установлению выс¬шей гармонии сфер микро-,  макро- и мегамира ни в себе, ни вокруг себя. Определяя новое понимание "греха", мы ни в коем случае не призываем ни к разжиганию костров инквизиции, ни к торговле индуль¬генциями. Мы лишь предлагаем рассматривать его в качестве некоего духовного изъяна, который человек в силах преодолеть. А много ли среди нас таких, кто без греха? Пусть, если такие найдутся, первыми бросят в меня камни. Думаю, я не сильно рискую. Очевидно, путь стя¬жания богоподобия и заключается в том, чтобы шаг за шагом преодоле¬вать собственные духовные изъяны.
Как нам представляется, к вершинам подлинного освобождения ин¬дивидуального сознания ведут две тропы. Начнем с той, по которой смогут пойти те немногие люди, которые поднялись довольно высоко на пути к просвещенному знанию, но слишком увлеклись логикой борьбы с биологическими потребностями, логикой отчуждения. В качестве приме¬ра можно было бы назвать образованных людей, которые исповедуют ре¬лигии или придерживаются философских взглядов, утверждающих, что тело - темница души, источник всяческого зла. Достигшие крайней не¬патологической степени отчуждения они способны выдвинуть цель под-линного освобождения и сравнительно легко осуществить её. Для этого их тренированный ум мог бы использовать слегка измененный мантрам йогов "Я есмь". Например, ученик может повторять следующее: "Моя духовная составляющая достаточно окрепла, чтобы противостоять нера¬зумным, безмерным требованиям других моих слоев. Моя душа настолько сильна, что больше не нуждается в принижении тела. Я покажу силу моей души, полюбив своё тело, которое ещё недавно считал оковами моей души. Но это уже не будет та безумная любовь, которая когда-то ставила меня в зависимость от необузданных желаний. Моя любовь к телу, к тем деятелям микромира, которые объединились во мне в еди¬ном порыве к высотам верхних миров, основана на благодарности к ним, ибо моё целостное существование складывается из множества Их  су¬ществований. Я понимаю их естественные потребности и полностью при¬знаю необходимость их разумного удовлетворения. Моя душа ответст¬венна перед ними и перед самой собой за согласование всех трех сфер микро-, макро-  и мегамира, соединившихся во мне, и за гармонию ми¬ров во мне с мирами вокруг меня".
Думается, что подобная коррекция сознания в сторону подлинной свободы и гармонии привела бы к новому счастливому ощущению полноты собственного бытия.
Однако, как мы ранее определили, подавляющее большинство людей находятся на той стадии отчуждения сознания, когда подсистема "тело" уже не может безраздельно управлять организмом, а подсистема "душа" ещё не в силах делать это. Вот и получается, что система индивида раздирается противоречиями. В этом же кроется причина провала мно¬гочисленных утопий. Потому что, восприняв умом какую-либо благую идею, человек просто не в силах был следовать ей до конца, ибо тело требовало своё, подавляло волю ума.
Для таких людей можно было бы предложить более умеренный подъем, позволяющий избежать как падения в пропасть скотоподобия, так и головокружения от бездны отчуждения. Другими словами, речь идет о необходимости поиска того "золотого сечения", которое обес-печит оптимальное соотношение между духовными и биологическими по¬требностями, и позволит мудрому и праведному индивидуальному созна¬нию руководить организмом индивида, согласуя в нем и через него по¬требности  нижних уровней самоорганизации с требованиями высших уровней.
Мы попытались выразить это в мантраме "Я и Они - у нас общие цели": "В едином порыве к верхним мирам во мне слились триллионы живых существ. Соединив свои усилия, Они вывели меня на уровень ма¬кромира и дали возможность заглянуть за его пределы. Но сами Они остались там, где родились, доверив Мне обеспечение их справедливых требований. Я в ответе перед Ними и перед самим собой. Я не обману Их доверия. Но для разумного удовлетворения наших потребностей, для достижения гармонии Они должны с пониманием отнестись к Моему стремлению овладеть искусством управления телом. Ибо умелое руко¬водство в конечном итоге приведет к более успешной адаптации всех уровней организма, всех миров, находящихся во Мне со всеми мирами вокруг меня. Но для этого моя душа должна стать настолько сильна, что ей уже не будет грозить опасность попасть в зависимость от не¬обузданных, слепых желаний. Моя любовь к Ним никогда больше не бу¬дет безумной и безоглядной. Моя любовь к ним основана на благодар¬ности за то, что Мое существование складывается из множества Их су-ществований, на понимании Их естественных потребностей и на разум¬ном их удовлетворении, на ответственности за достижение общей бла¬гой цели, которая приведет Нас к гармонии, к радостному ощущению полноценного бытия".
Этот мантрам призван заменить мантрам йогов "Я господин самого себя", характерный для отчужденного сознания. Следует помнить, что в нашей концепции Они  - это простая совокупность субстанциальных деятелей (клеток в многоклеточном организме), проекция деятельности которых на психическую структуру личности соответствует фрейдовско¬му Оно. Тогда как Я - отчужденное сознание - больше соответсвует Сверх-Я в структуре, предложенной Фрейдом.
На достижение правильного соотношения между духовными и биологическими потребностями ориентирует нас христианство. Так например, в своей телевизионной проповеди (30.07.94г.) митрополит Русской православной церкви Кирилл обратил внимание зрителей на то, что
следует отличать похоть тела от естественных потребностей. Призна¬ками похоти митрополит назвал внутренний разлад, возникающий из противоречия  между запросами  духа и тела; главенство плотских же¬ланий - как результат безудержного возрастания потребностей плоти.
Кстати, в свое время Вл.Соловьев предлагал не смешивать поня¬тие плотского с понятием телесного, ибо тела бывают "духовными", "прославленными", "небесными", тогда как "плоть есть животность, выходящая из своих пределов и перестающая служить потенциальною ос¬новой духовной жизни" [14,141].
Однако, безусловно признавая постулат Священного Писания о том, что Духовное начало должно корректировать потребности физичес¬кого начала, митрополит Кирилл напомнил и об опасности впадания в духовную прелесть, когда под предлогом достижения здоровья духовно¬го наносится ущерб здоровью физическому. Пояснив аудитории, что пост есть своего рода проверка и развитие управляемости тела духом, православный священник предостерег от попыток игнорирования естест¬венных физических потребностей, поскольку похоть духа отнюдь  не лучше похоти тела. Мы полностью принимаем подобный подход к поиску "золотого сечения" потребностей организма человека. Великий Аристо¬тель учил,  что  разумное  услаждение  тела  есть благо. И нам еще предстоит  смыть  вековые  наслоения  ханжества  с  естественно- -природных  потребностей живого организма. По большому  счету перед нами  стоит  задача  оправдания  тела,  которая,  однако,  не имеет ничего общего с пропагандой сексуальных извращений, садомазохизма и т.п.
В свете вышеизложенного перед нашим взором предстает Великая дорога богоподобия. В начале её находится человек с отчужденным ли¬бо зависимым от нижних уровней системы сознанием. Поднимаясь по ней, идущий с каждым шагом  приближается к своему идеалу - Святой Троице, пребывающей в состоянии Вечной Любви, присущей Системе, до¬стигшей чистой "божественной целостности". В  ходе подъема человек преодолевает собственные духовные изъяны, замещает процесс отчуж¬дения процессом подлинного освобождения сознания. Взяв за образец всесовершенные отношения между ипостасями Троицы, в которых взаим¬ная любовь Бога - Святого Духа, Бога - Сына и Бога - Отца понимает¬ся нами в качестве базисного условия целостности Сверхсистемы, при¬родный человек посредством "разумной любви" индивидуального созна¬ния к составляющим его тело субстанциальным деятелям наконец пре-одолеет "разрыв" в структуре психофизической целостности и, таким образом, завершив метаморфозу сознания, станет человеком духовным. Причем по мере восхождения будет расти ощущение радости полноты бы¬тия, поскольку приближаясь к "богочеловеческой целостности" человек выходит из периода безразличия, а следовательно, уменьшается накал внутренних противоречий.
В ходе наших размышлений о богоподобии мы пришли к определен¬ному пониманию богочеловеческой целостности. Думается, что мы уже в основном определились в отношении этой чистой формы целостности, ибо суть её, по нашему мнению, заключается в "разумной любви" инди¬видуального сознания к собственному организму и к составляющим его субстанциальным деятелям. Это не безумная любовь, "сжигающая" "раз¬рыв" и тем самым лишающая сознание способности к объективности, ве¬дущая к засилию слепых страстей. Напротив, "разумная любовь" осно¬вывается на объективном понимании естественных потребностей субстанциальных деятелей, на ответственности за их разумное удовлетво¬рение. В то же время индивидуальное сознание остается свободным, открытым миру.
Другими словами, "разумная любовь" есть то состояние сознания, которое обеспечивает в богочеловеческой целостной системе гармонич¬ное сосуществование всех уровней человеческой самоорганизации, а также гармонию между системой индивида и другими системами. Для до¬стижения этого состояния необходимо "всего лишь" создать соответ¬ствующее мировоззрение, усвоить и придерживаться его, осуществлять каузальный контроль над нижними уровнями системы индивида. Основная тяжесть этой грандиозной работы, несомненно, ляжет на наши индиви¬дуальные сознания. И мы должны отчетливо понимать, что пока эта ра¬бота не будет нами совместно проделана, у каждого из нас, вероятно, останется возможность попасть в Новый Эдем через забор, но главные ворота будут закрыты. Как нам представляется, они откроются  лишь тогда, когда каждый человек подобно Иисусу Христу возьмет на себя грех всех живущих и умерших на планете Земля и станет - Человеком Спасителем!
4.4. ЛОГИКА  ЛЮБВИ:  ОТ  ХОМО САПИЕНС  К  ХОМО  ХРИСТОС
По формуле IV Вселенского (Халкидонского) Собора - "божествен¬ная и человеческая природа соединены в Иисусе Христе нераздельно и неслиянно, при наличии двух природ, личность (ипостась) Богочелове¬ка была одна. В каждом же из людей одна личность и одна природа" [63,351].
Согласно нашей концепции, в системе каждого человеческого ин¬дивида обнаруживаются, по крайней мере, два уровня одной природы. На нижнем уровне находится простая совокупность "бессловесных" и "бессознательных" субстанциальных деятелей-клеток; на высшем - ней¬родинамические системы типа Х, образующие личностный уровень систе¬мы индивида, способные мыслить образами и понятиями макромира и пы¬тающиеся познать все миры в их единстве.
Рассмотрев путь роботоподобия, мы увидели, что логика отчужде¬ния приведет нас к трагическому разрыву между уровнями системы - будь то система человеческого индивида, планеты Земля или Вселенной. Поэтому мы предложили выбрать путь стяжания богоподобия, пройти по которому можно лишь заменив логику отчуждения логикой любви. Мы уже говорили о том, что нельзя отождествлять "любовь страстную" и "лю¬бовь разумную", ибо последняя есть любовь объективного, понимающего ума, и поэтому имеет свою собственную логику. На наш взгляд, она заключается в следующем.
Как мы знаем, идея обожения дошла до нас из глубокой древнос¬ти. Её развивали и поддерживали религиозные авторитеты (Макарий Ве¬ликий, Афанасий Великий и др.), философы и ученые (Флоренский, Ше¬лер и др.). В наше время она наполнилась новым смыслом, а осущест-вление её стало жизненно необходимо. Ибо если человек не воспримет Логику Любви, если не выполнит возложенную на него всей предыдущей земной эволюцией миссию Мессии, то гибель не только человечества, но и планеты Земля может стать реальной.
Современные знания и древние легенды рассказывают человеку о множестве земных цивилизаций, не сумевших выжить в меняющемся мире. Однако это были  относительно небольшие, изолированные сообщества людей. И когда они разрушались, это не грозило гибелью всему чело¬веческому сообществу, а тем более - планете Земля. Но хотим мы то¬го или нет, пришло, судя по всему, то время, когда человеку необхо¬димо осознать свою ответственность за себя самого и за входящие в него и окружающие его миры. Иначе говоря, человек разумный на пути обожения должен стать человеком-Спасителем, то есть стать тем самым божественным посланцем, призванным уничтожить на Земле зло и уста¬новить "Царство Небесное", стать Мессией, прихода которого ожидает Земля.
Логика Любви подсказывает нам, что период отчуждения должен быть завершен с помощью человека посредством созидания качественно нового единства - слияния в Любви - различных уровней системы как в человеке, так и в планетарном и вселенском масштабах. И пусть пер¬выми шагами в этом направлении станут возвращение качественно ново¬го - любящего и свободного - индивидуального сознания в лоно чело¬веческой системы и возвращение качественно нового человека - бого¬человека - в лоно Природы. Думаем, мы вправе утверждать, что этот высший синтез исподволь вызревал в ходе развития планеты Земля, ибо в человеке Природа мыслит, осознает, ощущает самое себя и по¬средством него действует на себя. А поскольку разум человека стано¬вится центрирующей силой, преобразовывающей биосферу в ноосферу, то для того чтобы его деятельность и мысли не оказались отчужденными от Природы, замкнутыми только лишь на самом человеке, - сущностной характеристикой венца эволюции становится "разумная любовь", вклю¬чающая в себя объективность (т.е. обращение к предмету, исходя из интересов самого предмета), открытость миру. Являясь конспектом Ми¬ра, человек должен сначала внимательно разобраться в самом себе, и лишь потом, понимая смысл всего, начинать в действительности "соби¬рать вселенную", обнимая и связывая  всё живою личною силой любви.
Другими словами, Логика Любви приводит нас к пониманию того, что в каждом из нас должен воскреснуть Спаситель. То есть подобно Иисусу  Христу, каждый человек должен взять на себя грехи (послед¬ствия ошибочных действий и мыслей) всех обитавших когда-либо на пла-нете Земля. Точнее говоря, каждый из нас обречен нести всю тяжесть своих и чужих грехов, ибо они либо в нас (т.е. переданы нам через гены), либо вокруг нас (т.е. последствия неправильных действий пре¬дыдущих поколений в Земной Системе). И по большому счету, можно утверждать, что Спасение заключается в Искуплении всех земных гре¬хов.
Хомо Сапиенс должен стать Хомо Христосом – Человеком  Спасителем!
А поскольку человек является субъектом (по крайней мере) трех миров, то ему предстоит осуществлять свою спасительную миссию в микро-, макро-  и мегамире...
Пожалуй, труднее всего представить себе человека в качестве спасителя в космическом измерении.
Может ли человек оказывать влияние на космические процессы или ему отведена роль стороннего и беспомощного наблюдателя? Большинст¬во современных людей, отвечая на этот вопрос, скорее всего отметят бессилие человека даже перед земными стихиями, не говоря уже о кос¬мических катастрофах.
Тем не менее человек все активнее осваивает околоземное про¬странство и пытается обозреть просторы Вселенной. Напомним, что лишь в середине ХХ века человечеству удалось запустить искусствен¬ный спутник на околоземную орбиту, а 12 апреля 1961 года Юрий Гага¬рин - первый из землян - взглянул на нашу планету из Космоса. С тех пор около пятидесяти космических аппаратов были использованы земля¬нами для изучения Солнечной системы. Кроме того, люди просматривают и прослушивают Вселенную с помощью различных приборов. Все это поз¬волило ученым значительно продвинуться в изучении Космоса. Вероят¬но, предстоящий в конце 1996 года полет российского космического корабля на Марс не только расширит наши знания об этой планете, но и уточнит наши представления о Земле. Дело в том, что Марс, вероят-но, единственная планета Солнечной системы, где наблюдаются процессы, схожие с земными. На поверхности Марса происходят процессы вы¬ветривания, эрозии. Там видны русла высохших рек, кратеры вулканов. Да  и  климатические  условия Земли и Марса по космическим меркам очень близки. На Марсе всего лишь на несколько десятков градусов холоднее. Исследования будут проводиться с орбиты Марса, а также с его поверхности и даже из подповерхностных слоев. В последнем слу¬чае будут использованы специальные зонды.
Помимо научных результатов, которые землянам ешё предстоит по¬лучить и осмыслить, они уже достигли в ходе подготовки к полету, может быть, даже более высокую цель. Ибо масштабность встающих пе¬ред человечеством задач подвигла землян к объединению усилий. И это позволяет нам надеяться, что так же сплоченно разные страны и наро¬ды выступят против угроз из Космоса. Тем более, что эти угрозы от¬нюдь не выдумки фантастов.
Так например, астрономы насчитывают около 10 тысяч космических тел размером от полукилометра и более, которые потенциально опасны нашей планете. К счастью, в Солнечной системе есть суперпланета Юпитер, равную которой ученые пока не обнаружили в других планетар¬ных системах. Юпитер притягивает космические тела, принимая удары на себя. По одной из существующих гипотез, планета-гигант значи¬тельно снижает вероятность столкновения Земли с крупными небесными телами. Предполагается, что сейчас такая опасность возникает один раз в миллион лет. Тогда как без Юпитера мы подвергались бы подоб¬ному риску каждые 15 тысяч лет. Великий Циолковский утверждал: "Мы живем более жизнью космоса, чем жизнью Земли, т.к. космос бесконеч¬но значительнее Земли по своему объему, массе, времени" [64,3].
Спад напряженности в отношениях между Россией и США снизил угрозу мировой ядерной войны. Благодаря этому стало возможным объе¬динить противоракетные системы бывших противников с целью отражения космических  атак. И хотя это ещё не произошло, специалисты по "звездным войнам" просчитывают эффективность нанесения упреждающего удара ракетой с ядерной боеголовкой по опасным небесным телам. По их мнению, прямое попадание приведет к разрушению объекта - и его осколки поразят большую земную поверхность. Поэтому предлагается
производить направленные взрывы ядерных боеголовок в сотне метров от цели, тогда сила взрыва изменит траекторию полета, и космические странники благополучно разойдутся во вселенной. По некоторым сведе¬ниям, конгресс США уже поручил американскому космическому агентству создать сеть телескопов для отслеживания опасных для Земли косми¬ческих тел.  Предполагается, что ученые смогут предсказать риск столкновения за 10 - 20 лет, что позволит принять соответствующие меры.
Таким образом, грех гонки вооружений, приведший к созданию баллистических ракет и ядерных боеголовок огромной разрушительной силы, применение которых в земных условиях неизбежно повлекло бы уничтожение человечества, а также нанесло бы смертельные раны Зем-ле, можно и нужно искупить, используя всю мощь накопленных челове¬чеством техники и знаний во имя спасения и сохранения не только че¬ловека, но и планеты Земля.
Другим тяжким грехом, который должен быть искуплен человечест¬вом, является ущерб окружающей среде, причиненный неразумной дея¬тельностью человека. Сегодня сбывается пророчество Исайи о том, что человек будет наказан за грязь на Земле. Современные экологические проблемы грозят катастрофическими последствиями в самом ближайшем будущем.
Рассмотрим, например, проблему истощения озонового слоя. Из¬вестно, что солнечное излучение содержит коротковолновую составля¬ющую, которая убивает все живое. Так же известно, что именно озоновый слой создал условия для выхода на сушу зародившихся в воде жи¬вых существ. Напомним, что, согласно гипотезе Гея, одноклеточные организмы долго и целенаправленно формировали атмосферу планеты.
Так или иначе, но озоновый слой, составляющий в нормальных условиях трехмиллиметровый спасительный покров, отделяет нас от смерти. Он истончается, в нем появляются дыры! В немалой степени это следствие разрушительной деятельности человека. Однако в подходе к озоновой проблеме, как, впрочем, и к экологии в целом, намечаются положи¬тельные изменения. Человечество, похоже, все более осознает свою ответственность за спасение и сохранение собственной жизни и жизни всех живущих на Земле. Набирает силу движение защитников окружающей среды. Их действия становятся более осмысленными и эффективными, а идеи воспринимаются и осуществляются уже на уровне государственной политики и межправительственных соглашений. Так, одно из принятых мировым сообществом решений ограничивает выброс в атмосферу хими¬ческих веществ, способных разрушать озоновый слой. Как нам пред¬ставляется, именно посредством таких действий и мыслей будет проис¬ходить искупление грехов, исправление ошибок.
Резко возросшая в последние десятилетия активность человека в сфере микромира вызывает, с одной стороны, новые опасности, однако, с другой стороны, открывает сказочные перспективы. Альберт Розен¬фельд, автор книги "Вторая генетика", утверждает, что в скором бу-дущем люди научатся регенерировать собственные органы, в результате чего возникнет проблема идентификации личности. Он также считает, что благодаря развитию репродуктивной биологии мы вскоре сможем не только выращивать человека из отдельных клеток, но и с помощью но¬вейшей технологии рекомбинации ДНК создавать гены любого (даже ни¬когда не существовавшего в природе) организма.
В связи с этим возникает опасность того, что в ходе экспериментов какой-либо "монстр из пробирки" выйдет из-под контроля...Последствия могут быть самыми ужасными.
В то же время умелое обращение человека с субстанциальными де¬ятелями сулит чудесные результаты. Не будем будоражить воображение прямо-таки фантастическими проектами. Сообщим лишь тот факт, что уже сегодня группа российских ученых во главе с Д.С.Саркисовым раз¬работала теорию заживления ран кожи и с успехом использует её на практике. Технология достаточно проста: измельченные фрагменты че¬ловеческой кожи после соответствующей обработки помещаются в специ¬альные инкубаторы, где происходит деление и рост клеток. Образовав¬шийся слой накладывают на раны, что способствует быстрому заживле-нию. Кому-то может показаться, что приведенный пример не слишком впечатляет. Думаю, с этим многие не согласятся. Ведь только в Рос¬сии ежегодно около миллиона людей страдают от ожогов.
Методы лечения, основанные на управлении деятельностью клеток, позволят со временем отказаться от терапевтического и хирургическо¬го вмешательства. Необходимость подобной замены вызвана еще и тем, что в результате нарушения процесса естественного отбора человечество накапливает груз наследственных заболеваний, засоряет свой генофонд. Но ни хирургия, ни терапия не в состоянии исправить вред¬ную наследственность. Используя во благо генную инженерию, Чело¬век - Спаситель способен оптимизировать генофонд, создав врожденный иммунитет против смертельно опасных заболеваний.
Поистине грандиозных успехов достигнет человек, установив "партнерские" отношения с деятелями  микромира…
З А К Л Ю Ч Е Н И Е
Заканчивая работу по оправданию человека, мы надеемся на то, что нам удалось осветить хотя бы малую часть возможных подходов к осмыслению феномена человека. Причем мы стремились к тому, чтобы эта высветленная нами часть была бы не сегментарной, а образовала пусть малую, но целостную сферу знаний в бездне ещё не познанного.
Как нам представляется, мы в основном определили сущностную характеристику человека разумного в ходе изложения концепции отчуж¬денного сознания. Однако тогда мы воздержались от определения уни¬версальной сущностной характеристики человеческого индивида, так как опасались повторения ошибок тех исследователей, которые не смогли или не захотели рассмотреть феномен человека не только с по¬зиций прошлого и современности, но и с высоты открывающихся пер¬спектив.
Взглянув из будущего, мы увидели, что нынешнее состояние пси¬хофизической раздвоенности человека, вызванное отчуждением созна¬ния, является временным, переходным состоянием. И хотя период ин¬дифферентности таит в себе различные варианты дальнейшего развития системы, наша вера в человека позволяет нам утверждать, что он вы¬берет путь истинного освобождения сознания - путь стяжания богопо¬добия. Наша вера подкрепляется нашими знаниями о том, что в системе человеческого индивида нет непреодолимых преград для перехода соз¬нания от состояния отчужденности к состоянию "разумной любви". Бо¬лее того, сам переход от одного состояния сознания к другому будет заключаться в переходе от "отчуждающего" мировоззрения к "любящему" мировоззрению.
По нашему убеждению, совпадающему с мнением многих исследова¬телей феномена человека, новая система ценностей должна основывать¬ся на лучших ценностях чувственного мира и на вечных ценностях нравственного долга и Царства Божия. Восприняв эту систему ценнос¬тей умом и сердцем, человек обретет богочеловеческую целостность, возвысится в ходе обожения до Хомо Христоса.
К тому же мы считаем, что не страданием искупаются грехи, а страдания побуждают к искуплению грехов. Поэтому Человек - Спаси¬тель, исправляя свои и чужие ошибки, будет шаг за шагом избавлять себя и других от духовных и физических страданий.
Таким образом, признав ранее сущностной характеристикой совре¬менного человека наличие у него определенной степени отчужденности сознания, мы можем теперь признать, что сущностной характеристикой богочеловека будет наличие у него "любящего", подлинно свободного сознания.
Отсюда следует, что универсальной сущностной характеристикой человеческого индивида является способность самоуправляемых нейро¬динамических систем типа Х (образующих в системе человеческого ин¬дивида личностный уровень мозговой самоорганизации) к опережающему развитию,  что открывает перед человеком широчайшие возможности творчества и самосовершенствования. Ибо развитие нейродинамических систем типа Х (и филогенетически и онтогенетически) продуцирует но¬вые степени свободы, изменяющие спектр возможных выборов. На опре¬деленной стадии антропогенеза это привело к некоторому отчуждению сознания от биосистемы индивида, а в будущем, мы надеемся, приведет к высшему синтезу подлинно свободного сознания с другими уровнями самоорганизации человеческого существа.
И наконец, поскольку высшие уровни Сверхсистемы Вселенной (Святой Троицы), как мы знаем, моделируют поведение нижних уровней, то есть строят сценарии по типу "если так, то - этак"; постольку мы вправе рассматривать некоторые пророчества Ветхого и Нового Заветов в качестве своего рода прогнозов.
Следовательно, встав на путь стяжания богоподобия, изменяясь сам и изменяя окружающую среду к лучшему, человек существенно по¬влияет на изменение к лучшему своего будущего, избежит мрачных про¬рочеств.
Мы искренне верим в то, что Хомо Христос- Человек Спаситель станет достойным со-автором грядущего Новейшего Завета!
 26 марта 1995 года
СПИСОК   ИСПОЛЬЗОВАННОЙ   ЛИТЕРАТУРЫ
1. Кестлер А. Дух в машине // Вопросы философии. - 1993. - N10.
2. Николис Дж. Динамика иерархических систем. Эволюционное пред¬ставление. - М., "Мир", 1989.
3. Иголкин А. Россия будет процветающей страной // Экономика и жизнь. - 1994 - N18.
4. Гегель Г.В.Ф. Энциклопедия философских наук. Т.3. Философия ду¬ха. - М., 1977.
5. Дубровский Д.И. Информация, сознание, мозг: Монография. - М.,
Высшая школа, 1980.
6. Философия и жизнь. - М., Знание, 1991. - N7.
7. Ницше Ф. Антихрист. - Спб., 1907.
8. Твен М. Письма с Земли. - М., 1972.
9. Современная западная философия: Словарь. - М., Политиздат, 1991.
10. Вильчек В.М. Алгоритмы истории. - М., 1989.
11. Психология: Словарь. - М., Политиздат, 1990.
12. Гуревич П.С. Куда идешь, человек? - М., Знание, 1991.
13. Bertalanffy I. Problems of Life. - N-Y., 1952.
14. Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. - М., Мысль, 1988. Т.1.
15. Философский словарь. Под ред. Фролова И.Т. - М., Политиздат,
1987.
16. Станкевич Л.П. Проблемы целостности личности (гносеологический аспект). - М., Высшая школа, 1987.
17. Блауберг И.В. Целостность и системность // Системные исследова¬ния. Ежегодник., - М., 1977.
18. Свидерский В.И., Зобов Р.А. Новые философские аспекты элемент-
но-структурных отношений. - Л., 1970.
19. Бабков В.В. Перечитывая Четверикова (Полвека эволюционной гене¬тики) // Вопросы философии. - М., 1977. N1.
20. Режабек Е.Я. Гёте о проблеме становления органических целост¬ностей // Философские науки. - 1982. - N3.
21. Шеллинг Ф.В.И. Соч.: В 2т. - М., 1989. т.2.
22. Бахур В.Т. Это неповторимое Я. - М., Знание, 1986.
23. Ильенков Э.В. Диалектическая логика. Очерки истории и теории. -
М., 1974.
24. Ортега-и-Гассет Х. Размышления о технике // Вопросы философии.
- 1993. - N10.
25. Тейяр де Шарден П. Феномен человека. - М., Наука, 1987.
26. Лосский Н.О. Избранное. - М., Правда, 1991.
27. Йог Рамачарака. Основы миросозерцания индийских йогов // Подъём,
1992. - N3.
28. Философские проблемы биологии: Реферативный сборник. - М., 1984.
29. Философская энциклопендия. - М., 1965. Т.2.
30. Прибрам К. Языки мозга. Экспериментальные парадоксы и принципы нейропсихологии. - М., 1975.
31. Сомьен Дж. Кодирование сенсорной информации в нервной системе млекопитающих. - М., 1975.
32. Николаев Л.А. Основы физической химии биологических процессов.
2-е изд. - М., 1976.
33. Krajewski W. Zwiazek Przyczynowy. - Warshawa, 1967.
34. Sperry R.W. Forebrain Commissurotomy and Conscious Awareness.-
The Jornal of Medicine and Philosophy. Vol.2, N2 ( June, 1977).
35. Украинцев Б.С. Самоуправляемые системы и причинность. - М.,
1972.
36. Дельгадо Х.М.Р. Мозг и сознание. - М., 1971.
37. Амосов Н.М. Моделирование мышления и психики. - Киев, 1965.
38. Хрестоматия по истории психологии. - М., Московский универси¬тет, 1980.
39. Sheler M. Die Stellung des Menschen in Kosmos. - Darmstadt,
1928.
40. Фейербах Л. Избранные философские произведения. - М., 1955. Т.2.
41. Вернадский В.И. Живое вещество. - М., 1978.
42. АУМ N4 (Синтез мистических учений Запада и Востока). - Нью-Йорк,
Эзотерическое общество, 1990.
43. Бердяев Н.А. Человек и машина (Проблема социологии и метафизики техники) // Вопросы философии. - 1989. - N2.
44. Введение в философию. - М., Политиздат, 1989. Т.1.
45. Тибетская "Книга Мертвых" (Бардо Тедол). - М., 1992.
46. Grof S., Halifax J. The human encounter with death. - L., 1978.
47. Сумерки богов. - М., Политиздат, 1990.
48. Панин Д.М. Теория густот. Опыт христианской философии конца ХХ века. - М., Мысль, 1993.
49. Hengstenberg H.-E. Philosophische Antropologie. - Stuttgart,
1957.
50. Hengstenberg H.-E. Zur Revision des Begriffs des menschlichen
Natur // Philosophia naturalis. -1973. Bd. 14, H.1.
51. Умеренков Е. Правду о летающих тарелках знает Пиночет // Комсо¬мольская правда. - 20 декабря 1994.
52. Туровский М.Б. Концепция В.И. Вернадского и перспективы эволю¬ционной теории // Вопросы философии. - 1993. - N6.
53. Мухаметшин Ф.М. Проблемы исламского фундаментализма в общест¬венно-политической жизни и во внешней политике Ирана и Афганис¬тана: Автореферат. - М., 1994.
54. Бутков С. Как он и она будут любить друг друга в ХХI веке? //Комсомольская правда. - 5 июля 1994.
55. Флоренский П.А. Оправдание Космоса. - СПб., РХГИ, 1994.
56. Циолковский К.Э. Грёзы о земле и небе. - Тула, 1986.
57. Чижевский А.Л. Земное эхо солнечных бурь. - М., 1973.
58. Scheler M. Der Formalismus in der Ethik und die materiale
Wertethik. Bd. II. Gesammelte Werke, 1966.
59. Ogden Sh. Toward a new theism // Process philosophy and
Christian thought. - Indianapolis, 1977.
60. Hartschorne Ch. Creative synthesis and philosophical method. -L., 1970.
61. Alexander S. Space, time and deity. - L., 1927.
62. Кремлянский В.И. Некоторые особенности организмов как "систем" с точки зрения физики, кибернетики и биологии // Вопросы философии. - 1958. - N8.
63. О человеческом в человеке: Сборник. - М., Политиздат, 1991.
64. Голованов Я. Академик Владимир Фортов: конец света откладывается // Комсомольская правда.-26 июля 1994.