При посещении музея древнерусского искусства имена Андрея Рублёва в Москве с особой ясностью проявляется впечатление от древнерусской живописи, где с такой полнотой, лучше сказать, с таким волшебством можно перенестись в атмосферу нашей седой древности. И невольно возникают вопросы: «Как такое вообще могло стать возможным, что наша древняя школа живописи, одна из самых непревзойдённых и плодовитых мировых школ во всей истории искусства, была незаслуженно забыта? Здесь жил и творил своё чудо Андрей Рублёв, здесь же он умер и погребён; оставил миру океан непревзойдённый красоты и гармонии красок. Но, как же могло случиться, что всё это великолепие было совершенно забыто в течение нескольких веков?» [1]
Какой это был праздник для восхищённых взоров, какая радужно красочная симфония, какая упоительная музыка звучала в них, какая глубина мысли и чувств, какое совершенное искусство!.. В нём наши предки искали утешение от своих тревог и невзгод. Эта упоительная красота поистине народного искусства радовала человека под величественными сводами белокаменных соборов и в живописных иконах деревянной церквушки. Народное живописное начало было желанным в великокняжеских палаты, но оно озаряло духовным светом скромных икон простую, убогую крестьянскую избу. Искусство, которое расцвело тогда в нашем отечестве, было поистине всенародным. Но позднее правящий класс презрительно относился к народному наследию допетровской Руси, и только лишь в народном творчестве сохранилось исконная старина, гонимая церковной и светской властью. Раскольники да старообрядцы чтили и оберегали от гибели древнерусские, народные памятники седой старины. Как могли спасали они от истребления истинные неоценимые сокровища родной древнерусской седой старины, собирая их в свои дома и часовни. К сожалению, лишь небольшая часть этих сокровищ была спасена раскольниками старообрядцами.
Аввакум, основатель старообрядческого раскола и замечательный писатель, силой и темпераментом своей образной русской речи обличал иерархов церкви в чревоугодии, пьянстве, разврате, корыстолюбии, он восставал против жестокости реформ. Защищая старину, выражая протест против феодального гнёта, прикрываемой церковью. Его заточили в монастырь под надзор Никона, и там по царскому указу сожгли заживо в срубе вместе с единомышленниками.
Школа новгородских «писем» икон в 15 веке достигла полного расцвета, удостоившись славе, как сокровищница мировой художественной культуры. Красота памятников древней Руси захватывает каждого русского человека. Весь быт новгородцев был радужно озарён живописью. Жар красок и вдохновение истинно народного начала в живописи волновало своей красотой русские души, готовые осознавать свой особый удел с его трагическими вековыми испытаниями.
Всё многообразие языческого народного творчества было в тесном взаимодействии; устное народное творчество (былин, сказаний, преданий, эпоса) переплеталось со сценическим словом и действием, вера – с народными празднествами. Это взаимное проникновение видов истинного народного искусства наложило свой неповторимый отпечаток на всё последующее древнерусское народное литературно-художественное творчество. И в живописное Новгородской иконе ярко выражен былинно-сказочный лад. В ней чувствуется такое же эпическое дуновение, такая же образность, такая же отождествлённость человеческих порывов, страстей с силами природы: «Не два ветра в поле слиталися, не две тучи сходилися, – сходилися-слеталися два удалых витязя».
Жизнь крестьянина красна праздниками, к которым приурочено множество сказаний, поверий и обычаев народной Руси. Сын родной земли, русский народ исполнен сыновьей любовью и почтительности к Матери-Сырой Земле. «От земли взят, землёй кормлюсь, в землю пойду! – говорится в поговорке древне-русских деревень. Многие из суеверных памятников старины возникли ещё в языческие времена, и перенесены на христианские праздники случайно в силу преемственности. Так черты Живы, Лады слились с христианскими понятиями о Богоматери. Пресвятая Дева Мария является в народном песенном творчестве, как древняя Дева-Заря выводит на небо по-утру ясное солнышко, изгоняя с пределов Земли темень ночную. Она же даёт силу-мочь волшебную весне.
Благовещенье – день последний позимний – предвесенний праздник и по сей день свято чтиться в народе. На Благовещенье и ворон гнезда не завивает, - гласит седая старина, - а человеку подобает и подавно. Исстари заведено, что в этот весенний праздник не только не работать, а и с огнём не засиживаться. На Благовещенье «весну гукают». По-утру пекуться пироги, парни и девки берут по куску пирога, выбирают местечко на припёке солнышка (чаще у бани), обращаются к Востоку (парни снимают шапки) и молятся Богу. Один запевает: Благослови Боже, нам весну гукати!» Все звонко поют:
«Ай, Лели-Лели гукати!
Весна красная, тёплое летечко!
Ай, Лели-Лели, тёплое летечко!
Малым деточками вынеси, весна, по яичечку!
Ай, Лели-Лели!.. (Затем все поют круговые песни).
Языческий театр (народный театр) бытующий в формах, органически связанных с устным народным творчеством, зародился в глубокой древности: в играх, сопровождавших охотничьи и земледельческие праздники, содержались элементы перевоплощения (ряженье, свадьбы и так далее). В процессе исторического развития в драматических действах усиливается творческое, игровое начало: возникают игры и представления, пародирующие свадебный обряд, например, русская игра комедия «Пахомушка». Подобные действа послужили у всех народов основой для дальнейшего развития народного театра и драмы.
То, что утрачено, осталось за текстом колядок. Бытует мнение, что колядки появились значительно позднее. Скорее всего, в дохристианские времена в данном обряде не было ни песен, ни смехового элемента, ограничивались лишь пожеланиями здоровья и благополучия. В этом обряде должны были участвовать только молодые и здоровые мужчины; женщинам не позволительно было приходить с благопожеланиями. Празднования, связанные с наступлением границ года, в основном состояли из гаданий, разведения нового «живого огня», принесения в дом «живой воды», выпекания обрядового хлеба и блинов, устилания пола избы соломой, а затем её выметания, установки первого снопа в красном углу и другие обряды.
Сохранившиеся в наши дни святочные гадания девушек, являются отголоском гаданий с языческих времён. Святочные гадания дополнялись многочисленными приметами: по количеству звёзд на небе, инея на деревьях, судили о будущем урожае.
Важнейшее обрядовое действо совершалось в канун летнего солнцеворота, на праздник Ивана Купалы. По поверьям, в ночь на Ивана Купалу ведьмы сжигание чучела ведьмы совершалось в знак изгнания нечистой силы. Участники обряда собирали травы и цветы, водили хороводы, плели венки и бросали их в воду, прыгали через костёр, купались в реке или обливались водой. Особую роль выполняли хороводы и сплетение венков, которые девушки затем бросали в реку и по тому, как плыл, или тонул венок, определяли, какая из девушек выйдет замуж, какая останется в девках.
Календарные обряды составляли цикл осенне-зимних и весенне-летних праздников, куда помимо зимнего солнцестояния и летнего солнцеворота входили проводы зимы и встреча весны (масленица), подготовка к полевым работам, первый выгон скота, начало лета. Календарные обряды выполняли охранительную роль.
В мировом народном театре различают театр живых актёров и театр кукол, часто называющихся по имени героя представления (Петрушка в России, Пульчинелла в Италии и другие). Русскому театру Петрушки были близки украинский вертеп, белорусский батлейка). Народные театры кукол разыгрывали пьесы, пересказывающие сказки и легенды, инсценировали «бродячие сюжеты». К народному театру относятся также балаганные представления и раёк (показ движущихся картинок в сопровождении драматизированного текста).
Становление русского народного театра издавна и справедливо связывают с деятельностью скоморохов. Скоморохи были непременными участниками всевозможных праздников и обрядов, имевших очевидную связь с язычеством. Тесная связь скоморошества с явлениями, оставшимися от язычества, даёт основание говорить о существовании скоморохов задолго до XI века и предполагать, что у скоморохов была весьма важная роль во время языческих богослужений. Одной из самых популярных частей народного языческого праздника были игры ряженых. Они имели большое значение в процессе становления русского народного театра. Ряженые одевались и маскировались таким образом, чтобы их не сразу можно было узнать. Нередко скоморохи водили «потешных медведей». Представления ряженых скоморохов с «Медвежьими потехами» пользовались неизменным большим успехом в народе. Прекрасно зная традиции праздничных игр и обрядов, оседлые скоморохи были незаменимыми участниками каждого народного языческого праздника и обряда. Именно скоморох был тем человеком, вокруг которого на игрище разворачивались главные события. Он организовывал самые различные праздничные «мероприятия», в том числе и такие, которые постепенно превратились в сценки и затем - в спектакли народного театра.
Разные условия, в которых приходилось действовать оседлым и бродячим скоморохам, породили значительные различия в характере их творчества и сказались на итогах их деятельности. Если оседлые скоморохи были активными участниками процесса становления народного театра «живого актёра», то бродячие скоморохи оказались почти монопольными хозяевами таких форм, как «народный театр Петрушки», «медвежья потеха». Это мобильная форма народного театра, давала возможность устраивать представления без долгих приготовлений, в любых условиях и в любое время.
Несмотря на жестокую борьбу церкви против скоморохов, эти самодеятельные актёры из народа пользовались неизменной, искренней любовью и поддержкой простого народа. Скоморохи были музыкантами, песенниками, плясунами, рассказчиками сказок, исполнителями былин и т. д. Старинные документы дают основание говорить, что деятельность скоморохов особенно активизировалась в моменты обострения классовой борьбы. В творчестве скоморохов отражались настроения, надежды и чаяния народа, боровшегося за свою свободу.
В народе издавна известен вольнолюбивый характер скоморохов "каликов перехожих", которые разносили по всей стране песни о событиях "великой смуты", об "Ивашке Болотникове", о гибели Степана Разина»). Народная любовь к скоморохам запечатлена в устном народным и языческом творчестве. О них сложены песни, о них рассказывают былины, поются поэмы.
С принятием христианства[2], Русь вступила в длительный период двоеверия. [3] Язычество продолжало существовать. Большинство христианских праздников и постов нашло отражение в народной обрядности, но особым образом, когда явно проявляется «двоеверие». По мере расширения влияния христианской религии на Руси, происходило смешение старых и новых форм народного православия и христианского вероучения с образованием «двоеверия», как особой черты русского религиозного сознания. Не искоренив язычество, христианство стало приспосабливаться к ним, так что основные моменты христианского календаря приурочивались к календарю народному языческому. Традиции старых верований оказались живучими и остаются в сознании людей до новейшего времени. [4]
Традиционные русские верования отражены в музыкально-поэтической стилистике календарного фольклора. Видна чёткая взаимосвязь дат календаря народного и христианского фольклора, со стилевыми особенностями народного мелоса в исторических, религиозных и жанровых аспектах. Мелодика песен и наигрышей народного календаря обусловлена традиционными древними верованиями русских земледельцев, скотоводов и ремесленников. Наличие взаимопроникновения в музыке народного и христианского календаря указывает на особое свойство в традиции русской народной музыкальной культуры, в национальном самосознании русских людей. Поэтому, когда мы слышим, что петь песни народного православия в христианские праздники грех, это невольно наводит на мысль о церковном христианском давлении на традиционные народные обряды нашего народа, умаление русской национальной культуры, народного календарного фольклора. Пока существует народный фольклор – существует и сам народ. Поэтому так важно сохранение и популяризация традиционных ценностей народной музыкальной культуры вообще и календарного песенного народного фольклора в частности. Это может содействовать очищению от всего наносного в музыкальной и культурной жизни нашего народа и других этносов нашей страны – татар, марийцев, мордвы, чувашей, бурят, якутов и всех других этносов, подвергающихся экспансии американской, европейской и крупных мусульманских государств, а также разрушительному воздействию сторонников глобализма. Сохранение русского календаря народного фольклора и связанных с этим традиционных культурных ценностей, является необходимым условием целостности русского менталитета [5].
Одной из форм «двоеверия» является преобразование народных божеств в христианских святых, например, день поклонения Перуну перенесено на поклонение Громовику Илье (20 июля по старому стилю). Народ активно боролся за сохранение старых верований, вопреки проповедям и воздействиям власти. В результате это приводило к укреплению «двоеверия» на Руси и заключалось не в простом соседстве различных верований, но их слиянию. Церковь вынуждена была всё в большей степени черпать материалы народного православия для оформления культовых обрядов, приноравливая христианские догматы, к жизни простого народа, к народному художественному творчеству. Народ оставался верен своим исконным, традиционным обычаям, не подчиняясь запретам церковной власти, которая осуждала пение песен, связанных с праздниками народного календаря, объявляя их греховными, кощунственными. Элементы нового христианского вероучения воспринимались через мифологические представления народной трудовой земледельческой деятельности, связанные со сменой времён года. Традиционные обряды постепенно сближались с датами христианских праздников, и образы народных божеств, олицетворявших различные силы природы, постепенно сливались с образами христианских святых. В современном виде народный славянский календарь неразрывно переплетён с христианскими праздниками. Народная культура во многом остаётся языческой и по сей день. Анализ музыкальных форм традиционного народного искусства позволяет глубже понять характер «двоеверия» народного Православия и христианства.
В этом плане интересен научно установленный факт приоритета народного творческого начала в области музыки («народная церковная музыка») в рамках народного календаря. Церковь безуспешно пыталась искоренить праздничные пения и пляски. Народ тяготел к этим развлечениям. Сопровождающая их музыка, была ему милее, чем монотонное пение в церкви. В 1068 году киевский летописец негодовал: «… На увеселительных народных празднествах полно народу, тогда как церковь зияет пустотой». Значительный вклад в научную базу концепций эволюции музыкального стиля в народном русском фольклоре внесла музыковед А.В. Руднева. В этой работе ею был сделан научно-аргументированный вывод историко-стадийного характера с учётом эволюции жанров русского фольклора и возникших исторически перемен в религиозной жизни нашего народа. Выводы основывались на анализе значительного объёма материала по стихосложению, строфике, ритмики, мелодики, ладов, многоголосия. Ранее, в книге В.Л. Гошовского «У истоков народной музыки славян» (автор назвал свой труд очерками по музыкальному славяноведению), сделана попытка отыскать истоки древней музыкальной культуры, которые не были отмечены в памятниках древнерусской письменности. По его словам «Цели и задачи музыкального славяноведения способствовали бы планомерному и систематическому изучению древнеславянской народной музыки». Обобщая и анализируя обширные фактологические данные типов украинских колядок, их многочисленных песенных вариантов, позволило выявить относительно устойчивые, основополагающие факторы в народной музыке, указавающий на их древнеславянское происхождение, независимо от влияния православной музыкальной стилистики. Дпльнейшее изучение календарных песен в этом аспекте прослеживался в многочисленных музыкальных сборниках и этномузыковедческих исследованиях народных песен календаря в многочисленных областях (в Псковской, Брянской, Рязанской, Пензенской, Кострамской; на урале, Юге России, в Белоруссии). Обобщённый взгляд этнокультурных связейв музыкальном фольклоре продемонстрирован Савельевой Н.М. (Кандидатская диссертация «Народные песни русско-белорусско-украинского пограничья», М., 1998). В этом научном исследовании произведём скурпулёзный анализ переплетению языческих и христианских обрядов, выделены жанры, возникшие под влиянием христианства: рождественские благовещенские, пасхальные, волочебные, вознесенские, троицкие постовые и говейные песни. В последствии, на многочисленных примерах календарных обрядов, было выявлено взаимовлияние русского музыкального фольклора и церковной музыки. Это имеет чёткое отражение в трудах профессора, доктора искусствоведения В.М. Шурова (в книге «Южнорусская песенная традиция»№, М., 1987).
Сравнивая расшифрованные примеры церковных распевов и народных календарных песен, духовной музыки и песенного фольклора Владышевская Т.Ф. в своей научной работе отмечает (Докторская диссертация «Русская церковная музыка 10-17 веков», М., 1993, с. 13): «Песни языческого обряда, сохранившиеся в русском фольклоре, отражали мифологию и восточных славян. Эта интонационная база послужила основой при формировании христианского церковного мелоса».
Искусство пения принадлежит к наиболее древним видам народного творчества – его истоки уходят вглубь веков. Музыкальные жанры обычно связаны с поэзией, и танцами, навыки которых совершенствовались, передаваясь из поколения в поколение. Изначальные принципы музыкально-песенного народного творчества, их наиболее традиционные формы, виды и отчасти образы зародились в глубокой древности, когда всё искусство было творением и достоянием народа.
Как и другие виды искусства, музыкальное песенное творчество относится к области общественного сознания и чувства народа, подобно тому, как в литературе, в театре, в живописи, - музыкальное песенное творчество оказывает влияние на жизнь народа, как могучее средство общения людей. Искусство не должно быть самоцелью, но служит средством общения с людьми. Народная песня ценна правдивостью, красотой, жизненной содержательностью музыкального искусства. Содержанием всякого истинного произведения искусства является человек и окружающая его жизнь, воспроизведённая в ярких, убедительных образах. Прекрасное - есть истинная жизнь, воспроизведённая в художественной образной форме, оказывающая эмоциональное воздействие на людей. Истинное музыкальное песенное искусство призвано раскрывать внутренний духовный мир человека, выражение его чувства; передавая тончайшие музыкальные оттенки всего многообразия, окружающего человека действительности.
История становления и развития русской народной песни уходит вглубь веков. Каждой эпохе были присущи не только свои темы и образы, средства выражения, но и жанры, формы, стилистические признаки. Так, в далеком прошлом важную роль играл былинно-героический эпос, воспевавший подвиги русских богатырей (прообразами которых — например, Добрыни, Ильи Муромца — нередко были реально существовавшие люди). В XV—XVII веках на базе этих жанров возникли исторические песни, отражавшие как давние события, так и становление централизованного государства российского.
Русская песня при всем своем единстве и узнаваемости очень разнообразна и стилистически многогранна. Нет такой стороны жизни, нет такой страницы русской истории, которые не нашли бы отражения в песнях. В XVIII—XIX веке носителем русской народной песенной культуры являлось крестьянство. В его среде сформировались многие жанры — такие, как песни календарные трудовые, протяжные лирические. Именно крестьянская традиция заложила глубокие основы не только самой народной песни, но и определила стилистические особенности всей русской профессиональной музыки.
Так называемая городская песня и романс, возникшие в XVII веке, также уходят корнями в крестьянскую песню, являются ее продолжением, хотя и несут в себе принципиально новые черты. Это, прежде всего, другие темы и образы, другие средства художественного выражения. В этом неизбежном историческом процессе (продолжающемся, кстати, и по сей день) что-то уходило, и это вызывало грусть, сожаление, а что-то приходило — порой трудно, с непризнанием на первых порах.
Примерно с середины XVIII столетия начинается собирание, запись и публикация народного творчества — сначала только поэтических текстов, а потом и музыки. Глубокий интерес к фольклору со стороны деятелей литературы и искусства привел к тому, что многие из них сочиняли под непосредственным влиянием народного творчества, заимствуя и развивая национальные образы, музыкальные интонации и обороты. Можно назвать целый ряд поэтических сочинений русских профессиональных поэтов, которые, став песнями, получили широкое признание, фольклоризовались и стали народными. Такие, например, песни - "Ермак" ("Ревела буря") со словами декабриста К.Рылеева, "Из-за острова на стрежень» — Д. Садовникова, "Вниз по Волге-реке" — А.Шаховского, "Меж крутых бережков" — М.Ожегова, "Зимний вечер" — А.Пушкина, "Выхожу один я на дорогу" — М.Лермонтова, "Меж высоких хлебов затерялося", "Коробейники" — Н.Некрасова, "Вот мчится тройка удалая" — Ф. Глинки, "Среди долины ровныя" — А.Мерзлякова, "Степь да степь кругом" — И.Сурикова и другие песни.
Музыка дополняет поэзию, доказывает то, чего словами невозможно выразить. В этом её особая прелесть, и особое очарование в языке песенной души. Органическая связь музыки со словом, составляет важную особенность разнообразных видов и жанров вокальной народной и классической музыки: песен, романсов, серенад и рапсодий , хоров, фольклорно-обрядовых народных напевов, опер, оперетт, ораторий, кантат.
Всякому музыкальному образу соответствует свой «музыкальный язык», будь то простой многоголосый напев народной песни, лирический романс, оперная ария – всё это воспроизводится своеобразными средствами музыкального языка.
Понятие «музыкальный язык» охватывает разнообразные выразительные средства и составные элементы музыкального искусства. К числу их относятся: мелодическая природа музыки, ладовая и ритмическая организованность звуков, многоголосый склад (полифонический или аккордово-гармонический), темп исполнения, тембровая окраска, композиция (характер внутреннего строения музыкального произведения).
Ведущее значение этих разнообразных средств музыкальной выразительности принадлежит мелодии, мелодическому началу. Именно в мелодии сосредотачивается выразительная сущность музыкальных образов, как вокальной, так и инструментальной музыки. Музыка – это особого рода поэтический язык звуков, производимых голосом человека или музыкальными инструментами, подходящих под человеческие голоса. В народном творчестве мелодия одноголосого произведения – названа песней. Обычно мелодией называют главный голос в многоголосом музыкальном произведении. В мелодии искусство звуков составляет главную красоту: характерные последовательные изменения интонаций, напевов, ладовой и ритмической организованности, с той или иной окраской звучания (тембром).
Народный театр и драма существуют в многообразных формах, одни из которых весьма древние, другие – новые. Зачатки драмы есть почти во всех жанрах народного творчества, так как существенной его стороной является устное бытование произведений, а потому и исполнение их. В народной среде нередко можно было встретить талантливых певцов и певиц, сказочников и сказочниц, сказителей, которые с большим мастерством пели, рассказывали и сказывали песни, сказки, былины, сопровождая их исполнение выразительными жестами и мимикой, яркими интонациями, не только передающими особенности сцен и эпизодов, но и характеризующими героев произведений. Сказочники нередко как бы перевоплощались в образы персонажей, как бы входили в роли, буквально разыгрывали сцены, старались представить то, или иное действующее лицо. Уже в этом, то есть в устном исполнении произведений содержаться элементы театра и драмы, так как рассказчики не только использовали жесты и мимику, что свойственно театру, но и прекрасно передавали диалог, стараясь воспроизвести особенности персонажей: царя и Иванушки, мужика и барина, лисы, волка и козы.
Более развитые элементы театра и драмы присущи народным обрядам: календарным и семейным. Календарные обряды в свою очередь группируются в циклы: зимний, весенний, летний, осенний. Обряды и обрядовая поэзия, представляют собой действие, сопровождаемое пением или прозаическим текстом. Некоторые обряды совершались по установленному традицией порядку: персонажи, как бы разыгрывали роли. Используя маски и особые костюмы. Например. В обрядах масленицы и в семейных обрядах свадьбы.
Народные театры и драмы в своём развитии прошли сложный путь с весьма древних времён и были связаны с удачной охотой или рыбалкой, сбором урожая. При этом преследовалась практическая цель – передача опыта молодым, а впоследствии с развитием веры в силу действия и слова возникла магическая цель воздействия на силы природы для достижения желаемого результата. Со временем это всё больше приобретало развлекательный характер: радовать и веселить людей. Так что игры приобретали самостоятельный характер и постепенно превращались в театр. Да и на раннем этапе обряды были театрализованным действием. Игры стали отделяться от обряда и превращаться в представления. В них развивалась сюжеты, диалоги, пение и игра на музыкальных инструментах. Игры соединялись с танцами, хороводами, в которых сюжетная сторона словесного и песенного текста передавались в действии. «Позднее влияние церковной службы и литературы определило возникновение собственно народного театра и драмы. Сначала религиозные, так называемые «школьные» драмы на библейские сюжеты. Включались вставные сцены (интермедии). А затем эти сцены стали существовать отдельно, расширяясь в целые пьесы»
Самыми крупными, масштабными театральными праздниками в рамках народного календаря были Святки и Масленица, которые изобиловали драматическими представлениями, кукольными спектаклями, шуточными сценками, сопровождались, играми и плясками ряженых. На празднике Святок ходили с вертепом; в этом народном кукольном театре, принимают участие дети. Основной темой вертепных представлений являлись рождение Иисуса Христа (явление ангелов, поклонение волхвам, бегство в Египет, смерть царя Ирода).
Новым явлением в развитии народного языческого театра на Руси стала народная драма «Лодка», как своеобразные инсценировки русской народной песни «Вниз по матушке по Волге...». Сцены были связаны с историческими событиями, связанными с крестьянскими стихийными волнениями XVII—XVIII веков, где главным действующим лицом драмы становился благородный атаман разбойников, борец с вопиющей несправедливостью, защитник интересов и чаяний простого народа. Драма была построена по тем же принципам, что и народная драма «Царь Максимилиан», но в ней стало более заметной литературно-художественное изображение происходящих событий.
Народный театр, как таковой, в широком смысле, не профессионален. Однако у всех народов были свои специфические театральные приёмы. В России актёры-кукольники объединялись в группы («ватаги»), они странствовали по городам и сёлам. Репертуар их составляли пьесы фольклорного происхождения. Представления народного театра обычно имели острую социально-политическую направленность, преследовались церковью и государством. Критическое отношение народа к представителям феодальной знати и городской буржуазии проявились в фарсе. Традиции фарса и карнавала подготовили появление комедии.
Но в народе языческий театр не угас. Народные обряды остались жить несмотря ни на что. Недаром в народе говорят «сыграть свадьбу». Проведение свадьбы действительно театрализовано до малейших мелочей. Зрелище, когда на Руси «играют свадьбу», неописуемо очаровательна! Театральный элемент в свадебном действе на Украине, в Белоруссии, в казачьих хуторах и поныне, почти целиком сохранены черты древнеславянской родовой «драмы», называемой «весилля» (сватания, обручения и «весилля» (свадьбы). Сохранены «сцены» - отпора со стороны родных невесты, примирения борющихся сторон, выкупа невесты, разворачиванием действа на улице (поочерёдный приход «свадьбы» в дом невесты и жениха). Игры действий каждой свадьбы неповторимы, где каждый участник свадебного действа руководствуется лишь традицией и значением основных моментов исполняемой им роли. Несомненно, в «свадебной игре», продолжена многовековая народная пьеса, со своими музыкантами, танцорами-скоморохами, певцами. Элементы древне-языческого фольклорного народного театра сохранены и в земледельческие праздники, в границах времён года, с использованием народных театральных элементов. Сохранены драматические действа: пение, танец, костюм, декорации, обряжение свата, невесты, хороводы, ритуальные или развлекательные игры и другие. Сохранён и общемировой языческий праздник: Воскрешения умершей природы.
Проблема настоящего исследования коснулась различных областей научных знаний, соединённых темой: народное искусство языческой Руси: мифологии, филологии, искусств, теологии, фольклористики, мелоса. В связи с этим, автор счёл целесообразным обратиться к энциклопедическим изданиям, и многочисленным словарям: «Русская философия» (Малый энциклопедический словарь, М., 1995); «Мифы народов мира» (Энциклопедия в 2-х т., М., 1988); «История культур славянских народов» (в 10 т., М., 1982); «Музыкальная энциклопедия» (в 6 т., М., 1982); «История русской музыки» (в 10 т., М., 1997).
Используемая литература:
Руднева А.В. Русское народное музыкальное творчество. М., 1994, с. 158-165.
Гошовский В.Л. У истоков народной музыки славян. М., 1971, с. 5
Сигачёв А.А., Тубольцев Ю.А. Миниатюрный театр Петрушки, М., 2008 – Деп.: Инфоркультура Российской гос. Б-ки 29.12.2008, № 3436 («Зрелищные искусства. Происхождение театра»).
Зайцева Е.А. Диссертация к.н.и «Музыка русского народного календаря», МГК им. И.П. Чайковского, М., 2005.
Сигачёв А.А. Там русью пахнет. РГБ 7104-09, М., 2008
ПРИМЕЧАНИЯ.
1. Интересен исторический факт, что в Петербургской Академии художеств никому из академиков не приходило в голову заняться изучением древнерусской живописи, пока Великий немецкий поэт Гёте, не обратил внимания на привезённые из России живописные иконы. Он в своих записях указал, что для искусства живописи поучительно было бы узнать, как, вплоть да наших дней, целая отрасль искусства сохранилась неизменной с древнейших времён, благодаря преемственности? Об этом похвальном мнении Великого Гёте стало известно русской императрице, которая обратилась к Карамзину за разъяснением. Карамзин сообщил, что иконописью древнерусской школы занимаются жители селения во Владимирской губернии Палеха, Холуя и Мстеры. И добавил в конце: «Греческие живописцы были учителями наших, из коих знаем Святой Алимпий Печёрский… Отвечаю коротко, чтобы не сказать лишнего «В материалах нашей истории не нахожу никаких дальнейших объяснений на сей предмет».
2. Крещение Руси киевским князем Владимиром Святославовичем на Днепре в 988 году и принятие греческого православия вызвало активное сопротивление народа. Постепенно христианство приживалось на Руси в лоне древнерусского народного Православия. Сравнивая библейские истины с народными представлениями о них, обнаруживаются существенные различия. В народе образы Христа, Богородицы, Троицы и Святых истолковываются иначе, чем в ветхозаветных и новозаветных писаниях. От Христа, Богородицы, ангелов и Святых русские крестьяне ожидали помощи в насущных жизненных вопросах – в улучшении плодородия, в продолжение рода Русь, Русская земля – название государственного образования восточных славян на Днепре. О существовании Руси свидетельствуют Константин Багрянородный в сочинении «De administrant imperia» (10 век), договоры Руси с Византией (10 век), показания русских летописных сводов 11-12 века. Центрами Руси были Киев, Чернигов и Переяславль (Южный). Более поздние русские летописные своды позволяют точнее наметить границы древней Русской земли. По данным 11-12 веков, в состав Русской земли, кроме названных городов, входили Вышгород, Белгород, Торческ, Треполь, Богуславль, Корсунь, Канев, Шумск, Тихомль, Выгошев, Гнойница, Бужск. Это были большие племенные территории полян, части территорий северян и родимичей, сюда входили некоторые земли угличей и вятичей. Границы Русской земли указывают на то, что Русь была не племенным и не этническим, а государственным (политическим) образованием. Дальнейшее развитие отношение с соседними территориями восточно-славянских племён привело к образованию другого государства (Киевская Русь), получившего название по имени своего первоначального ядра – Русь. Теперь Русская земля понимались (наряду с древней Русской землёй) - все славянские племена, населявшие Восточную Европу. Такой смысл термина «Русская земля» встречается уже в «Повести временных лет»: «Се повести времяньных лет, откуда пошла Русская земля…». В начале 13 века названия Русь, Русская земля стали применяться к северо-восточным землям Другого Русского государства: Ростово-Суздальской и Новгородской. После монголо-татарского завоевания 1237-41 годы, термин «Русь» закреплялся за этой территорией, хотя в памятниках 13-14 веков он встречается со значением более широким, имеющим в виду все земли, населённые восточными славянами.
3. Постепенно приспосабливая христианские священные истории к повседневной жизни землевладельца, выкристаллизовывалась цикличная последовательность календарных праздников: страданий Иисуса, его Воскресения, деяний апостолов, жития святых – выразилось целостной системой своеобразного двоеверия – циклами православного календаря, церковного круга. События священной истории связывались с циклами природы, суточными циклами, седьмичными, месячными, годовыми; сменами дня и ночи, фаз Луны, Солнечного цикла, времён года.
Внутри годового круга двунадесятые праздники разделялись на неподвижные (непереходящие) и переходящие (подвижные). Непереходящие праздники приходятся на строго определённое число месяца (Рождество Пресвятой Богородицы (8/21 сентября), Воздвижение Креста господня (14/27 сентября), Введение во храм Пресвятой Богородицы (21ноября/4 декабря), Рождество Христово (25 декабря/7 января), Богоявление или Крещение Господне (6/19 января), Сретение Господне (2/15 февраля), Благовещение Пресвятой Богородицы (25 марта/7 апреля), Преображение Господне (6/19 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15/28 августа). Переходящие двунадесятые праздники принадлежат к пасхальному циклу, даты этих праздников зависят от лунного календаря: Вход Господен в Иерусалим (Вербное воскресение), празднуется за неделю до пасхи; Вознесение Господне (через сорок дней после Пасхи), День Святой Троицы – Пятидесятница (через семь недель после Пасхи). Сам праздник Пасхи – День Светлого Христова Воскресения («Праздник Праздников, Торжество Торжеств») перемещается в «Пасхальных пределах» (35 дней) от 22 марта/4 апреля до 25 апреля/8 мая и может выпадать на любой из воскресных дней периода весеннего полнолуния. В честь Иоанна Предтечи отмечается день его рождества (24 июня/7июля) и день Усекновения главы (29 августа/11 сентября). К великим дням относятся также праздники в честь святых апостолов Петра и Павла (29 июня/12 июля), а также Покров Пресвятой Богородицы (1/14 октября) и обрезание Господне (1/14 января).
4. Явление двоеверия сохранило свои основные признаки на протяжении тысячелетия, частично трансформируясь, носит устойчивый характер. Два мировоззрения – христианское и народное православие, явили собой сплав христианских и языческих представлений. Следует обратить особое внимание на то, что двоеверие, как таковое, явление конфликтное, особенно, если учитывать, что народное православие исповедовалось и длительное время сохранялось народом, тогда как новая вера, была воспринята и активно внедрялось князьями и боярами. Кроме того, народное православие передавалось устно с помощью народных обрядов, песен, наигрышей, заговоров, легенд, пословиц, поговорок и в изделиях народных промыслов. Христианская вера несла слово Божие, ознаменовала начало нового этапа развития отечественной культуры. Для земледельца и скотовода основой мирозданья была Природа и божества, населяющие её. Народное православие явление национальное и межнациональное, региональное. Христианство носит наднациональный, космополитический характер. Борьба двух религиозных систем внутри княжества и между различными социальными группами способствовали ускорению и углублению двоеверия на Руси.
Наряду с ассимиляцией и компромиссом, применялось замещение народных праздников и обрядов христианскими празднествами. Колядование заменилось праздником Рождества Христова, праздник Купалы был заменён Рождеством Иоанна Крестителя, праздник встречи весны был замещён праздником Сорока Мучеников. Так из века в век преобразовывался календарь народного Православия. Нередко праздники народного календаря находятся в несовместимой противоположности с христианскими празднованиями. Так, например, весёлый, жизнерадостный обряд встречи весны приходится на день поминовения Сорока Мучеников Севастийских; период христианского Великого поста приходится на празднования «говеенских» хороводов на Юге России. Несмотря на эти различия, в народе отмечают праздники обеих традиций «двоеверия»: христианства и народного Православия.
5. Традиционные обряды народного календаря связаны с верованиями древних славян, приуроченные к определённым временам годового цикла и сопровождались инструментальной музыкой и пением. По воззрениям народного Православия эти обряды способствовали увеличению урожая, успешным промыслам, прочным брачным союзам. Зарождение и развитие музыки народного календаря сохранились до настоящего времени, и очень важно бережно относиться к песенной русской народной традиции. Особенно важно сохранять связь песен с традиционными обрядами. Народные песни являются носителями важной информации, и по одному лишь напеву можно безошибочно определить жанровую принадлежность песни. Взаимное проникновение песен народных традиций с церковно-христианскими, их противоборство на протяжении многих веков, нашло отражение в музыкальных и поэтических средствах фольклора. Песня всегда была важной частью духовной жизни крестьян и незыблемым остаётся в народе насущная потребность в народном пении при проведении крестьянами календарных сельскохозяйственных работ. «…Да тёмна, солнце закатилося. Серпам жали, с песнями. И ись хочетца, так же ня ели, как тяперь ядём. И всё равно пели… Ржаные пели – кады рожь убирали, а лён убирали – льняные пели». Нередко в рассказах народных исполнителей песен народного календаря чувствуется взволнованные ностальгические воспоминания о пережитом прошлом, при исполнении обрядовых календарных песен. «Как начали жать, так уже идут вечаром и песни запоют. Да, бувала, взайдём на гару, штобы гульчей було. Станим на горы, да и сберется чылавек пять, а можа и больши, сабирёмся и поём. И саберутца бабы, идуть и там – а-ё! – тольки дяреуня тряисчыть, как играють. А теперь – во! – ни песенки не учуешь». Так вот пели народные песни, несмотря на усталость и недуги: «Идём с работы и паём. Вот зберимся, три-чатыри нас, идём дамой, хоть и замариуши, а всё ахота сьпеть. Вот жали и, бувало, и не беда, што балять руки и сяуродочка и пают. Рожь жнём… и женьщины, девачки – любили песни петь, аны и без разгиба и пают песни, веселятца и всё хорошо было и весело…».
Краткие выводы.
В данной статье представлены материалы многолетнего исследования, объединённые в возможной полноте и многообразии. В статье тематически объединены народные искусства, верования, фольклор, живопись, мифология, письменность, музыка, мелос. Целью исследования было показать, что главным носителем всего прекрасного, духовного, гармоничного в искусстве, культуре, вере, этике, - является народ, как вдохновитель и исполнитель всеобъемлющего народного творчества. Ограниченный объём статьи заставил автора прибегнуть к предельно сжатой форме представления материала. Данная статья может быть полезной студентам и преподавателям, - филологам, фольклористам, искусствоведам, культурологам. Материалы исследования могут вызвать живой интерес у ценителей языческой древнерусской старины.
Summary of findings.
This article presents the results of many years of research, combined in a possible completeness and variety. The article thematically united folk arts, beliefs, folklore, art, mythology, writing, music, melody. The aim of the study was to show that the main carrier of all that is beautiful, spiritual, harmonious in art, culture, faith, ethics, - a people, as a mastermind and executor of a comprehensive national creativity. A limited amount of film forced the author to resort to the most compact form of presentation. This article may be useful to students and teachers - linguists, folklorists, art historians, cultural studies. Study materials can cause great interest among fans and connoisseurs of ancient Russian pagan antiquity.
Сведения об авторе.
СИГАЧЁВ Александр, 1940 года рождения, член Союза писателей Росси, кандидат наук, поэт, драматург, педагог. Является автором десяти книг и пятидесяти научных статей в журналах. Автор трёх депонированных монографий в РГБ - НИЦ по культуре и искусству (Информкультура). Дипломант имени Лермонтова, с вручением медали « Лермонтов»; награждён двумя медалями «За верное служение Отечественной литературе». Основатель и главный редактор Международного литературного Фестиваля-Конкурса «Юная Росса». Создатель отделения музея имени Сергея Есенина "Народная муза от Кольцова до Лысцова".
Information about the author.
The SIGACHEV Alexander, born 1940, member of the Union of writers of Russia, candidate of science, a poet, playwright, teacher. Is the author of ten books and fifty articles in journals. The author of three deposited monographs in RSL - research center for culture and art (informkultura). Winner of Lermontov, and was awarded a medal " Lermontov"; awarded two medals "For faithful service national literature". Founder and chief editor of the International literary Festival-Competition "Young Ross". The founder of the branch of the Museum by name of Sergey Esenin "folk Muse from Koltsova to Lescova".