Швейцер А. Об античном декадансе
Итак, античный декаданс начинается не тогда, когда мировая империя
подавляет индивида и отменяет нормальные взаимосвязи между человеком и
обществом. Он вступает в права сразу после Сократа, поскольку берущее начало
от Сократа этическое мышление не в состоянии действительно вывести индивида
за его собственные рамки и в качестве деятельной силы поставить на службу
этизированию и совершенствованию условий жизни общества.
Между этикой энтузиазма и этикой безропотного смирения,
разочарованности и пессимизма не существует промежуточного учения. Этика же
разочарованности и пессимизма неспособна представить себе действительные
предпосылки культуры, не говоря уже о том, чтобы создать их.
В эпоху империи стоицизм деградирует до морализирующей популярной
философии, говорится обычно в трудах по античной философии. На деле же речь
идет отнюдь не о деградации, а о серьезной борьбе за живую этику, неожиданно
вспыхивающей в позднюю эпоху греко-римского мышления И ведущей к
оптимистически-этической натурфилософии.
Представителями этого движения являются Луций Анней Сенека (4 г. до н.
э. - 65 г. н. э.) - учитель Нерона, вынужденный по приказу своего ученика
вскрыть себе вены, фригийский раб Эпиктет (ок. 50 - ок. 138 гг. н. э.),
которого Домициан в 94 году вместе со всеми философами изгоняет из Рима, и
император Марк Аврелий (121-180 гг. н. э.), который, будучи воспитан
учениками Эпиктета, защищает империю в трудные для нее моменты и во время
военного похода пишет философское сочинение "К самому себе".
(* До нас дошел целый ряд этических сочинений Сенеки, например: "О
милосердии" (De dementia. Адресовано императору Нерону), "О благодеяниях"
(De beneficiis), "О безмятежности" (De tranquillitate animi), "О ярости" (De
ira). Знакомством с учением Эпиктета мы обязаны его ученику- историку и
писателю Флавию Арриану. Последний записал лекции своего учителя,
составившие восемь книг, четыре из которых сохранились. Параллельно он издал
также изречения Эпиктета в виде небольшого "руководства" (Enchiridion) по
морали.).
В классический период своего развития греческая этика проходит через
эгоистические соображения полезности, холодные учения о добродетели,
аскетическое миро-отрицание, разочарованность и пессимизм. Но какое бы
направление ее развитие ни принимало, она никогда не выводит человека за
пределы его личности.
У Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия она утрачивает этот эгоистический
характер. Отрекаясь от духа античности, греческая этика превращается в этику
общечеловеческой любви. Она всецело поглощена непосредственным отношением
человека к человеку, полным самопожертвования и преданности.
Как же возникает подобное понимание гуманности, столь недостающее
классической античности?
Более ранние греческие философы-моралисты занимались государством. Их
интерес сосредоточен на том, как сохранить воплощенную в городе-государстве
организацию общества, дабы свободные могли и дальше вести жизнь свободных
людей. По их воззрениям, должен быть реализован тип человека высшего склада.
Люди же, окружающие его, принимаются во внимание только как орудия, служащие
достижению этой цели.
Однако в ходе гигантских политических и социальных преобразований,
которые приводят к возникновению мировой империи, этот образ мышления
перестает быть само собой разумеющимся. В страшных потрясениях
очеловечиваются чувства и ощущения. Горизонты этики расширяются.
Город-государство, на который ориентировалось этическое мышление, канул в
Лету. Мировая империя подавляет всех людей в одинаковой мере. В результате
сам человек, как таковой, становится предметом размышлении и этики.
Возникает представление о братстве всех человеческих существ.
Распространяются гуманистические взгляды и убеждения. Сенека высказывается
против гладиаторских игр. Но и это еще не все. Признается даже нечто
большее: внутреннее родство человека с животным.
Теперь, следовательно, когда в поле зрения этики появились человечество
и человек, как таковой, она достигает глубины и широты охвата, которые
позволяют ей стремиться к постижению самой себя в универсальной мировой
воле. Отныне натурфилософия и этика действительно могут быть связаны друг с
другом. Стоицизм грезил об этом с самого начала. Но он не мог осуществить
своей мечты, так как не располагал необходимой для этого живой и
всеобъемлющей этикой.
Тот факт, что оптимизм и этика могут занять теперь доминирующее
положение в натурфилософии, имеет еще и другую причину. Древняя Стоя
нисходила до чистой разочарованности и пессимизма в той же мере, в какой
подчинялась побуждениям к критическому мышлению. Со временем, однако,
приобретают силу практические и религиозные инстинкты, которые издавна
имелись в мировоззрении стоицизма. Позднюю античность характеризуют уже не
критицизм, а либо скептицизм, либо религиозность. Поэтому поздний стоицизм
может в гораздо большей степени руководствоваться этическими потребностями в
мировоззрении, чем ранний.
Одновременно он становится глубже и наивнее раннего. Как и китайский
этический монизм, он поднимается до этического толкования мировой воли.
Появляются стоики, которые, подобно Конфуцию, подобно Мэн-цзы, подобно
Чжуан-цзы и даже подобно рационалистам XVIII века, провозглашают этику как
нечто имеющее свое обоснование в сущности универсума и человека. Они в
состоянии доказать это мировоззрение не более чем Зенон и его ученики,
которые также пришли к нему, но излагают его с внутренней убежденностью и
энтузиазмом, отсутствующими у последних. Все больше возводя мировой принцип
до уровня личного, этического бога, Поздняя Стоя следует законам,
проявляющимся также в индуизме.
Однако мировоззрение разочарованности и пессимизма, которое она
унаследовала от раннего стоицизма, никогда полностью не прекращало своего
воздействия на нее. У Сенеки и Эпиктета это мировоззрение сохраняется еще в
значительной степени наряду с этической концепцией универсума. Лишь у Марка
Аврелия оптимистические мотивы приобретают победное звучание.
С давних пор стоицизм был неунифицированной, стихийной философией. И
поздний стоицизм отличается столь большим духовным богатством и жизненностью
как раз потому, что осмеливается в значительной мере оставаться именно такой
философской школой.
В оптимистически-этическом мировоззрении поздние стоики находят стимулы
к деятельности, которые недоступны были античной этике классического
периода. Марк Аврелий - утилитарист-энтузиаст, как и рационалисты XVIII
века, ибо он, подобно им, убежден в том, что природа сама слила воедино
нравственное и то, что полезно отдельному человеку и обществу.
В этих условиях неизбежно опять всплывает классический вопрос античной
этики: должен ли мыслитель заниматься общественными делами или нет? Эпикур
учил: "Мудрец не свяжется с государственными делами, если его к этому не
побудят особые обстоятельства". Зенон утверждал: "Он примет участие в
государственных делах, если не возникнет к тому никаких препятствий". Обе
школы предоставляют право решать вопрос об уходе в себя самому мудрецу - с
той лишь разницей, что, согласно одной, предпосылки для такого решения
возникают несколько раньше, а согласно другой - несколько позже. Идея
сохраняющей силу при любых обстоятельствах преданности обществу и
человечеству еще не входит в сферу досягаемости их этики.
Она появляется у поздних стоиков, так как они обратились к понятию
"человечество". Человек, рассуждает Сенека в сочинении о досуге мудреца (De
otio), принадлежит двум республикам. Одна - велика и всеобъемлюща, она
простирает свои границы туда же, куда достигают лучи солнца, и охватывает
богов и людей. Другая - гражданами которой мы становимся по случайности
нашего рождения. Обстоятельства могут сложиться так, что мудрецу не удастся
посвятить себя государственным делам, а придется "от бури спасаться в
гавани". Может случиться - и Сенека явно подразумевает свое время, - что ни
одно из обоих государств не обнаружит намерения терпеть деятельность
мудреца. Но и тогда последний все же не уйдет целиком в себя, а будет
служить великой республике, совершенствуя убеждения людей и содействуя
своими усилиями наступлению нового времени.
У Эпиктета также встречается это углубленное и расширенное понятие
долга. Марк Аврелий вообще уже не принимает во внимание невозможность
действия в общественной жизни. Его устами говорит властитель, чувствующий
себя слугой государства. Его идеалом является гражданин, "который переходит
от одного осчастливливающего сограждан деяния к другому и с радостью
принимается за все, что возлагает на него государство". "Делай то, что
необходимо и что разум от природы предназначенного к государственным делам
существа повелевает, и так, как он повелевает".
В середине II века н. э. античное мышление приходит к
оптимистически-этическому мировоззрению, содержащему живые идеалы культуры и
предвосхищающему то мировоззрение, которое затем, в XVIII веке, положит
начало столь могучему и универсальному культурному движению. Для людей же
греко-римского мира это мировоззрение приходит слишком поздно. Оно не
проникает в массы, а остается привилегией элиты.
Оно не в состоянии проникнуть в массы потому, что массы находятся под
воздействием сил, с которыми оно не может объединиться. Пусть даже
позднестоическая этика общечеловеческой любви столь близка христианской, что
по родившейся позже традиции Сенека объявляется христианином, а отец церкви
Августин преподносит христианам в качестве образца жизнь языческого
императора Марка Аврелия. Тем не менее оба эти движения не только не могут
перейти одно в другое, но даже вынуждены конфликтовать. От Марка Аврелия
исходят самые страшные преследования христиан. В свою очередь христианство
объявляет стоицизму борьбу не на жизнь, а на смерть.
Где же корни этого рокового антагонизма?
Христианство дуалистически-пессимистично, этика поздних стоиков
монистически-оптимистична. Христианство считает естественный мир дурным и
безнравственным, поздние стоики идеализируют его. И не имеет значения, что
этика христианства и этика позднего стоицизма почти идентичны. Они опираются
на непримиримые мировоззрения. Маскировке же поддаются любые противоречия в
мире, исключая мировоззренческие. Борьба заканчивается поражением
оптимистически-этического миро- воззрения поздних стоиков, защищавшегося
офицерами без армии. Предпринятая на исходе античности попытка реставрации
Римской империи и преобразования ее в империю всего человечества терпит
неудачу.
Слишком долго оставались узкими горизонты античной философии. Она не
выдвинула этических мыслителей, которые своевременно смогли бы привести
старый мир к этическому оптимизму, опирающемуся на действительность. Роковым
было также то, что естественные науки после столь многообещающего начала
волею судьбы, а также в силу того, что философия отвернулась от них,
остановились в своем развитии, прежде чем человек открыл закономерности в
действии природных сил и тем самым обрел власть над ними. В результате
античному человеку не хватает самосознания, которое современному человеку
даже в наиболее мрачные периоды истории позволяет сохранить живую веру в
прогресс - по крайней мере в самом внешнем ее проявлении. Этот
психологический фактор имеет большое значение.
Конечно, способность к художественному творчеству, во всем величин
проявляющаяся в греческом духе, - это тоже власть над материей. Но это
творческое начало не смогло стимулировать приход человека античности к
высшему жизнеутверждению и к вере в прогресс. Оно послужило ему лишь для
того, чтобы художественными средствами изобразить самого себя в антагонизме
между интуитивным миро- и жизнеутверждением и мыслящим миро- и
жнзнеотрицанием. Загадочное переплетение радости и тоски, веселья и
меланхолии составляет трагическое очарование греческого искусства.
Таким образом, этическое миро- и жизнеутверждение в любом отношении
трудно достижимо для античного мира. Поэтому он все больше и больше
подпадает под влияние пессимистических мировоззрений, которые уводят от
мыслей о действительности и во все новых космических драмах прославляют
освобождение духа из плена материи. Восточный и христианский гностицизм,
появившийся уже в I веке до н. э. неопифагореизм, ведущий свое начало от
Плотина (204-269 гг. н. э.), неоплатонизм и все крупные мистические культы
идут на исходе античности навстречу религиозному, проникнутому духом
отрешенности настроению массы и дают ей то самое избавление от мира,
которого она ищет. В этом хаотическом переплетении различных течений
христианство побеждает благодаря тому, что является самой сильной религией,
обладает как содружество самой мощной организацией и одновременно
располагает в рамках своего пессимистического мировоззрения живыми
этическими идеями.
Оптимистически-этический монизм поздних стоиков подобен солнечному
лучу, который пробился сквозь тучи на исходе долгого мрачного дня
античности, в то время как уже надвигается ночь средневековья. Он не
способен больше пробудить к жизни никакую культуру. Время для этого
миновало. Не сумев прийти к этической натурфилософии, античный дух подпадает
под влияние пессимистического дуализма, в котором еще возможна лишь этика
очищения, но не этика действия.
Мысли Сенеки, Эпиктета и Марка Аврелия являются озимыми всходами на
ниве грядущей культуры.
ЭТИЧЕСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ СЕНЕКИ
Ни один человек не благороднее другого, даже если его духовная сущность
более высоко организована и более способна к благородному знанию. У всех нас
одна прародительница - природа; до этого первоначального предка можно
проследить родословную любого человека, будь он знатного или низкого
происхождения. - Добродетель ни для кого не закрыта, всем она доступна, всех
подпускает к себе, всех приглашает: свободных, вольноотпущенников и рабов,
царей и гонимых. Она не смотрит ни на происхождение, ни на богатство: ей
достаточно человека, как такового.
Заблуждается тот, кто считает, что положение раба накладывает отпечаток
на все человеческое существо: более благородная часть последнего остается
незатронутой.
Любой человек, даже ничем не выделяющийся, пользуется моим
расположением, так как носит имя человека.
Глядя на раба, нужно задуматься не над тем, сколько можно причинить ему
зла без последствий для себя, а над тем, сколько природа предоставляет прав,
позволяющих бережно и снисходительно обращаться также с томи, кто захвачен в
плен или куплен за деньги. Хотя в отношении раба все дозволено, тем не менее
есть нечто такое, что общим правом каждого, живого существа определяется как
недозволенное в отношении человека, потому что его природа такая же, как и
твоя.
Вот требование, предъявляемое к человеку: он должен быть полезен
максимально многим людям; если это невозможно, то хотя бы немногим; если и
это невозможно, то по крайней мере своим ближним; если даже и это
невозможно, то самому себе.
Неустанным благожелательством можно завоевать расположение даже дурных
людей, и нет такой черствой и глухой к достойному души... которая не любила
бы добро и в конце концов не отблагодарила бы благожелателя. - Мне не
выражена благодарность. С чего же мне начать? С того, что делают боги...
которые начинают оказывать нам благодеяния, прежде чем мы их распознаем, и
покидают нас, так и не услышав нашей благодарности.
ЭТИЧЕСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ЭПИКТЕТА
Природа удивительна и полна любви к любому своему творению.
Люди, ждите бога. Когда он вас призовет и освободит от ваших бед, тогда
идите к нему; но до тех пор спокойно оставайтесь на том месте, на которое он
вас поставил.
Ты носишь в себе бога и не ведаешь этого, несчастный! - Он всегда с
тобою, а ты даже не замечаешь, как пятнаешь его своими нечистыми помыслами и
низкими делами.
Имей волю смириться с самим собою и предстать правым перед богом;
стремиться к внутреннему очищению и единению с собою и с богом.
Чаще всего старайся молчать; говори только самое необходимое, да и то
кратко. Особенно избегай высказываний - в равной мере осуждающего,
одобрительного или сравнительного характера - о других людях. - Избегай
клятв, а по возможности вообще никогда не клянись или же делай это лишь в
самом крайнем случае. - Потребности тела - в пище, питье, одежде, жилье,
уходе - удовлетворяй наипростейшим образом. - Не позволяй себе глупых и
неуместных шуток, ибо ты при этом рискуешь стать вульгарным и, таким
образом, из-за собственного легкомыслия потерять уважение своих ближних.
Подобно тому как, идя по дороге, ты стараешься не наступить на
какую-нибудь колючку или не вывихнуть ногу, старайся также, чтобы из-за
твоих неразумных действий не пострадала душа.
ЭТИЧЕСКИЕ ИЗРЕЧЕНИЯ ИЗ СОЧИНЕНИЯ МАРКА АВРЕЛИЯ "К САМОМУ СЕБЕ"
Все, что происходит, происходит правильно. Внимательно наблюдая
окружающее, ты убедишься в этом; все свершается, говорю я, сообразно не
только естественному порядку вещей, но и справедливости, как если бы это
исходило от существа, распределяющего все по достоинству.
Действуя, я руководствуюсь интересами благополучия людей. Если при этом
на мою долю выпадают испытания, я терплю их и соотношу их происхождение с
богами и общим первоисточником, из которого вытекают, тесно связанные, все
события.
Кто поступает несправедливо, тот кощунствует. Ибо природа создала
разумные существа для того, чтобы они приносили пользу Друг Другу, а не
вредили.
Люби человеческий род, следуй божеству.
Если утром тебе не хочется вставать с постели, внушай себе: я
просыпаюсь для свершения человеческих дел.
Находи свою полную радость и удовлетворение в том, чтобы, всегда помня
о боге, идти от одного общеполезного дела к другому.
Самый лучший способ отмщения - не отвечать злом на зло.
Достоинство человека в том, чтобы любить даже тех, кто его оскорбляет.
К такому выводу ты придешь, внушая себе, что люди - существа одного с нами
рода, что они по невежеству и против собственной воли совершают ошибки, что
и нас и их через короткое время настигнет смерть...
Добро с необходимостью полезно, а поэтому добрый и благородный муж
должен о нем беспокоиться.
Никто не устает в поисках полезного для себя. Пользу же приносит нам
естественная деятельность. Итак, неустанно ищи для себя пользу, принося ее
другим.
К животным и вообще всем существам, не наделенным разумом, относись как
разумный человек великодушно и благородно, к людям же, поскольку они
наделены разумом, - с общительной любовью.