TRANSLATIO IMPERII:
мандат вечен, обладатель его преходящ
Где Спарта, Фивы, Вавилон?
Где гордая Семирамида?
Она исчезла, тех нет вида.
Паденье царств – судьбы закон.
Мы взор в прошедшее вперяем
На славу, блеск их, красоту
И, как во тьме густой, встречаем
Едва мелькнувшую мечту.
(Александр Клушин, 1793 г.)
В монологе бога Эа перед Зиусудрой о причине Всемирного Потопа говорится: «Долгий срок утомителен!». После Потопа люди становятся более конфликтными и сроки их жизни уменьшаются. Царей становится больше и все живут недолго.
Поэтому одним из явлений Мира Традиции являлся «перенос Царственности» («Translatio Imperii») в другое место.
«… Почему управляющая функция ОБЯЗАНА ПЕРЕДАВАТЬСЯ? Да просто потому, что иначе не будет ясна ее трансцендентность. Чем выше возносится правитель, тем больше его власть противна Богу, чем выше возносится царство – тем ближе срок его падения ибо успех ведет к гордыне и не желании что-то менять и чинить» [Волынский А. Re: Translatio Imperii (предварительные заметки) //
***
В эпических и календарных текстах древнего Двуречья встречается аккадский термин «тупшимату» (шумер. DUB.NAMme;, DUB.NAM.TAR.RA), который переводится как «Таблица судеб» и обозначающий важнейший атрибут власти богов, за который происходит борьба накануне Нового года. В новоассирийском пояснительном тексте «Таблица судеб» определяется как «rikis Enlil;ti» – «принцип верховной власти» [Емельянов В. «Таблица судеб» в культуре древней Месопотамии // Мезоевразия. – 2022. – 01.06. –
Миф об орле Анзу, обманом захватившем атрибуты божеской власти у отца богов Энлиля, подробно изложен в старовавилонском эпосе «Нинурта и Анзу». В тексте эпоса орел похищает «Таблицу судеб» с целью обладать божеским статусом Энлиля. Текст недвусмысленно говорит о том, что, завладев Таблицей судеб, божество одновременно получало власть и над всеми решениями богов, и над МЕ, и над царским престолом. Кроме того, таблица обладала магической силой, берегущей жизнь владельца на войне. Завладев ею, Анзу стал практически неуязвимым в бою. Анзу все-таки побеждается и убивается Нинуртой, к которому временно переходит «Таблица судеб».
Нужно обратить внимание на сам обряд присвоения таблицы: сперва на ней ставится личная печать бога, а затем она прячется на груди.
В вавилонском эпосе о сотворении мира роль зловредного Анзу выполняет божество Кингу, поставленное богиней хаоса Тиамат во главе ее войска. Тиамат дает Кингу неподобающий ему статус царя, сажает на престол и вручает «таблицы судеб».
После победы над Тиамат царь-юноша Мардук (выступающий в функции Нинурты) отбирает у Кингу «Таблицу судеб».
После сотворения Небес и Земли Мардук торжественно передает «Таблицу судеб» старейшине богов Ану, который традиционно хранит на своем седьмом небе все предопределения и предначертания страны.
Последним в истории Месопотамии владельцем таблиц судеб был бог Набу, сын Эа и покровитель школьного образования (во второй половине I тыс. до н. э.) В гимнах, обращенных к нему, Набу называется «;hiz DUB.NAM.ME;» – «держатель Таблицы судеб». Набу доблестно сражается за «Таблицу судеб» и за Новый год с семерыми демонами, в числе которых, между прочим, упоминается и орел Анзу.
В календарных текстах I тыс. до н. э. из Ниппура и Вавилона сюжет возвращения «Таблицы судеб» и расправы над Анзу встречается в описаниях новогодних торжеств I-II месяцев ниппурско-вавилонского кален¬даря (с марта по май).
А когда судьбы записываются на таблицы? Во фрагменте одного средневавилонского календарного текста встречаем событие, относящееся к деяниям седьмого месяца ниппурско-вавилонского календаря (сентябрь-октябрь, время осеннего равноденствия): «Энлиль, первый в Небе и на Земле, владыка, пастырь черноголовых, чтобы судьбы (и) МЕ седьмого дня седьмого месяца (акк. seb;m sebim) начертанные по двенадцати месяцам торжественно распределить». Процедура записи судеб и МЕ в пору осеннего равноденствия коррелирует с темой суда в названии седьмого ниппурского месяца du6-ku3 «Священный Холм (место определения судеб)», седьмого зодиакального знака Весы (zi-ba-ni-tum) и еврейского праздника «Новый год судеб», приходящихся на это же время.
«… Теперь положение Таблицы судеб в сакральном хронотопе месопотамской культуры представляется довольно понятным. В период осеннего равноденствия все существующие в мире богов судьбы и МЕ заносятся на таблицы Энлилем или Нисабой и распределяются по 12-ти месяцам года. Однако зимой таблицы ускользают из рук истинных хозяев и ненадолго переходят к силам хаоса и старого мира. Происходит весенняя новогодняя битва, враги попадают в плен к молодому царственному герою, который отбирает у них Таблицу судеб и сперва присваивает себе как военный трофей, а затем торжественно возвращает своему отцу (или старейшине Ану), тем самым подтверждая свой царский статус и незыблемость мирового порядка» [Емельянов В. «Таблица судеб» в культуре древней Месопотамии // Мезоевразия. – 2022. – 01.06. –
В старошумерских и саргоновских текстах Таблица судеб не упоминается. История «Таблицы судеб» начинается только с эпохи III династии Ура (2112?-2003 гг.). В гимне Ур-Намму сообщается о начертании МЕ на священном кирпиче Экура. В гимне Шульги сказано, что боги-судьи Ануннаки судили царю судьбу изобилия и вручили ему «Таблицу изобилия» (dub-he2-gal2-la). «…До III династии Ура она в шумероязычных текстах не встречается. Цари Ура, а затем Исина и Ларсы учились в писцовой школе, поощряли образование и, как всякие неофиты, поклонялись больше фетишу, чем духу своего божества. Они обожествили глиняную табличку, видя в ней и нанесенной на нее информации источник сверхъестественной силы, являющийся наравне с другими полноценным атрибутом государственности. Кроме того, перед глазами тех же правителей был тысячелетний опыт шумерской бюрократии, подвергнувшей учету все феномены социальной жизни. В шумерскую эпоху табличка с учетом рациона работников действительно определяла жизнь и смерть человека, от хранящейся на ней информации зависел распорядок жизни общества на весь год. Неудивительно, что такая социальная практика через столетия дала глубокую рефлексию, результатом которой стала мифологема глиняной таблицы, определяющей жизнь и власть верховных богов» [Емельянов В. «Таблица судеб» в культуре древней Месопотамии // Мезоевразия. – 2022. – 01.06. –
«…Наряду с Таблицей судеб, жители Месопотамии верили и в существование Печати судеб, запечатывающей эту Таблицу. В частности, ассирийские цари приписывали хранение Печати судеб главному богу страны Ашшуру. В своих молитвах они обращались к Ашшуру с просьбой навсегда сохранить порядок, установленный по его воле. Вот что написано на печати, изготовленной для Ашшура по приказу Синаххериба (705-681 гг.): “(Вот) Печать судеб, которой Ашшур, царь богов, запечатывает судьбы Игигов и Ануннаков неба и земли, и всего человечества. Что он запечатал – то неизменно. Если кто-то захочет изменить это – пусть Ашшур, царь богов, и Муллиссу, вместе с их детьми, истребят его своим страшным оружием! Я Синаххериб, царь Ассирии, князь, тебя почитающий! Кто сотрет мое написанное имя или эту твою Печать судеб изменит – имя его, семя его с (лица) земли сотри!” (George, 1986, 140-141). Можно сравнить эту веру в Печать судеб с еврейским послепленным представлением о судьбе человека, заносимой в Книгу судеб и запечатанной “хорошей печатью”…» [Емельянов В. «Таблица судеб» в культуре древней Месопотамии // Мезоевразия. – 2022. – 01.06. –
***
Как гласит «Ниппурский список царей Шумера» [http://www.tvz.org.ee/index.php?page=277], с Небес, от престола бога Ану, спускается в город Эреду «Царственность», шумер. «Нам-лугаль», nam-lugal (где lu «человек», gal «великий», nam- префикс абстракции) и переводимое на аккадский как «Шарруту», sharrutu «господство». Первым царем стал человек по имени Алулим, А-Лулим или А-лу-лим (шум. a2-lu-lim –;«олень-самец» или «вол») и он правил 28800 лет (8 саров) или 67200 лет (18 саров и 4 нера).
Лев Абалкин предположил, что речь здесь идет именно о «мере власти»! В 1916 г. немецкий ассириолог Экхард Унгер во время раскопок в Ниппуре, обнаружил пруток из медного сплава длинною чуть более полуметра (около 518,6 мм). Он предположил годами его создания cередину XXVII в.д.н.э. и сделал вывод, что предмет являлся образцовым мерилом-подлинником – «локтём», на основании которого создавались его подобия по всему Шумеру. Попытки создания единого свода мер и весов для всего Междуречья предпринимались неоднократно на протяжении всего III тыс.д.н.э. Так, нам известно о введении такового единого свода и Шаррукином во время его внутренних преобразований жизнеустройства его же великой державы. Царь истинно понимал природу и суть власти, решая кому и как следует считать, отмечать, учитывать и мерами мерить. Видимо, до него это знали хорошо и в священном граде Господина дуновений и хранили божественный образец меры – «локоть». Вот почему каждому, алкающему всемирного признания и царственности, жизненно важно было получить благоволение этого священного града, без коего он оставался бы лишь извечным бесправным притязателем на верховную власть. Безмерно почётным считалось именоваться покровителем и благодетелем Ниппура [Абалкин Л. Мера власти // https://kobol-caprica.blogspot.com/2019/01/blog-post_17.html]. Не удивительно, что здесь хранился и сам список царей, которым жрецы вручали «божественную меру власти»!
Затем Царственность переходит из Эреду – в Урук (а в 2400 г. до н.э. правитель Урука Эншакушана, завоевавший северные Аккад и Киш, впервые принимает титул объеденителя в одно царство – «царь Страны», шумер. lugal.kalam), из Урука – в Ур, затем к «орде куттиев», после них – снова в Урук, затем в Ашшур, Ниневию, Пасаргады, Персеполь, Вавилон, Селевкию, Нису, Ктесифон (он же – Селевкия), Дамаск, Багдад (он же Селевкия, Ктесифон, Мадинат ас-Салям – «Город мира») …
Где ныне обитает «Царственность Мира»?
Важно учесть, что она имеет ЕДИНАЯ ЦАРСТВЕННОСТЬ ИМЕЕТ ДВЕ ИПОСТАСИ (т.е. АНДРОГИННА) – «Мужскую Царственность» («Мэлэх») и «Женскую Царственность» («Малка»), и обе царственности, в свою очередь, делятся на определенные неравнопропорциональные аспекты-«святости» (евр. «кадош» – «деление», «святость»).
МУЖСКАЯ ЦАРСТВЕННОСТЬ (НЕРАЗДЕЛЕННАЯ МУЖА И БРАТА)
«Мужская Царственность» «ушла» на запад – в Рим (и далее): римляне увезли из парфянской столицы, Селевкии, в 164 г. н.э. захваченную статую Аполлона Комайоса-«Волосатого» и установили её на Капитолийском холме…
Истоки представления о нем лежат в мифе об Аполлоне (один из постоянных его эпитетов – Акерсекомес, akersekomes «с нестриженными волосами»), сошедшим на склоны Геликона в образе козопаса Комата / Коматаса («волосатого; косматого»). Ему однажды удалось подсмотреть, как Музы танцуют при луне вокруг источника Иппокрены, и с тех пор стал их покорным рабом. За это они наделили его сладким, как нектар, голосом. За то, что пастух-певец слишком часто приносил коз в жертву Музам, он был посажен в ларец («ларнакс») из душистого кедра, с надеждой, что там умрет от голода. Но пчёлы, любившие Коматоса за его пение, прилетали к нему и кормили его медом. Когда по прошествии года ларец открыли, Коматас был обнаружен в нем живым и здоровым. Древнегреческие легенды утверждали, что разводить пчёл научил людей Аристей, сын бога Аполлона и нимфы Кирены. Чудесные пчелы принесли слепленный из воска образец первого храма Аполлона и он долго витал в воздухе, пока люди не поняли замысел: основную красоту должны были создавать стройные колонны с прекрасными капителями в коринфском стиле.
Об Коматасе, собственно, рассказывает в своей «Идиллии» (VII, 78-89) греческий поэт Феокрит (300-260 гг. до н.э.), взявший себе простонародное пастушеское прозвище «Симихид» и друживший со своим земляком (с острова Кос, главном центре поклонения сыну Аполлона Асклепию) египетским царем Птолемеем ІІ Филадельфом («Любящим сестру»), который был светловолос, явно европейской внешности и провозглашался своими поддаными воплощением Аполлона Сотера («Спасителя»), чем сравнивался с Александром Македонским, объявившим себя сыном Зевса-Амона, и бросал вызов Селевкидам, правителям Вавилонии и Персии. Феокрит, превознося величие Египта, в своей 17-й идиллии пишет следующее: «Да, он отрезает себе части Финикии, Аравии, Сирии, Ливии и чёрной Эфиопии. Он отдаёт приказы всем памфилянам, киликийским копейщикам, ликийцам и воинственным карийцам и Кикладским островам, ведь его корабли лучшие из тех, что плавают по водам, да, Птолемей царствует над всеми морями и землёй и шумными реками». Позже Птолемей ІІ выдал свою дочь Беренику замуж за Антиоха ІІ Теоса и его внук должен был стать правителем всей Азии. В честь союза была возведена статуя Аполлона Комайоса. Этот брачный союз между Селевкидами и Птолемеями упоминается в книге пророка Даниила, где царь Египта назван «царём южным», а царь государства Селевкидов – «царём северным» (Дан. 11:6). Однако Антиох, Береника и их сын были убиты сторонниками первой жены Антиоха Лаодики, которые и возвели на престол их сына Селевка II Каллиника.
Аполлону как богу юности, молодые люди, достигнув совершеннолетия, жертвовали свои длинные волосы. Как тут не вспомнить и Меровингов – «длинноволосых королей» (reges criniti; «ле руа шевелю») Запада. Франки верили, что Меровинги обладают сакрально-магической силой, заключавшейся в чрезвычайно длинных волосах их владельцев, и выражавшейся в т. н. «королевском счастье», олицетворявшем в себе благополучие всего франкского народа. Такая причёска отделяла Меровинга от подданных, которые носили короткие стрижки, считавшиеся признаком низкого положения слуги или раба. Отсечение волос считалось тяжелейшим оскорблением для представителя династии Меровингов, на практике оно означало потерю прав на обладание властью (примером тому может послужить сын Хлодомира Хлодоальд, известный впоследствии как святой Клод). По преданию, Меровинги во главе франков пришли из Малой Азии (Фригии и Трои) через Аркадию во времена Римской империи. По нашему мнению, это – союзные Риму германские племена, принявшие участие в штурме парфянской Селевкии-Ктесифона легионами Авидия Кассия и добывшие статую Аполлона Комайоса-«Волосатого»… Но из-за того, что они поддержали мятеж Авидия Кассия и Анны Галерии Фаустины Младшей, «Матери лагерей», против Марка Аврелия, но затем покаялись и принесли в Иллирик отрубленную голову мятежника, были прощены и отпущены на север к Рейну, к сыну Фаустины – будущему императору Коммоду, поклоннику восточных культов... Там, на севере Галлии, «длинноволосые короли» франков и стали воспреемниками Римской империи. Об этом собственно как о «translatio imperii» и пишет в пятой книге своей «Хроники, или Истории двух царств» Оттон Фрейзингенский (XII в.), обосновывая священный характер Священной Римской империи германской нации, государства Гогенштауфенов [Бражников И. Царство и Ад // http://pravaya.ru/look/21027].
Также в Римской империи почитался еще один «косматый бог»: известен с ІІ н.э. культ Юпитера Долихена (Jupiter Optimus Maximus Dolichenus), основанный римскими поселенцами в юго-восточной Анатолии в местечке Долихии (рядом с Антиохией Таврской). Известны несколько стел из юго-восточной Анатолии с изображением Юпитера Долихена. Изображался он в характерном для данной местности (сиро-хеттско-фригийских царств) образе Бога Грозы Тархуна: в правой руке держит топор/молот, в левой – трезубец, на поясе у каждого висит меч, на голове колпак, и что важно, у каждого длинные волосы заплетенные в косу. Когда римские поселенцы создавали образ своего Юпитера Долихена, они заменили трезубец на связку молний в руке Бога Грозы и одели его в доспехи римского легионера, но важной особенностью Юпитера Долихена осались его длинные волосы, которые, судя по его изображениям, могли собираться в косу. Некоторые исследователи считают, что божество за эти длинные волосы могло получить у армян название «Гисанэ» («косматый, волосатый») и он под этим именем упомянут в армянской «Хронике Тарона» (VII-IX вв.) (второе имя божества, Куар, явно восходит от другого латинского эпитета Юпитера «Квирин»). Впоследствии, культ Юпитера Долихена распространился по всей Римской империи. У него были свои храмы на Авентинском и Эсквилинском холмах в Риме. Но больше всего храмов бога из Долихии было построено в приграничных римских регионах – в Британии, Германии и т.д. Что интересно, в самой восточной Анатолии и Армении Юпитер Долихен видимо так и не стал особенно популярен, так как его изображений в здешних краях было найдено относительно немного. Как правило, все они происходят из региона древней Коммагены и территориально тяготеют к его главному храму в Долихии. Почитание Юпитера Долихена уже в III в. н.э. повсеместно прекращается. В 235-238 гг. святилища этого бога были разграблены по приказу «солдатского» императора Максимина Фракийца, запретившего культ. Какое-то время культ Долихена все еще существовал в Римской империи, но в 253 или 256 гг. сасанидский царь Шапур I уничтожил его главное святилище в Долихии. Интересно, что тот факт, что самая первая латинская надпись с упоминанием Юпитера Долихена появилась в 125 году в Нумидии (Северная Африка, Алжир), может свидетельствовать об «африканском» происхождении культа, так как армянская «Хроника Тарона» неприменно описывает основателей культа Гисанэ «темноликими»: «… И вид у них был вызывающий удивление (странный): были они черны, косасты (длинноволосы) и безобразны, потому что по роду (племени) являлись индами»; «… И когда это племя обратилось к Христу, не полностью переменило свою веру, но не посмело исполнять свой отеческий закон: оставляло косу на голове детей, дабы видя это, помнить свое прежнее скверное безбожье; и потому прошу вас, будьте осторожны, чтобы и в вашей стране не распространилось это» (согласно географическим представлениям того времени, Эфиопия (Африка) и Индия соединялись, реки Нил и Инд являлись одной рекой, а названия «эфиопы» и «инды» были взаимозаменяемы).
ЖЕНСКАЯ ЦАРСТВЕННОСТЬ
На восток из Багдада (и далее) ушла оставленная «Мужской Царственностью» только «Женская Царственность» (с традицией «запретных городов»), притом разделившись на аспекты – «Царственность Жены» (ушла в Сольтание, затем в Самарканд, Бухару, Мешхед, Шираз, Тегеран) и на «Царственность Дочери» (уйдя в Ханбалык, он же – Камбала, Даду, Пекин).
Из обеих последних мест (Пекин и Тегеран) «Царственность» была унесена: «Царственность Дочери» – в 1901 г. Альянсом Восьми Держав (её попытались защитить восставшие «боксёры»), «Царственность Жены» – в 1941 г. Альянсом Согласия (Сочувствия).
Но затем первые и вторые восхитители рассорились между собой из-за права обладания «Царственностями» – и самоуничтожились.
ЦАРСТВЕННОСТЬ ДОЧЕРИ
Криптополитики намекают, что «Царственность Дочери» унес «летающий город» Колумбия, о чем говорится в сюжете «BioShock Infinite» (2013), где присутствует именно намек на сокрытую «женскую царственность»: Элизабет Комсток сокрыта в статуе Колумбии как истинная Анна ДеВитт…
ЦАРСТВЕННОСТЬ ЖЕНЫ
«Царственность Жены» ушла собственно на остров Маврикий (среди теплых волн Индийского океана в 900 км к востоку от Мадагаскара), куда англичане вывезли бежавшего из Тегерана в Исфахан шаха Реза Пехлеви, пытавшегося уговорить отвезти его в Японию. Его сыну, последнему шаху Ирана, остались, увы, лишь руины тысячелетнего величия Персидской монархии, над которыми он и справил «поминки» – 12 октября 1971 г. 2500 летие персидского царстства – в расскинутых над древней столицей Персеполисом шатрах, у могилы-мавзолея основателя Кира Великого… (см. подробнее в статье «Провидение острова Маврикий»).
ЦАРСТВЕННОСТЬ СЕСТРЫ
Как известно, «Женская Царственность» воплощалась, в первую очередь, в таком аспекте «Женской Царственности» как «Царственность Сестры», поскольку только брак с дочерью царя давал право на царский престол. Поэтому во многих царских домах брат заключал брак с сестрой (Египет, Парфия, Персия и др.).
«Царственность Сестры» осталась в западной части Багдада, в «Изумрудном куполе» («Зюмрют-Хатун»), который был построен в 1202 г. женой аббасидского халифа Хасана аль-Мустади при правлении ее сына халифа Ахмада Ан-Насира. Купол представляет собой высокое сооружение, стоящее на восьми колоннах. В настоящее время в народе купол ошибочно считается могилой «Госпожи Зубайды, жены халифа Аббасидов Xарун Аль Рашида». По поводу халифа ан-Насира интересен рассказ современника о том, как он под влиянием борьбы с хорезмийцами, пожаловал конийскому султану Кей-Хосрову «султанство над миром и начальство над потомками Адама». В ответ на речь посла халифа султан якобы ограничился приведением слов Корана (III, 25): «Скажи: „боже, владетель царства! Ты доставляешь царство, кому хочешь, и отнимаешь царство, у кого хочешь“». В багдадской надписи 618 г. х./1221-1222 гг. ан-Насир называет себя «имамом, повиноваться которому предписано всем людям», «халифом господа миров», на что его соперники, приверженцы сельджукского султана и атабека, говорили среди народа речи следующего содержания: «Если халиф – имам, то его постоянным занятием должно быть совершение намаза, так как намаз – основа веры и лучшее из дел; первенство в этом отношении и то, что он служит примером для народа, для него достаточно. Это истинное царствование; вмешательство халифа в дела временного царствования не имеет смысла; их надо поручить султанам». Ан-Насир как глава ислама оставался в стороне от той борьбы за Иерусалим, в которой принимал такое деятельное участие духовный глава католического мира. Кроме борьбы с восточными султанами, на ан-Насира могла оказать влияние также зависть к успехам султана Салах ад-Дина.
«Царственность Сестры», в конце концов, в апреле 2003 г. унесли Международные коалиционные силы в Ираке… Фильм «Не брать живым» («Green Zone», 2010) от автора двух частей «борнианы» Пола Гринграсса основан на книге «Имперский двор в Изумрудном городе» («Imperial Life in the Emerald City», 2006 г.) военного корреспондента газеты «The Washington Post» Раджива Чандрасекарана. По сюжету, спецназ США тщетно ищет следы оружия массового поражения в так называемой «Зеленой зоне» оккупированного Ирака – территории, находящейся под контролем армии Соединенных Штатов. Офицер Рой Миллер (Мэтт Дэймон) понимает, что с результатами расследования не все чисто, и собирается предать огласке истинные данные. В этом, как не парадоксально, ему оказывает помощь ЦРУ, пытаясь привлечь на сторону новой демократической власти бывшую военную и партийную элиту саддамовского Ирака как единственную силу, способную предотвратить сползание страны в хаос… Но чиновники из администрации Белого Дома, боясь разоблачения своей лжи о существовании оружия массового поражения, убивают носителя символа Власти и этим добиваются того, что превращают сложившую оружие армию Ирака в основу антидемократического сопротивления, приведшего Ближний Восток в состояние перманентной гражданской войны …
ЦАРСТВЕННОСТЬ НАЛОЖНИЦЫ
Когда Женская и Мужская Царственности были разделены, Мужская Царственность не могла оставаться без Женской половины, иначе это бы вызвало вселенский диссонанс.
Тут даруется «Царственность Наложницы», занявшая место «Царственности Жены».
Но поскольку её действенность для Мужской Царственности происходит только в сокрытости («невидимо») для мира, она определяется как «Лилит» («Ночная»), вплоть до негативных коннтоаций («инфернальная», «колдунья» и др.).
Поэтому, несмотря на сохранение единства мира, часть, казалось бы, Единой Царствеенности сущности была поражена злом, и зло получило колоссальное влияние на мир.
ЦАРСТВЕННОСТЬ ДИТЯТИ
В Египте (и Ближнем Востоке) же существовала «Детская Царственность» (представлена ребенком Гором, ребенком Мелхиседеком, ребенком Саргоном, ребенком Моисеем, ребенком Эдипом, ребенком Дионисом, ребенком Митрой, ребенком Иисусом). Рожденная (пришедшая в «наш мир») «у черты» – у воды, в пещере, в могиле.
И ныне «Детская Царственность» также продолжает существовать «у черты» – находится в «параллельном измерении» («лимбе»), откуда её необходимо найти и вернуть.
Именно об этом повествуют современные «эпосы» – сериалы «Грань / За гранью» («Fringe», 2008-2013), «Континуум» («Continuum»), «Люди будущего» («The Tomorrow People», 2014), «Легион» (Legion, 2010) / «Доминион» («Dominion», 2014).
СИЗИГИЯ ВЗРОСЛОЙ И ДЕТСКОЙ ЦАРСТВЕННОСТИ (ЦАРСТВА И ЦАРСТВИЯ)
И «Взрослую (Женскую/Мужскую) Царственность» следует отличать от «Детской Царственности».
Это два разные дара Небес, которые получило человечество, – «Царство» (imperium, kingship) и «Священство» (sacerdotium, priesthood), и первый относится к делам мирским («(земное) Царство»), второй – к духовным («(небесное) Царствие»): «… Великая же инех, иже в человецех, два еста дара Божия от Вышняго дарованна человеколюбия, Священство же и Царство. Ово убо Божественным служа, се же человеческими владея и печется, от единаго же тогожде источника обоя происходит» («Стоглав», глава 62).
«Взрослая Царственность», т.е. «Царство», наполняет смыслом человеческую жизнь, аналогично тому, как храм придаёт смысл существованию камней, а стихотворение обогащает смыслом слова [Сент-Экзюпери А. де. Цитадель. – С. 620].
«Детская Царственность», т.е. «Царствие (Священство)», является зеркалом трансцендентного мира, отражением божественных миров на земле, представлением Воли о себе самой («Это – Я», «Я есть Другой»), камнем, на котором созидается храм, Словом, которым творится Мир.
Союз (сизигия) «Взрослой» и «Детской» Царственности являет именно трансцендентную сущность власти: власть передается ребенку-наследнику. Наследник – это человек, который обладает правом на власть не по личным качествам, а по воле Неба.
«… В древнеримских описания Бог Солнца вручает Императору державу, эмблему всемирного господства; солнечный принцип отражают выражения, используемые для обозначения незыблемости и владычества Рима: sol conservator, sol dominus romani imperii… Согласно дальневосточной Традиции, царь, "сын неба" – t'ien-tze – то есть тот, кто родился на как обычный смертный, обладает "небесными полномочиями", t'ieng-ming, в чем также выражена идея реальной сверхъестественной силы… Жозеф де Местр писал: "Бог делает царей в буквальном смысле. Он подготавливает царские роды, следит за их созреванием среди облака, скрывающего их происхождение. Затем они прорастают, увенчанные славой и честью; они покоряют – и это великое знамение их законности. Они возвышаются как бы сами собой, без насилия, с одной стороны, без четкого намерения, с другой. Это своего рода чудесное спокойствие, которое сложно выразить словами. Законная узурпация представляется мне наиболее уместным (хотя и несколько дерзким) выражением для определения подобного рода происхождения, которое время торопится освятить"…» [Эвола Ю. Царственность // Эвола Ю. Восстание против современного мира / Пер. с итал. В. Ванюшкиной. – http://www.nationalism.org/vvv/evola-rivolta-1-02.htm].
Выбор царя – это страшный грех, но когда власть наследуется («династический принцип») – она не зависит от воли и выбора людей.
***
В Каббалистической традиции различаются две сфирот – «Малхут» (женского рода, букв. «Царственность») и «Кетер» («Венец»; она же «Тага» – «Корона»).
Первое (из т.н. семи нижних «сфирот чувств») представляет Общину («кнессет») Израиля, а второе (из т.н. трех верхних «сфирот разума») – непознаваемую волю Всевышнего. Как самая нижняя сфира, «Малхут» обладает исключительно женским характером (только получает). В книге «Шлавей Сулам» Малхут сравнивается с Луной, потому что она так же, как и луна, не имеет собственного свечения, а может только светить отраженным светом. Актуализацией сфиры «Малхут» является царь Давид.
В мистике Сфирот есть еще одна точка – это Йесод («основа, источник смысла»), она связана с сексуальностью. «Книга Песней» описывает отношения между Мальхут и Кетер через Йесод.
Разрыв между Сфирой Царства (решением Общины сынов Израиля) и Сфирой Кетер («Венец», непознаваемая воля Всевышнего) не вечен. Наступит время, когда воля Всевышнего присоединится к воле сынов Израиля. Произойдет это во время прихода Мессии [Кара-Иванов М. Царственность без короны // Лехаим. – 2010. – № 7(219). – http://www.lechaim.ru/ARHIV/219/kara-ivanov.htm].
***
Только несколько раз в Истории «Взрослая» и «Детская» Царственность были воссоединены, т.е. произошёл союз («геносия») Царства и Царствия.
«Талмуд» в трактате «Йома» (69:1) рассказывает о том, что Александр Македонский (356-323 гг. до н.э.), направляясь на завоевание престола Царства в Вавилоне, на горе Цофим («Сафа» – «Вышка»; Скопус), сошел со своей колесницы и поклонился Яддуа Шимону а-Цадику, одетому в одеяния первосвященника, а затем, в сопровождении первосвященника, взяв его за правую руку, въехал в Иерусалим и посетил Храм, где принес жертву Богу Предвечному (Иосиф Флавий, «Иудейские древности», кн. 11, глава 8).
Ветхозаветная «Книга Царств» сообщает о присвоении царем Давидом венца божества аммонитян Молоха («Царя»), которому на всесожжение приносили первенцев. Победив аммонитян и захватив их столицу Равву, «взял Давид венец царя (Молхома или Молоха, – ц.сл. текст) их с головы его, а в нём был золота талант и драгоценный камень, и возложил его Давид на свою голову, и добычи из города вынес очень много. А народ, бывший в нём, он вывел, и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами Аммонитскими» (2 Цар.12:30-31). Присвоение Давыду рядом с секулярным царским достоинством достоинства священника-царя наделило его и его сына Соломона особыми полномочиями: «… они совершают жертвоприношения (2 Цар. 6:13,17-18; 24:25; 3 Цар. 3:4; 3 Цар. 8:62; 9:25), назначают и смещают священников (2 Цар. 20:25-26; 3 Цар.2:26-27,35), благословляют народ у святилища (3 Цар.8:14 и дал.), что, согласно (Чис. 6:24-27), могли делать только сыны Аароновы; возносят за него ходатайственные молитвы (3 Цар.8); Давид ведет войны Яхве, возглавляет «овец паствы Яхве», носит льняной ефод (2 Цар. 6:14), Соломон обладает мудростью Божией, строит Храм по Откровению, полученному во сне, совсем как цари Шумера и Аккада» [Астапова О. Представления о царственности в Древнем Египте как предпосылка понимания христологии Послания к Евреям // http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad3/Astapova.pdf].
Ранее был еще один случай соединения «Царства» и «Царственности», имеющее прямое отношение с оккультистскими представлениями о «Царе Мира». Собственно, истоки его лежат в откровении Псевдо-Мефодия Патарского, сирийского писателя (сер. VII в.), жившего в Северной Месопотамии и приписывавшего свои сочинения византийскому священномученику и богослову Мефодию Патарскому (Олимпийскому) (260-312 гг.). Согласно откровению Псевдо-Мефодия Патарского, после Потопа: «... В первые же 100 лет третьей тысячи родился у Ноя сын, и был он назван Мунтом. И расплодились [размножились] сыновья Ноя: Сим, Хам, Иафет. В 300-й же год разделили землю сыновья Ноя: и была дана Симу восточная страна, Хаму – южная, а Иафету – западная. Мунту же братья части не выделили. Отец послал его в северную часть земли». Затем, после краха Вавилонской Башни:
«... Сын же Ноев Мунт, год живя в северной части земли, принял дары многие от Бога и премудрость астрологическую изобрел. К нему пришел Неврот научиться закону, как ему царствовать над людьми. Неврот же, брат Невронов, был от племени Симова. И тот первый царствовал в Вавилоне, великом городе. И потом сделался царем [в Вавилоне один] из сыновей Хама, которому было имя Опий. В ... 79 год третьей тысячи, в третий год царствования Неврота, послал Неврот мужей из племени Афета, мужей сильных, и мудрых очень, и хитрых во всем. Они пошли на север к Мунту, сыну Ноя, и построили ему город. И Мунт назвал город в честь себя. Очень мирными были царства Мунта и Неврота. Во время [же] царствования сына Неврота не было мира, но люди воевали друг с другом. И написал Мунт к Невроту, в царство Ахимово. Ибо это были первые цари на земле. И с тех пор [как] узнали люди об этом, то начали ставить над собой царя. После царствования Неврота, в 504-й год, начали воевать [люди], и было завоевано Египетское царство Невротом-царем. [Еще] завоевано было племенем Неврота царство Вавилонское...» [Слово святого отца Мефодия Патарского о последних временах // http://www.staropomor.ru/posl.vrem/patarskij.html].
Считается, что имя Мунт – это искажение (через промежуточную форму Мунитон, Манитон) имени Йонтон, упоминаемого в сирийском тексте «Пещера сокровищ» («Книга преемственности поколений»), которая приписывается христианскому богослову Ефрему Сирину (IV в.). Его носит некий четвертый сын Ноя. Йонтон был отправлен отцом в некую «северную землю», где получил откровение от Бога и стал известным мудрецом – создателем многих наук, в частности астрономии (астрологии). Йонтон обучал мудрости великана Нимрода. Сам Нимрод, согласно тексту «Пещеры сокровищ», научил персов поклоняться огню, «который поднимался от земли» (можно предположить, что речь идет о т.н. «вечных огнях» на Апшеронском п-ове, возникающих из-за горения естественных выходов газа и нефти на поверхность).
Эту же легенду повторяет «Хроника» Ирахмиэля бен Шломо: «… Когда Ноаху было сто лет, он родил сына по своему образу и подобию и назвал его Йонитес. Его отец, Ноах, дал ему подарки и отослал его в страну Эйтан (Эоам), которую он взял во владение до самого моря Элиохора (Восходящего солнца). А злодей Нимрод пошел к Йонитесу, чтобы обучиться его мудрости, так как на нем пребывал дух Господа».
Поскольку страна Йонтона находилась у некоего озера Атрас возле «моря Элиохора» (Гелиохора), «Восходящего солнца» или «Огонь солнца», то наиболее вероятным осмыслением этих терминов может быть упоминание Каспийского моря. Так как это единственное море на севере переднеазиатского региона, из которого встает солнце.
По «Откровению Мефодия Патарского» некий потомок Йонтона царь Шамшаснахар изгоняет арабов (сынов Исмаила) в пустыню близ Ясриба (Медины). Видимо, здесь подразумевается какой-то царь Персии или Мидии, как известно иранские правители действительно подорвали гегемонию семитских правителей в Междуречье.
Саму страну Йонитеса Эоам упоминает «Ученая история. Книга Эсфирь» Петра Коместора: «… Спустившись в Эоам, он (Александр Македонский) убил Дария Мидянина и обложил данью землю, дошел до самого моря, что называется Царством Солнца, где обитали племена страшные обликом. Они были потомками сынов Иафета».
Якобы о Мунте говорится в сочинениях Иосифа Флавия, но нет основания утверждать, как это делает В.Н. Дёмин, что Мунт был праотцом всех северных народов, в том числе и славян [Дёмин В.Н. Тайны русского народа: В поисках истоков Руси. – М.: Вече, 1997. – С.52-53]. Интересно, что такое видение может быть порождено следующим фактом из германских языков: др.-исл. mund «рука», др.-верх.-нем. munt «рука; защита», нем. Mund «защита, опека», Vormund «опекун».
В тексте Псевдо-Мефодия Патарского четко сказано о том, что Мунт не принимает участие с остальными братьями в заселении земли (ему не дают удела) и он отправляется отцом в северные горы, где, вероятнее всего, занимается подвижничеством и познает астрологию. Получив статус мудреца, он становится учителем потомков Сима и Хама в отношении организции царской власти, за что благодарные ученики признают за ним царское достоинство и строят ему сокровенный город Мунт. Вероятно, в основе этой фамилии лежит тюркское имя Мунт, которое восходит к слову «muntaz» – «порядок» (т.е. первоначальное имя Йонтон было переосмыслено тюрками на Мунт). Возможно, об этом сокрытом царстве-граде Мунта говорит Святитель Игнатий (Брянчанинов) в письме: «… Особенные милости Божии изливаются во граде ограждения. Для мира это не понятно» [Письма Игнатия Брянчанинова, епископа Кавказского и Черноморского, к Антонию Бочкову, игумену Череменецкому. Письмо 11, от 26 октябрь 1861 г.].
Таким образом, Мунт – это «Царь Мира», правитель Сокровенного (Сокрытого) Царства, пишущий послания-поучения последующим правителям.
В некоторых околоэзотерических кругах Царь Мира отождествляется с Мелхиседеком (Малки-Цедеком – «Царем Праведности», ;;;;;;;; ;;;;;;;;;;;), «царем Салима» («мира»; Евр. 7:2). В славянской версии книги Еноха говорится о непорочном рождении Мелхиседека от престарелой Софонимы, жены Ноевого брата Нира. Взятый во младенчестве архангелом на небеса, он пережил ужасные для человечества времена Всемирного потопа. В кумранских текстах иудейской секты ессеев Мелхиседек выступает в образе небожителя, сакрального предводителя сонма «вечных ангелов», обладающего высшим правом наказывать за грехи и спасать «сыновей света» [Амусин И.Д. Тексты Кумрана. – М.: «Наука». Главная редакция восточной литературы, 1971. – Вып. 1. Перевод с древнееврейского и арамейского, введение и комментарий И.Д. Амусина. – С. 298-303]. В ветхозаветном эпизоде о его встрече с Авраамом явственно показано сопричастие Царства от Царствия. «… Когда он (Авраам) возвращался после поражения Кедорлаомера и царей, бывших с ним, царь Содома вышел ему навстречу в долину Шаве, что (ныне) долина царская; и Мелхиседек, царь Шалема (Салимский), вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего (Эль Эльон), – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. (Аврам) дал ему десятую часть из всего» (Быт. 14:17-20). Правда, в Вавилонском Талмуде (Seder Nedarim 98-9) это событие интерпретируется таким образом, что, поскольку Мелхиседек благословил сперва Авраама и лишь затем Бога Всевышнего, священство отнято от него и передано Аврааму, ставшему, по слову Мелхиседека, священником [Orlov A. Melcizedek Legend of 2 (Slavonic) Enoch // Journal for the Study of Judaism. – 2000. – N 31. – P.23-38].
В текстах из архива Тель-эль-Амарны, столицы фараона-реформатора Эхнатона из XVIII династии, упоминается «царь Урусалима», который так же был царем и первосвященником.
Изначально в ханаанской традиции термин «царь» (mlk) был эпитетом бога Илу: «… С царскими атрибутами представлен Илу и на изобразительных памятниках. На обнаруженной в 1937г. стеле Илу изображен как величественная фигура в длинном одеянии, с высокой увенчанной рогами тиарой, восседающая на троне египетского типа, правая рука его протянута в жесте принятия жертвоприношения, левая поднята в жесте благословения. Над головой Илу и приносящей ему жертвоприношения фигуры – возможно, царя Угарита – изображен египетский крылатый солнечный диск» [Астапова О. Представления о царственности в Древнем Египте как предпосылка понимания христологии Послания к Евреям // http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad3/Astapova.pdf]. Собственно, считается, что культура Ханаана (Канаана, «Низменности») находилась в зависимости от культур Древнего Египта и Месопотамии, была менее самостоятельна по отношению к ним, многое из них заимствовала, в том числе и представление о «священной царственности» [Астапова О. Представления о царственности в Древнем Египте как предпосылка понимания христологии Послания к Евреям // http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad3/Astapova.pdf].
В египетской традиции «царь» (swt-hr) – это соединение имен богов Сета и Гора («Отдаленный, превознесенный»): «… почитался как земное воплощение Гора – Бога Вышнего, образ (tit) Божества и которому вменялись, прежде всего, религиозные обязанности. Подобно многочисленным культовым образам Бога (hntyw, shmw), считавшимся вместилищем божественных сил (b’ или shm), царь почитался как shm Божества, воплощение всех Его энергий, проводник Его мощи … Как лицо, причастное двум мирам – божественному и земному, соединяющее их в себе, царь являлся единственным легитимным священником, Владыкой ритуалов (nb irt iht), делегирующим свои священнические функции другим жрецам … Практически все совершаемые царем общественные религиозные ритуалы полны аллюзий космогонии и мифа о примирении Гора и Сета» [Астапова О. Представления о царственности в Древнем Египте как предпосылка понимания христологии Послания к Евреям // http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad3/Astapova.pdf].
Через посредничество олександрийских христиан этот титул пришел к славянам как «Святогор» – имя былинного героя, который также, как и Осирис, ложится в гроб и затем не может снять с него крышку. Вместе с ним на Русь пришли сказочный остров Буян (< дв.-єгип. P’-iw-n-imn «Остров Амона»), название южной блаженной страны как Ирий / Вырий (< др.-егип. sht jrw «поля Иар / Иалу / тростника»), а также такие слова как «ящер(-ица)», «голубь», «сыр», «троян / творог» и др. [Иванов Вяч.Вс. Ранние коптские заимствования в славянском // Славянская языковая и этноязыковая системы в контакте с неславянским окружением / отв.ред. Т.М. Николаева. – М. : Языки славянской культуры, 2002. – С. 55-60; см. также: Лазарев Е. Египет и Русь : Солнечная связь // Наука и религия. – 1989. – № 6. – С.40-42].
Другим синонимом слова «царь» было «сын Ра» (sa ra): «… Иконографически идея наделения царя божественными силами передавалась сценами возложения руки Божества на голову царя или кормления его молоком Исиды … Акцентируется непосредственное участие Божества в зачатии будущего правителя, рождающегося от божественного семени, о чем становилось известным по наполнявшему брачный покой особому аромату… Представление о довременном рождении царя засвидетельствовано и в Текстах пирамид: царь рожден в Нуне, «прежде, чем воссуществовало небо, прежде, чем воссуществовала земля, прежде, чем твердые опоры воссуществовали, прежде разлада, прежде страха, возникшего из-за Ока Гора» (Pyr. 1039-1040)…» [Астапова О. Представления о царственности в Древнем Египте как предпосылка понимания христологии Послания к Евреям // http://www.nasledie-college.narod.ru/Doclad3/Astapova.pdf].
«Супругой» и «дочерью» царя Ра является Маат («Справедливость, Истина, Правда»), наиболее ранним иероглифическим обозначение которой напоминает основание царского престола.
Таким образом, являясь образом «Детской Царственности» («Царствия»; «Священства»), Мелхиседек был «… последним представителем того первобытного священства, некоторые намеки на которое мы находим в истории Еноха и Ноя (Быт. 4:26 и 9:9). Это было универсальное, мировое священство, служение религии первобытного откровения, остатки которого, как звезды на темном горизонте, продолжали еще сохраняться и среди мрака языческого суеверия и идолопоклонства… Псалмопевец и Апостол Павел ставят его в таинственную связь с самим Господом Иисусом Христом (Пс 109:4; Евр 7:1-3)… В таинственном священстве Мелхиседека по особому чину и в соединении этого священнического служения с царским достоинством наиболее полно и ясно выражается прообразовательная параллель между Мелхиседеком и Христом, подробно раскрытая Апостолом Павлом (Евр. 7 гл.)… Вторично Мелхиседек появляется в Ветхом Завете спустя 1000 лет, в 110-м псалме Давида. «Этот псалом называется "пророчески-мессианским" и делится на три части: Мессия – Царь, Мессия – Священник и Мессия – Победитель» … Многие ученые полагают, что эти таинственные слова 109-го псалма адресованы царю Давиду – завоевателю Иерусалима как единственному легитимному правопреемнику власти Мелхиседека… По мнению святого Августина, Мелхиседек является прообразом будущего и собой «отличает священство Христово от священства левитского» … Царственность Мелхиседека – это … прообраз царственности Христа, Царя Вселенной, который дарует Своим последователям полную свободу от греха» [Никольский Е.В. Праотец Мелхиседек – прообраз Христа и первое проявление царственной святости // Studia Humanitatis. – 2013. – № 3. –
В «Ветхом Завете» грядущий мессия изображается «Царем Сионским», славным потомком Давида, Вечным Владыкой народов. Эти пророчества были подтверждены архангелом Пресвятой Деве Марии, который благовествуя Ей о зачатии Иисуса, говорит: «… и даст Ему Господь Бог престол Давида, Отца Его, и воцарится в дому Иаковли во веки, и царствию Его не будет конца» (Лк. 1,32-33). Иисус был рожден как потомок Давида и колена Иудина и исполнил надежду на вечную династию Давида (Мф.1:1; Мрк.11:10; Лук.1:32.33). Он принял исповедание Нафанаила «рави, Ты еси Сын Божий, Ты еси Царь Израилев» (Ио. 1:49), а также народные восклицания при торжественном входе Его в Иерусалим. «Осанна Сыну Давидову, благословен грядый во имя Господне, Царь Израилев» (Мф. 21:9). Иисус Христос говорит о себе как о Царе, еще до воскресения, на суде у Пилата: «Царство Мое не от мира сего» (Иоан. 18:36-38), противопоставляя его, таким образом, обыкновенному, земному царству, политическому государству (Лк. 17, 20-21). Во своей славе явился Он ученикам своим по воскресении, когда сказал им: «дана Мне всякая власть на небе и на земле» (Матф. 28:18). На прощальной вечери Он говорил ученикам своим: «Аз завещаю Вам, якоже завеща Мне Отец Мой, царство» (Лк. 22:29), а после воскресения Своего сказал им: «дадеся Ми всякая власть на небеси и на земли» (Мф. 28:18). Неоднократно о царственной власти Христа и апостолы, особенно ап. Павел, свидетельствуя, что Бог посадил Его, т.е. Иисуса Христа: «одесную Себе на небесных... и вся покори под нозе Его» (Еф. 1, 21-22), что «подобает Ему царствовати, дондеже положит вся враги под ногами Своими» (I Кор. 15, 25). Царство Христа является даром, обращенным к людям всех времен, дабы каждый уверовавший в воплощенное Слово «не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3,16). Поэтому, именно в последней Книге Библии, Апокалипсисе, Он провозглашает: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний» (Откр 22,13).
Центральный момент Евангелия – весть о приближении Царства Божия. «… Господь дал первым людям обетование о Семени жены, которое восстановит в людях царство Божие и с тех пор вся история человечества была приготовлением людей к вступлению в это, имеющие быть восстановленным мистическое царство Справедливости и Милосердия. Явление в мир Искупителя и Его служение человеческому роду было восстановлением этого царства и открытием людям доступа в него. Царское служение Христа и служит этой великой цели… Важный аспект богословской идеи царства Небесного, это аспект эсхатологический. Царство Божие объявляется одновременно и грядущим и актуально наступившим, – «пришедшим в силе»… Само Небесное Царствие носит вечный характер, оно лишено пространственной ограниченности в доме Отца Небесного «обителей много», и окончательно будет актуализировано после завершения земной истории человечества. Вот почему тема Царства Небесного звучит в заупокойных молитвах и богослужениях, тема приватной эсхатологии никак не может быть полностью отделена от всеобщего Эсхатона – кончины мира» [Никольский Е.В. Царственность Христа как проявление Его божественности // Studia humanitatis. – 2013. – № 2. –
***
В эпоху Константинополя, казалось бы, полностью удалось достичь симфонии («согласия») «Царства» и «Царствия» (в предисловии к шестой новелле «Дигест» императора Юстиниана, включеном в византийский «Nomokanon»). «… Установление нормального соответствия между Царствием и Царством осознавалось христианами как реально ощутимое, наглядное, конкретное препятствие явлению антихриста и «отступлению», «апостасии». Тематика сохранения или отсутствия полноценной православной державы имела важнейшее значение при определении знаков непосредственной близости конца времён» [Дугин А.Г. Метафизика Благой Вести. – М., 1995; Дугин А.Г. Абсолютная Родина. – М., 1999. – С.370- 392].
Но, как видим, что то в симфонии византийских властей оказалось «не так», ибо под натиском антихристовых воинств рухнуло и Ромейское царство, и Сербское, и Болгарское, и Московское …
И это «что то не так» – неполноценность у них «Царства» как такового.
Приняв «Детский» аспект «Царственности» – «… Царевич-из-Пустыни получает священную реликвию Царя (дочь, жар-птицу или молодильные яблоки) и, что крайне важно в нашем случае – «Пол-Царства впридачу»… Скипетр Пустыни и Держава Царства» [Зарифуллин П. Договор Пустыни и Царства // http://pravaya.ru/look/23366], Московское (как и Византийское, Сербское, Болгарское) царство так и не приобрело «женского» аспекта, не осуществило с ним «священного брака», о котором, вероятно, явно не подозревали, но подспудно чувствовали неполноту, так как венчались на царство русские государи в московском Успенском соборе, посвященном «… не умершей плотью, а «успевшей» и зримо пребывающей здесь Матери Божьей, … уподобляясь Христу, вышедшему человеком из материнской утробы, и обретая тем самым обоженную царскую плоть, неотделимую от святой Русской земли» [Бражников И. Царство и Ад // http://pravaya.ru/look/21027].
***
Таким образом, в нынешнем мире нет полноценной «Царственности», существуют раздельно только её разделённые ипостаси – «Мужская» и «Женская», пребывающие в страсном томлении друг за другом.
Ведь только в «Священном Браке» («Иерогамии») «Мужского» и «Женского» аспектов обретается «Царственность». Не даром восшествие на престол благословенного Небом называется «венчание на царство».
«Женскую царственность» ищут в разных царственных землях – Германии (1945-1949 гг.), Японии (1945-1952 гг.), Корее (1945-1953 гг.), Китае (1945-1949 гг.), Индокитае (Вьетнаме-Лаосе-Камбодже; 1945-1979 гг.), Эфиопии (1975-1993 гг.), Сомали (1992-1995 гг.), Северном Кавказе (1992-2000 гг.), Грузии (2008 г.), странах древнего Ближнего Востока (Тунис, Ливия, Египет, Бахрейн, Сирия, 2011-… гг.), Украине (2014- …)
Но мы то уже знаем, что она сама разделена и где находятся её части!
Очевидно, что «Царственность Дочери» и «Царственность Сестры» как части «женского» аспекта царственности уже собраны и, вероятно, находятся в определенном месте.
На очереди присоединение к ним «Царственности Жены», хранимой провидением на острове Маврикий, и «Царствеености Наложницы»…
***
Когда будут воссоединены в единой «Женской Царственности» аспекты «Царственность Жены», «Царственность Дочери», «Царственность Сестры», «Царственность Наложницы», тогда с ней сможет заключить священный брак «Мужская Царственность».