Проблема свободы является одной из сложных этических проблем. Этическая рефлексия, для которой нравственный аспект свободы является изначальным и традиционным объектом исследования чаще всего предлагает рассмотрение свободы во взаимосвязи с необходимостью и свободу воли при их переводе в личностные смыслы.
3.3.1. Свобода и необходимость.
В истории философии выявились две основные позиции обусловленности человеческой воли: детерминизм и индетерминизм. Детерминизм - абсолютизация всевластия необходимости, отрицание свободы воли. Индетерминизм – гипертрофирование автономии воли, противопоставление ее необходимости. Однако наиболее конструктивным является третий подход – принцип единства, взаимообусловленности свободы и необходимости. Свобода и необходимость рассматриваются диалектически. Самореализация субъекта рассматривается в аспекте абсолютной и относительной свободы. Абсолютная свобода в качестве регулятивной идеи может оказывать влияние на реальность, в которой наиболее представлена свобода относительная. Шопенгауэр подчеркивает, что «иллюзия полной свободы индивидуума в его отдельных поступках наиболее сильна у наименее культурных людей1, которые никогда не занимались размышлениями, и, следовательно, не основана ни на каком умозрении (хотя ее нередко и вплетают в последнее). Наоборот, свободны от нее только философы, и то лишь глубочайшие из них» . Поэтому вполне уместно поставить вопрос о свободе «от» и о свободе «для». Эту проблему также возможно рассмотреть в понятиях потенциальной и актуальной свободы. В этом случае выделяют следующие модели свободы: органическую (самореализация проходит нормально), страглистскую (субъект борется с социальными препятствиями), эскапистскую (субъект бежит от реалий жизни), адаптивную (субъект приспосабливается к условиям).
3.3.2. Нравственная свобода.
Нравственную свободу можно представить как диалектическое единство моральной необходимости и субъективной добровольности поведения как способность приобретения субъектом власти над своими поступками. Непременное условие реализации нравственной свободы является нравственный выбор. Зачастую человек «обречен» на нравственный выбор. Да же отказ от выбора – есть для него выбор. В сходных ситуациях разные люди могут сделать разный выбор. Не случайно Н.Бердяев сформулировал принцип «трагедии свободы» - вынужденное добро не есть добро, а свобода выбора предполагает возможность выбора зла. В экзистенциализме свобода предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек у Хайдеггера, называется «man» - безличный, анонимный мир, в котором все «другие», никто ни за что не отвечает. У Бердяева этот мир называется «мир объективации», в котором индивидуальное и личное поглощено общим и безличным, полное господства необходимости и подавления свободы. Нравственно развитая личность вероятнее всего предпочтет остаться самим собой. Однако когда необходимость отождествляется субъектом со свободой, а свобода с необходимостью, субъект не свободен только в том смысле, что не может нарушить это тождество свободы с необходимостью, а отсутствие свободы в данном случае есть, вместе с тем, ее проявление.
3.3.3. Свобода воли
Субъективная способность к самодетерминации очень существенна для нравственности человека, ибо она характеризует человеческую свободу при выборе добра или зла. С одной стороны, этика исходит из того положения, что воля человека изначально отличается своим свободным характером при выборе добра и зла. И в этом отличительная особенность человека, выделяющая его из животного мира. С другой стороны, нравственность способствует развитию данной способности, формирует так называемую положительную свободу человека, как его способность выбрать добро и вопреки собственным пристрастиям или внешнему принуждению. В этике были попытки рассматривать волю в целом как основу морали. Так, например, считал Ф. Ницше, попытавшийся предложить «переоценку ценностей» с точки зрения «воли к власти» как важнейшей ценности . Этика А. Шопенгауэра также высоко оценивала волю к власти . Поэтому волюнтаристская этика Шопенгауэра характеризуется пессимизмом, а этика Ницше – нигилизмом. Пессимизм и нигилизм с точки зрения реалистической теории морали есть зло. И подобный аморальный характер волюнтаристской этики в лице двух её выдающихся представителей свидетельствует о том, что одна только воля не может рассматриваться как основание морали.