В этой главе исследуется вопрос использования образа Иисуса Христа в противостоянии между империями Габсбургов и Османов. Вопросы исторического существования или несуществования Иисуса Христа нами в данном случае не рассматриваются.
Книга 4. Исход или Реформация
Глава 9
Не мир, но меч
1. Мозаики Айя-Софии: где же Страсти? 2. Иисус во Франции 3. Почему заштукатурили Ису 4. Крест и полумесяц 5. Бог, рожденный в бою 6 Полумесяц на шляпе
7. Протестантские распятоборцы 8. Магомет на смену Исе
…насилие и войны – это константы европейской истории, однако в XVI в., подогреваемые самой экспансией, они обрели новый и невероятный масштаб… Никогда прежде армии и пушки не использовались с такой жестокостью и размахом … Экспансия экономическая, интеллектуальная и духовная, равно как и собственно географическая, и конфликт – социальный, религиозный и международный – проходят красной нитью через все столетие, объединяя в единое целое перемены, связанные с Возрождением, Реформацией, Контр-реформацией и географическими открытиями…
Р. Маккенни «XVI век. Европа. Экспансия и конфликт»
1. Мозаики Айя-Софии: где же Страсти?
- Где же в предлагаемой вами истории христианство? – время уже спросить тебе, читатель. – Не пора ли ему уже выйти на сцену?
Пора, пора. И мы сейчас попробуем определить время действительного появления христианства, как религии распятого Иисуса.
Вспомним, что одним из трех источников исторического знания являются сохранившиеся архитектурные сооружения (4.6.2 http://proza.ru/2013/12/16/1523).
В Константинополе есть знаменитое сооружение, которое мы уже не раз упоминали – это мечеть Айя София или собор Святой Софии. В 1847 году султан Абдул Меджид пригласил для реставрации этой мечети двух архитекторов из Швейцарии – братьев Фоссати. Под слоем гипса на внутренних поверхностях мечети ими неожиданно были обнаружены мозаичные изображения. Орнаментальные мозаики были отреставрированы и открыты для обзора, а мозаики, содержащие изображения людей, были снова заштукатурены согласно тогдашним мусульманским запретам. В 1934 году президент Турции Мустафа Кемаль по прозванию Ататюрк (отец турков) преобразовал мечеть Айя София в музей. После этого был расчищен ряд мозаик с изображениями Иисуса, девы Марии, ангелов, пророков, святых и царей. Вот это заштукатуривание османами мозаик и есть свидетельство произошедших в Константинополе религиозных перемен. Что же это были за перемены и чем они были вызваны?
Помимо мозаик константинопольской святой Софии сохранились также покрытые в свое время штукатуркой мозаики храма святой Софии в Салониках с изображениями, аналогичными константинопольской Софии. Многочисленные мозаики, касающиеся Иисуса и Марии, сохранились в Константинополе в мечети Кахрие-Джами, она же монастырь Хора. Они также были скрыты от глаз в османский период.
Что бросается в глаза при взгляде на эти мозаики? На них нет изображения распятого Иисуса. Вообще нет никаких соответствий Страстям Христовым.
Может быть, на мозаиках не принято было изображать Страсти Христовы? Это не так. Вот, к примеру, собор святого Марка в Венеции: на фасаде мозаика «Снятие с креста», внутри храма мозаики «Распятие Христово» над алтарем и «Страсти Христовы» в трансепте.
Напомним, что в мусульманской традиции сын Марйам (Марии) и племянник Мусы (Моисея) Иса является великим пророком, которого Аллах взял живым на небеса и который будет судить людей на Страшном Суде.
Изображение великого пророка распятым на кресте представляется мусульманам оскорбительным.
Вот именно этой мусульманской традиции полностью соответствуют сохранившиеся под штукатуркой мозаики.
Могут возразить: - Но вот же мозаика «Воскресение» из Хоры – одна из главных. Над ней прямо так и написано греческими буквами: Анастасис.
Да, но откуда следует, что это воскресение Иисуса, а не Иисус, воскрешающий мертвых для Страшного Суда? Слева от Иисуса на коленях стоит Адам. Справа в той же позе – Ева. Иисус держит их за руки, словно подымая с колен. Не они его, а он их. И разве Адам и Ева присутствовали при воскресении Иисуса по христианской традиции?
Нет, это явно Иисус, воскрешающий мертвых. (К фрескам Хоры мы еще вернемся).
Нет изображения распятого Иисуса и на мозаиках в базилике Сан-Витале в Равенне -"важнейшем памятнике византийской культуры в Западной Европе". Иисус изображен в виде юноши с крестчатым нимбом и свитком в руках (вероятно, это упомянутый в Коране Инджиль - Евангелие, см. раздел 8) , сидящего в окружении ангелов.
В мадридском музее Прадо экспонируются фрески церкви de la Vera Cruz из округа Мадеруэло (Maderuelo) испанской провинции Сеговия. Церковь датируют 12 веком. В куполе изображен Иисус-судия. В центре алтарной стены круг с вписанным в него крестом. В круге - так называемый агнец, то есть ягненок (хотя изображено взрослое животное с длинными рогами). Мы полагаем, что отождествление Иисуса с агнцем - позднее, связанное именно с тем, что на месте агнца стало изображаться Распятие. Но, так или иначе, а изображения Распятия в церкви de la Cruz нет. Зато есть изображения евангелистов со звериными головами (см. 4.11.7. http://www.proza.ru/2014/06/26/1641 ).
Объективности ради, скажем, что мозаика «Распятие Христа» присутствует в церкви монастыря Дафни в Афинах. Ее принято относить к IX-XI векам. Однако, заметим, что Афины еще в 1826 году освободились от власти Османской империи. А история монастыря изобилует сведениями о разрушениях и восстановлениях. В частности, упоминаются «ремонтные и восстановительные работы, которые продолжались в 1888 - 1897гг. Были частично изменены и древние мозаики». Так что вполне вероятно, что «Распятие» появилось после 1826 года.
Поврежденная мозаика с изображением распятия (соскоблена фигура Христа) находится и в монастыре Нова Мони (Новый монастырь) на острове Хиос у Эгейского побережья Малой Азии. Однако сообщается, что остров Хиос до 1566 принадлежал генуэзцам (см. также главу 11).
А вот скальный монастырь в Каппадокии Эски-Гюмюшлер был обнаружен только в 1963 году, поэтому его фрески, как считается, VII – IXвеков не пострадали от иконоборчества османского периода. Что же на них изображено? «Дева Мария с младенцем между архангелами Гавриилом и Михаилом, Благовещение, Рождение и Крещение Спасителя, Центральная апсида украшена фресками с Иисусом, архангелом Михаилом, девой Марией, четырьмя авторами Евангелия, апостолами и патриархами».
То есть примерно то же, что и на мозаиках Хоры. Распятого Христа здесь явно нет.
Собственно, об этом знает и традиционная история: "поначалу Христос ... не был соединен с крестом, а изображался облаченным в длинную тунику, с короной на голове и с распростертыми руками ... В течение многих столетий Запад под влиянием Византии изображал торжествующего Спасителя живым, с открытыми глазами и увенчанного царской короной" ((Телицин В.Л., Багдасарян В.Э., Орлов И.Б.;Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия: М., ЛОКИД-ПРЕСС; Рипол-Классик,2005, Распятие.)
Мозаики из Хоры, которые принято связывать с бегством в Египет, мы назовем бегство из Египта, то есть из Испании. Вот дева Мария и Иосиф с младенцем на плечах. Надпись, соответствующая строкам евангелия от Матфея (2,22-23), гласит: «получив во сне откровение (предупреждение), пошел в пределы Галилейские и, придя, поселился в городе, называемом Назарет». Да, получив предупреждение о готовящихся притеснениях и погромах, пошел в соседнюю с Испанией Галлию, нынешнюю Францию. Что касается Назарета, то про его название любят объяснять, что оно не имеет ничего общего с назореями, среди которых был и Иоанн Предтеча. По-моему, это просто смешно. Как известно, назорей (назир) означает посвященный Богу. Отсюда и название города. Связывать его с современной Палестиной нет никаких оснований.
2. Иисус во Франции
На соответствие французской топографии с евангельской несколько лет назад указал Алексей Хрусталев (фильм «Код Библии взломан»).
Конечно, сразу на ум приходят Канн Галилейский, где Иисус превратил воду в вино, и Канн (Гальский) на берегу Средиземного моря. Однако А.Хрусталев предлагает взглянуть на карту французской Нормандии, примыкающей к проливу Ла-Манш. Там тоже есть город Кан.
(От себя добавим, что в Нормандии нет виноградников, но зато она славится яблочным вином – сидром и изготовляемым из него напитком покрепче – кальвадосом. Кан, собственно, и расположен в провинции Кальвадос).
Назарет А.Хрусталев отождествляет с городом Сен-Назером на берегу Бискайского залива.
Вифлеем – с нормандским Белемом (заметим, правда, что замок Тур де Белем – Вифлеемская башня - является также известным сооружением Лиссабона)
Вифанию, где был воскрешен Лазарь – с городом Бетюн в округе Па-де-Кале (по христианской легенде Лазарь похоронен как раз во Франции в городе Отен).
Земля Гадаринская (во время плавания в которую Иисус усмиряет шторм) отождествляется с нормандским городом Годервилем то есть Годером.
Земля Гергесинскую ( где происходит изгнание бесов и вселение их в свиней, бросившихся с обрыва в море) - с нормандским островом Джерси (Гернси).
И в землю Гадаринскую, и в землю Гергесинскую евангельский Иисус плавает из Галилеи через море, что хорошо соответствует нормандской географии.
Если дело происходит на побережье Нормандии то, в отличие от внутренних областей Палестины, не вызывают недоумения описания морских плаваний и бурь. Более уместны там и рыбаки. Кстати, одно из названий нынешнего пролива Ла-Манш - как раз Гальское море.
Собственно, уже давно подмечено, что, поскольку вся история Иисуса помещена толкователями Евангелий во внутренние районы современной Палестины, то и в современном русском переводе Священного Писания Иисус перемещается из одной земли в другую на лодке.
Действительно, не на корабле же плавать по палестинским водоемам ( которые, правда, странные евангелисты отчего-то упорно называют морем)? Между тем в Евангелиях везде употреблено греческое ;;;;; – плио (судно), которое по смыслу должно быть переведено, как корабль. Не странно ли читать, что Иисус переплывает на лодке на другой берег моря (Матфей, 8, 24-28)? В этом случае и без всякого шторма удачное плавание можно назвать чудом.
Нет, проповедуя и совершая чудеса, евангельский Иисус плавал не на лодке по палестинским прудам, а на корабле вдоль атлантического и средиземноморского побережья. Недаром же он был собратом еврейских купцов-меркурианцев.
Поэтому, когда мы читаем у Матфея «И когда они выходили из Иерихона…» (20,29) и следом «И когда приблизились к Иерусалиму…» (21,1), то, на наш взгляд, это не означает, что Иерусалим находился в шаговой доступности от Иерихона. Мы сопоставим эти строки с преданием, как султан Баязед прислал за изгоняемыми из Испании евреями свои корабли, чтобы доставить их в Константинополь. Возможно, спустившись из Иерихона-Кордобы к морю по Иордану-Гвадалквивиру, Иисус сел в Кадисе, где была похоронена его мать, на присланный Баязедом корабль и отплыл в Иерусалим-Константинополь.
3. Почему заштукатурили Ису
Мы вернулись в Константинополь.
Итак, Иса-Иисус – это великий пророк мусульманской религии, который по поверью в день Страшного Суда должен появиться на минарете главной мечети в Дамаске. Почему же его изображение в Айя-Софии и в других османских храмах было скрыто? Традиционная история не может этого объяснить.
- Позвольте, как это не может? – наверняка скажешь ты, читатель. – Это же элементарно: в исламе запрещено изображение людей и ангелов. Взяв Константинополь, турки сразу забелили мозаики.
Как говорится, о если бы!
Айя-София при османах была главной мечетью Константинополя, в которой молились султаны и в которой вплоть до 18 века султанов хоронили. Все это время на внутренних стенах собора оставался незакрытым ряд мозаик. Об этом в книге «Стамбул в свете новой хронологии» (М., Вече, 2004, р.3.9) пишут Г.В. Носовский и А.Т.Фоменко. Говоря о дате заштукатуривания мозаик, они ссылаются на современные путеводители. Мы же сошлемся на вышедшую в Париже в 1680 году книгу Гийома Жозефа Грело «Новое описание путешествия в Константинополь» (Grelot, Guillaume Joseph , Relation Nouvelle D'Un Voyage De Constantinople, Paris, 1680). Книга содержит две гравюры, изображающие внутренность Святой Софии. Мы видим в апсиде (алтаре) Святой Софии Богоматерь с младенцем. На парусах купола изображены серафимы. Архангелы – на своде вимы (входа в алтарь).
То есть и через двести лет после взятия турками Константинополя эти мозаики еще не противоречили исламу настолько, чтобы их скрыли под слоем гипсовой штукатурки. Значит, дело не в изображении, как таковом, а в содержании изображения. Почему же тогда заштукатурили великого пророка Ису?
Наш ответ следующий: потому что в первой половине шестнадцатого века в Европе в ходе военного и идеологического противостояния с Османской империей было создано христианское Евангелие, содержащее неприемлемый для османов образ Исы.
Почему он неприемлем для мусульман? Мы уже не раз обращались к аналогиям с советским периодом истории России. Сделаем это снова.
На мозаиках Святой Софии и Хоры мы видим, что нимб Иисуса содержит в себе крест, на фоне которого и расположена голова Христа. Крест является священным символом религии единобожия. Первоначально он являлся таковым и для последователей Корана (см. раздел 4).
Мы знаем, что Ленин в советский период почти обожествлялся. Часто он изображался либо на фоне либо рядом с красной звездой - одним из главных советских символов. Представим теперь, что советскому человеку продемонстрировали бы изображение Ленина, распятого на красной звезде, да еще бы и объяснили, что на звезде его в Кремле распяли сами советские люди.
То же самое должны были бы испытать османы, увидав христианское распятие и услышав, что пророк Иса был казнен в святом Иерусалиме, то есть в Константинополе. Поэтому на мозаиках Хоры, достаточно плотно заполняющих внутреннее пространства храма нет распятия – его там никогда не было и быть не могло.
Посмотрим, чем отличается христианский Иисус от пророка Исы. Напомним, и тот и другой рождены непорочной девой. Оба проповедовали и совершали великие чудеса: добывали чудесным образом пищу, исцеляли слепых и прокаженных, оживляли мертвых. Оба живыми вознесены на небеса. Оба будут судить на Страшном Суде.
Главное различие в следующем: в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.
«Так же, как Ева была сотворена из ребра уснувшего Адама, Церковь (католическая) родилась из пронзённого сердца Христа, умершего на Кресте» - говорится в католическом катехизисе.
4. Крест и полумесяц
- Позвольте, позвольте, - скажешь ты, читатель. – Все же для мусульман крест – никакой не священный символ. Наоборот, он находится под запретом.
На наш взгляд, это произошло в процессе конфессионализации в результате конфликта между Габсбургами и османами.
До создания христианского Евангелия крест был общим символом в общей религии единобожия.
«Сочетание креста и полумесяца находит ближайшее соответствие в сочетании звезды и полумесяца, широко распространенном на Востоке… в ряде случаев обе композиции обнаруживают разительный параллелизм … По всей вероятности, на Востоке, наряду с сочетанием звезды и полумесяца в свое время возможно было сочетание креста и полумесяца, и его исчезновение объясняется тем, что крест стал ассоциироваться с христианством» (Б.А.Успенский, Крест и круг, М., 2006, с.233-234).
Остались ли следы того, что «на Востоке» крест был священным символом? Да. К примеру, в мечети «Купол скалы» в священном для мусульман эль-Кудсе – современном Иерусалиме. (Напомним, эль-Кудс и означает святой – то же, что и испанский Кадес). Эль-Кудс является в настоящее время третьей по значению святыней ислама после Мекки и Медины. По мусульманскому преданию в нем покоится тело Адама, здесь находится гробница патриарха Ибрагима (Авраама), именно отсюда пророк Магомет во время ночного путешествия возносился на небеса (мирадж). Святилище «Купол скалы» было построено пятым халифом Абд аль-Маликом: «внутреннее пространство формировалось двумя рядами колонн, расположенных вокруг Камня основания. На некоторых из них сохранились кресты» (Т.Носенко. Иерусалим: три религии – три мирв. M.:Олма-Пресс,2003,гл 4).
Объяснять это тем, что строители использовали для создания святыни колонны разрушенных христианских храмов – просто смешно.
Или огромная мечеть султана Хасана в Каире (XIV век), построенная в форме креста. Ты можешь себе представить, читатель, чтобы, скажем, здание театра Советской армии в Москве построили в форме свастики?
В книге Г.В. Носовского и А.Т. Фоменко "Шахнаме: иранская летопись великой империи XII - XVII веков" (М., Аст-Астрель, 2010, с.385) приводится сделанная в наше время фотография старого входа в Мечеть Имама в иранском Исфахане - по обеим сторонам от входа на фасаде из изразцов сложены изображения крупных равноконечных крестов с "заостренными" концами.
Широко распространен в мусульманской архитектуре был и изразец в виде такого же креста.
Поэтому ничего удивительного в том, что, когда "весной 1683 года турецкая армия выступила в поход...вместе со знаменем Пророка... в Осеке к великому визирю присоединились раскольничьи (протестантские - А.П.) венгерские войска Текели, маршировавшие под контрастирующим христианским флагом с надписью по-латыни "За Бога и Страну" и носившие название круцеши или "люди Креста" (Лорд Кинросс. Расцвет и упадок Османской империи, М., "КРОН-ПРЕСС", 1999, с.369).
(О том, кто такие протестанты см. раздел 7).
А здесь знамя с крестом вручает сам султан: «Во время Крымской войны (1853-1856) в турецкой армии был казачий отряд (старообрядцев – казаков-некрасовцев), успешно сражавшихся с русскими войсками. Султан Абдул-Меджид вручил казакам знамя с изображением креста и полумесяца – как символ, объединяющий мусульман и православных» (Успенский, стр.234).
Не стоит, наверное, напоминать о кресте и полумесяце на русских церквях, свидетельствующих об общей религии единобожия. Изображения креста и полумесяца сохранились и в европейских храмах. В книге Б.А. Успенского приводятся фотографии креста и полумесяца на саркофаге епископа Феодора (как считается, 688 г.) из базилики св. Аполлинария в Гавани под Равенной (ил.XXI), а также креста с полумесяцем на дверях аббатства св. Климента (1190 г.) в итальянской Казаурии (ил.XXII) . В последнем случае крест и полумесяц находятся рядом с однотипным изображением звезды и полумесяца.
Собственно, само частое отдельное – без распятия – изображение креста в христианстве уже свидетельствует о том, что крест независимо от распятия был священным символом. Иначе его отдельное изображение воспринималось бы так же, как изображение виселицы или гильотины.
Вспомним и коптский крест анх или анкх, который широко представлен на так называемых древнеегипетских изображениях и скульптурах. Он, как считается, символизирует источник вечной жизни и никоим образом не связан с темой распятия.
Более того, иконы домусульманское население Египта - коптов "с первого взгляда можно принять за старые русские, только они не любили изображать ужасные сцены мучений, которыми изобиловали Византия и особенно западное средневековье. Точно также и крест они всегда изображали без распятия" (Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890—1907,"Копты").
В этом копты удивительно похожи на европейских протестантов.
(О коптах см.4.11.12).
Можно было, однако, и не делать весь этот экскурс, а сразу сослаться на зарисовку шведа Корнелия Луса, сделанную в 1710 году: на сводах Южной галереи храма Святой Софии совершенно отчетливо видны изображения крестов.
5. Бог, рожденный в бою
Мы видели, что волна вооруженных конфликтов, связанная с гонениями на евреев, прокатилась по всей Европе. Явное их отражение – гуситские войны и Крестьянская война в Германии (1524-1526) (см.4.5.2-4 http://proza.ru/2013/11/16/150)
Ровно в том же 1526 году «выступившая в поход из Стамбула армия султана Сулеймана I к концу августа достигла границ Венгрии. Войска венгерского короля расположились возле города Мохач, на правом берегу Дуная. Основу войска составляли наёмники из Чехии, Хорватии, а также Священной Римской империи, Австрии, Италии, Польши и немецких княжеств. Битва началась с атаки рыцарской кавалерии на правый фланг турецкой армии. Однако, попав под ураганный огонь турецких пушек и стрелков с мушкетами, атака захлебнулась. Вся армия короля Лайоша II была уничтожена, сам король и все командующие армией погибли при отступлении. Победа при Мохаче открыла султану Сулейману I путь к венгерской столице Буде. Через две недели после битвы город капитулировал перед турецкой армией». До 1686 года Буда и значительная часть Венгрии находилась под властью османов. После взятия Буды Сулейман I двинулся дальше и в 1529 году осадил Вену. Вена взята не была и Сулейман отступил. Не удалось взять Вену и в 1532 году. В 1533 году Сулейман и Фердинанд I (внук Фердинанда Арагонского и Изабеллы Кастильской, у которых он воспитывался) подписали мирный договор. Фактически, произошел раздел Венгрии между Габсбургами и Османской империей (см.1.5.1 http://proza.ru/2012/06/23/1273).
То есть османы установили контроль над металлургическими районами Восточной Европы и над Дунаем – транспортной артерией, связывающей их с Константинополем.
Затем основное направление османской экспансии переместилось в Средиземноморье, на морские торговые пути. Османами был установлен контроль над всем африканским побережьем Средиземного моря. Мы написали османами. Но по существу это был контроль еврейских купцов Османской империи, в том числе, изгнанников из Испании и Португалии. Именно им принадлежала ведущая роль в в османской торговле. И теперь они восстанавливали свое лидирующее положение в торговле европейской.
Для того, чтобы полностью восстановить прежнюю гегемонию, им надо было сокрушить Габсбургов, правивших Испанией и Священной римской империей. Естественно, Габсбурги не могли не осознавать угрозу. Для противодействия ей создавались союзы католических государств, носившие название Священной Лиги. Такая Лига с участием Испании, принадлежавших ей Неаполя и Сицилии, а также Венеции, Папской области и Мальтийского ордена была создана в 1538 году. Еще одна Священная Лига была образована в 1571 году. К участникам Лиги 1538 года добавились Генуя и герцогства Тосканское, Савойское и Пармское. (В 1573 году Венеция однако вышла из Лиги и заключила с османами мирный договор. Что не является для нас неожиданным, так как венецианская торговля, как и османская, контролировалась еврейскими купцами).
О дипломатических усилиях Габсбургов по втягиванию в антиосманские союзы Польши и России мы говорили в книге 1 (1.5.3 http://proza.ru/2012/06/23/1273), в частности, о посольстве к Ивану Грозному в 1582 папского легата Антонио Поссевино. Россия и Польша стали участниками Священной Лиги 1684 года. Дальнейшая история Российской империи – это непрерывная цепь войн с османами (см. 1.5.4-5 http://proza.ru/2012/06/23/1273).
Вот в этом ожесточенном противоборстве Габсбургов с Османской империей и было создано христианство - религия распятого османами в Иерусалиме-Константинополе Иисуса, обосновывающая войны с османами и ставящая политической целью захват Гроба Господня в Константинополе (Подробнее о создании Нового Завета в следующей главе)
Недаром евангельский Иисус говорит: Не думайте, что Я пришёл принести мир на землю; не мир пришёл Я принести, но меч (Мф.10,34).
Повторим еще раз главное отличие между пророком Исой и евангельским Иисусом:
в Евангелии великий пророк был кощунственно (распятием на священном символе – кресте) убит в Константинополе правящим там режимом и всем иудейским народом.
Эта история на протяжении многих веков использовалась для разжигания вражды по отношению к евреям. Которые, как мы уже отмечали, именно в Османской империи со столицей в Иерусалиме-Константинополе входили в правящий класс и осуществляли контроль над имперской торговлей. Напомним, что лишь в 1965 году Второй Ватиканский собор постановил, что ответственность за смерть Христа не должна возлагаться на еврейский народ.
О том, что именно за Христа надо мстить захватившим Константинополь Османам говорится в речи известного борца с османской угрозой Виссариона Никейского ("Речь...Виссариона...какую держал он ... призывая начать войну с турком Мухаммедом") Конечно, этот текст - несомненное литературное произведение,написанное в более поздние времена, а не запись реальной речи. Но, тем не менее, мотив мести за Иисусв в ней сохранился: "Так неужели мы за Христа и за обиды, многократно и делом, и словом Ему нанесенные, не тронемся с места, не воспылаем, не готовы будем свое и подданных наших имущество принесть, коль потребуется, в жертву?(11)" (Медведев И. П. Гаврилов А. К. Речь Виссариона Никейского на Мантуанском соборе о падении Константинополя Византийский временник, т.63 (88), 2004, с.311).
- Позвольте, - можешь сказать ты, читатель, - но согласно Евангелиям ответственность за смерть Христа несут не только еврейские первосвященники, но и римские власти в лице Понтия Пилата.
В самом деле, вот скажем, подзаголовок в 19 главе Евангелия от Иоанна: "Римский воин пронзает тело Иисуса". Да только подзаголовок дан в позднее время, а в самом тексте нет никакого римского воина, есть просто воин. И во всех Евангелиях нет никаких упоминаний о власти римлян в Иудее. В Евангелии от Матфея Пилат назван просто правителем. В остальных трех Евангелиях отсутствует и слово "правитель", там действующим лицом выступает просто Пилат. Вероятно, это имя нарицательное, которое и обозначает "военный правитель". Понтий Пилат в таком случае обозначает "военный правитель-флотоводец". Никаких указаний на связь Пилата с Римом нет. Правда, в качестве местонахождения Пилата в латинском тексте Евангелий фигурирует претория. Претория - то есть место нахождения претора. Однако, претор на латыни означает просто предводитель и увязывать иерусалимскую преторию с римским должностным лицом нет никаких оснований. Показательно, что исполненный Пилатом обряд умывания рук практиковался как раз иудейскими старейшинами, как это описано в 21 главе Второзакония.
В Евангелии от Луки упоминаются также кесарь Август и кесарь Тиверий. Никаких привязок их к Риму нет. Кесарь Август в переводе означает "божественный правитель". Кесарь Тиверий вполне может означать "правитель Тивериады", которая упоминается в Евангелии от Иоанна.
Предание о роли римлян появилось, очевидно, когда часть евреев заключила союз с Габсбургами, под одной обложкой были объединены Ветхий и Новый Завет, а евангельские события отнесены "в глубокое прошлое" (см. главу 11).
В самих же Евангелиях нет, повторим, никаких римлян, а то, что ответственность за гибель Иисуса лежит на иудеях, подчеркивает имя предателя - Иуды, единственного среди апостолов иудея.
(В скобках отметим сходство пары Каиафа-Пилат, как духовного и военного владык, с парой Моисей-Иисус Навин. Мы знаем, что согласно Корану, Моисей и Иисус (Христос) - современники. Возможно, такой была структура власти у сынов Израилевых во время Исхода и сопряженных с ним войн. См.также 4.10.11. http://proza.ru/2014/03/27/710 )
Помимо возложения на евреев вины за распятие Иисуса, Евангелие содержит в себе и отрицание Закона, то есть основы, на которой строится иудаизм. (Фраза "Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить пришел Я, но исполнить" (Матф.5:17), на наш взгляд, вставлена в Евангелие позже, в момент объединения его в Ветхим Заветом в качестве священных книг христианства. см. гл 11).
Евангелие вводит "отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении"(С.Е.D. Moule. The Birth of New Testament,London and San Francisco, 1981,pp.52-54, цит. по Э.П. Сандерс.Иисус и Иудаизм. М.,"Мысль", 2012,с.63).
Эти "формальные утверждения", то есть соблюдение Закона, характеризуют как раз отношения, устанавливаемые Ветхим Заветом, с идеями которого вело борьбу христианство и Новый Завет.
"Центральный момент вести Иисуса, объявление о Царстве Божием...девальвирует требования всех других обязанностей, в том числе ритуальных, правовых и национальных. И Иисус демонстрирует эту девальвацию в своей собственной жизни, он нарушает субботу... он освобождает своих учеников... от поста" (M.Dibelius. Jesus/ 1939/ET. Philadelfia, 1949, p.124. Цит. по Сандерс, с.53).
То есть "Иисус утверждал свой собственный авторитет в противовес авторитету Торы" (Сандерс, с.53). "Иисус вступил в принципиальный конфликт с "иудаизмом" (Там же, с.345).
Недаром именно к Иудее и Иерусалиму (Константинополю) обращал свой призыв покаяться Иоанн Креститель: "Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходила к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне" (Марк, 1:4-5). "Иоанн приходившему креститься от него народу говорил: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния... Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь" (Лука, 3:7-9).
Иудеев будут крестить огнем: "Когда же народ был в ожидании...Иоанн всем отвечал:... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем... соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым" (Лука, 3:16-17).
То есть погряз в грехах и будет крещен огнем именно народ константинопольский-иудейский. Именно на него должен обрушиться будущий гнев.
На иудейский народ и его святыню - константинопольский храм: "И когда выходил Он из храма, говорит Ему один из учеников Его: Учитель! посмотри, какие камни и какие здания! Иисус сказал ему в ответ: видишь сии великие здания? все это будет разрушено, так что не останется здесь камня на камне" (Марк, 13:1-2).
При этом "мы никак не можем думать, что выпад против храма был оскорблением только для священнической иерархии. Реальная угроза храму была бы чревата бунтом мирового масштаба... Храм был гордостью и радостью всего еврейства, как в своей стране, так и за ее пределами" (Сандерс, с.345).
Еще более определенно, чем в Евангелиях, идея возмездия евреям содержится во входящем в Новый Завет Откровении Иоанна Богослова (подробнее об Откровении см. гл.11).
"И увидел я другого Ангела,летящего посередине неба, который имел вечное Евангелие, чтобы благовествовать живущим на земле, и всякому племени, и колену, и языку, и народу. И говорил он громким голосом: убойтесь Бога и воздайте Ему славу, ибо наступил час суда Его... пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда напоил все народы... кто поклоняется зверю и образу его... тот будет пить вино ярости Ьожией... и будет мучим в огне и сере"(14:6-10). "Пришел первый Ангел и вылил чашу на землю : и сделались жестокие и отвратительные гнойные раны на людях, имеющих начертание зверя и поклоняющихся образу его...За то, что они пролили кровь святых и пророков Ты дал им пить кровь... Четвертый Ангел вылил чашу на солнце и дано ему было жечь людей огнем... Пятый Ангел вылил чашу на престол зверя, и сделалось царство его мрачно, и они кусали языки свои от страдания. И хулили Бога небесного от страданий своих и язв своих ; и не раскаялись в делах своих" (16:1-11).
"И увидел я одного Ангела, стоящего на солнце, и он воскликнул громким голосом, говоря всем птицам....летите, собирайтесь на великую вечерю Божию, чтобы пожрать трупы царей, трупы сильных, трупы тысяченачальников, трупы коней и сидящих на них, трупы всех свободных и рабов,и малых и великих" (19:17-18).
В 4.8.4 (http://proza.ru/2014/02/11/2036 ) мы покажем, что Вавилон - это арабское название Константинополя (см. также гл.11). Но кто же это те, которые поклоняются зверю и на которых обрушатся все эти ужасные кары?
В Откровении говорится, что зверю дал власть дракон (13:3), "великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною" (12:9). В Откровении "сатанинское сборище" названо по имени только один раз: "из сатанинского сборища, из тех, которые говорят о себе, что они Иудеи, но не суть таковы, а лгут" (3:9). Эти Иудеи, очевидно, и населяют Вавилон, он же "великий город, который духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят" (11:8).
(О том, почему появились лже-Иудем см. гл.11).
Содержатся ли в Евангелии еще какие-нибудь политические идеи, кроме возмездия евреям и Константинополю? Да.
Изгнание торгующих их храма. «И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег» (Иоанн, 2,14), «И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей» (Матфей, 21,12), «И не позволял, чтобы кто пронес через храм какую-либо вещь» (Марк, 11,16), «возьмите это отсюда и дома Отца Моего не делайте домом торговли» (Иоанн,2,16).
Сейчас принято объяснять, что торговля в храме осуществлялась исключительно предназначенными для храмовой жертвы животными, а также свечками и церковными сувенирами. Однако, как мы уже не раз показывали, храмы являлись опорными пунктами торговых сетей, в них хранились товары, казна, весы. В храмах совершались общие трапезы купцов и избираемых ими священников. В Османской империи храмы и торговые учреждения составляли одно целое - так называемая система имаретов (см.4.8.3). Сопоставим также евангельских меновщиков с ростовщической деятельностью новгородских церквей ( 3.5. 7,8,10 http://proza.ru/2013/06/10/1618) и тамплиеров (4.3.5 http://proza.ru/2013/11/06/1459). А также торговой деятельностью Немецкого ордена (3.7.2 http://proza.ru/2013/08/29/1058). Мы говорили о разрушения этой монастырской системы на Руси прогабсбургской династией Романовых (3.7.10,11 http://proza.ru/2013/08/29/1058 и 3.8.10 -11, 14 http://proza.ru/2013/09/07/978). Аналогичным образом в Западной Европе в ходе Реформации и перехода к абсолютизму разрушалась торгово-промышленная меркурианская система синагог и\или рыцарских комтурий и монастырей. Идеологическим обоснованием служил эпизод Евангелия об изгнании торгующих из храма.
Отметим еще одно связанное с изгнанием торгующих из храма обстоятельство. Если проповедь Христа относилась к началу нашей эры, то как же христиане Новгорода,Немецкого ордена или тамплиеры могли нарушить завет Христа и опять начать торговлю в храмах? Ведь у них под рукой было Евангелие с соответствующим эпизодом.
А вот если Евангелия были созданы тогда, когда система храмов-факторий уже существовала, то все становится на свои места.
Недаром среди обвинений, предъявленных тамплиерам, не было обвинений в ростовщичестве и торговле. Странно было бы обвинять их в том, что делали все.
Близка по смыслу к изгнанию торгующих из храма и фраза Иисуса "Никто не может служить двум господам, ибо либо одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а другому нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Матфей, 6:14, Лука, 16:13). Принято толковать слово маммона или мамона как деньги, богатство. И при таком толковании фраза явно направлена против купеческого сословия,представители которого не могли теперь быть священниками. Но, на наш взгляд, дело тут не в богатстве как таковом. Слово "мамона" выводят от корня "амн", имеющего значение "доверие". Так арамейское «ма'амон», обозначает "некую ценность, принятую в залог" (Энциклопедия Кругосвет,"Мамона"). Арабское "амаана" применительно к человеку означает верный, человек чести, а в качестве понятия - финансовое или материальное доверие к кому-либо. То есть мамона, на наш взгляд, означает купеческую этику. Или, в буквальном смысле, купеческую расписку. Именно о долговых расписках идет речь в притче Иисуса, изложенной в главе 16 Евангелия от Луки. Управитель вступает в сговор с должниками господина и подменяет долговые расписки расписками на меньшие количества масла и пшеницы. "Я говорю вам приобретайте себе друзей маммоной неправедной" (Лука, 16:9). Управитель приобретает друзей именно неправедной долговой распиской. Мы упоминали уже, что Коран изобилует купеческой лексикой, а идея справедливого воздаяния постоянно присутствует в Ветхом Завете (4.3.8). Никакого противоречия между волей Бога и соблюдением купеческой этики там нет. Евангелия же противопоставляют одно другому.
Отметим также тесную связь с политикой и одного из основных тезисов Евангелия – тезиса о богочеловеческой природе Иисуса. Ничего подобного нет в Коране: Иса – пророк и чудотворец, но все происходит исключительно по милости Аллаха.
В природе коранического Исы нет ничего божественного.
Сравним два отрывка: «Мы отправили к ней (Марйам) Нашего духа.. Он сказал: «Я только посланник Господа твоего, чтобы даровать тебе мальчика чистого… Так сказал твой Господь: «Это для Меня легко. И сделаем Мы его знамением для людей и Нашим милосердием»(Сура 19: 17-21).
«Ангел сказал Ей в ответ: Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя, посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим» (Лука, 1:35).
В отличие от Корана, Евангелие устанавливает «генетическую» связь Иисуса с Богом Отцом. Одновременно происходит и освящение всего рода Сына Божьего.
Евангелие от Матфея, открывающее Новый Завет, начинается именно с так называемого родословия Иисуса. Критики давно заметили, что это род «юридического» отца Иисуса Иосифа, который, собственно, никакого физического родства с Иисусом не имеет. Однако политическая пропаганда – не та область деятельности, где обращают внимание на подобные логические неувязки.
Помимо «родственной» связи Бога Сына и Бога Отца, Евангелие по существу вводит и понятие правящего божественного рода: Авраама – Давида – Соломона - Иисуса.
(Подобная ситуация и в одной из ветвей мусульманства - шиизме, где провозглашено, что истинными наследниками, в том числе, духовными, пророка Мухаммеда могут быть лишь члены рода халифа Али).
Напомним, что Иисус прямо называется в Евангелии Царем Иудейским (то есть Константинопольским). Пилат «сказал им в ответ: хотите ли отпущу вам Царя Иудейского?...и распяли Его. И была надпись вины Его «Царь Иудейский» (Марк, 15: 9, 25-26).
Все это вполне закономерно, так как создание христианских Евангелий происходило в эпоху «приватизации власти», когда выборный ее характер сменялся наследованием от отца к сыну.
Именно на идеологической поддержку абсолютистской династической власти направлено вводимое Новым Заветом "отношение между Богом и человеком, основанное не на формальных утверждениях, а на личном повиновении".
Действительно, при выборной власти, характерной для меркурианско-орденской структуры, когда в выборах участвуют кандидаты из различных родов, политически бессмысленно понятие божественного рода и его представителя – Сына Божьего. Зато эти понятия весьма на руку формировавшимся в 16 веке европейским правящим династиям. Поэтому эти понятия и внедряются в это время христианской религией.
Вот что мы читаем об управляемой Габсбургами Священной Римской Империи: «Коронационный церемониал и официальные титулы императора указывают на стремление придать императорской власти божественный характер… До своего коронования в Риме императоры с XI до XVI вв. носили титул "Romanorum гeх semper Augustus", a после коронования — "Romanorum Imperator semper Augustus"… К названию "Римская империя" Фридрих I присоединил эпитет "Священная", не прибавлявший ничего нового к действительной власти императора, но указывавший на божественное ее происхождение» (Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб., 1890—1907\Священная Римская Империя германской нации).
«Romanorum Imperator semper Augustus» переводится как «Римский император вечный священный» или же «вечный божественный».
Богочеловек Сын Божий Иисус Христос и был мостиком между всемогущим Богом на небесах и божественным вечным императором Габсбургом.
(В скобках заметим, что мы уже упоминали Иоганна Куспиниана, который был поставлен Максимилианом I Габсбургом курировать Венский университет, и в 1540 году издал на латыни, а в 1541 на немецком сочинение "О римских цезарях и императорах", в котором провел генеалогическую линию от божественного Юлия Цезаря до Максимилиана I. (Напомним, что "Цезарь" - ровно то же слово, что "Кайзер", то есть Германский император). Мы считаем, что это и есть основа всей истории так называемого Древнего Рима, которая и создавалась для того, чтоб было где «разместить» вымышленных предков божественных Габсбургов).
6 Полумесяц на шляпе
Показательно, что католицизм, то есть религия «родившаяся из пронзенного сердца Христа, умершего на кресте» получил распространение именно во владениях Габсбургов: Испании, Португалии, Италии, Южной Германии, Австрии, Венгрии, Бельгии, Чехии, Словакии, Хорватии. На Мальте, которую Карл V вручил ордену иоаннитов. Еще в прогабсбургской в 16-17 веках Польше. Во Франции, где в 16 веке шли войны между католиками, которых поддерживал испанский король Филипп II Габсбург, и протестантами-гугенотами.
Чуть выше мы писали об остром военном противостоянии османов и Габсбургов на протяжении 16 века. Казалось бы, перед лицом османской угрозы должны были объединиться все христианские силы Европы. Однако мы видим, что Габсбурги одновременно воевали на два фронта: против османов и против протестантов.
"Император Карл V стал объединяющей силой в борьбе против турок и одновременно против реформационного (то есть протестантского - А.П.) движения... в завоеванных европейских странах Порта не только не мешала, а скорее способствовала существованию и развитию всех форм протестантизма" (Е.Б. Черняк, Вековые конфликты. – М.: Междунар. отношения, 1988, с.85-86).
Мы упомянули Крестьянскую войну в Германии 1524-1526 гг. Однако войны Габсбургов с протестантами продолжались в Германии до так называемого Аугсбурского религиозного мира 1555 года. (С новой силой столкновения между католиками и протестантами Германии и Австрии продолжились во время Тридцатилетней войны 1618-1648 гг.). С 1585 по 1604 год идет война Испании с протестантской Англией. С 1572 по 1609 год – война Испании с протестантскими Нидерландами, возобновившаяся в период с 1621 по 1648 год.
При этом отмечаются постоянные контакты протестантов с османами. Предводитель французских гугенотов «адмирал Колиньи установил связи с Сулейманом Великолепным… После убийства адмирала во время Варфоломеевской ночи контакты с судтаном Мурадом III завязал Генрих Наваррский(будущий Генрих IV), неоднократно получая обещания помощи против Филиппа II.
Восставшие Нидерланды также пошли по этому пути . Уже в 1569 году тайный посланец Вильгельма Оранского прибыл в Константинополь... Символический смысл имел один эпизодов длительной борьбе нидерландцев против армии Филиппа II: когда осажденный испанцами Лейден был спасен прибытием подкреплений, солдаты носили на своих шляпах изображение полумесяца с надписью: «Лучше турки, чем паписты» (Е.Б. Черняк, Вековые конфликты. – М.: Междунар. отношения, 1988, с.89). (см. также 4.8.6 http://proza.ru/2014/02/11/20360 )
На наш взгляд, надпись на шляпе притянута тут за уши. Полумесяц - это общий символ для всех, принявших религию единобожия, которую развезли по свету на своих кораблях евреи, они же купцы-меркурианцы. Они и бились с Габсбургами в протестантских странах, точно так же, как и под именем османы в Средиземнморье.
В самом деле, Нидерланды, как и Константинополь, стали приютом для изгнанных из Испании евреев (сефардов). «Сефарды внесли ощутимый вклад в развитие экономики Нидерландов; благодаря им Амстердам в 17 в. превратился в один из центров мировой торговли. Особый размах получила торговля со странами Средиземноморья и с Южной Америкой. Значительна роль евреев и в создании Вест-Индской (Голландской) компании; в конце 17 в. евреям принадлежала четверть всех акций этой компании. Сефарды участвовали в создании и развитии некоторых отраслей промышленности (сахарной, шелковой, табачной, а также в производстве шоколада); Амстердам стал центром алмазообрабатывающей промышленности. Огранка бриллиантов была исключительно еврейским занятием. Во второй половине 17 в. увеличились банковские вклады евреев, вскоре появились крупные банкиры-евреи, дававшие ссуды правителям Нидерландов. Промышленниками, купцами и крупными банкирами были члены семей Суассо (Суассу), Пинто (Пинту), Перейра, Медина. 17 в. — период расцвета Нидерландов — был также временем процветания голландского еврейства. На большей части территории Нидерландов евреям было разрешено исповедовать иудаизм и создавать общины, евреи были уравнены в имущественных правах с остальными гражданами» (Электронная еврейская энциклопедия, «Нидерланды»).
Мы также видим, что весь конфликт Габсбургов с Нидерландами неотделим от их конфронтации с евреями: «Император Священной Римской империи (в 1516–55 гг. также и принц Нидерландов) Карл V проводил антиеврейскую политику. В 1523 г. был издан эдикт против еретиков и евреев Гелдерланда и Утрехта(нидерландских провинций - А.П.) (возобновлен в 1545 г. и 1549 г.)» (Там же).
Мы уже писали о роли евреев в Новом Свете. Но роль их была не только торгово-промышленной. «В 1624 году голландцы захватили португальскую столицу Бразилии – Баийю. (В это время Испания и Португалия составляли одно государство – А.П.) В составе сил вторжения было несколько десятков евреев. Нападавшим помогали местные конверсос (евреи, принявшие христианство – А.П.)… На следующий год испанский король Филипп IV послал двенадцатитысячную армию и на какое-то время выбил голландцев из Бразилии. Доклады инквизиторов гласили: «(Тайные евреи) писали голландцам и просили освободить их. Они разрабатывали планы вторжения и соглашались нести расходы. Еретики открыто заявили о своей приверженности еврейской религии». В 1630 году там снова появились голландцы. Высадившись к севу от Байи, они захватили Ресифи и окружающие провинции на северо-востоке Бразилии. Под защитой голландцев евреи процветали двадцать четыре года. Они называли свою общину «Цур Исраэль» («Твердыня Израиля») … В 1654 году португальцы отвоевали Ресифи… Евреям дали три месяца, чтобы уехать…Они покинули Ресифи на шестнадцати кораблях. Пятнадцать благополучно добрались до Голландии… Шестнадцатый … попал в шторм и затонул в водах …Ямайки. Этот остров был домом тайной еврейской общины, члены которой назывались «португальцами»… ямайские «португальцы» написали агенту Кромвеля, что Ямайку можно завоевать, не встречая особого сопротивления, и пообещали свою помощь. На следующий год еврей с Невиса привел тридцать шесть английских кораблей в гавань, два местных еврея провели переговоры и подписали мирный договор, передав остров англичанам. По договору испанцы были изгнаны, и Кромвель предложил ямайским «португальцам» остаться и открыто исповедовать еврейскую веру… В 1660 году Ямайка стала главным еврейским убежищем Нового Света…Вскоре после английского завоевания ямайские евреи убедили новых хозяев, что лучшим способом защитить остров и обеспечить процветание колонии станет приглашение карибских пиратов… За пятнадцать лет пиратские рейды с Ямайки, организованные и оплаченные торговцами Порт-Рояля, переломили хребет испанской империи. Эти операции поставили Испанию на колени. В 1670 году Испания подписала Мадридский договор, уступив другим европейским державам право заселять Новый Свет, и евреи наконец смогли открыто и свободно называться евреями…Принятые голландцами… в течение полувека (1623 – 1675) они вторглись в Новый Свет, сразились с инквизицией и завоевали свободу для своего народа» (Э. Крицлер. Еврейские пираты Карибского моря – М.: Текст, 2011, с.19-23).
Мы видим, что в Новом Свете евреи вместе с протестантами воюют с Габсбургами. Нет никаких оснований полагать, что они не делали этого и в Старом Свете.
Во всяком случае, в начале 18 века, через два века после своего изгнания из Испании, евреи вернули себе свою священную гору – Алтарь евреев – Гибралтар:
«В 1704, в период войны за испанское наследство, Гибралтар был захвачен объединенным англо-голландским флотом под командованием Джорджа Рука. Испанский гарнизон сдался после недолгого сопротивления. В 1713 по Утрехтскому договору Гибралтар был официально уступлен Испанией британской короне. Большинство испанских жителей покинуло скалу и поселилось в городе Сан-Роке в соседней провинции Кадис. В Гибралтаре был размещен британский военный гарнизон и расселены выходцы из различных средиземноморских стран, евреи-сефарды, марокканцы и др.»
Перейдем теперь к евреям в Англии. Конечно, мы тут же узнаем, что евреи были изгнаны из Англии еще в 1290 году. Правда, сообщается, что мараны продолжали там жить «полулегально» (Электронная еврейская энциклопедия, Великобритания).
Непонятно, зачем и от кого маранам, то есть принявшим христианство евреям, надо было таиться в Англии? Разве что не слишком афишировать свой иудаизм, чтобы не давать лишний повод в агрессии против Англии со стороны Испании. Эти так называемые лондонские мараны держали в своих руках торговлю с Новым Светом, в том числе торговлю сахаром, кофе, табаком, серебром и драгоценными камнями – Лондон сменил Лиссабон в качестве центра по обработке алмазов. В 1658 году таможенные сборы с торговых оборотов еврея Антонио Карвахаля составляли 8,3% от всех доходов Лондона (Э. Крицлер, с.221).
Считается, что именно выходец из Португалии лондонский маран Гектор Нуньес в 1588 году предупредил Англию о походе Непобедимой Армады (How thе Portuguese Secret Jews (Marranos) Saved England By Manuel Azevedo, http://www.jewishmag.com, May, 2007)
В 1656 году, в частности за заслуги при завоевании Ямайки, которая стала первым владением Англии в Новом Свете, евреям было разрешено открыто исповедывать в Англии иудаизм: « третьего апреля … представители тридцати пяти семей лондонских евреев собрались … на пасхальный седер, чтобы отметить и освобождение из египетского пленения, и нынешнюю свободу» (Э. Крицлер, с.227).
Уверен, что эти евреи не считали свое освобождение «от египетского пленения» и свободу 1656 года событиями, разнесенными на 3 тысячи лет.
7. Протестантские распятоборцы
К чему мы ведем, читатель? А вот к чему – посмотрим, а чем религия протестантов отличалась от иудаизма и ислама?
Обратимся к «Гуситской хронике» Лаврентия из Бржезовой, повествующей о войнах первых европейских протестантов – гуситов: «они с величайшим ожесточением обрушивались ежедневно в своих проповедях как на всякие изображения распятого Христа, так и на статуи святых, так что все эти изображения, как глухих и немых идолов, они выбрасывали из церквей и тут же ломали или предавали пучине огненной. Ибо сказано в писании: «Я господь бог твой, который вывел тебя из земли египетской и из дома рабства; да не будет у тебя других богов и не сотвори себе кумира ни всякого подобия ни на небесах — вверху, ни на земле — внизу» и т. д. По этой причине не только табориты, но вместе с ними и многие пражане ломали, разбивали и сжигали все церковные иконы и статуи, где бы они их ни находили, или, выколов им глаза и отрубив носы, оставляли их, как позорные чудовища, на великий стыд « (гл.58).
Процитируем еще раз словарь Брокгауза-Ефрона: «Они требовали искоренения всего языческого, а под этим разумели все римское и немецкое» (Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. — С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон. 1890—1907, Ян Гус).
Выходит, протестанты уничтожали распятия, как что-то «римское и немецкое».
А вот об отношении к распятию у современных протестантов:
«Распятие можно видеть в домах католиков, в их больницах и учреждениях. У протестантов распятие считается символом римского папы и, как правило, отсутствует в их домах и церквях» (Телицин В.Л., Багдасарян В.Э., Орлов И.Б.;Символы, знаки, эмблемы. Энциклопедия: М., ЛОКИД-ПРЕСС; Рипол-Классик,2005, Распятие).
"В большинстве своем протестанты не носят крестиков,а часто и запрещают и носить другим, особенно консервативные баптисты. Его не используют на 18
богослужениях и не оказывают перед ним никаких знаков почитания. Основание же такое:крест – это орудие казни, на котором убили нашего любимого Господа..." (Сергий Кобзарь. Почему я не могу оставаться баптистом и вообще протестантом: Житомир, «Ни-Ка»,2004, с.17-18).
"Одна из излюбленных протестанстких "тем" для "заушения" трад. христианства - гналичие в последнем поклонения Распятию ...поклонение Распятию, оказывается едва ли не кощунственным по отношению к вознёсшемуся Сыну Божию..." ("Сакральная триада" Фомин О.В., Сакральная правда: М., "Вече", 2003, гл. Крест и Распятие).
"...мы говорим, что поклоняться кресту не следует... люди обращают свой
взор в данном случае на орудие казни Возлюбленного Сына" (В.Трубчик, Вера и традиция:Кобрин, Союз евангельских христиан баптистов в Республике Беларусь,
2007, с.219).
То есть отношение протестантов к распятию напоминает отношение к нему мусульман.
(Отметим также, что в отличие от прихожан русской православной церкви распятие отсутствует на нательных крестах русских староверов. На наш взгляд, это свидетельство того, что христианство в Московию принесли что называется на штыках в 17 веке польско-австрийские интервенты. Также, в отличие от православного креста с надписью ИНЦИ (Иисус Назорей,Царь Иудеский), на кресте староверов надпись следующая: ЦРЬ СЛВЫ (Царь Славы) и IС ХС (Исус Христос). Отметим, что о распятии Иисуса на кресте с надписью "Царь Иудейский" сообщают именно христианские Евангелия. В то же время выражение "Царь Славы" в Евангелиях отсутствует и содержится в ветхозаветной Псалтыри).
Гуситы, о которых мы упомянули выше, были вовсе не одиноки в своем отношении к распятию. В 1566 году иконоборческое движение началось в Нидерландах. Шпионы Филиппа якобы докладывали ему, что в стране разрушено 200 тысяч алтарей. А что же находится в алтаре католического храма?
«Согласно правилам Мессы, в пресвитерии (т.е. между нефом и алтарем, куда могут заходить только священники ) должно присутствовать распятие. В соответствии с католической традицией, следует, чтобы оно несло изображение Иисуса, страдающего на кресте. Это способствует нашему соединению с крестными страстями Христа. .. "сходит с пути прямого тот, кто заказал бы распятие такого вида, чтобы божественное тело Искупителя не несло никаких знаков Его жестоких страданий". Распятие нужно помещать в пресвитерии либо на стене над алтарем, либо за ним, поскольку то, что оно представляет, неразрывно связано со Священным Жертвоприношением Мессы, которое и совершается на алтаре».
Значит, голландские кальвинисты тоже громили распятия. Причем тоже как раз в процессе конфликта с римским и габсбургским.
В Англии началом Реформации считается 1534 год. Одним из наиболее влиятельных протестантских движений было пуританство или пресвитерианство, ставшее официальной религией Шотландии, а в Англии являвшееся официальной религией с 1647 по 1660 год.
У истоков его стоял шотландец Джон Нокс. «1 мая 1559 г. … после его проповеди началось уничтожение алтарей, статуй и икон» (Хроника Р. Линдсея Питскотского).
Какие статуи находились в алтаре мы уже знаем. «Уничтожение памятников идолопоклонства и суеверия» (то есть алтарей, крестов, распятий и прочих символов веры)» продолжалось и во время так называемой английской буржуазной революции.
(Кстати, выше мы писали о мусульманском символе – звезде над полумесяцем. Знаешь ли ты, читатель, что это в точности герб английского города Плимута – крупного в свое время морского порта? )
Говоря о Реформации во Франции «историк искусства Эмиль Маль видит "дьявольскую иронию" в действиях этих новых иконоборцев: "На рисунке распятия Христос был разорван на части, а... фигура плохого разбойника осталась неповреждённой». (Цит. по Mайк Аквилина. СТАТУЕПОКЛОННИКИ, ИКОНОБОРЦЫ И ВОПЛОЩЁННОЕ СЛОВО. "Laywitness", Vol.14, No.9, June 1993 Перевод Виктора Анисимова)
На наш взгляд, здесь нет никакой иронии и все логично – для протестантов, то есть представителей первоначальной религии единобожия, образ распятого на кресте Иисуса был столь же кощунственным, как и для османов. На наш взгляд, само название протестантство означает протест как раз против этого, внедряемого Габсбургами, образа.
Позже, когда возникновение христианства было "отправлено" в "глубокое прошлое", туда же за ним отправились и некоторые истории о распятоборчестве.
В главе 6 мы говорили о совпадениях в истории Османской и Византийской империй. На наш взгляд, это одна и та же история, и христианская Византия - это Османская империя, «отправленная в прошлое».
Поэтому турецкие мусульмане проявили свою страсть к иконоборчеству после взятия Константинополя якобы в 1453 году, а вот иконоборчество у византийских христиан случилось в 8 веке н.э. « В 730 г. был издан первый указ против икон и смещен патриарх св. Герман, отказавшийся осудить иконопочитание. К этому же году относится известный эпизод со снятием иконы Христа - "Споручник". Это была почитаемая барельефная икона Распятия над аркой ворот на дворцовой площади. Солдат, поднявшийся на раскладную лестницу, по всей видимости, хотел отодрать изображение Тела Христа от креста, а сам крест оставить… На место снятого образа Лев поставил крест, а под ним подпись: "Не терпя, чтобы Христос изображался в безгласном и бездыханном образе из землевидного материала, воспрещаемого в Писании, Лев с сыном юным Константином начертывает на вратах трисолнечный образ Креста, похвалу верных". (Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Курс лекций. - Нижний Новгород: , 2005, XXVII).
То есть византиские иконоборцы начали как раз с того, что уничтожали распятия, оставляя кресты. Это полностью совпадает с отношением к распятию османов.
Так «турки … воспринимали определенные христианские обычаи, «в случаях если они приносили пользу или содержали в себе какое-нибудь благо». Перед тем как отправиться в морское путешествие в начале года, турки Стамбула справлялись, благословил ли православный священник по весне морскую воду. Некоторые мусульмане крестили своих детей в купелях с водой не во благо их душ, но ради телесной чистоты. Этот ритуал рассматривался как особенно эффективная профилактика против проказы. Некоторые мусульмане даже верили, будто христианская реликвия защитит их в сражении с христианами. .. общепринятая религиозная практика … часто совмещала элементы обеих религий ) (Гудвин Д. "Величие и крах Османской империи. Властители бескрайних горизонтов", Азбука-Аттикус, 2012, гл. 17)
Однако, «распятия считались чрезвычайно опасными и, как правило, уничтожались» (Рафаэла Льюис Османская Турция. Быт, религия, культура, М., Центрполиграф, 2004, гл.3)
Вот и во время взятия османами Константинополя «в церквах происходили сцены массового надругательства над святынями. Многие распятия, украшенные драгоценностями, выносили из храмов с лихо напяленными на них турецкими тюрбанами(Стивен Рансимен. ПАДЕНИЕ КОНСТАНТИНОПОЛЯ В 1453 ГОДУ . М.: Главная редакция восточной литературы изд-ва "Наука". 1983. Глава XI).
В очередной раз заметим, что не стоит слишком серьезно относится к "точным" датам 15-16 веков и их последовательности. Так называемое "взятие Константинополя", конечно, проходило после изгнания евреев из Испании, а, возможно, и после создания христианства. Рассказ о надругательстве над распятиями отражает общее отношение к ним в Османской империи.
Точно так же и рассказ о прибытии Софьи (Зои) Палеолог в Москву якобы в 1472 году, несмотря на явный анахронизм появления распятия, свидетельствует об отношении к распятию в до-романовской Московии: "24 июня Зоя, сопровождаемая папским легатом Антонио Бонумбре, Вольпе, греком Дмитрием Ралевым... другим греком Юрием Траханиотом ... и многочисленной свитой, направилась из Рима ...Легат... последовал за Зоей в Москву. Здесь он по обычаю шел за служителем, который нес то, что русский летописец поименовал «латинским крестом» (распятие). Это чуть не послужило причиной конфликта, поскольку митрополит Филипп ожесточенно возражал против публичной демонстрации латинского креста в Москве и угрожал покинуть город. Несмотря на возражения Вольпе, легату запретили нести распятие перед ним" (Георгий Вернадский, РОССИЯ В СРЕДНИЕ ВЕКА, 1.2).
8. Магомет на смену Исе
Повторим в очередной раз: после изгнания из Испании основная часть евреев прибывает в Константинополь. Они приносят с собой военные технологии и из Константинополя начинают борьбу с Габсбургами за восстановление своего доминирования в Европе. Дела у них идут вовсе не плохо и кажется, что поставленная задача вот-вот будет решена. В ответ Габсбурги применяют идеологическое оружие – создают христианство, то есть учение о том, что великий пророк Иисус был кощунственно убит евреями в Иерусалиме-Константинополе.
В ответ в Константинополе Османы трансформируют прежнюю общую религию единобожия в то, что теперь называется исламом. (В очередной раз заметим, что возникновение столь сложного явления, как мусульманская религия, на окраине мира среди пустынь полуострова, ныне называемого Аравийским, представляется нам совершеннейшей фантастикой).
Эта конфессионализация, то есть создание религиозных различий при политическом и военном противостоянии, в случае Габсбургов и Османов была еще более радикальной, чем конфессионализация в процессе Реформации в Германии, к которому обычно и относят этот термин.
Основная суть религиозных перемен, происходивших в Константинополе, начиная с 16 века, состояла в том, что значение пророка Исы стало сознательно уменьшаться, взамен центральным в создаваемой религии ислама становился порок Мухаммед (Магомет в европейской транскрипции).
Для доказательства этого тезиса достаточно заглянуть в Коран – текст, как известно, продиктованный самим Богом.
Так вот, в Коране содержатся весьма скромные упоминания о Мухаммеде – имя его встречается там 5 раз и упоминается он без всяких деталей исключительно как посланник: «Мухаммад – только посланник, до которого были посланники» (Сура 3, 138). Правда, начало 17 суры толкуется, как рассказ о ночном путешествии Мухаммада из Мекки в Иерусалим, а оттуда на небеса и обратно. Но, посудите сами, не натяжка ли это по отношению к следующему тексту: «Хвала тому, кто перенес ночью Своего раба из мечети неприкосновенной в мечеть отдаленнейшую , вокруг которой Мы благословили, чтобы показать ему из наших знамений» (Сура 17,1). Нужно обладать большой фантазией, чтобы извлечь отсюда вышеприведенную легенду.
Имя же Исы упомянуто в Коране 25 раз и ему посвящены достаточно пространные фрагменты.
Иса в Коране является племянником Моисея. Говорится, что его рождение было предсказано ангелами, само рождение от непорочной девы Марйам явилось чудом. Следующим чудом стала речь Исы в колыбели. Аллах «подкрепляет его духом святым». В Коране содержится следующая речь Исы к сынам Исраила: «Я пришел к вам со знамением от вашего Господа. Я сотворю вам из глины по образу птицы, и подую в нее, и станет это птицей… Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых…» (Сура 3, 43). Кроме того по воззванию Исы совершается чудо ниспослания пищи с неба от Аллаха. Аллах вручает Исе святую книгу; «И даровали Мы ему Инджиль (Евангелие) , в котором руководство и свет…» (Сура 5, 50). (Эту книгу - Инджиль - Иса и держит в руках на на мозаиках Айя-Софии и и Хоры). Аллах возносит Ису на небеса: «Вот сказал Аллах: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне» (Сура 3, 48). Вместе с Аллахом он будет судить на Страшном суде: «из людей писания нет никого, кто бы не уверовал в него до его смерти, а в день воскресения он будет свидетелем против них» (Сура 4, 157).
(Заметим, что несмотря на то, что «людей писания» принято трактовать как только христиан и иудеев, но любой мусульманин знает, что Иса будет судить и мусульман).
Мы видим, что образ Исы в Коране просто несопоставим по своей мощи с Мухаммедом.
Вознесение Мухаммеда над Исой было явно декретировано константинопольскими султанами. Это не могло не вызвать протест, о чем есть и свидетельство: «в 1527 г. перед судом предстал один из улемов, мулла Кабиз, утверждавший, что Иисус выше Магомета. Во время первого процесса, проведенного императорским (Сулеймана I ) советом, его оправдали. Однако взбешенный султан заставил провести второй процесс и мулла был казнен» (Д.Кицкис. Османская империя. В сб. На перекрестке цивилизаций, «Весь мир», 2006, с.185).
В ходе выведения пророка Мухаммеда на первый план по сравнению с Исой были созданы жизнеописния Мухаммеда, в которых ему приписывались чудеса, совпадающие с чудесами в биографии Исы.
Это подметил еще Н.А. Морозов, в своей книге "Христос" (кн.6 "Из вековых глубин"), анализируя распространенные жизнеописания Мухаммеда. Наряду с ликованием ангелов при рождении Мухаммеда (ч.1, гл.1), Морозов обратил внимание и на то, как "пророк накормил горстью слив тысячи людей , а на восточной стороне получилась по его слову обильная пища из одного ягненка и, одного ячменного хлеба" (ч.1, гл 4).
В книге Г.В.Носовского и А.Т.Фоменко "ПРОРОК ЗАВОЕВАТЕЛЬ" (М., АСТ, АСТРЕЛЬ, 2010, 639 с.)анализируется жизнеописания Мухаммеда, принадлежащие Ибн Касиру (14 в.) и Ибн Хишаму (8 в.): к матери Мухаммеда является небесный посланник и предсказывает ей, что она родит "господина нации". Момент зачатия связан с исхождением света. Во время рождения Мухаммеда также нисходит "чудесный свет". Мухаммед при жизни возносится на небеса и спускается в ад (гл.1). Напомним, что ничего подобного Коран о Мухаммеде не сообщает.
С точки зрения традиционной хронологии парадоксально звучит название одного из параграфов в книге Ибн Хишама: "ОПИСАНИЕ ПОСЛАННИКА АЛЛАХА В ЕВАНГЕЛИИ" (гл.1, 15). Для нас тут ничего удивительного нет, ведь сказания о Мухаммеде создавались именно в ответ на появления христианства
Явно в ответ на создание христианства и в Коран были добавлены следующие полемические возражения: «они неверующие по истине. И уготовали мы неверным унизительное наказание…. и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха ( а они не убили его и не распяли, но это только представилось им: и поистине те, которые разногласят об этом – в сомнении о нем, нет у них об этом никакого знания, кроме следования за предположением. Они не убивали его – наверное, нет. Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр»» (Сура 4, 150, 156-157).
Заметим, что слова суры относятся к настоящему, а не прошедшему времени: «О вы, которые уверовали! Будьте стойки в справедливости…» (4:134) и «Обрадуй лицемеров вестью о том, что им – мучительное наказание…» (4:137).
Соответственно, к настоящему времени относятся и слова: «те, которые разногласят об этом … они не убивали его». Получается, что живы еще те, кому приписывается убийство Исы.
Да и странно было бы, если бы Аллах вдруг решил поведать правду о вознесении Исы через шестьсот лет после самого события (согласно традиционной хронологии первые откровения были даны Мухаммеду в 610 г.н.э.).
Тем более, если считать, слова Корана принадлежат не Аллаху, а написавшим его людям. К чему, вообще, тогда вся эта полемика в 610 г.н.э. в диких землях, далеких от диких же земель Палестины? Какой смысл диким бедуинам полемизировать о деталях вознесения пророка Исы, совершенно их не касающихся? Причем тогда тут, вообще, евреи? А ведь сразу после « за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам» следует: « за несправедливость тех, которые исповедуют иудейство, Мы запретили им блага, которые были им разрешены…» (4:158).
Кстати, согласно Ибн Касиру, Мухаммед изгоняет из мечети "иудейских священников и лицемеров" (Носовский, Фоменко, гл.1, 5). При появлении же пророка в Медине "священнослужители иудеев начали враждебные действия против Пророка, притесняя, завидуя и питая злобу к нему... К ним присоединились люди из родов Аус и Хаздраж, которые продолжали исповедовать язычество. Они были лицемерами в следовании религии своих предков, не верили в воскрешение. Ислам нанес им поражение приходом Пророка, сплочением вокруг него арабов... Они сочувствовали евреям, которые обвинили Пророка во лжи и отрицали ислам. Иудейские священники задавали Пророку каверзные вопросы, ставили его в затруднительное положение, приписывали Пророку всякие запутанности, чтобы при их помощи прикрыть правду ложью" (там же, г.2, 5).
Примечательно это "язычество". Ведь именно так османы и протестанты называли католиков.
Эти "антииудейские" пассажи свидетельствуют, на наш взгляд, об отношению Османов к тем евреям, которые поддержали христианскую идею о распятии Исы в Константинополе. Мы думаем, что прежде всего это относилось к евреям Венеции или Рима, вступавших в антиосманские союзы с Габсбургами. Однако тень подозрения в сотрудничестве с итальянскими евреями неизбежно ложилась и на константинопольских евреев. Тем более, что их права были ограничены при переходе от выборной меркурианской власти к династии Османов, который мы назвали Босфорской революцией, и османы вполне могли ожидать от своих евреев фрондерских настроений.
Коран говорит: «мы запретили им блага, которые были им разрешены, и за отвращение ими многих от пути Аллаха, и за то, что они брали в рост, хотя это было им запрещено, и пожирали имущества людей попусту» (4:158-159).
Напомним, что дача денег в долг под проценты осуждалась исламским правом – шариатом, но была разрешена в Османской империи, преимущественно евреям и грекам. Мы видим, однако, что Коран дискриминирует ростовщиков, относя их к категории «неверных».
Мы полагаем, что, наряду с противостоянием христианству, как религии распятого Иисуса, введение Османами ислама также имело своей целью ограничить роль евреев в Османской империи. Кроме того, в 16 веке оформился союз части европейских евреев с Габсбургами (см. гл 11), что привело к созданию института римских пап, ордена иезуитов и объединения по решению Тридентского собора Ветхого и Нового завета в качестве священных книг христиан. Эта часть европейских евреев стала злейшими врагами османов.
По всей видимости, в этот период формирования ислама в Коран и были вставлены строки:
"Иудеев постигнет унижение, разве что они обратятся за покровительством к Аллаху и к муслимам. Поражены они гневом Аллаха, постигла их бедност!" (Сура 3:112).
Ислам был создан, как религия высшей административной верхушки османского общества, препятствовавшая проникновению в верховную власть как хритиан, так и членов еврейского сообщества.
В самом деле: «Единство османского общества, как целостной системы, поддерживалось исключительно исламом и основывалось на его фундаментальной противоположности социально-экономической модели Европы эпохи Возрождения. Культ арабского языка – языка Корана и Божественного Откровения, процветал во всех провинциях империи. Перед ним преклонялись, внимали его звукам с благоговейным трепетом паладинов. На арабском алфавите писались названия кораблей, изречения на личном и памятном оружии. Девизы, лозунги и другие надписи на боевых знаменах османских полков также писались только на арабском. На нем читались молитвы и рециатации из Корана. Осуществление мусульманского судопроизводства было попросту невозможно без знания арабского алфавита и языка. Арабы гордились тем, что арабский язык – самое дорогое и любимое наследие после ислама – оставался духовным языком тюрков. В Эдирне и Стамбуле тонкости арабского литературного языка знали нередко лучше и полнее, чем в иных арабских провинциях. Во всей Османской империи непререкаемым авторитетом пользовались медресе Каира и Мекки.
Институт управления состоял наряду с султаном и его семьей из чиновников его двора, руководящих работников его правительства, постоянной армии и большого числа молодых людей, которых готовили к службе в одном или другом из вышеупомянутых мест. Они были почти исключительно людьми или сыновьями людей, рожденных родителями христианского происхождения, и, таким образом, рабами султана. Но самое удивительное, что они были горды тем, что могли оказать: «Я являюсь рабом Великого господина».
Параллельно этой управленческой структуре существовал институт мусульманства, состоявший только из лиц, рожденных мусульманами. Судьи и юристы, богословы, священники, профессора – они составляли в качестве хранителей традиций и исполнителей священного закона ислама, улемов, то сословие ученых мужей, которое несло ответственность за поддержание всей структуры просвещения, религии и закона на всей территории империи» (Рустан Рахманалиев. Империя тюрков. Великая цивилизация. М.: Рипол, 2009, гл. Блистательная Порта).
Рустам Рахманалиев пишет о «параллельных структурах власти». Однако «власть» янычаров проявлялась исключительно в бунтах, в которых они требовали своевременной или увеличенной выплаты жалования. Административная власть «на местах» в империи осуществлялась институтом кади – судей. Административные округа, на которые была разбита империя так и назывались – кадилыки. Мы уже писали, что власть кади была не только судебной – он был полным и единоличным владыкой на своей территории: «Главной фигурой административно-судебной системы в провинциальной администрации был мусульманский судья — кади, который контролировал жизнь подданных султана и определял их имущественные права на основе норм шариата — свода мусульманских правовых установлений. Кади был центральной фигурой и в системе городского управления, В его функции входили регистрация актов купли-продажи, разбор всех имущественных споров между жителями, контроль над деятельностью торговых и ремесленных цехов, а также над системой снабжения городов продовольствием. Кади принимал решения о заключении брака и разводе, определял порядок наследования имущества, когда возникала потребность в судебном его разделе.
Ему подчинялись наибы — заместители кади в шариатском суде, а также наибы, выполнявшие круг его обязанностей в малых административных единицах — нахийе. Контроль над цехами и рынками кади и наибы осуществляли с помощью мухтесибов — чиновников, в обязанности которых входил контроль за ценами, верностью мер и весов, а также некоторые полицейские функции. Мухтесибы вели, как правило, дела с откупщиками; после уплаты откупщиком должной суммы они выдавали соответствующий документ на право сбора того или иного налога. Обычно это право предоставлялось сроком на один год.
В крупных городах аппарат управления был весьма разветвленным. Специальный чиновник, субаши, исполнял обязанности начальника полиции, подчиняясь санджак-бею или кади. Если в городе находился военный гарнизон, то важным лицом для горожан становился его командующий, сердар. Его роль в жизни города определялась также и тем, что войска гарнизона выполняли и полицейские функции в рамках деятельности кади. В частности, именно военные подразделения должны были следить за тем, как выполняются те или иные санкции кади» (Петросян Ю.А. Османская империя: могущество и гибель. Исторические очерки; М.: Изд-во Эксмо, 2003, Османская империя в XV - XVII веках. Провинция).
Кади относились к сословию улемов. Готовили их мусульманские училища – медресе.
Являясь главой мусульман – в том числе и духовным – султан таким образом при помощи ислама контролировал систему управления империей.
О времени создания ислама свидетельствует, на наш взгляд, следующая история: «Летом 1596 года Мехмед …отправился походом на Европу во главе своих армий, впервые (выделено нами – А.П.) благословленных и вдохновленных развивающимся над их головами знаменем пророка, которое было доставлено из Дамаска по столь чрезвычайному случаю… Турецкие войска осадили и захватили Эгер, затем сошлись с противником на равнине Мезе-Керестеш. Бой был долгий со злоключениями…Мехмед настаивал на общем отступлении…Но после военного совета султан схватил знамя пророка, надел его священный плащ… Картина изменилась…» ( Лорд Кинросс. Расцвет и упадок Османской империи, М.: КРОН-ПРЕСС, 1999, с.311).
Отчего же этот случай был чрезвычайным и знамя пророка и его плащ не использовались раньше, скажем, во время похода «в Европу» Сулеймана Великолепного? Это были гораздо более критические для Османской империи времена. На наш взгляд, дело не в том, что Османы были тугодумами и соображали целых 80 лет, прежде чем стали использовать знамя (считается, что Дамаск был занят османами в 1516 году). Нет, знамя и плащ пророка Мухаммеда появились непосредственно перед своим использованием в бою. Одновременно с формированием ислама, который возник в противовес появлению христианства и отстранил евреев от рычагов правления Оманской империи.
О формировании христианства и создании его священных книг мы более подробно поговорим в следующей главе.