Теизм и атеизм

Андрей Козлов Кослоп
Мы уже как-то задевали эту тему, заметив, например, что термин «атеизм» странен для научно-рационалистического уха, так как он в качестве  объекта исследования предлагает то, чего нет и быть не может.   Ботаника изучает флору, зоология фауны, а атеизм изучает  отсутствие некого Бога. 
Научная типа аксиома , что религия есть предрассудок, неизбежное зло,  нечто бесполезное , а то и мракобесное, тоже вызывает научные возражения.  Потому что религия институт со своими функциями и задачами, которые неизбежны и просто необходимы, подобно тому, как для языка нужен набор слов, набор фонем, которые выводятся не научно, а некоторым случайным образом, после чего консервируются, постулируются, и общество стремятся   языковую норму:  «стол» -  это  стол, без объяснений.
Но при этом мы определяли природу института.  Замечали, что видовая функция религии и философии не просто пересекаются,  а тождественны, с разницей лишь к временной привязке (религия  - премодернистский институт, а философия-любомудрие-вольнодумство – тот же самый институт, но эпохи  модерна).
Но  остается вопрос, который так и не могли решить Остап Бендер и ксендзы: есть бог или нет.
Что говорит о боге религия? Он непостижим.
Наука, научная философия «не нуждаются в гипотезе бога».  Вместо бога предлагается реальность или материя (иногда в этом месте появляются термины история, практика). Каковы  свойства этой «материя». С точки одного из самых известных материалистов (В.И. Ленина) материя – неисчерпаема.  Может  неисчерпаемая материя в своем максимальном виде быть «постижимой»? Нет. Никому не объять  необъятного.  То есть, тот Принцип, который  берут за основу материалиста также непостижим , как и высший принцип теистов.
Существо, но это существо непостижимо.
 А что  думает наука? Материя неисчерпаема,  бесконечна. Окончательного максимального  закона этой материи наук не знает, так что сказать нечто о существе  (сущности) всего , общей реальности наука сказать что-то определенно не может.
Про душу наука тоже не может что-то сказать. Чаще она рассматривает душу как ненаучный термин. Но когда из тела уходит жизнь, тело лежащее бездыханно физически тоже самое, но оно не обладает жизнью. «Жизни» же без тела  человек  не видит, но  и отрицать её эту «жизнь», не совпадающую с телом, наука тоже не может, потому что она фиксирует отсутствие жизни в данном теле.  Для религии душа, надо  сказать, такой же загадочный феномен, что и бог.  Религия, в отличие от науки, принимает  термин душа, но объявляете её непостижимым  феноменом.
Разница между позицией религии и научного мировоззрения есть.  Религиозные  атрибуты часто  уводят в  мир религиозных институтов, церкви, жрецов, управляющих  обществом, так что человек-контактер попадает не в контакт с Континуумом, а в  социально-идеологическую структуру.
И наука (светская философия)  и религия говорят об Абсолюте, что он непостижим.   Про науку говорят, что она вообще чужда философских  проблем, и даже может увлекаться очень локальными проблемами вроде многообразия бабочек.
Как бы не были брезгливы философы, но  абсолют он не могут игнорировать, есть бесконечность в математике, есть принципы , абстракции, инвариантные обобщения., в конце концов наука понимает, что она владеет лишь некоторым набором  закономерностей , за пределам которого  вдруг вычисляется  «темная материя». 
Может ли это Абсолют (непостижимы уже в по причине своей абсолютности)  быть отрицаем?
Можем ли мы утверждать, что он есть, но мы не знаем кто и что он есть?
Можем ли заменить  это на другое:
«Его нет, но мы не знаем каково это несуществование или каким образом Он н6е сущкествует»
Фокус?
Может быть, атеизм означает, что у мира нет ни замысла, ни закона?
Если нет ни бога, ни мира, ни смысла, ни замысла, какой смысл  дискутировать с теизмом.
Непосредственно.
Верующий человек молится. Есть ли аналог для светского  человека с научным мировоззрением такой молитве. Эвристика.  Творческое мышление.  Таблица Менделеева во сне.  Ученые не являются тотально атеистами.  Да и  религия утверждая что Христос шел по воде, при  этом вовсе не занимается физической возможностью такового хождения, и христиане всех толков  ни в древности ни сейчас не занимаются тем, чтобы понять, как Христу удалось пройти по воде, и не пытаются повторить чудо (то есть, скорее всего, физическое хождение по воде, христиан особенно не волнует), ровно, как и индуисты не пытаются проглатывать лесной пожар или поднимать рукою горы, как это делал Кришна.   
Ученый расслабляется, медитирует на проблеме, и однажды или сразу же приходит ответ или путь к ответу.  Рационально логическое решение  задач и загадок – миф.  Яблока на голову ньютону, сон Менделеева, само понятие интуиция – говорят о другой форме  нахождения ответа. 
Ученый имеет полное право выдвинуть гипотезу, что ответы на  тот или иной научный или  прикладной вопрос даёт не дедукция, а информационные потоки , континуум и ноосфера. Они   дают подсказку непосредственно без дедукции (дедукция может и быть,  но суть искомого ответа возникает  без знаменитых методов Шерлока Холмса).
Гештальт-психология  мышление образами. Дорисовка. 
Есть дли диалог с Существом  - Абсолютом верующего – внутренней речь, разговором с самим собой, с кем-то воображаемым, или это реально диалог с абсолютной  жизнью вселенной?
Или ещё определеннее. Что есть разговор  с Богом верующего? Шизофрения?  Разговор  с самим собой в виде воображаемого Другого?  Внутреннее лицемерие? Игра? А почему светско или научно мыслящий человек не может обратиться к гипотетическом Абсолютному разуму?  Почему такое обращение должно считаться антинаучным, если  этот Сверхразум , воспринимается как непостижимый,  неуловимый, неисчерпаемый, то есть, если нет фальшивой претензии на то, что ученый увидел  великого  гуманоида, сверкающего и сияющего.  Просто  человек обращается к Абсолюту , незримому и неведомому,   и получает  в качестве ответа некоторые озарения, просветления, вдохновения, - так далее, некую «благодать».
Клерикалы могут и часто именно  делают из этого бизнес для профанов, выступают в виде учителей и посредников (в целом, это даже и правильно. Раз есть традиция, знающая, помнящая о возможностях таких «контактов». Но церковь, религия выступает часто как собака на сене.  Полуоткрывая  некое средневеково оформленное знание,  далее заворачивает  неофита в лоно своей организации, своих обрядов, которые  могут служить инструментами такой практики, а могут оказаться бесполезными.
Почему наука не может поставить вопрос о контакте человек с  Абсолютом, который мы можем назвать гипотезой.  Практика каких-то исторических религий может не привести к положительному результату, тем боле, что практически очень сложно (невозможно) установить, о молится ли  участвующий в эксперименте и чего он реально вымаливает.  «Эксперимент» может быть совершен только  для себя. Причем даже и себя человек может обмануть, путая , например, некую предписанную практику с общением с божеством. Или , наоборот,  участник эксперимента может ожидать неких «знамений», «видений», «галлюцинаций», но не получая таковых не включается в  «контакт» с ноосферой, континуумом, информационным формополем,  сверхразумом. 
 Навороченная, даже протестантская или какая-то суперсовременная поп-религия  вроде оракулов-экстрасенсов в интернете,  может искажать эксперимент. 
Закруглюсь, логически и теоретически не обнаруживается никакого нонсенса или антинаучности в том. Чтобы  пытаться контактировать, сообщаться, со-знаваться с неким  всезнающим феноменом, даже если мы  неспособны не видеть ни понять, кто он или что.
Наверное, какая-то техника, позволяющая нас избежать самообмана, рассеянности,   фантазерства, необходима. В Евангелии и в других писаниях не рекомендуется «контактировать» при других и демонстрировать своих контакты («трубить об этом как делают лицемеры  в синагогах и на улицах»). Это  и понятно, ведь такой контакт будет направлен не на Абсолют.  Конечно, сосредоточение на Дао, требует медитативного спокойствия, удобной позы, некоторого комфорта.  Понятно, что сосредоточение на любом объекте требует привычки, потому что сознание может быть очень  неустойчивым, прыгающим туда сюда, как потерявшаяся собачонка. 
Практики, техники направлены на психологическую, мозговую дисциплину. Сам контакт – элементарен, ведь это же абсолютный субъект (или что там) с его абсолютными  волнами, абсолютным радио. Фантазия, фентэзи, фантастика, классические религиозные трактаты, сутры, очерки о чань-буддизме, могут нам помочь нам понять суть того эксперимента, который мы предлагаем.
Остап Бендер, ли вы помните, спорил с ксендзами: Есть бог,  Нет бога, есть, нет».  Но когда прототип Рабиндраната Тагора вместо восточной мудрости стал петь песни про Буденого, Остап взмолился  в 33 главе «Золотого ребенка»? О Вишну, о Кришна! Где же сермяжная правда жизни?». 
Можно молитву назвать процессом мышления, направленным  к инвариантному собеседнику или собеседнику вообще.  У  Селенджера в «Девяти рассказах»  дети-индиго  беседуют с воображаемой толстой тётенькой. 
Универсальный разум или тонко-плановый план, как название для  Бога-конинуума, тоже может увести в вялотекущую рерихнутость,  так что «толстая тётенька», как дзэнский синоним Абсолюта-Бхагавана,  тоже очень тонкая (контрлицемерная) техника. Сложность в контактах со Священной Ноосферой, видимо,  состоит  чаще всего в том, что человек усложняет способы контактов. Поэтому указывается на детей: как священных существ, легко понимающих как осуществлять «контакт».
В связи с вышесказанным религиозная, философская, научная и  практическая (вроде аутогенных тренингов и т.п.)  литература по данному вопросу должна быть переписана.  Научен не атеизм, а теизм, практикующий свободноритуальные или даже вовсе безобрядовые «контакты» с Универсальным Разумом, Абсолютным Информационным Полем («толстой тётенькой»).  Нужно контактировать, подсказывать  эту «военную тайну» другим (особенно детям и молодёжи).