Хоть убей, следа не видно;
Сбились мы. Что делать нам!...
А. С. Пушкин. «Бесы»
Прежде всего снимай с очей ума твоего покровы,
содержащие его в ослеплении.
Феофан Затворник
1. Человечество много веков изводит себя вопросом: что есть смысл жизни, для чего человек живёт, для какой цели? Иной раз послушаешь умные разговоры об этом и диву даёшься. Как могут люди найти смысл или цель, если они не могут даже различить понятия смысла и цели, путаясь в них. При этом основной упор в рассуждениях всегда делается на смысл, а цель считается как бы не вполне достойной серьезного внимания, поскольку всегда она мелочно конкретна по сравнению со значимостью смысла.
2. Конечно, если вести речь о сугубо утилитарной цели, как, например, о мамонте, в которого целится дикарь, то она действительно недостойна большого смысла, хотя бы и мамонт был очень большой. Не потому ли Бог убрал мамонтов с арены истории, что человек сделал их целью, что и лишило мамонтов смысла существования.
3. Мне же думается, что применительно к разговору о смысле жизни, в первую очередь следует говорить о цели. Какая сила заставляет человека задумываться о смысле жизни? Почему, к примеру, Лев Толстой так мучился этим вопросом? То, казалось бы, находил ответ на него, то мучительно сознавал, что лишь убедил себя в этом. А сила эта – есть сознание своего несовершенства, своей неполноценности (в любом аспекте) по сравнению с идеалом, то есть с первоначальным проектом, по которому задумывался человек, независимо от того, насколько полно он осознаёт этот идеал.
4. «Полноту» осознания человеком идеала, к которому помимо его воли всегда влечёт человека, можно изобразить замкнутой окружностью, внутреннее содержание которой будет составлять самоосознание себя, своего индивидуального «Я», внешняя же сторона окружности проявит широту нашего представления о мире, которое и вернётся к нам осознанием уровня нашего несовершенства. Чем мизерней круг самосознания, тем ничтожнее будет сознание своего несовершенства и, соответственно, слабее сила, стремящаяся к осознанию смысла своего существования. Высокий уровень самосознания как бы раскрывает более широкие горизонты для осознания своего несовершенства, наполняя сознание большей силой стремления к смыслу. «Я знаю, что я ничего не знаю», – сказал Сократ. И это его «ничего» стоит очень многого. Мудрец всегда знает, что предела постижения им всех тайн мира не существует.
5. Возможно, кто-то, недостаточно хорошо усвоивший принцип сущностной полноты, скажет, что богатые и власть имущие очень даже широко и полно ощущают своё «Я». Но очистите их «Я» от их богатств и атрибутов власти, что останется – это и будет чистое «Я», то есть то единственное, что принадлежит человеку и что закреплено за ним, как мы теперь знаем, на генном уровне. Стремление внутреннего «Я» обрасти внешними материальными ценностями лишь раздувает пузырь самомнения, погружая «Я» в его глубины и заглушая стимулы для роста реального самосознания. И в этом также нет никакой мистики, а есть всё та же физика. Стремление сферы внутреннего «Я» дополнить себя внешними, материальными ценностями увеличивает размер сферы влияния (распространения) этого «Я» за счёт утолщения окружности, характеризующей степень самосознания, увеличивая тем силу сопротивления внешнему влиянию, духу мира.
6. Человек, погрузивший своё внутреннее «Я» во внешние атрибуты материальной жизни, подобен толстостенному металлическому шару, свободно катающемуся по земной поверхности и постоянно сталкивающемуся с другими подобными шарами. Степень свободы такого движения ограничена сферой влияния шара, обусловленной его массой и силой сопротивления ему внешнего мира. Тогда как утончение границы между внутренним «Я» и внешним миром уменьшает это сопротивление, но увеличивает силу натяжения окружности или силу притяжения к духу мира. Человек, наполнивший своё внутреннее «Я» духом мира, слившийся с ним, подобен воздушному шарику, способному возвыситься над земными реалиями и погрузиться в беспредельную свободу вселенского пространства (не ограниченную сферой чужих интересов), в сферу такую притягательную для творческого духа.
7. Образно линию окружности, в которую погружено наше внутреннее «Я», можно сравнить со скорлупой, отделяющей зерно от внешнего мира. И чем тоньше скорлупа, тем зрелее, полнее, мощнее зерно, заключённное в ней, тем легче зерну выпустить свою мощь для объединения с мощью Вселенной. Но чем толще скорлупа, чем больше она обрастает внешними наслоениями, тем не;мощнее, нежизнеспособнее зерно, заключённое в ней, тем более требуется внешних стимулов для поддержания жизни внутри. Народная мудрость как всегда метко определила намерение человека обрасти внешней материальной оболочкой как проявление корысти (от слова «кора», «короста»).
8. В метафизическом плане можно сказать, что сила натяжения окружности, отделяющей внутреннее «Я» от духа мира, это и есть потребность человека в поиске смысла жизни, которая исходит из размера того минуса (недостатка в себе полноты мира, а иначе – пустоты), который он ощущает, и стремления человека дополнить этот минус до полноты, до плюса. Вот этот плюс и есть цель, к которой человека, независимо от его осознания, всегда тянет сила, называемая «поиском смысла жизни». Действительно, смысл жизни это ещё не цель – это всегда только лишь поиск... Поиск пути, который может привести к цели, «жить со смыслом» значит – жить, всегда пребывая с мыслью о цели. А что же есть цель? Опять же само слово раскрывает нам сущность этого понятия: цель, цельность, полнота.
9. В русском сознании применительно к человеку физическое понятие «полноты» и «неполноты» лучше всего проявляется в обозначении физического телосложения человека, которое подразделяют на «полное» и «худое». Но ведь по существу, внутреннее органическое содержание того и другого одинаково, однако индивидуальная полнота первого больше, чем индивидуальная полнота второго. Помните, как у Чехова в его знаменитом рассказе ведут себя «толстый» и «тонкий»? Первый всем своим видом и поведением демонстрирует всю полноту своей жизни, а второй – полное олицетворение её худости. Этим примером я лишь продемонстрировала формальную сторону понятия индивидуальной «полноты (цельности)» или «неполноты».
10. Однако сущностного понятия этот пример не только не выражает, а, напротив, противоречит ему. Помните, я убеждала вас, что мы живём в анти-мире? Так вот, это как раз тот пример, который показывает, что в нашем материальном мире привычные нам понятия далеко не всегда соответствуют сущности понятий идеального мира, в котором осознание «толстым» своего «величия» делает его ничтожным по сравнению с идеалом, а осознание «тонким» своего «ничтожества» может поднять его до величия, достойного идеала. Правда, в данном случае остаются сомнения относительно того, к какому «идеалу» примеряется «тонкий». Вот именно поэтому поиск смысла жизни всегда следует начинать с осознания цели, с осознания, к какому идеалу имеет смысл стремиться. Изводить себя вопросом о смысле жизни, как это делал Лев Толстой, бессмысленно, не обозначив исходную точку пути поиска – идеала, к которой следует вернуться, как бы примерив себя к нему. Образно говоря, человек должен примерить себя, как мы это делаем, примеряя на себя костюм. Только в случае несоответствия с идеалом мы меняем не костюм на больший или меньший, а свою полноту-неполноту изменяем до масштабов идеала. Вот этим и обусловлен поиск смысла жизни.
11. Без осознания цели человек всегда будет испытывать затруднения в осмыслении правильности выбора пути. Неясность цели будет кидать человека в разные стороны, где он будет искать то смысл, то цель и, не найдя ни того, ни другого, возможно, воскликнет, как чешский писатель Иржи Грошек: «Всю жизнь я занимался ерундой. Получи, Господи, обратно своё подобие...», а то и того хлестче: «Движение живых существ всего мира сводится к непрерывной циркуляции навоза» (Братья Гонкуры).
12. «Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным», сказал Сенека. Но бессмысленность и бесцельность жизни – это ещё не самое худшее, что может выбрать для себя человек. Гораздо трагичнее участь того, кто избрал неверную цель и упорно придерживается её, да ещё и увлекает за собой других. Такой человек будет жадно наполнять (стяжать) себя всевозможной «ерундой», которая его, конечно же, не сделает «полнее», но которая для других, возможно, является совсем не «ерундой», а насущной силой, необходимой для их «полноты». Стяжание себе чужой доли потенциальной «полноты», то есть ещё не плюса, лишь увеличивает «неполноту» стяжателя. Вот почему среди богатых никак не меньше несчастных людей, чем среди бедных. Даже наоборот – бедным нечего терять, кроме своего человеческого достоинства, и чаще всего именно им они и дорожат. Богатый же человек и особенно тот, кто за своё богатство заплатил «дорогую цену» (чаще всего это и есть человеческое достоинство), предпочтёт лишиться своего доброго имени (если он не лишился его ранее), лишь бы не расставаться с богатством, ибо других ценностей у него не осталось.
13. В конечном счёте суть цели и смысла жизни заключены в самой жизни, однако это не уравнивает их априори в ценностном соотношении. Жизнь бесценна в силу своего бесконечного содержания, в сохранении которого и заключена сама её цель. Тогда как смысл жизни есть цена слагаемых, отдельных составляющих жизни, поддерживающих её бесконечное течение. В образном выражении цель и смысл жизни можно представить в виде дроби, числителем которой всегда будет жизнь во всём её абсолюте, а знаменателем – то множество слагаемых, на которые расчленяется, конкретизируется жизнь. Отсюда очевидно, что совпадение цели и смысла требует сведения цены к масштабу цели, то есть к бесценности жизни, о чём говорит само слово – ЦЕ(ль)НА(верх). Царь Мидас на собственной жизни познал эту закономерность, тогда как большинство из нас ставят целью своей жизни придать ей бо;льшую вещественную стоимость, подчиняя жизнь её цене и как бы выворачивая нашу дробь наизнанку, во тьме которой незаметно для нас изничтожается сама наша жизнь. Так, подчинив жизнь её материальному наполнению, мы незаметно размениваем её бесценное содержание на мелочные стоимости отдельных её моментов, никак не обеспечивающих всей полноты её бесконечного содержания.
14. Человек, сознательно вступающий на путь поиска цели и смысла жизни, должен понимать, что единственная цель, достойная человека, всегда заключена в нём самом, а точнее в наполнении своего сознания до состояния «полноты». Этого состояния нельзя достичь средствами, не соответствующими сущности цели. Так, стяжание для своей цели средств, не оплаченных правом, лишь сделает человека кредитозависимым, что уменьшит «полноту» цели. Не много найдётся тех, кто, подводя итоги жизни, вправе сказать: «Я прожил свою жизнь со смыслом и цель достигнута, поскольку оплачена полной мерой».
15. Как же достичь сознания достаточной «полноты»? А очень просто! Нужно жить, как Бог! Вот это да! Разве это просто?! Посмотрите на Солнце... Оно льёт свою божественную благодать на нас независимо от нашей ценности или ничтожности, всех оно одаривает своим теплом и светом в одинаковой мере, любой из нас – бедный, богатый, сильный, несчастный, глупый, гениальный, больной, красивый – все-все получают от него своё тепло и свет. Каждый признан достойным своей доли Солнца. И никто просто физически не в состоянии присвоить себе чужую долю. Вообще-то, равное право на место под Солнцем – это самое ценное, что есть у человека в этой жизни. Другой непреложной ценностью, вытекающей однако из первой, является право каждого по своей воле распоряжаться своей долей Солнца, то есть устраивать свою жизнь по собственному усмотрению, не нарушая при этом чужих прав. И третьей не менее значимой ценностью, вытекающей также из первой, является то, что это наше общее право на место под Солнцем, которое никому не дано оспорить, объединяет нас в единое целое – в то, что зовётся человеческим сообществом, а если шире и полнее – миром, включая мир природы. Лишение человека хотя бы одной из этих ценностей сделает его несчастным, а лишение всех трёх будет в полном смысле подобно смерти. Полное осознание обладания этими ценностями как бы очертит в сознании человека ту самую окружность, которая позволит оценить масштабы своей личности и соизмерить их с другими. Доказательством истинного осознания человеком этих ценностей станет превращение этих ценностей в свой жизненный принцип, в осознанную потребность придерживаться его на всех уровнях своего существования. Одним словом, жить по божеским законам или как Бог.
16. В чём беда человека, не понимающего ценностей божественного закона? Конечно, запретить Солнцу светить человек не может, а вот покушаться на чужие права стало любимой игрой «человека цивилизованного». По его мнению, достаточно лишь защитить себя своим «правом» и можно спокойно и безнаказанно стяжать себе доли чужих прав. Но Бога не проведёшь и не склонишь к своей правоте, он компромиссов не терпит и форы никому не даёт, играть с ним в «дурака», как мы привыкли играть с дьяволом (а вернее, как он играет с нами), Бог не будет. Человек, преступивший божественный закон, нарушивший принцип равноправия, должен понимать, что этим он лишает себя третьей ценности – быть в единстве со всеми, что сразу же выводит его из этого единства. Собственно, человек и сам всегда своим подсознанием ощущает действие этого принципа. Вот почему всё, недостойное Бога, всегда совершается в тайне от других – «...Ибо каждый, делающий злое, ненавидит свет и не идёт к свету, чтобы не были изобличены дела его» (Иоанн, 3;20). Человек или люди, преступившие Божественный закон, превентивно окукливают себя тайной, отсоединяясь от общности. И чем больше в нашей жизни будет таких «окуклившихся», тем темнее и сумеречнее будет наша жизнь, так как каждая малая «чёрная дыра» по закону структурирования и единения по качеству, стремится слиться с другими «чёрными дырами», образуя бездны коллективного сознания. «Если долго всматриваться в бездну, бездна начнёт всматриваться в тебя», – изрёк Ницше, но можно сказать и иначе: «Если окружить себя бездной, то придётся жить по её законам». Бороться с бездной бессмысленно, разрушить её нельзя, так как она сама есть продукт разрушения. Разумнее всего её осветить, чтобы обозначить её пределы, которые дадут ясность понимания соизмеримости сил, необходимых для защиты от бездны.
17. Кто-то скажет: «Чтобы светить подобно Солнцу, нужно обладать достаточными ресурсами для этого. Где же их взять? А кому нужны мои ничтожные ресурсы, которых и мне-то вдоволь не хватает?». Конечно, ресурсы Солнца по нашим меркам неисчерпаемы, бесконечны, и именно поэтому мы удостаиваемся счастья приобщения к ним. Но бесконечность этих ресурсов обеспечена порядком, который действует во Вселенной и который мы уже знаем, – «всё для всех». Неисчерпаемость ресурсов Солнца гарантирована исключительно тем, что каждая точка Космического пространства возвращает Солнцу полученную ранее от него энергию в переработанном и усиленном виде. Должниками Солнца остаются те, кто нарушает этот закон, чем отодвигают себя от Солнца в более глубокие, тёмные слои Вселенной, образуя тёмные пространства в ней.
18. Однако не осознавая законы Вселенной, мы не можем уничтожить их действия. Космос в любом случае получит от Земли причитающуюся ему долю энергии. Говорят «Бог не фраер (неопытный, наивный), его не проведёшь!» Он не может себе позволить такой роскоши – быть обманутым и обобранным, как это принято в нашем «славном сообществе». Так снежный покров, расположенный в основном на полюсах Земли, подобен громадному зеркалу, отражающему в Космос почти 90% лучистой энергии Солнца, приходящей на Землю из Космоса. Целостность этого покрова поддерживается полярной ночью, длительность которой позволяет проморозить землю на значительную глубину, образовав так называемую «вечную мерзлоту», которая и сохраняет снежный покров в течение всего года. Значительно меньше солнечной энергии отражают пустыни, а вот пахотные земли, напротив, впитывают в себя огромный массив её. Но назвать их паразитами у нас нет никаких оснований, так как поглощённая ими энергия позднее будет ими преобразована в более мощный обратный поток.
19. Разговор об этом долгий, и хотя мы его уже начали, однако до окончательной ясности нам ещё далеко. Здесь необходимо понять только одно: жизнь – это вечное движение энергии, от зерна (потенциальной жизни) – через реальную жизнь в её развитии, эволюции – к плоду, результату или смерти, которая есть потенция новой жизни, её зерно. «Истинно, истинно говорю вам: если зерно пшеничное, упав на землю, не умрёт, оно остаётся одно; если же умрёт, приносит много плода» (Иоанн. 12; 24). Чёрная земля, продукт разложения (смерти) органической жизни, приняв в себя энергию солнечного света, становится источником новой жизни, потенции которой превышают энергию, затраченную на её рождение. Обратите внимание, Христос сказал: одно зерно приносит «много плода». Отсюда исходит понимание: чего же ждёт от нас Создатель и в чём заключается смысл нашей земной жизни (её эволюции) и какова её цель (зерно). Становится очевидным, что засеяв довольно тёмное «чернодырное» пространство энергией света, Создатель рассчитывает на богатый урожай, на «многоплодье» той же энергии света. Вот примерно таковы отношения, действующие во Вселенной.
20. Кто на Земле реально руководствуется принципом, заложенным в эти отношения? Большинство, вероятно, вникнув в их поверхностную суть, сразу воскликнут: это очень даже похоже на наши «рыночные отношения» – засеял поле в «стране дураков» и собирай богатый урожай, греби его к себе, в свои закрома, кубышки, банки и сейфы. Вот-вот, так мы всегда – схватили, что плохо лежит, то есть то, что на поверхности, и сразу бежим с восторгом на лице и радостью в душе, мол, ура, какие мы умные, нашли своё счастье! А помните притчу Христа о зерне и сеятеле? «Он говорил: вот вышел сеятель сеять. И когда сеял, некоторые семена упали при дороге, и прилетели птицы и поклевали их. Другие же упали на камень, где у них немного было земли, и тотчас взошли, ибо земля у них не была глубока. Когда же солнце взошло, они были опалены и, не имея корня, засохли. Другие же упали в терние, и поднялось терние и заглушило их. Другие же упали на землю добрую и давали плод: какое – сто, какое – шестьдесят, какое тридцать. Имеющий уши да слышит» ( Матф.13;3-9).
21. Интересно, кем себя видит каждый в этой притче и кто он есть на самом деле – сеятель, зерно, птица, камень, земля, тернии? Легче всего на этот вопрос ответить крестьянину, потому что он в своём сознании одновременно и сеятель (реальный), и зерно, ибо метафизически живёт его жизнью; и земля, ибо вместе с ней родит новое зерно; и птица, которая всегда обеспечит себя хлебом насущным, но больше того, что сможет поднять на крыло, никогда не возьмёт; и камень, который твёрд в своих убеждениях и не позволит родиться на нём никакому зерну, не имеющему корней; и тернии, лесом стоящие на пути всякого случайно залетевшего зерна, не предусмотренного к урожаю. Вот почему в русском сознании понятия «крестьянин» и «христианин» (христос по др.гречески – крест, а крест, как мы уже знаем, это солнце, источник жизни на Земле), почти олицетворены воедино. Действительно крестьянин не может не жить по законам солнца, а следовательно – Бога.
22. Вообще данная притча настолько глубока и всеобъемлюща по своему смыслу, что только поняв её до конца, можно понять истину. Мы же всегда спешим даже в ней ухватить лишь поверхностный смысл, который доступен лишь незрелому зерну с непроявленными качествами то ли истинного зерна, то ли плевел, что какая-то неведомая рука бросает в неизвестность, определяя тем судьбу зерна. Исходя из такого понимания мы и строим наши отношения с жизнью и при неблагоприятном раскладе отношений спешим принять на себя роль жертвы судьбы, перед которой виноваты то камни, то почва, то всякого рода недоброжелатели, крадущие наш успех, то другие тернии, ставшие роковой преградой к нему.
23. Ну а как же правильно понимать эти отношения, чтобы не ошибиться в роли, а следовательно, понять смысл или правильность пути? Для правильного понимания смысла прежде всего нужно самому взрастить урожай, стать законным его обладателем, а затем... не спешить... Ни собирать урожай, не разобравшись с его качеством (помните притчу о зёрнах и плевелах?), ни удалять плевелы до созревания урожая, когда станет ясно, где зёрна, а где плевелы. Не спешить... Кто бы вас ни искушал на это и ни подталкивал в спину.
24. Чтобы до конца понять этот принцип, перенесём его в нашу жизнь. Как правило, мы в своей жизни, как те ретивые работники из притчи о плевелах, спешим распорядиться урожаем, часто ещё не принадлежащим нам по праву, избавиться от препятствий, жизненных неудобств, лишений любой ценой – лишь бы не страдать и скорее приобщиться к богатому урожаю. Часто цену за это мы платим неадекватно высокую – пустой тратой жизненных сил, унижением своего человеческого достоинства, жертвуем совестью, добрым именем, гармонией общественных и семейных отношений и в конце-концов здоровьем. А когда приходит время подсчитать урожай, оказывается, что мы «всю жизнь занимались ерундой», которая никому не принесла радости, а лишь оставила чёрную отметину в нашей судьбе. А происходит это потому, что мы, поспешив собрать урожай, не дождались понимания того, где зёрна, а где плевелы, и удалив, как нам казалось, плевелы, на самом деле удалили зёрна нашего будущего жизненного успеха.
25. Вот смотрите, по каким временным параметрам живёт природа. Солнце терпеливо ждёт возврата от земли долга в виде излучения снежного покрова – долгих полгода, оно оберегает его целостность. Эта же территория вечной мерзлоты наиболее богата (вероятно не случайно) ценными природными ископаемыми – золотом и алмазами. Представляете, сколько времени потребовалось природе для создания этих богатств?!
26. Кстати, о природе происхождения этих залежей. Учёные много спорят о географии распространения земных цивилизаций. За право обладать очагами этих цивилизаций разворачиваются целые интеллектуальные войны. Но думаю, природа лучше всяких учёных доводов предъявляет нам убедительные доказательства очагов прошлых цивилизаций в виде залежей золота и алмазов. Помните истину «тление не наследует нетление»? Отсюда вытекает: «тление не родит нетление». А что такое «нетление» или «вечность»? Это Бог и всё, что обладает его сущностью. В материальном мире такой сущностью обладают золото и алмазы, продукты биогенного происхождения. Мы уже знаем, что Бог, независимо от нашего сознания, в недрах нашего организма ведёт работу по зарождению хотя бы мельчайшей крупицы «нетления», которую он бережно собирает, как в священный ларец, в нашу молекулу ДНК. По вине нашей несознательности эта работа затягивается на многие, многие времена. Эту работу в очень... очень медленном темпе выполняет вся природа, но только человеку дана способность зажигать в себе огонь божественного духа, ускоряя её. Но вероятно, когда-то человечество обладало способностью к более высокопроизводительной работе по созданию «нетления» и поставило её на поток.
27. И вот сейчас мы оказались наследниками этого материального продукта прошлого высокого человеческого духа. Но претендуя на это наследие, мы всегда должны помнить, что «тление не наследует нетление». Собственно об этом знают очень многие, об этом говорят истории, связанные с самыми знаменитыми алмазами, известными человечеству. Самые большие и знаменитые алмазы, такие как «Кохинор», «Питт» или «Регент», «Орлов», «Дерианур», «Санси», «Шах» и др., все они буквально залиты человеческой кровью, прошли через трагические истории судеб, обладающих ими, цепь которых заканчивалась лишь с попаданием этих камней в национальные сокровищницы. Только совокупность великого духа народа может соответствовать могуществу этих камней. Кстати, помните, чем измеряются золото и алмазы? Каратами. Карат – отработанная, завершённая кара (карма), на которой поставлена точка или крест (т – тау – крест). Представляете, сколько возможных жизненных подвигов легло в основу алмазных россыпей?!
28. Однако, следует оговориться, что вышеупомянутые очаги цивилизаций, в котлах которых и зародились эти сокровища, отстоят от нас на такую глубину времён, что нам, сегодняшним говорить о причастности к ним совершенно безосновательно. Но есть другой критерий, реально поддерживающий наше право к наследованию земных ценностей этого мира. Это сама земля, обильно политая потом и кровью наших непосредственных предков, объединённая их духовным родством и общей культурой, создающих понятие о своей земле, как об общей ценности. Интересно, что в древней Руси, да и в более близкие к нам времена в народе кровь называли рудой.Так, в повести Александра Куприна «Молох» молодой рабочий говорит доктору: «Да, вот, господин дохтур, резал я хлеб для артели, так палец маленечко попортил, руду никак не уймёшь». Следовательно, ископаемые руды наши предки признавали кровью земных недр, продуктом биогенного происхождения, порождением живого существования. А это значит, что выражение «земля, политая потом и кровью предков», имеет глубинный смысл, землёй объединяющий нас с предшествующими поколениями.
29. И, ведя разговор о законах нравственности, нельзя не коснуться темы законности правообладания какими-либо материальными ценностями. Какими бы мы земными (то есть созданными человеком) законами ни руководствовались в наших намерениях к обладанию, непреложно в конечном счёте мы получим итог, вытекающий из божественного закона нравственности, – тебе может принадлежать только твоё, обеспеченное по нравственному праву, остальное – для всех. Обеспеченное по нравственному праву – это твоё место под солнцем, твоя жизнь и всё, что ты полезного для всех (включая себя) сделаешь в этой жизни, а также твоё человеческое достоинство, вытекающее из твоего единства со всей общностью. Если человек, подобно царю Мидасу, возжелает чего-либо в нарушение этого закона, то он непременно получит в конечном счёте только то, что заслужил. Так, например, Наполеон не раз использовал принадлежавший народу Франции знаменитый алмаз «Питт» в качестве залогового обеспечения под средства, необходимые для экипировки армий, направляемых им для захвата чужих земель. Чем всё это кончилось, нам известно. Вообще, следует помнить, что любая война – это всегда кредит, платёжным средством которого выступают человеческие жизни. Отсюда понимание святого долга перед всеми жертвами и невольными участниками этих событий.
30. Мы уже говорили, что человеку свойственно свои сущностные недостатки пополнять за счёт других. Именно для обеспечения этих намерений в мире и существует политика, а в подкрепление ей и армия. Собственно, что есть сущность политики и армии? Первое – это не что иное, как идеология захвата или обороны от него, а второе – это средство, орудие этого захвата или обороны от него. Представляете, какую цену платит человечество за нарушение божественного закона! Неужели выгода, полученная от реализации намерений, оправдывает расходы, затраченные на реализацию?! Сомневаюсь я в этом. А Бог не сомневается, он знает точно, ибо он знает силу и непреложность своего закона – за всё надо платить! Ну скажите мне, можно ли называть человека «цивилизованным», если он не умеет элементарно считать? Неужели человека нужно непременно поставить перед выбором «жить или не жить», как это было с царём Мидасом, чтобы он осознал свои жизненные приоритеты?!
31. Но, возможно, кто-то усомнится, справедливо ли распределены ресурсы на земле, чтобы человек был удовлетворён своим местом под солнцем и не претендовал на чужое. Ведь принцип «всё для всех» в извращенном сознании человека способен породить необоснованные притязания на чужое, превращая мировоззренческий принцип в программу конкретных действий по добыванию индивидуальной выгоды, доводя принцип до абсурда – если «всё» для всех, значит никаких границ для неких «меня» или «нас» не существует. И каждый вправе выдвигать свои притязания на любые ресурсы мира, пренебрегая обоснованностью этого права в искони. Так адамов грех не только не изжил себя, но и распростёр свои притязания до всего чужого.
32. Анализировать принцип распределения земных ресурсов по каждому отдельному человеку мы, конечно, не будем (не рационально это). А вот порассуждать об отдельных общностях, называемых странами и народами, мы можем.
Согласно закону кармы, каждый народ – впрочем, как и каждый человек – поставлен Создателем на то место и в те условия, которые соответствуют уровню его эволюции. Каждый человек, рождённый на земле, подобен зерну, засеянному в почву, которая в полной мере соответствует его сущности. Полагаю, ни у кого не возникнет сомнений относительно способности Создателя решить элементарную агрономическую задачу! Итак, каждому дано столько, сколько ему необходимо для реализации следующей ступени развития. Так какие-то народы расселены близ океанских вод, способных прокормить их рыболовством, а также возможностью переправить по воде и обменять то, что у них есть в излишке, на недостающее. Иные народы расселены на благодатных почвах или в благодатном климате, позволяющих, обеспечить им благополучное существование, однако, и там конкурентная борьба принуждает человека к развитию, а каким-то народам достались, казалось бы, скудные условия, например, пустыни, но оказывается, что недра этих пустынь содержат в себе богатые залежи ископаемых, например, нефти и газа. Также и народы, получившие в своё содержание суровые климатические и природные условия, например, в Заполярье, получают богатые сокровищами недра. И тут упрекать Бога в несправедливом распределении ресурсов неуместно, так как мы не знаем до конца расчёта, которым руководствовался Создатель в своём решении. Мы должны знать только одно – за всё надо платить. Но из этого вытекает и другое – добросовестный кредитоплательщик может спокойно, с чистой совестью рассчитывать на нескончаемую щедрость Бога. Иван Ильин писал: «Бог даёт дары Святого Духа – всем народам, но мерою различною и особливою. Почему, кому и сколько – не разумеем. Но исповедуем, что нет народа обделённого и отвергнутого, хотя есть народы – не соблюдшие, растратившие и зарывшие талант свой в землю». Это же в полной мере относится и к материальным дарам.
33. Непонимание этого принципа ввергает народы в исторические катаклизмы и неоправданные лишения. Вот, к примеру, Испания и Португалия, руководствуясь Богом данным им местоположением и занимаясь коммерческим мореплаванием и ремеслами, к 17-18-м векам достигли экономического могущества и вошли в историю как родоначальники великих географических открытий. Но как только их естественные аппетиты переросли разумные пределы, превратив их в пожирателей чужих богатств, не оплаченных правом, последовало разложение, деградация, внутриполитическая смута, которые свели на нет всё прошлое могущество. А ведь могло бы быть и иначе.
34. В наше время многие так называемые «цивилизованные» страны упорно развивают в своей политике сектор экспансии, направленный на овладение чужими источниками энергии такими, как нефть и газ. Огромные средства бросаются на выстраивание плацдармов для такой экспансии. Но не разумнее было бы направить эти средства как на научные разработки энергосберегающих технологий, так и на поиск принципиально новых источников энергии, не покушаясь на чужие?! Да и рыночный обмен ещё никто не отменял!
Но и странам, щедро торгующим доставшимися им по воле Бога ресурсами, следовало бы быть менее расточительными. Ведь мы не знаем замыслов Бога относительно их предназначения, и стоило бы быть более предусмотрительными, не пуская их по ветру, обменивая на фантики. Бездумно торговать богодаденными жизненными ресурсами это всё равно, что транжирить, то есть переводить (тран) в категорию сомнительной избыточности (в жир) основы будущей жизни, если не своей, то потомков. Но есть ли право у современных распорядителей ресурсов подвергать последующие поколения риску оказаться наследственными банкротами жизни?! Так называемое углеводородное сырьё в химическом плане относится к алкалоидам – жировым соединениям (лат. al – жир), конечным накопителям солнечной энергии. Жир, как известно, чистый источник энергии, её запасник, который Земля миллиарды лет откладывала про запас, на «чёрный день», погружая в глубокие свои недра. И что же, день этот мы приближаем сами?!
35. Когда мы говорим о нецелесообразности содержания многочисленных и дорогостоящих армий, предназначенных исключительно либо для захвата, либо для обороны от него, то мы несколько упрощаем вопрос. Содержание армий, предназначенных для обороны, разумно и необходимо, сколько бы это ни стоило. Но в нравственном аспекте, который всегда содержит в себе божественный закон, тяжёлое бремя их материального содержания ложится на народ, чьи интересы они призваны защищать, а вот кармическое бремя не менее тяжёлым грузом ложится на тех, кто провоцирует какими-либо своими действиями необходимость содержать оборону. По такому же, то есть нравственно-божественному принципу, распределяются издержки содержания наступательных армий. Выгода от агрессии, то есть нарушения божественного закона, распределяется пропорционально кармической ответственности. В реальности материальное бремя несёт всегда народ, а выгоду получают «военные ястребы» и иже с ними. Помните народную поговорку «кому война, а кому мать родна»? Но, как известно, за всё надо платить, и поэтому от кармической расплаты не уйдёт никто. Агрессор будет нести ответственность за все последствия своих намерений и действий: за содержание и тех, и других армий (так как на них безбожно растрачиваются мировые, то есть богодаденные ресурсы), за все жертвы, поглощённые военным чудовищем, за все экономические издержки, препятствующие естественному развитию, за весь народный гнев, страх, страдание, отчаяние, которые, будучи выброшенными в пространство, делают его ещё более тягостным и тёмным, то есть тяжёлой кармой ложатся на мир. И если бы человечество, не способное заглядывать далеко вперёд, хотя бы научилось оглядываться назад, соизмеряя свои устремления с результатом, то обнаружило бы, что ни одна из захватнических войн не принесла ни одному народу хотя бы относительно долговременного (в масштабах вечности) благополучия и процветания, а лишь подорвала источники его естественного развития. При этом народы, подвергшиеся агрессии, выковывали в себе такие источники развития, которыми не обладали ранее. Это свойство эволюции – развиваться не только благодаря, но и вопреки – с течением времени ставит всё и всех на свои места, возвращает на круги своя. Но какова цена этого урока истории? А цена – это и есть наша карма, наша расплата за неразумность действий, за эгоизм, за безответственность.
36. Однако как бы ни была разумно устроена оборона государства от внешней агрессии, первейший её форпост всегда расположен внутри. «Малую цену имеет оружие вне страны, если нет благоразумия дома», – говорил Цицерон. Главный враг благополучия страны, разъедающий её изнутри, – это падение общественных нравственных устоев, допущенное попустительством властей. Общественная нравственность питается жизненными идеалами, то есть высшими установками, которые прежде всего и должны быть воплощены в высших слоях общества. Мудрость власти заключена в понимании степени полезности всех своих действий, в способности выстраивать нравственные приоритеты полезности. И опять Цицерон: «Ценить дороже то, что кажется полезным, чем то, что кажется нравственным, в высшей степени позорно». Ну почему бывает так трудно осознавать эту истину тем, кто жаждет высокой власти?! Ведь это так очевидно. Познав цену нравственности, найдёшь в ней и пользу, и красоту, и все ценности этого мира. А главное – уже никогда не ошибёшься в выборе.
37. Но к сожалению, позор настигает власть, не осознавшую эту великую истину, с очень большим опозданием и, как правило, следует уже за разором, когда нравственные устои превращены в руины, захватить власть над которыми и править на них свой пир может любое ничтожество. Ну а разгребать эти по сути своей кармические руины и восстанавливать стройность традиционных общественных нравов – удел всего общества в целом. Степень осознания важности задачи по укреплению нравственных общественных устоев определяет единство нации как монолитного, нерушимого оплота мира, которому помогает сама карма, ставшая её судьбой.
38. Собственно карма – это не какая-то таинственная и невидимая сила, о существовании которой мы можем только догадываться или фантазировать. В какие-то моменты истории, когда складывается повышенная концентрация условий, порождающих карму, она может проявляться в видимой реальности. Так всегда, когда Россия подвергалась военной агрессии извне, на помощь ей приходила карма в виде жесточайших морозов или неурочных распутиц, которые были привычны для русских, но убийственны для иноземных захватчиков. Это было и в 1812, и в 1941-1943 годах. Но божественный закон действует не по принципу национальности, а по принципу духовности. Никакой мистики нет в том, что и Наполеон, и Гитлер, оказались неспособны осмыслить все составляющие силы, с которыми им придётся столкнуться в России, включая дух народа, сформировавшийся в условиях жизни в экстремальном климате. И в том, что климат явно «подыгрывал» русским в эти периоды, также нет никакой мистики, а есть лишь физика, когда реально проявляются все преобразования материи грубого и тонкого мира, подвергнутые земным влияниям. Воплощение этого принципа в его физическом проявлении мы наблюдаем каждый день, и называется он «погода», которая посредством циклонов и антициклонов регулирует сбалансированное состояние климата.
39. Кстати, и здесь проявляется наше отношение к реальности. Помните, я говорила, что мы живем в анти-мире. Трудно поверить? Но почему же тогда мы хорошую, идеальную погоду именуем «антициклоном», а «плохую» погоду, которая есть лишь временное изменение «хорошей», называем таинственным словом «циклон», то есть временный цикл, призванный лишь производить изменение, выправлять, править. А дело в том, что именно так привыкло работать наше сознание. Отдельный цикл, отрезок реальности мы ощущаем как целое и даём его проявлению конкретное обозначение «циклон» (от гр. kyklon – вращающийся), а отсутствие этого явления, называем «антициклон». Чувствуете, как искажено наше восприятие мира: часть реальности, её изменчивую неопределённость мы воспринимаем как подлинную реальность, а реальность во всей её «цельности» мы воспринимаем как анти-реальность и, не найдя ей даже собственного наименования, обрекаем её как бы на несуществование. Не потому ли погода в последнее время всё более проявляет свою недоброжелательность к нам?
40. Между прочим не случайно хорошую, устойчивую, ясную, солнечную погоду на Руси называли «вёдро», а временные изменения этого погодного состояния именовали просто «непогода». Вёдра у русского народа были неотъемлемым элементом устройства для ношения воды – коромысла. Назначение коромысла – править, уравновешивать силу движения и тяжесть груза воды, помещённой в вёдра. Равновесное положение вёдер – это норма, и никаких анти-норм в сознании человека не существовало.
41. Упоминание коромысла даёт нам и другой повод поговорить об удивительно развитом целесообразном мышлении наших предков. Ношение коромысла на плече не только существенно облегчало работу, но и активно воздействовало на очень важные точки жизненной силы организма, расположенные как раз на тех участках плеча, на которых балансировало коромысло. Современный немощный человек не выдерживает даже малого воздействия на эти точки, стонет от боли, тогда как в старину для русской женщины принять груз на плечо было обыденным делом, с которым она управлялась играючи (древнерусская мера объема «ведро» равняется современным 12 литрам). Не по этой ли причине русские женщины славны своей силой и выносливостью. Конечно, и в мужском деле первым помощником всегда было плечо, символ мощи человека.
42. Вообще человек той эпохи был настолько разумен и творчески развит, что весь свой жизненный опыт, не растрачивая на бесцельное проживание, приводил к разумному осмыслению и закреплению полезных его сторон в народных традициях, позволяющих с детства формировать здоровое общественное сознание, тогда как негатив, накопившийся в жизни, превращал в конкретный художественный образ и помещал в сказки, былины, легенды, мифы, песни, поговорки, которые, передаваясь на расстояние и время, входили в сознание народа как урок, предостережение, формировали правильное отношение к злу, учили способам защиты от него. Вот, например, всем известный образ Кащея Бессмертного. Казалось бы, уж какая страсть – большой, всемогущий, непобедимый. Ан нет, и его силу зла можно свести до размера иголочки, только нужно уметь добраться до неё. Вот так с детства людей учили находить исток, корень зла, который сначала, будучи маленьким и уязвимым (как легко ломаемая иголка), разрастаясь может породить большое зло, но которого бояться не нужно, а нужно лишь добраться до его истоков. Вот так очень разумно наши предки изымали из своего сознания избыточные негативы реальности, переправляя их в глубины подсознания, из которого изымали эти образы лишь в случае практической необходимости – сопоставления проявившейся негативной реальности с мифологическим образом для последующего устранения этой реальности со сцены жизни через волевые преодоления, через осуждение, высмеивание, переоценивание, как мы это сделали, например, с образом мифического царя Мидаса. Так ещё задолго до Фрейда народ выработал принцип, определивший место запретному – в своём подсознании, то есть в генетической памяти.
43. А теперь давайте припомним, давно ли мы читали нашим детям сказки, или давно ли наши родители читали их нам? Об этой творческой стороне жизни современный человек уже начал забывать. Конечно, какие наивные сказки могут быть привлекательны для современного цивилизованного человека?! То ли дело массовые шоу, в которых один певец или паяц (часто в одном лице) сменяет другого, и чем бессодержательнее их исполнение, чем больше всё действо походит на шабаш на Лысой горе, тем больший драйв испытывают приобщившиеся к такому популярному сейчас виду творчества. Причём приобщение это подобно приобщению к искусству восточного императора, возлежащего после сытной трапезы на диванах и с томным чувством взирающего и внемлющего танцовщицам, певцам и музыкантам. А чтобы император не заснул, подобострастные слуги нежно щекочут ему пятки.
44. Совсем не так понимали приобщение к творчеству наши предки. Так самым распространённым в народной среде было пение. Оно сопровождало людей в труде, отдыхе, в грусти и радости, почти ни одно праздничное застолье не обходилось без сольного и хорового пения, а деревенские околицы и окраины городов по вечерам буквально звенели от песен. Сейчас в целях поддержания физической формы очень модным стало посещение фитнес-клубов. Но насколько же негармонично это занятие для человека! Почему современный человек не знает, что самым лучшим занятием, поддерживающим совершенство как физической формы человека, так и его психо-эмоционального состояния, является пение. Пение абсолютно гармонично влияет на все составляющие факторы здоровья: дыхание, осанку, жизненные ритмы, мышечный тонус, эндокринную, нервную, психо-эмоциональную системы, приводя человека к гармонии Космоса. Ничто не может сравниться с пением по благотворному влиянию на здоровье и эмоциональное состояние человека. Не случайно наивысшую степень духовно-эмоционального подъёма характеризовали как «душа поёт!» Я еще помню времена, когда в каждом из многочисленных городских, сельских, производственных клубов нашей огромной страны были хоровые коллективы, объединяющие любителей пения и заметно скрашивающие их жизнь. Где они теперь? Какой мотив заставил человека отказаться от того, что ему более всего полезно? Почему мы запретили нашей душе петь?!
45. Песенное искусство неотделимо от многих других видов творчества, например, таких как музыкально-исполнительское и поэтическое. Эта славная триада муз внесла в нашу национальную культуру невообразимое множество алмазных россыпей произведений, каждое из которых достойно называться бриллиантом. А что мы слышим сейчас? Со сцен неумолчно звучат наивные перепевки старых тем, односложные вирши, жалкие ритмы синтезатора, усиленные ритмами ударника, выполняющего роль африканского барабана, задающего драйв бессмыслице исполнения.
46. Сейчас всё чаще многие близкие к творческому процессу люди говорят о всё более углубляющемся кризисе искусства. И правда, почти не осталось никаких поводов провести аналогию не только с божественным искусством античного мира, с великими творческими эпохами Ренесанса, Возрождения, Золотого или Серебряного века России (хотя в последнем уже отчётливо звучали тревожные мотивы грядущих времён). Современные творческие потуги не достают даже до уровня так называемого «социалистического реализма», осмеянного за примитивизм форм и наивность содержания.
Искусство – это продукт мышления, выраженный через эмоции - их духовный синтез. В какую сторону движется мышление, такой образ и приобретает искусство. Искусство с конца 19-го века всё более приобретает декадентский (упаднический, вторичный по отношению к его идеалу) образ. Мастерство растёт лишь в сторону совершенствования обёртки, фантика, в который декаданс заключают. Однако изощрённость в формовыражении, не освещённая внутренней духовностью творца, способна выразить лишь его махровый индивидуализм, самость, которые могут найти отклик лишь в душах людей, наделённых теми же свойствами. Не удивительно, что именно так называемая «образованная интеллигенция», бездумно вкусившая подобно Адаму плодов с Древа Познания, выискивает в современных творческих «продуктах» образы своих кумиров. Свойство интеллекта, основанное на левополушарной работе мозга, приспособленного к аналитическому мышлению, выбирает, выхватывает из общей духовно-смысловой канвы лишь понятные ему, привлекательные на взгляд элементы, возводя их на пьедестал вместе с собой любимым, самым умным, самым незаурядным, самым эстетичным.
47. Поразительно, но сегодня культурный фон стал удобной, выгодной – в силу своей изначальной привлекательности – площадкой для самовыражения всего самого низменно вульгарного, но одновременно и самого поверхностного из того, что есть в культуре. Ужас этих явлений состоит в том, что подчас материал для своих творческих экзерсисов новые творцы черпают из глубоких слоёв искусства, ставших его базисом, классикой, превращая этот материал в формальную фактуру, не считаясь с его органической природой, замешанной на тесной связи со своим временем. Так руками новых «творцов» высокие идеалы совершенства, призванные обозначать вектор новых устремлений, превращаются в подручный материал ремесленников от искусства, готовящих свой «продукт» для рынка.
48. Особенно это проявляется в театральной сфере, предоставляющей широкие возможности для вольного трактования изначального авторского замысла. При этом стандартным аргументом нового постановщика выдвигается некое его право на собственное видение, которое почему-то иначе, чем эпатажно (фр. epatage – скандальна выходка, нарушающая все нормы и правила), как правило, выразить не удаётся. Такое отношение ко времени и к его культурному наследию выявляет варварскую сущность наших современных «творцов» искусства. Хочется воскликнуть: «Какое право вы имеете трогать мир, подаренный нам Чеховым, Гоголем, Горьким и созданный в добровольном соавторстве с лучшими постановщиками своей эпохи, мир, выражающий идеальный образ этой эпохи?! Не имея способности талантливо воспроизвести дух того мира, ограничьте свои творческие притязания своей пустотой, творите из того, что вы увидите в ней, не разрушайте виденного другими, не призывайте к соучастию в своём творчестве имена, с которыми вы не считаетесь, ставя своё имя выше их видения». На что иные отвечают, что, по их мнению, важнее показать природу человеческого духа вне зависимости от времени. Какой наивный взгляд! Природа человека действительно неизменна во-времени, но так широка и необъятна в формах своего проявления и так обусловлена характером конкретной исторической среды, что осознать её влияние на мир можно только в совокупности духа и времени. Выдёргивание человека из времени, превращение его в некую абстракцию, существующую в пустоте – это самое примитивное, что может сделать творец. Тогда как проникновением в дух времени открываются двери в вечность – обиталище духа во все времена.
49. Ещё драматичнее для культуры обстоит дело с самой широкой творческой площадкой – с телевидением. Казалось бы, что прогресс в технической сфере естественным образом будет способствовать и прогрессу во всех других областях жизни, выразителем которых может стать телевидение, – в культуре (всех сфер жизни), в образовании, в социальной сфере и т. д. Казалось, что расширение самой востребованной в 60-е годы в Москве культовой для поэтов и бардов площадки Политехнического музея до масштабов всей страны, вытянет её население из мира обыденной реальности в новые сферы высокой духовности и понимания истинной ценности жизни. Но так не случилось. В очередной раз прервалась связь времён. На страну навалились новые времена, новые ценности, превнёсшие в жизнь так называемые «рыночные отношения». И идеалом существования стал базар, а идеальным его выразителем – телевидение, типичный образ базарной площади во всём многообразии её проявлений. Тут тебе и многонавязчивая реклама, и развесёлый балаган третьесортных скоморохов, и вся палитра базарных завсегдатаев: серийных (ставших многосерийными) жуликов, махровых комбинаторов, лохов, дешёвых шлюх, городских сумасшедших и прочих юродивых, а также городовых и ловких сыщиков. Воспроизводя изо дня в день эту разношёрстно-карикатурную, но неизменную по сути палитру образов, стандартизируя их, телевидение в сознании зрителя как пассивного соучастника формирует устойчиво-вульгарное (лат. vulgaris – грубый, пошлый, упрощённый) представление о подобном характере жизни и во всей стране. Это и понятно, так было во все времена – дух мира базара, всегда охватывающий душу его завсегдатая, уже никогда не отпустит её от себя, обязательно найдёт в ассортименте своих возможностей что-то особо остропривлекательное для души, этакий острый крючочек, удовлетворяющий и тем уловляющий душу. На то он и базар, чтобы удовлетворять... Разумеется, на уровне базара. Под аккомпанемент весёлого балагана, под хохот и песенный визг человек незаметно уходит из активной реальной жизни в жизнь виртуальных зрелищ, становясь такой же виртуальной игрушкой в руках держателей базара, властителей мира сего.
50. Стало уже очевидным, что формирование уровней запросов, а тем более формирование их в сторону возвышения – задача непосильная для телевидения, но и другие культовые поляны не справляются с ней. Современная литература также насыщена декадантскими настроениями, подчас виртуозно завуалированными, но всё так же выражающими неспособность преодолеть страх не только перед смертью, но и перед жизнью. Это внутреннее душевное состояние неизбывного страха перед жизнью, проистекающего от незнания и отсутствия желания её познать, через литературу проявляется в самых болезненных формах – либо маниакального интереса к низменным сторонам жизни, либо в фантазийных образах нереальной жизни, в так называемой литературе «фэнтези». Феномен популярности подобной литературы у читателей можно считать диагнозом непривлекательности реальной жизни, провоцирующей уход в любые другие суррогатные её формы, из которых по-детски наивная литература «фэнтези», пожалуй, самая безобидная. И чем невыносимее в своей виртуальной непознанности становится сама жизнь, тем виртуальнее становится и её опосредованное воплощение. Ощущениям реальной жизни человек предпочитает пребывание в состоянии виртульной игры в жизнь, вводящей человека в иллюзию свободы, незаметно увлекающей его в мир управляемых иллюзий.
51. Так в чём же дело? Вероятно, в среде, в той духовной атмосфере, в которой творится современное искусство, переносящей на него свои идеалы, свои устремления. Но когда искусству в силу его природы удаётся оформить эти устремления в художественный образ, не все, но многие с ужасом отвергают свою причастность к подобным устремлениям, не желая видеть в них свой идеал, не желая понимать, что искусство – всего лишь зеркало их духовной жизни.
52. Духовный декаданс легко распознаётся в жанровом воплощении. Художественно реалистично воплотить атмосферу скатывания в пропасть удавалось не многим. Гениальность Шекспира, Достоевского – штучный товар, духовно не идентифицирующий действо с желанием участвовать в нём и, следовательно, не рассчитанный на массовые сборы. Читающие «Преступление и наказание» вовсе не стремятся к участию в убийстве, а взглянув словно в зеркало в «Бесов», разумная часть человечества навсегда способна излечиться от беснования. Но если этому жуткому действу придать характер увлекательной, развесёлой игры, бесхитростной по воплощению, то отбоя от активного участия в ней не будет, даже, напротив, привлечёт такие массы желающих поучаствовать, что иные и о хлебе насущном для своих детишек забудут ради такого зрелища. Разумеется – скатываться «понарошку», под натужно идиотические визги и хохот, забывая задумываться о последствиях, предпочтительнее, нежели с грустью задумываться о них. Всю атмосферу современной духовной жизни предельно лаконично и верно обрисовал наш современник, писатель и философ Юрий Мамлеев: «Культ денег, культ обыденной жизни и массовой культуры неизбежно ведут к идиотизации жизни, что является проявлением текущей духовной инволюции в её наиболее карикатурной форме». О, как же преуспели современные «искусники» в умении демонстрировать свою духовную инволюцию (лат. involutio – свертывание) – обхохочешься! И как ловко они втянули нас в свои веселящие сети, какой весёлой стала жизнь! Вот только чистая и благая РАДОСТЬ ушла из неё.
53. И чем больше все активные творцы нашей новой культурной поляны изощряются на ней в демонстрации того, чего у них нет (духовных плодов), тем больше разум убеждает нас, что это должно быть. Несмотря ни на что! Но что же такое истинное искусство? Говорят, есть только три вида искусства, которыми наградил человека сам Творец: искусство учить, искусство лечить, искусство судить. Всё остальное есть лишь средства, изобретённые человеком для постижения искусства. Однако, на мой взгляд, это уже прикладные виды искусства, которые вызревают из природных свойств человеческой личности, в большей или меньшей степени наделяющих её искусством видеть, искусством слышать, а главное, истинным искусством – понимать увиденное и услышанное в том истинном содержании, которое называется смыслом. Зрение и слух считывают лишь поверхностный слой информации о реальности. В подлинное представление о реальности человека способно ввести только зрение ума, от здоровья которого и зависит соответствие виденного подлинной реальности. Одним из признаков здорового ума всегда оставалось отношение его к искусству, способность оценивать степень его влияния на духовную сферу человека, то есть способность отличать истинное искусство от дешёвых подделок, далёких от духовности.
Характерным признаком истинного искусства можно считать его уникальную способность примирять разум и чувства, сплавляя их в единый смысл, в единую волю жить, испытывая восторг от существования, что и соответствует духовности. Так, соприкасаясь с подлинным искусством чисто эстетического проявления, разум говорит чувствам: согласен, это прекрасно! Идейное выражение подлинного искусства также находит отклик чувств, говорящих разуму: восторг, как точно ты выразил наши ощущения! Это свойство, воспринятое искусством от матери своей – природы, где красота всегда является выражением смысла существования, возносит его к божественным проявлениям творчества, которым нет цены. Восторг – значит выше торга. Искусство – это творческое преодоление бессмысленности жизни, базарного примитивизма, поверхностной лёгкости, низменной вульгарности жизни. Искушение лёгкостью – есть искус жизни, пошлое объедание её святых плодов. Имя главного искусителя все мы хорошо знаем. Преодоление искуса становлением творческой божественной воли – есть искусство (ство- светотворение).
54. Продукт искусства не есть картина, постановка, книга, музыкальная пьеса и т.п. Архитектор, строя дома, не возводит город, но дух города; декоратор создаёт дух дома, живописец пробуждает ассоциативный дух образов, музыкант настраивает тонкую внутреннюю гармонию духа, поэт привносит остроту смысло-ритмического восприятия духа мира, писатель вводит в духовную атмосферу того времени и мира, которым посвящает свою книгу. Искусство производит дух, внутренний позыв к узнаванию всё новых и новых сторон жизни, причём часто трагических. Но тем и ценно искусство, что эта сфера познания мира, способствуя оформлению в сознании человека виртуально трагического образа мира, позволяет оставить этот образ за пределами реальной жизни, охраняя душевную сферу человека от негативного влияния деструктивных сил мира. Освобождая человека от реального разрушения, истинное искусство обозначает иной выбор существования, способный вознести человека к всё новым и новым сферам духа, где его встретит мир во всей своей цельности и единстве.
55. Но всё это осталось в прошлом. Знаменитый «Чёрный квадрат» поставил жирную квадратно-концептуальную точку на искусстве. С момента признания этого «шедевра» произведением искусства все его (искусства) плоды превратились в банальный базарный продукт, ценность которого заключена в ярлыке, его сопровождающем. Но как известно, значимость базара определяется широтой товарного ассортимента, для чего общую концепцию, позволяющую отделять искусство от неискусства по принципу «быть или не быть», направили по великому множеству концептуальных потоков, создающих иллюзию выбора. На самом же деле за таинственной дверью «Чёрного квадрата» оказалась банальная клоака, растворившая в мутных своих водах высокое понятие искусства. И теперь искусством ДОЗВОЛЕНО называть всё, к чему удаётся прикрепить базарный ярлык.
Но наивно полагать, что жертвой нового концептуального взгляда вседозволенности в искусстве стало лишь само искусство. Увы, искусство послужило лишь одним из наиболее привлекательных путей, через который в клоаку вседозволенности оказалась втянута сама воля человека. Человек предпочёл жёсткому выбору свободы «от...» искушающую свободу выбора «в...», широта которого предопределена размерами клоаки.
56. Сегодня возможность свободы выбора стала непременным атрибутом культурного существования, которая возведена в категорию общественных благ. Но культура – это вовсе не свобода выбора, а строгая закономерность выбора между низшим и высшим – К-УЛЬТ (лат. ultra – высшее)-У(в)РА. КУЛЬТУРА – К ВЫСШЕМУ РАЗУМУ! Овладение искусством выбора лучшего – это и есть культура. Английский искусствовед Мэтью Арнольд так и определил: культурой можно считать только «...все лучшее в мире, что было создано и сказано». Трудно вообразить, какой культурный слой клоака намоет на историческую страницу нашей эпохи. И встаёт вопрос: ропща на мерзости современной жизни, не признаём ли мы этим своё фиаско в овладении главнейшим из искусств?
57. Разумеется, признание за «Чёрным квадратом» революционной роли в искусстве не умаляет, несмотря на подчёркнутый лаконизм, его не столько эстетической, сколько идейной значимости. Глубина идеи, возможно, как это часто бывает, найденная художником на уровне интуитивно-психологического восприятия, символически сформулировала нарождающиеся тенденции массового сознания, покончившие с индивидуалистическим мышлением прошлого. Чётко следуя формуле бытие определяет сознание, индивидуалистическое мышление определилось в сторону втягивания в эпоху индустриального производства, которое потребовало от человека нового, потребительского мышления, отличного от мышления эпохи кустарных производств. Ценность мышления определяется его способностью к творчеству, а если шире – способностью ориентироваться в творческой среде, то есть выбирать. И если для эстетствующего ума переход от эпохи индивидуального творчества к эпохе технологического дизайна закономерно представляется прогрессирующим процессом, то по отношению к человеку как волевому субъекту отношений его превращение в волевой придаток машинного производства осложнило эти отношения не в пользу человека. Не углубляясь в вопросы эволюции духовности, красоты и утилитарной ценности искусства, тем не менее невозможно умалить роль человека относительно этих ценностей. Однако победное шествие по миру массового потребительского сознания, символом которого стал «Чёрный квадрат», низвёл эту роль до уровня управляемого компонента отношений, диктуемых некой абстрактной пользой. Но хотелось бы почувствовать сухой остаток этой пользы, её истинную суть – в чём искать её!
58. Действительно, символизм в искусстве – это та составляющая, которая, усиленная мастерством художника, придаёт значимость внутреннему содержанию самого символа. Но символами не торгуют! Символам следуют, духовно питаются их смыслами, вдохновляются ими, наполняют ими свой идеал. Но что же полезного можно позаимствовать в «Чёрном квадрате»?! Символом чего он является?
Но прежде – что есть сам символ. Русский философ Алексей Фёдорович Лосев символ определял как «субстанциональное тождество идеи и вещи». Следовательно, символ – это вещественная форма, выращивающая некую идею, отображающая её. Тождество идеи в «Чёрном квадрате» выражено в самых простых и предельно доступных образах. Квадрат как проекция куба – символ конкретности, жёсткой трёхмерной заданности пространства, символ ограничения, свойственного материальной субстанции, символ монизма в самой вульгарной его форме – бездуховного материализма, физической приземлённости. По этим признакам Платон отнёс куб к символу земли, как мировой материальной субстанции, первоэлементу творения (в отличие от воды, огня, воздуха и эфира/праны). Идею, выраженную формой, подкрепляет её наполнение – цвет. Чёрный цвет – символ тьмы, небытия, дна мира, его конца. Но это не та абстрактная конечная точка, которая одновременно является нулевым началом нового витка жизни, её предельно малым абсолютом, наполняющим себя субстанциональным тождеством. Это не начало, это именно – конец. Ибо чёрный квадрат не предполагает никакого иного наполнения, кроме уже имеющегося. Сам автор говорил об этом так: «Найдена абсолютная форма, которая не может развиваться, двигаться».
59. Более того, творец этого «шедевра» абсолютизировал свою идею настолько, что не наградил его даже именем собственным, ограничившись характеристикой признаков. Но именно это позволяет легко угадать идею – «абсолютное ничто». Ничто – символ нигилистического (лат. nihil – ничто, ничего) мировоззрения, которому в его абсолютизированной форме чуждо понимание истины жизни, роли в ней морали и нравственности, традиционных и всяких других устоев, самих основ бытия, необходимость в которых нигилизм допускает лишь на уровне текущей целесообразности. Понятие идеального нигилизм сводит к вульгарно материалистическому пониманию пользы, полезного потребления. Именно поэтому «Чёрный квадрат» стал символом такого направления в творчестве, как технологический дизайн. Мартин Хайдеггер рассматривал нигилизм как магистральное движение в истории Запада, которое может привести к мировой катастрофе. Действительно, идея подключения эстетической стороны искусства к цели стимулирования потребления продукта расширенного производства, а в конечном смысле – к достижению материальной прибыли, эта идея способна превратить нас в динозавров, всё с большей и с большей жадностью поглощающих всё ради самого поглощения. И сегодня человеком, преуспевшим в этой жизни, мы называем того, кто имеет больше возможностей к поглощению. Как символический выразитель этой стороны мирской жизни "Чёрный квадрат" вполне достоин обрести и своё символическое имя – "Утроба мира".
60. Правда, когда мир утрачивает истинное понимание сути вещей, превращается, по выражению Достоевского, в «вавилонское столпотворение», всякие понятия утрачивают глубину своего содержания, превращаясь в мнимость понятий, упрощаясь вплоть до полного их извращения. Так, в свойственном Достоевскому глубоком проникновении в суть вещей и понятий, он отличал нигилизм, как понятие, относящееся к эволюции сознания, от вульгарной его трактовки, которую он называл «нигилятиной» (которой вышеприведенные характеристики свойственны в высшей степени). Как, скажем, отличимо понятие «отталкивание от основ бытия» от «отталкивание основ бытия», как отличимо понятие о движении жизни… в сторону обновления, возрождения от... в сторону ниспровержения, упадка. «Нигилятина» к таким отличиям не способна. Однако именно отличительный подход к оценке актуализации искусства, с течением времени насыщающим культурное пространство всё новым духовным содержанием, формирует и духовную личность творца, выявляя его способность к творческому совершенствованию, а не только к креативному (любому иному) действованию – сделать «лучше» (оттолкнувшись от основ бытия), а не только «как-нибудь», лишь бы по «иному» (оттолкнув основы бытия). Сегодня это "магистральное движение" обрело новое своё дыхание в западной идеологической мысли в образе либерализма, на словах расширяющего свободу личности, на деле же низвергающего её в мутный поток морально-психологических извращений сознания.
61. Но какое отношение это имеет к «Черному квадрату»? Кто-то дал такое определение искусству: искусство – это то, чего нет, но что должно быть. Как верно сказано! "Чёрный квадрат" показал нам то, чего нет. А где же искать то, что должно быть? Но ничего не может быть без творца. Именно он – начало всего. Однако технологический дизайн, при всей его практической прогрессивности, свёл эту роль к технологическому минимуму, заметно поубавив армию реальных творцов, прирождённых мечтателей, идеалистов, превращающих свою жизнь в творческий проект, а не в потребительский процесс. Николай Бердяев говорил: «Творчество есть продолжение миротворения… Результат творчества – внесение в мир новой духовной энергии, новых ценностей, поднимающих людей на более высокую ступень бытия... Творчество должно создавать новую жизнь, а не просто культурные продукты большего или меньшего совершенства». Следовательно, творчество – это искусство наполнять жизнь духовной энергией более высокого идеального бытия, красоты его жизненных устремлений.
62. Однако, к "Чёрному квадрату" это никак не относится. Да и стоит ли серьёзно говорить о каком-либо его значении применительно к вопросам творчества. Сама идея не оригинальна. Задолго до Малевича этот «фокус» применил французский писатель-юморист и не меньший художник-юморист Альфонс Алле, назвавший свой «квадрат» так: «Битва негров в глубокой пещере тёмной ночью», Затем были и красный, и белый, и много других «квадратов». В музыке этот экстравагантный господин, задолго до Джона Кейджа с его «4'33''», «прославился» музыкальной «пьессой» в духе близкого ему минимализма, названной столь же оригинально, сколь оригинально было само исполнение – «Траурный марш для похорон глухого». Однако такая явная гениальность воплощения минимализма в творчестве не получила должного мирового признания, в результате мир знает Малевича, но почти не знает Алле.
Так самодовольное умствование, скукожившее мир до масштабов "Чёрного квадрата", победило умный ироничный взгляд не только на творчество, но и на жизнь вообще, что и не замедлило отразиться в жизни. Самые глупые дела совершаются с самым умным видом, а ирония перестала проявлять себя в восприятии парадоксов жизни, которые всё более тяготеют к абсурду. Но как бы ни были оригинальны идеи, воплощённые в образах, ценность искусства заключается в том образе жизни, который творится под его влиянием.
63. Действительно, искусство – это идеальная сторона жизни, это творческий проект жизни, её мечта, это грёза о лучшем. И что же, нам уже не о чем мечтать и грезить? Ну почему же? Мечтаем мы о многом, желаем многого, очень хотим, чтобы оно было. Но было только у нас лично, чтобы только мы обладали им, а до остальных нам нет никакого дела. Каждый хочет обладать красивым домом, красивой машиной, прочими красивыми декорациями жизни. И с этим у нас, слава Богу, всё в порядке. Дизайнеры работают на славу – что ни вещь, то искусство... Утилитарное искусство. Но чем же мы тогда недовольны? Полагаю, найдётся слишком много недовольных тем, что жизнь им не оставила никаких надежд приобщиться к обладанию даже этим, пусть утилитарным искусством. Но и среди тех, кто оказался счастливыми обладателями «красивой жизни», недовольных не меньше, и вряд ли многие смогут чётко сформулировать мотив своего недовольства. Но независимо от того, осознают они или нет, но внутреннее ощущение, полагаю, многим подсказывает, что роль их в этом мире сводится к роли либо более, либо менее успешного бутафора-декоратора, либо немого статиста, а в лучшем случае – заведённого на какую-либо роль актёра-марионетки. Кроме того, всем ясно, что спектакль настолько бездарно поставлен, что и играть в нём, и наблюдать его нет никакого интереса; иногда вообще кажется, что в его постановке отсутствует какая бы то ни было идея. И тогда хочется воскликнуть: « А где режиссёр?! Но что это за спектакль, в котором не видно руки режиссёра?! А может быть, режиссёр не один?» Даже скорее всего не один. Как это может быть? – скажете вы. Ну а как же может быть иначе, если мы главным своим жизненным принципом избрали принцип свободы. О, это вожделенное слово «свобода»! В нашем сознании оно застолбилось аналогом понятию благо, добро, воля (как безграничная свобода).
64. Сейчас часто можно слышать: «не хватает политической воли», имея в виду силу, необходимую для устранения каких-либо несовершенств нашей жизни. Но что же такое воля? Как толкуют нам словари, воля – это свободное проявление, свободное состояние. Так значит, вот откуда выражение «свободная воля», которой мы якобы наделены по праву нашего рождения человеком.
Но давайте разберёмся, насколько же на самом деле свободна воля? Не споря со словарями, я однако уточнила бы, что внутренняя воля человека – это всего лишь желание, внутренний импульс, степень свободы которого ограничена ресурсами, имеющимися или добытыми для его исполнения. Сила воли – это энергия, ресурсы, необходимые для поддержания условий, требуемых для исполнения желания. Например, самое простое желание двигаться. У здорового человека это желание не вызовет затруднений – ресурсов достаточно. Но вот заболели ноги, желание двигаться осталось, а вот ресурсы ограничены. Человек включает свою силу воли, усиливающую желание, что мобилизует внутренние резервы организма и передаёт энергию ногам. То есть ресурс добыт. Другой вариант: у человека есть ресурсы, но нет желания. Здесь включать силу воли не требуется, так как фактор ресурса вторичен, и его действие подчинено желанию. Но бывает и так, что наличие ресурса может подтолкнуть человека к усилению силы желания, и тогда, если степень желания превышает границы разумного, потребуется сила воли, чтобы умерить, ограничить желание. Отсюда следует, что в любом случае воля, являясь мощной движущей силой жизни, подчиняется, или, вернее, должна подчиняться, разуму. Не наличие или отсутствие воли, не обеспеченность ресурсами, а разумная обоснованность возникновения волевых устремлений и оправданность их реализации должны волновать человека. Так Гаутама Будда, будучи в избытке обеспечен ресурсами (молод, здоров, знатен, богат), отказался тем не менее от них, ушёл из дворца, сел под смоковницу и стал размышлять над жизнью. Почему? А потому что так захотел его разум, избравший из всех желаний самое разумное.
65. Таким образом, давайте внесём ясность, что же такое по существу дарованная нам Богом, по праву рождения нас человеком, свободная воля. Оказывается, это всего лишь свобода желания, то есть внутренний мотив, который силой разума должен (может) быть встроен (реализован) в окружающий мир. Если он встраивается как элемент, не нарушающий ничьих других свобод, то он будет воспринят миром как творческий акт. Если же его реализация поломает систему других свобод, то мир воспримет его как произвол. Отсюда следует, что свобода воли в наиболее абсолютной форме может проявляться лишь в творчестве, то есть в создании новых культурных, материальных, духовных ценностей, включая сферу человеческих отношений и сферу самой личности. Во всех остальных случаях свобода воли должна соизмеряться с разумными потребностями мира. Другими словами, воля – это желание, внутренний импульс, соизмеренный с разумом. И важным в вопросе воли становится место, которое она в состоянии занять, – над разумом или подчинившись ему. Таким образом, исходя из неоднозначной природы понятия воли, следовало бы уточнить её суть, обозначив более ясным определением, – здравый смысл, или здравомыслие. Обладать волей – значит обладать здравомыслием, способным, исходя из жизненных реалий, либо привести в действие, либо остановить поток своих желаний.
66. Суть понятия воли заключена в самом этом слове. ВОЛ-Я – вот что такое наша воля. Вол – одно из сильнейших животных на земле, в природе никогда не был свободным (искусственно выведен человеком), всю жизнь в ярме, подчиняющем его чужой, внешней воле. Куда эта воля прикажет, туда и тянет вол нагруженную на него ношу. Но иногда вол останавливается на дороге, и никакая сила не в состоянии сдвинуть его с места. Только время или жестокое наказание решают исход дела.
67. А что же такое политическая воля? Политическая воля – это Закон, Общественное Установление, обеспечивающее баланс коллективной воли, или индикатор (лат. indico – указываю, определяю) всеобщего, высшего интереса, свободно принятый обществом. Ну а в реальном действии это сила власти, уполномоченной вершить Закон от имени коллективной воли и способной предъявить гарантии, предписанные Законом. Насильственное посягательство на свободу проявления политической воли может и должно пресекаться силой. Собственно, именно эта практическая задача оправдывает необходимость существования государства как образования, способного употребить эту силу, ограждающую волю народа от посягательств на неё. При этом физическое насилие есть крайняя, вынужденная мера воздействия, последний защитный аргумент, уместность употребления которого возможна лишь в отношении к силам, оказавшим противодействие (преступление) воле и тем снявших с себя обязательства по её охране, или не имеющим таких обязательств изначально, то есть силам внешним. Все формы внутреннего (внутри общества как субъекта политической воли) употребления силы должны регламентироваться нормами того же Закона (воля – действие; сила – ответственность за него). Баланс между проявлением общественной свободы или свободы воли граждан и разумностью употребления силы, гарантирующей эту свободу, создают сферу коллективных разумных (обеспеченных ресурсами, оправданных целесообразностью) потребностей общества в целом. «Ибо политика есть искусство объединять людей – приводить к одному знаменателю многоголовые и разнообразные желания... Поэтому политика есть волевое искусство – искусство социального воления», – писал Иван Ильин. И если мы говорим о дефиците политической воли, то это может значить только одно: общество не сумело выработать разумного, сбалансированного, обеспеченного ресурсами общественного интереса к базовым ценностям, формирующим всеобщее целеустремление, закреплённого законодательно. И очень соблазнительно бывает в таких условиях всё чаще прибегать к силовому фактору поддержания баланса интересов, тем самым включая этот фактор в сферу коллективных потребностей. Такое парадоксальное мышление – подменять цель средствами её достижения, возводя последние в категорию потребностей, – характерно для современного «цивилизованного» человека. И даже Блез Паскаль не отвергал принцип силы в политике: «Справедливость без силы – одна немощь, сила без справедливости – тиранична. Надо стало быть согласовать справедливость с силой и для этого достигнуть, чтобы то, что было справедливо, стало сильно, а то, что сильно, – справедливо». Однако, думаю, этот выдающийся мыслитель и гуманист своей эпохи под силой подразумевал вовсе не грубое физическое подчинение воли человека, а силу разумного принуждения, когда очевидная его справедливость обезоруживает любую силу несправедливости.
68. Но как понять, ощутить, истинные разумные потребности, не путая их с псевдоценностями, а тем более с антиценностями, что по простому называется злом? Благими намерениями выстлана дорога в ад! Как часто это выражение становилось реальностью в человеческой истории! Как часто то, что вчера считалось благом, добром, завтра оказывалось абсолютным злом. Как по-разному люди подходят к оценке категории добра и зла: что для одних – ещё добро, для других – уже почти зло. Где и в чём проявляется граница между ними? И вообще, что такое «добро» и что такое «зло»? Философско-этических толкований этих понятий так много: от релятивизма (лат. relativus – относительность) и волюнтаризма до полной анархии взглядов, от полного или частичного взаимопроникновения до полного взаимопротивопоставления этих понятий.
69. Исходя из этого понимания мы толкуем и понятие «дуальности» мира как принципа его построения из элементов полярной природы. Помните тезис диалектического материализма о «единстве и борьбе противоположностей»?! Образно мне этот тезис напоминает палку о двух концах, единство которой я вижу, а вот в чём заключается борьба, до меня никак не доходит. Однако, исходя из этого принципа, мы весь мир поделили на «добро» и «зло» и изводим себя дилеммой: следует ли бороться со злом, искореняя его (это другим-то концом палки), или смириться с ним как с закономерной данностью. Более того, мы никак не уразумеем, какой же конец палки нам сегодня считать «добром», а какой – «злом», ибо то, что вчера считалось «добром» или «злом», сегодня таким уже и не кажется.
70. Эта наша расщеплённость сознания не позволяет увидеть мир во всей его полноте, понять, что он построен не на принципе полярности, а на принципе цельности (+), включающей в себя фрагменты нецельности, расщеплённости (–), стремящиеся к своей цельности (+), то есть единению во всём сущем. Если противопоставить неудачному образу палки с двумя конкурирующими концами наше видение мира, то образом его скорее будет картинка, расчленённая на множество пазлов, разбросанных в пространстве в беспорядке. Какие-то фрагменты-пазлы нам не нравятся, потому что раскрашены чёрной или серой краской, и мы с внутренним протестом отбрасываем их, не замечая, что их становится всё больше и больше, а какие-то нам кажутся очень привлекательными, яркими, блестящими, соблазнительными (особенно на фоне чёрно-серых), и мы с душевным трепетом и восторгом хватаем их, заворожённые их блеском. Но собрать воедино все фрагменты, увидеть подлинную картину мира нам всегда что-то мешает. Вот в этом и есть наша беда. Не узрев (в силу своей близорукости и замусоренности пространства) единства божественного мира, закономерностей его существования, мы тем самым отвергаем саму идею Бога как высшей организующей силы, разумность подчинения которой нам не очевидна в силу того, что наше ограниченное сознание не способно охватить весь диапазон его взаимосвязей от глобальных до микронных.
Вот так и зло! Сама этимология слова объясняет его смысл: лучшим символом буквы "з" может быть зерно, зародыш, а может и земля (имя буквы в древнерусской азбуке) - одинаково верные образы, выражающие суть буквы - ПОТЕНЦИАЛ, ЗАРЯД, то есть носитель возможностей. Значит ЗЛО - это ещё только зародыш логического основания, не вызревшее зерно смысла (зер – помните выражение еры ерь), добирающее энергию в принявшей его почве (ло – лоно) нашего разумения до состояния логоса (логического основания), т.е. смысла. Отсюда выражение «молодо-зелено», то есть ещё незрело (помните, незрелое яблочко, на которое соблазнился Адам?). Вот почему для зла характерна особенность поглощать энергию мира, питаться ей, в отличие от добра, щедро делящегося своей энергией с ним. Зло – это незнание добра – утверждал Сократ. Как верно выразился один из героев Антона Павловича Чехова: «На земле нет ничего такого хорошего, что в своём первоисточнике не имело бы гадости». Разумно ли бороться с первоисточником зла, дробя его на многие множества?! Не лучше ли направить его в позитивное русло, взяв под контроль фактор негативного влияния на жизнь. В этом и заключается смысл жизни – найти всему своё место, обозначив этим всему разумную цену. Ценность жизни, её смысл определяются именно этой способностью человека превращать свою жизнь в подобие творческого эксперимента, имеющего целью выстраивание круг за кругом пирамиды иерархических ценностей, способных поднять человека до божественного величия. Бороться со злом в себе - это великая обязанность каждого, претендующего на право быть признанным человеком разумным. Бороться со злом во вне себя - это великое право, которое может быть поручено только постигшему цену всему - и добру и злу. При этом, бороться со злом - значит бороться за добро, наполняться им. Вот именно на это и должны быть направлены все наши усилия. Зло умаляется добром ("умаление" - принижение, уменьшение чего-либо).
71. Но как же правильно понимать «дуальность» мира? Дуальность (лат. dualis) – двойственный, раздвоенный. Дуальность мира – понятие чисто метафизическое и к видимой реальности оно не имеет абсолютно реального отношения... Абсолютного не имеет, но имеет относительное. Образно его можно представить в виде отражения объекта в зеркале: есть зеркало – есть отражение, нет зеркала – нет отражения. Здесь зеркалом выступает наше духовное зрение, которое есть способность видеть суть или дух, духовное наполнение любой сущности. Качество отражения зависит от двух причин: от чистоты (прозрачности) среды, объединяющей зеркало с отображаемым объектом, и остроты нашего зрения. И если мы говорим о дуальности мира, то это лишь наше отношение к миру, наша способность считывать его реальности. Но результат считывания, формирующий наше представление о мире, далеко не всегда адекватен реальности. Считанная реальность и подлинная реальность не ПОЛЯРНЫ, а лишь НЕАДЕКВАТНЫ. Наше неглубокое зрение скользит по поверхности реальной картинки мира, не погружая своё сознание в глубины сущностной реальности, оставляя невыявленным для себя всего подлинного содержания этой реальности. Таким образом, дуальность нашего мира порождена нашим сознанием, делающим мир не-адекватным (лат. ade, addere – добавлять, прибавлять; ква(др) – частица, кусок, камень), то есть содержательно неполным применительно к нашему сознанию. Чем чище, упорядоченнее пространство этого мира, чем яснее, острее и шире наше духовное зрение, тем легче собрать все фрагменты реальности и совместить в нашем сознании два изображения воедино – внутреннее и внешнее. Это и будет соответствовать понятиям – придти к Богу, увидеть Бога, стать богоподобным.
72. Что есть по существу Бог? Это единая и неделимая, не обусловленная никакими противоречиями (границей внешнего видения и внутреннего содержания) идея-смысл, то есть Абсолют (лат. absolutus – безусловный, совершенный, полный), присущая всему сущему (и это не тавтология, а суть), удерживающая мир в состоянии реального равновесия, для простоты понимания выраженная в символе Создателя, Отца или Бога (лат. deus – Бог, ideo – понятие идеи-Бога). Deus – делимое неделимо, подобно макрокосму и микрокосму, объединённым одной идеей.
Следовательно, Божественная сила – это ВСЁ, что наполняет бесконечным жизненным содержанием то, что мы называем миром, условно делимым нами на внешний, то есть мир вне нас, или макрокосм, и внутренний мир человека, ничтожной частичкой общего мира ввёрнутый в телесную оболочку, образующую отдельный микрокосм. С метафизической точки зрения, то, что мы называем ВСЁ, есть единое пространство жизненной энергии, характеризующейся огромным разнообразием частотностей квантовых полей, слагаемых в соответствующие иерархические структурные уровни низших грубо-материальных и высших тонко-духовных субстанций и образуюших вечные потоки взаимодействия и взаимоформирования. Чудо этого мира, его божественная сущность состоит в том, что всё это броуновское движение невидимой силы энергий способно формироваться во вполне проявленные в реальности объекты существования, то есть формой и символом выражать свойство породившей их энергии. Невообразимое разнообразие и осмысленность форм и видов такого существования даёт представление о масштабности и высочайшем совершенстве творческих процессов, лежащих в основании мира. Ещё большим чудом является то, что всё это природное многообразие живёт, дышит, чувствует и даже мыслит, воспроизводя себя в новой жизни. Значит у ВСЕГО есть целеполагание, а следовательно есть РАЗУМ. Ранее мы обозначали величие Бога равным нулю. И это не абсурдное (лат. absurdus — нестройный, нелепый) определение. Ноль есть начало любого счисления, построенного по принципу одновременной дифференциации (лат. differentia — разность, различие) и интеграции (лат. integratio — соединение, процесс объединения частей в целое), которые выстраиваются в определённый ПОРЯДОК причинных последовательностей, небезосновательно именуемый нами как божественный. В результате этого принципа мир наш представляет из себя не хаос беспричинных неопределённостей, а безграничное единство уникальных образов, явлений и миров, смысл существования каждого из которых неразрывно связан с общим смыслом существования. В реальности Бог – это действующий бесконечно принцип глобальной гармонии, в которую стремится влиться ВСЁ. Суть Бога – бессмертие. Суть существования мира — существование изначальной его причины, лаконично выраженной словом ВСЁ.
73. Трагедия человека состоит в том, что, удаляясь всё дальше и дальше от истока (причины) своего зарождения, человек теряет из виду саму причину, не мыслит о ней, а следовательно, утрачивает высшую цель существования, разменивая её на множество индивидуальных целей, превращающих всеобщее существование в невыносимый хаос, в котором каждый держится своей точки отсчёта и упорно борется за право на свою позицию. В этом человек не на много ушёл от позиции восприятия мира, присущего животному.
Но человек – уникальный объект этого мира, одарённый способностью не просто существовать по божественным законам природы, но и понимать суть этих законов, то есть способностью проникнуть в высшие замыслы существования, а следовательно, обрести цель и смысл жизни. Но как же оказалось трудно достичь такого понимания! Как трудно оказалось свести коллективное человеческое сознание к единой точке отсчета, к тому самому нулю, от которого начинается всякое разумное развитие.
74. «Абсолютное постигается не с помощью символа, а в символе», утверждал чешский психолог Виктор Франкл. То есть пассивное наблюдение и даже пассивное неосознанное участие в жизненном процессе не способны дать осознания закономерности бытия, его идеи, подобно тому, как изображение в зеркале не способно передать сущности отображаемого объекта. Лишь погружение во внутреннее содержание того, что мы воспринимаем как отражение в зеркале, воссоединение с его сущностью раскрывает её закономерность. Таким образом, только слияние сознания человека с идеей, заложенной в основы мироздания, и логическое следование этой идее делает человека богоподобным, способным воспринимать мир не с помощью кривого зеркала, а воочию или всем существом своим.
75. Дабы не плодить сущности сверх необходимости (принцип бритвы Оккама), назовём тот универсальный образ, единственно обусловивший существование этого собирательного понятия ВСЕГО сущего, который выражает его, являясь по существу его символом - СВЕТ – самая доступная для нас, самая очевидная божественная сущность. Свет – есть образ энергии существования, Бога Живого. Основным свойством всего живого является движение, непрерывность которого обусловлена его волновой природой. Свет в своём проявлении демонстрирует все типичные явления волнового движения – отражение, преломление, дифракцию, поляризацию, интерференцию, флуктуацию, превращаясь в силу универсального влияния и преображения. СВЕТ – понятие всеобъемлющее, универсальное, что выражено в самом слове, – С(-вязь)ВЕТ(-вящаяся) -световязь, Сила (Е) Творящая и т.п.
76. Отсутствие света – тьма, тьма несуществования, у которой также есть символ. Мы много раз буквально или, если хотите, побуквенно разбирали глубинные смыслы фундаментальных понятий, чтобы лучше уяснить принципы существования мира. Но есть такое мистическое понятие, о котором в святом месте и говорить-то не принято, – это дьявол. Однако, именно его мне хочется, руководствуясь его излюбленным методом (разделяй и властвуй), разложить на составляющие да так и оставить, низведя в пыль. Но чтобы реально научиться побеждать этого врага рода человеческого, также нужно знать его сущность. Говорят, именно непризнание дьявола сделало его сильным. Но как признать то, что не имеет своего обличья? Ведь и Бог и Дьявол безлики. БОГ БЕЗЛИК, ибо ОН ВСЕЛИК и любая частичка его лика, осознающая в себе породившую его силу, – божественна. Дьявол БЕЗЛИК, ибо - МНОГОЛИК. Многоликость дьявола и затрудняет его идентификацию, ставит мозг в ступор. Действительно, незнание сущности врага, непонимание методов, которыми он действует, никогда не приведёт к победе над ним. Так разберём, что же по существу есть дьявол или диавол (гр. diabolos). Частица dia в греческом означает раз-, пере-, то есть отделение, выставление (преградой) перед чем-либо, разряжение. Вторая часть слова «вол» (гр. bolos) – это как раз то, что именует наше желание жить, импульс жизни, влекущий нас в будущее, – это наша воля. Кто-то обратит внимание на различие в написании русского и греческого вариантов. Древние греки букву «B, b» именовали «бета», а русский звук «в», похоже, был ими вообще не ведом. В латыни этому звуку приписали букву «V», которой сегодня принято обозначать понятие «победа» (лат. victoria). Что ж, мудрое решение – ведать (рус. «в» – веди), знать – это ли не победа! Теперь знаем и мы, что диавол – это есть нечто, отделившееся от главного, что движет жизнью, и вставшее впереди него. Таким образом, наша воля превращается в ведомую силу.
Но куда направляется эта парочка, в каком направлении и к какой цели устремлено движение? Если воля – это стремление к жизни, а источник жизни – свет или Бог, Абсолют как сила, объединяющая все энергии существования, то диавол – это отрицательная (стоящая перед нулем) величина на шкале Абсолюта, уводящая измерение в левую сторону, обратную от него, то есть минус (-), сила, преуменьшающая силу жизни, низводящая её до ничтожества, или тьмы несуществования. Древние славяно-арии, в культуре которых не было понятия о дьяволе, именно знаком минус (–) изображали территорию Мары, богини тёмных сил. Отсюда же и понятие «демонизм» – деление, отделение (де) от Единого. Дьявол (лат. daemone) не «павший ангел», а «отпавший» (лат. mone – один). Вот, оказывается, каков наш второй режиссёр, купивший у нас право быть первым.
Есть в русском языке словечко, характеризующее человека ничтожного, живущего не своим умом – дурак, что значит «два» (лат. duo – два) пятящихся назад «рака» («рак» – зеркально-негативное от «кар(ма)» – (ма - материя, тьма). Значит, дурак - это человек, уклоняющийся под влиянием чужой воли от предписаний кармы. Вот какова эта «сладкая парочка»! Аналогично этому из старых времён пришло к нам понятие "невежа" - неведающий жизни, уклоняющийся от вежи или жизненного пути, предписанного законами жизни (вежа - ведение жизни, т.е. разумный жизненный путь).
77. Таким образом, человек изначально наделён не свободной волей, а свободой выбора направления приложения своей воли как движущей силы жизни. Суть дуальности (раздвоенности) этого мира есть лишь степень понимания человеком направления движения – в сторону объединения энергии жизни в её абсолютной полноте или в противоположном направлении - к её рассеянью. Свобода выбора пути есть категория внутреннего состояния душевных предпочтений человека. Наша же пресловутая «свобода», понимаемая как потребность в любом внешнем волеизъявлении, – есть лишь проявление своеволия относительно воли божией.
78. Фактически дуализм восприятия мира порождён дуальным принципом нашего мышления. Структура мышления складывается из аналитического способа восприятия действительности левым полушарием мозга, расщепляющего, делящего мир на части, и синтезирующего, объединяющего способа, характерного для правополушарной его работы. Как говорят, ломать не строить... Душа не болит. Отсюда очевидно, что характер первой работы не требует такой концентрации усилий (энергии), которая необходима для построения нового (от концепции до её реализации) и которая требует концентрации всех видов энергии, доступных человеку. Лёгкость реализации первого варианта мышления порождает стремление к злоупотреблению именно этим менее затратным (в смысле энергии) способом существования, склоняя к его востребованности все свои жизненные устремления. Отсюда наша более выраженная предрасположенность в намерениях скорее отщепить свой кусок возможностей, нежели создать принципиально новые возможности. И весь мир мы рассматриваем, исходя из этого нашего интереса.
79. Удивительно, что искривление реальности сознанием может проявляться на самом высоком интеллектуальном уровне. Так, например, теория некоего учёного физика из кембриджского университета основывается на том, что сознание наблюдателя (то есть нас с вами) является реальностью, а всё, включая даже нашу Вселенную, – есть лишь иллюзия. Таким образом, учёный наше сознание априори наделил сущностью Абсолюта. А мы зачем-то толкуем о бессознательном! Но что же иное может родиться в головах учёных, основывающих свои представления о мире на «теории случайных матриц», каким-то непонятным образом обосновавшей якобы хаотичный порядок движения нейтронов и протонов внутри атомного ядра. Дальше-больше. Читаю в околонаучном источнике: «В настоящее время физики всего мира, продолжая активно трудиться над разгадкой тайны Вселенной, совершенно неожиданно для себя самих, пришли к пониманию, что Вселенная является ничем иным, как Энергией Осознания. А вакуум, который прежде считался простым отсутствием какого-либо вещества, в действительности оказался энергией такой силы и напряжённости, что физики невольно задумались о наличии некоей единой общей силы, творящей во Вселенной, которой подчинено всё, как в самой Вселенной, так и непосредственно в нашем мире».
80. Вы что нибудь поняли из открытого? Я поняла только одно, что осознание учёными сложности мира легло на полный вакуум их сознания, что породило такие явные противоречия принципов, которые в первом случае роль создателя мира отдали нашему разуму, а во втором – и вовсе хаосу (который ранее был вакуумом). Причина тому – различность взглядов, позиций «наблюдателей», неспособность (или нежелание) выбрать единую позицию, позволяющую абсолютно беспристрастно подтянуть к ней все точки зрения и состояния сознания. Но если учёные, как чёрт от ладана, бегут от слова Бог, то как они найдут эту точку? При этом последовательность мышления непременно должна была бы привести их к осознанию той реальности, при которой всякая иллюзия (лат. illusio — заблуждение, обман) есть лишь продукт незрелости их сознания относительно породившей его реальности. Младенец, не осознающий воли Отца своего, всегда пребывает в состоянии иллюзии его окружающей.
81. Изумляет то, на чём современная наука строит свою славу постижения тайн мироздания. А строит она её на том, что было давно известно нашим далёким предкам, но основательно забыто потомками. Но даже эти постижения она не способна осознать до конца, не находя приложения им в реальной жизни. Точно так же, как ранее наука имела все основания клеймить позором религию за увод человечества в тьму мракобесия, сегодня человечество получило достаточно оснований для выставления претензий науке – фактически за аналогичный результат, лишь с поправкой на цивилизационные достижения. Но цивилизация жизни не может быть целью, если она приводит к исчезновению самого источника и объекта жизни, она лишь предоставляет удобный способ проживания.
82. «Как воспользоваться наукой, чтобы предотвратить возможность войн и тираний? – вопрошал Даниил Андреев в «Розе Мiра», – Как достичь, с наименьшим числом жертв, социальной гармонии? Воздвигаются взаимоисключающие предложения, сходные только в одном, что все они в равной мере не имеют отношения к строгой науке. Естественно, что на таких шатких, субъективных, действительно псевдонаучных основаниях возникали лишь учения классового, рассового, национального и партийного эгоизма, то есть как раз те, чьё призвание заключается в оправдании диктатур и войн. Низкий уровень духовности – отличительная черта подобных учений. Следовательно, искомая этическая инстанция может быть построена на основе не так называемого научного мировоззрения – такого, в сущности, и не существует, – а на приобщении к духовному миру, на восприятии лучей, льющихся оттуда в сердце, разум и совесть, и на осуществлении во всех сферах жизни завета деятельной и творческой любви. Нравственный уровень, вполне отвечающий перечисленным признакам, называется праведностью».
83. Но праведность ли исповедует современная наука? Образно все современные достижения науки можно свести к изобретению удобного транспортного средства, делающего наш жизненный путь комфортным, весёлым и долгим. Но хочется спросить нашего уважаемого изобретателя: а куда, собственно, мы держим путь, к какой цели устремлено движение? Неужели к смерти?! Если смерть – наша конечная цель, то понятно наше стремление её отодвинуть на более продолжительный период жизни. Но мы уже знаем, что по понятиям вечности, смерть – это результат (смысл) жизни, измеренный временем, то есть чем больше времени совокупной земной жизни потрачено для достижения истинной цели, тем менее эффективной была каждая отдельная жизнь. Тогда почему мы так торопимся платить больше и больше за сомнительный результат, который нас всё дальше уводит от истинной цели, лишь смертью ставя точку на очередной неудавшейся попытке её достижения. И достойно ли научного сознания, разумно ли это – признать конечным пунктом своего жизненного пути цель столь же нежеланную, сколь и бессмысленную. Разберитесь же, наконец, уважаемые учёные, куда и зачем ведёт нас наука! Неужели прав был Владимир Высоцкий, усомнившийся в истинности научного пути?
«Я думаю, учёные наврали, –
Прокол у них в теории, порез:
Развитие идёт не по спирали,
А вкривь и вкось, вразнос, наперерез.»
84. Страшно подумать, но похоже, что и наука, подобно нашей жизни, развивается вне цели и смысла. Как известно, эти понятия находятся в компетенции философии. Именно философская мысль должна приводить человечество к осмысленному поведению и разумному целеустремлению. «Природа добра, художественной красоты, истины, права и государства и вообще всех содержаний, совместно слагающих ризу Божества, исследуются философией и только философией; это предметы её специальной компетенции; это вопросы её ведения и её решения. Сомнение в бытии этих предметов есть философическое сомнение, которое обязано осознавать свою природу; отрицание этих предметов есть решение философического вопроса, философически даже не поставленного теми, кто якобы решает. Философия должна установить здесь свою непререкаемую компетентность и далее явную некомпетентность некомпетентных; и вслед за тем поставить весь вопрос заново и по существу», – писал Иван Ильин.
85. Сенека, называя философию наукой о добре и зле, считал, что «философия есть нечто не побочное, а основное», а Блез Паскаль свёл задачу философии по осмыслению человеческого существования к единственному вопросу нравственности, найдя его решение в поиске бессмертия души: «Неоспоримо, что вся людская нравственность зависит от решения вопроса: бессмертна душа или нет. Меж тем философы, рассуждая о нравственности, отметают этот вопрос. Они спорят о том, как лучше провести отпущенное время». Но достойна ли эта тема роли философии в жизни? Действительно, стоит ли искать смысл жизни, если ничто не вечно? Однако, кому дано право на такую констатацию, чем можно обосновать её? Разве неосознанное по смыслу существование пусть даже большинства представителей рода человеческого перечёркивает смысл существования всего огромного вселенского мира? И нравственно ли навязывать миру ни на чём не обоснованное мнение о конечности человеческого существования в его телесных пределах, тем лишая человека надежды на возрождение? Но что иное, кроме философской мысли способно породить эту надежду?
86. Истинную роль философа в обществе замечательно высветил Рене Декарт: «Философия (поскольку она распространяется на всё доступное для человеческого познания) одна только отличает нас от дикарей и варваров, и каждый народ тем более гражданствен и образован, чем лучше в нём философствуют; поэтому нет для государства большего блага, как иметь истинных философов». Действительно, человек, способный к глубокому постижению смысла жизни, к пониманию истинного содержания таких понятий, как добро и зло, есть благо для общества. Древнегреческий философ Аристипп считал, что философы превосходят остальных людей тем, что, если законы уничтожаются, философы будут жить по-прежнему. А великий Пифагор учил своих последователей важности распознавать в любом свойстве её качественную суть, невзирая на количественную. Исходя из этого можно сделать вывод, что качество жизни напрямую зависит от качества философской мысли, независимо от того, сколько философов назовут себя таковыми.
87. Действительно, истинная философия – это высокое искусство мыслить. И именно философская мысль должна объединять собой все начала этого мира – творческое, материальное, духовное – синтезируя их в общесозидательное. Но неторопливая эта мысль, вероятно, подпав под магию современных научно-технических скоростей, парализованная их безудержным движением, оказалась не в состоянии гармонически вписаться в ход истории, а тем более возглавить его. У руля оказалась банальная самоуверенная, пошлая некомпетентность, причудливо соединившая в себе молодецкую дерзость безответственного поведения и устойчиво маразматическое дремучее мировоззрение. В результате сегодня ходом истории правят те, «кто якобы решает», кому «сомнения в бытии» не свойственны в принципе. А раз нет сомнения, не след ожидать и коррекции пути... И понесёт нас локомотив научно-технического прогресса всё вернее и быстрее в пучину мирового хаоса.
88. Собственно, что есть НА-У-КА? НА (НАВЬ) – такой, как Надо, то есть истинный (с (на) верху) взгляд на реальность или возрожденное, Новое сознание, новая воля (В), У – добытые, извлеченные из КА (КАК?) – правильно поставленных вопросов (помните фразу Платона «можно ответить на любой вопрос, если вопрос задан правильно»?). Ставить вопросы, относящиеся к бытию, то есть фундаментальные вопросы жизни, а тем более ставить их правильно, призвана именно философия.
89. Но все ли вопросы поставлены, на все ли из них найдены ответы? На каком мировоззренческом фундаменте мы строим нашу жизнь? Не подобен ли этот фундамент болотной трясине, по которой мы скачем с кочки на кочку, опираясь лишь на сомнительной прочности шесты различных идеологических «учений», хоть о классовой борьбе с её диктатурой пролетариата, хоть рыночно-монитаристских с их конкурентной борьбой, несущих в себе по сути один и тот же принцип «человек человеку волк»; хоть социальных с их демократией и толерантностью, способных лишь затушевать на время последствия от применения предыдущих двух. Все эти шесты не проходят проверку временем на прочность и истинность. И вместе с загубленными шестами в болотную пучину повергаются многочисленные человеческие жертвы. Велика же заслуга человечества – устроить жертвенный алтарь на болотной хляби!
90. Может ли человечество доверить нашей науке своё будущее? Науке, которая предстаёт перед нами подобием грозной дубины, усмиряющей, но одновременно и потакающей звериным человеческим страстям (военные разработки), служащая вспомогательным костылём всё более деградирующему физически человеку (технические усовершенствования в сфере коммуникаций, быта, медицины и пр.), выполняющая лишь приспособительную функцию в деле осмысления человечеством цели своего земного существования (идеологический, понятийный аппарат). Можно ли считать такую науку полноценной?! Ф.М.Достоевский в «Бесах» устами своего героя восклицал: «Полунаука, самый страшный бич человечества... Полунаука – это деспот, каких ещё не приходило до сих пор никогда. Деспот, имеющий своих жрецов и рабов, деспот, перед которым всё преклонилось... с суеверием, до сих пор немыслимым...»
91. Апофеозом современного маразматического научного мышления стали эксперименты с большим адронным коллайдером. Потерпев полное фиаско с осознанием законов, воздействующих на человеческую жизнь, научная мысль брошена на воспроизводство основ мироздания. Ничего толком не поняв в устройстве земной жизни, посягнуть на роль Бога, Вселенского Разума – что может быть циничней?! Как может учёная мысль не понимать элементарного: признаки любого глобального явления можно усмотреть в малом проявлении, так как всякое большое выстраивается по атому. «Возможность случайного, стихийного зарождения жизни подобна тому, как если бы энциклопедический словарь возник в результате взрыва в типографии», – остроумно сказал Эдвин Конклин, американский биолог. Не нужно взрывать атомы, чтобы осознать смысл их существования.
92. Главное свойство Вселенной – движение энергий. Человек – наиболее совершенное дитя Вселенной, её мельчайшая энергоинформационная копия, созданная по единому замыслу Творца, Микрокосм в Макрокосме, поэтому он является полным космоэнергетиком, отражающим общность, единство и тождественность этого мира. Человек, подобно самой природе, представляет собой самый совершенный ГЕНератор – создатель живой энергии и одновременно её преобразователь. Каждый наш ГЕН – это один малый фрагмент общего генератора. Человек – это модель мира – считал Леонардо да Винчи, а гении редко ошибаются. «Философия допытывается вовсе не того, откуда или для чего существует мир, а только того, что такое мир» (Шопенгауэр). К сожалению, эти слова великих мыслителей оказались пустым звоном для современной науки, не желающей понять главного – каждый человек есть гораздо более совершенный природный коллайдер, способный возбуждать не какие-то элементарные частицы вещества, а фундаментальные вопросы существования всего в этом мире. Однако все эксперименты над ним сводятся лишь к узко материальной составляющей его существования, то есть к банальному решению вопроса «как жить?», не предваряя его обоснованно приоритетным вопросом «что такое жизнь?». Неспособность осознания логического порядка вещей и ставит науку в положение недужного маразматика. Но похоже, что не только маразматический недуг постиг современную науку – налицо явные признаки импотенции. И наука возжелала испытать, пусть виртуально, пусть любой ценой, последний акт мирового оргазма, возвестника рождения Вселенной. Но можно ли считать этот, возможно, чрезвычайно эффектный феерический момент определяющим или хотя бы многозначащим в судьбе мира? Интересно, во сколько человеко-фантиков обойдётся человечеству эта научная забава?!
93. Сегодня учёные спешат оправдаться в своём увлечении коллайдерным экспериментированием. Вот уже мы знаем о появлении умных медицинских приборов, действующих на изотопных принципах и способных легко обнаруживать и удалять раковые опухоли. Какой прогресс! Да, сегодня онкологическое направление в медицине стало чрезвычайно востребованным – появилась даже детская онкология. Но не разумнее ли, бросая силы на разработку методов избавления от проблемы, прежде задуматься о причинах прогрессирования самой проблемы? Получив возможность легко разбираться с плотью изотопами и лазером, наука не освобождает человека от причин, породивших грозную болезнь. Мой дед Василий, бо;льшую часть жизни проживший в деревне, не был знаком не только с бормашиной, но и с зубной щёткой (при том, что не был исключительным невеждой), однако ушёл из жизни в свои 75 лет с почти полным набором зубов во рту. Сегодня денто-технологии достигли удивительного совершенства, а стоматология стала, пожалуй, самой рентабельной отраслью медицины. А где наши зубы? И в чём прогресс?!
94. Но заигрывание современных Прометеев от науки с искусительной Пандорой не ограничивается коллайдерной забавой. Красавице дозволено замахнуться на несчастное человечество куда более коварной игрушкой, нежели коллайдерная баранка. Сегодня она вовсю играет с основой основ человека – с его геномом. Научные исследования в области генной модификации сельскохозяйственной продукции, открывающие необъятные прибыльные перспективы не только для её производителей, но и для их кредиторов (генно-модифицированное зерно не способно к воспроизводству, что порождает потребность в новом рынке семян), оказались убедительнее параллельных исследований, выявивших пагубное воздействие генной модификации на подопытных животных, также утрачивающих способность к воспроизводству (так сама природа даёт оценку безумному эксперименту). И сегодня их судьба стала и нашей судьбой. А судьба всего человечества вверена в алчные руки безумного чистогана, которому услужливо покровительствует наука. Но можно ли считать наукой безответственные действия, порождающие безумный результат?! ПАНДОРА на праязыке значит – всё (пан-) до Ра(зума) или по-простому «безумная».
95. Наука – локомотив прогресса. Но на достижение какой цели запрограммировано его движение? Чтобы сознательно следовать путём эволюции, нужно не только знать о самом факте открытия наукой каких-либо отдельных законов, но и иметь ясное понятие об их роли в этом процессе; о хотя бы общих – схематичных, образодоступных для понимания – механизмах их влияния на жизнь, о конкретном влиянии на гарантированный результат, быть способным оценивать этот результат, то есть иметь критерии истинности этих законов, иметь в своём научном арсенале образцы, прошедшие проверку на истинность, то есть научные идеалы, получившие отражение в жизни в виде её гармонизации. При этом обеспечить доступность всего этого комплекса понятий для восприятия всеми, которое станет руководством к действию, то есть целеустремлением. В противном случае нам никуда не уйти от хаоса научных профанаций, создающих иллюзию возможностей, свободы выбора средств, но никак не путь эволюции.
96. Эти требования в первую очередь относятся к исторической, а также к другим социально-общественным наукам, как наукам о развитии человеческого и общечеловеческого сознания и в которых человеческий фактор играет определяющую роль. "Обучение и воспитание должно начинаться с обучения психологии как истории развития человеческого сознания и истории как истории развития общественного сознания" -считал Иван Ефремов. Все пути познания мира проходят через самого человека, который есть самый совершенный инструмент познания. Но, не овладев знанием инструмента, невозможно продвинуться на пути познания мира. Человек – одновременно и средство, и цель познания, задающие смысл и целеполагание познанию. К сожалению, современное человечество, утратившее понятие о ценности целеполагания, склонно на каждом шагу путать эти понятия – цель и средство её достижения, подменяя одно другим, принося в жертву познанию мира самого человека.
97. Вообще-то, тема цели и смысла, как жизни в целом, так и конкретных дел и событий, непременно и логично должна сливаться в тему целесообразности или цены. Не только привлекательность цели должна бросать волю человека на её достижение, но и сообразность, справедливость цены, которая будет уплачена за это. Справедливой можно считать цену, которой мы вправе распоряжаться, но которая не затрагивает прав других, не обнаруживших своей воли по передаче этих прав. Игнорирование этого закона порождает нецелесообразность действий или цены, что умаляет ценность самой цели. Прислушаемся к словам Николая Рериха: «Нет бездушной справедливости, но лишь сияющая целесообразность. Именно, прекрасная целесообразность не тиранствовать может, но открывать прекрасные врата... Не малые ветхие осколки, но драгоценные части Космоса являют собой события и творения, понявшие целесообразность. Но лишь осознание космической личности может озарить ступени эволюции. Иначе в земном понимании эволюция останется лишь выгодным помещением капитала. Но знаете уже, что капитал, лишённый целесообразности, лишь жернов на шее. И как явление заразы производит язвы духовные и телесные, так и появление сумасшествия корыстолюбия приносит вред духу и телу». Как видите, даже святое для нас понятие «справедливость» Рерих подчинил целесообразности.
98. Принцип целесообразности заложен и в закон кармы, действие которой воспринимается нашим эгоистическим сознанием как не вполне справедливое. Карма нередко реально проявляется не только для защиты жертв насилия, иногда она преподаёт не менее реальный жестокий урок и самим слепым жертвам, подобно тому, как отец ремнём наказывает своё любимое чадо для вразумления. Так в период жесточайших расправ инквизиции в средневековой Европе на неё обрушились и невиданные погодные лишения. Дожди не переставая лили в течение двух-трёх лет подряд, крестьяне не могли выйти в поля, чтобы засеять их или убрать урожай. Европу накрыл страшный голод, по дорогам бродили, едва волоча ноги, толпы измождённых людей. Голод не щадил даже власть предержащих. К нему добавились разного рода эпидемии, которые буквально косили население, Европа покрылась сетью лепрозориев. Такие условия существования не могли не сказаться на физическом состоянии человека, что и отразилось в его внешнем облике, а средняя продолжительность жизни европейца снизилась до 25 лет. Также и рост среднего европейца уменьшился тогда более чем на 10 сантиметров. Кто когда-либо видел рыцарские доспехи той эпохи, удивляются их малоразмерности, но металл не усыхает, подобно ткани, и эти размеры имеют свои причины, о которых мы теперь знаем. Но какая связь этих напастей с инквизицией? А очень реальная. Первые инквизиторские костры, которые запылали в Европе в начале 14-го века при разгроме ордена тамплиеров, были восприняты сытым населением, откормленным теми же тамплиерами, как забава, развлечение, ну как подобие нашего телевизора, демонстрирующего боевики (полагаю, что известная старушка, сердобольно подкладывающая хворост в костёр, сжигающий Яна Гуса, была не единственной). Конечно, тамплиеры были далеки от святости и, возможно, получили по «заслугам». Только один эпизод их «подвигов» – зверское истребление альбигойцев – чего стоит. По преданиям в легендарном замке альбигойцев (просветлённых) или катаров (очищенных, чистых) – Монсегюр – хранилась их главная священная реликвия – Святой Грааль, обладание которым давало небывалую силу и могущество. Стремление к обладанию и подвигло тамплиеров на жестокую расправу с альбигойцами. Но, согласно легендам, сила Святого Грааля доступна лишь чистому сердцу, победившему все соблазны и удовольствия этого мира. Недостойных же Святой Грааль наделяет суровыми испытаниями и заслуженным наказанием, что впоследствии и выпало на долю тамплиеров. Сила, которая выступила против них, показала себя не менее коварной, так как руководствовалась всё теми же корыстными намерениями, действие которых, разумеется, не ограничивалось лишь борьбой с тамплиерами. Так зло само уничтожает себя. Так исполняется карма.
99. По существу период инквизиции, кажется, впервые в истории вывел старый политический приём борьбы с врагами – разделяй и властвуй – на глобальный уровень применения, превратив его в средство духовно-нравственного терроризма – «охоту на ведьм». Но когда население Европы столкнулось, через голод и мор, с истинным страданием, оно довольно быстро нашло источник этих страданий, что породило в народе гнев и внутреннее сопротивление инквизиции. И её сила сошла на «нет». А к народу пришло новое сознание, постепенно выкристаллизовавшееся в понятие, которое мы сегодня называем «западной демократией». Так Европа через карму получила подобие прививки, оберегающей сознание от абсурдного мышления, ибо «охота на ведьм» есть не что иное, как проявление работы левополушарной доли мозга (разделяй, отделяй ведьм и властвуй), без участия правополушарной (разумной целесообразности). Но как известно, сила прививки ослабевает со временем, последствия чего и наблюдаются сейчас в «цивилизованном» мире, всё более утрачивающем понятие об истинной демократии. Вот именно состояние сознания современного «человека цивилизованного» вызвало к жизни новый виток кармической силы в виде экономического, финансового, демографического и прочих кризисов, погодных и природных аномалий, пандемий, рождения огромного числа детей с физическими отклонениями и пр. Извлечёт ли правильный урок из этого «человек цивилизованный»?
100. Но почему, ведя разговор о нравственности, мы всё время говорим о материальной выгоде? Разве отсутствие нравственности не проявляется в других ипостасях нашей жизни? Конечно, это так. Как нравственность имеет очень многообразный облик своего проявления, так и безнравственность имеет большой шанс собрать богатый урожай со своего поля. Однако ведя разговор о нравственности на поле материальной выгоды, мы ближе всего подходим к зерну понимания проблемы нравственности. Эта проблема всегда, подобно лезвию бритвы, находится на границе понимания сущности материи (факта существования) и разума(смысла). Ценность материи (материальной пользы) состоит в том, что мы закладываем (вдуваем «ветром» своих намерений) в материю в качестве ценности: смысл – разум, свет или же умысел – похороненную (у- – урыть, упрятать вглубь) тёмную мысль, то есть тьму. Вот почему мы относим категорию нравственности к духовным понятиям. Ценность любой материальной категории заключается в том, какой «дух» она несёт в своём содержании. Привнести изначальный дух смысла в материю способен только Бог, но человеку подарена способность переосмысливать его, наполняя новым духом, новым содержанием, своим разумом определять новую ценность и умение приспособить созданное к своей жизни, использовать (извлечь пользу).
101. Живая природа несёт в себе дух, привнесённый в неё изначально Создателем, но человеку дано одухотворить своим новым духом даже природу. Собственно, любой материальный объект этого мира своей природной сущностью создан божественной силой, то есть материализован в реальности, организован в разумную структуру (природа), а другой его сущностью дополнен человеческим разумом до полезного смысла, до пользы (до абстрактной красоты или до практической пользы). Так, например, природа растит дерево, а человек из него строит красивый дом, но может и просто любоваться деревом, пополняя свою творческую энергию. Вот тут мы смело можем считать себя Сотворцами Божественного Духа. И от того, насколько много или мало содержится истинной пользы (Ра) в том или ином материальном объекте, существующем в любой человеческой реальности (вещей, явлений, отношений), настолько более или менее нравственными (истинно полезными) будут они. А какова судьба малополезных или и вовсе неполезных вещей мы хорошо знаем: их участь – свалка, смерть, тьма несуществования. Подлинная ценность любой материальной сущности складывается мерой божественного духа, заложенного в неё. Опять же, само слово «мера» указывает нам на это – материя (М), преобразованная, вымеренная (Е) духом РА(зума).
102. Но есть некая категория материального мира, к созданию которой Бог оказался непричастен, которая универсально включает в себя почти все его стоимости, сваливая их как бы в единую кучу, – это деньги. Деньги опровергают Пифагоров принцип приоритета качества во всём, насаждая свою количественную меру всего. Деньги нивелируют все качественные категории, сводя их к одному общему понятию – желанию. Желаешь чего-нибудь эдакого, более нравственного – заплати и получи! Пресытился нравственным и пожелал слегка безнравственного – будь добр, заплати и получишь! Совсем осатанел, то есть превратился в полуживотное, – только заплати и получишь свою долю порока! Ценность денег не мерят нравственными категориями – они сами стали мерой всех вещей, то есть поглотили своей сущностью даже нравственную категорию, включающую в себя разум, которая есть категория божественного духа. То есть деньги заменили нам разум. Помните выражение: деньги не пахнут? Действительно, в них нет «духа», поэтому в них нет и разума. Но если эту фразу понимать буквально, то следовало бы сказать точнее: «деньги не пахнут, они смердят». И это не образ, а реальность – бумажные деньги, совершающие рыночный оборот, действительно несут способность накапливать на своей поверхности мириады болезнетворных микроорганизмов, реальную грязь и смердящие запахи тлетворной жизни. Это составляет большую проблему при их утилизации. Выведенные из обращения бумажные деньги плохо поддаются утилизации. После обязательного механического измельчения они превращаются в зловонную массу (а еще говорят, что деньги не пахнут!), которая ко всему прочему имеет повышенный радиационный фон. Какие же могут быть сомнения относительно их природы, чьим порождением они могут быть?! Если мы говорим, что воля – это всего лишь желание, а всё желание измерено деньгами, то легко можно себе представить, в чьих руках находится наша Богом данная так называемая «свободная воля». Действительно, в деньгах нет духа... Духа истины. Они сами есть дух, демонический дух одиночного безраздельного владения миром, достигающий абсолютизации своей власти над ним через монетизированное (монета от лат. monas – один) его разделение. Вот он принцип «Разделяй и властвуй!» во всём своём абсолютном величии!
103. Кстати, интересно порассуждать о «воле» и «неволе» в денежном аспекте. Природа воли устроена так, что сила волевых устремлений находится в тесной зависимости от разума. Только достаточно созревшее желание, осознанная потребность придаёт и достаточную силу воле. Очевидно, что осознанная потребность может возникнуть лишь у свободного в своём волеизъявлении человека; у невольника, раба такая сознательность исключается. И тогда необходимо подстёгивать его силу воли внешними факторами. Классическим набором, употребляемым для этой цели издревле, являлись кнут и пряник. И чем больше воли было у человека, тем чаще была необходимость употреблять пряник, а с невольником можно было обойтись и одним кнутом. Но с выходом цивилизации из рабовладельческого строя и переходе её в индустриализационную стадию, потребовалось несколько раскрепостить человека, а вернее не всего человека, а только его ум, интеллект, способный поднять человечество на более высокий технологический уровень. И главный атрибут рабовладения – кнут – утратил свою значимость.
104. Но если свято место пусто не бывает, то и порок не отдаст без боя своих позиций. И на смену кнуту пришли деньги. Они стали выполнять роль и кнута, и пряника, а со временем преобразовались в другой известный нам образ – крючка и наживки. Но давайте посмотрим, к какой же цели манит нас столь соблазнительная наживка и достойна ли она жертвы, пойманной на крючок? Зачем рыболову нужна эта жертва? Сама-то жертва ему даром не нужна, но нужно, чтобы она обеспечила ему как можно больше денег, то есть крючков и наживок. А где те места, где самый активный, самый богатый лов? Вот они: контрабанда оружия, нарко-спирто-табакоторговля, строительство финансовых пирамид, проституция, казино, то есть места, где святым духом и не пахнет, но очень соблазнительно пахнет наживкой. Все эти места ну просто Клондайк для рыболовов, фабрики по производству новых крючков и наживок, работающие неустанно и высокопродуктивно. Да, да, все они существуют для того, чтобы производить НАЖИВКУ, которая в руках рыболова превращается в НАЖИВУ, то есть в капиталы (ну до чего же велик и могуч русский язык, во всём он может дойти до самой сути – поистине божественное качество! Возможно, поэтому носителя этого языка называют богоносным). Ну, а о крючке рыболовы, разумеется, предпочитают умалчивать. Ну и скажите мне, зачем человеку в этом мире нужна свобода воли, единственной силы, которая может его заставить быть человеком, а не неразумной жертвой коварного рыболова? Ведь свободных пряников в этом мире уже не осталось, каждый пряник превращён в наживку. Мы даже сами очень желаем стать счастливыми обладателями этих крючков, без которых невозможно получить наживку. Представляете себе рыбку, мечтающую о крючке?! Вот что такое деньги по существу – это наше безволие, наше рабство, наша зависимость от них. И становится очевидным, что какими бы «измами» ни усложнялись названия всех последующих общественно-экономических формаций, человечество никуда не ушло от первобытного рабства. Только кнут стал поизощрённее да пряник повитиеватей, а рабство из принудительного стало добровольным. Ох, как был прав А.С.Пушкин:
«Паситесь, мирные народы!
Вас не пробудит чести клич.
К чему стадам дары свободы?
Их должно резать или стричь.
Наследство их из рода в роды
Ярмо с гремушками да бич».
105. Тему рабской зависимости от денег опять же гениально разработал Фёдор Михайлович Достоевский в романе «Преступление и наказание». Собственно, что подвело Родиона Раскольникова к убийству старухи-процентщицы? Это состояние внутреннего раскола (у Достоевского часто имена героев уже шифруют квинтидею повествования) между свободным владельцем божественной сущности – души – и рабской зависимостью от необходимости отказа от неё, продажи под проценты, которые сам же заёмщик и выплачивает. Достоевский, как всегда, гениально, но предельно чётко обозначил границу между Богом – всегда жертвой – и его врагом – Дьяволом, всегда паразитом... Границу, преступление которой в любой роли всегда есть грех. Раскольников предпочёл свой путь греха – путь искупительного греха, через уничтожение самого источника этого греха. Путь, разумеется, спорный, но адекватный масштабу слабой незрелой души, ведь Раскольников ещё почти ребёнок, не знающий жизни. Но будем уверены, на пути, который он избрал для себя, он узнает её сполна.
106. К сожалению, нас, современных, муки Родиона Раскольникова уже не терзают, мы полностью отдали себя в когтистые лапы старухи-процентщицы. Деньги стали в нашей жизни эквивалентом всего, всё продается, и всё покупается. Поэтому все наши мысли крутятся постоянно и вожделенно вокруг денег, то есть того, что не имеет своей реальной сущности и имя чему – НИЧТО. А как известно, где у человека мысли его, там и бог его. Но человеку свойственно выражать свои мысли – вот почему мы не только думаем, но и постоянно говорим о деньгах (в СМИ, в чиновничьих кабинетах и в офисах, среди друзей и родных – везде...), сотрясая воздух волнами бездуховной, а значит отрицательной (–) то есть разрушительной, расщепляющей энергии.
107. История денег убедительно доказывает нам, что человек в этом мире не может существовать без какого-либо божественного подобия и без веры в него. Гениальная теория Бутлерова, выявившая основной принцип существования живой материи – соотношения доли и меры – в полной мере относится ко всем формам материальной жизни. Доля, постигаемая жизнью, зависит от меры силы, способной к постижению законов жизни. И сила эта тем мощнее, чем шире она способна объединиться в своих устремлениях с миром. Но где оно, то универсальное общее мерило, в которое уверуют все и которое свяжет все интересы в единый поток устремлений, слагающих жизнь? Вся история человечества отмечена поиском такого Мерила Праведного, которое мы называем Богом. Однако до сих пор человечество не нашло в себе сил и здравого смысла придти к единому эталону меры. Каждый носится по жизни со своим богом, ревниво присваивая веру в него своим частным или групповым интересам. И лишь одному богу все согласились безоговорочно отдать свою веру и волю, а следовательно, и судьбу – это деньги.
108. Но действительно ли на вере построены денежные отношения в мире? Мы знаем, что настоящая вера во чтобы то ни было зиждется на твёрдом знании истинности того, во что уверуют, что и придаёт твёрдость и незыблемость вере. Характер же современных денежно-финансовых отношений, их глобалистские масштабы, исключающие контроль за движением, их спекулятивная сущность, когда во главу угла ставится единственная цель – получение прибыли любой ценой, не допускает такого подхода к ним. И характер отношений опускается на уровень всего лишь вынужденного доверия. Но у доверительных отношений есть свои принципы, доверие – это по существу договорная вера, девиз которой – доверяй, но проверяй, то есть помогай (про – помощник) в выполнении доверительных обязательств. Без такой помощи доверие превращается в слепое бесконтрольное перекладывание ответственности на других, введение их в искушение обмана, а следовательно, в состояние греха. А теперь давайте спросим себя – можем ли мы при существующей мировой денежно-финансовой системе влиять на её здоровое регулирование? Очевидно, что нет. Это значит, что все мы являемся в той или иной степени пособниками обмана, готовыми при удобном случае извлечь свою сомнительную пользу из дьявольски изощрённой системы этих отношений. Не случайно так популярна во всём мире стала игра на валютно-финансовых биржах, этаких надувателях финансовых пузырей, извращающих все представления о реальности.
109. Современные деньги, утратив принцип золотого эквивалента, превратились в виртуальную стоимость самого расхожего товара – бумаги, на которой чьей-то невидимой рукой обозначена её цена. Так деньги перестали быть мерой той доли, которая присуща конкретной, то есть реальной ценности всего, что участвует в рыночном обмене. И конечно, первой жертвой этой дьявольской игры стали те составляющие стоимости, которые проявлены в ней опосредованно, но которые и создают эту стоимость, являются реальной её мерой – это сырьё, то есть природные богатства, и труд. Ну, скажите, какое они имеют значение на торгах валютно-финансовой биржи? Там правит бал простой карточный расклад, в котором всегда преуспевают шулеры. Капитал – есть накопленный труд, говорил Достоевский. Труд, который есть чистая энергия жизни. На входе в каждую финансовую биржу следовало бы поместить лозунг «Люди, вы торгуете жизнями!». Незавидна же доля человечества, уподобившегося царю Мидасу и утратившего свою меру всего.
110. Деньги – самая большая химера этого мира. Так наши мудрые предки называли чудовище, которое ни по каким признакам нельзя отнести ни к одной сущности и представляющее из себя соединение (хим-) несоединимого (раз-мер-енного) – чудовище, не вымеренное разумной мерой. Не стоит удивляться нарастанию цикличности финансовых кризисов, подведших мировую финансово-экономическую систему к близкому состоянию полного коллапса. Химеры долго не живут, как нежизнеспособно и всё измеряемое ими. Сами деньги действительно не решают ничего истинно важного, они есть лишь количественно-качественный показатель нашей способности к разумному существованию. Погоня за выгодой указывает на скудость душевного состояния, ибо только такой характер нужды толкает человека на безумства. Наполнить себя материальным духом денег, отдаться мамоне (ма – материя, мона(с) – один), значит вытеснить из себя высокий дух разума, поскольку эти состояния разного порядкового уровня, и вместе они существовать не могут. Доказательством этому служат судьбы практически всех великих гениев, когда-либо творивших духовную культуру человечества, – все они страдали от недостатка материальных средств существования.
111. Раньше в России, до девальвирования общей нравственности, в подлинно аристократических кругах, в среде передовой интеллигенции всегда считалось дурным тоном вводить в широкое обсуждение тему денег. Необходимость их существования признавалась как вынужденное зло, прибегать к которому человека заставляют лишь земные реалии, несовершенство которых по сравнению с идеальным миром признавалось бесспорно. Это отношение всегда проявлялось в российской жизни в виде беззаветного служения отечеству, в благотворительности и меценатстве. Для благородного человека тема денег была почти интимной. Он стыдливо её касался лишь в тиши кабинета, обсуждая со своим банкиром, домоуправителем или кухаркой. Русские люди вообще не имеют большой склонности к расчётливости. Они, будучи на любом уровне социального развития, добиваясь материального благополучия, как правило, не допускают полного погружения своей духовной составляющей в денежную сферу, а часто свой материальный интерес строго ограничивают потребностями своего духовного роста, признавая за деньгами лишь инструментарную сущность достижения цели, а никак не саму цель. Тема взаимоотношений мира денег и природы русского человека всегда волновала умы подлинной русской интеллигенции. Особо мощно эта тема всплыла во второй половине 19-го века в период бурного внедрения в российскую жизнь капиталистических отношений. Наиболее ярко в литературе её удалось выразить Максиму Горькому, возможно, из-за места его проживания – Поволжье – и формирования его там как личности, стоящей к миру этих отношений ближе других писателей того времени. Его Фома Гордеев и Егор Булычёв стали типичными выразителями той душевной драмы, постигшей патриархальный русский мир и выразившейся в неприятии фундаментального принципа новой жизни, которым следовало руководствоваться в ней. «Мы все для того живём, чтобы взять, а не дать», – говорил один из преуспевших в этой жизни героев Горького. Сам же автор говорил о них другое: «Сведущие люди говорят, что его (купца – прим. Н.Б.) успехи подвигают к нему его гибель». Ибо другим живёт русская душа. Типичный образ, душевный склад действительно простого русского человека талантливо изобразил Иван Бунин в рассказе «Журавли», где через маленький фрагмент жизни выражена всегдашняя душевная неудовлетворённость русского, всегдашняя устремлённость к чему-то нездешнему, настойчиво тянущему человека из мира сует, независимо от его социального статуса и материального благополучия, а может быть, и вопреки ему.
Поистине гениально самую суть русской ментальности выразил Александр Блок – ещё один гений великой русской литературы: «Из трёх вопросов, стоящих перед человечеством: Что делать? Как делать? Зачем делать? – Зачем? – самый русский вопрос». И не в природе русского человека замыкать этот вопрос на себя. «Скупые рыцари» на Руси отродясь не водились.
112. Но как же так получилось, что сегодня мы впустили в наши души базарные отношения, открыли их для низменного расчёта, торгашества, продажности? Как страшно постоянно слышать о повсеместной коррупции, финансовых махинациях, грабежах! Какую досаду вызывает перевод самой основополагающей для развития страны сферы образования на коммерческую основу! И это при том, что качество образования вызывает очень большие сомнения. Это просто непостижимо – девальвировать, отдать в руки расчёта своё будущее. Неужели наши необъятные национальные природные ресурсы не могут обеспечить основы гуманистического развития предельно убывшего населения?! Известно, что лучше самых мудрых книг учит сама жизнь, разумное её построение – нет науки выше! Конечная цель образования – формирование общественно полезного человека. Но разумно ли ступени, ведущие к этой святой цели, изначально устилать деньгами – символом сугубо индивидуального интереса?!
В результате умами людей правит не культурное мировоззрение, а денежный расчёт, опустошающий наши души. Рентное отношение к образованию и к культуре в целом порождает бездушного расчётливого прагматика, в сознании которого все ценности мира приоритетно выстраиваются по принципу наилегчайшей наполняемости кошелька. В ряду таких приоритетов образование, и особенно гуманитарное образование, оказываются в длинном хвосте остаточного интереса. На весах такой «выгоды» духовной культуре нечего противопоставить тугому кошельку, кроме простой истины: дух тянет чашу жизни вверх, тогда как кошелёк низвергает её вниз.
113. Чего недостаёт нам для нашей душевной «полноты», что могут восполнить деньги? Мне кажется, единственное, что может толкнуть русского на тропу наживы – это утраченное чувство самоуважения. Копаться в навозе истории, разыскивая причину этой несусветности, мы не будем – слишком тяжёлая это тема, во всех отношениях. Виноватых, как мы знаем, найти там очень трудно, хотя бы потому, что жертвами могут оказаться все. Разумнее, не оглядываясь назад, направить свой жизненный путь к новым маякам.
114. И вот тут давайте спросим себя: а могут ли быть нашим маяком деньги? И если да, то сколько денег? Но какую бы вы сумму ни обрели для своего счастья, всё равно у кого-то денег окажется больше, а у кого-то ещё больше... И так до бесконечности. Но что это значит? Что у кого-то денег больше, чем у вас? Это значит, что тот, у кого их больше, имеет больше прав на земное счастье, чем вы, а у кого их ещё больше, может вообще лишить вас всех прав, и прежде всего права свободно распоряжаться своей волей. Собственно, человеку уже давно пора бы оставить иллюзию, что игра в приумножение денег обеспечивает ему право на свободу. Наивный игрок! Деньгами лишь покупается его вера в могущество этого божества, которой могущество и питается. И человеку дозволяется иметь ровно столько денег, сколько есть его веры в них. Но никогда ему не позволят иметь больше, чем это выгодно устроителям этой «акционерной конторы» под названием Мировая финансовая система, умеющим ловко преобразовывать нашу веру в свои дивиденды. «Нет рабства безнадёжней, чем рабство тех рабов, себя кто полагает свободным от оков» – говорил великий Гёте. Печальна участь человечества, уверовавшего в Химеру.
115. «Деньги есть чеканенная свобода», – сказал Достоевский. Но если бы каждый сам чеканил свою свободу! Так нет же, человечество научилось чеканить деньги из веры, скупая на них чужие свободы. Скажите, неужели свет такого маяка принесёт покой в вашу душу? Вы вполне уверены, что он не увлечёт вас на рифы? И собственно, почему должно быть по-другому? Ведь вы, стремясь к большей свободе, злоупотребляя чужой верой или слабостью чьей-то позиции, стяжая себе в образе денег их права и блага, лишите кого-то пусть малой, но их законной доли счастья. Но почему вы уверены, что это не вернётся к вам их недовольством, а то и ненавистью? Обязательно вернётся. Это и будут рифы на пути корабля, несущего вас к счастью.
116. Но кажется, я увлеклась и даже подозреваю, что вообще уже разговариваю сама с собой. Ведь те, к кому эти фразы могут иметь отношение, вряд ли заинтересуются темой моего повествования, а те, кто геройски прошёл со мной весь путь, в недоумении отбросят текст, почувствовав неуместность своего присутствия при обсуждении данной темы. Но, дорогие мои, давайте и мы, подобно Богу, не будем выделять из своей высоконравственной среды и клеймить позором тех, кто ещё не осознал всей низости своего нравственного падения. Давайте возьмём ответственность за них на себя. Давайте спросим себя: а не был ли и я вольным или невольным носителем этого вируса?
Конечно, людям со сложившимся образом жизни, вписанным в систему определённых взаимоотношений, трудно, а иногда и опасно радикально менять свои жизненные принципы. Однако честный разговор с самим собой поможет найти выход из оков реальности. Для этого человеку достаточно светлым ясным взором посмотреть на свою жизнь, свою реальность, посмотреть с позиции Солнца или Бога. Не стесняйтесь, чаще смотрите на свою жизнь сверху, глазами Бога!
117. Образ маяка как нельзя кстати возник в туманной дали нашего путешествия по жизни. Ведь почти три четверти земной поверхности занимают океанические воды. Эта великая стихия остаётся доступной человечеству лишь в поверхностном (в буквальном смысле) использовании. Слава Всевышнему, ограничившему человеческий разум масштабами земного потребления. Хотя ускоренное развитие промышленного производства тяжёлой воды (оксида дейтерия), без которого не могут функционировать атомные электростанции, убедительно доказывает, что время интенсивного использования ресурсов мирового океана не за горами. Однако подлинную значимость этой мировой стихии человечество осознает ещё не скоро. Данная тема заслуживает своего особого разговора, и поэтому мы не будем развивать её здесь, а ограничимся лишь метафизическим образом, который несёт в себе океан. Действительно, с чем ещё можно сравнить жизнь человечества, если не с океаном. Все его сущности – богатство и глубину возможностей, непредсказуемость проявления, гибельную коварность и притягательную таинственность – всё... всё можно узреть в человеческой жизни. Поэтому и успешное плавание по волнам жизни подчинено тем же законам, которые обеспечивают успешное плавание по волнам океанских вод. Успех плавания зависит от многих и многих вещей: от умения и мудрости капитана, спаенности и обученности команды, от надёжности и оснащённости судна, от разумности загрузки судна провизией и грузом и, конечно, от реальности цели, ради которой затевается всё мероприятие. Но всякий мудрый капитан, прежде чем пускаться в опасное и долгое плавание, всегда поинтересуется, а где будет проходить его маршрут, на какие маяки ему следует ориентироваться, чтобы плавание не стало бессмысленным, а то и губительным. Человеческая цивилизация всегда уделяла очень большое внимание маякам, до сего дня эти светочи пути, спасшие многие и многие жизни, украшают нашу землю, став историческими памятниками человеческому разуму. Сегодня их заменили более совершенные технические средства навигации, но сути и значимости маяков они не теряют.
118. А какие маяки освещают нашу современную жизнь? Да и нужны ли они нам? Вот кто-то, полагаю, возмутится тем, что я уподобила человечество навозным червям, разгребающим залежи своей же «жизнедеятельности». Но докажите мне, что это не так! Я исхожу из того, что огромные, в совокупности своей несопоставимые ни с чем ресурсы человечество направляет на насильственное исправление нарушителей порядка, установленного самим же человечеством. Армии, полиция, суды, тюрьмы, детские исправительные колонии, прокуратуры и адвокатуры – какой материальный и интеллектуальный ресурс брошен на исправление человеческого несовершенства, на спасение самих утопающих и тех, кого они могут утянуть за собой! Сюда же можно приобщить содержание обществом законодательных органов, вырабатывающих законы. Но многочисленность карающих законов не гарантирует защиту общества от беззакония. Ещё Екатерина Великая говаривала: "Весьма плоха та политика, которая переделывает законами то, что надлежит переменять обычаями".
119. История учит: «Чем ближе государство к падению, тем многочисленнее его законы» (историк Тацит). А если мы к тому же спросим: «А судьи кто?» Помните евангельскую притчу? «...Он поднял голову и сказал им: кто из вас без греха, первый брось в неё камень» (Иоанн, 8;7). От имени кого судит человечество? Не тех ли, до кого очередь суда ещё не дошла? Ну скажите мне, на что больше похожа наша жизнь – на чистой воды океан или на отхожее место? Почему такая огромная масса людей не осознаёт потребности в чистоте своей среды? Возможно, они вообще не знают, что такое чистая среда, возможно, им не довелось познать другую среду, в которую они поверят. Поверят в то, что можно свободно плавать в чистой воде под белоснежными или алыми парусами, что в каком-то порту их может ждать своя Ассоль, свой, пусть маленький, дом, своё, пусть скромное, но любимое и полезное дело, своё человеческое счастье. Но кто им когда-нибудь указал путь к этой благословенной гавани, где те маяки, которые поманят их к чистым водам и благостным берегам? Где то царство-государство, которое добросовестно охраняет свои берега от тлетворного разъедания бездной? Государство существует не для того, чтобы дать человеку рай, а для того, чтобы не дать ему скатиться в ад, говорил философ Николай Бердяев.
120. Все средства массовой информации, почти все виды массового искусства неустанно трубят о греховной сущности человека, создаётся эстетика порочности, красивой стороной которой рекрутируются массы. Молодежь, менее всего защищённая от внешнего влияния (ввиду не прошедшей актуализации личности), делает свою жизнь по идеалам порочного мира, возводя в святыни его атрибуты. Такое поведение – неосмысленное следование внешним установкам – в психологии называется креативизмом, от которого, как известно, не далеко до кретинизма, характеризующегося задержкой физического и психического развития, а короче – идиотизма. Вот интересно, Бог из опасения на всём готовом, что есть в раю, взрастить идиота, отправил Адама на землю для того, чтобы он, преодолев опыт земной жизни, стал если не богом, то хотя бы настоящим человеком, а в результате всё равно получил идиота. Вот какие рифы преследуют человеческий корабль, лишённый света маяков.
121. Ну ладно, человечество утратило способность напрямую воспринимать свет главного маяка – божественный свет истины, но ведь на земле остались его служители. Если они утратили способность светить, то, возможно, не лишились ещё способности вещать? Где голоса современных духовных воителей за чистоту нравов, чьи слова волновали бы души людей, впуская в них дух очищения и обновления. Разве у нас сегодняшних нет поводов для волнения, разве наша жизнь заслуживает безмятежного спокойствия и гламурных радостей? Разве мы не способны желать уже ничего другого, кроме радостей пресытившегося восточного императора, которому верноподанные слуги в образе различных шоуменов щекочут пятки? Да и о безмятежности ли впору говорить уже? Не подкрался ли за спиной нашей безмятежности враг более коварный и беспощадный – безудержная алчность и её вечные спутники: жестокость, зависть и бесчеловечность? Впору воскликнуть: «Савонаролы на нас нет!» И уже не кажутся обличения этого неистового монаха такими уж чрезмерными, а всего лишь порождёнными предвидением будущего.
122. Я никогда не поверю, что только мне одной нет никакого дела до очередного развода очередной голливудской «звезды», до числа развращённых юных жизней модным кинорежиссёром. Да и что интересного мне может поведать тот режиссёр? О способности человека развращать свою душу я знаю давно, у древних варваров это свойство возводилось даже в достоинство. Ровно так же мне нет дела ни до подробностей похождений очередного маньяка, ни до позорного своей бесчеловечной сутью, мерящей достоинство людей фантиками, рейтинга самых богатых людей планеты, до семиустных или двадцатиустных поцелуев, сопровождающих сборища сильных мира сего, которые, подобно факирам на час, приходят и уходят, оставляя за собой лишь шлейф угарного газа, ни до стоимости тех или иных акций на бирже, ценность которых есть лишь степень изощрённости манипулирования ими. Мне не интересно мнение целой армии якобы интеллектуальных радио-, теле- и прочего порождения словоблудов, не переставая сотрясающих живое тело эфира словесным мусорным потоком, изгоняющим из сферы человеческого духа блаженное чувство покоя и душевного умиротворения.
123. Но по-видимому этого ценнейшего состояния существования, которым награждаются всякие труды праведные, человечество не удостоилось. Состояние покоя – обязательное условие концентрации сил и воли для новых, более высоких достижений, для преодоления трудностей восхождения. Нам же, пребывающим в состоянии декаданса (де – скольжение вниз; ка – душа; данс – кружение, танец) – безумного кружения в «пляске смерти» – тишина невыносима, как преддверие пустоты. Так звучит сумасшедший дом, в котором истошные крики безнадёжно обезумевших постояльцев дополняются отчаянными воплями небезнадёжных. Но нет! Древнейший принцип Silentium est aurum – молчание золото – не наш принцип. Это не для нас:
Молчи, скрывайся и таи
И чувства и мечты свои -
Пускай в душевной глубине
Встают и заходят оне
Безмолвно, как звезды в ночи,-
Любуйся ими — и молчи.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймёт ли он, чем ты живёшь?
Мысль изречённая есть ложь.
Взрывая, возмутишь ключи,-
Питайся ими — и молчи.
Лишь жить в себе самом умей -
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум;
Их оглушит наружный шум,
Дневные разгонят лучи,-
Внимай их пенью — и молчи!..
«Silentium!» Федор Тютчев
Состояние концентрации (лат. сoncentratio – con- c + cent(r)- цель + ratio — разум) – сосредоточения – не в духе современного времени. Времени не сосредоточенных творцов, а ловких базарных торгашей, стремящихся всё более расширить свой рыночный ассортимент и громко призывающих нас бездумно погружаться в эту необъятную стихию рынка, оснащённую уже не отдельными крючками с наживками, а широко расставленными сетями. В отличие от ловли на крючок, сетевая ловля не только допускает нарушение тишины, но и поощряет его, как эффективный инструмент психологического воздействия. Мы ошалело мечемся в сетях транспортных, информационных, финансовых, торговых, духовных. Только обезумевший от информационной лавины, запутавшийся в её сетях субъект, представляет повышенный интерес всякого рода торгашей, навязывающих нам свой товар, ассортимент которого далеко не ограничивается лишь насущным.
124. Но дело не столько в широте ассортимента, сколько в вымывании глубины содержания, придающей осмысленность существованию. Я хочу слышать, чем живут не только выдуманные сериальные персонажи, но и простые люди, о чём они мечтают, что они умеют хорошо делать, и какие у них есть возможности реализовать эти таланты, чем они радуют своих близких, чем они могут порадовать меня, как они преодолевают жизненные трудности, как общество помогает им в этом. Я хочу увидеть наконец свет маяка, который укажет мне и другим, где они, чистые воды, свободные от рифов, где те герои-первопроходцы новых путей, имена которых вдохновляли бы юные души на подвиги во благо человечества, где те счастливцы, которые удостоились пребывать в блаженстве истинного счастья, где те умы, обладающие способностью светить, которыми всегда была богата Россия, неравнодушные к судьбе своей страны, народа, сопричастностью к которым я могла бы гордиться. Я хочу, чтобы слово о нашей необъятной и великой стране, высоким колоколом звенело в пространстве этого мира, чтобы все сыны и дочери её с детства постигали все поистине сказочные красоты её природы, тайны древней истории всех её многочисленных народов, всё многообразие её культур. Я хочу, чтобы у людей наконец пробудилось чувство благодарности этой земле, которая веками кормила и духовно окормляла своих устроителей. Я хочу, чтобы авторитетные люди довели до народа подлинную историю России, а не синопсис чьих-то взглядов на неё. Я хочу посмотреть на землю глазами Бога и не ужаснуться при этом.
125. Но какие возможности светить оставила наша действительность тем, кто ещё не утратил этой способности, не утратил способности смотреть на нашу жизнь глазами Бога и ведать нам его истину? О недоступности для таких людей современных источников СМИ говорить излишне. Но есть проверенное веками средство доведения мудрости мира до людей через книгопечатание. Но оказывается, публикация книги сегодня обеспечивается почти исключительно средствами самого автора. Представляете, в каком бы положении оказались упомянутые нами Пушкин, Достоевский, Чехов, Бунин, Гоголь и множество других авторов, столкнись они с такими порядками?! А какова была бы наша участь, лишись мы счастья приобщения к этим сокровищам? Но понимание ценности вещей не приходит само, его нужно воспитывать. Подмена ценностных ориентиров выводит из сферы интересов подлинные, вечные ценности, подменяя их сиюминутными. Вот так произошло и у нас – великая русская литература перестала быть светочем жизни, уступив место коммерции, а подчас и просто модным веяниям. Кто-то скажет: очень без многого в этой жизни можно обойтись. Да, это так, но где разумная мера этих ограничений? «Всякая чрезмерность несёт в себе наказание, как в том, что человек приемлет, так и в том, от чего он отказывается», – мудро сказал Оскар Уайльд. А уж он-то, сверх меры вкусивший горьких плодов своей эксцентричности, вероятно хорошо знал, о чём говорил. Оставляя нам в назидание своего Дориана Грея, он показал, что научить человека разумно понимать меру чрезмерности лучше всего может книга. Книга является как бы путеводителем, дорожной картой по жизни, что вытекает из самого её названия – как (к-) надо (-н-) двигаться (-и-) по дороге (-га). Для развитого человека нет религии выше Высокой Литературы, порождённой самой жизнью и для жизни. Она для него и путь исканий – для мысли, пристанище – для израненной души и пища – для жаждущей; она и исповедальня, и мать-утешительница, и Книга Великих Откровений, и путеводная звезда, которая всегда с тобой. Когда-то именно книга Максима Горького «Фома Гордеев» спасла души многих русских людей, позволивших ввести себя в раж безбожного стяжательства, но осознавших гибельность этого пути. Именно этих людей –Третьяковых, Цветаевых, Морозовых, Солдатенковых, Бахрушиных, Щукиных и еще многих и многих других – с благодарностью помнит земля русская, обогатившаяся их делами, отданными людям. Не внявшие этому голосу бесславно ушли в небытие. А где сегодня те голоса, достойные всеобщего внимания? Разве нет в обществе запроса на них?
126. Но независимо от того, удалось человеку найти свою путеводную звезду или нет, он неустанно движется по жизни, раздумывая, негодуя, ошибаясь, каясь, исправляясь и наконец... подходит к смерти. Не знаю, есть ли на земле сознательный человек, который хотя бы изредка не задумывался о смерти, о том, что его ожидает за пределами жизни. И если бы он знал, что подходя к порогу жизни – а у этого порога человек стоит всегда – каждый свой новый шаг он должен делать, оглядываясь на свою прошлую жизнь. В древнеримском пантеоне богов есть такой бог, Двуликий Янус – бог порога, бог входа и выхода. Он всегда изображается с двумя лицами: одно из них смотрит вперёд, а другое обращено назад. Вот так и человек, если он хочет подойти к порогу своей жизни счастливым от сознания исполненности долга, он должен научиться каждый свой жизненный шаг оценивать глазами Бога, смотрящего из Вечности, то есть стать Двуликим Янусом, всегда стоящим у порога, за которым вход и он же выход. Если человеку будет дана такая возможность – еще при жизни пересмотреть своё отношение к ней, оценить её смысл, – это великое благо для него. Но горе тому, кто окажется не готовым переступить порог, оставаясь в ослеплении. Не будет ли за порогом ждать его бездна, которую он сам и выкопал себе?!
127. Как мы говорили ранее, каждому народу Бог, как и положено великому экспериментатору (эксперимент – лат. experimentum – опыт познания), заповедал свой путь к истине, дабы обнаружились наиболее разумные методы её постижения. Насколько осмысленно движение того или иного народа на этом пути, можно судить по тем МЕТАМ, которые он оставляет в своей истории. Всё это в совокупности складывается в образ национальной культуры, которая более всего выражается в языке, научном и религиозном мировоззрении, напрямую – хотя и каждым по своему – направленном к постижению божественной истины, в творчестве, традициях и обычаях, формирующих менталитет нации. Древнегреческая и древнеримская культура создали целый пантеон богов, в образы которых народы вкладывали качества, соответствующие их устремлениям и представлениям о мире. Так появился бог Двуликий Янус, призванный указать человеку правильный метод постижения истины.
128. У далеких предков русского народа, праславян, был свой метод, выражающий представления человека о мире. Формула-алгоритм постижения человеком сущности мира, его структурных свойств выражалась следующей триадой: ЯВЬ – ПРАВЬ – НАВЬ. В приложении этого алгоритма к сознанию его можно читать так: «Явь» – реально осязаемый мир, твердь, земная фаза бытия; «Правь» – управляющий принцип, формирующий осознание подлинной, глубинной сущности и всеединства мира, закон, пронизывающий все сферы бытия; «Навь» – стадия преобразования, посредством разрушения старого, отжившего, новая ступень (Навь – наверх) эволюции жизни, основанной на незыблемых законах мироздания, то есть законах природы (лат. natura), тонкий духовный мир, воспринимаемый явным миром, как мир иллюзий, мнимостей, страха неизвестности.
129. Понятие «Нави» часто ассоциируют исключительно со смертью, тёмным миром небытия. Однако под смертью наши предки понимали не конец бытия, а переход в новое, возрождённое состояние. Слова «возрождённое состояние» очень точно выражают суть понятия «Нави» – воз- (возврат на новом уровне) рождённое со- (неразрывное) стояние. Вот почему мир «Нави» ассоциируется также с миром ушедших предков – новая жизнь зарождается на памяти (гр. pater (patros) – отец, прародитель + мять – укладывать, прессовать), то есть на основании, заложенном предками (на санскрите слова память и смерть – синонимы). Навь – это мир памяти, корней Древа Жизни, сокрытых для яви, но вувековечивающих её. Это мир всего предшествующего жизненного опыта, который служит невидимыми ступенями нашего земного восхождения в Вечность – НА Верх. Навь в новом качестве возрождается в Яви, которая всегда в себе содержит долю Нави, что требует опять призыва Прави для регулирования, согласования разных степеней качества состояний бытия. Мир не однороден, в нём всегда присутствуют такие взаимодействующие качественные составляющие как свет и тьма, мерой которых управляет правь. В ещё более ранние времена наши ещё более отдалённые предки почитали главным своим принципом именно МЕРУ, уравновешивающую реальность земной жизни (Явь) с духовным миром идеальных представлений о жизни (Навь). Мерой правила Правь, как инструмент Меры. Именно этой триадой порождено выражение – «мир стоит на трёх китах», которое никакого отношения к морским гигантам не имеет.
Суть указанной триады может быть осмыслена исходя и из современных понятий. Миром правит разум (правь) – причинно-волевой элемент движения жизни. Управляемым субстратом, в котором разворачивается жизнь, является видимый, осязаемый нами мир (явь), то есть информационное поле, дающее причинный импульс к размышлению. Глубину и последовательность размышлению обеспечивает накопленный опыт предшествующих (метафизических) причин (навь) – вечный источник энергии. Меняются времена, понятия, но никогда не меняются принципы, по которым строится истина жизни.
130. В этой формуле заложена великая трансформация сознания человека, постигающего истину. От «Я» ведаю (себя в мире), через осмысленное, спокойное (без суеты – «п» – в кириллице «покой», приостановка, также порог, преддверие) постижение мира («ра» в(ь)едать), к новой, осмысленной жизни. Понятие «прави» органично по своей сути принципам человеческого мышления – «править», «управлять», «право», «правильно», «правда» – все эти понятия суть корректирующего принципа работы правого полушария мозга, разворачивающего, удерживающего сознание человека в правильном направлении полёта стрелы разума (в сторону Ра), от уклонения её движения «влево», в сторону индивидуального «Я» – ЭГО. Такое представление о мире, формирующемся из противодействующих сил, объединённых единой жизненной целью, было свойственно и другим народам. Именно такое мировоззрение породило образ двуликого Януса, а на Востоке оно получило выражение в символе ин-янь. В русском сознании оно выразилось в слове РАЗУМ – развёрнутый (аналитический) ум. Ум, в творении образов проявляющий степень своей явленности. Так что, как видите, методы постижения истины разные, а суть одна, ибо истина для всех одна: в каком бы направлении жизнь ни развивалась – конца ей нет. В этом вся истина.
131. Здесь же следует упомянуть и ещё один элемент, победно завершающий алгоритм постижения истины и стоящий над вышеуказанной триадой – это «Славь», то есть проявление чувственного осознания божественного закона мироустройства, а следовательно – воссоединение с Богом, как с Высшей Идеей Мироздания (с-лава – единый поток – «Слава Богу» – СЛАгаемое, единое в Боге; с санскр. лава – собирание). Славили на Руси тех, кто жил в единстве со всем миром, слитно мыслил с ним, действовал в его интересах. Отсюда происходит название самого; славянского мира, а также основы его религиозного мировоззрения – Православия. Понятию СЛАВИ отвечает и другое родственное ему слово – ЛАД (в латыни laude значит «слава»). Жизнь славная и жизнь ладная – синонимы, одинаково выражающие гармонию сил мирового влияния, символом которой всегда был крест. Теперь становится понятным, почему славянские племена так легко и органично приняли идею Христианского Духа, идею создающего Триединства, хотя официальная религия христианства, несущая в себе чужеродные элементы, насаждалась на Руси мечом и огнём. Идея Христа гармонично легла на сложившееся ранее воззрение православного человека, создав логическую преемственность миропонимания. Человеку слави, славянину, чьё сознание работает посредством восприятия идеи через образ, а не через отвлечённое мудрствование ума, проще всего было понять духовное значение христианской доктрины. «И спросил Андрей Ионин, ученик Его: "Равви! Каким народам нести благую весть о Царствии Небесном?» – И ответил ему Иисус: «Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева» (Евангелие от Андрея (апокриф). Вероятно, Христос, владея информацией из первых рук, хорошо знал, о чём говорил. Упоминание о миссии его любимого ученика в русские земли имеется в Повести временных лет: «О хождении апостола Андрея в земли полян и словен», которое было совершено задолго до официальной христианизации Руси князем Владимиром.
132. Исходя из древнеславянского миропонимания, сознание человека той эпохи можно представить пребывающим одновременно во всех трёх ипостасях, образующих сферическое мировоззрение – в Яви, то есть мире обычного, «настоящего» земного существования, организованного традиционным общественным укладом, то есть неписаными законами (Прокопий Кесарийский писал о славянах: «Все законы у них были в голове»); в мире Прави, или мире истинного, можно сказать, научного мировоззрения. А своя наука, то есть система знаний, у них, конечно же, была и даже имела своё оформление в виде Вед, то есть учений, основанных не на мистицизме, а на рациональном мышлении, что и позволяло им легко укладываться в голове; и даже в мире Нави, мире накопления чувственных ассоциаций, образующих понятие об идеальном на уровне чувственного восприятия, реализуемого в творении жизни, созидании жизни для будущего; и как результат существования в этих трёх ипостасях – пребывание в мире Слави, мире духовного единения, умиротворения в единстве с миром, в истинной любви и ладе.
Все эти состояния находили проявление в народном творчестве. Ведическая культура была тесно вплетена в народное творчество в виде легенд, сказаний, былин, пословиц, поговорок и т.п., что делало доступным усвоение народом этих знаний на всех уровнях развития и легкость в практическом применении их в любых жизненных ситуациях.
133. Сознание славянина-ария было неразрывно связано с природой, наделяя восприятием себя её частью, познанием её законов изнутри, через себя. Мировоззрение его было живым, динамичным, многомерным, как сама природа. Славяно-арийский ведизм – это космическое мировоззрение, целостное знание о принципах гармоничного функционирования Вселенной, выраженное в представлении о взаимодействии космических сил, их многомерном проявлении в едином и единого во множественном.
134. Древние славяне были язычниками. Если признать, что основой духовной жизни всегда есть и будет слово, выразитель всех смыслов, то понятие «язычник» в приложении к мировоззрению наших далёких предков в полной мере отвечает сути тех взглядов на мир, из которых и вызрело мировоззрение, а параллельно ему и сам язык народа, вобравший в себя постигнутые смыслы. Это понятие, противопоставленное христианству, приобрело уничижительный оттенок. Да, они почитали разных богов, каждого из которых наделяли свойствами различных природных стихий, что вытекало из образного типа славянского мышления, далёкого от слеповосприятия отвлечённых понятий. Почитание не означало рабского поклонения; через почитание богов выражалось отношение к силам самой природы в различных её проявлениях или по-язычески – ипостасях. Но будет неправильно сознание язычника представлять расщеплённым, а язычество – многобожием. Наши далекие предки через почитание множества богов признавали многообразие в Едином Творце всего, что и есть истина. Язычество в сути своей есть монизм – принцип единоначалия Творца, как источника жизни, олицетворения её истины. Истина жизни – вот Бог славян, ОУМ, их Высший Дух, цель их устремлений, их солнце, как центр мироздания, как основа единого миропорядка. Себя же они называли детьми солнца. И конечно, это получило своё выражение в языке, где корень «ист» (исток всего, целого) и «чест» (часть целого есть) приобрёл доминантное значение. Вот отсюда и произошло понятие «язычество», древний наш предок говорил: – «я зыце» (зерно в целом), а следовательно, зырю (вижу) истину как цель и путь, и смысл жизни. Из этого понятия сложились и многие другие, например, слово «язык» – как инструмент, содействующий достижению цели (язык до Киева– до Лавры – доведёт); слово «честь» (часть есть, чин есть) – как неуклонение от цели, частный путь как соблюдение чинного (чинить - приводить в порядок) порядка, ведущего к общей цели; счастье – как соучастие, нужность; «чествование» – как воздаяние честного пути; «нечестивец» – как уклонившийся от цели, чина не знающий и т.п.
135. Что же такое ИСТИНА, которую наши предки ставили превыше всего? Истина – это путь – идти (и-) к свету (-с-), от тьмы (т-) уходя (-и-) наверх (-на); путь, возвышающий над реалиями жизни (явью), в неведанную навь устремлённый. Следовать путём истины – значит следовать путём эволюции, в потоке постоянного процесса возрождения сознания. Язычники не в молениях какому-то одному богу находили понимание истинности этого пути, а через освоение всех составляющих этого мира, всех его ипостасей, на практике жизни выстраивая верный баланс и гармонию своего существования, приводя себя к Богу. Смысл самого имени славянин несёт в себе понятие гармонии, космического равновесия. Славя ян(ь) – мир явный, свет – и инь – мир иной, неведомую тьму, не противопоставляя их друг другу, наши предки в своём сознании гармонизировали мир, не деля его на добро и зло, принимая его как единое божественное творение, сложное в своих потенциалах и проявленностях. Тьмой для них был лишь мир неизведанный, не освоенный пониманием и не охваченный разумным отношением к нему. В конечном смысле единым богом славян был бог света, основополагающим символом которого является Солнце, как изначальный источник жизни.
136. Славяно-арийское язычество чрезвычайно позитивное учение, обращённое к раскрытию всех творческих потенциалов личности на основе ответственного индивидуального поведения человека в мире. Так, согласно этому мировоззрению, грех не является проявлением внешнего влияния на сознание человека, отгородиться от которого и искупить который можно молитвой. Грех – это проявление внутренней слабости человека, проявление неразвитости каких-то элементов сознания, и избавление от этого порока есть дело самого человека, дело его совести и его чести, которое и нужно доказывать в реальной жизни. Нравственный облик человека, в котором проявляется вся совокупность истинного содержания всех его личностных свойств, тесно увязывался с именем человека (имя – мой (-мя), путь (-и), которым могли либо восславить, либо заклеймить позором. Так формировалось общественное мнение. Так языческая ведическая культура по всем направлениям влияния формировала сознание человека, направляя его жизненный путь к истинной цели. Собственно, объективно – почти все современные религии не перестают быть языческими, так как основываются на Слове, выстраивающем человеческое сознание по божественному принципу.
137. Кстати, об уклонении от цели. Ценность любой идеологической и духовной мысли, сформулированной человеческим сознанием (допустим даже влияние высших сил на этот процесс), заключается в её способности к дальнейшему развитию. В противном случае придётся отказать в такой способности разуму. Но субъективный разум, как известно, категория противоречивая, следовательно, противоречивы и последствия идеологического мышления, часто утрачивающие свой логизм, целевой смысл, а соответственно и духовное содержание. Поэтому любая идея, утратившая импульс своего целевого развития, неизменно проявляет способность уклоняться в сторону, извращаться – утрачивая смысл, перерождаться в противоречивые проявления сознания и поведения, то есть проявления субъективистского восприятия идеи, которое, как правило, вырождается в примитивное (упрощённое) её трактование и применение. Возможно, этого не избежала и языческая идея, развитие которой пошло по пути слепого идолопоклонства, мистификации и ритуализации, что давало поводы противникам языческой идеи к отказу в её праве на будущее. Но как показала история, подобной участи не удаётся избежать и всем другим идеям, разменивающим силу влияния на сознание самой идеи на ритуально-обрядовые действа, а подчас и религиозные демарши идеологического противоборения.Так абсурдным представляется использование духовной идеологии в качестве знамени в политических разборках, глумливое отношение к иноверцам, к их духовным святыням. Но и ревностно-агрессивное неприятие критически-конструктивного взгляда на духовную жизнь общества также далеко от идейного стремления к единому духовному началу – к Богу как проявлению истины. Никакая духовная мысль не вправе противопоставлять себя другой, не сопоставив их перед свободным выбором воли. Насильственная сшибка идей всегда реально выливается в жертвенное противостояние их носителей, но никогда в истинное единение и покой. Нередко самые высокие духовные идеи служат лишь поводом для развития противостояния, мотивы к которому лежат совсем в другой плоскости духа. В пылу противостояния никто не думает об идеях – все руководствуются иными соображениями, далёкими от высокого духа, но из символов которого рождается знамя борьбы. Воюют не идеи, а символы, которые кощунственно превращаются в орудие борьбы. Такая практика борьбы за истину в конечном счёте способна привести человечество к единению и вечному миру лишь на всеобщем кладбище, о чём очень убедительно поведал нам великий Кант в своей работе «К вечному миру».
138. Разговор о цели возвращает нас к главной теме повествования, теме пути, ведущему к истине, а следовательно, к пониманию Высшего Божественного Смысла, заложенного в основы существования этого мира. Раз уж мы подошли к очередному порогу нашего путешествия, давайте обозрим нашу жизнь с позиции Бога как абсолютного воплощения этого смысла, постараемся понять, в каком облике мы предстанем перед порогом его. Оглядываясь в прошлое своей жизни, мы погружаемся в анти-мир. Вы опять мне не верите? Но как же назвать ушедшее время? Ведь его уже нет. Каждым мигом нашей жизни мы всё глубже и глубже погружаемся в анти-мир, как та утонувшая в кувшине лягушка. И только наши деяния, которые будут иметь ценность в будущем, имеют шанс на продолжение жизни в нём. А дух, заложенный нами в их будущую жизнь, будет питать наши будущие жизни.
139. Поскольку в нашем разговоре об итоге, результативности человеческой жизни мы, как видите, вынуждены перемещаться из настоящего и в прошлое, и в будущее, то и разговор этот разумнее перевести в сферу метафизики, то есть позволить себе балансировать на грани видимой реальности и её внутренней глубокой содержательности, путь к которой лежит через интуицию. Исходя из этого некоторые понятия, выраженные языком физики, следует понимать, исходя из их метафизической сущности. Так под движением здесь подразумевается внутреннее движение душевных сил индивидуума, то есть устремлённость его сознания, а никак не движение самого тела в пространстве.
140. Итак, ура-а-а! – мы родились. В момент рождения на земле человек получает от неё импульс, который начинает жизненное вращение той спирали, о которой мы говорили ранее. Вижу, опять сомневаетесь: мол, что-то я не ощущаю никакого вращения. А разве мы ощущаем вращение Земли, скорость которой не так уж и мала – полный оборот за 24 часа. А ещё кто-то утверждает, что в природе не существует вечного двигателя! Итак, поистине священный момент прихода человека на землю порождает импульс вращения (ведь жизнь – это движение), который в физике так и именуется – «момент импульса». А закон, объясняющий природу силы, поддерживающей и сохраняющей вращение, называется «закон сохранения момента импульса». Самый расхожий пример закона сохранения момента импульса – фигуристка, выполняющая фигуру вращения с ускорением. Спортсменка толчком от земли запускает вращение корпуса, входит в него достаточно медленно, широко раскинув руки и ноги, а затем, по мере того, как она собирает массу своего тела всё ближе к оси вращения, прижимая руки и ноги, вращение ускоряется, и для его остановки приходится прилагать значительные усилия. По такому же принципу вращения несёт и нашу жизнь. Если мы вернёмся к нашему чертежу, изображающему карму, то сможем вновь проследить действие этого принципа.
141. В примере со спортсменкой мы применили понятие «собирать массу своего тела», в разговоре же о жизни, переходя на метафизический язык, уместнее говорить о «стяжании (собирании) духа». Итак, даже графическая условность демонстрирует нам, что стяжать, собрать божественный дух этого мира мы можем лишь делами и образом жизни, полезными всем (то есть миру). Этим мы как бы подключим свою жизнь к ритмам Вселенной, то есть войдём в резонанс с энергией Космоса. Резонанс (лат. resono – звучу в ответ, откликаюсь) – явление резкого возрастания амплитуды вынужденных колебаний (вращений) в какой-либо колебательной (вращательной) системе за счёт подключения к энергии системы. Таким образом, живя по божественным законам Космоса, откликаясь на них, мы взамен получаем обратный отклик в виде потока энергии, который наш организм преобразует в энергию нашей жизни.
142. Эта энергия в свою очередь способна питать других, настроившихся на ту же резонансную волну - проявление эффекта стоячей волны. Отсюда родилось православно-церковное понятие «собор», «соборность», то есть собирание людей под единой верховной идеей мироздания. Сознательно собрав, стяжав в себе этот божественный дух мироздания, человек освободит себя от необходимости нерационально растрачивать свою природную жизненную энергию на стяжание «материального духа», наполненного грубыми, сырыми, животными энергиями земной жизни, и никогда не поддастся бесовским наваждениям, способным «запутать» его жизнь, как это было ранее показано на рис.6. В образной реальности это выразится в собирании, подтягивании линии жизни к оси Вечности и устремлении её вверх, подобно тому, как фигуристка поднимает ранее раскинутые руки, вытягивая их высоко над собой, что сразу же придаёт силу вращению.
143. Как мы уже уяснили, понятие Бога как Абсолюта вытекает из его абсолютной вездесущности и всевечности, то есть из реальности действия его сущности в любой точке Вселенной в любой момент её существования. Эта истина делает бессмысленным метания человека в поисках места и времени для успешного обретения сознания истины или смысла жизни. Здравый смысл должен привести человека к осознанию того, что его жизнь есть бессчётная череда пересечений, перекрестий мигов времени и точек пространства. И только осмысленное, последовательно-целенаправленное преодоление этих перекрестий (+) пути сложится в совокупность жизни, приводящей к цели. Иными словами, жизненный путь человека должен быть подобен лестнице, ведущей на небо, в которой ступенями являются преодолённые жизненные препятствия (– ), а направляющей тетивой – луч света истины, животворящей силы (1). Но очевидно, что ступени приобретут свою устойчивость, только если опорой им будут две параллельные тетивы – именно такой образ напоминает наша спираль ДНК. Вот эту вторую тетиву, служащую нам надёжной опорой, мы и должны выстроить своей жизнью. От правильного её направления, параллельно (гр. рarallelos – рядом идущий) лучу истины, зависит совершенство нашей лестницы, возводящей наш путь наверх к эволюции; лестницы, построить которую невозможно без постижения Бога и которая издревле называется «серебряный шнур», соединяющий нас с ним.
144. Как мы помним, по законам физики последовательное целенаправленое движение характеризуется спиралевидной направленностью, оно как бы ввинчивается в пространство-время. Но встаёт вопрос: в какую сторону идёт направление ввинчивания? Давайте рассуждать. Поскольку мы говорим о целенаправленном движении, то, естественно, направление движению задаётся сущностью цели. Если мы организуем наше движение жизни в соответствии с духом мира, то есть с божественной истиной, то сразу же включаются соответствующие механизмы сознания, руководящим центром которых является правое полушарие мозга, и всё движение обретает правонаправленную траекторию. Помните, что именно так закручена спираль ДНК? В таком же направлении движется и время. Отсюда выражение, характеризующее жизнь человека, соизмеряющего свою жизнь с современными потребностями, жить в духе времени. Но если жизненный путь человека обретает характер отклонения от магистрального пути движения, заданного во Вселенной, то такое движение, в соответствии с Законом сохранения момента импульса, включает механизм гистерезиса (торможения, отставания), а в физическом плане – скручивания спирали в обратном направлении, что метафизически возвращает (удерживает) человека в грубой земной реальности своевременно нерешённых проблем, не отвечающих потребностям текущего времени. Так фигуристка, упором ноги задерживающая своё стремительное вращение, вынуждена на какое-то время поддаться силе, раскручивающей её в обратном направлении. Одним словом, если руководствуешься преимущественно левополушарным мышлением – возвращайся на землю считать, делить и присваивать то, от чего тебя ещё не освободило твоё отсталое сознание. Николай Рерих объяснял это так: «Мудро понимать спираль движения, ибо приложение энергии устремляет струю высоко, но закон тяготения осаждает уровень. Так слагаются ступени». Действительно, возвращение спирали жизни назад придаёт пружине упругости и накоплению энергии для нового импульса жизни на ином её уровне.
145. В древнеславянском мировоззрении понятие право не считалось поворотным, так как это естественное движение раскручивания спирали (времени). В некоторых славянских языках понятие "в право" означает "прямо". Движение влево – поворот, закручивание спирали, её укладка (отсюда - лечь, лежать, уложиться (ступенью), а жизнь человека рисовалась в образе летящей стрелы, пущенной к цели, тогда как грех рассматривался как отклонение от цели (сломленая траектория полёта). Именно отсюда произошло выражение «падший ангел» или «Люцифер» – свет, луч (люци), сломленный, искривленный (-фер; отсюда «сфера» – изогнутая конструкция, подобная нашей карме). Теперь понимаете, что такое «ад»? Это место Люцифера, то есть того, кто мог быть ангелом, лучом света, но искривил, поломал направление своего заданного пути, это место нашего общего обитания, и будет оно таким до тех пор, пока мы не превратим его в рай. Потому что рай там, где нет ада. А тьма там, где нет света. Но что же сломало, заставило искривиться наш луч света? А дело в том, что каждый луч света, как и всё в нашем земном мире, имеет свой конец, свою смерть, которая возникает в результате столкновения луча с непрозрачностью среды. Вот такой средой, способной поломать свет, лежит на его пути наш человеческий конгломерат (лат. сonglomeratus – собранный, скопившийся; механическое соединение чего-либо разнородного, беспорядочная смесь), подобный чёрному углю, предназначенному для топки. Природу происхождения этой чёрной массы хорошо демонстрирует всё тот же рис.6.
146. Помните, я говорила, что в аду непременно присутствуют его извечные атрибуты? Вот они все и в сборе: котёл, на который похожа наша карма (перевёрнутый, как и положено в анти-мире – проявление эффекта камеры-обскуры), бесы, великие путаники и искусители, Люцифер, хозяин этих мест, а теперь вот ещё и угли, сила тления которых характеризует степень наших непрогоревших страстей и неуёмности желаний. Но я также говорила, что всё, что ни происходит неприятного, мучительного в этом нашем мире, всё для разумного человека может превратиться в пользу. Препятствие, гасящее энергию луча, обречённого на смерть, способно кресалом (крестом высшей энергетической силы) возжечь луч новой силы. Было бы желание!
147. Поэтому, невзирая на все трудности пути, не будем останавливаться на полдороге, а продолжим, кому не наскучил этот путь, усваивать для себя все тайны нашей жизни, формируя ясное представление о ней. Так, ось Вечности (V) – образное физическое выражение света, который имея электроволновую природу, движется в пространстве-времени со скоростью близкой к 300 000 км/сек. Солнечный свет для нас есть не что иное, как основа жизни во всей её бесконечности, поэтому он реально выражает божественную сущность мироздания как объединяющую, всеобъемлющую силу Вселенной. Подключая, подтягивая свою жизнь к идейному источнику этой силы (оси Вечности), активно демонстрируя свою жизненную нравственную позицию через личное поведение, мы прорываемся к свету, напитываемся им и, становясь сами как бы лучом, передаём его нижестоящим, освещая тем пространство нашей общей земной кармической жизни. Таким образом мы, включая свою жизненную энергию в резонанс с энергиями Вселенной, своими усилиями (пахтанием) совместно с другими, как бы структурируем наше жизненное пространство по качественным признакам: на более упорядоченное, светлое – высшее, преобразованное нами в мир более тонких ментальных энергий, отделяя его от беспорядочного низшего – мира грубых материальных астральных энергий. Такое более чёткое структурирование нашей общей среды обитания на более светлые, нравственные её стороны и тёмные бездны бессознательных проявлений, чреватые коварными случайностями, способствует установлению в общем массовом сознаниии более чётких ориентиров поведения, более конкретного (подобного лучу маяка, разрывающего ночную мглу) отношения к действительности, то есть собирания (стяжания) нравственного духа, а следовательно – прояснения сознания. Ясное нравственное сознание подобно маяку во мраке ночи способно вести человека к его магистральным жизненным целям, не отвлекая жизненную энергию на собирание (стяжание) мнимых соблазнов и мелких, сиюминутных ценностей. Коллективное, массовое нравственное сознание, способное устранить страх неведомого в индивидуальном сознании, многократно усилит индивидуальную тягу к истинным ценностям. На миру и смерть мила, говорят в народе. Но насколько же милее может быть нравственная жизнь, поддержанная общественным порядком, то есть одобренная обществом!