13.1. Человек как философское понятие. Важнейшей проблемой в философской антропологии является антропосоциогенез - соотношение природного и социального в историческом и индивидуальном развитии человека: его происхождение, сущность, место, занимаемое им в природе, и его роль в общественной жизни.
Проблема человека в истории философии. Первые идеи о человеке высказывались задолго до появления философии. Мифы, сказания, предания и языческие религии – это были первые представления, раскрывающие понимание природы, предназначение и смысл жизни человека.
В восточной философии человек воспринимается как часть космоса, познание которого позволяет познать и самого человека. Ведические мифы евразийского периода указывают на классовое, а точнее кастовое происхождение людей из пуруши (первочеловека): «Брахманом стали его уста, руки кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра» . В древнеиндийской философии интерес к человеку проявляется в текстах примыкающих к Ведам – Упанишадах. В них преобладает проповедь пассивно-созерцательного отношения к миру, провозглашается избавление от чувственных удовольствий как одного из путей преодоления закона кармы (воздаяния) и бесконечного круговорота перерождений - сансары (переселения души). В индуизме только достойные поступки будут способствовать рождению в качестве брахмана, кшатрия или вайшьи, а тому, кто вел не праведный образ жизни в будущем суждено родиться членом низшей варны – шудром или даже в облике какого-либо животного. В неортодоксальных учениях предполагается избавление от страданий и прекращения сансары - в буддизме просветления теоретически достичь мог каждый, но достижение нирваны (полноты внутреннего бытия, отсутствия желаний, абсолютной отрешенности от внешнего мира) только при условии усвоения четырех «благородных истин» и пройти «восьмеричный путь». В джайнизме нирвана - совершенное состояние души, освобожденной от оков материи, бесконечное перерождение(сансары) путем соблюдения аскетизма и принципа ахимсы (не причинения зла живому).
В древнекитайском памятнике «Шу цзин» (Канон истории) зафиксировано высказывание Сунь-цзы о том, что «человек – воплощение наивысшей одухотворенности в мире вещей». Этот тезис о единстве, гармонии природы и человека пронизывает все конфуцианское учение о «совершенном человеке», в котором личное и общественное должны были составлять гармоническое единство. В основе конфуцианского учения лежат идеи, что цзюнь-цзы (благородный муж) должен усвоить пять основных добродетелей: Жень (гуманность), И (долг), Ли (ритуал), Сяо (почтительность), Чжи (знание). Сам Конфуций утверждал, что он «странствует в человеческом», а даосы «странствуют за пределами человеческого». Можно заключить, что Конфуций придерживался китайской традиции с социальной направленностью, а учение Лао-цзы – даосизм стремится выйти за пределы социума, рассматривает человека как элемент космоса, совпадающий с последним как по своей структуре, так и, по сути.
В античной натурфилософии человек мыслится как микрокосм, являющийся отражением Космоса, понимаемого живым организмом. Именно так воспринимали человека ионийские философы (милетцы, Гераклит), для которых был характерен гилозоизм; пифагорейцы утверждавшие, что гармония чисел управляет и Космосом и человеком; Эмпедокл, который предписывает воздержание от мясной пищи и кровавых жертв, в которых видит убийство ближних, признает, что наша душа переселяется не только в тела животных, но и в тела растений: он помнит, что он сам был уже однажды «юношей, девой, кустом, птицей и рыбой безгласной», обещает верному ученику научить его снадобьям против старости и болезней и даже для воскресения мертвых.
Виднейший из софистов Протагор и выдвинул тезис: «Человек есть мера всех вещей», утверждая субъективную обусловленность знания. Сократ, полемизируя с ними, впервые обосновал принцип этического рационализма, утверждая, что «добродетель есть знание». Аристотель определил человека как «животное политическое», т.е. человек может стать человеком только в обществе. В античной философии на ранних этапах, как в восточной философии, преобладал космоцентризм. Человек воспринимается как часть космоса, познание которого позволяет познать и самого человека. Но одно из отличий ее от восточной философии состоит в том, что человек занимает более активную позицию, в его поведении обнаруживается больший рационализм.
В средневековой философии преобладает концепция теоцентризма. Религии средневековья (и христианство, и ислам) определили человека как существо греховное, а смысл жизни ему рекомендуют искать не в самой жизни, а вне ее: «Не любите мира, ни того, что в мире, - утверждает апостол Иоанн, - Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от отца, но от мира сего». Такие же установления имеются и в «Коране». От имени аллаха утверждается: «Я ведь создал джиннов и людей только, чтобы они Мне поклонялись» (51: 56).
В философии эпохи Возрождения приоритет антропоцентризма и природоцентризма. В эпоху Ренессанса были возрождены античные представления о человеке. Идеологи гуманизма провозгласили человека лучшим творением, венцом природы. Николай Кузанский писал: «Homo non vult esse nisi homo» (Человек не хочет быть ничем иным, кроме человека). Беспредельный восторг перед величием и гармонией мира испытывали Дж. Бруно и Кеплер. Но вскоре осознание беспредельности Вселенной показало беззащитность человека в этом мире.
Французский философ, математик и физик Паскаль одним из первых увидел не только величие звездного неба, но и его жуткую загадочность. С непревзойденной и поныне ясностью Паскаль прочувствовал бесконечность Вселенной и ограниченность возможностей человека. «Человек, – по мнению Паскаля, - всего лишь тростник, слабейшее из творений природы, но он тростник мыслящий. Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды. Но пусть даже его уничтожит Вселенная, человек все равно возвышеннее, чем она, ибо сознает, что расстается с жизнью и что слабее Вселенной, а она ничего не сознает» . В Новое время – человек рассматривается механистически: душа отождествляется с сознанием, а тело – с машиной. С 19 века европейское мышление поворачивается в сторону индивидуального существования.
Основанием для определения человека в философии ХХ в. являлись либо особые биологические или социальные качества как «homo habilis» (человек умелый), «homo sapiens» (человек разумный), или «рациональное животное» (Линней), «животное, производящее орудия» (Франклин), «символическое животное» (Кассирер), «тростник мыслящий» (Паскаль), «существо, делающее выбор» (Кьеркегор), «существо ущербное, халтура природы» (Шопенгауэр) «не законченная форма человека будущего» (Ницше).
Таким образом, за две с половиной тысячи лет истории философии человека наделили таким количеством эпитетов, сколько не имеет их ни один другой объект философии: существо разумное, играющее, символическое, политическое животное, венец природы, тупик жизни, ложный шаг жизни, животное, создающее орудия труда, существо, обладающее самосознанием, существо моральное и свободное и т.д. Определения человека можно разделить на три группы. Одни мыслители утверждали, что человек – это лучшее творение, венец природы. Другие полагали, что человек сам себя создал, и он есть мера всех вещей. Третьи считают, что человек – ошибка природы и у этого злосчастного создания нет никакого будущего. Из сказанного следует, что единой позиции для философского понимания человека нет, как нет и определенного основания предположить, что такая позиция появится в ближайшее время. Следует отметить, что возникновение той или иной концепции человека зависит от мировоззренческой позиции. Наиболее распространенными концепциями являются: антропоцентризм, социоцентризм, космоцентризм (природоцентризм), теоцентризм, экзистенциализм и др. «Европа расплатилась человеком за науку и технологии. За знание законов природы. Ибо знание природы достигалось ценой незнания человека. Европейская философия имела дело не с человеком, а с какими-то химерами: с экзистенцией, трансцендентальными субъектами и рабочей силой. Человек оказывался простой дырой в онтологии сознания, пустым местом» . Следует заметить, что европейская философия, начиная с Сократа и Протагора, уделяла первоочередное внимание рациональности человека, его разуму, в то время как восточная философия больше внимания уделяла духовному, гармоническому сочетанию человека с природой.
Современные представления о человеке. В основе представлений об антропогенезе в 20 веке было получено много новых данных в подтверждение симиальной (от лат. simia — обезьяна) гипотезы происхождения человека Ч. Дарвина (1871). Вторая половина 20 в. в антропологии ознаменовалась информационным взрывом в результате резкого увеличения числа находок ископаемых предшественников человека в Африке и Евразии. Начиная с 60-х годов, в антропологии широко внедряются новые, прежде всего, радиометрические методы датирования костных остатков и вмещающих их геологических пород, а также методы молекулярной биологии, позволяющие установить примерное время расхождения современных видов приматов и человека от общего предка и определить степень прямого родства современных и ископаемых форм по особенностям строения их молекул (ДНК, белков и др.).
С учетом взаимосвязи общего и единичного, общесоциологического и конкретно-исторического выступать следует не против природы человека («человека вообще»), а против ненаучных и неубедительных ее истолкований. А таких истолкований действительно очень много. Вот только некоторые из них: природа человека - это: а) врожденные биологические свойства (биологические константы) человеческого индивида; б) биопсихическая конституция, общая всем людям; в) универсальные характеристики («схемы») человеческого поведения, остающиеся неизменными для всех времен и народов; г) специфические законы, обеспечивающие устойчивость жизненных сил и устремлений человека; д) симбиоз анатомо-физиологических характеристик человека и общих требований общественной жизни.
Проблема происхождения и развития человека имеет множество концепций: религиозную, космическую, эволюционную, трудовую, миграционную и другие. Безусловно, две первые весьма красивы. Вряд ли кто откажется иметь своим первопредком Адама, созданного Богом по образу и подобию своему. Да и космическое происхождение весьма лестное для человека в любом из вариантов. Известный историк и лингвист Захария Ситчин (род. в 1922 г. в г.Баку, живет в США) развивает теорию древних астронавтов о происхождении человека. Он приписывает создание древней Шумерской культуры с планеты Нибиру, которая движется по вытянутой орбите вокруг Солнца с периодом обращения 3600 лет. В свое время её катастрофическое столкновение с древней планетой Тиамат, находившейся между Марсом и Юпитером — сформировало планету Земля, Луну и пояс астероидов и комет. Это был дом могущественной человекоподобной расы Аннунаков из Шумерской мифологии, которые, как полагает Ситчин, выжили и позднее посетили Землю. Здесь, на Земле, при помощи генной инженерии, они создали наш вид (людей), скрестив свои гены с генами Homo erectus. Ситчин выдвинул дату следующего сближения с Нибиру (2085 год), но наиболее обсуждаемая дата — приблизительно 2012 год, в котором будет отмечаться конец Календаря Майя.
Создан ли и заселен человек на Землю инопланетянами, могущественным Логосом или даже случайно занесен космическим ветром в виде семян – ДНК с других планет – этот вопрос пока стоит открытым. Кому не хотелось бы найти своих родственников в каком-нибудь созвездии Кассиопеи или туманности Андромеды...
Увы, эволюционная антропология, которая использует данные естественных и общественных наук о человеке и Земле все больше предъявляет факты эволюционного происхождения человека не просто от единых приматов с обезьянами. В качестве далекого предка называются животные, похожие на современных тупайи - семейство полуобезьян, внешне напоминающие белок (их малайское название и означает «животное, похожее на белку»), но с длинными острыми мордочками и розовыми носами с густым и мягким мехом, с примитивным мозгом, гладким, без борозд и извилин…
Не так давно нашли в Кении останки, возможно, нашего предка, которому 6 млн. лет. Палеоантропологи считают, что это общий предок человека и обезьяны, поэтому шимпанзе, скорее нам брат, чем предок. Прошло немало тысячелетий, пока примерно 100 тыс. лет назад люди (возможно, некоторыми чертами они напоминали людей современного типа — кроманьонцев) начали расселяться по Европе, Передней Азии и другим регионам земного шара. Эту, так называемую миграционную гипотезу, или теорию моноцентризма, иначе называют «гипотезой африканской Евы», так как основным аргументом ее сторонников служат данные о распространении в различных группах современного населения идентичных генов митохондриальной ДНК, передающихся только по женской линии. Противоположная точка зрения (эволюционная гипотеза, или теория полицентризма) предполагает независимое развитие сапиенса в нескольких (от 2 до 4-5) центрах с культурной и генетической преемственностью между ранним и более поздним населением. Наиболее вероятно, что на этих этапах эволюция человека происходила при смешениях между разными группами развивающихся гоминид, то есть по сетевому типу.
Итак, начиная примерно с 40 тыс. лет назад, устанавливается относительная стабильность физического типа человека; напротив, весьма медленная до этого эволюция культуры с появлением человека разумного сменяется развитием во все возрастающем темпе. Происходит постепенное сужение сферы действия естественного отбора в силу создания культурной среды. Однако биологическое развитие современного человека продолжается. На протяжении современной геологической эпохи (голоцена) прослеживаются некоторые проявления так называемой «эволюции утрат», выражающейся, например, в ослаблении челюстного аппарата и зубной системы, а также в эпохальных сдвигах — серии разнонаправленных изменений, затрагивающих общие размеры тела, массивность скелета, форму головы, а другие признаки как, например, аппендикс, хвост, соски у мужчины и самцов животных - эти органы атавизма, видимо, указывают на гермафродитизм первочеловека. Вопрос о том, насколько эти процессы затрагивают генофонд человечества, остается пока недостаточно изученным, поскольку на них влияют многие общие и локальные, биологические и социальные факторы в их сложном взаимодействии. Ослабление действия естественного отбора иногда оценивают как фактор, угрожающий человечеству генетической деградацией: из-за накопления вредных мутаций может возрасти частота наследственных заболеваний и аномалий. Вместе с тем, значительный рост населения Земли при усиливающихся его миграциях и смешениях препятствует проявлениям мутационного процесса и дальнейшей биологической эволюции. Возможность же направленного воздействия человека на собственный генетический материал, видимо, вполне реальна. Однако эта проблема является не столько медико-технологической, сколько, прежде всего, социально-этической, затрагивающей религиозно-нравственные основы современного общества.
Таким образом, современное толкование возникновения жизни на земле имеет несколько версий. Сторонники натурализма отдают предпочтение природной эволюции. До сих пор неизвестно, была ли жизнь занесена в виде спор из космоса на Землю или она возникла химическим путем. Во всяком случае, эволюционный путь имеет немало случайностей, которые совпали на уровне фантастики. Прежде всего, оптимальное расстояние Земли от Солнца, ее оптимальная масса для удержания атмосферы. Более того, возникшая жизнь не обязательно должна развиваться до человека. Возникновение человека, вероятнее всего, было случайностью, непредсказуемой мутацией, которую, возможно, вызвала повышенная радиация. Одним словом, около 40 тыс. лет назад, на рубеже верхнего палеолита, «человек разумный» становится единственным представителем семейства гоминидов и заселяет практически всю Землю. Как биологический вид человек имеет множество общих признаков с млекопитающими, прежде всего с приматами. И этот атавизм довлеет над человеком «до тех пор, пока человек будет сориентирован на свою биологическую, а не собственно антропологическую, константу – он останется марионеткой инстинктов, вытесненных в глубины бессознательного. Инстинкт духовного самосохранения гарантирует человечеству новую природу, которая сформируется на основе физиологических корреляций нравственных страданий. Критика «слишком человеческого» только-только получила прописку в философии в виде философии ценностей» . Рассмотрим некоторые теории антропосоциогенеза.
Эволюционная теория. В теории «О происхождении видов» Ч.Дарвин исходит из естественного происхождения человека. 150 лет тому назад, в 1859 г. Дарвин опубликовал работу «Происхождение видов путем естественного отбора», в которой обосновал гипотезу происхождения человека от обезьяноподобного предка в процессе эволюции и борьбы видов. Специфические особенности человека, резко выделяющие его из мира животных: прямохождение, развитие головного мозга, мышление и членораздельная речь. Человек познает и изменяет мир и самого себя, творит культуру и собственную историю. Эволюционировал ли человек, например, от кроманьонца тоже вызывает вопрос. Быть может современные «снежные люди» и есть выжившие кроманьонцы. Их рост составлял 180-190 см. Следует, наверное, согласиться с К.Ясперсом, который утверждает, что, скорее обезьяна произошла от человека, чем он от нее. И действительно животное жестко запрограммировано природой, а человеческий ребенок рождается с совершенно открытой программой и всякий раз заново становится человеком. И если он вырастает среди волков или обезьян, а затем возвращается к людям, то человеком ему уже не стать. Увы, рассказ Киплинга о Маугли – это только сказка.
Трудовая теория. Трудовую теорию антропосоциогенеза изложил Ф.Энгельс в работе «Роль труда в процессе превращения обезьяны в человека» (1876). Многие годы в философии и антропологии господствовала точка зрения, согласно которой человек поднялся над животным состоянием тогда, когда стал изготовлять орудия труда. Но это не совсем так. Вероятно, около 2 млн. лет назад австралопитеки дали начало роду «человек» (Homo), первым представителем которого многие ученые считают «человека умелого» (Homo habilis) — его ископаемые остатки находят вместе с древнейшими каменными орудиями (т. н. олдувайская культура). Миллионы лет просуществовали без изменений дубинки и каменные топоры. Животные, такие как бобры, пчелы, птицы более преуспели в совершенствовании своих изделий. Археологи при раскопках древних стоянок почти всегда находят предметы культа и примитивного искусства, а орудия труда на всем протяжении предистории человечества не изменялись. Человек оказался не столько животным, производившим орудия труда, сколько животным символическим и общественным. Человек может вообще ничего не делать, оставаясь человеком, а вот социальная изоляция и отлучение от культурного творчества может привести к одичанию, к деградации.
Теория философской антропологии сформировалась в 20 в. Основоположники философской антропологии попытались найти отличия в способе существования человека и животных. Таким образом, «философская антропология» - это философские взгляды на происхождение, эволюцию и специфику существования человека как носителя особого рода реальности.
Начало философской антропологии связано с появлением работ М. Шелера «Положение человека в космосе» (1928) и Г. Плеснера «Ступени органического и человек» (1928). В центре внимания этих авторов — специфическое отличие в способе существования человека и животных. Это отличие Шелер видит в способности человека отрешиться от давления биологических потребностей, в «дистанции» его по отношению к окружающей среде. Принципом существования человека Шелер считает внежизненный «дух», тормозящий и сублимирующий органические влечения. Плеснер определяет специфику человека как «эксцентричность», постоянный выход его из непосредственности существования, при этом «эксцентрическое» положение человека определяет не какой-либо один высший «слой» его существа, а всю его организацию, начиная от низших вегетативных уровней.
В целом для развития философской антропологии после Второй мировой войны характерно сложное взаимодействие её с экзистенциализмом, прагматизмом, глубинной психологией, структурализмом. Имеются также попытки эклектического сочетания антропологического подхода с принципами марксизма (Ж. П. Сартр и др.), ревизионистской интерпретации марксизма в духе антропологизма.
Концепция природно-родовых потребностей человека. В ее основу положена классификация базовых потребностей человека известного американского ученого, основателя так называемой гуманистической психологии Абрахама Маслоу . Исходной базовой потребностью человека, по Маслоу, является: 1) Потребность в самой жизни, т. е. совокупность физиологических и сексуальных потребностей - в пище, одежде, жилище, продолжении рода. 2) Потребность в защищенности и безопасности - следующая по восходящей значимости базовая потребность человека. Проявлений у нее очень много. Тут и забота о гарантированной занятости, заинтересованность в стабильности существующих институтов, норм и идеалов общества, тут и желание иметь счет в банке, страховой полис, тут и отсутствие тревоги за личную безопасность, и многое другое. 3) Потребность в принадлежности (к той или иной общности), причастности и привязанности - такова, по Маслоу, третья базовая потребность человека. Проявления у нее тоже самые разнообразные. Это и любовь, и симпатия, и дружба, и другие формы собственно человеческого общения, личностной близости. 4) Потребность в уважении и самоуважении - еще одна базовая потребность человека. 5) Потребность в самовыражение, самоутверждение, самореализация, т.е. в творчестве и самоактуализации личности - последняя, завершающая, по Маслоу, базовая потребность человека.
13.2. Проблема личности в философии. Есть древний анекдот. Сократ говорил, что человек – это животное на двух ногах, без перьев. Софисты общипали курицу и принесли Сократу: «Вот твой человек». Так что же такое человек? Вопрос, на который не так просто ответить, как это кажется на первый взгляд. Известный русский философ А.А.Богданов писал: "Для обывателя «человек» - это вовсе не загадка, не «проклятый вопрос», а просто живой факт его обывательского опыта: «человек» - это он сам и другие обыватели, и все, кто обладает достаточным сходством с ними... Для философа-метафизика «человек» - великая загадка... - это существо, одаренное разумом, «нравственною свободою», «стремлением к абсолютному» и тому подобными возвышенными свойствами...». Необходимо различать понятия «человек», «индивид», «индивидуальность» и «личность».
Человек - это родовое понятие, указывающее на отнесенность существа к высшей степени развития живой природы - к человеческому роду. В понятии «человек» утверждается генетическая предопределенность развития собственно человеческих признаков и качеств. Необходимо определить понятия и дефиниции.
Индивид - это единичный представитель вида «homo sapiens» . Как индивиды люди отличаются друг от друга не только морфологическими особенностями (такими, как рост, телесная конституция и цвет глаз), но и психологическими свойствами (способностями, темпераментом, эмоциональностью).
Индивидуальность - это неповторимое своеобразие личностных свойств конкретного человека. Это своеобразие его психофизиологической структуры (тип темперамента, физические и психические особенности, интеллект, мировоззрение, жизненный опыт). Соотношение индивидуальности и личности определяется тем, что это два способа бытия человека, два его различных определения. Несовпадение же этих понятий проявляется, в частности, в том, что существуют два отличающихся процесса становления личности и индивидуальности.
Личность. У российского психолога А.Н.Леонтьева есть известное выражение: «Личностью не рождаются, личностью становятся». Личность - устойчивая система социально значимых черт, характеризующих индивида как члена общества или общности. Личность определяется данной системой общественных отношений, культурой и обусловлена также биологическими особенностями. Становление личности есть процесс социализации человека, который состоит в освоении им родовой, общественной сущности. Это освоение всегда осуществляется в конкретно-исторических обстоятельствах жизни человека. Становление личности связано с принятием индивидом выработанных в обществе социальных функций и ролей, социальных норм и правил поведения, с формированием умений строить отношения с другими людьми. Сформированная личность есть субъект свободного, самостоятельного и ответственного поведения в социуме.
Содержание понятия «личность». Едва ли в отечественной педагогике, психологии, да и историческом материализме, как составной части марксистско-ленинской философии, найдется категория, сравнимая с категорией «личность» по количеству противоречивых определений. Известный психолог В.П.Зинченко по этому поводу отметил: «Конкурировать с понятием «человек» могло бы понятие «личность». Мне второе понятие кажется менее адекватным по двум причинам. Во-первых, понятие личность весьма невразумительно истолковывается в нашей литературе» . Просмотрев около двадцати определений личности в нашей литературе, он пришел к заключению, что он не личность. То есть проблема формирования, становления личности - это часть, конечно, важнейшая, но все же лишь часть более широкой проблемы развития человека.
Американский психолог и философ рубежа XIX - XX веков, один из основоположников прагматизма, У.Джемс считал, что личности могут быть подразделены также на три класса: 1) физическую личность, 2) социальную личность и 3) духовную личность . Известный советский философ Э.В.Ильенков в работе «Что же такое личность?», писал: «Человеческая личность, по старинке называемая иногда «душой», той самой «душой», которую каждый человек знает как свое «Я», как нечто уникально-неповторимое, неразложимое на какие-либо общие составляющие и, стало быть, принципиально ускользающее от научно-теоретических определений» . Грузинско-российский философ М.К.Мамардашвили утверждал: «Личность - это форма, способ бытия, особое состояние жизни, находка ее эволюции. Я бы сказал так, что личность - это «крупная мысль природы». Самонастраиваемость ее проявлений не зависит от всезнания или от каких-либо высших ориентиров... Понимаете, ведь главная страсть человека - это быть, исполниться, состояться» .
Итак, личность в социальной философии - это, прежде всего человек, наделенный социальными качествами, то есть такими качествами, которые он приобретает при взаимодействии с обществом. Современная социальная философия ставит перед собой задачу изучения различных социальных типов личности, формирующихся в результате социальной дифференциации общества. Обыденное или бытовое сознание, - это сложная система, в которую входит освоенная часть устной речи и письменного языка повседневного общения, иерархия ценностей, сформировавшиеся моральные образцы поведения, навыки межличностного общения, знание традиций и обычаев, определенные знания правовых и политических норм и т.п. И что особенно интересно: все это многообразие взглядов и представлений почерпнуто человеком не специально, а как бы само-собой, из обыденного мира повседневности. Понятно, что в такой форме мировоззрения благополучно уживаются основы научных знаний, народная мудрость, определенная наблюдательность, расчетливость, мистика, суеверия, пережитки многих прошлых веков, предвзятость и ограниченность рамками своих собственных интересов. Но если человека главным образом формирует повседневность, то, не изменив ее, изменить человека невозможно. Трудно рассчитывать на то, что у родителей, не обременяющих себя знаниями норм современного этикета, в убогой обстановке неуютной квартиры, в грязном подъезде, в волнах ненормативной лексики, при засилии на телевизионном экране примитивных и отупляющих фильмов будет воспитан ребенок, воплощающий в себе все земные добродетели. Таким образом, задача формирования личности состоит не только в передаче знаний, как полагают многие, это еще и трансляция социального опыта, которая осуществляется в культуре.
Социализация личности. Термин социализация многозначен и по-разному интерпретируется авторами. Диапазон интерпретаций располагается от понимания его как пассивного усвоения личностью культуры до подчеркивания в процессе социализации собственной активности субъекта, его саморазвития. Как известно, термин «социализация» был впервые употреблен американским социологом Ф. Г. Гиддингсом еще в 1887 году и означал «развитие социальной природы или характера индивида», «подготовку человеческого материала к социальной жизни». В настоящее время слово «социализация» обозначает совокупность всех социальных и психологических процессов, посредством которых индивид усваивает систему знаний, норм и ценностей, позволяющих ему функционировать в качестве полноправного члена общества. Она включает в себя не только осознанные, контролируемые, целенаправленные воздействия (воспитание в широком смысле слова), но и стихийные, спонтанные процессы, так или иначе, влияющие на формирование личности. Педагогика и психология разработали систему социализации – воспитание как целенаправленное развитие человека, включающее освоение культуры, ценностей и норм общества. Осуществляется через образование, а также организацию жизнедеятельности определенных общностей. В воспитании взаимодействуют личность, семья, государственные и общественные институты; учебно-воспитательные заведения, средства массовой коммуникации, религиозные институты, общественные организации и др.
Понятие «социализация» используется для характеристики процесса формирования личности под воздействием социальной среды, хотя его природа трактуется по-разному. В настоящее время процесс социализации неразрывно связан с развитием информационного пространства и повышением уровня информационной культуры личности. Сегодня информатизация существенно изменила процесс обучения, как преподавателей, так и студентов, обслуживающего персонала. Однако в первую очередь следует развивать уровень информационной культуры. Если обобщить существующие наработки в области исследования терминологической сущности информационной культуры, то она определяется, прежде всего, как компонент общей культуры личности или общества, который отражает информационное мировоззрение субъекта. К тому же это уровень социальной активности, а также процесс сохранения созданного и производства, распространения и потребления объектов культуры. Таким образом, информационное общество является фактором социализации личности, а информационная культура является инструментом адаптации человека к условиям информационной среды и в содержательном плане воздействовать на мировоззренческий, морально-этический, психологический, социальный и технологический уровни.
Индивидуализация личности. Индивидуализация личности представляет собой процесс актуализации неповторимого своеобразия человека. Индивидуальное в качестве особенного, единичного, отличительного противопоставляется типичному, присущему всем или значительной части данного класса. В европейской философии идея индивидуальности была связана с разработкой Демокритом понятия атома, или индивида. Согласно учению его последователя Эпикура из атомов состоят любые тела, в т.ч. и тело человека, а вместе с ним и его душа. Безраздельное господство необходимости в мире атомов, распространенное на атомы души, делает невозможным допущение свободы воли человека и безусловное разложение его тела и души: «Смерть не имеет к нам никакого отношения, - считал Эпикур, - когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет» («К Менекею»). Случайные отклонения атомов от закономерных траекторий приводит к их столкновению (Цицерон «О пределах добра и зла»). Китайский мыслитель Лао-цзы также считал, что отклонение человека от естественных законов Дао привело к созданию правил и церемоний: «Добродетель» появляется после утраты Дао, «гуманность» - после утраты добродетели, «справедливость» - после утраты гуманности, «почтительность» - после утраты справедливости. «Почтительность» - это признак отсутствия доверия и преданности. Она начало смуты».
Начиная с эпохи Возрождения индивидуализация рассматривается как альтернатива социализации и становится исходной точкой новоевропейского индивидуализма. Наиболее полное развитие проблема индивидуализации получает у Лейбница в его учении о монадах как о множестве замкнутых в себе специфических субстанций бытия, которые находятся между собой в отношении изначально предустановленной (Богом) гармонии, когда тот избрал для существования данный «наилучший из возможных миров». Монады как субстанции не зависят друг от друга и не могут влиять одна на другую, тем не менее, развитие каждой находится в соответствии с развитием других и всего мира в целом. Каждая монада может выражать и отражать весь мир («монада – зеркало Вселенной»). В то же время в монаде заложена индивидуальная программа, «полного индивидуального понятия». Монады образуют восходящую иерархию, в которой особое место занимают монады, способные не только к перцепции (смутному и бессознательному восприятию), но и к самосознанию, апперцепции, к которым Лейбниц относил души людей. Понятие монады как одушевленной жизненной индивидуальности использовалось в учении Гете как совокупность живых форм, органически развивающихся на всех уровнях бытия.
Определяющее место в философской антропологии занимает идея о неделимости «индивидуальной природы». В учении Юнга индивидуация рассматривается как процесс становления личности, ее созревания в результате ассимиляции сознанием содержания личного и коллективного бессознательного. За процессом индивидуации, по Юнгу, стоит особая скрытая направляющая тенденция, исходящая из своеобразного центра душевной жизни человека – т.н. самости. Процесс этот протекает непроизвольно и «естественно», наподобие растительного роста, и вместе с тем требует сознательного содействия человека скрытой цели его бессознательного. Как уже отмечалось, М.М.Бахтин указывал, что индивидуализация личности, совершается не в сфере социальности, а в сфере сознания. Проблема индивидуализации связана с вопросом, может ли человек стать самобытной, уникальной личностью, не превратит ли его процесс социализации в стандартный «винтик» социальной машины? Определение индивидуальности предполагает постижение целостности конкретного субъекта, исходя из его потенций. Задача такого определения не только выявление факта отдельности данного человека, но и развитие его уникальных качеств. Природа в каждом индивиде сберегает не только общевидовые, но и неповторимые, уникальные признаки, которые обнаруживаются уже на генетическом уровне. Вместе с тем человек, сколько бы он ни изменялся (индивидуально и социально-исторически), не перестает быть человеком. Он может и меняется лишь в пределах своего человеческого качества, и выходит за него, пожалуй, в одном случае - перестав быть человеком, самим собой.
13.3. Проблемы сознания и бессознательного. В истории философии сознание либо абсолютизировалось в виде абсолютного духа, мирового разума, т.е. отождествлялось с божественной силой (Гегель), либо объявлялось бесплотным призраком, функцией мозга, способного отражать мир и создавать идеальные образы явлений и вещей, с помощью которых человек может адаптироваться к окружающему миру.
Интерпретации сознания. Проблема сознания может быть интерпретирована в гносеологическом, онтологическом, аксиологическом или праксеологическом аспекте, вопрос о сознании - связующее звено между различными разделами философского знания. Онтологический аспект проблемы сознания предполагает ответ на вопрос о его происхождении, структуре, соотношении с самосознанием и бессознательным, прояснение связи сознания и материи. Гносеологический аспект связан с изучением познавательных способностей, благодаря которым человек получает новые знания. Аксиологический подход предполагает рассмотрение сознания с точки зрения его ценностной природы. Праксеологический - выводит на первый план деятельностные аспекты, обращая внимание на связь сознания с действиями человека.
Сознание никогда не бывает бесстрастным отображением внешнего или внутреннего мира. О сознании следует говорить как о знании-переживании мира и самого себя. В каждом акте сознания одновременно присутствуют и знание, и оценка, и отношение. Связь сознания и переживания, сознания и оценки выражается в английском варианте этого слова соотносимо не с понятием «знание» (knowledge), а со словом «совесть» (conscience). Философский вопрос о сознании неизбежно связан с вопросами о свободе и ответственности, добре и зле, правильном и неправильном действии и т.п. Рассматривая проблему сознания, важно определить границы этого феномена и отделить сознание от других психических проявлений личности. Для обозначения всего комплекса психических проявлений человека в современной философии вводится понятие субъективности или субъективной реальности. Субъективность представляет собой комплекс сознательных и бессознательных, эмоциональных и интеллектуальных, ценностных и когнитивных проявлений человека. Это многомерная реальность, в структуре которой множество слоев и уровней; сознание - только один из них. Под сознанием следует понимать только тот пласт субъективности, который подается волевому контролю. В общем смысле сознание - это целенаправленное отображение действительности, на основе которого происходит регулирование поведения человека. Подобное представление сложилось не сразу. На протяжении длительного времени сознательные и бессознательные проявления человека не различались, а само сознание часто отождествлялось только с одним своим аспектом - интеллектом, мышлением.
Сложность проблемы сознания заключается еще и в том, что каждый акт сознания включает в себя в свернутом виде всю жизнь человека в ее уникальности и неповторимости. Сознание вплетено во все проявления человека, и во многом является условием этих проявлений. Оно неотделимо от опыта жизни личности и поэтому должно изучаться вместе с ним. Но так сформулированная проблема сознания становится безграничной, поскольку жизненный опыт личности или культурный опыт человечества никогда не завершены. Тема сознания, таким образом, становится в один ряд с другими вечными философскими вопросами.
Сознание трудно определимо в качестве точного предмета научной или философской рефлексии, поскольку оно выступает и объектом, и субъектом этой рефлексии, постигает самое себя в собственных терминах и значениях. Подобная сложность феномена сознания породила множество трактовок этой проблемы в истории философии.
Структура сознания. В философии сознание рассматривается как целостная система. Однако на этом сходство между различными философскими концепциями сознания заканчивается. Набор элементов, которые тот или иной философ выделяет в структуре этой целостности, зависит от его мировоззренческих предпочтений и решаемых задач. Для сравнения стоит рассмотреть две концепции, выстроенные на разных основаниях.
А.Г. Спиркин предлагает выделять в структуре сознания три основные сферы: когнитивную (познавательную), эмоциональную и волевую . Когнитивную сферу составляют познавательные способности, интеллектуальные процессы получения знаний и результаты познавательной деятельности, т.е. сами знания. Элементы эмоциональной подсистемы сознания - аффекты (ярость, ужас), эмоции, связанные с сенсорными реакциями (голод, жажда), и чувства (любовь, ненависть, надежда). Волевая сфера сознания - это мотивы, интересы и потребности человека в единстве с его способностью достигать цели. Главный элемент этой сферы - воля - способность человека к достижению своих целей.
В представленной выше концепции неявно предполагается, что главная деятельность человека, наделенного сознанием, познавательная. Элементы сознания выделяются и интерпретируются именно по отношению к познавательной активности человека, ее содержанию и результату. Очевидный недостаток этой концепции в том, что единство сознания, представленного как набор различных психических элементов, остается лишь констатацией, поскольку отношения между этими элементами недостаточно прояснены.
К.Г. Юнг предлагает иную концепцию структуры сознания. Главной функцией сознания (и бессознательного) он считает адаптацию. Понятие «адаптация» шире понятия «познание», адаптация может осуществляться не только за счет познавательной деятельности . По мысли Юнга, понятие адаптации помогает лучше постичь природу человека и характер его взаимодействий с миром. В глубинной психологии сознание рассматривается в тесной связи с бессознательным, тем самым не просто констатируется, а обосновывается единство и целостность всех психических проявлений человека. Юнг выделяет четыре психических функции, которые проявляются как на сознательном, так и на бессознательном уровне: мышление - способность интеллектуального познания и формирования логических заключений; чувства - способность субъективной оценки; ощущения - способность восприятия с помощью органов чувств; интуиция - способность восприятия с помощью бессознательного или восприятие бессознательных содержаний. Для полной адаптации человеку необходимы все четыре функции: с помощью мышления осуществляется познание и выносится рациональное суждение, чувство позволяет говорить о том, в какой степени та или иная вещь важна или напротив неважна для человека, ощущение дает сведения о конкретной реальности, а интуиция позволяет угадывать скрытые возможности.
Однако, по мнению Юнга, все четыре функции никогда не развиты у одного человека одинаково. Как правило, одна из них играет ведущую роль, она полностью сознательна и подконтрольна воле, другие находятся на периферии в качестве дополнительных способов приспособления к окружающей действительности, будучи полностью или частично бессознательными. Ведущую психическую функцию Юнг называет доминирующей. В зависимости от доминирующей функции выделяются ощущающий, интуитивный, мыслительный и чувствующий психологические типы.
Каждый из психологических типов есть односторонность. Так, например, ощущающий тип на сознательном уровне ограничивает себя восприятием наличной ситуации, без размышлений по этому поводу, без дополнительных оценок и прогнозов. Интеллектуальный тип попросту не способен адаптироваться к ситуации, которую он не понимает рационально. Чувствующий тип ориентируется исключительно собственным чувством приятного - неприятного. Интуитивный тип не обеспокоен ни идеями, ни эмоциональными реакциями, ни реальностью предметов, он целиком находится во власти возможностей, которые, кстати, не может проинтерпретировать рационально. При этом каждый из психологических типов знает о том, что у него есть и другие способности, но отвергает их ценность и необходимость, заявляя, что они не оказывают на поведение никакого влияния. Поэтому проявление периферийных психических функций, как правило, спонтанно и неуправляемо, и часто имеет разрушительные для личности последствия
Психологическая односторонность сознания могла бы приводить к утрате адаптационного равновесия, если бы не была скомпенсирована бессознательной контрапозицией. Понятие психологической контрапозиции вводится следующим образом. Чувствующий и мыслительный типы Юнг называет рациональными, т.к. личности этих типов осуществляют суждение для ориентации и адаптации к реальности. Ощущающий и интуитивный типы - иррациональными, т.е. не осуществляющими рационального суждения и оценки. Соответственно, контрапозиционной психической функцией, компенсирующей сознательную односторонность, является для рациональной функции другая рациональная функция, для иррациональной - иррациональная. Контрапозицией для мышления выступает чувство, для ощущения - интуиция. Подавляется в бессознательное всегда противоположная функция: мыслительный тип подавляет чувство, ощущающий - интуицию и т.п.
Кроме четырех психических функций Юнг выделяет две фундаментальные установки сознания: экстравертную - направленность во вне, на объективную реальность; и интровертную - направленность во внутрь, на субъективную реальность. Если сознательная адаптация осуществляется с помощью экстравертного мышления, то бессознательной является интровертная чувствующая функция, если на уровне сознания человек - чувствующий интроверт, то в бессознательном проявляется экстравертная мыслительная функция или архетип.
Самосознание и бессознательное. Самосознание - способность человека одновременно отображать явления и события внешнего мира и иметь знание о самом процессе сознания на всех его уровнях. Впервые в философии проблема самосознания была сформулирована Сократом, который называл самопознание смыслом философии. Но в античной философии проблема самосознания не получила развернутого толкования. Впервые вопрос о самосознании стал проблемой в средневековой философии.
Современная философия отказалась от отождествления сознания, мышления и самосознания. В современной философии интерпретируется уже не столько вопрос о сознании или самосознании, сколько проблема принципиальной возможности рефлексии по поводу любых проявлений человека: сознательных и бессознательных, интеллектуальных, эмоциональных или волевых. Самосознание рассматривается не только в форме знания о самом себе, но и переживания по поводу содержания субъективной реальности, понимается как любое возможное самоотображение, равноценное отображению внешнего мира.
Теоретически более корректной и эмпирически подтвержденной является другая точка зрения на природу и содержание самосознания. Согласно этой позиции самосознание - это аспект любого сознательного акта, независимо от степени его ясности или зрелости. В этом случае самосознание понимается как любое возможное самоотображение, которое осуществляется на уровне мышления, эмоций, ощущений и т.п. Если сознание это контролируемое и управляемое личностью отображение действительности, то разумно предположить, что частью этой действительности является и сама сознательная личность. Именно поэтому, самосознание - неотъемлемый фрагмент любого сознательного акта.
При таком подходе сознание рассматривается как единство самосознания - активности сознания, направленной на самое себя, и иносознания - сознательной активности, направленной на внешний мир. Самосознание и иносознание образуют единую структуру.
Самосознание - смутное отображение телесных ощущений или интенсивные размышлений о самом себе, смысле жизни и собственной душевной деятельности. Основа самосознания - чувство «я», исчезающее только в исключительных случаях: обморок, кома и т.п. Степень ясности самосознания может быть различной у разных людей и у одного и того же человека в разные моменты его жизни. На чувство «я» наслаиваются другие, более развернутые и высокие уровни сознания и самосознания. Поскольку самосознание - неотъемлемый компонент любого сознательного акта, постольку в структуре самосознания можно выделить те же элементы, что и в структуре сознания: отображение процесса мышления, отображение собственных эмоций, отображение телесных ощущений и т.п. Как и иносознание, самосознание это не только знание, но и переживание, и отношение к себе.
Представления о неосознаваемой психике появились еще в античной философии. Уже Демокрит проводит различие между душой, состоящей из мокрых и малоподвижных атомов, и душой, состоящей из огненных и подвижных атомов. Огненная душа соответствует разуму, ясному сознанию, влажная душа - тому, что мы сейчас назвали бы бессознательным. Средневековый философ Августин в своей «Исповеди» размышляет о внутреннем опыте субъективности, который гораздо шире, чем сознательный опыт. В Новое время Г. Лейбниц также рассуждает о неосознаваемой психике, не используя сам термин «бессознательное».
Первая развернутая теоретическая концепция бессознательного была создана в начале XX века З. Фрейдом. Принципиальное и фундаментальное отличие теоретической позиции З. Фрейда от взглядов его предшественников заключается в том, что З. Фрейд постулирует первичность бессознательного по отношению к сознанию, и отвергает позицию, представляющую бессознательное как низшую форму психической активности, которая преодолевается благодаря возникновению сознания . Прежде считалось, что неосознаваемые проявления человека лишь недоразвитое сознание. З. Фрейд выдвинул принципиально иной тезис. Бессознательное - исходная и непреодолимая часть субъективности. Сознание - производно от бессознательного и составляет лишь незначительную часть субъективной реальности.
Бессознательное - вся совокупность психических явлений и процессов, лежащих вне сферы разума, не осознаваемых и не поддающихся сознательному волевому контролю. Граница между сознательным и бессознательным размыта, существуют такие психические явления, которые мигрируют из сферы сознания в бессознательное и наоборот. Для того чтобы обозначить границу между сознательным и бессознательным, З. Фрейд вводит понятие подсознания. Бессознательное прорывается наружу в виде сновидений, полугипнотических состояний, оговорок, описок, ошибочных действий и т.п. Именно по этим следствиям работы бессознательного можно узнать о природе бессознательного, его содержании и функциях.
К.Г. Юнг, сохранив общее определение бессознательного как неосознаваемых и неподдающихся волевому контролю психических содержаний, совершенно иначе ответил на вопрос о природе и функциях бессознательного . По его мнению, бессознательное имеет не биологическую, а символическую природу и структурировано в виде архетипов, которые определяют основу всех переживаний, представлений и поступков человека. Бессознательное выполняет не охранительную функцию, как утверждал З. Фрейд, а компенсаторную. Бессознательное дополняет сознание до целостности. Согласно К.Г. Юнгу, бессознательное существует в личной и коллективной формах. Личное бессознательное - все психологические приобретения личного существования - продуманное и почувствованное, а затем забытое, вытесненное или подавленное. Это личный багаж человека, формирующийся в процессе его жизни. Коллективное бессознательное имеет надличностную природу, оно никогда не было предметом сознательного восприятия или чувствования. Коллективное бессознательное проявляется в виде архетипов - стабильных мифологических мотивов, сюжетов и образов, которые не зависят от исторической эпохи или культурной традиции и всюду проявляются одинаково.
В работах К.Г. Юнга можно обнаружить следующие определения бессознательного: изначальные, исконные образы, присущие целым народам и эпохам; общие мифологические мотивы всех рас и времен; основная форма всегда возвращающегося душевного переживания; психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа; нормальные образцы поведения, на основе которых формируются конкретные стереотипы поведения и переживания людей разных эпох и культур. Противоположность сознательного и бессознательного не перерастает в конфликт, пока личность не отрицает своих бессознательных проявлений. Понятие целостной личности в концепции Юнга предполагает единство ее сознательных и бессознательных проявлений. Бессознательное, таким образом, совершенно необходимо для адаптации человека к реальности, поскольку позволяет наиболее полно использовать все психические инструменты. Однако в отличие от сознания, бессознательные функции не поддаются контролю воли и действуют спонтанно, когда сознательных приспособлений оказывается явно недостаточно. Аспекты проблемы бессознательного разрабатываются особенно в связи с теорией установки Д.Н. Узнадзе, который установил закономерности закрепления фиксированной установки при неоднократном повторении ситуаций, позволяющих удовлетворить данные потребности. Структура коллективного бессознательного задается архетипами.
Архетипы - универсальные структуры человеческой психики. Их понимание возможно по аналогии с априорными формами И. Канта. Однако если априорные формы И. Канта относятся к сознанию, то архетипы К.Г. Юнга имеют отношение только к бессознательному. Слово «архетип» происходит от греческого «arche» - начало и «typos» - образ; буквальный смысл термина «архетип» - изначальный, исконный образ. Архетипы - изначальные, врожденные психические структуры, образы (мотивы), составляющие содержание т. н. коллективного бессознательного и лежащие в основе общечеловеческой символики сновидений, мифов, сказок и других созданий фантазии. Остальные функции существуют на грани сознательного и бессознательного и проявляются тем или иным образом в зависимости от конкретной ситуации. Несмотря на принципиальную новизну и нетрадиционность некоторых идей К. Г. Юнга, его концепция получила широкое распространение в философии и психологии второй половины XX века и оказалась приемлемой для самопонимания человека начала XXI века. Кроме того, его идеи позволяют прояснить некоторые важные особенности проявления ментальности и менталитета.
Ментальность и менталитет. Эти понятия в философской литературе используются сравнительно недавно. Латинское слово «mentalis» дословно означает «духовный, мысленный». Впервые этот термин использовал в 1906 году французский этнограф и социолог Марсель Мосс, племянник и ученик Дюркгейма как синоним понятия «образ мыслей». Сам Дюркгейм под ментальностью понимал «Коллективное бессознательное». Основатели журнала «Анналы» Л.Февр и М.Блок использовали данный термин при изучении различных социально-культурных феноменов, как отражение «коллективного неосознанного», обращаясь именно к массовым явлениям (например, массовых умонастроений, образа мыслей и чувств, ментальности — «духа времени», а не только идей отдельных индивидуумов). Во французской литературе различаются различные особенности проявления менталитета, который по сути дела отождествляется с такими понятиями, как «воображаемое», «чувствительное», «символическое» и даже «система ценностей» и «идеология». Исследователи ментальных феноменов дают весьма неоднозначные определения: «представления», «неосознанное», «установки», «поведение» .
Культурологи, психологи, этнологи, социологи и другие специалисты рассматривают их во взаимосвязи с концепциями своих наук. Понятие «менталитет» (ментальность) отождествляются, и толкуется (от позднелат. mentalis — умственный), как «образ мыслей, совокупность умственных навыков и духовных установок, присущих отдельному человеку или общественной группе»..П.С. Гуревич также отождествляет понятия «ментальность» и «менталитет»: «это относительно целостная совокупность мыслей, верований, навыков духа, которая создает картину мира и скрепляет единство культурной традиции или какого-нибудь сообщества» .
В то же время делаются попытки разделить понятия «менталитет» и «ментальность». В отличие от менталитета под ментальностью понимают частичное, аспектное проявление менталитета не столько в умонастроении субъекта, сколько в его деятельности, связанной или вытекающей из менталитета. В обычной жизни чаще всего приходится иметь дело с ментальностью, хотя для теоретического анализа важнее менталитет. Следовательно, менталитет – это система ценностей, целей и убеждений, зависящая от этнических, социальных, культурных, географических, языковых и т.п. факторов, а ментальность – проявление этих факторов в поведении человека или социальной группы.
В казахстанской философской литературе больше внимания уделяется особенностям тюркского, казахского и евразийского менталитета. М. Орынбеков в статье «Основные универсалии тюркского менталитета» дает следующее определение: «Менталитет – это коллективно формируемый в обществе строй мышления и поведения, который присутствует у всех его членов и проявляется на индивидуальном уровне» Соглашаясь с этим определением, Д. Кшибеков подчеркивает, что менталитет, характерный для всего народа, проявляется в каждом человеке данной национальности. Менталитет народов зависит от особенностей образа жизни, формируется под влиянием географических, материальных, социально-политических, идеологических и других фактров. Возникает вопрос, следует ли насаждать монотеизм, как неотъемлемую часть оседлого образа жизни, среди народов, имеющих архетипы чрезвычайно мобильной жизни кочевников. Для потомков номадов скорее всего невозможен духовный дисбаланс сознания.
Одна из существенных черт евразийского менталитета, связанная с традициями евразийцев, резко отличает их и от европейцев, и от американцев, - свое особое понимание взаимоотношений личности и общества. Вся европейская история связана с борьбой за индивидуальеое право, за свободное правовое выражение личности. Начиная с XIX века, все европейские нации превратились в «исполинских индивидуумов, сражающихся за свои выгоды, свои права и прерогативы. Этому раздираемому распрями Западу идеологи евразийства противопоставляли гармоничный образ Древней Руси» . В отличие этой черте европейского менталитета, связанного с развитием западноевропейского христианства, евразийский менталитет сложился на других принципах. Для евразийской личности характерна ширь степного пространства, ярко выраженные черты, необходимые для подобных условий: «Преклоняясь перед велениями своего внутреннего нравственного закона, - пишет Н.Трубецкой, - и сознавая уклонение от этого закона как потерю своего лица и своего человеческого достоинства, они непременно религиозны, ибо воспринимают мир как миропорядок, в котором все имеет свое определенное, божественной волей установленное место, связанное с долгом и обязанностью. Когда человек такого психологического типа повинуется непосредственному начальнику, он повинуется не ему лично, а ему как части известной божественно установленной иерархической лестнице… Таким образом, человек рассматриваемого типа все время сознает себя частью известной иерархической системы и подчинен в конечном счете не человеку, но Богу» .
В другой своей работе Н.Трубецкой подчеркнул: «В азиатском мышлении как индивидуум, так и окружающий его мир, составляют неразрывное целое, они включены в одну общую, великую правду. Весь азиатский пафос заключается в утверждении той гармонии, которая должна быть и действительно существует между индивидуальным и универсальным» . В евразийской Декларации утверждается: «Евразийцы, исходя из религиозных основ, придают исключительно большое значение понятию и явлению личности. Но личность не воспринимаетсяевразийством в отрыве от соборного ыелого. Служению общественному делу и должны быть посвящены все ее силы. Из этого служения вытекают и им оправдываются ее права» . Более того, подчеркивается недопустимость автономии личности или даже уравнивания ее сс обществом. В основе евразийского мироустройства лежит не борьба за свои права, более того не самодовлеющая личность, а соборность и солидарность людей. Стремление отдельного индивидуума к приобретению больших прав для себя лично в ущерб обществу воапринимается как нечто безнравственное. «Представление о государстве как залоге всеобщей гармонии, - пишет немецкий исследователь, - распространено в русском обществе и по сей день, вот почему выступления против государства следует принимать не только как протест против государственного вмешательства во все сферы жизни. Очень часто он был вызван тем, что государство не справлялось с этой задачей» . Современные исследователи тоже отмечают, что существует тенденция доминирования в общественном и личном сознании феномена проритета государства над всеми другими институтами общества.
13.4. Смысл жизни. Русские философы первой половины ХХ века (Вл. Соловьев, В.В. Розанов, А.И. Введенский, Е.Н. Трубецкой и др.) задолго до западноевропейских экзистенциалистов поставили вопрос о смысле существования мира и человека и попытались ответить на него. Е.Н. Трубецкой, русский религиозный философ сформулировал его так: «Стоит ли жить, обладает ли жизнь положительной ценностью, притом ценностью всеобщей и безусловной, ценностью обязательной для каждого» . Известный русский философ А. Введенский также считал, что вопрос о смысле жизни совпадает с вопросом о цели жизни. Спрашивать - в чем состоит смысл жизни, то же самое, что спрашивать - какова ценная цель жизни. А в то же время легко убедиться, что вопрос о смысле жизни позволителен только в том случае, если мы имеем в виду такую цель, которая была бы абсолютно ценною. Но всякую цель мы считаем обязательною или ради нее самой (и тогда она будет в наших глазах абсолютно ценною), или же, как средство для подобной абсолютно ценной цели, так что ее ценность будет относительной.
Таким образом, смысл жизни, в конце концов, в последней инстанции может зависеть только от абсолютно ценной цели. Следовательно, смысл жизни состоит в том, чтобы наша жизнь была назначена и служила действительным средством для достижения абсолютно ценной цели, то есть такой цели, преследование которой было бы обязательно не ради других целей, для которых она служила бы средством, а ради нее самой.
Проблема смерти и бессмертия. Смерть – завершающий момент земного существования живого существа. Как для восточной, так и для античной философии характерна идея вечности души, а смерть - освобождения души из темницы тела. В монотеистических религиях (христианство, ислам, иудаизм) существует догмат «Страшного суда», который должен определить судьбы грешников и праведников и после этого должно наступить «тысячелетнее царство божье». В буддизме признается только один вид «дивного бессмертия» - нирвана - абсолютной отрешенности от внешнего мира, его страстей и желаний (санскр. угасание). Существуют и нетрадиционные концепции бессмертия человека.
Одна из них нашла свое выражение в философии представителей русского космизма Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского и др. «Философия общего дела» Федорова стоит у истоков учения о космической роли человека как разума, сознания природы, порожденного вековыми усилиями эволюции, создатель утопического проекта по воскрешению умерших, бессмертия живущих и преображению Вселенной в рай. Воззрения Федорова ценны сегодня не их религиозной составляющей, отдавшей дань своей эпохе, а именно благодаря его реалистическим и созидательным идеям относительно регуляции стихийных сил внешней природы и собственно человеческой. Федоров подчеркивал, что сама природа в человеке создала зло смерти, создала свое несовершенство. Притупленное отношение человека к смерти как к злу разоружает его в борьбе с ней. «Смертность, — считал он, — сделалась всеобщим органическим пороком, уродством, которое мы уже не замечаем, и не считаем ни за порок, ни за уродство».
Для К.Э. Циолковского космос является живым существом, человек – союзом бессмертных одухотворенных атомов, блуждающих во Вселенной. Он призывает нас не бояться смерти, так как Вселенная существует бесконечное время и соответственно многое во вселенной может повторяться неограниченно количество раз. А если смотреть с этой позиции на жизнь, то жизнь любого живого существа, состоящего из живых атомов, также повторится неограниченное количество раз, жизнь во вселенной бесконечна, а абсолютной смерти во вселенной не существует.
В материалистической философии преодоление смерти – это растворение в жизни «рода», символическое бессмертии человека в результатах его дел, продолжении рода и памяти потомков. Последнее, естественно, не вызывает никаких сомнений и возражений, даже если человеческие деяния остаются безвестными и анонимными. Однако новейшие научно-естественные достижения все чаще являются поводом для обоснования бессмертия души. Даже появилась новая наука о бессмертии – иммортология. За последнюю треть XX столетия по итогам научного поиска в данной области исследований, в той или иной степени приняли и принимают участие в разработке концепции практического бессмертия человека и близких к ней идей такие ученые как философы И.В. Вишев, Л.Е. Балашов, В.В. Минеев; биологи В.Ф. Купревич, Л.В. Комаров и другие.
Известный русский мыслитель Н.А. Бердяев пишет: «Проблема бессмертия — основная, самая главная проблема человеческой жизни, и лишь по поверхности и легкомыслию человек об этом забывает» . Но каждый человек – есть частица рода человеческого. Осознание единства жизни человека и человечества, единства с ее биосферой и ноосферой, а потенциально с другими возможными формами жизни во Вселенной актуализирует не только мировоззренческие, но и объективные проблемы смысла жизни и практического бессмертия.
Трансгуманизм. Это модное нынче философское направление можно считать мировоззрением. Один из его сторонников британский биогеронтолог Обри ди Грей заявил, что люди, которые проживут 1000 лет, уже родились и находятся среди нас. Для того чтобы остановить процесс старения ди Грей предлагает чинить клеточные и молекулярными повреждения различными «инженерными методами». Пока опыты проводятся на мышах, но через несколько десятилетий, уверяет ученый, омоложение человека станет доступным всем желающим – в виде инъекций или даже таблеток.
Под трансгуманизмом понимается - изучение результатов, перспектив и потенциальных опасностей технологий, позволяющих преодолеть фундаментальные пределы человеческих возможностей, и изучение этических вопросов, связанных с разработкой и использованием подобных технологий. Трансгуманисты охотно принимают такие радикальные изменения, как ликвидация старения человека, создание искусственного интеллекта или загрузка человеческого сознания в компьютер. Подобная позиция объясняется, прежде всего, ясным и четким пониманием возможностей науки и техники, а также готовностью пересмотреть культурно-философские нормы с учетом меняющихся обстоятельств. Некоторые критики выступают против отдельных технологий, называя их «вмешательством в природу». Но с точки зрения трансгуманизма нет ничего принципиально плохого во вмешательстве в природу, будь это уничтожение заболеваний, повышение эффективности сельского хозяйства, чтобы прокормить растущее население Земли, или запуск спутников связи на орбиту. Трансгуманизм на это отвечает, что в том, чтобы быть человеком нет никакой самостоятельной ценности, ценность заключается в том, кем мы являемся как личности и в том, что мы делаем в своей жизни. Многие человеческие черты неудобны или вредны; большинство трансгуманистов хочет развивать положительные черты человеческой природы и избавляться от негативных.
Когда речь заходит о возможности остановки старения и достижения неограниченного долголетия человека, в качестве возражения часто приводят аргумент о том, что смерть является частью естественного порядка вещей и даже была принята Декларация ООН о запрещении опытов по клонированию человека. Однако трансгуманизм настаивает на том, что, является ли что-то естественным или нет, не имеет никакого отношения к тому, является ли это хорошим и желательным. В противном случае нам придется ехать за молодостью и бессмертием в другие страны (например, в Англию, Францию, Китай, Японию), которые среди многих прочих не поддержали Декларацию ООН и продолжают активные исследования в области клонирования человека, расшифровки его генома, регенерации стволовых клеток, нанотехнологии и на других направлениях, непосредственно связанных с решением проблем человека, тем более, под углом зрения перспектив трансгуманизма: жить или не жить физически долго!