Совершенные вопросы и совершенные ответы

Прежде чем начать диалог с моим новым оппонентом, я попросил его немного рассказать о себе: «Расскажите, пожалуйста, кто вы, чем занимаетесь и как вы познакомились с Харе Кришна? Что вас привлекло в этом движении?»

Ж. По окончанию института я защищал диссертацию и курсовой проект, который назывался «Эффективность образования». Я сидел в библиотеке и изучал специальную литературу, пытаясь найти ответ на вопросы: «Что значит образование, чему нужно учиться, образовываться? Что значит эффективность образования и для чего эффективность?» Я тогда уже задумывался:  люди изучают тот или иной предмет, получают все больше и больше информации, но какой смысл этого изучения? Собственно, есть в книгах какие-то умные фразы. Ученые, доктора что-то пишут, но ничего конкретного...

М. …не к чему это приложить… приладить.

Ж.  Да, совершенно верно, не к чему «приложить». Я не мог понять: «Куда идти?»  Вся система образования сводится лишь к тому, как зарабатывать деньги. Но для чего деньги? Какова цель, если придется умереть, и деньги не помогут?

М. Вы хотите сказать, что мирское образование – это «дорога никуда».

Ж. Да, цели нет. Ты заканчиваешь институт, получаешь образование, заводишь семью… но для чего? Живешь, ешь, пьешь, становишься гордым, в результате чего отношения с людьми портятся. Начинаешь мнить о себе, а, по сути, ты – великое  ничто... Но вот попалась одна, другая книга – стал изучать Веды.  И стали приходить ответы, что есть знание и чему должен образовываться человек.  Оказалось, что это знание трудно постижимо. Ведическая философия говорит: «Не нужно что-то менять вокруг себя или кого-то менять. Нужно самому совершенствоваться, менять себя».  Я слушал лекции, в которых говорилось о качествах характера человека, что необходимо доброта, свобода от гнева, зависти, не следует критиковать,  выискивать в других недостатки – нужно исправлять свои. Это очень больно ранило меня, потому что я находил в себе все эти негативные качества. Я вспоминал, как поступал с другими людьми, и было очень тяжело принимать, слушать такую информацию. Но, так или иначе, работая над собой, я увидел, что моя жизнь стала меняться.

М. Если человек изменяет свое сознание, меняется и его жизнь. Потому что все, что человека окружает (его хорошее и плохое), берет начало в его сознании. Так, например, когда человек осознает себя как вечную душу, он видит, что жизнь вечна. И хотя все остается по-старому, но его отношение и восприятие жизни совершенно меняется. Он видит жизнь другими глазами. Цель жизни определяется его сознанием. Когда мы мыслим категориями «я есть материальное тело», тогда наша первейшая задача удовлетворять чувства этого тела, и наиболее полное удовлетворение материальных потребностей есть наша цель жизни (сюда входит еда, сон, секс и оборона). Вот идеал материалиста. Но духовно развитый человек, познавший себя как душу, видит цель своей жизни в достижении освобождения от круга рождения и смерти. Сознавая себя частицей духовного целого, его цель – служить этому целому (не материи, а духу). Если я знаю, кто «я» есть, то знаю, что мне надлежит делать и какова истинная цель моего бытия. Цель человеческой жизнь – познание Абсолютной истины, Верховной личности Бога, Шри Кришны. Это становится очевидным для того, кто познал себя, как душу, так как душа не принадлежит к этому миру двойственности и обозначений, являясь неотъемлемой частицей Кришны. Тот, кто считает себя материальным телом, не видит смысла в служении Богу. Во-первых, потому что он не видит Бога и по этой причине может даже и не верить в Его существование, а во-вторых, для такого материалиста пути Господни, говорят, неисповедимы. Пока человек не встретит на своем пути чистого преданного Кришны, он не сможет обрести истинную веру и так начать преданное любовное служение Господу под его руководством.

Ж. Потом я услышал, что не нужно есть мясо, рыбу и яйца, и решил попробовать. «Чтобы что-то узнать – подумал я, – нужно самому попробовать». Так я отказался от мяса и стал вегетарианцем. Первое, что я обнаружил, это то, что я стал остро чувствовать эмоции других людей, в особенности, их депрессию. Когда я ехал в трамвае, то выходил из него совершенно опустошенным, ощущая на себе их  состояние. Я стал бояться выходить на улицу. Но вот вскоре я услышал о Харе Кришна маха-мантре. В Ведах говорилось, что тот, кто повторяет имена Бога, его жизнь меняется. Он освобождается от страданий. Тогда я подумал: «А почему бы   мне не начать повторять Харе Кришна». И вот, когда я стал повторять эту мантру, то очень скоро почувствовал, что мои негативные эмоции как бы нейтрализуются. Даже повторяя про себя, я реально увидел ее действие. Я становился спокойнее и другие, вокруг меня, тоже становились спокойнее. У меня не было предубеждений, как у большинства людей, и это еще больше утвердило меня в том, что я на верном пути.

М. Имя Бога и Сам Бог – одно и тоже. Имя Кришна столь же могущественно, как и Сам Кришна. Святое имя способно очистить сознание любого, кто его повторяет и слушает. Даже место, где повторяют Харе Кришна очищается. Любой, кто с верой повторяет имя Господа Кришны, становится бесстрашным. Страх – это проявление иллюзии. Не в состоянии понять душу, очевидный факт, что она вечна, из страха смерти  люди занимаются совершенно абсурдной деятельностью. Жизнь – это душа  в теле. Материальное тело мертво. Именно душа, живое сознающее существо, манипулируя мертвыми телами, просто создает видимость жизни.

Ж. Правду сказать, веры во мне еще мало, но я реально вижу могущество Харе Кришна мантры. Повторяя ее, страх, иллюзия мало-помалу уходят. Это очень практично.

М. По милости Чайтаньи Махапрабху, воспевание святого имени не имеет строгих правил. Чтобы его повторять и воспользоваться этим благом, необходимо иметь  веру, хотя бы с горчичное зерно. Вера – это единственная плата за святое имя Бога. Но как раз ее то многим людям и не хватает. Во-первых, у людей нет веры в Бога потому, что ни живут среди атеистов, которые отрицают Его существование. Во-вторых, они сами по себе очень неудачливы. Хотя выход очевиден, но он многих не устраивает. Это и есть безвыходная ситуация.

Ж. Мы живем в мире звуков, поэтому даже в медитации невозможно полностью сосредоточиться на Всевышнем. Звук очень сильно влияет на сознание. Сознание прилипает к звуку. Например, кто-то говорит: «Пойдем, выпьем…» И трудно устоять, поскольку вкус еще остался к этому. Но, повторяя Харе Кришна, через звук мантры, можно преодолеть и избавиться от искушения.

М. Звук Харе Кришна мантры очищает наше сознание. Для этого необходимо ухо. Не случайно говорят: «Имеющий уши слышать – да услышит!» Даршан Господа можно получить только через ухо, благодаря трансцендентальной звуковой вибрации Харе Кришна маха-мантры. В той же Библии сказано, что «сначала было слово, слово было у Бога, и слово было Бог». Харе Кришна мантра пришла из духовного мира. Она способна связать нас с Богом. Если настроиться на звуковую волну в нужном диапазоне, то можно связаться с человеком, который находится на другом краю света. Аналогично этому можно связаться с Кришной на диапазоне сознания Кришны.

В свое время я написал статью, которую опубликовал в нескольких русскоязычных газетах в США. С небольшими сокращениями я приведу ее ниже.   

Ж. Когда я стал повторять Харе Кришна мантру, постепенно вкус к материальным наслаждениям стал пропадать. Интересы в жизни поменялись. Стали возникать вопросы: «Кто я есть? Какая цель жизни и чему следовать? Какой философии придерживаться?» Сейчас очень много разных яко бы духовных движений. Много учений. Но они не дают ответа на основные жизненно важные вопросы жизни и смерти.  Только Веды отвечают на них.

М. Материальный мир иногда сравнивают с горящим лесом, а иногда с океаном неведения. Этот океан полон акул и кровожадных чудовищ различных теорий. Они набрасываются на человека, и ему невозможно им противостоять. Но, удивительно, что по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, который начал движение санкиртаны, даже несмышленый младенец легко сможет понять заключительное слово истины.

Ж. Последнее время я очень внимательно слушаю свое сердце. Оно наполняется то болью, то радостью. При пении Харе Кришна у меня всегда возникает приятная тоска…

М. Это тоска по Кришне! Ум наш находится в сердце. Когда он при пении имени Кришны очищается, то в нем возникают некоторые духовные переживания. В «Катха Упанишад» говорится, что в этом теле пребывает индивидуальная душа и Верховная Душа, Кришна. Подобно двум дружественным птичкам они сидят на одном суку дерева. Когда живое существо наслаждается плодами этого дерева, оно забывает своего друга. Но, испытав разочарование, оно обращается к Господу и тут же обретает покой и разум. Повторение Харе Кришна мантры очищает сердце и ум и способствует восстановлению вечных отношений с Господом. Кришна находится в сердце каждого существа, поэтому любой, кто повторяет Харе Кришна обретает сознание Кришны. Христианство для христиан, ислам для мусульман, иудаизм для евреев, а сознание Кришны для всех без ограничений даже для тех, кто не признает существование Бога и не придерживается религиозных заповедей. В этом  совершенство  истинно духовной жизни.
Ум человека подобен зеркалу, покрытому пылью. Отражательная его способность весьма ограничена. Но если его очистит с помощью маха-мантры Харе Кришна («ман» – ум «тра» – очищение), то мы ясно увидим вещи в своем истинном свете: «кто есть я», «кто есть Бог» и «что собой представляет этот мир».
               
КОГО СЛУШАТЬ?
КАЧЕСТВА СВЯТОГО ЧЕЛОВЕКА

Ж. Возникает вопрос: «Кого слушать в этом мире? Одни говорят одно, другие – другое… Кто имеет истинное понимание вещей?» Какими качествами обладает святой человек, слуга Бога?

М.  Шрила Рупа Госвами приводит описание святой личности в «Упадешамрите»
вачо вегам манасах кродха-вегам   джихва-вегам ударопаштха-вегам
етан вегам йо вишахета дхирам     сарвам апи мам  притхивим са шишйат
В этом стихе говорится, что тот, кто способен контролировать речь, ум, сдерживать гнев, обуздывать язык, желудок и гениталии может принимать учеников по всему миру. Вот качества того, кто по-настоящему является святой личностью, предан  Богу и кто может стать нашим гуру. Святой человек в сознании Кришны полностью занят служением Кришне. Он постоянно прославляет Господа, Его имена, Его игры, качества и формы – сататам киртаянто мам. Он  поклоняется Господу всем сердцем – намасьянташ  ча мам бхактья…(Бх.г.9.14).  И далее, мысли святой личности (чистого преданного) постоянно сосредоточены на Кришне.  Его жизнь полностью посвящена служению Кришне. Беседуя о Кришне в обществе других святых личностей, он испытывают большое удовлетворение и блаженство…
мач-читта мад-гата-прана бодхайантах параспарам
  катхайанташ ча мам нитьям  тушьянти ча романти ча (Бх.г. 10.9).
Такое определение мы нашли в «Бхагавад-гите»

Истинные преданные Кришны черпают безграничное счастье, служа Кришне.

Ж. Что значит «контролировать язык»?
М. Не говорить глупостей и не есть, что попало, всякую мерзость. Язык самое активное чувство – «язык без костей». Он неугомонен и ненасытен. Он постоянно хочет говорить, вибрировать, издавать звуки и наслаждаться различными вкусами пищи. Контролировать язык – это говорить только о Кришне и не говорить о том, что не связано со служением  Кришне (о политике, о чувственных наслаждениях).  Аскеза для языка – повторять ведические мантры и оригинальные тексты из ведической литературе, такой как «Бхагавад-гита» и «Шримад Бхагаватам», а так же принимать только прасад, остатки пищи предложенной Кришне. Если мы, таким образом, сможем контролировать наш язык, то сможем удерживать свой ум в медитации на Кришну, а также управлять другими органами чувств. Язык, желудок и гениталии связаны между собой и находятся на одной линии. Обуздав язык, мы сможем обуздать и другие чувства. Чувства сильны, как змеи, и их невозможно постоянно сдерживать. Волевое подавление чувств не может продолжаться долго. Но если нам удастся занять чувства в служении Кришне, тогда они автоматически будут под контролем нашего высшего «Я». Изначально наши чувства духовны, и они легко удовлетворяются, будучи заняты в духовной деятельности, служением Хришикеше, Господину чувств (Кришне). Живое существо не камень. Оно имеет желания и чувства. Если мы их используем для духовной деятельности, практикуя бхакти-йогу, то они одухотворяются и больше не причиняют нам беспокойств.  Мы видим, слышим, осязаем и обоняем, но при этом ум не выходит из равновесия, не возбуждается. Так достигается высшая цель практики любого вида йоги.

Ж. Если человек говорит попусту, он растрачивает свои силы, например, критикует кого-то или…

М. Да, Кришна – причина  всех причин, источник всех энергий. По сути дела, нет ничего кроме Кришны, все пребывает в Его энергии. Мы находимся в царстве Бога, и Сам Господь находится внутри всего. Как Параматма (Сверх душа) Он находится в сердце каждого существа и даже внутри каждого атома. Он –  наслаждающийся и хозяин всего сущего. О чем же еще говорить, как не о Кришне? Не стоит тратить силы попусту.

Если лягушка сидит тихо, не квакает, змея не видит ее. Но стоит лягушке открыть рот…ква ква ква… змея тут как тут, проглатывает ее. Аналогично этому и человек, который говорит на мирские темы (о политике, о бизнесе, о женщинах и пр.), своей болтовней приглашает собственную смерть.

Ж. Есть ли другие способы очиститься и достичь освобождения, увидеть Бога и прийти к Богу, кроме воспевания святого имени?

М. Существуют различные методы духовной реализации (карма-йога, гьяна-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога). Подобно лестнице йога начинается с первой ступени карма-йоги (деятельность в сознании Кришны), затем гьяна (философский поиск Абсолютной истины). Когда человек обогащается знанием, он может заняться медитацией на Кришну (Параматму в сердце), но когда он достигает совершенства в медитации, поскольку Кришна очень красив, исполнен всех совершенств, то, естественно, он предается Кришне и начинает служить Ему. Это называется бхакти-йога или сознание Кришны. Кришну можно привлечь своим преданным служением. Для современных людей – это единственный способ обрести знание о Кришне и вернуться в духовный мир. Бхакти-йога – это высшая ступень йоги. И пока мы не поднялись до этого уровня, то это значит мы все еще где-то на пути. Так, например, мы живем на сотом этаже и, естественно, пока мы не поднимемся до сотого этажа, то мы не можем сказать, что дома. Аналогично этому, пока мы не посвятим себя бхакти (преданному любовному служению), мы не можем сказать, что достигли совершенства в занятиях йогой. Бхактья мам абхиджанати… Человек может понять Кришну, только через преданное служение. Когда благодаря любви человек осознает Кришну, он сможет войти в Его небесное царство. (Бх,18.55). Высшая цель йоги – это обретение любви к Кришне.

Что есть бхакти-йога? Когда наши чувства вовлечены в служение Хришикеше, Господину чувств, это называется «бхакти», чистое преданное служение Господу, сарвопадхи-винирмуктам тат-паратвена нирмалам хришикена кришикеша севанам бхактир учьяте ( Н.П.).

Ж. Есть такие понятия как гуру, духовный наставник или просветленный мастер. Это ведические понятия? Что это такое?

М.  В английском «spiritual master» означает «духовный наставник» или «духовный учитель». На санскрите духовного учителя называют гуру. Гуру означает тяжелый, т.е. тот, кто имеет знание. Гуру должен иметь совершенное знание Вед, быть познавшей себя, освобожденной личностью, преданным Кришне. Только вайшнав может быть истинным духовным учителем. Таково общее определение гуру. Без сомнения, только просветленная личность способна нам помочь в духовной жизни.  Духовный учитель видит Абсолютную истину и может направить своих учеников по пути Ее осознания. Не случайно говорится, что духовная жизнь начинается с принятия духовного учителя.

Ж. Теперь я хотел спросить вас о правильном питании. Ради прогресса в духовной жизни ведические писания запрещают есть рыбу, мясо и яйца. Обычным людям кажется, что у них забирают их возможность наслаждаться. Но для меня это совсем наоборот. Когда я виду, как люди едят мясо или приготавливают из него у себя на кухне, то я чувствую, как будто у меня отнимают жизнь. Я чувствую отвращение,  просто глядя на мясо, не то, чтобы его есть. Поэтому не испытав вкуса духовной жизни, человеку кажется, что у него что-то забирают. Но на самом деле, в его жизни устраняют препятствия к духовному совершенству, которые являются причиной его страданий. Когда человек следует регулирующим принципам, тогда он способен оценить их значимость и важность. Без этого невозможно обрести ни истинное знание, ни счастье. Но как пробудить в людях желание отказаться от мяса?

М. Как сказал Бернард Шоу (он был вегетарианцем), мы – то, что мы едим. Это утверждение справедливо. Физическое тело поддерживается пищей. Это – биохимический процесс, который во многом зависит от качества принимаемой пищи. В «Бхагавад-гите» говорится, что материальная природа состоит из трех качеств, гун материальной природы: саттва, раджа и тама гуны.  Согласно им человек принимает один вид пищи, предпочитая его другому, занимается определенного рода профессиональной деятельностью, имеет свое представление о  ценностях жизни, о знании, о религии и следует определенному типу поклонения Богу. «Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. Тоже относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними» (17.7) «Пища дорогая тем, кто находится в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная маслянистая, здоровая и приятная сердцу». «Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков непригодных продуктов ( к ним относятся прежде всего мясо, рыба, яйца), дорога тем, кто находится в гуне тьмы».   

В свое время я написал статью, которую опубликовал в нескольких американских газетах и журналах. В конце нашей беседы с небольшими сокращениями я приведу ее (см. примечание).

ЖИВУТ ЛИ СЕЙЧАС МУДРЕЦЫ, СОСТАВИВШИЕ ВЕДЫ?

Ж. Живут ли теперь личности, которые являются хранителями ведического знания?
 
М. Конечно, жизнь вечна. Кришна говорит: «Не было времени когда бы не существовал ни ты. ни я, ни эти цари, и не будет так, чтобы кто-то из нас прекратил свое существование» (Бх.г.2.12). Из этого стиха явствует, что составившие веды мудрецы тоже живут. И если мы с ними не встретились до сих пор – это означает, что пока нет милости Господа Кришны. Известно, что Вьясадева, автор всей Ведической литературы, живет в Бадарикашраме и по сей день. Несколько веков назад Мадхавачарья посетил его и лично имел с ним беседу. Получив даршан и благословение Вьясадевы, он написал комментарий к «Бхагавад-гите» и победил всех философов-майавади, которые являются противниками бхакти. Они не признают личность Кришны и умоляют Его достоинства.

Ж. Как каким способом они хранят и передают знания Вед. Существует такое или нет?

М. Ведическое знание передается по цепи ученической преемственности с незапамятных времен, от Самого Кришны. На заре творения Кришна вложил ведическое знание в сердце Брахмы, творца вселенной. Это мистический процесс. Получив Веды, Брахма передал их своим сыновьям, ученикам и последователям. А те распространили это знание по всей вселенной. Наши учителя принадлежат к преемственности духовных учителей, берущей начало от Брахмы. Эта парампара    называется Брахма-мадхва-гаудия сампрадаей. Через Мадхвачарью, Шри Чайтанью Махапрабху, Шесть Госвами Вриндаваны и других великих личностей это знание пришло к нам в том виде, как было поведано Брахме. Кроме этой парампары есть еще три вайшнаваских сампради: Шри-сампрадайа, Рудра и Кумара-сампрадайа, которые представляют Рамануджа, Вишнусвами и Нимбарка. Таковы некоторые сведения о способе получения ведического знания. Поскольку это знание духовно, то оно передается духовным способом. Телесные отношения не принципиально важны. Мы получили знание «Бхагавад-гиты» в форме наставлений, которые Кришна дал Арджуне. «Шримад Бхагаватам» составлен Шрилой Вьясадевой, литературной инкарнацией Господа. Кроме этого, мы получаем мантры, которые связывают нас с гуру-варгой, преемственностью духовных учителей, через своего гуру. В «Бхагавад-гите» сказано: эвам парампара праптам… таков путь получения знания Вед. Как я уже упомянул выше, Мадхвачарья, совершая суровые аскезы, удостоился милости Господа и встретился с Вьясадевой.
 
Ж. Что такое самадхи? Что испытывает человек, достигнувший самадхи? Что происходит с сознанием этого человека?

М. Самадхи – в нашем понимании это сознание Кришны, когда душа восстановила отношения с Кришной. Обретя чистое сознание, человек порывает связь с миром иллюзии и чистым умом созерцает Кришну. Непосредственное общение с Богом называется самадхи.

Душа, обусловленная законами материальной природы, отождествляет себя с материальным телом. Но, когда она освобождается от ложного эго и влияния этих законов, то достигает самадхи. Это состояние отличается от сна и бодрствования, от сна со сновидениями и коллапса. Оно характеризуется чувством безграничного счастья, которое возникает от непосредственного общения с Господом.  В самадхи мы видим Бога, общаемся с Ним.  Это то, что мы называем сознанием Кришны.

Ж. Как быть простым людям? Как ваша философия может помочь людям стать счастливыми, которые живут в семье, ходят на работу? Применима ли она для таких людей?

М. Сознание Кришны не нужно брать откуда-то, из какого-то иного источника. Оно в природе души, созвучно природе каждого. Это просто чистое сознание. Изначально душа сознает Кришну. Но с незапамятных времен, существуя в материальной атмосфере, ее чистое сознание осквернилось. Подобно тому, как вода, падая с небес, изначально чиста, но, соприкоснувшись с землей, смешавшись с грязью, превратилась в грязную лужу, так и сознание души под влиянием материальной природы осквернилось. Если воду отфильтровать или очистить каким-либо другим способом, она снова обретет чистоту. Так и наше сознание, если посвятить себя чистому преданному служению Кришне, станет вновь чистым.  Или другой пример: свет чист, но, когда его лучи проходят через цветные стекла, то принимает их окраску. Если устранить светофильтры, свет утратит свою окраску и примет свой изначально вид.

Сознание Кришны может практиковать любой, даже животное, потому что оно в природе души. В каком бы теле не была заключена душа, она может стать сознающей Кришну. Чтобы стать христианином, нужно родиться в семье христиан, в обществе или стране традиционно  христианской, чтобы стать мусульманином, нужно следовать Корану, а чтобы стать сознающим Кришну, нужно повторять имя Бога. Бог есть Бог. Он – не христианин и не мусульманин… Поэтому любой, кто бы не повторял святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе может стать сознающим Кришну оставаясь там, где есть, не меняя своего социального положения или своей веры. Господь Чайтанья говорил своим последователям: «Друзья мои, идите и просите людей повторять имена Кришны. Кого бы вы не встретили на улице, у дверей его дома, умоляйте, просите повторять святые имена». Даже в шутку или в насмешку произнесенное Имя Бога, может дать освобождению тому, кто его повторит, осознанно или случайно. Человек не может совершить грехов больше, чем может нейтрализовать, однажды повторив имя Кришны. Такого совершенство и могущество святого имени Кришны. Оно не отлично от Самого Кришны и способно очистить любого. Главное необходимо понять, что вы есть душа. Вы – ни  русский, ни американец, ни христианин, ни индуист и ни атеист; ни мужчина – ни женщина, ни черный – ни  белый… Душа трансцендентна и не имеет отношения к материальному телу. У нее нет определения в материальном мире, она духовна. И Бог тоже духовен. Бог – ни  христианин, ни индус, ни мусульманин, ни еврей… Бога есть Бог. И в Боге мы все братья. Бог создал нас по Своему образу и подобию. Он есть Сверхдуша, а мы есть индивидуальные души, Его неотъемлемые частицы, духовные атомы. Нет ограничений для души, познавшей себя. Христианство для христиан, ислам для мусульман, иудаизм для евреев, а сознание Кришны для всех.
В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Я нахожусь в сердце каждого… сарвасья чахам хриди санивишта…» Надо думать, что в сердце мусульманина христианина или атеиста, собаки или полубога – каждого и в ядре каждого атома… находится Кришна – ни  Аллах, ни Будда, а Кришна, Верховная личность Бога, который является причиной всех причин. Он – источник  всего сущего: всех воплощений Бога, аватар, самых незначительных Его инкарнаций, подобных обычным живым существам. Осознание этого простого факта и есть сознание Кришны.

Ж. В настоящее время существует проблема семейных отношений. Нет людей, которые были бы полностью удовлетворены семейно жизнью. Люди сходятся и разводятся на следующий день – у всех проблемы. Пожалуйста, расскажите о грихастха-ашраме, семейном укладе жизни. Можно ли семейному человеку стать счастливым, чтобы в семье царило взаимопонимание и любовь?

М.  Теоретически можно. Поскольку цель человеческой жизни стать сознающим Кришну и развить любовь к Кришне, то будет ли человек брахмачари, грихастхой, ванапрастхой или санньяси – это становится не принципиальным, при условии, что человек посвящает себя преданному служению Кришне.  В каком бы положении ни находился человек, он может практиковать повторение Харе Кришна маха-мантры индивидуально или коллективно, следовать принципам, отказавшись от мяса, рыбы и яиц, от интоксикаций, незаконного секса, и азартных игр.

Ж. У каждого ашрама есть свои обязанности. Что должен делать грихастха?

М. Поскольку грихастха имеет некоторую возможность чувственных наслаждений, то он должен совершать ягьи. Ему необходимо иметь алтарь дома и в кругу семьи поклоняться Божествам, проводя арати, киртан, предлагая пищу и пр. – совместно с женой и детьми служить Кришне. Так грихастха будет защищен от материальной запутанности. Жена защищает мужа от других женщин, а муж – жену  от других мужчин. Если у человека есть сексуальное желание, то оно должно использоваться в служении Кришне, ради зачатия хорошего потомства, которое необходимо воспитывать сознающими Кришну. Когда живое существо должно воплотиться в нашей семье, Господь возбуждает сексуальное желание, и мы начинаем заниматься сексом для того, чтобы предоставить этому живому существу возможность получить убежище в нашей семье, определенный тип тела согласно его карме. В этом состоит назначение секса. После того как оно воплотиться, мы обязаны помочь ему избавиться от страданий и круга рождения и смерти, т.е. стать сознающим Кришну. В этом обязанности семейного человека. Если он не способен воспитать своих детей сознающими Кришну, то не должен вступать в сексуальные отношения. Кроме этого у семейных людей есть и другие обязанности. Семейные люди должны принимать гостей и угощать их прасадом. Они должны приглашать в свой дом святых личностей и делать им пожертвования, поддерживать храм и распространение сознания Кришны, например, печатание книг по философии преданного служения. Такого рода благотворительность способствующая развитию сознания Кришны в обществе поможет грихастхе освободиться от жадности.
Брахмачари не работают, они не имеют чувственных наслаждений. Ванапрастхи так же отошли от дел, санньяси считается что приняли гражданскую смерть, ведя отрешенный образ жизни. Только грихастхам позволены некоторые материальные удовольствия, поэтому они обязаны поддерживать другие ашрамы, занимаясь благотворительностью. В противном случае в силу природной жадности они пойдут в ад, оплачивая дорожные расходы деньгами, ворованными у Бога.  К этому необходимо добавить, что в сознании Кришны разводы не существуют. Единственной причиной, по которой семейные люди расстаются друг с другом – это естественная смерть или же принятие мужчиной санньясы.

Ж. Как быть тем, у кого в семье критическая ситуация и постоянные скандалы, если в семье и слышать не хотят о сознании Кришны?

М. В настоящее время люди, заводя семью исключительно только для того, чтобы удовлетворять чувства. Поэтому у них постоянные проблемы. Такие люди не являются грихастхами. Они – грихамедхи, последние из людей, чье знание похищено иллюзией. Их ждет легкое путешествие на адские планеты. Кришна дает нам все возможности (тело, ум, дар речи и деньги) только для того, чтобы мы служили Кришне и становились духовно развитыми. Если же мы используем все эти вещи не для Кришны, не для развития сознания Кришны, то увеличиваем свои страдания в настоящем и будущем, «собирая горящие уголья себе на голову».

Ж. Что делать, если все же  семейная жизнь не удается по тем или иным причинам?

М. …она может не удаваться только в одном случае, если мы строим ее на основе материалистической концепции, пренебрегая служением Кришне. В этом случае  необходимо от нее отказаться и принять покровительство Верховной личности Бога, отрекшись от мира и приняв санньясу.  В материальном мире мы пытаемся сочетать относительные понятия с абсолютным планом – как  говорят, Богу – богово, кесарю – кесарево! Если нам не удается сочетать относительное и абсолютное, то нужно отбросить ложные привязанности и приоритеты и отдать предпочтение абсолютному. Если человек предается Кришне, то он ничего не теряет, даже если он не исполнил до конца свои материальные обязанности. Кришна говорит: сарва дхарман паритьяджа мам экам шаранам враджа… Оставь все обязанности ( любую дхарму) и предайся Мне. Я защищу тебя от реакций твоей греховной деятельности». По сути, грех – это  то, что способствует нам забыть Кришну. Необходимо осознавать важность духовной жизни и добиваться при всех обстоятельствах полного освобождения из рабства материи, круга рождения и смерти, старости и болезней. Для этого мы должны построить свою жизнь так, чтобы ничто не могло помешать нам достижению этой цели. Нужно понять, что одно живое существо не может стать другому мужем или женой. Одна джива не может жениться или выйти замуж за другую. Если мы хотим иметь мужа,  являясь  энергией Господа (пракрити), имеющей женское начало, то им может стать только Кришна. Но это духовно. Такой вид взаимоотношений отличен от тех, которые существуют в материальном мире. Материальный мир – это отражение духовного мира. Здесь мы имитируем Бога и так запутываемся в сетях собственной кармы, в своих измышлениях, испытывая боль в результате нашего невежества. Только осознание вечных духовных отношений с Кришной могут нормализовать наши отношения между отдельными живыми существами. Как я уже говорил, духовная жизнь начинается с принятия духовного учителя. Поэтому, чтобы обрести счастье нужно найти себе гуру, который бы помог нам восстановить отношения Господом Кришной. Без гуру, познавшего себя как вечную душу, невозможно осознать все эти кажущиеся простыми истины. Без истинного гуру, само познавшей личности, полностью преданной Господу, никто не способен помочь нам разрешить эти проблемы в каком бы ашраме мы не находились. Пока человек не обретет милость Господа и не примет гуру, он не сможет разрешить те противоречия, с которыми сталкиваются даже искушенные знатоки Вед. Истинный гуру обладает таким могуществом, что может разрешить наши проблемы, просто бросив на нас милостивый взгляд. Его благословения достаточно. Для семейного человека как не для кого иного важно служить своему гуру и с его помощью выбраться из «темного колодца» семейной жизни. Ведические писания постулируют, что материальная жизнь основана на сексуальных отношениях между полами. Семенная жизнь сравнивается с темным колодцем в поле. Если человек упадет в такой колодец, ему придет конец. Если человек, преследуя чувственные наслаждения, обзаведется семьей, то его духовной жизнь придет конец. Но если он примет служение своему гуру он легко высвободится из материального плена.  Кришна принимает служение через служение гуру. Когда по милости гуру мы обретем сознание Кришны, то легко избавимся от всех проблем, сопряженных с нашим материальным бытием.

Ж. Может ли женщина в сознании Кришны, помочь своему мужу стать более духовно развитым?

М. То, что проповедует Чайтанья Махапрабху приемлемо для каждого, для мужчин и женщин. Он учит, что каждое существо есть душа. Поэтому душа в женском теле  сознающая Кришну может помочь любой душе и в мужском и в женском теле. Это знание духовно и его постижение возможно только духовным способом.
До Чайтаньи Махапрабху взгляд на женщину был как на низшее существо. С материальной точки зрения – это  верно. Женщина должна быть всегда под опекой мужчины (отца, мужа или сына), но если она обретает сознание Кришны, то может стать даже гуру, наставляя других в духовной науке. В истории Гаудия-вайшнавизма есть тому примеры. Когда мы заняты преданным служением Кришне, грани телесные представлений о жизни стираются. С духовной позиции мы равны. Но пока мы находимся в материальном мире, о равенстве речи не может быть…
Женщина обладает большей шакти, и она более склонна к служению Богу, чем мужчина.  В духовном мире Кришне больше нравится женская форма. Поэтому, если женщины материального мира станут сознающими Кришну, они окажут неоценимую услугу своим материальным мужьям. Отношения в материальном мире есть извращенные отражения духовного мира. Поэтому мы иногда проводим некоторые аналогии, но чтобы понять их смысл необходимо освободиться от телесной материалистической концепции жизни. Хотя чистая психология секса заключена в Кришне, в Его любовных играх во Вриндаване. О них можно слушать,  но их не следует имитировать.

В духовном мире есть према – любовь к Кришне, а в материальном есть кама – вожделение. Материальный секс находится в прямом противоречии с чувством истинной любви к Кришне. Поэтому духовная жизнь и материальные наслаждения между собой плохо сочетаются. Изначально существует любовь к Богу. Но, когда душа входит в контакт с материальной природой, то под воздействием гуны страсти и невежества эта божественная любовь трансформируется в вожделение. Вожделение является извращенным отражением божественной любви, оковами материальной жизни. Как преступника заточают в тюрьму и заковывают в кандалы, так и душу непокорную Господу заковывают цепями сексуального желания. Без развития любви к Кришне никто не сможет освободиться от вожделения.

ВСЕЛЕННАЯ В АТОМЕ

Ж. Сознание пронизывает наше тело. На что необходимо его направлять?
 
М. Сознание необходимо направлять на Кришну. Слушать о Кришне, Его имени, форме, играх и постоянно воспевать святое имя, прославлять Его удивительные игры, качества и формы. Необходимо размышлять о Кришне постоянно. Это будет истинной медитацией, которая поможет очистить нашего сознания.

Ж. Способны ли мы видеть Бога, ощущать Его энергию?

М. Да. Вначале незримо мы ощущаем присутствие Господа в форме энергии, затем сознаем Его как Параматму (Сверхдушу) внутри сердца, затем видим Его как личность. Занимаясь преданным служением, мы постигаем Господа во всех Его проявлениях: имперсонально, локально и личностно. Это возможно милостью Бога.
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил: «Не пытайтесь увидеть Бога, но старайтесь привлечь Его внимание своим преданным служением». Бхакти – это  нисходящий процесс. Мы обретаем бхакти по милости Бога, не только за счет своих усилий…

Ж. Что говорят Веды о функциях нашего тела, взаимодействии с другими телами и вселенной, в которой  мы находимся?

М. Материальное тело – это  местом пребывания индивидуальной души и Сверхдуши. Подобно вселенной в нем находится множество живых существ. Как во Вселенской форме Господа в нем пребывают все полубоги. Кроме этого в нашем теле бесчисленное множество живых существ (микробов, жучков, червей и пр.), которые представляют собой индивидуальные души. Одни и те же принципы действуют в разных телах: в теле Брахмы и в теле муравья, которое  представляет собой целую вселенную. Поэтому, не случайно говорят, что вселенная в атоме.
Маленькая душа поддерживает тело, а большая – вселенную, в которой мы находимся. Проводя аналогии, до некоторой степени мы можем осознавать себя как душу и Господа как Сверхдушу, поддерживающюю нас.
Как министры в правительстве осуществляют контроль в государстве, так полубоги контролируют деятельность вселенной. 33 миллиона полубогов обитаю на разных планетах вселенной, управляя различными стихиями. Так, Варуна управляет водной стихии, Вайю – воздухом, Агни – огнем… Когда мы служим Кришне, Верховной личности Бога, то полубоги благоволят к нам. Кришна говорит в «Бхагавад-гите», что наряду с человеческими существами Он создал полубогов и дал ягью (жертвоприношение), сказал: «Будьте счастливы этой ягьей. Совершая ягью полубоги даруют вам все необходимое для жизни: свет, тепло, воду, продукты питания и прочее. Так сотрудничая с полубогами, человек может обеспечить себя всем жизненно необходимым для здоровой и материально процветающей жизни. Например, участвуя в санкиртана-ягье, мы служим Кришне, а когда Кришна доволен, полубоги, которые заведуют делами вселенной, удовлетворяют нас. Когда полубоги удовлетворены, у нас крепкое физическое здоровье, хорошие умственные способности и нам сопутствует успех  во всех материальных делах.
 
Ж. Что мы испытываем, рождаясь и умирая? Что происходит после смерти тела? Описано ли в Ведах как душа переселяется из одного тела в другое?

М.  В «Шримад Бхагаватам» описано воплощение души. Сразу после совокупления в первую ночь, сперматозоид сливается с яйцеклеткой, и по прошествии пяти ночей в результате деления яйцеклетки, принимаю форму пузырька. Еще через десять дней становлюсь подобным сливе, постепенно превращаясь в комочек плоти (это у млекопитающих). В течение первого месяца появляется голова, а в конце второго – руки, ноги и другие части тела. К концу третьего месяца  появляются ногти на руках и ногах, волосяной покров, кости и кожа. К этому добавляются половые органы, органы чувств: глаза, уши, ноздри рот и анус. Через четыре месяца с момента зачатия, формируется семь основных наполнителей тела: лимфа, кровь, плоть, жир, кости, костный мозг и семя.  К концу пятого месяца ребенок начинает ощущать голод и жажду, а по истечению шести месяцев, покрытый водной оболочкой (амнионом), перемещается в правую сторону живота своей матери, если  мальчик, и в левую если – девочка. Точно так же описан весь жизненный путь живого существа и переход его в момент смерти в другое тело. Что происходит с нами в момент смерти? То состояние бытия, о котором человек вспоминает в момент смерти, такого он и достигает. Ям ям вапи смаран бхавам танджеянте калеварам…(Бх.г.8.6). В течение жизни человек культивирует определенное сознание, а  в конце ее получает свое следующее бытие. Если сознание человека подобно сознанию животного, он получит тело животного, если его сознание подобно полубогу, он получит тело полубога. Но если он имеет сознание Кришны, то получит тело как у Кришны – вечное, исполненное знания и блаженства и будет жить на планете Кришны, где все вечно. Там никому не приходит в голову что-либо менять, там все исполнено знания и блаженства. Полное удовлетворение всех желаний возможно только на планете Кришны, Голоке Вриндаваны или на Вайкунтхе. Духовный мир идеален.

Ж. Все живые существа в конечном итоге придут к Богу или же все-таки кто-то навсегда останется в материальном мире?

М. Некоторые говорят, что все придут к Кришне, но каждый в свое время. Другие утверждают, что к Кришне придут через определенное число воплощений.  Ссылаясь на ведические писания, мы опровергаем мнения и тех и других. Человек может предполагать, но Бог располагает. В «Бхагавад-гите» есть описание двух типов живых существ: божественной и демонической природы. О демонах Кришна говорит со всей определенностью: «Те, кто завистливы и злонравны, низшие из людей, Я постоянно их низвергаю в океан материального существования, в различные демонические формы жизни. Многократно рождаясь среди демонов, такие люди, о сын Кунти, никогда не могут приблизиться ко Мне. Постепенно они опускаются к самым отвратительным формам существования» (Бх.г. 16.19-20).
Конечно, каждое живое существо есть душа, трансцендентная ко всем определениями. Душа – не демон и не праведник. Душа есть душа. В теле демона она отрицает служение Богу, в теле божественной природы принимает Господа. Отсюда, тем, кто стремится к освобождению, Веды дают рекомендации, как его обрести. Например, в «Бхагавад-гите» указаны благоприятные периоды времени, когда йоги, покидая тело, достигают своей высшей цели и уже никогда не возвращаются назад. Познавшие Высший Брахман «достигают Его, уходя из этого мира во время преобладания влияния бога огня, в светлое время, в благоприятный момент дня, в течение двух недель прибывающей луны или же тех шести месяцев, когда солнце странствует на севере. Мистик, который уходит из этого мира в туман, ночью, в течение двух недель, когда луна на ущербе, или во время шести месяцев, когда солнце движется на юг, достигает Луны, но вновь возвращается  обратно. По мнению Вед, есть два пути ухода из этого мира: один  при свете, а другой во тьме. Если человек уходит при свете, он больше не возвращается, но если он уходит во тьме, то он вернется снова. Хотя бхакты и знают эти два пути, о Арджуна, это их не беспокоит. Вставши на путь преданного служения, человек не лишается результатов от изучения Вед, совершения жертвоприношений через тапасью, раздачу милостыни, философских занятий или кармической деятельности.
Просто преданно служа Господу, он достигает всего и  под конец отправляется в Высшую вечную обитель» (Бх.г. 8.23-28).
Когда воцаряется безбожие и религия приходит в упадок, Сам Господь принимает воплощение, чтобы восстановить принципы религии, защитить Своих преданных и уничтожить демонов. Но в эту Кали-югу Господь никого не убивает. Потому что большинство людей обладают демонической природой, и убивать пришлось бы всех. Господь воплотился как преданный в образе Шри Чайтаньи Махапрабху и начал Движение санкиртаны, совместное воспевание Святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Всем, кто присоединяется к нему, он дарует освобождение. Более того – любовь  к Богу. Неслучайно, это наиболее милостивое воплощение Кришны. Проповедуя воспевание святого имени, Он не принимает во внимание оскорбления от падших людей и предоставляет шанс каждому обрести освобождение. В «Бхагавад-гите» Кришна говорит: «Насколько человек предается Мне, настолько Я забочусь о нем…» Но Чайтанья не ставит никаких условий. Любой, кто повторяет Харе Кришна, достигает освобождения. Воплощенный в звуке Харе Кришна маха-мантры, Господь уничтожает демоническое умонастроение и сохраняет людям физическое их существование, чтобы они могли духовно прогрессировать.  Для Господа нет не друзей ни врагов. Он равно относится к каждому, и кто Ему друг для того Он тоже становится другом. Но даже если кто-то не хочет быть Господу другом, то и враги Господа, когда Сам Господь убивает их, тоже достигают освобождения. На поле битвы Курукшетра все, кто сражался с Господом, получили освобождение. Таково величие и слава Шри Кришны!

НАШЕ ПРАВО ВЫБОРА, НО ПОСЛЕДНЕЕ СЛОВО ЗА КРИШНОЙ!

Ж. Я слышал, что можно растворится в Боге. Кого Бог убивает, тот обретает освобождение подобно этому.

М. Есть разные типы освобождения: саюджа-мукти, сарупья-мукти, салокхья-мукти, саршти и самипья.  Саюджа – это имперсональное освобождение, когда живое существо пытается раствориться в бытии Господа, утратив сою личностную форму, пожертвовав своей личностью. Такое освобождение является неполным, и преданные Кришны не стремятся к нему. Подобно тому, как зеленая птичка сидит на ветвях зеленого дерева и может показаться, что она растворилась, так и освобождение саюджа-мукти создает видимость освобождения, но на самом деле не является истинным. Живое существо есть личность, и оно остается личностью даже после освобождения. Преданные ищут общения с Кришной, поэтому они не признают такого рода освобождения. Они не рискую утратить личностную форму. Они желаю любить Кришну и служить Ему. В этом высшее наслаждение. Если, стремясь обрести счастье, живое существо не посвящает себя преданному служению, то скорей всего оно снова вернется в материальный мир, будучи привлеченным блеском иллюзорной энергии, которая сулит чувственные наслаждения.
Имперсоналисты отрицают существование личности, полагая, что эта личностная форма материальна. Они не признают наличие духовной формы и духовной личности. Из страха перед болью, которая сопутствуют материальному существованию, они отрицают форму и саму личность. Познав себя как душу, человек освобождается от кармы и материальных страданий. Это не плохо. Но, не посвятив себя служению Кришне, он не сможет насладиться духовным счастье.

Ж. Существует мнение, что так или иначе, мы придем к Богу. Если душа вечна, то я могу делать все, что захочу… Без разницы, что делать, если Бог везде. Что с такими людьми произойдет?

М. Да жизнь вечна. Но нужно понять, что в этой вечной жизни не все зависит от нас. Человек предполагает – Бог располагает. Есть два процесса: обретение знания и обретение невежества (видья и авидья). Культивируя авидья, невежество, мы получим диаметрально противоположный результат. Именно в силу невежества мы и страдаем, сделав когда-то неверный выбор. Господь дает нам знание ВЕД, разум и предоставляет право выбора. По словам того же Апостола Павла «мне все позволительно, но не все полезно», есть два результата. Мы можем следовать Ведам, а можем не следовать. Ведические писания даны с тем, чтобы направить живое существо на путь истины. Но если мы пренебрегаем этим знанием, то Господь не несет за это ответственность. Предоставив право выбора, Он возложил и ответственность на нас. Жизнь вечна, и страдания могут продолжаться вечно. Если вопреки здравому смыслу мы хотим остаться в материальном мире, то Господь удовлетворит наше желание. Ведь мы уже в материальном мире. Для этого ничего не надо делать. Если мы не желаем предаваться Кришне, Кришна не будет заставлять нас делать это. В этом случае нам самим придется «расхлебывать кашу, которую сами же заварили», т.е. отвечать за свои поступки. 
  Только посвятив себя полностью преданному служению, человек может прийти в духовный мир. Бхактйа мам абхиджанати…(Бх.г. 18.55). Другого пути нет! Если человек и не хочет стать преданным Кришны, то не известно, куда он попадет. Его будущее определяет его деятельность. Бездействие невозможно. Имея желания чувственных наслаждений, человек никогда не достигнет духовного мира. Для таких создан материальный мир. Этот мир соткан из нечистых желаний живых существ, не подчинившихся воле Господа.


Ж. Что можно сказать о христианах, служат ли они Богу, являются ли они преданными Бога?

М. С позиции уттама-адхикари, первоклассного преданного Кришны, все служат Богу (и христиане, и атеисты).  Дживера сварупа кришнера нитья даса… живое существо – вечный  слуга Бога, служит оно Богу или нет. Даже если оно отрицает само существование Бога, то и в этом случае оно остается его слугой. Такого конституциональное положение живого существа. Те, кто видят душу в теле и Сверхдушу, Кришну, они не делают различия материального характера, подразделяя людей на верующих и атеистов… Их видение совершенно, поэтому  они равно относятся ко всем живым существам. У них нет ни друзей, ни врагов, они видят все в связи с Кришной. Такие преданные не видят необходимости проповедовать, считая, что все служат Богу. С другой позиции, конечно, мы должны знать, кто есть преданные и кто таковыми не являются согласно их адхикара, их уровня преданности.  Есть канишха, мадхьяма и уттама аджикари.
Каништха – это начинающие преданные. Они служат божествам в храме, совершая арчану. Они могут иметь материальные привязанности и поэтому часто ссориться с другими канишха-адхикари. Они думаю, что Господь только в Храме. Они не понимают, что Он в сердце каждого как Параматма.
Мадхяма – это преданнее среднего класса. Они видят непреданных, демонов и избегают общения с ними, они проповедуют невинным и дружат с другими преданными, они знают шастры и их вера в Кришну очень сильна. Даже если им не всегда удается победить в философской дискуссии, тем не менее, они остаются в преданном служении, полагаясь на милость Господа и гуру.
  Уттама-адхикари – это первоклассные преданные. Они в совершенстве знают писания и их вера абсолютна. Они обладают всеми божественными качествами и никогда не теряют из виду Господа, который как Сверхдуша (Параматма) находится в сердце каждого существа и в ядре каждого атома. Говоря же о христианах, мы даже самого великого из них, не можем отнести ни к одному из этих категорий преданных. Судя по заповедям: не убий, не укради, не прелюбодействую и пр., Они вообще дикие люди. Каков их идеал? Чего ради они обращаются к Богу? Ради достижения рая и прочих материальных благ. Но какое это отношение имеет к преданному служению? Если кто-то приходит в храм и, положив на алтарь рубль, просит Бога: «Дай миллион!» Это что – преданное служение?  Или, если кто-то поставит свечку Николаю Угоднику, и потом говорит: «Дай жену, дай мужа, дай здоровье...» Это преданный Бога? Они постоянно что-то просят у Бога, но какое это имеет отношение к преданному служению? В чем проявляется их преданность? Что они для Бога сделали? Если разобраться по факту, то они – демоны, как сказал сам Иисус Христос, «волки в овечьих шкурах». Не всякий, кто говорит «Господи, Господи» войдет в царство Бога! Похоже, что только Иисус Христос и был истинным христианином, преданным Бога. Теперь из гордости и амбиций, они и самого Иисуса считаю Богом. Хотя он сам был более скромного о себе мнения. «Я сын Бога» - говорил он,  призывая любить Бога, Отца небесного… Каждое существо есть чадо божье, сын или дочь…не только Иисус. Разве у безграничного  Бога только один сын? Все живые существа – дети Бога.  Необходимо покончить с сектантским мышлением и с необоснованными   претензиями на избранность. Если мы хотим понять Бога нужно встретить истинного преданного Бога и под его руководством изучать «Шримад Бхагаватам».

«Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, эта «Бхагавата-Пурана» («Шримад Бхагаватам») провозглашает высочайшую истину, которую могут постичь только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина – реальность, во имя всеобщего блага, отлична от иллюзии. Такая истина уничтожает тройственные страдания. Этой прекрасной «Бхагавата-Пураны», составленной великим мудрецом Вьясадевой (в пору его духовной зрелости)  вполне достаточно для осознания Бога. Зачем же нужны какие-либо другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать «Бхагаватам», это знание сразу же утверждает Верховного Господа  в его сердце». (Ш.Б. 1.1.2.)

«Раздираемые внутренними противоречиями, все виды религий, за исключением Бхагавата-дхармы, основаны на корыстных устремлениях и разделении на чужих и своих, чужое и свое. Такое умонастроение чуждо последователям «Шримад-Бхагаватам». Они полностью поглощены сознанием Кришны, считая, что Кришна принадлежит им, а они – Ему. Люди обращаются к другим, низшим видам религии с целью уничтожить своих врагов или обрести мистические способности, однако подобные религии полны страсти и зависти и потому нечисты и преходящи. Пронизанные злобой, они наполнены безбожием»(Ш.Б. 6.16.41).
«Бхагавата-дхарма свободна от противоречий. В ней отсутствует понятия «моя религия» и «твоя религия». Следовать бхагавата-дхарме – значит следовать наставлениям Верховной личности Господа»
«Что хорошего в религии, заставляющей людей ненавидеть себя и других? Разве она может принести какое-то благо своим последователям? В чем тогда ее ценность? Человек, причиняя под влиянием ненависти боль себе и окружающим, навлекает  гнев Господа и становится безбожником» (Ш.Б. 6.16.42).

Любое религиозное течение, за исключением бхагавата-дхармы – религии вечного служения Верховной Личности Бога, - это просто организованное насилие над самим собой и другими. Например, многочисленные религии предписывают заклание животных.  Подобные жертвоприношения не приносят блага ни людям, ни животным…

«Высшей дхармой для всех человеческих существ является обретение любовного служения трансцендентальному Господу. Чтобы удовлетворить душу, такое преданное служение должно быть немотивированным и непрерывным» (Ш.Б. 1.2.6). Это есть вечная религия и единственное занятие для всего разумного человечества.
 
Ж. Все души, но есть, наверное, такие кто видят Бога, служат Ему. Возможно, они живут здесь на земле какой-то неприметной жизнью, ходят на работу, но при этом обладают сознанием Кришны…

М. В идеале ДА! Тот, кто достиг освобождения, может быть неприметным и постоянно служить Кришне: шраванам киртанам Вишну смаранам… Он может ходить на работу. Например, Шрила Бхактивинода Тхакур был судьей. Он занимал высокое положение в обществе, но при этом был полностью поглощен служением Кришне. Он ходил на работу, занимался не очень приглядной деятельностью (он имел дело с преступниками, порой приговаривал их к смертной казни). Но, при этом, он проповедовал, используя свое служебное положение. Будучи попечителем храма Джаганнатха Пури, он разогнал всех псевдо преданных Господа Кришны и установил стандарт служения в этом храме. Кроме этого он написал очень много книг. Проповедуя, он возродил движение санкиртаны и основывал нама-хаты. Он построил Храм Йогапит на месте явления Чайтаньи Махапрабху… При этом он ходил на работу. Он был величайшим преданным Кришны, истинным вайшнавом. В наше время здесь, в Екатеринбурге, мало вероятного, что кто-то подобен ему.  Если человек является освобожденной личностью, то скорей всего он является духовным наставником и проповедником сознания Кришны. Считается, что тот, кто использует тело, ум и дар речи в служении Кришне, то, даже находясь в этом теле, он освобожден.

КАК УВИДЕТЬ БОГА КАК СЛУЖИТЬ БОГУ?

Ж. Как можно служить Богу, какими способами?

М. Единственный путь – бхакти, преданное служение…

Ж. Что включает в себя преданное служение?

М. шраванам киртанам вишну смаранам пада севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам.(Ш.Б. 7.5.23).

Хотя живое существо является неотъемлемой частицей Кришны, но, будучи покрытое материальной энергией, оно не видит Кришну. Отождествляя себя с материальным телом, живое существо полностью находится во власти законов материальной природы. Поэтому, чтобы узнать о Боге и восстановить с Ним отношения необходимо обратиться к духовному учителю, тому, кто видит Бога. Вопрошая смиренно и служа такому учителю можно получить знание. Это находит подтверждение в «Бхагавад-гите» тад видхи пранипатена…  Гуру-садху и шастра – вот метод обретение знания. Найти гуру, общаться с садху (другими гуру) и изучать шастру (ведические писания). Теперь, ЧТО ЕСТЬ ПРЕДАННОЕ СУЖЕНИЕ?
В «Шримад Бхагаватам» Прахлада Махарадж  дал нам девять методов преданного служения: шраванам киртанам вишну смаранам пада севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам.(Ш.Б. 7.5.23).

Слушание о Кришне, о Его форме, имени, играх и качествах; прославление Его имени формы, описание его качеств игр…; памятование, служение лотосным стопам, арчана, вознесение молитв, быть слугой и другом Господу и полностью предаться, посвятить себя  Господу – все это преданное служение.   
Слушать о Кришне и повторять Его имена… Повторение – мать учения. Если, слушая, мы смогли повторить услышанное – это означает, что мы усвоили урок. В результате этого мы можем помнить Кришну постоянно.  Если мы помним Кришну, постоянно медитируя на его имя, форму, игры… в особенности в момент смерти, мы вернемся к Кришне. Память о Кришне – это  самое важное. Основной принцип бхакти йоги – помнить Кришну всегда и никогда не забывать Его.
Следуя одному из этих девяти процессов преданного служения, нескольким или всем сразу мы обретем сознание Кришны и вернемся домой к Кришне. Махараджа Амбариша был полностью погружен в преданное служение, практикуя все девять видов преданности. Он созерцал облик Господа, арча-виграху в храме, принимал прасад и листья туласи, предложенные Господу; он слушал о Господе, вдыхал аромат цветов и благовоний, предложенных Господу. Он посещал места паломничеств, мыл храм Господа, общался с преданными Господа, прославлял и постоянно помнил Господа, в конечном счете, полностью посвятил служению Господу всю свою жизнь.  Таково чистое преданное служение.

Ж. Каковы признаки преданного служения и куда человек отправляется после смерти: на низшие, на средние, на высшие планеты или в духовный мир? Можно ли в течение одной жизни обрести полное духовное совершенство?

М. В шастрах говорится, что многие и многие поколения преданных, в частности Прахлада Махарадж, Амбариша и др. в прошлом прошли этим путем. Следуя по их стопам, каждый  может достичь совершенства. По пути преданного служения можно бежать с закрытыми глазами. В этом нет сомнения. Преданное служение Кришне, это не нечто новое… Это испытанный метод, пользуясь им любой обретет духовное совершенство. Как скоро? Прямо сейчас! В одну жизнь или за несколько жизней – это зависит от нашего энтузиазма и решительности. «Я – говорил Шрила Прабхупада, – уже  предался, а вы  что медлите? Если вы хотите вы можете предаться прямо сейчас». Достаточно иметь сильное желание… Но как раз его-то и нет! В этом проблема.
Признаки того, кто достиг освобождения описаны в «Бхагавад-гите» (18.54). «Он ни о чем не скорбит и ничего не желает. Он одинаково относится ко всем живым существам. Такой человек получает право служить Мне (Кришне) с любовью и преданностью». Внешне признаки того, кто достиг совершенства в преданном служении, проявляются следующим образом:
СТАМБХА – оцепенение; для этого состояния характерна потеря голоса и прекращение всех функций на уровне грубого тела и чувств; стамбха возникает от безудержной радости, страха, удивления, отчаяния и гнева;  стамбха возникает, когда прана находится в контакте с элементом земли.
СВЕДА – испарина, слишком сильное возбуждение, безудержное веселье, испуг или состояние гнева; возникает от взаимодействия праны с элементом огня.
РОМАНЧА –  тело покрывается гусиной кожей, волосы встают дыбом, охватывает дрожь; происходит от изумления, сильного возбуждения и страха,  когда прана взаимодействует с элементом воздуха. 
СВАРАБХЕДА – дрожание голоса, при этом наблюдается заикание; сварабхеда возникает от глубокого отчаяния, удивления, возбуждения и страха, когда прана взаимодействует с воздухом.
ВЕПАТХУ – дрожь, волнение, возникшее из страха, гнева или сильного возбуждения.
ВАЙВАРНИЯ – характерно изменение цвета кожи и помрачение; возникает от отчаяния, гнева и страха, когда прана  соприкасается с огненной стихией.
АШРУ – слезы: холодные от радости, горячие от гнева; беспокойство, покраснение, растирание глаз; возникает от гнева, радости и отчаяния, когда прана воздействует на элемент воды.
ПРАЛАЙА – потеря сознания; все чувства и ум погружены в объект любви; пралайа наступает как от великого счастья, так и от великого несчастья, когда прана взаимодействует с эфиром.
Более подробно я описал это в книге «Психоанализ непостижимого».

Чистое преданное служение описано как аньябхилашита шуньям… Оно свободно от кармы и гьяны, от желания мистических совершенств, единственной целью его является Кришна, насколько Кришна доволен всем, что мы для Него делаем.  Человек может имитировать внешние симптомы преданного служения, но он не в состоянии обмануть Кришну.  Люди невежественны в духовной науке и поэтому их не составляет труда вести в заблуждение. Но что пользы, если, обретя весь мир, ты повредишь вечной душе? Сначала человек обманывает, с мыслью, что ему удалось кого-то провести, а потом сам верит в то, что он придумал и так попадает в собственные силки, в капкан своей собственной хитрости, расставленный для других. Не рой другому яму – сам попадешь в нее!
Тот, кто действительно служит Кришне и Кришна доволен им, ему не надо объяснять, что такое преданное служение. А все другие не в состоянии понять, даже если им это описать во всех деталях. Находясь в этом мире обманутых и обманщиков необходимо учиться смотреть на мир глазами ведических шастр.

Ж. Куда человек отправится после смерти?

М. Тот, кто находится под влиянием тама гуны, оставляя материальное тело, отправляется в животные формы жизни, кто в раджа гуне – тот рождается в человеческом обществе (среди демонических существ), кто  в саттва гуне, тот достигает планет полубогов. А тот, кто находится в сознании Кришны, поднявшись над гунами материальной природы, отправляется в духовный мир. Мам ча йо вьябхичарена бхакти-йогена севате са гунан саматитьяйтан брахма-бхуяя калпате (Бх. 14.26). Ниргуна – это тот, кто не обладает никакими материальными качествами, он отправляется в духовный мир. Те, кто поклоняются полубогам, родятся среди  полубогов; те, кто поклоняется предкам, отправятся к предкам; те, кто поклоняется претам и духам, попадут на планеты этих существ, а тот, кто поклоняется Кришне, будет жить с Кришной. У Кришны есть Своя планета, которая называется Голока Вриндаваны. Ананда майа бхйасат – так характеризуется это место, где все исполнено блаженства. Достигнув его, живое существо становится полностью удовлетворенным и поиск счастья прекращается. «От добра добра не ищут!»

Ж. Как проявляют себя три гуны материальной природы и что чувствуют люди под их влиянием?

М. Это я уже описал в своей статье ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ.

«Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечной живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами». (Бх.г.14.5.)
       Подобно тому, как три основных цвета (желтый, синий и красный), смешанные  в различных сочетаниях и пропорциях создают бесконечное множество оттенков на палитре художника, так и три гуны материальной природы (саттва, раджа и тама) под влиянием фактора вечного времени создают разнообразие материальных форм и видов жизни, их различные физические и психические особенности.
       Живое существо – трансцендентально и не имеет ничего общего с материей. Однако, будучи обусловлено ее законами, действует, как марионетка, которую дергают за веревки. В соприкосновении с тремя гунами оно вынуждено страдать и наслаждаться результатами своей хорошей и плохой кармы.
«О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание».
        Ощущение счастья, способность к наукам, религиозность и благочестие – вот проявление гуны добродетели.
«Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделения, о сын Кунти, вследствие чего воплощенное в теле  живое существо привязывается к материальной кармической деятельности»

         Особенностью влияния  гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин, желание чувственных наслаждений, жадность, неодолимое стремление к славе. Прогресс материалистической цивилизации всецело обязан гуне страсти. Она вызывает в человеке сильное умственное и физическое напряжение. Вот почему ради материальных достижений человек так тяжело и усердно работает. В результате влияния гуны страсти  возникает привязанность к плодам своего труда. Привязанность является причиной материального рабства. Поэтому говорится: то, что в начале кажется нектаром, в конце становится  ядом.
«О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальное тело. Следствия этой гуны – безумие, леность и сон. Связывающие обусловленную душу».
Гуна невежества диаметрально противоположна гуне добродетели. Если гуна добродетели просветляет человека, то гуна невежества совершенно помрачает его разум. Под влиянием этой гуны, человек, как маньяк, занят деятельностью, которая противоречит не только  ведическим писаниям, но и  здравому смыслу. Она ведет мир к разрушению. Склонность к безумию, прием одурманивающих веществ, алкоголизм и наркомания – вот некоторые признаки проявления гуны невежества. Как результат ее действия – деградация  человека  до животного состояния.
«О сын Бхараты. В гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие».
Под влиянием гуны благости человек находит удовольствие в интеллектуальной деятельности, направленной на поиск Абсолютной истины, Верховной личности Бога; под влиянием страсти – работает в поте лица ради удовлетворения все возрастающих материальных потребностей; находясь в невежестве, человек погружается в спячку. Все, что ни делает такой человек, плохо для него самого и его окружающих.
«Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуну страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает дородетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство».
В различных условиях жизни можно наблюдать неадекватное поведение человека и некоторое непостоянство. В сочетании различных гун проявляется весьма сложный и противоречивый характер человека. Так, иногда он философствует, обнаруживая проблески интеллекта, иногда усердно и много работает, иногда бездельничает и   спит. Различные психофизические особенности человека, а также проявление сознания в различных формах жизни (животных и даже растений)  есть ничто иное, как влияние различного сочетания гун материальной природы.
«Проявление добродетели можно ощутить, когда все врата тела освящены знанием».
Тело человека подобно городу с девятью вратами. Вот они: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда эти врата освящены гуной добродетели, человек  воспринимает мир, более или менее адекватно, как он есть на самом деле. Осознание своего преимущества и  превосходства над другими приносит человеку ощущение счастья. Не прилагая больших усилий, он наслаждается результатами своей благочестивой деятельности (кармы) и находит в этом удовлетворение. Хотя эта гуна ничего не создает, но она ничего и не разрушает. В материальном мире оптимальный вариант существования – это развитие в себе гуны добродетели. Для этого все религиозные писания рекомендуют следование регулирующим принципам: отказ от мясоедения, интоксикаций, беспорядочных половых отношений и азартных игр.
«О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности к кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний».

Вечная неудовлетворенность человека является признаком влияния гуны страсти, переходящей в невежество. Тот, кто находится в контакте с этой гуной, стремится к недостижимому, часто переоценивая свои возможности, причиняя своей страстной натурой страдания и беспокойства другим. Так, например, он может строить большой дом или создавать колоссальные проект улучшения  материальной жизни общества, не задумываясь даже над тем, сколько ему жить  в этом мире и наслаждаться этими достижениями. Материальный прогресс всегда сопряжен со страданиями людей, участвующих в нем. Вместо того, чтобы подготовиться к следующей жизни, обретя лучшую участь, «получить хорошее места под солнцем», а лучше – достичь освобождения  от круга рождения и смерти, вернуться назад домой к Богу, став одним из Его вечных друзей, слуг и возлюбленных, люди тратят свою энергию и время жизни в пустых хлопотах и в постоянной суете. Некоторые говорят: «Все остается людям!» Да. Но какая польза лично для каждого из вас? Умирают все. Что пользы вам, если, построив большой дом, в следующей жизни, вы станете деревом возле него?
«Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Кунти, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию». Человек, находясь в невежестве, инертен. При наличии возможностей улучшить свое материальное положение он не в состоянии сделать даже этого. Его жизнь протекает, как жизнь животного, которое выращивают в инкубаторе. Даже при наличии разума, такой человек не в состоянии что-либо изменить в своей жизни из-за влияния гуны тьмы. Умопомрачение – вот результат ее воздействия.
Веды дают знание для всех типов людей (тама, раджа и саттва гунах), постепенно поднимая их до духовного уровня сознания. Не зависимо от материального состояния бытия любой может совершать преданное служение Кришне и достичь освобождения. Такого преимущество чистого бхакти, потому что живое существо есть душа и в каком бы теле оно не находилось, под надлежащим руководством может посвятить себя преданному служению. Если человек удачлив и встретит на своем пути чистого преданного Кришны, то, приняв его авторитет, может легко возвыситься над гунами природы.

Ж. Какова природа таких возвышенных качеств, как доброта, смирение, свобода от гнева, целеустремленность, стойкость характера и т.д.? Если эти качества проявляются в человеке то откуда они берут свое начало?

М. В «Бхагавад-гите»(13.8-12) описаны качества, которые характеризуют человека, обладающего знанием. Знание – это не набор информации. Знание – это качества добродетели, вами перечисленные. Они заключены в природе души и проявляются  в том, кто познал себя как вечную душу. Они свидетельствуют о духовно развитом человеке. «Скромность, смирение, отказ от насилия, терпимость, простота, обращение к истинному духовному учителю, чистота, стойкость, самодисциплина, отказ от объектов чувственных наслаждений, отсутствие ложного эго, осознание того, что рождение смерть, старость и болезни есть зло; отсутствие привязанностей, свобода от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего, спокойствие перед лицом как приятных, так и неприятных событий; постоянная и чистая преданность Мне, стремление жить в уединенном месте, отстраненность от общей массы людей; признание важности самореализации, философский поиск Абсолютной истины – все это Я провозглашаю знанием, а все, что бы ни существовало помимо этого, есть невежество».
Душа совершенна, идеальна и выше перечисленные качества в ее природе. Но, поскольку она покрыта материальным телом, то под воздействием гун страсти и невежества они принимают извращенный характер. Хотя мы говорим о добродетелях, но, будучи духовно неразвитыми, не проявляем их в своем поведении. Когда человек освобождается от телесной концепции жизни и принимает преданное служение Кришне, все эти прекрасные качества начинают проявляться в нем. Это свидетельство того, что он обрел истинное духовное знание и сознание Кришны. Знание – это не набор информации, а качества души, сознающей Кришну. Такого рода знание освобождает человека от круга рождения и смерти и тройственных страданий. Наиболее важным является «чистая преданность Кришне». Если человек практикует бхакти, в нем незамедлительно разовьются все положительные качества. Таково могущество сознания Кришны.

ВЫСАСЫВАНИЕ СОБСТВЕННОЙ КРОВИ

Ж. Скажите, пожалуйста, как быть «со свободой от затягивающего влияния детей, жены, дома и прочего». Многие могут возразить: Как же так, семейная жизнь – это же  основа мира и процветания.  Где же любовь? Или любовь и семейная жизнь – это  различные вещи, независимые друг от друга?

М. Безусловно, материалисты будут возражать, потому что вся материальная жизнь основана на взаимоотношениях мужчин и женщин, на удовлетворении чувств материального тела и ума. Но мы говорим о духовной жизни, которая прямо противоположна материалистическому образу мышления. Нельзя молиться двум богам, Богу и мамоне! Если мы хотим освободиться от рождения и смерти, нам необходимо согласиться с тем, что написано в «Бхагавад-гите».  Рано или поздно, даже если мы не согласны с Кришной, то со смертью материального тела семейные отношения все равно прервутся. Но из-за привязанности к ним мы снова должны будем родиться, чтобы умереть, «пережевывая жеванное». Мы рождаемся в материальном мире не на радость, а на страдания. Как сказал один философ, «лучшая участь не родиться!» Наше место в духовном мире, где все вечно исполнено знания и блаженства. В материальном существовании нет смысла вообще, поскольку мы духовны по своей природе. Семейная жизнь подобна темному колодцу в поле. Если человек попадает в темный колодец в поле, то, сколько бы он не звал на помощь, к нему никто не придет… Он обречен на гибель. Человек, попавший «колодец семейной жизни», из-за привязанности к сексу, наслаждениям языка, желудка и гениталий гниет заживо не в силах выбраться и него. Материалисты беспробудно глупы. Мало того, что они страдают в настоящем, так они предпочитают оставаться страдать и в будущем, молясь Богу об этом и используя религию для своих материальных целей. Они усугубляют свое положение. Вот истинно, сумасшедшие!
На самом деле секс имеет духовную природу. Чистая психология секса заключена в Кришне, в любовных играх Радхи и Кришны. Но это не имеет ничего общего с материальным сексом, любовью к жене и детям, которую воспевают люди лишенные духовного разума. Под влиянием гуны страсти и невежества любовь к Богу трансформировалась в вожделение, которое является злейшим врагом знание и познания души. Семенной флюид, растраченный впустую, ведет к деградации человека, вырождению его интеллекта, что приводит к духовной смерти. Если ранее с возрастом люди становились мудрее, то теперь из-за излишка секса, они становятся маразматиками. Мужское семя – это трансформированная кровь, а семейная жизнь – это высасывание собственной крови. Вот пример, верблюды питаются колючками. Когда верблюд ест колючки, они ранят его небо и язык – течет кровь, и колючки смешанные с кровью кажутся верблюду вкусными. В этом мире вожделеющие люди подобно верблюдам высасывают собственную кровь. Вожделение приносит больше страданий, чем наслаждения…

Ж. Верно ли такое выражение, что когда муж и жена занимаются сексом, то становятся друг другу ворами? Женщина ворует у мужчины ответственность и разум, а мужчина у женщины – ее умиротворенность и нежность, поэтому с возрастом мужчина становится безответственным, а женщина – сварливой.

М.  Гуна страсти побуждает человека созидать. Она проявляется в неодолимом желании секса. Поэтому весь водоворот материальной активности вращается вокруг секса. Материалист не может без секса, поэтому ему нужна половина, самка или самец. На самом деле секс – не хорошо, не плохо. Человек может жить и в семье, если он развивает в себе духовные наклонности. Кришна говорит: «Я сексуальная жизнь в соответствии с регулирующими принципами». Для цивилизованных людей ведическая литература рекомендует различные самкары, очистительные обряды. Первая самскара – гарбхадана-самскара… Прежде чем зачать хорошего ребенка родители совершают аскезы и молятся Господу, чтобы Тот послал им достойную личность. Так, например, Пришни и Сутапа просили Господа, чтобы у них родился сын подобно Самому Господу. Вняв их молитвам у них в семье воплотился Сам Господь. Бог один и не может быть второго, такого же как ОН, поэтому чтобы доставить удовольствие Своим преданным Господь Сам воплотился как их сын. Какого же счастье родителей, в семье которых воплощается Верховная личность Бога! Ни какой-то демон, от которого родителям не жди добра, а Бог!  Конечно же, это особый случай – лила, в которой принимают участие преданные Господа.
Тот, кто привязан к сексу, не способен к осознанию Бога, вот почему все религии, пытаются регулировать отношения между полами, ограничивая их сексуальную активность освещенным браком, который должен быть нерушим. 
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати был ништха-брахмачари. Он обладал удивительными умственными способностями и чертами характера.  В 5 лет он знал всю Бхагавад-гиту наизусть. За несколько дней он самостоятельно научился английскому, взял учебники, закрылся в комнате и вышел оттуда с великолепным знанием языка. Говорят, что его английский был столь хорош, а словарный запас столь велик, что даже англоязычные филологи вынуждены пользоваться словарем, чтобы читать его книги. Существуют и другие феномены среди преданных Господа, которые никогда не занимались удовлетворением своих чувств.
Говорится, что те, кто практикуют целибат, достигают Брахмалоки. Таковы возможности хранит в себе человеческая природа, и люди, живущие подобно свиньям, кошкам и собакам, упускают прекрасную возможность воспользоваться редким даром человеческой жизни. «Человек рожден для счастья, как птица для полета». Что есть истинное счастье для человека? Это освобождение от рождения и смерти и обретение любви к Кришне.
К слову о христианах. Первые последователи Христа были вегетарианцами и посвятившие себя служению Богу не вступали в брак. Католические священники до сих пор обязуются хранить целибат. Это же не случайно.

Ж. Прокомментируйте, пожалуйста, такое выражение, «то, что принимается в начале как нектар, в конце становится ядом». Истинное знание по началу горько, но в конце становится нектаром. Как мотыльки летят на пламя свечи и сгорают, так и люди, привлеченные чувственными наслаждениями, стремятся к собственной гибели.

М. Подобное определение счастья мы находим в «Бхагавад-гите» определения. То,  что в начале, как нектар, а  в конце становится ядом – это счастье в гуне страсти; то, что в начале как яд, а в конце становится нектаром – это  счастье в гуне благости; а счастье гуне невежества и вначале и в конце подобно яду.
В страсти человек совершает много грехов, и в конце приходят реакции – он  испытывает боль и страдания. Тот, кто находится в гуне благости, не совершает греховных поступков, поэтому не испытывает страданий. Человек в гуне невежества постоянно угрюм, вся жизнь для него – сущий ад. Это результат его греховного прошлого. Оптимальный вариант материального существования – это неукоснительно следовать регулирующим принципам и так обрести саттвическую природу. Страдания, нищета, болезни – это расплата за греховную жизнь. Совершая грехи, человек отправляется в ад. Там, как безумный, он страдает,  вследствие чего утрачивает человеческий облик и рождается животным. Животное, поскольку его сознание менее развито, поэтому не так остро ощущает страдания. Для грешника родится свиньей – это проявление милости Господа.
Человеческая форма жизни не предусматривает чувственные наслаждения. Для этого есть другие формы жизни. Если человек живет греховно, он получит тело животного, и будет наслаждаться как свинья, а, совершая праведные поступки, родится на райских планетах как полубог. Материальные наслаждения гарантированы и в том и другом случае. Но человеческая жизнь дана нам для духовного совершенства. Поэтому здесь существует так много ограничений. Нас ограничивает и мораль, этика и религия: не делай то, не делай это. А что же делать?  Посвяти себя чистому преданному служению Богу, и ты будешь по истине счастлив. На этом сходятся все явленные писания мира. Вот единственное предназначение человека. Цель человеческой жизни – это развитие любви к Кришне. По мере того, как наши чувства очищаются, сердце очищается, сознание очищается, мы все более и более начинаем испытывать сладость чистого преданного служения Кришне. Духовная жизнь прекрасна, но, чтобы ей наслаждаться, необходимо очистить свое существование. Просто сдерживать чувства, не имея возможности их удовлетворять – так долго не протянешь. Но очистить их через служение Кришне и затем наслаждаться духовной жизнью – это предназначение чувств. Очищенные чувства  позволяют человеку испытать истинное счастье, занимаясь служением Кришне, Хришикеше , Господину чувств.

Когда мы обретем духовное наслаждение, мы с легкостью откажемся от материальных удовольствий. Без этого прогресс в духовной жизни не возможен. Без расы духовная жизнь весьма уныла и непривлекательна. Не достигнув духовной платформы, многие аскеты снова пустились во все тяжкие прегрешения. Но преданное служение Кришне – это путь, по которому можно бежать с закрытыми глазами. Даже незначительное продвижение по нему спасет человека от многих видов страха. С одной стороны, ощутив разочарование материальной жизни, мы отказываемся от нее и начинаем  духовную. И затем, обретя истинный духовный вкус ее, совершаем дальнейший прогресс спонтанно. За счет этой привлекательности духовной жизни человек легко избавляется от материальных привязанностей. Так, например, последние дни Шрила Бхактивинода Тхакур ощущал столь сильное чувство  разлуки с Кришной, что считал дни, часы, минуты и мгновения, когда он сможет оставить этот мир и встретиться со своим возлюбленным Господом. Такова привлекательность Кришны, для того, кто обрел любовь к Кришне.
Когда человек обретает истинную любовь к Кришне его уже ни что не способно удержать в этом мире.  Господь Чайтанья говорил, если бы я любил Кришну, я бы тут же умер. Жить без Кришны не мыслимо для преданного Кришны. Здесь в материальном мире мы только потому, что не любим Кришну. Другого объяснения нет. Когда человек воспылает любовью к Богу, то все его кармические связи рвутся. Ни что не способно его удержать, ни его отношения с семьей, женой детьми, родственниками, людьми хорошими и плохими и прочим барахлом, которое люди копят, а потом, привязавшись к нему, снова рождаются и  чахнут над ним как царь Кощей над златом.
Бхакти – это единственный метод, который может реально нас освободить, если мы практикуем его под надлежащим руководством. Иногда бхакти йога сравнивается с большим кузнечным молотом. Такой кувалдой без труда можно раздробить глыбу материальных привязанностей, разбить цепи материального рабства.  Ни философия, ни йога не имеют такого сильного эффекта как бхакти.  Гьяна и йога подобны ювелирным молоточкам. Можно тюкать очень долго и создать много пыли, но разбить все материальные привязанности можно, только посвятив себя бхакти.  Ее совершенство в том, что ее может практиковать каждый. Чтобы заниматься гьяна, нужно соблюдать полный целибат, чтобы заниматься йогой, нужно иметь хорошее здоровье, но чтобы заниматься бхакти, нужно иметь только желание. Обрести чистое преданное служение можно, только сильно желая стать преданным Кришны.
Кришна говорит:  бхактйа мам абхиджанати … прийти ко Мне можно только через бхакти, чистое преданное служение…(18. 55)

Ж.  Сколько времени нужно заниматься преданным служением, чтобы познать Бога и развить любовь к Богу? Происходит ли это постепенно или сразу, как просветление?

М. Пока мы еще не начали, чтобы спрашивать: «Сколько времени понадобиться!»  В духовной жизни все вечно. Это не вопрос времени, а вопрос нашего энтузиазма.  Если мы хотим мы можем предаться прямо сейчас, в другом случае… как сказано в «Бхагавад-гите» бахунам джанманам анте гьянаван мам прападьяте… Через многие и многие рождения проходит живое существо и, когда оно обретет истинное знание и станет махатмой, великой душой, тогда оно безоговорочно вручает себя Господу. Но если мы уже заняты преданным служением – это значит, что уже обрели знание и стали мудрецами. Некоторые начали свою духовную жизнь в прошлых рождениях некоторые в этом, а некоторые еще не начали, но мечтают начать. Духовная жизнь начинается с принятия гуру. 
Чтобы предаться Кришне, необходимо только желание и если ваше желание единственное и нет других, то, считайте, что вы уже предались. Вы можете достичь освобождения в этой жизни, если вы используете тело, ум и дар речи для Кришны – это означает, что вы уже свободны, у вас нет кармы.
Не будучи свободным, невозможно начать преданное служение. Если вы думаете, что вы – материальное тело, то не видите необходимости предаваться Кришне. Но если вы знаете, что вы не есть материальное тело, тогда материальная жизнь перестает вас привлекать. Это значит, что вы уже свободны.

ОТ ЧЕГО ОСВОБОЖДАТЬСЯ?

От глупости, по которой каждый отождествляет себя с материальным телом, не понимая, что это тело просто покрытие души, вашего истинного «я».
Преданное служение мы получаем по милости Господа и Его преданного. Это нисходящий процесс. Не за счет наших усилий, а по милости Бога. Конечно, наши усилия необходимы, чтобы заявить о себе, «я тут»! Кришна, возьми меня, дай мне преданное служение. И Бог всемогущий. Он сделает невозможное возможным, и вы тут же предадитесь Ему, если у вас нет других желаний.
Поэтому мы постоянно молимся, как учил нас Господь Чайтанья: На дханам на джанам на сундарим… Сам Кришна приходит за Своим преданным. Преданному Кришны не нужно быть совершенным в йоге или гьяне…(как я уже описал выше, и тренироваться многие миллионы жизней, чтобы стать совершенным). Найти для этого подходящее время, когда преобладают боги огня, когда солнце идет по северной стороне в светлую половину дня и т.д.  для преданного не нужно все это, потому что он зависит от Кришны. «Я буду там, где хочет Кришна» – думает преданный. Истинный преданный не выбирает: «Это мне нравится, это нет, это для меня подходит, это мне не походит…» Преданный думает: «Я буду там, где хочет Кришны.  Кришна мой, и я для Кришны». Позиция преданного отлична от той, в которой находятся карми, гьяни и пр.  Ему не нужно заботиться даже о поддержания своего тела. Сам Господь заботится о нем, как о ребенке заботится его отец.

Ж.  Многие люди сейчас не знают, что собой представляет ведическая культура, кто такой Бог, они не знают даже о Его существовании. В каких гунах находится наша планета? 

М. В век Кали повсеместно преобладает гуна невежества и страсти. Более конкретно, в Америке – гуна  страсти, а в России – гунна  невежества. 

Люди погружены в материальную жизнь по уши. Они не видят необходимости духовной жизни и, даже говоря о ней, не способны провести различия между материальной и духовной, перепутав, потому что ничего в этом не понимают сбитые с толку.
Кали – это век деградации. И единственное средство от тлетворного влияния Кали – это санкиртана, совместное воспевание Харе Кришна мантры. Другого пути к достижению освобождения для современных людей нет!  Так говорят ведические писания. Люди живут как животные. Они готовы есть, что попало, заниматься сексом как попало и с кем попало, под каждым кустом. Это  в Кали югу считается нормой поведения так называемого «разумного человека», разум которого на самом деле ничем не отличатся от пятикантропа, пре хомо сапиенс. Материальный прогресс не делает человека цивилизованным. Цивилизованного человека отличает более развитое сознание, наличие сознания Кришны. Поэтому с этой позиции Шрила Прабхупада говорит, что материальная жизнь и животная жизнь – это синонимы.
Под влиянием Кали юги в конце ее люди будут жить очень мало, какие-нибудь 28 лет, будут злобными, низкорослыми. Прабхупада говорит, что если мы встретимся в  конце Кали юги, то не узнаем друг друга и съедим. И хотя это похоже на анекдот, но мы видим, что и сейчас есть каннибалы, которые едят людей в прямом смысле этого слова, прямо в благоустроенных квартирах. Если вы видели документальный фильм «Лица смерти», то не ничему удивитесь. Документальные съемки: человека приносят в жертву и потом съедают на глазах кинооператора.
Влияние гуны страсти подгоняет их, гуна невежества делает их животными.
Невежество людей проявляется в безумии, сонливости и в галлюцинациях, которые они с легкостью выдают за духовное видение. А страсть в неодолимом желании секса. Они хотят работать, есть мясо, пить водку или колоться, а потом заниматься сексом.

Ж.  Сейчас много пишут, что раньше были цивилизации, атланты. Люди были выше ростом, пирамиды строили… Два вопроса: сколько на земле существует жизнь, и кто построил пирамиды?
 
М. В Махабхарате описана история этой планеты. Говорится, что в Сатья-югу люди жили по 100 000 лет, они обладали крепким телосложением и прекрасными умственными способностями, они ничего не записывали как сейчас, потому что их память была совершенной. Письменность появилась совсем недавно. Им не нужны были все эти научные совершенства и технологии, поскольку они обладали  многими видами мистических способностей, например, могли передвигаться в пространстве, не прибегая к механическим средствам. Люди были духовно развиты и, занимаясь йогой, медитацией в конце жизни отправлялись к Кришне.  В Сатья-юге преобладала гуна благости и, практически, не было порока.  В Трета-югу люди жили по 10 000 лет. По мере  преобладания низших гун природы появился порок.
В Двапара и Кали-югу в следствие все возрастающего влияния гуны страсти и невежества продолжительность жизни еще более сократилась от 1000 до 100 лет, постепенно уменьшаясь прямо пропорционально возрастанию порока.

Физические и умственные способности человека в прежние юги резко отличались от тех, которыми обладают люди сейчас. Если вы были в С. Петербурге, то, вероятно, видели атлантов, поддерживающих портик Эрмитажа. Это очень высокие и сильные мужчины. Вот такого примерно телосложения были люди, живущие в Сатья и Трета-югу. Что говорить, даже в Двапара-югу, наши предшественники были значительных размеров и способностей. Во Вриндаване на камне сохранился отпечаток стопы Кришны. В сравнении со стопой современного человека это стопа гиганта. Отсюда мы можем судить о том, какими люди были раньше.
Соответственно, в каждую югу существовал определенный метод духовной реализации. Так, в Сатья-югу люди медитировали, в Трета-югу совершали
жертвоприношения, в Двапара-югу  поклонялись в храмах.  В Кали-югу ведические писания рекомендуют санкиртану, совместное воспевание святых имен Кришны.   
Хотя Кали-юга – это век деградации и у человека нет, казалось бы, никаких возможностей достичь духовного совершенства, тем не менее, одно прекрасное свойство этого века стоит отметить. В эту Кали-югу пришел Шри Чайтанья Махапрабху, наиболее милостивое воплощение Кришны, и начал санкиртану. Любой, кто присоединится к ней, обретет любовь к Кришне. Санкиртана вместе с Господом Чайтаньей пришла из духовного мира, с Голоки Вриндаваны. Это лила, в которой мы можем принять участие, даже не меняя тела.

С наступлением Кали-юги деградация неизбежна. Это подобно сезону дождей. Дожди идут не прекращаясь. Но у кого есть крыша над головой или  зонтик, тот не промокнет. Точно так же присоединившись к движению санкиртаны можно избежать тлетворного влияния Кали. Для современных людей с их беспокойным умом санкиртана – это единственное средство. Все будут деградировать, кроме тех, кто повторяет и проповедует воспевание святого имени Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама  Рама Рама Харе Харе.

Ж. А что на счет пирамид…

М. Надо думать, что люди были более разумные, чем сейчас, если они смогли построить пирамиды, которые подобно сфинксам таят в себе не разгаданную тайну бытия, возникновения этого мира и всего живого, движущегося и неподвижного, причиной которому является Кришна, Верховная личность Бога. Вопрос: «Как они могли создать такие грандиозные сооружения, пережившие ни одну эпоху и самих создателей?»  И с современной техникой не построить столь великие инженерные и архитектурные сооружения. Египетские пирамиды – это вызов древней культуры, брошенный современным людям, которые кичатся своим образованием и так называемым «научно-техническим» прогрессом. Не обладая  развитым сознанием и саттвической природой, никто не способен создать нечто подобное. Для людей века Кали из-за преобладания гуны невежества это остается загадкой. И кто им поверит, что они были на Луне?  Шрила Прабхупада говорил, что согласно Ведам Луна – это одна из райских планет. Чтобы ее достичь, нужно избавиться от влияния  раджа и тама гуны, обрести саттвическую природу. Шрила Прабхупада с большим недоверием отнесся к сообщению о том, что люди высадились на Луне. Были разные предположения.  И вот, 30 лет спустя, тайное стало явным. Маленький мальчик увидел, что флаг, который водрузили заносчивые материалисты на Луне, колышется. Он спросил своего папу: «Как это возможно, если на Луне нет атмосферы?» Так было сделано разоблачение одной из величайших афер современности. Съемки лунной поверхности с «высадившимися» на Луне астронавтами, были сделаны в павильоне… и еще одна загадка: куда делись астронавты, столь замечательные люди? О них не сказано ни слова. Живы ли они? Прямые свидетели «научного» мошенничества, вероятно, были убраны еще задолго до разоблачения. А сколько денег получили все, кто принимал участие в «спектакле»? Не плохой сюжет для очередного детектива. И вот другая не менее крупная афера со СПИДом… но об этом потом. Не случайно Шрила Прабхупада никогда не доверял ученым, называя их мошенниками.
Люди, не обладающие качествами добродетели, не способны ни на что великое. Они могут обманывать других невежественных людей, и потом сами же уверовать в то, что придумали, но создать что-то по истине великое они не в состоянии. Так с их легкой руки весь мир погружается во тьму невежества, принимая фантазии за реальность, а выдумки за знания. Бхактивинода Тхакур назвал этот мир миром обманутых и обманщиков. Вас уже, кто-то обманул и вы, искренне веря, обманываете других. Но что стоит искренность глупца! Поэтому, еще раз напоминаю, что необходимо получать знание Вед, пришедшее к нам по цепи ученической преемственности (парампаре) от гуру, освобожденной личности, глядя на мир глазами шастр.
Попытки достичь райских планет были и до нас. Равана, например, для этой цели строил лестницу, а в Вавилоне возводили башню. Но их попытки оказались тщетными. И теперь современные люди, расписавшись в своей немощности (они не могут элементарно даже отказаться от мяса, рыбы и яиц, интоксикаций, незаконного секса, и азартных игр, чтобы подняться до саттва гуны), объявили, что им туда не надо, потому что нет ни рая, ни ада. Как в басне Крылова «Лиса и виноград», когда лиса не смогла достать виноград, она сказала: «Виноград зелен!» Однако, спохватившись, решили построить рай на земле. Если рай невозможно достичь никаким путем, тогда его нужно построить прямо на земле. «Мы свой мы новый мир построим…» История с раем на земле похожа на коммунистическую идею – это еще одна афера. Для мясоедов и сластолюбцев рай подобен  несбыточной мечте. Поэтому говорят «видит око да зуб не имеет». Надо знать, что материалистам без благочестия не видать рая ни земного, ни небесного, как своих ушей.
Как-то я разговаривал с одним христианином. Он утверждал, что после смерти достигнет царства Бога. На это я ему ответил: «Материальный мир тоже в царстве Бога. Царство Бога столь велико, что за его пределами вообще ничего не существует. Если правительство вашей страны может выгнать вас за ее пределы, лишить вас гражданства, если отцы церкви могут предать вас анафеме и отлучить  от церкви, то Бог не может вас сослать за пределы Своего царства и отказаться от вас. Потому что нет ничего кроме Бога и Его божественного царства.
Христинин оказался не глупым человеком и сказал: «Хорошо, скажите тогда, как мне достичь обители Господа и общения с Ним?»  «Только путем чистой преданности – ответил я, – постоянно  воспевая святое имя Бога. Этому учат все богооткровенные писания. «Призвавший имя Бога спасется!» Мы – последователи Шри Чайтаньи Махапрабху воспеваем Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе… и проповедуем Харе Кришна… Это  наша миссия. Если вы присоединитесь к нам, то обретете любовь к Богу, которая является необходимым условием для того, чтобы встретиться с Господом.

Те, кто построил пирамиды, поклонялись многим богам. И в ведической литературе описаны разные формы поклонения: те, кто поклоняются полубогам, попадут на планеты полубогов, те, кто поклоняются сильным мира сего, будут жить в обществе людей, а те, кто поклоняются Кришне, попадут на планету Кришны. Останки ведической культуры находят себя в различных древних цивилизациях, в том числе и в Древнем Египте. В этом нет ничего удивительного. Некогда была единая цивилизация на этой планете. Люди говорили на одном языке.  Деванагари – это язык богов, а нем говорят на высших планетах. Нам в силу деградации не о чем говорить на этом языке, поэтому он стал мертвым. Чтобы развить в себе определенные умственные способности, целесообразно пользоваться ведической терминологией, постепенно изменяя лингвистику. Особенно важными являются имена Бога: Кришна Рама, Говинда и т.д. Эти имена полны духовных возможностей. Изменяя активный словарный запас, мы изменим и свое мышление. Употребляя слова и тексты ведических мантры, мы легко сможем очистить наше сознание и стать сознающими Кришну. Манры – это не обычные звуковые вибрации. Они полны трансцендентальных качеств и, по сути, не нуждаются в переводе. Медитируя на звук мантры, мы восстанавливаем связь с духовным миром, одухотворяя свою жизнь. Любая мантра с именем Господа Кришны обладает потенцией Кришны. Поэтому необходимо проповедовать имя Бога, которое не отлично от самого Бога.
Изучая медицину, мы пользуемся определенной терминологией на латыни. Изучая компьютер, мы пользуемся словами на английском. В каждой области есть своя терминология. И чтобы изучить науку о преданном служении, необходимо пользоваться определенной терминологией на санскрите, оригинальном языке бхакти. Это способствует проникновению в глубь предмета,  раскрывая потаенные и необъятные возможности души.
При переводе с одного языка на другой, часто возникают проблемы. Нет слов, адекватно передающих смысл. Поэтому часто происходит искажение. Конечно, если постоянно воспевать Харе Кришна, мы непосредственно войдем в сознание Кришны. Но для тех, кто не имеют полной веры в имя Господа Кришны, необходимо утвердиться в знании, которое представляет науку о бхакти.
Волны звуковых вибраций Харе Кришна мантры, когда мы поем их или повторяем в полной медитации, расходятся по всей вселенной. Нет преград для трансцендентального звука, поэтому происходит очищение всех низших, грубых и тонких материальных элементов и сознания человека. Таково могущество мантры
Харе Кришна. Воспевая ее, мы очищаем и свое сознание и способствуем очищению сознания других существ во всем мире. Когда мы проводим программу, воспевая имя Господа, или читаем «Шримад Бхагаватам», то даже стены прогрессируют.

Ж. Мы живем в мире звуков…  Большинство людей поклоняются телевизору.
Много песен разных непристойных … означает ли это что происходит осквернение сознания через подобные звуки и очистить нас может только маха-мантра?

М. Да, верно. Как раз об этом я написал статью «Мистическая сила звука», которую приложим ниже. Звуком можно излечить, звуком можно убить, звук помогает нам достичь освобождения от круга рождения и смерти.
Ум человека может быть как другом, так и врагом обусловленной души в зависимости от того, куда он направлен. В поисках чувственных наслаждений ум становится врагом, занятый Кришной – нашим другом. Ум управляется звуковой вибрацией, если повторять постоянно Харе Кришна, то постепенно он очистится и заполнится Кришной и так вспоминая Кришну в момент смерти, воспевая Его имя, мы достигнем освобождения. Необходимо учится думать о Кришне, проповедуя сознание Кришны. Праздный ум – мастерская дьявола. Люди, размышляя о чувственных наслаждениях, сходят с ума и поэтому «втыкают в уши музыку», которая еще больше приводит их в безумие. От этого они становятся еще более злобными.  Звуки бывают разные…Харе Кришна мантры освобождает ум, а  другие вибрации оскверняют его. Горе от ума!  Только Харе Кришна способна принести неистовому уму умиротворение.

Ж. Некоторые люди говорят, что эта планета была заселена и животные, а также некоторые виды растений были привезены с других планет. Что говорят об этом Веды? По теории Дарвина, некоторые говорят, что негры, китайцы  не могут стать европейцами.  Что говорится Ведах о расселении людей на этой планете?

М. Существует множество теорий о происхождении человека. Одна наиболее распространенная,  получившая название «дарвинизма», принадлежит английскому естествоиспытателю Чарльзу Дарвину (1809-82).  Участвуя в научной экспедиции по южной Америке и Океании (1831-36), изучая различные виды жизни и среду их обитания, неожиданно для себя он пришел к заключению, что все они имеют общую природу, эволюционируя от низших форм к высшим. Хотя это лишено логики, поскольку маловероятно, чтобы из нечто низшего могло бы произойти что-то более совершенное. Согласно его собственной теории папа Дарвина был обезьяной. Эта идея абсурдна сама по себе, но, тем не менее, на протяжении почти двух столетий она была доминирующей в сфере биологии и натур-логии.
К настоящему времени она претерпела значительные изменения, и немногие ее приверженцы стали называть ее «неодарвинизмом», а другие – синтетической  теорией Дарвина. Как бы то ни было, теория осталась теорией, она не стала наукой, поскольку не прошла эксперимента и не вынесла проверки временем.
Рассматривая дарвинизм с исторической и культурной точки зрения, следует отметить, что его влияние на развитие сознания человека отбросило все человечество на несколько столетий назад, став серьезным препятствием на пути к достижению освобождения от круга рождения и смерти.

ЧЛОВЕК ПРОИЗОШЕЛ ОТ ДВАЖДЫРОЖДЕННОГО
Согласно Ведам, человек происходит дважды рожденного. Первое рождение, как всякое животное, он получает от материального отца и матери, а второе – от духовного учителя, который дает ему наставления в духовной науке, о природе души и Бога, посвящая ученика в повторение Гайатри мантры. Говорится что духовный учитель наш вечный Отец, а Гайатри наша мать.
Хотя живое существо вечно (оно никогда не рождается и не умирает) однако, когда оно получает материальное тело, то, отождествляя себя с ним, ему кажется, что родилось, и, отсчитывая время жизни, ошибочно считает, что со смертью его всему приходит конец. Жизнь – это душа в теле. Душа представляет наше истинное «я». С этой точки зрения мы принимаем эволюцию как возможность развития сознания Кришны и конечного достижения освобождения от круга рождения и смерти. 
Как указано в «Падма Пуране» существует 8.400 000 форм жизни. Все эти формы существуют вечно. Из них 900 000 – обитателей вод; 2 000 000 – растений (деревья); 1 100 000 – насекомых и рептилий; 1 000 000 – птиц; 3 000 000 – четвероногих и 400 000 – человеческих форм жизни.  Высшие и низшие из них определяются согласно сознанию, которое позволяет душе осознать свои отношения с Кришной, а не биологическим типом. Душа, эволюционируя, проходит через все их, прежде чем обретает человеческое  воплощение. В человеческой форме жизни она получает шанс, осознав свои вечные отношения с Кришной, обрести освобождение от дальнейшей реинкарнации.
Конечно, из 400 000 человеческих видов жизни не все цивилизованы. Те, кто не знают цели жизни, которая заключается обретении освобождения, не являются цивилизованными людьми. Цивилизованных людей называют ариями. Они следуют ведической варнашраме.  Что собой представляет варнашрама?

Варнашрама-дхарма соответственно влиянию различных гун природы и кармы человека делит общество на четыре варны: класс брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр; и четыре ашрама: брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси. В «Бхагавад-гите» (18.42-44) приводится следующее их описание: «Спокойствие, самообладание, аскетизм, чистота, терпение, честность, знание, мудрость и религиозность – вот природные качества, присущие брахманам. Героизм, сила, решимость, находчивость, отвага в бою, благородство умение руководить – вот природные качества, определяющие деятельность кшатриев. Земледелие, защита коров и торговля – естественная работа для вайшьев. Физический труд и служение другим – предназначение шудр». Дхарма-шастра («Ману-самхита») детально объясняет обязанности каждой варны и ашрама.

(Продолжение следует)

ПРИЛОЖЕНИЕ

ТРИ ГУНЫ МАТЕРИАЛЬНОЙ ПРИРОДЫ
Класс «Бхагавад-гиты»

«Материальная природа состоит из трех гун: добродетели, страсти и невежества. Когда вечной живое существо приходит в соприкосновение с природой, о сильнорукий Арджуна, оно обусловливается этими гунами». (Бх.г.14.5.)

       Подобно тому, как три основные цвета (желтый, синий и красный), смешанные  в различных пропорциях создают бесконечное множество оттенков на палитре художника, так и три гуны материальной природы (саттва, раджа и тама) в различном сочетании создают великое разнообразие материальных форм и видов жизни. Различные физические и психические особенности человека – это ни что иное, как влияние этих гун природы.
       Живое существо – трансцендентально и не имеет ничего общего с материей. Однако, будучи обусловлено ее законами, действует, как марионетка, которую дергают за веревочки. Так, соприкасаясь с тремя гунами, оно вынуждено страдать и наслаждаться результатами своей хорошей и плохой кармы.

«О безгрешный, гуна добродетели, будучи чище остальных, просветляет и освобождает от последствий всех грехов. Находящиеся под влиянием этой гуны обретают счастье и знание».

        Ощущение счастья, способность к наукам, религиозность и благочестие – вот проявление гуны добродетели.

«Гуна страсти рождается из неограниченных желаний и вожделения, о сын Кунти, вследствие чего воплощенное в теле  живое существо привязывается к материальной кармической деятельности»

         Особенностью влияния гуны страсти является взаимное влечение мужчин и женщин, желание чувственных наслаждений, жадность, неодолимое стремление к славе. Прогресс материалистической цивилизации всецело обязан гуне страсти. Она вызывает в человеке сильное умственное и физическое напряжение. Вот почему ради материальных достижений человек так тяжело и усердно работает. В результате влияния гуны страсти  возникает привязанность к плодам своего труда. Привязанность является причиной страданий и материального рабства. Под влиянием гуны страсти то, что в начале кажется нектаром, в конце становится  ядом.

«О сын Бхараты, знай, что темнота, рожденная из невежества, есть причина заблуждения всех живых существ, воплощенных в материальное тело. Следствия этой гуны – безумие, леность и сон. Связывающие обусловленную душу».

Гуна невежества диаметрально противоположна гуне добродетели. Если гуна добродетели просветляет человека, то гуна невежества совершенно помрачает его рассудок. Под влиянием этой гуны, человек, как маньяк, занят деятельностью, которая противоречит наставлениям ведических писаний и здравому смыслу. Она ведет мир к разрушению. Склонность к безумию, прием одурманивающих веществ, алкоголизм и наркомания – вот некоторые характерные признаки гуны невежества. В результате ее действия человек деградирует  до животного состояния.

«О сын Бхараты. В гуне добродетели человек счастлив, страсть толкает его к кармической деятельности, а невежество, покрывая знание человека, обрекает его на безумие».

Под влиянием гуны благости человек находит удовольствие в интеллектуальной деятельности, пытаясь постичь Абсолютную истину, Верховную личность Бога;  под влиянием страсти он работает в поте лица ради удовлетворения возрастающих материальных потребностей; находясь в невежестве, человек погружается в спячку. Все, что ни делает он, плохо для него самого и приносит вред окружающим.

«Иногда гуна добродетели преобладает, побеждая гуну страсти и невежества, о сын Бхараты. Иногда гуна страсти побеждает добродетель и невежество. А иногда невежество побеждает дородетель и страсть. Так и идет эта постоянная борьба за превосходство».

В различных условиях можно наблюдать неадекватное поведение человека, его непостоянство. Сочетание различных гун природы формирует весьма сложный и противоречивый характер человека. Так, иногда он философствует, обнаруживает проблески разума, иногда усердно и много работает, а иногда бездельничает и  спит. Различные особенности в поведении человека, а также проявление сознания в различных формах жизни (животных и растений) есть ничто иное, как влияние различного сочетания гун материальной природы.

«Проявление добродетели можно ощутить, когда все врата тела освящены знанием».
 
Тело человека подобно городу с девятью вратами: глаза, уши, ноздри, рот, гениталии и анус. Когда врата-чувства освящены гуной добродетели, человек  воспринимает мир адекватно, как он есть на самом деле. Осознание этого своего преимущества и превосходства над другими приносит человеку ощущение счастья. Не прилагая больших усилий, он наслаждается результатами своей благочестивой деятельности (кармы) и находит в этом удовлетворение. Хотя гуна добродетели ничего не создает, но и ничего не разрушает. Это ее особенность. Оптимальный вариант существования в материальном мире без страданий – это развитие в себе гуны добродетели. Для этого все религиозные писания рекомендуют человеку следовать регулирующим принципам, отказавшись от мясоедения, интоксикаций, беспорядочных половых отношений и азартных игр.

«О лучший из Бхарат, когда возрастает влияние гуны страсти, развиваются признаки сильной привязанности к кармической деятельности, неодолимых стремлений и неподдающихся контролю страстных желаний».

Вечная неудовлетворенность человека является признаком влияния гуны страсти, переходящей в невежество. Тот, кто находится в контакте с этой гуной, стремится к недостижимым целям, часто переоценивая свои возможности и еще чаще, причиняя своей страстной натурой страдания и беспокойства другим. Так, например, он может строить большой дом или создавать колоссальные проекты улучшения  материальной жизни общества, не задумываясь даже над тем, сколько ему самому жить  в этом мире и наслаждаться этими достижениями. Вместо того, чтобы подготовиться к следующей жизни, обретя лучшую участь, получить «хорошее места под солнцем», а лучше – достичь освобождение от круга рождения и смерти, и вернуться назад домой к Богу, стать одним из Его вечных друзей, слуг и возлюбленных, люди тратят свою энергию и время в пустых хлопотах и суете. Некоторые говорят: «Все остается людям!» Да, но какая польза лично для вас? Умирают все, но что пользы вам, если, построив большой дом, в следующей жизни, вы станете деревом возле него?

«Когда возрастает влияние гуны невежества, о сын Кунти, она несет с собой мрак, бездеятельность, безумие и иллюзию».

Человек, находящийся в невежестве, инертен. При наличии возможностей улучшить свое материальное положение он не в состоянии сделать даже этого. Его жизнь протекает подобно животному, которое выращивают, чтобы потом съесть. Из-за влияния гуны невежества человек не в состоянии что-либо изменить в своей жизни. Сумасшествие  и умопомрачение – вот его удел.

«Если человек умирает в гуне добродетели, он достигает высших планет, чистых планет великих мудрецов. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди занятых кармической деятельностью, а, умирая в гуне невежества, он рождается в царстве животных».
 
Влияние гун природы в момент смерти определяет следующее бытие. Деятельность во многом определяет сознание человека в этой жизни, а сознание – следующее его бытие.

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, оставляя свое тело, такого состояния он и достигает непременно».

Если воплощенное существо способно выйти за границы влияния гун материальной природы, или другими словами, отбросить телесные представления о жизни, тогда оно может вкусить нектар бессмертия даже в этой жизни, покончив навсегда со страданиями материального существования. Состояние освобождения можно сравнить с высушенным кокосом. Если кокосовый орех высушить, то его содержимое отделяется от его оболочки. Сотрясая, можно слышать, как оно бултыхается внутри. Подобным же образом тот, кто осознал свое истинное «я», душу, внутри тела, больше не связан этим материальным миром. Он превзошел влияние гун материальной природы и достиг брахма-бхуты, при котором ни о чем не скорбит и ничего не желает. На этой платформе беспрепятственно развивается чистое преданное любовное служение Господу Кришне.

«... по каким признакам можно узнать человека, возвысившегося над этими тремя гунами? Как он ведет себя? И как побеждает гуны природы»

Вопрос, который задал Арджуна Господу Кришне, очень важен. И хотя он требует практической реализации, но ответ на него должен знать каждый.

«Верховная личность Господа сказал: «О сын Панду, в ком просветление, привязанность и иллюзия не вызывают ненависти, когда они есть; кто не стремится к ним, когда они исчезают, кто несгибаем и не обеспокоен, оставаясь безучастным и трансцендентальным к любым воздействиям материальных качеств, зная, что ничто не совершается помимо них; кто обращен внутрь себя и одними глазами смотрит на счастье и несчастье, для кого кусок земли, камень или золото суть равны; кто принимает как одно желаемое и не желаемое, кто уравновешен, кто равно воспринимает похвалы и упреки, честь и бесчестие; кто относится одинаково к другу и к врагу, и кто отрекся от всякой материальной деятельности – о таком человеке можно сказать, что он поднялся над гунами природы».

Находясь в материальном мире нечасто можно видеть такую великую душу. Достичь такого положения в повседневной жизни обычному человеку нелегко. Однако тот, кто преданно служит Кришне, считается уже освобожденным, так как занимает правильное положение по отношению к Господу. Ведь каждое живое существо остается вечным слугой Кришны.

«Тот, кто посвящает себя преданному служению, непоколебимый при любых обстоятельствах, сразу же поднимается над гунами материальной природы и так достигает уровня Брахмана».

Кришна – основа  безличного Брахмана – бессмертного, нетленного и вечного. Он -  изначальное положение конечного счастья. Никто не может приступить к преданному служению, не будучи освобожденным от влияния материальной природы. Если по счастливой случайности человек приступает к преданному служению, то это – свидетельство  высокого духовного развития. (Бх.г. 7.19.) Используя тело ум, дар речи и даже деньги в служении Кришне, человек считается освобожденной личностью. Об этом свидетельствует текст из «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами (Б-р-с.1.2.187) Влияние материальных гун природы ослабевает сразу же по мере того, как человек принимает процесс преданного служения Кришне. Он начинается со слушания и повторения святых имен Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Это простой и в тоже время возвышенный процесс. Он прост для начинающих и возвышен для продвинутых преданных. Говорится, что тот, кто воспевает Святые имен Господа,  уже в прошлых жизнях изучил все писания, совершил омовение во всех святых реках и прошел все аскезы, занимаясь йогой. Из всех йогов тот, кто с великой преданностью и любовью служит Кришне, достиг совершенства в йоге. (Бх.г. 6.47.)
Реализация безличного Брахмана есть начало в познании Абсолютной истины. Абсолютная истина познается в трех аспектах: безлично, локализовано и личностно. Поскольку мы принимаем Кришну как Верховную личность Бога, то сознание Кришны можно назвать высшей ступенью и конечной целью всякой йоги. Подобно тому, как человек достигает транса (самадхи), занимаясь медитацией, точно так же он достигает транса, повторяя святые имена Господа: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В современный век вражды и лицемерия это единственный способ духовной реализации.

Теперь рассмотрим, как гуны материальной природы проявляют себя деятельности человека, в его поведении, в отношении к религии, в совершении аскезы, в благотворительности и в выборе пищи. Три гуны управляют всем происходящим в материальном мире, и Кришна в соответствии с кармой человека создал четыре класса людей: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. (Бх.г. 4.13.) Те, кто находятся под влиянием гуны добродетели – брахманы, наиболее разумный класс людей, которые знают Абсолютную истину. Те, кто находятся в страсти – кшатрии, административный класс, воины и правители. Под смешенным влиянием гуны страсти и невежества находятся вайшьи, класс торговцев и производителей. В гуне невежества – шудры, рабочий класс. Эти четыре класса общества созданы Богом, поэтому они существуют всегда. Коммунистическая идея бесклассового общества  утопична. При любой формации (при феодализме, капитализме или социализме) всегда есть группы людей занятые в определенной сфере общественно-полезного труда как интеллигенция, администраторы, коммерсанты и рабочие. Говоря о религиозности, благотворительности и жертвоприношениях необходимо также делать различие.

«Из жертвоприношений те, что совершаются в соответствии с наставлениями шастр, из чувства долга, теми, кто не желает выгоды, находится в гуне добродетели. Но знай, что жертвоприношения, совершенные ради какой-то материальной выгода, или из гордости, о лучший из Бхарат, находятся в гуне страсти. Любое жертвоприношение, исполненное без соблюдения предписаний шастр, без раздачи прасада (духовной пищи), без пения ведических гимнов и без вознаграждения священников, и без веры, относятся к гуне невежества».

Каждый в этом материальном мире зависит от результатов своей благочестивой и нечестивой деятельности. Поэтому Кришна советует выполнять ее ради удовлетворения Вишну, иначе она станет причиной материального рабства (Бх.г. 3.9.) Современные люди материалистичны и часто не признают Верховную личность Господа. Поэтому в нашем случае лучшим видом жертвоприношения для любых типов людей, не зависимо от гун природы является санкиртана–ягья, совместное воспевание Харе Кришна маха-мантры. Это воспевание способствует очищению сознания и одновременно достижению всех практических целей жизни человека.
 
«Аскетизм тела состоит в поклонении Всевышнему Господу, брахманам, духовному учителю, старшим, таким как отец и мать, а также в чистоте, простоте, целомудрии и неприменении насилия».

Поклонение Всевышнему Господу, это не ритуал, а обязанность человека, также как почитание духовного учителя и старших. Мы всегда зависим от них. Признание этого факта – наилучший способ устранить дефицит хороших и добрых отношений между людьми.
Чистота, простота и целомудрие предполагают воздержание от половых отношений вне брака, не для зачатия потомства, а ради удовлетворения чувств. Необходимо принять это как своего рода аскезу ради достижения духовного самосознания.

«Аскетизм речи состоит в произнесении слов, которые правдивы, приятны, благотворны и не вызывают беспокойства в других, а также в регулярном чтении ведических гимнов. ...удовлетворенность, простота, серьезность, владение своими чувствами и очищение своего существования есть аскетизм ума».

Существует неограниченное количество ведической литературы, и необходимо ее изучать, чтобы руководствоваться ее наставления в повседневной жизни. В кругу духовно развитых людей принято цитировать ведические писания. Такая речь приятна для слуха и полезна. Она приносит удовлетворение уму и сердцу. Тот достиг истинного блага, кто в своей речи, в мыслях и делах безупречен, о нем в полной мере можно сказать, что он счастлив. Он совместил приятное с полезным.
Ум оскверняется мыслями о чувственных наслаждениях и очищается мыслями о благе других. Сознание Кришны – Абсолютное благо для всего человеческого общества, поэтому, думая, как сделать людей сознающими Кришну, есть аскетизм ума.
Далее перечислим три виды тапасьи, т.е. совершение добровольного принятия ограничение и неудобств ради духовного прогресса.

«...Тапасья, совершаемая людьми с трансцендентальной верой, не ожидающими материальной выгоды только ради Всевышнего, называется тапасьей в добродетели. Воздержание, совершаемое из гордости и ради завоевания уважения. Чести и поклонения, считается находящейся в гуне страсти. Оно не может быть ни твердым, ни постоянным».

Так, например, некоторые могут отказываться от пищи, поститься ради достижения признания и политического авторитета. Это тапасья в гуне страсти.

«Тапасьи, принимаемые из глупости, которым сопутствуют самоистязание или причинение вреда и гибели другим, причисляются  к гуне невежества».

Примером такой тапасьи может служить история о демоне Хираньякашипу. Стоя на пальцах ступни 120 лет, он достиг мистической силы, способной разрушить весь мир. Хотя он получил вознаграждение от Брахмы, но в результате, так или иначе, поплатился жизнью.
  Подобным же образом гуны материальной природы проявляют себя в выборе пище, которую предпочитают те или иные люди. Мы – то, что мы едим. До определенной степени это утверждение справедливо. Физическое тело поддерживается пищей. Это – биохимический процесс. Он во многом зависит от качества принимаемой пищи. В «Бхагавад-гите» говорится:
 
«Даже пища, которую предпочитает каждый человек, бывает трех видов, в зависимости от трех гун материальной природы. Тоже относится к жертвоприношениям, тапасье и благотворительности. Теперь послушай о различии между ними» (17.7)

«Пища дорогая тем, кто находится в гуне добродетели, увеличивает продолжительность жизни, очищает существование и дает силу, здоровье, счастье и удовлетворение. Такая пища – сочная маслянистая, здоровая и приятная сердцу.   Пища, приготовленная более чем за три часа до еды, пища безвкусная, разложившаяся и испорченная, и пища, состоящая из остатков непригодных продуктов (к ним относятся, прежде всего: мясо, рыба, яйца), дорога тем, кто находится в гуне тьмы».   

Закончим эту главу описанием благотворительности совершенной людьми в гунах  добродетели, страсти и невежества.

«Благотворительность, совершенная из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, согласно времени, места по отношению к достойной личности, относится к гуне добродетели».

Такого рода благотворительность описана в Ведах. Она направлена на постройку храмов, поддержание миссионерской деятельности, в распространении ведического знания и сознания Кришны человеческом в обществе. Пожертвования следует делать вайшнавам и брахманам, полностью занятым преданным служением Господу. Они – учителя и хранители ведического знания. Они обучают людей принципам благочестивой и по настоящему духовной жизни.

«К гуне страсти относится такая благотворительная деятельность, которая совершается в расчете на какое-то возмещение, или из желания что-либо за это получить, а также  и та, которая совершается неохотно. А милостыня, поданная в нечистом месте, в неподходящее время, недостойной личности или без должного внимания и уважения, относится к гуне невежества».

В заключение этого небольшого рассказа о гунах материальной природы, добавим: три гуны материальной природы находятся под контролем трех гуна-аватар Господа Кришны: Вишну, Брахмы и Шивы.

Тот, кто воспевает святое имя Кришны, постепенно освобождается от влияние  гун материальной природы и в конце жизни возвращается в духовный мир, где нет и  намека на их проявление. Страсть и невежество присутствуют в материальном мире, а чистая добродетель шуддха-саттва – в духовном. Поэтому жизнь в духовном мире  лишена  беспокойств, страха и разочарований.