- Ковчегов в библии два, о каком речь?
-Первый - Ноев не в счёт - чистый миф без загадок. Речь о другом - Ковчеге Завета - самом интригующем артефакте Ветхого Завета. Был ли он в реале, а может схоронен где-то и лежали ли в нём скрижали? Никто не знает ответа.
О Ковчеге повествует лишь библия, ничуть не убеждающая в наличии реального прототипа. Техническое описание устройства - явный вздор. Тяжеленная двусторонняя золотая обивка, а ведь Ковчег полагается носить на плечах ("на раменах" по библейски) посредством шестов, продетых в, золотые же кольца, прикреплённые к ковчегу. Но золото не только тяжеленный, но и непрочный, мягкий, металл, явно неподходящий для колец, несущих вес Ковчега.
Нелогично и применение Ковчега. В нём ведь лежат каменные скрижали с десятью священными нравственными заповедями. Разумно было бы выставить их на всеобщее обозрение, чтобы каждый мог воочию увидеть, прочитать и проникнуться. Вместо этого Ковчег мало того, что зачехляют (при переносках), так ещё и замуровывают в святая-святых Храма или скинии (походного шатра), куда может входить один лишь верховный жрец по самым великим праздникам. Что же, первосвященник самый большой грешник, что ему только надо напоминать о заповедях?
Вся история Исхода евреев из Египта с последующим изуверским завоеванием Ханаана - совершенная ахинея по историко-археологическим данным. Фараоны в те времена надёжно контролировали зону еврейских странствий, так что там и мышь бы не проскочила. Меж тем несметные толпы богоизбранного народа бродяжничали по синайской пустыне аж сорок лет. В поисках сплошных разрушений и пепелищ, учинённых, якобы, по всему Ханаану ордой Иисуса Навина, археологи изрыли всю Палестину, но никаких подтверждений библейским россказням не обнаружили. Наконец, во времена Исхода египтяне полновластно хозяйничали во всей Палестине, так что войдя в Землю Обетованную, евреи, попались бы в лапы фараонова сфинкса.
Из всего вышеизложенного следует, вроде бы однозначный вывод - у Ковчега Завета, как и у высосанного из пальца мифа об Исходе нет никакого реального прообраза. Однако, настораживают два обстоятельства: первое - история Ковчега продолжается после Книги Иисуса Навина в книгах судей и царств (впрочем, в книге судей, охватывающей триста лет, о святыне не говорится ни слова, а история Ковчега продолжается лишь с первой книги царств) и во-вторых, Ковчег судей-царств ничуть не похож на Ковчег Завета, описанный в том же Пятикнижии. Его возят в повозках, когда должны исключительно носить на шестах, его не сопровождают огненные и облачные столбы, он не является эпицентром - убери фрагменты о Ковчеге и с книгами судей и царей ничего не случится. Новому Ковчегу не слишком нужны кровавые жертвы, зато он неравнодушен к золоту. Объект при переходе к временам судей как будто подменили.
Подменили - вот слово, точнейше характеризующее ситуацию. Ковчег именно "подменили" - в ранней версии книг судей и царств он первоначально был Ковчегом не бога, а богини Ашеры - божьей жены. Замена на "Ковчег Завета" происходила следующим образом.
В седьмом веке до н.э. в кризисный период истории Иудеи жрецы Иерусалимского Храма взяли в свои руки воспитание сироты -малолетнего царя Иосии, вырастив из отрока послушное орудие. Некий храмовый жрец читал юному царю "исторический" курс происхождения его династии царей Давидидов, правившей Иудеей беспрецедентно долгий период - целых четыре столетия.
Тенденциозно извращая материал письменных и устных первоисточников в угоду своему жреческому сословию, этот "историк" объяснял несмышлёнышу, что евреи - особый богоизбранный народ, удача и несчастье которого зависят исключительно от преданности или отступничества по отношению к храмовому богу Яхве. При праведном почитании Бог даёт народу и царю благоденствие. За отступничество же: поклонение иным богам, неправильное выполнение обрядов и проч - жестоко карает. Исторические книги судей и царств образовались из материала этого "лекционного курса". Будучи написаными незадолго до Вавилонского пленения, они не успели подвергнуться серьёзному редактированию до эпохи плена, но в послепленный период были коренным образом изменены.
В исходном тексте исторических книг в частности повествовалось о культовом аксессуаре - Ковчеге богини Ашеры, жены бога Яхве (в тот период ещё не "разведённый" Яхве обитал в Храме вместе с супругой). Первоначально в книге описывалась история о том, как филистимская богиня, любви и плодородия, путешествовала от храма к храму (вероятно в поисках супруга). Объехав святилища пяти городов филистимского побережья и не найдя подходящего кандидата в мужья в своём отечестве, Ашера продолжила поиск среди еврейских богов. Когда богиня въехала в Ковчеге, установленном на повозке, запряжённой священными коровами, в еврейский город Вефиль, его жители совершили страшное святотатство - повозку изрубили на дрова, коров зарезали для жертвоприношения (самой же богине!), за что нечестивцы заплатили пятьюдесятью тысячами жизней. Ашеру приютили жрецы Кириаф-Иарима, где она осталась, по-видимому удовлетворившись качественным обслуживанием в тамошнем храме.
После завоевания Иерусалима царь Давид, сделав его своей столицей, решил построить там Храм Яхве с Ашерой. Ковчег богини был перевезён в Иерусалим, и установлен во временном шатре. Сам Давид не успел осуществить замысел, это сделал сын его Соломон. Ковчег богини перенесли из давидова шатра в жилище божественного супруга.
В праздничные дни левиты носили Ковчег богини по улицам Иерусалима. Толпа поклонников сопровождавшая Ковчег пела, плясала, вакханировала. Богине дарили драгоценные вещицы, опуская их в узкую прорезь в самом ковчеге. Для более габаритных подарков, которые левиты не могли спрятать в полах одежды, сбоку Ковчега имелся ящик. Ковчег переносился на плечах посредством шестов. Прикосновение, даже случайное, левита-носильщика непосредственно к ящику Ковчега считалось посягательством на священный общак. Только первосвященник, оставаясь со святыней тет-а-тет в особой комнате святая-святых изымал пожертвования.
Позже, в период Плена в Вавилонии, весьма вероятно сыном вавилонянина и депортированной еврейки (человеком не посвящённым глубоко в иудейскую религию, но отлично знакомого с вавилонской мифологией) была сочинена волшебная повесть, начинающаяся с шестидневного сотворения мира и заканчивающаяся приходом евреев под предводительством (вымышленного автором) Мрисея к границам Земли Обетованной. Повесть талантливого сочинителя отражала чаяния изгнанников евреев, уповавших на избавителя, который освободил бы их подобно сказочному Моисею из реального Вавилонского пленения. Читатели поверили в реальность книжных событий и фантастический Моисей затмил по популярности реальных царей судей священников и пророков.
Жрецы решили использовать популярное народное чтиво в своих интересах, переработав его в священную книгу. Вначале один из книжников дописал связующее звено - Книгу Иисуса Навина, сомкнувшую мифологическую предисторию вавилонского автора с "историческими" книгами судей и царей. При этом автор Книги Иисуса Навина переписал по своему начало книги судей, для согласования. В начальной вставке он объясненил, почему завоеватели Ханаана оказались вдруг в угнетении у завоёванных и уничтоженных народов (Господь специально оставил часть народов для искушения с целью проверки прочности веры и для кары при отступничестве богоизбранников).
Потребовалось решать также трудный вопрос с обоими ковчегами: Ковчегом Завета и Ковчегом Ашеры. Автор Книги Иисуса решил объединить ковчеги в единый Ковчег Завета. Для этого требовалось выполнить три действия.
Во-первых, использовать для обозначения Ковчега одинаковые названия как для Книги Иисуса Навина, так и для исторических книг, разумеется, вычеркнув название "Ковчег Ашеры".
Во-вторых, затереть или отредактировать в исторических книгах все эпизоды, раскрывающие истинную суть Ковчега (что это на самом деле Ковчег богини.
В третьих, совместить конечную точку Ковчега в книге Иисуса с начальной точкой Ковчега в исторических книгах.
На первый взгляд махинация была выполнена безупречно, ведь за более чем два тысячелетия подтасовку не раскрыли. Однако, в точке стыка Ковчегов в городе Силоме, где заканчивается путь мифологического и начинается путь исторического Ковчега имеется логический изъян, позволяющий вскрыть истину. Во-первых, "Силомский Храм" - вовсе не монументальное сооружение, пригодное для хранения Ковчега Завета, а просто-напросто "дом божий" - домашний храмик, со штатом в четыре человека: священник Илий, два его нечестивых сына и приёмный назарей-отрок.
Во-вторых, титулование Илия судьёй неправомерно, поскольку судья в книге судей - спаситель, которого Господь даёт в момент глубокого раскаяния народа, побеждённого в войне и притеснённого врагами вследствие бремени грехов. На деле же время "судейства" Илия - мирное время, в котором войны нет, а народ, наполняя чашу греха, предаётся наигнуснейшим порокам за всю свою историю.
Поголовный упадок нравственности объясняется приближением эры последнего, самого выдающегося пророка - Самуила, который совершит помазание первого царя - Саула, завершив тем самым эпоху судей и начав эру царей. Будущий пророк Самуил - это тот самый приёмный отрок-праведник в святом заведении "первосвященника" Илия. Для того, чтобы Самуил проявил на всю катушку величие своей миссии, народ должен впасть в ещё более ужасные грехи, затем должна свершиться ужасная кара - полнейший военный разгром и порабощение евреев филистимлянами. От тяжкого гнёта народ должен искреннейше покаяться и возопить Господу громче, чем когда бы то ни было раньше. И тогда Господь прявит милосердие и пошлёт народу самого великого судью-избавителя - пророка Самуила, который покончит лклнчательно с филистимским господством.
Но упорядоченность событий странным образом нарушается. Филистимляне внезапно нападают, не дождавшись накопления евреями полной чаши греха. Потерпев сильное поражение, евреи решают использовать чудо-оружие, блистательно проявившее себя при Моисее и Иисусе Навине. К полю боя Ковчег из "силомского храма" несут два отморозка - сына Илия. И, видимо из-за нечестивости как народа, так и переносчиков супероружие не срабатывает. Евреи терпят настолько сокрушительное поражение, что даже священный Ковчег становится трофеем торжествующего врага, увозящего его в храм ихнего божка - Дагона в городе Азоте.
Пока всё вроде выглядит логичным - грехи на народе всё-таки приличные и настало время кары - военнго поражения, дальше последует закабаление, потом покаяние, возвращение к истинной вере, ниспослание защитника-судьи милосердным Господом. Не тут то было. Филистимляне странным образом не думают развивать успех и, по-видимому, не притесняют евреев (по крайней мере про это не говорится). Ковчег выбирается назад к евреям относительно мирно без всяких воплей господу с их стороны. Никакого покаяния не чувствуется.
Проходит двадцать лет и народ, погрязший в пороках, без всяких божьих кар вдруг бросает поклонение идолам и обращается к истинному богу, умоляя Самуила молить Господа о прощении. Бог внимает молению праведного пророка и помогает разгромить филистимлян.
Из-за чего так коряво выписан фрагмент о самом выдающемся пророке Самуиле? Из-за того, что фальсификатор - автор Книги Иисуса Навина исковеркал исходный текст, переместив военный фрагмент на двадцать лет раньше. Поэтому в положенное время войны не случилось, а стало быть, не случилось и угнетения и глубокого раскаяния. Но зачем редактор перенёс начало войны? Он не мог изобрести мирного способа передачи Ковчега филистимлянам. Не могли же воины Иисуса Навина сами принести Ковчег Завета во вражеский город Азот и установить его в храме ихнего Дагона. Зачем же надо было его там устанавливать? Затем, что история Ковчега (Ковчега Ашеры) начиналась именно в этом городе, ведь Ашера - будущая супруга Яхве - урождённая филистимлянка.
Далее в библейском тексте повествуется, как пробыв у филистимлян семь месяцев в разных городах и наведя на врагов наказание мышами и "наростами" (в еврейской библии геморроем), ковчег божий соглашается избавить филистимлян от кар за выкуп в пять золотых мышей и пять золотых наростов и с этой добычей отправляется в еврейский город Вефсамис. Эта история про ковчег божий заштукатурила изначальный вариант про похождения Ашеры в родных филистимских городах и в частности её драку с морским богом (имеется миф о победе Астарты над морским богом. А Дагон - бог типа русалки с рыбьим хвостом).
В город Вефсамис Ковчег везёт повозка, запряжённая коровами - чёткий признак. Ашеру (Астарту) часто изображали с головой рогатой коровы, которая была символом этой богини. Вефильцы рубят повозку на дрова и режут коров для жертвы. Они подглядывают внутрь Ковчега и за это получают кару - пятьдесят тысяч трупов. На самом деле в исходном варианте кару за святотатство они получили от Ашеры, а не от Яхве за то, что зарезали священных коров богини, порубили её повозку.
Далее, при вносе Ковчега в Иерусалим его сопровождает танцующая и музицирующая толпа, в которой отплясывает сам царь Давид ("скачущий перед Господом", а на самом деле перед Госпожой). Трудно представить такое несолидное поведение при несении Ковчега Завета свирепого Бога, но процессии в честь Ашеры были именно такими. Жена Давида Мелхола укоряет царя за непристойное поведение - ревность по отношению к любвеобильным жрицам Ашеры.
В правление царя Иосии, в младенчестве которого писался начальный вариант исторических книг, жрецами Яхве была произведена религиозная реформа, искоренившая прочие культы. Одним из требований реформаторов было изгнание евреями иноплеменных жён, дабы не вводили избранников Яхве в соблазн чужими богами. Бог, женатый на филистимлянке, совершенно с этим не гармонировал и жрецы потихоньку "развели" его с Ашерой. Вначале её Ковчег перестали носить по городу, затем его помаленьку убрали и из Храма. Но на книгах судей и царств это изменение в отношении Ашеры до плена, по-видимому, не успело сказаться. Книга была элитной, известной лишь нескольким высшим жрецам, которым пока было не до её редактирования - неумолимо приближалась катастрофа - уничтожение Храма и самого Иерусалима и депортация его жителей Навуходоносором II. В народ книга пошла лишь в послепленный период после надлежащего редактирования автором книги Иисуса (или каким-то его последователем). И хотя следы Ашеры были тщательно вычищены, тем не менее во многих местах сохранились сочетания типа "Яхве и его Ашера".
Произведя объединение мифологической предистории (Пятикнижие и Книга Иисуса) с исторической серией (судьи и цари), жрецы принялись за обработку литературного сочинения Вавилонянина (в оригинале, вероятно, написанного клинописью на одном из языков Вавилонии). При переводе несколькими переводчиками на иврит в рассказе появились противоречия и повторы. Этот повествовательный рассказ наполовину замутили занудным жреческим материалом. И наконец добавили Второзаконие. В итоге начало Библии превратилось в Пятикнижие моисеево.
Здесь имеется, казалось бы, неразрешимая проблема, гробящая всю гипотезу. В правление царя Иосии при ремонте Храма первосвященником Хелкией была "обнаружена" Книга Закона, являющаяся по общепринятому мнению исследователей Библии ранней формой книги Второзаконие, в которой излагается Моисеев Закон. Выходит, Моисей был известен ещё до Плена и не был персонажем, вымышленным Вавилонянином в пленный период...
Проблема, однако, вполне разрешима: в Храме "нашли" не Закон Моисея, а Закон царя Давида, ведь в четвёртой книге царств написано просто "книга закона", а не "книга закона моисеева". Закон писали для зомбирования царя Иосии, кумиром которого был Давид - основатель династии. Даже если бы о Моисее уже тогда было известно, нелегко было бы объяснить царю, во-первых, как Моисей мог записать Закон на (письменном) иврите, которого во времена Исхода ещё не было, а во-вторых, как закон моисеев мог быть забыт, коль его провозгласили во всеуслышание всему народу (и дожны были размножить)? И как он мог, сузившись до единственного экземпляра, незаметно забраться в тайник в Иерусалимском Храме?
С Законом от Давида было попроще - еврейская письменность уже существовала. Бог мог дать Давиду Закон всего за несколько лет до строительства Храма, обязав пока не разглашать, а передать перед смертью сыну Соломону, наказав ему возгласить Закон лишь после строительства Храма. А Соломон, дескать, по каким-то причинам не выполнил указание отца и утаил этот свиток в тайнике Храма.
В таком случае имеются два вопроса: зачем было нужно переоформлять Закон с Давида на Моисея, а во-вторых, как можно было незаметно это сделать, когда мифологическое и историческое повествования были уже соединены в единую эпопею, которая потихоньку начала размножаться?
Для переоформления Закона имелись три причины. Первая - популярность царя Давида до разгрома Иерусалима, царства и Храма была очень высока, поскольку основанная им династия правила целых четыреста лет. Казалось невероятным чудом, что царская династия крошечной Иудеи, как и управляемая давидидами страна выжили в крутом водовороте истории, когда царства рушились как карточные домики и даже могучая Ассирия не могла похвастаться столь долгим династическим периодом. Казалось, царей-давидидов заботливо опекает высшая сила и царствовать онибудут вечно как обещал Господь царю Давиду. Однако, обещанье божье не сбылось - династия рухнула, последний давидид умер в Вавилонии и рейтинг Давида упал почти до нуля. Требовался более авторитетный в народе носитель Закона.
Другая причина - после Плена в Иудее установился теократический режим - храмовые жрецы управляли страной без царя. Жрецам в этой ситуации было невыгодно поднимать авторитет Давида - это могло внушить подданным мысль, что царский режим лучше жреческого. Моисей же и брат его Аарон принадлежали (по отредактированным жрецами книгам) именно к жрецам.
Наконец, третья причина - мифологическая и историческая части повествования были недостаточно спаяны между собой. Например, Моисей пристёгивался к историческим книгам бутафорскими застёжками типа медного змея. В Пятикнижие была вставлена фраза о том, что при движении в пустыне евреев часто жалили змеи и Моисей сделал жезл - медного змея, чтобы укушенные, глядя на него, исцелялись. В историческую часть ввели сообщение, что царь Иосия уничтожили всех идолов, даже созданного Моисеем медного змея Нехуштан, поскольку ему поклонялись как идолу. Такой связкой Моисей легитимизировался в книге царей - якобы её автору этот персонаж был знаком. Но обе эти фразы абсолютно не интегрированы в окружающий контекст. Если их изъять, смысл ничуть не пострадает. Интегрирование же в судье-царства Закона Моисея, находка в Храме именно моисеева, а не давидова Закона устраняла всякие сомнения относительно известности Моисея людям "исторической" эпохи.
Замена давидова на моисеев Закон осуществлялась поэтапно. Вначале из книг судей и царей убрали "закон Давида", заменив это сочетание словом "Закон", а к повествовательной части легенды об Исходе добавили книгу Второзаконие, Закон в которой дублировал Закон Давида, а в чём-то его дополняя. При этом старики считали, что речь идёт по-прежнему о Законе Давида, а молодёжь верила, что подразумевается Закон Моисея. Путаницы не было вследствие того, что законы идеально согласовывались друг с другом. Через, скажем, пару десятилетий, когда старое поколение сошло со сцены, и практически все были уверены, что в Храме был найден моисеев закон, в исторических книгах появилось недвусмысленное сочетание "Закон Моисея". Но в четвёртой книге царств "Закон Моисея" присутствует только в позднейших вставках, тогда как в раннем фрагменте о "находке" в Храме сказано "нашёл Книгу Закона". В более поздней Второй книге Паралепименон говорится уже откровенно, что нашли именно книгу закона моисеева. Между тем во многих случаях имеются формулировки "в соответствии с уставами давидовыми и законами моисеевыми", но что это за "уставы давидовы" нигде не объясняется.
Литература:
И.Финкельштейн, Н.Зильберман "Раскопанная Библия"
Рафаэль Патай ИУДЕЙСКАЯ БОГИНЯ Богиня Ашера
http://astrovic.ru/lib/j-goddess/02.htm
Сергей Тищенко "Кто написал Тору"
http://www.biblicalstudies.ru/OT/59.html