Очерки духовного поиска - полная версия

ОЧЕРКИ ДУХОВНОГО ПОИСКА (ПОЛНАЯ ВЕРСИЯ).

ОГЛАВЛЕНИЕ.

ПРОЛОГ.

ДЕЙСТВИЕ ПЕРВОЕ – "ИСКРА БОЖЬЯ". ПЕРВЫЕ ШАГИ.

ДЕЙСТВИЕ ВТОРОЕ – РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ.

ДЕЙСТВИЕ ТРЕТЬЕ – ВЕТХИЙ И НОВЫЙ ЗАВЕТ. ПРОСТРАНСТВО ДУХА.

ДЕЙСТВИЕ ЧЕТВЕРТОЕ – СТРАНСТВИЯ ДУШИ. ПСИХЕ И ПСИХЕЯ.

ДЕЙСТВИЕ ПЯТОЕ – В ПОИСКАХ ДУХОВНОГО ИДЕАЛА.

ДЕЙСТВИЕ ШЕСТОЕ – ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ. ДИАЛЕКТИКА ДУХА.

ДЕЙСТВИЕ СЕДЬМОЕ – «НЕИСТОВЫЙ ПОИСК ИСТИНЫ»…

ДЕЙСТВИЕ ВОСЬМОЕ – ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ! …

ДЕЙСТВИЕ ДЕВЯТОЕ – УТРО, XXI ВЕК

ДЕЙСТВИЕ ДЕСЯТОЕ – «ВМЕСТИВШИЙ ДА ВМЕСТИТ…»

ДЕЙСТВИЕ ОДИННАДЦАТОЕ – ПРОСТРАНСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ…

ДЕЙСТВИЕ ДВЕНАДЦАТОЕ – БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ.

ДЕЙСТВИЕ ТРИНАДЦАТОЕ – НЕРОЖДЕННОЕ ЕДИНСТВО…

ДЕЙСТВИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ – МИСТЕРИЯ СОТВОРЕНИЯ.

ДЕЙСТВИЕ ПЯТНАДЦАТОЕ – «РЕЛИГИЯ ЕСТЬ ДУХОВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ».

ДЕЙСТВИЕ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ – ИТОГИ.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

*** 

ПРОЛОГ.

Ну что ж, продолжим наш разговор?.. Тот самый разговор, который длится тысячелетиями и, похоже, никогда не закончится, пока в мире существуют Ученик и Учитель… Каждый из них  легко вспомнит год, день и даже час, когда прозвенел первый звонок и прозвучали первые слова этого разговора, вспомнит некий толчок, зов, озарение, глубокое и мощное переживание, послужившее началом  диалога…

Это первые шаги на пути, начало реализации своего предназначения, новая жизнь, качественно отличающаяся от жизни прежней… Неясно только, пришел ли этот зов извне, всегда ли он был в нас или родился благодаря особым обстоятельствам. Здесь случайность и закономерность переплетены столь тесно, что отличить одно от другого невозможно.

Смысл этого зова достаточно прост: произошло рождение истинной сущности человека, предтечи его души - психического существа. Это душа-ребенок, активная растущая часть целостного человека, постепенно или скачком переходящая от так называемых «детских игр» к осознанному творчеству. До открытия духовного пути еще очень далеко, но она уже ТВОРИТ, поскольку это способ ее бытия и высшая ее потребность, органически ей, душе, присущая.

С чего она начинает? С осознания себя, своих близких и дальних «соседей», с мира, в который она пришла жить… С извечных «детских» вопросов: а как я родилась? Кто мои родители? И кто мои братья и сестры? Куда, как и зачем я буду расти? У кого и чему я буду учиться?

Уже эти первые и совсем непростые вопросы служат основой внутреннего строительства, в корне отличного от строительства, ведущегося человеком «наружным» в ближнем и дальнем социуме. Для души, как и для любого ребенка, обязательно нужны отец и мать, потому что так устроена жизнь, и с этого она начинает быть.

Таинство брака присутствует почти во всех культурах. Душа, искусственно разделенная между отцом и матерью и насильственно отданная на воспитание кому-то одному из них, испытывает  острую боль потери не только кого-то из своих родителей, но и самой себя. В человеческом мире такие трагедии происходят настолько часто, что стали, скорее, образом жизни, а не исключением. Страдания детских душ не принимаются во внимание, и здесь происходит первый надлом, первое калечение души…

То же самое можно сказать и о Единой Душе, искусственно разделенной на мужскую и женскую половины и вынужденной жить в «разных телах». Это не романтическая сказка, а истинное положение вещей.

Хорошо, если разделенные  половинки одной Души встречаются друг с другом, прекрасно, если эта встреча произошла своевременно, чудесно, если эти две части единой сущности объединены любовью, пониманием и верностью друг другу, если они смогут жить единой жизнью во имя единой цели. Но это бывает так редко!..

К счастью, возможны и иные варианты, в которых любовь не ограничивается мужским или женским началами, трансформируясь в дружбу, в совместный творческий труд, в единое духовное действо, согретое взаимным пониманием, любовью, преданностью, терпением и прощением. Если же нет и этого, то… что ж, тогда в мире рождается очередная «История блуждающей души», и несть числа подобным грустным былям…

Но это далеко не все. Это всегда предельно правдивые, искренние истории, требующие от их авторов и исполнителей предельного же мужества. Но это еще и жертва, потому что человек отпускает в далеко не дружелюбный мир самое высокое, чистое и важное, что у него есть.

И вот оно, это самое главное, что есть у человека, идет, ищет и находит – непременно находит! – то, чего оно было лишено ранее… А может, так и было задумано, и когда-то Единая Душа сама решила обречь себя на такие нелегкие испытания во имя настолько высокой цели, о которой мы можем только догадываться?..

Есть замечательная притча о Душе, которую я прочитал в книге А.Подводного «Эзотерическая астрология» и которую хочу сейчас вам предложить…

*** 

В давние, давние времена, когда и самого времени еще не было, а Земля была черным пустынным шаром, на ней обитала только одна Душа, молодая и добрая, но неопытная. Она жила в полном одиночестве и была уверена, что на свете никого, кроме нее, нет. Но однажды перед ней неизвестно откуда появился Великий Волшебник.

- Хорошая ты Душа, но невежественная, - сказал Великий Волшебник, внимательно посмотрев на нее.

- Разве есть на свете что-нибудь, чего я не знаю? - удивилась Душа.

- Если есть, ты хотела бы это узнать? - спросил Великий Волшебник.

- Конечно, очень хочу, - ответила Душа, плохо понимая, о чем идет речь, но исполненная любопытства.

- Однако учти, это будет нелегко и довольно долго, - молвил Волшебник.

- А что значит "долго"? - спросила Душа, которая не знала, что такое время.

- Это тебе тоже предстоит узнать, - сказал Волшебник. И тут Душа увидела у него в руках большое зеркало.

- Смотри внимательно, - сказал Волшебник.

Душа посмотрела в зеркало и увидела свое лицо. Глаза у нее были голубые, круглые и плоские, и понять, какое у них выражение, она не могла. Волшебник молвил:

- Смотри на зеркало, а не на себя.

Но в какое бы место зеркала ни смотрела Душа, она видела только свое отражение.

- Достаточно, - сказал Волшебник, и Душа увидела, что они находятся высоко над черной Землей и видят ее всю. Волшебник поднял зеркало над головой и, размахнувшись, бросил его вниз.

Душа увидела, как, упав на Землю, зеркало разбилось на неисчислимое множество осколков, которые разлетелись по всему пространству-времени и попали во все страны и все времена.

Кусочки побольше превратились в моря и океаны, продолговатые - в реки, круглые - в озера, самые причудливые по форме - в животных и людей, а совсем крохотные пылинки стали травинками и растениями.

- Я надеюсь, ты хорошо запомнила свое зеркало, - сказал Великий Волшебник. - И, кроме того, на каждом осколке осталось твое изображение, так что ты их легко узнаешь. А теперь иди, собери их все и составь обратно. Когда ты это сделаешь, посмотри в зеркало снова, и ты поймешь, что такое мудрость.

Когда-нибудь Душа, собирающая по свету осколки зеркала, придет и к тебе, потому что и у тебя в сердце лежит такой осколок. Никто не знает, КАК это произойдет.

Может быть, она придет к тебе в образе человека, который внимательно на тебя посмотрит и о чем-то попросит. Может быть, она привлечет твое внимание видом особенного цветка или дерева, которые словно чего-то от тебя захотят, или она предстанет обыкновенным стулом, который своим скрипом заговорит с тобой на непонятном языке.

Если ты почувствуешь, что это Душа разговаривает с тобой, и искренне улыбнешься ей, твое сердце раскроется, и осколок зеркала вылетит из него и займет свое место в зеркале Души. А на его месте в твоем сердце появится кусочек счастья, который будет его согревать всю твою жизнь, и тебе никогда не будет трудно пожалеть другого или помочь человеку, попавшему в беду.

А если ты не заметишь Души, которая тебя окликнула, или не сможешь ей улыбнуться, то осколок зеркала останется в твоем сердце, а Душа отправится дальше, в поисках других осколков, и вернется к тебе не раньше, чем ты научишься улыбаться и быть внимательным.

А пока этот осколок будет у тебя в сердце, оно никогда не сможет раскрыться навстречу другому человеку, как бы тебе этого не хотелось, потому что кусочки стекла очень острые и больно колются при любом движении. Но Душа обязательно вернется к тебе снова, потому что ей очень нужно собрать свое зеркало, а без твоего кусочка это невозможно.

*** 

Вот такая притча… Означает ли вышесказанное отрицание мужского и женского,  отцовского и материнского начал? Ни в коем случае, ведь без них не было бы ничего из всего того, что стало быть…

За прошедшие тысячелетия разговор о том, ЧТО есть человек и ЧТО есть его душа,  повторялся бесчисленное количество раз. Миллионы и миллионы повторений в КАЖДОМ из живших, живущих и придущих жить людей… Потому что это разговор не столько о прошлом или настоящем, сколько о будущем…

Разговор о высоком предназначении, о Великой Матери, ее дарах и царствах, о Небесах и Звездах, об Отце и Сыне, Учителе и Ученике, о Творце и Сотворенном, о том, что именуется всеобщей эволюцией живого, разумного и духовного…

Это вечный живой диалог, далекий от абстрактных философских, богословских и метафизических умопостроений, путь,  пролегающий не в далеких и непостижимых небесах, а в сердце каждого человека, в реалиях его обычной повседневной и совсем не божественной жизни со всеми ее проблемами, сложностями и неисчерпаемыми вопросами…

И нет здесь повторов, потому что разговор сегодняшний не похож на вчерашний, как человек сегодняшний уже не тот, что был вчера… Поэтому наберемся терпения и снова вернемся к тому, о чем говорили уже множество раз…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ПЕРВОЕ – "ИСКРА БОЖЬЯ". ПЕРВЫЕ ШАГИ.

Когда-то очень и очень давно, когда Земля была молодой и прекрасной, когда уже были моря и горы, леса и реки, животные и деревья, травы и цветы, на юную планету снизошло ЧУДО…  Чудо это именовалось ИСКРОЙ БОЖЬЕЙ - ДУШОЙ… Ею обогатились все живые существа и сущности…

Души, будучи концентрацией Духа, его проекцией на ткань земной реальности,  ничего не знали ни об общем Замысле, ни о своем предназначении, ни о космической целесообразности. Поэтому они были не то, чтобы одинаковыми, но  одинаково простыми, безыскусными и неразвитыми…

Здесь уместно сравнение с новорожденными детьми, схожими как будто во всем друг с другом, но только лишь для чужого взгляда – ведь ЗА КАЖДЫМ новорожденным стоят миллионы лет эволюции и множество воплощений во всех  царствах – минеральном, растительном, животном, и каждый НОВО-РОЖДЕННЫЙ абсолютно уникален…

С душами же все обстояло по-другому. Природе пришлось очень серьезно потрудиться, пока не был завершен процесс индивидуации на биологическом уровне, пока Единая Жизнь не разделилась на великое множество видов, классов, отрядов, семейств, пока не выделился из нее Человек Разумный, способный уже не просто жить, но и осознавать ее, эту самую жизнь, и сам творить жизнь новую, отличную от существовавшей до его появления.

Приход на земную арену душ человеческих означал наступление принципиально нового эволюционного этапа немыслимой сложности – создание наряду с биологической и наследственной индивидуальностью индивидуальности душ, порожденных Единым Духом.

Огромная и почти неразрешимая сложность заключалась в соблюдении некоего непреложного условия, согласно которому первичные жизненные начала не аннулировались, а тесно переплетались с началами новыми – разумными и духовными.

Широко распространенная ныне гипотеза о происхождении разумного  человечества как результата генетическо-инженерной программы высокоразвитой формы жизни – земной или внеземной – может удовлетворить лишь такой же «инженерный» разум, но в таком понимании есть свое рациональное зерно и не так уж и тщательно скрываемая подсказка.

ВЫСОКОРАЗВИТАЯ ФОРМА ЖИЗНИ И ВЫСОКОРАЗВИТАЯ ЦИВИЛИЗАЦИЯ НЕ ЕСТЬ ОДНО И ТО ЖЕ.

От недопонимания этого различия и возникла гипотеза об инопланетянах, приложивших руку (щупальце, манипулятор и т.д.) к рождению разумного человечества.  Но кто бы ни был причастен к этому делу, появление разума послужило только толчком к самостоятельному развитию человека, к его уже собственной дальнейшей эволюции.

Хотя планетарный уровень жизни – самый первый, самый «плотный» и примитивный в цепи великого множества жизнепроявлений, это ничуть не умаляет ни его важности, ни его великого предназначения, ни его великого будущего. Он первенец для своих Отца и Матери и поэтому всегда одарен особой любовью.

Затем будут и другие дети, но первый ребенок всегда останется первым до конца времен, как первыми останутся Адам – детство человечества, и Иисус – молодость человечества, его Любовь, Душа и Дух… Однако нам пора вернуться к временам изначальным. Какими же они были?

Полным равенством? Безраздельной свободой проявления? Равными возможностями для всех и каждого? Заветом, гласящим: «Солнце светит всем одинаково»? И если это не касается Солнца «физического», которое светит по-разному земным детям севера и юга, востока и запада, то, безусловно, относится к солнцу духовному и свету духовному.

Это понимание приводит нас в некий познавательный тупик, трансцендентальный лабиринт, поскольку индивидуация природно-биологического воспринимается нами как вещь абсолютно нормальная, в то время как многомерная и многоступенчатая индивидуализация разумного и духовного видится зачастую неким проклятием, болью и тягостью разделения, вопиющей несправедливостью в мире, где царит неравенство «лучшего» и «худшего».

ИНДИВИДУАЦИЯ есть проявление живой и неживой природы как множества неповторимых индивидов, сходных, но не тождественных, и выражается в утверждении, что для любых двух индивидов найдётся разделяющий их признак.

ИНДИВИДУАЛИЗАЦИЯ – это критерии личностного самоопределения, система средств, способствующая осознанию растущим человеком своего отличия от других, своей слабости и своей силы для познавательного и высокого духовного прозрения, для самостоятельного выбора собственного смысла жизни.

В чем же скрытый смысл этого странного положения дел? Куда делось изначальное равенство, единство и братство душ? Или его никогда и не было, а были изначально души «чистые» и «нечистые», развитые и невежественные, праведные и грешные, проклятые и облагодетельствованные, избранные и брошенные на произвол судьбы? Огромное замкнутое на себя Колесо Плача, вереница безответных и потому бессмысленных вопросов к Небу, череда коротких жизней, Стена Слез, Город Слез, Земля Слез?…

Начнем с того, что предельная индивидуация и специализация физического и биологического миров воспринимается человеком как абсолютно закономерное и даже мудрое решение. Три царства – минеральное, растительное, животное… Все выстроено в разумной целесообразности и гармоничном порядке, все равно достойно восхищения.

Однако положение дел резко меняется, когда мы обращаемся к человеку и его истории. Первые признаки индивидуализации и разделенности нас пока не смущают. Мы говорим: да, люди Севера, Юга, Запада, Востока… Да, люди гор и равнин, люди приморья и люди леса… Да, люди разных народов и рас… Каковы бы ни были различия, но это все ЛЮДИ, хотя в чем-то и отличные друг от друга…

Физические параметры, цвет кожи, образ жизни, мифология, обычаи, основы миропонимания – все это диктуется условиями окружающей природы. Бытие определяет не только форму и способ существования, но и сознание. Представьте себе эскимоса в пустыне Гоби или жителя тропиков в условиях арктических холодов, и сразу все вопросы исчезают, все становится простым и понятным.

Объединяет же все ветви и разновидности человечества самоосознание, разумность, речь и способность не только к быстрой перестройке в изменяющихся условиях окружающего мира, но и умение приспосабливать этот самый окружающий мир под свои нужды, трансформируя его в соответствии со своими потребностями.

Следующий и достаточно скорый в эволюционном движении шаг – развитие культуры, из которой рождается искусство, а из него – эстетическое чувство и понятие красоты, тесно связанное с функциональностью, целесообразностью и гармонией всех своих составляющих. Здесь достаточно вспомнить так называемое «золотое сечение», известное еще во времена Древнего Египта и действующее во всем сущем, будь то выстроенное нечто (гнездо, термитник, здание), будь то  растительное, животное или человеческое тело.

Именно здесь кроются первые признаки осознания НЕКРАСИВОСТИ как некоего нарушения Божественного Замысла в тех или иных его проявлениях, а с развитием человеческого общества – как кары за отступление от высших законов мироздания.

Поэтому нет ничего удивительного в том, что «некрасивость» и «уродство» часто находили свое место в ските, храме, монастыре, потому что для Божественного таких понятий не существует, зато для человека… «Страшен, как смертный грех» - это не констатация, а приговор…

С дальнейшим развитием разума эта проблема была частично решена: «некрасивость» и «дисгармоничность» стали рассматриваться через призму функциональности и целесообразности.

Внешнее уродство мыслителя, поэта, кузнеца, музыканта, столяра, живописца, зодчего, целителя перестают восприниматься как нечто, определяющее суть, как не воспринимаются 
в качестве «ненормального» умственная неразвитость физически красивого человека, жестокость воина или безнравственность политика.

К этому времени первозадача рода человеческого «Плодитесь и размножайтесь» была решена, и даже с избытком. На эволюционную арену выступает новая фигура – ЛЮБОВЬ с ее абсолютным императивом: «Да возлюбите ближнего своего более, чем самих себя»…  Это уже далеко от физической потребности, целесообразности, функциональности, далеко от чувств матери, защищающей детей своих, от чувств воина, жертвующего собой во имя продолжения жизни семьи, племени, рода…

Это нечто принципиально новое, сложное и почти неуправляемое… Хотя бы потому, что в этой захватывающей игре участвуют, как минимум, двое, и любовь одного зачастую не встречает ответной любви другого, и совсем не обязательно эту пару составляют мужчина и женщина… Это могут быть два друга, «отцы и дети», Учитель и Ученик, Мастер и Подмастерье…

Способность любить бескорыстно, не требуя взаимности – редкий и с виду нецелесообразный дар, но неспособность любить есть уже кара, еще более мучительная. Именно здесь лежат корни одного из самых страшных древних проклятий: «Да не будешь ты любим никем, и да не сможешь ты никого полюбить»…

Однако эволюция, если понимать ее как реализацию Божественного Замысла, не останавливается в своем неуклонном движении к дальнейшему усложнению. Ее законы не имеют обратного хода, и если сказано СЛОВО, то сказано оно на весь перид времени, пока не будет исполнено то, что должно быть исполнено…

С развитием любви как одного из главных движителей эволюции человечества ВСЕ захотели любить и быть любимыми – красивые и некрасивые, умные и неразвитые, молодые и старые, здоровые и больные, и даже те, кто – страшно сказать! – находятся в освященном браке… Здесь обделенность любовью представляется нам как несправедливость, наказание, как нечто, исходящее не от Божественного, а от Его антипода…

Да, мы вынуждены принимать правила этой далеко не безобидной игры, да, мы понимаем, что признание в некоторых случаях может трансформироваться в любовь («Она меня за муки полюбила, а я ее – за состраданье к ним»…) , но и здесь зловещим призраком маячит горькая участь этих двоих, завершившаяся насильственной смертью обоих участников этой прошедшей через века трагедии…

Неравенство, несправедливость, нереализованность, разделенность – реалии не только нашего земного бытия, но и символы чего-то еще более высокого, сложного и непостижимого. Мы впервые начинаем задумываться над концепцией о существовании человеческой души, обещающей окончательно решить все наши внутренние и внешние проблемы.

Мы начинаем понимать, что в мире душ мы сможем обрести равенство, но не единообразие, душевную и духовную индивидуальность, но не взаимную отчужденность и разделенность, свободу самореализации, но не трагическую и унизительную заключенность в той или иной типизированной форме…

Мы открываем фундаментальную связь между красотой, гармонией, любовью, свободой и совершенством, понимаем, что все это есть осознанная необходимость, условие, завет для продления себя в жизнь вечную, о которой говорил Иисус. Единственным же путем к этой жизни является поиск совершенства настолько полного, насколько это вообще на данном этапе возможно…

Мы осознаем, что изначальное равенство, единство, равные права и возможности есть только базовые условия для эволюционного движения. Все же, происходящее в поле этого движения – не-свобода, не-равенство, не-совершенство, не-понятость, не-реализованность, не-красивость, не-гармоничность, не-любимость, не-умение любить – не повод для стенаний и попыток самооправдания, не наказание, не проклятие.

Это мощный императив к развитию, росту, самосовершенствованию, гениальные «кнут и пряник» в ходе гениального же эксперимента, участниками которого мы  являемся, пусть далеко не всегда добровольными… Эксперимента, задуманного и воплощаемого гениальными Разумом, Волей и Любовью к жизни. Да, именно ЛЮБОВЬЮ, любовью ко всему сущему без исключения. И еще верой в уже сотворенное и верой в то, что только находится на пути к сотворению…

Именно с этого понимания и становится возможным следующий шаг – осознание факта скрытого нелинейного движения человеческой истории и каждого отдельного человека, диалектики природы и разума, законов эволюции всего живого, где ясно прослеживается различие между законами развития биологической природы и законами развития Человека Разумного.

Первым шагом на пути к этому осознанию становится принятие категорий повторяемости, цикличности и вопроизводимости всего, доказавшего свою эволюционную эффективность.

Вторым шагом, очень быстро следующим за первым, является открытие некоего тайного движения глубоко скрытых великих возможностей, осознание всех возможностей эволюции, в том числе и эволюции духовной.

Однако должно пройти еще великое множество лет и соделано много деяний человеческих, пока туманное представление об эволюции разума, души и духа станет четко видимой перспективой и первоочередной задачей человечества. Поэтому нам снова предстоит вернуться к нашим душам, следующим столь странным путем, извилистым и малопонятным для непосвященного…

Где то пространство, где душа впервые заявляет о себе, осознает себя и начинает  жить по-настоящему, а не как абстрактная идея? Пространство, где душа может задавать вопросы, получать ответы и учиться мудрости? В самом начале это – сама жизнь, а затем – религия, пришедшая на смену первичным верованиям и языческим представлениям.

Каждая – КАЖДАЯ! - родившаяся религия изначально несет в себе предельную искренность, жизнеутверждение и прозорливость, поскольку она есть реальность не только растущего разума и духа, но и Всеобщего Бытия.

Мало кто задумывается над тем, ЧЕМ была та или иная религия для принявших ее впервые и почему до сих пор в человечестве сохранились отголоски практически ВСЕХ религиозных символических систем, хотя само человечество как будто изменилось неузнаваемо – разве можно сравнить человека времен Древнего Шумера и человека сегодняшнего?.. Оказывается, можно, и различия эти малосущественны.

Во все времена религии были не просто средством единения человека и божественного, не просто новым способом бытия, но и катализатором стремительного развития культуры, искусства, науки, философии как методов познания мира, величайшим интуитивным прозрением самых сокровенных тайн Вселенной…

И еще: каждый, вступающий в лоно той или другой религии, заключает некий завет со своими божествами, касающийся нравственных законов бытия человеческого. Таким образом, вертикаль «человек – божественное» оказывается пересеченной с горизонталью «человек – человечество», что дает, как минимум, четыре сектора проявлений.

Особенно ярко все эти следствия религиозного влияния стали проявляться с рождением религий монотеистических и особенно – христианства, когда впервые прозвучали великие слова: «Бог есть любовь»…

Поэтому и свой труд по глубокому пониманию Души и Духа надо начинать именно с проникновения в суть религий, как открытие и изучение мира – с открытия и изучения самих себя. Что же лежит в основе религиозного постижения и понимания мира? Три вещи: религиозное чувство, религиозная идея и религиозное сознание.

РЕЛИГИОЗНОЕ ЧУВСТВО исходит из самых глубин души человеческой. Всякому человеку присуще некое врожденное религиозное чувство, особое стремление, тяготение к Божественному. Оно отличается от всех других эмоциональных процессов своей уникальностью. Богословы и философы  подчеркивают при этом, что религиозное чувство по существу своему непостижимо для разума. Источник религиозного чувства они видят в Боге. 

РЕЛИГИОЗНАЯ ИДЕЯ есть продукт развивающегося разума и гнозиса. Она представляет собой духовную мощь знания. Через религиозную идею человек пытается найти ответы на самые важные для себя мировоззренческие вопросы: ЧТО является основой мира? ОТКУДА он, человек, появился? В ЧЕМ смысл его жизни? ЧТО такое смерть и ДЛЯ ЧЕГО она жизни? ПОЧЕМУ ход событий в мире именно такой, а не иной?  ЧТО есть человек и ЧЕМ он отличен от других живых существ?

РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ… Здесь все не так просто, как в двух первых проявлениях. Религиозное сознание - это форма осознания человеком окружающего мира и самого себя в этом мире. Это вера в духовное наполнение жизни, вера в Бога как в Творца Жизни и вера в существование Души как частицы Бога, заключенной в КАЖДОМ человеке.

Если же говорить о христианстве, то здесь все еще сложнее и ярко отражает эволюцию человеческого духа и души. Триада Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух Святой по-разному прочитывается в Ветхом и Новом Завете.

В Ветхом Завете человек еще остается рабом "первородного греха", из под власти которого Бог всеми путями старается его вывести.

На следующем, более высоком уровне человек уже не марионетка, которую дергают за ниточки Силы разного рода. Он имеет право на Со-Творение, в том числе и самого себя. Его душе постепенно открывается часть общего Замысла и понимание абсолютно новой и сокрушительной истины:

ЧЕЛОВЕК СТОЛЬ ЖЕ ВАЖЕН ДЛЯ БОГА, СКОЛЬ ВАЖЕН БОГ ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА. БОЛЕЕ ТОГО, ОНИ СОСТАВЛЯЮТ СОБОЙ ЕДИНОЕ НЕДЕЛИМОЕ ЦЕЛОЕ… ПОЭТОМУ ВЕРИТЬ В БОГА ОЗНАЧАЕТ ВЕРИТЬ В ЧЕЛОВЕКА, И БЕЗ ВЕРЫ В ЧЕЛОВЕКА НЕТ ВЕРЫ В БОГА…

Восхождение на этот уровень – процесс долгий и мучительный, чреватый множеством опасностей. Это в буквальном смысле «путь по лезвию бритвы», балансирование между ипостасью «дитя человеческого» и «дитя божьего», при этом первый склонен все понимать упрощенно, «по разумению своему», и вынужден верить, если «не может уразуметь». Такое положение сохраняется и по сей день, несмотря на две с лишним тысячи лет после пришествия Иисуса…

Истина Иисуса-Искупителя и Иисуса-Спасителя до сих пор не понята во всей глубине и силе, впрочем, как и многое другое. Изрядная духовная «подслеповатость» сынов и дочерей человеческих уже не раз приводила к ужасающим последствиям.

Свидетельствование о «Доме Отца Моего», о необходимости «нового рождения от Воды и Духа», без которого невозможно войти в «Царство Божие», о том, ЧТО означает «родиться свыше», о любви «к ближнему своему», которого надо «возлюбить более себя самого», о призыве «взять свой крест и следовать за Мной» многими понято буквально или не понято вообще.

Прямое подражание Иисусу, готовность пройти Его путем, включая и суд, и голгофу, и муки распятия, и очень рискованные утверждения новоявленных лжеучителей: «Я есмь Иисус Новый», «Во мне Дух Иисуса», - есть прямое непонимание сути феномена Бога-Сына.

Нескончаемая череда этих псевдо-Иисусов, несущих ими самими олицетворенный крест и готовящихся к смерти как высшему духовному подвигу и переживанию есть по сути своей язычество, попирающее один из первейших заветов, заключенных с Богом еще до прихода в мир Иисуса: «Не сотвори себе кумира»…

Не в бессмысленном копировании Себя и пути Своего видел Сын Божий дальнейший путь человеческий, не в жестокой аскезе, не в отвращении от всего земного, не в покорном принятии смерти ради обретения рая после нее, потому что сам Он любил жизнь высокой и чистой любовью и служил ей не менее высоко и чисто…

И жизнию Своею «смерть поправ», Он продолжает делать это изо дня в день в КАЖДОМ человеке, независимо от того, христианин тот или нет… Другое дело, что далеко НЕ КАЖДЫЙ слышит Его голос, Его наказ нам, живущим после принесения Им великой жертвы…

А что же представляет собой пространство Бога-Духа Святого и Космического Сознания? Это не одно и то же, скорее, это две ипостаси единого целого. Тех, кто сумел дойти туда при жизни и оставить хотя бы смутное и неполное описание своих ощущений, очень немного. Еще одна почти непреодолимая трудность – несказуемость и неписуемость этих ощущений и переживаний…

Реальность этого не-мыслимого пространства столь огромна, чужда и сокрушающа, что не может быть вмещена ни разумом, ни душой, а лишь духом – столь же огромным и мощным, практически не просто «надчеловеческим», а внечеловеческим, скорее даже сверхчеловеческим. Многие доходили до этой черты и потеряли себя, многие претерпели полное растворение в ткани этой непередаваемой ни образами, ни мыслями, ни словами реальности…

Лишь единицам удалось не просто достичь этого предела и сохранить себя, но и пройти дальше и выше - и вернуться… Вернуться с великим и неоценимым даром – видением и пониманием Духа как всеприсутствующего, всепроникающего, всеопределяющего, всевременного и всепространственного фактора, вне которого не существует ничего.

Это высшая реальность бытия, основа всего проявленного и непроявленного… Это незримое руководящее начало, присутствующее в каждом нашем действии, мысли, чувстве, здоровье и болезни, в каждой, даже самой неприметной и обычной человеческой жизни, в каждом стремлении, мечте, прозрении, желании…

Все вдруг обретает полный окончательный и великий смысл, все становится на свои места, все самые главные вопросы получают надлежащие ответы… Так наряду с Истиной Бога-Отца и Бога-Сына, с Истиной Бога и Человека в мир пришла Истина Духа, послужившая точкой отсчета иного, непривычного, странного, завораживающего и еще непонятного для многих времени новой духовности…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ВТОРОЕ – РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ.

А теперь я бы попросил вас сосредоточиться, поскольку речь пойдет о вещах, более чем серьезных.

Хотя мы подробно говорили о сознании в предыдущих работах («Человек в поисках себя», «Тайна жизни – старые проблемы и новые решения», «Терновый венец» эволюции»), но именно этот материал забывается быстрее всего. Итак, разговор пойдет о СОЗНАНИИ и одном из его видов – СОЗНАНИИ  РЕЛИГИОЗНОМ.

В настоящее время общего определения сознания не существует, поскольку это динамическая, непрерывно меняющаяся структура, в одно и то же время объективная и субъективная, общая и индивидуальная, определяющаяся эволюцией  наших представлений о мире, образе мира и общей картине мира.

СОЗНАНИЕ относится к немногим глобальным категориям, являющимся неотъемлемой частью биологии, философии, гносеологии, психологии, социологии, интеллектроники, информатики, теории систем, а в последнее время и физики. Общая концепция сознания выглядит следующим образом:

Сознание есть состояние психической жизни человека, выраженное в субъективной переживаемости событий внутреннего и внешнего мира, а также в осознании этих событий. Это способность идеального воспроизведения действительности, механизмы и формы такого воспроизведения на разных уровнях.

Сознание есть высшая, свойственная человеку форма обобщенного отражения объективных устойчивых свойств и закономерностей окружающего мира, а также формирования у него внутренней модели внешнего мира, в результате чего достигается познание и преобразование окружающей действительности.

Сознание присуще только человеку как общественно-историческому существу. Это всеобщее свойство отношения человека и мира, характеризующее духовную активность человека.

Функция сознания заключается в формировании целей деятельности, в предварительном мысленном построении действий и предвидении их результатов, что обеспечивает разумное регулирование поведения и деятельности человека.

Выделяют следующие свойства сознания: построение отношений, познание и переживание. Отсюда непосредственно следует включение мышления и эмоций в процессы сознания.

Действительно, основной функцией мышления является выявление объективных отношений между явлениями внешнего мира, необходимое для его познания, а основной функцией эмоций - формирование субъективного отношения человека к предметам, явлениям, людям.

В структурах сознания синтезируются эти формы и виды отношений, и они определяют как организацию поведения, так и глубинные процессы самооценки и самосознания. Реально существуя в едином потоке сознания, образ и мысль могут, окрашиваясь эмоциями, становиться переживанием.

В этих формулировках сознания отчетливо виден отход от классического материалистического толкования, однако сохраняется его краеугольный камень: «Присущее только человеку как общественно-историческому существу». При внимательном рассмотрении этого определения мы неизбежно наталкиваемся на две взаимосвязанные диалектические пары:

- ПСИХИЧЕСКАЯ ЖИЗНЬ ЧЕЛОВЕКА - ДУХОВНАЯ АКТИВНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА;

- ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ (РЕАЛЬНОСТЬ) – ВСЕОБЩЕЕ ОТНОШЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА И МИРА.

Перед нами типичная «незамкнутая система», обладающая эмерджентными свойствами (наличие у какой-либо системы особых свойств, не присущих её подсистемам и блокам, а также сумме элементов, не связанных особыми системообразующими связями; несводимость свойств системы к сумме свойств её компонентов; синоним — «системный эффект»), а, следовательно, обладающая  способностью к бесконечной эволюции.

Между психическим и духовным не стоит знак равенства, в то же время эти качества являются не противоположными, а дополняющими друг друга.

Что же касается действительности (реальности), то за последние полвека она изменилась настолько, что вообще не может быть постулирована однозначно. Мы можем лишь определить, что действительность, как и сознание, есть всеобщее отношение человека и мира.

По мнению одного из ведущих отечественных психологов А.Н. Леонтьева, «современный образ мира включает свойственную физическому миру координатную метрику пространства-времени и квазиизмерение системы значений, воплощающих в себе результаты совокупной человеческой деятельности». Здесь мир выступает как многомерное не только физическое, но и психическое образование.

Следующий и, безусловно, революционный шаг в понимании сознания сделан Шри Ауробиндо в его теории супраментальной (духовной) эволюции человека:

«Сознание – это не только осознание себя и вещей, оно обладает также динамической и творческой активностью. Сознание – реальность, присутствующая в существе, даже когда оно бессознательно и не одушевлено.

Это основа, сама организующая себя. В форме сознание становится материальным объектом. Если сознание хочет освободиться, оно медленно эволюционирует из материи, проявляя себя как физическое, витальное, ментальное, психическое и супраментальное.

Сознание лежит в самой основе Универсума и само выбирает пути для проявления. Один путь – инволюционный – идет сверху вниз от высших духовных уровней к низшим. Другой путь – эволюционный – идет снизу вверх. Именно это движение сознания мы называем духовной эволюцией.

Творческий потенциал, воля и сила, проявляющиеся в сознании, делают его неотъемлемой частью Атмана - Духа, и одновременно частью Шакти – творческой энергии Божественного. Она проявляет себя работой Пракрити – Природы как силы, как души, действующей в материи и физическом мире».

Сознание, особым образом ориентированное и сконцентрированное, делает личность преимущественно физической, витальной, ментальной  либо духовной. На практике каждая реально живущая личность обладает не чистым, а смешанным сознанием, например, физически-витальным, витально-ментальным, витально-психическим, ментально-духовным и т.д.

Все эти положения чрезвычайно важны, но для дальнейшего исследования необходимо еще указать на неразрывную диалектическую связь между Сознанием, Духом и Универсумом и точно такую же связь между Сознанием, Душой и Личностью. Они не находятся в антагонистических отношениях, скорее, Личность есть форма проявления Души, некий ее прообраз, облаченный в физическое, витальное, ментальное, психическое.

Важно подчеркнуть, что в определенном смысле Личность и Душа растут и развиваются одновременно – рост Души определяет рост Личности, и наоборот. Личность есть продукт физической, витальной  ментальной индивидуальности, Душа – продукт индивидуальности духовной.

При совместной творческой деятельности Души и Личности рождается ДУХОВНАЯ ЛИЧНОСТЬ, не подвластная смерти и ориентированная на бесконечное совершенствование. Именно в этом и заключается часть эволюционного Замысла, эволюционной программы.

Душа и Личность в одно и то же биографическое время пребывают на разных уровнях развития, используя весь колоссальный спектр возможностей воплощения и проявления. Иногда роль ведущего принадлежит Личности, иногда – Душе.

Природе этого движения свойственна неторопливость, избирательность и основательность, особая «вдумчивость», никогда не упускающая ничего из достигнутого и не пропускающая выше ничего незавершенного, используя при этом все возможности реализации.

Но при некоторых тщательно подготовленных условиях становится возможной предельно быстрая «взрывообразная» эволюция с проживанием в одном «биографическом» воплощении множества как условно прошлых, так и условно будущих жизней. Так подготавливается «особый отряд эволюции», призванный ускорять поступательное движение всего человечества как в его «земном», так и «небесном» воплощениях.

*** 

Теперь, ознакомившись с общей концепцией сознания, мы можем вернуться назад, к сознанию религиозному, предшествующему сознанию духовному.

Для более правильного понимания этого феномена необходимо наполнить уже известную триаду: религиозное чувство, религиозная идея, религиозное сознание – психологическим компонентом, имеющим самое прямое отношение к теории познания. Познание включает в себя ощущение, восприятие, интерпретацию, действие и далее – представление о мире, образ мира и картину мира.

РЕЛИГИОЗНОЕ СОЗНАНИЕ – один из самых изученных и в то же время далеко не до конца расшифрованных феноменов. Основой его является субъективный жизненный опыт встреч с Высшей Реальностью и ее представителями, ощущение наличия безграничной тайны, невидимого порядка вещей в жизни всего сущего, и человека в первую очередь.

В религиозном сознании можно выделить два уровня: обыденный и концептуальный.

Обыденное религиозное сознание представляет собой совокупность образов, представлений, стереотипов, установок, иллюзий, настроений и чувств, привычек и традиций, которые являются отражением условий жизни людей в обычной обстановке.

На концептуальном уровне религиозное сознание выступает как специально разрабатываемая, систематизированная совокупность понятий, идей, принципов, концепций. Она включает в себя учение о Боге, мире и человеке, интерпретацию основных сфер общественной жизни в соответствии с принципами религиозного мировоззрения, религиозную философию. Религиозное сознание является основным элементом религии. Все остальные элементы по форме и по содержанию зависят от него.

Существует множество способов достижения состояния сознания, присущего религиозному опыту, и как всякий опыт, он может быть прямым и  опосредованным, причем для стороннего невовлеченного наблюдателя он не только неактуален, но и непостижим. Ядром религиозного сознания является религиозный культ, главным итогом – религиозная картина мира, религиозное мышление и религиозная практика.

Будучи крайне сложным онтологическим феноменом, религиозное сознание в своем предельном смысле есть Сознание Космическое, которое практически недоступно обычному человеку. Однако и все условные его уровни не менее сложны и не могут быть адекватно выражены в мыслях, словах, образе.

Привычка человеческого разума к разделению всего и вся существенно искажает реальную картину мира, делая ее так называемой «договорной реальностью», доступной для осмысления и действия в соответствии с «пунктами договора». Практически же не существует четко очерченных и изолированных друг от друга «уровней». «планов», «сфер», как не существует ничего полностью замкнутого или полностью открытого.

Согласно концепции А.Н. Леонтьева, религиозное сознание не только отражает некую объективную реальность, но и способно создавать свою собственную действительность, «дочернюю» по отношению к «материнской».

Религиозный опыт далеко не всегда есть следствие упорного, методичного, восходящего от простого к сложному обучения с целью воспитания в человеке особых качеств с использованием специфических психотехник и духовных практик.

 Нередки случаи, когда далекий от религии и церкви человек неожиданно для себя получает опыт такой невероятной мощи и истинности, что свести его к психопатологии или некой «одержимости» не удается. Для таких случаев существует термин МИСТИКА, МИСТИЧЕСКОЕ СОЗНАНИЕ, МИСТИЧЕСКОЕ ВОСПРИЯТИЕ, МИСТИЧЕСКОЕ МЫШЛЕНИЕ.

Следует ли говорить, что христианская церковь относится к опыту подобного рода с неизменным недоверием и даже отрицанием? По мнению богословов,  у «правильного» христианина, неуклонно следующего предначертанным путем и ведущего «правильную» же церковную и духовную жизнь (здесь эти два понятия трактуются как синонимы), никакой такой «мистики», ничего «этакого» быть не может и быть не должно.

Так ли это? Простого и однозначного ответа на этот вопрос нет, поскольку религиозное сознание – необычайно сложная структура, некая «переходная зона» полусвета – полутьмы, полузнания – полуневежества, полуистины – полузаблуждения. Оно есть только предтеча более объемного Универсального Духовного и Космического Сознания.

Доказать это положение достаточно легко. Для этого вернемся к понятию духовного опыта, который есть «субъективный жизненный опыт встреч с Высшей Реальностью и ее представителями, ощущение наличия безграничной тайны, невидимого порядка вещей в жизни всего сущего, и человека в первую очередь».

Не думаю, что отцы церкви согласились бы с таким определением, поскольку каждое из этих утверждений содержит в себе множество толкований и практически недоказуемо.

В основе христианского религиозного культа стоит грандиозная фигура Иисуса Христа – Сына Божьего и Сына Человеческого, Его жизнь, Его Слово и Его Истина. Истинно это или неистинно? Не то и не другое, потому что жизнь, сознание и их эволюция не содержат в себе столь жесткого разделения, о чем свидетельствует вся история религиозного и мистического опыта.

К тому же разве лишь одному религиозному опыту свойствен «опыт встреч с Высшей Реальностью и ее представителями, ощущение наличия безграничной тайны, невидимого порядка вещей в жизни всего сущего»?

А как быть с философией, искусством, многими научными прозрениями, опытом индо-азиатских учений и практик духовного постижения?  Как быть с высоким одухотворенным разумом, который в ходе своего роста и развития НЕИЗБЕЖНО встречается с этой загадочной и таинственной Высшей Реальностью?

Христианская церковь уже в самом начале своего существования настоятельно советовала не путать «сердце» и «голову» христианства с его «телом», а сегодня настойчиво продвигает положение о том, что ее основные догматы не противоречат разуму и более того, привлечение разума в лоно церкви ныне  только приветствуется на самых высоких уровнях церковной иерархии.

В практической деятельности мы постоянно имеем дело с двойственностью, привычкой мыслить оппозициями, где основой всего является индивидуальное и общее, Я и ОНИ, которое очень медленно и мучительно трансформируется в «МЫ» - неотъемлемую часть истинно духовного развития.

Итак, есть религия и человек религии, есть церковь и церковная паства, с великим трудом начинающая осознавать себя некой общностью, в которой индивидуальное Я должно быть если не растворено, то существенно трансформировано в МЫ.

Здесь мы встречаемся еще с одним видом сознания – СОЗНАНИЕМ МАССОВЫМ. Что это такое?

Прежде всего, это сознание значительной массы людей, объединенных по какому-то признаку: классу, слою, группе, тому или другому фактору национальной, религиозной  или исторической общности.

Истоки массового сознания лежат в глубокой древности, в до-теоретическом миропонимании, основывающемся на сходном опыте однотипных человеческих структур.

Любой тип массового сознания возникает стихийно и одномоментно как результат стремления людей к упорядочиванию разнородного эмпирического материала и сведения всего его разнообраззия к простым и понятным моделям.

Обычно это – набор эмоционально-образных суждений о реальности и мироустройстве, о человеке и смысле его жизни, набор моделей поведения, реагирования на те или иные острые ситуации.

Возникшее как стихийное, массовое сознание в дальнейшем формируется, поддерживается и умело контролируется и направляется властными – административными, военными, религиозными и т.д. - структурами через средства массовой информации и при помощи систем так называемой масс-культуры.

Не следует воспринимать массовое сознание как нечто стадное, примитивное и неуправляемое. Это и не классическое «подсознательное» З.Фрейда, и не «бессознательное» более поздних психологических школ.

Наиболее близко к пониманию этого сложного феномена подошла современная энергоинформационная концепция с ее понятиями «Эгрегоров» и «Планетарного Разума», с точки зрения которой религиозное сознание есть одно из важнейших составляющих массового сознания.

Очень хорошо эта взаимосвязь прослеживается при анализе Священных Книг, из которых для нас, жителей России, Европы и США главной является Библия, составленная из Книг Ветхого и Нового Завета. Обращает на себя внимание их разная информационная емкость: Ветхий Завет по этому параметру превышает Новый Завет в 3,5 раз… Уже одно это заставляет о многом задуматься…

Следующая особенность заключается в том, что Библию невозможно просто исследовать, анализировать, изучать – она требует ПРОЖИВАНИЯ каждого из ее разделов, глав, фраз и даже отдельных слов.

Речь идет даже не об информационной или ценностной составляющей Библии – здесь все намного тоньше, удивительнее и неуловимее… Наиболее точными и подходящими определениями здесь будут понятия КАСАНИЕ, ПРИСУТСТВИЕ, ПОГРУЖЕНИЕ, ОТКРОВЕНИЕ…

Прямое непосредственное восприятие Библии ни с чем не может быть сравнимо – ни с восприятием «умных» философских работ, ни с воздействием «просто» поэзии, живописи, музыки, ваяния, потому что все это присутствует в ней изначально.

Останавливается время, неуловимо течет и изменяется пространство, блокируется дискурсивное мышление, остается лишь одно: ВОСПРИЯТИЕ СЛОВА… Не истории, не чего-то ушедшего безмерно далеко, не «снов детства человеческого», не его «преданий о днях далеких» - возникает почти абсолютное чувство «здесь и сейчас», ощущается предельная открытость, искренность, исповедальная правдивость каждого слова Книги Книг, далекого от любого искусственного, ролевого, «психологического»…

ЯЗЫК БИБЛИИ… О нем нужно говорить отдельно, настолько он представляет собой нечто совершенно особое, упорно сопротивляющееся любому, даже самому бережному лингвистическому анализу. Может быть, потому, что за Словом Библии мы чувствуем дыхание вечности и оно само есть вечность…

И это не просто «эмоционально-образные суждения» хотя бы потому, что эти самые «эмоции» и «образы» настолько заряжены и насыщены жизнью, что сами являются уже НЕ СЛОВОМ, но ЖИЗНЬЮ.

Все на пределе, все доведено до предела и зачастую настолько выходит за любые пределы, что невозможно воспринимать сказанное просто разумом… Плачи, пророчества, песни, проповеди, притчи, откровения – и все сразу, все тут же, без долгого предварительного обдумывания и рефлексии…

Похоже, что тогда ДЕЙСТВИТЕЛЬНО между Богом и Человеком не существовало такой огромной дистанции, какую мы ощущаем сегодня… Вопрошающий получал ответ почти немедленно, а Бог не считал для себя зазорным лично вести самые важные «уроки» с непосредственно вопрошающим или через избранных Им людей.

Он не уставал повторять многократно то, что считал нужным для человека, не оставляя ни попыток вернуть его на истинный путь, ни веры в возможность этого, и здесь главным является, пожалуй, не столько сам путь, сколько бесконечное терпение на этот путь Направляющего…

К этому времени практически исчерпала себя блистательная эпоха Древней Эллады с ее гениальными философами, учеными, историками, драматургами, поэтами, живописцами, скульпторами и музыкантами. Уже набирала свою мощь прагматическая реальная сила, воплотившаяся в духе Древнего Рима.

Постепенно уходили в прошлое Веды и Упанишады, на смену которым приходила высокая и отнюдь не чисто религиозная истина буддизма… Уже миновали времена друидов, уходили в свою Валгаллу потомки детей Асов во главе с Великим Одином… Уже сошли со сцены Лао-цзы и Конфуций, уже стали легендой Зороастр, Ормузд и Ариман и оставалось почти шестьсот лет до прихода к людям Аллаха и Его неистового пророка Магомета…

Таким был мир накануне заключения Нового Завета и рождения Иисуса. Заканчивалась эпоха магии и начиналась ЭПОХА ЧЕЛОВЕКА…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ТРЕТЬЕ – ВЕТХИЙ И НОВЫЙ ЗАВЕТ. ПРОСТРАНСТВО ДУХА.

Душа и миф, миф и реальность… Обращаясь к эпосам всех народов такой разнообразной и разнородной на первый взгляд истории человечества, мы почти уверены:  да, это мифы, да, это легенды, да, это «предания старины глубокой»…

Ничего подобного не происходит при чтении как Ветхого Завета, так и Завета Нового. Они очень схожи по своей насыщенности жизнью и в то же время очень разные.

Вот ВЕТХИЙ ЗАВЕТ… Предельная эмоциональная напряженность, четко выраженная контрастность и яростность, бескомпромиссность: всё «или – или»…

Обилие устрашающих пророчеств, постоянное ожидание кары Божьей и страх перед ней…

Готовность к принесению жертв – вплоть до человеческих! - ради того, чтобы умилостивить гневного Бога, карающего за малейшее отступление от Завета, заключенного  между Ним и народом иудейским…

Тихий протест человека, сломленного тяжестью непосильной для него ноши - и в то же время неугасимое пламя веры и преданности Слову Божьему, бунт и смирение, жизнь и смерть, схлестнувшиеся в беспощадном противостоянии…

Сотрясающее биение неистовой витальной силы, всеприсутственность Вечных Начал в судьбе любых, даже неприметных и безропотных людей, которые, сами того не ведая, оказываются вовлеченными в вихрь противоборства за «душу их»…

Великие муки всепоглощающего религиозного чувства, еще далекого от религиозной идеи, но уже заполнившего до краев религиозное сознание…

А вот ЗАВЕТ НОВЫЙ, в котором все это теряет свою первозданную мощь и силу, переходя от чувства к пониманию, от витального к разумному и духовному, от проповеди СТРАХА БОЖЬЕГО к проповеди ЛЮБВИ БОЖЬЕЙ... Этот полноводный могучий поток знаменует собой конец эпохи жестокого, кровавого и истощающего противостояния Истины Бога и Истины Человека…

Можно возразить, что сегодня лишь немногие именно ТАК прочитывают Библию, поскольку любому культурному человеку достаточно просто ознакомиться с ее текстами, пусть даже и поверхностно… Можно утверждать, что за подобным ПРОЖИВАНИЕМ БИБЛИИ неизбежно должен следовать приход в лоно церкви, иначе вся эта работа теряет всякий смысл…

И я соглашусь с этим, но буду продолжать утверждать, что это не единственный возможный исход. Соглашусь и с преподаванием (но не насильственным внедрением) Закона Божьего в школах, хотя и возражу, что для детской психики эта задача непосильна, потому что Библия предназначена для человека, УЖЕ ГОТОВОГО к ее восприятию и пониманию…

Много можно высказать согласий и несогласий, предложений и предположений по этому поводу. Например, что верующий человек не обязательно есть человек воцерковленный, а «правильный христианин», следующий букве Нового Завета, не обязательно более истинен, чем «нехристианин», живущий в духе заповедей Иисуса...

Поэтому давайте рассмотрим, КАК ведут себя Человек, Душа и Дух и КАК они проявляют себя в Ветхом и Новом Завете.

*** 

ВЕТХИЙ ЗАВЕТ, за исключением 1,2 глав Книги Бытия, есть религиозная история перехода человечества к монотеизму, если понимать суть религии как познавание духовной реальности в контексте взаимоотношений человеческого и  божественного.

В Ветхом Завете «прописаны» законы, изначально установленные в отношениях между Богом Единым и людьми, причем похоже, что Бог, сотворив род человеческий, пришел в немалое изумление перед сотворенным…

В Ветхом Завете Творец не так уж и далеко ушел от сонма своих языческих  предшественников – ревнивых, скорых на расправу и скупых на вознаграждение, обуреваемых страстями и не склонных прислушиваться к голосу разума… Здесь все виды взаимоотношений – Бога и Человека, человека и человека, народа и другого народа - рассматриваются исключительно через религиозную призму.

Прежние пантеистические традиции, порожденные всевластием стихий, чувством малости и беззащитности человека перед мощью их ужасающих проявлений, фатализм и «простирание ниц» перед неумолимым роком, жертвоприношения в угоду своим богам ради получения хоть недолгой передышки между неисчислимыми бедствиями, насылаемыми на свою паству то каждым из богов в отдельности, то всеми богами вместе – все это никуда не делось, просто воссоединилось в единый высший образ, космический архетип…

Поразительно наблюдать за тем, как по ходу исторического развития почти на глазах меняются боги и меняется сам человек, как трансформируются взаимоотношения между божественным и человеческим …

С принятием Моисеем ЗАВЕТА между его народом и уже ЕДИНЫМ БОГОМ происходит странная на первый взгляд смена рабства в человеческом мире на рабство в мире Божьем… Эта ситуация ОСВОБОДИЛА человека, в то же время связав его намного более прочными узами… К тому же «богоизбранность» обернулась не столько даром, сколько проклятием…

Это немыслимое переплетение нитей судеб божественного и человеческого  предельно эмоционально вошло в основу Книг библейских пророков – Исайи, Иеремии, Иезекииля, Даниила и многих других…

Не разделен Бог, но не разделен и человек… Еще не говорится ни слова о душе, есть только первые смутные прозрения о «новом человечестве» и «Земле Новой», подготовляемой Богом для самых преданных и верных детей Своих…

Такое впечатление, что Бог и Человек  только-только учатся говорить друг с другом и понимать друг друга…

К пророкам Ветхого Завета почти неприменимо понятие личности. Мы интуитивно чувствуем, что этот современный термин неуместен, как, впрочем, и вообще отнесение людей того времени к какой-либо сегодняшней психологической классификации. Это, скорее, некий архетип Человека «по образу и подобию» такого же архетипического Создателя…

Дух… Он, безусловно, есть, но тоже не тот, который столь отчетливо проявляет себя в Новом Завете.

Любовь… Да, любовь тоже есть, и еще какая… В Ветхом Завете мы находим весь ее спектр, начиная от «Песни песней» царя Соломона и завершая самым ее высоким «небесным» звучанием… Все как бы слито воедино, все нераздельно, не структурировано, но в то же время эта в чем-то иррациональная картина не создает впечатления единства и гармонии…

Все пространство Ветхого Завета воспринимается сегодня как потрясающее по силе своей стремление человеческой натуры к целостности и в то же время встающей на дыбы при любой попытке ее укротить…

С другой стороны, ветхозаветный человек, раздробленный и внутри себя, и в своей внешней жизни, изо всех своих сил желает предельного слияния с непостижимой для себя Высшей Сущностью, в которой он ощущает огромную мощь и огромную же любовь, пока еще очень неумело пытающуюся реализовать себя, но уже не сравнимую по своей наполненности с любовью земной…

НОВЫЙ ЗАВЕТ… Тема эта столь обширна и многогранна, что никогда не может быть исчерпана полностью. Похоже на то, что всё внезапно и необъяснимо изменилось – произошел некий качественный скачок, снова смешавший уже упорядоченные взаимоотношения между Богом и людьми. Прежнее несколько размытое и несфокусированно изображение обрело четкость и резкость…

Все без исключения персонажи этой невероятной драмы – ЛИЧНОСТИ, ярко выраженные неповторимые индивидуальности, за каждой из которых своя истина и своя история…

Старец Симеон, волхвы, Мария – Матерь Божья и плотник Иосиф, земной отец Иисуса, Иоанн Креститель, двенадцать апостолов, каждый из которых не похож на другого, Мария Магдалина, Ирод, Пилат, Каиафа, Никодим, Марфа и Мария – сестры воскрешенного Иисусом Лазаря, Варрава, безвестный разбойник, за покаяние свое получивший право на переход из юдоли земной в одну из «обителей Отца Моего», римский сотник, пронзивший копьем распятого Иисуса – все они оказались втянутыми, желая того или не желая, в этот гигантский водоворот событий и тем самым «продлили себя в жизнь вечную»…

Так же оказался вовлеченным в эту трагедию и весь народ иудейский, от больных, исцеленных  Иисусом,  до кричавших: «Распни Его!», включая даже тех, кто никогда Его не видел (вплоть до «двенадцатого колена израилева»), от книжников и фарисеев до рыбаков, мытарей, доброй самаритянки, неизвестной блудницы и торговцев в храме…

На тысячелетия остались в памяти людской даже неодушевленные предметы, затянутые в смерч происходившего в течение коротких и в то же время уходящих в вечность трех лет – вода, превращенная в вино на свадьбе в Кане и вода, которой умыл руки Пилат, пыль и камни Голгофы, крест, терновый венец, копье Лонгина, плащаница, чаша Грааля, гроб Господень, Гефсиманский сад, Вифлеем, Назарет, Галилея, Иерусалим и вся земля Иудейская…

Назвать все это просто мистикой язык не поворачивается… Эта почти непостижимая и для тогдашнего, и для современного человечества мистерия представляется, в первую очередь, МИСТЕРИЕЙ ДУХА, и все это ЕСТЬ ДУХ, и все это ЕСТЬ ОТ ДУХА…

А что же ДУША? В Евангелии от Иоанна, резко выделяющемся из прочих, есть всего несколько высказываний на эту тему:

- Любящий душу свою погубит ее, а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную. (гл. 12, ст. 25).

- Душа Моя теперь возмутилась и что Мне сказать? Отче! избавь Меня от часа сего? Но на сей час Я и пришел… (гл. 12, ст. 27).

- Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. (гл. 15, ст. 13).

О какой душе говорит Иисус? И та ли это сущность, которую мы упоминаем сегодня к месту и не к месту? Была ли она во времена Иисуса уже суверенной или оставалась лишь тенью всевластного и всеопределяющего Духа?

А, может, было по-иному: пребывая на низших уровнях, душа УЖЕ смогла подняться над «душой» первичных жизненных начал - эмоций, желаний, страстей, но до поры до времени не могла выйти за пределы земного, хотя и осознавала свое божественное происхождение?

При внимательном прочтении вышеприведенных цитат нельзя не обратить внимание на важнейшие ключи к пониманию этой загадки: «любовь», «душа в мире сем», «жизнь вечная», «друзья». При этом душа оказывается в самой тесной связи с любовью, жертвой, дружбой, а жизни «в мире сем» противопосталена «жизнь вечная».

Похоже, что Иисус не был уверен в том, что ученики правильно Его поняли, поэтому продолжает:

- Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.
 (Еванг. От Иоанна, гл. 15, ст. 15)

А теперь настало время рассмотреть несколько самых известных стихов, посвященных любви:

- Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей.

- Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви.

- Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. (Еванг. от Иоанна, гл. 15, ст. 9 – 12)

- Отче праведный! и мир Тебя не познал; а Я познал Тебя, и сии познали, что Ты послал Меня.

- Я открыл им Имя Твое и открою, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них. (Еванг. от Иоанна, гл. 15, ст. 15, 17)

ЧТО можно сказать об этой любви? Она становится базовой категорией в отношениях между людьми, между учениками, друзьями, но эта любовь – лишь отблеск той Великой Любви, которой «возлюбил Отец Мой» сотворенный мир и все сущее в нем. Это не Дух, не Закон, не Всевластие сурового и порой неоправданно жестокого Создателя - это Любовь Бога-Отца, Любовь, не имеющая никакого смысла без существования Сына, одновременно и Божьего, и Человеческого.

Именно отсюда и ведут свое происхождение две основные христианские истины: «Бог есть любовь» и «Любовь спасет мир». Испытать такую любовь дано не каждому, в своей земной жизни мы довольствуемся только подобием любви друг к другу, в которой если и есть любовь истинная, то так редко и так ее ничтожно мало, что мы начинаем ощущать свое беспредельное одиночество «в мире сем», до конца дней своих  тоскуя о ЛЮБВИ НЕЗЕМНОЙ, ЛЮБВИ БОЖЕСТВЕННОЙ…

«НАША» же любовь зачастую неуправляема, эгоистична, агрессивна, подчинена разного рода страстям, нередко слепа и зла, будучи во многом схожей с болезнью и наркотической зависимостью… ТАКАЯ любовь неспособна спасти не только мир, но даже одного, пусть и горячо любимого человека…

Мы никак не можем осознать ЗАКОН ЛЮБВИ во всей его огромности и ему следовать, умудряясь вносить во все, что касается любви, темноту, ложь, нечистые помыслы…

Особенно трудно приходится женщинам, для которых жизнь в любви является истиной их бытия и без чего они угасают и гибнут или же ожесточаются, полностью теряя свою женственность.

Есть еще одно, на мой взгляд, извращение любви – я говорю о так называемых «Христовых невестах», особенно часто встречавшихся в монашеской жизни Средневековья. Это искреннее заблуждение немалого количества юных дев приводило к настоящим психическим и вытекающим из них физическим заболеваниям и уж никак не могло быть истинным духовным служением по самой сути своей…

А как же жить дальше людям, прочувствовашим «наяву» касание не земной, а Божественной Любви? Наверное, это целиком зависит от самого человека и его возможностей: «Вместивший да вместит»… Я рискну поделиться с вами собственным опытом и не буду комментировать этот отрывок, предоставив это право вам:

Я мучался, не ожидая никаких чудес,
И вдруг... я растворился... я исчез...
Меня не стало, Кто-то взял меня в себя,
Я был вне времени, пространства, бытия,

Немыслимо огромен и лишен усилья…
Сплетались из галактик радужные крылья,
Я знал - они легки, их белоснежен цвет,
И я парил, вдыхая, словно воздух, свет…

Плыла материя, энергии  касанье
Рождало музыку, которой нет названья...
Но неожиданно все  как-то изменилось,
Родилось что-то новое и что-то появилось:

Я ощутил движенье... ощутил прикосновенье
Какой-то детской чистой нежности... мгновенье –
И я увидел сказочно прекрасный мир,
Едва родившийся меж звезд и черных дыр

Цветок чудесный... через зимы и морозы
Он улыбался... благодарил сквозь слезы...
Откуда взялся он?.. уму непостижимо...
Он руки протянул... и прошептал: "Спасибо..."

И сердце взорвалось... Я низвергался вниз
Немыслимым потоком, потеряв и верх, и низ,
Ломая крылья, чтобы успеть укрыть,
Прижать к груди, спасти и защитить

Самою жизнью, собственною кровью –
Я становился воплощенною любовью
И мукой, что рождается при высшем пониманьи
В прозреньи будущего истинного знанья...

Я обнял и прижал его к груди своей,
Я знал, что до скончанья мира дней
Пребуду с ним... и я развоплощался,
Я уходил... в него переливался...

Дрожала каждая частица...
Наступала темнота...
Потом был ВЗРЫВ
И дальше - пустота...

Не знаю, как я выжил... не остался там…
Я был опустошен и мыслить даже по слогам
Не мог... молчал мой разум... чувства... Тишина…
Я отдал все - до капельки, до дна...

Молчало все... причины, следствия уснули...
Как я вернулся?.. иль меня вернули?..
Рожденье или смерть?.. конец или начало?..
Не знаю... прежний умер... прежнего не стало...

Я понял ценность жизни,  что неизмерима,
Особенно - родившейся... и необходимо
Отдать ей ВСЁ, чтобы она жила... Основа
Принципа – ОТДАЙ, и ты получишь снова...

Второе... Если мне было дано познать
Пусть крошечную маленькую часть
Любви и боли той, что есть удел Творца –
То КАК же любит Он и ЧТО есть боль Отца?..

И третье... Так Ему необходима
Любовь и нежность... Пребывающий незримо
Вне нас и в нас... Ему неведома усталость –
Лишь скорбь о нас, о детях... Так отдайте малость

Своей души, коль не хотите отдавать себя!..
Он примет, Он простит, детей своих любя...

***

Я вспоминаю елку... свечи... Новый Год...
Свой первый и единственный полет
В мир, где был воздух серебристо-голубой...
Там был наш Камень, волн живых прибой...

Ты улыбнулся мне, и я опять исчез,
И начался полёт... там не было небес,
А только сферы... не было и пустоты…
Исполненное жизни, легкости и чистоты,

Там было нечто, что пронизывало все насквозь,
Все слито воедино, вместе - не порознь -
В немыслимых сплетениях оттенков и звучанья...
И было три светила - я их чувствовал касанье

И ощущал как Слово,
Но в чужом сознаньи…

Оно было неясно и непереводимо -
Тончайшая материя, плывущая незримо,
Ультрамариновые горы, реки и долины –
Живые, говорящие на языке едином...

И зазвучала МУЗЫКА... оргАн  или хорал?..
Нет аналогий в нашем мире, не звучал
Подобный голос, нет и инструментов
Для исполненья тем, гармоний и фрагментов...

Она все нарастала, исполинской силой
Пронизывала все, творила и вершила,
Вбирая звук, и цвет, и время, и пространство,
Рождение и смерть, изменчивость и постоянство...

Я знал: звучала Песня Жизни, Песнь Песней,
Не предназначенная для людских коротких дней
И тех сознаний, что еще так слабы и ранимы,
Что спят еще, от потрясения хранимы...

Мне повезло - я выжил... снова уцелел...
Я СЛЫШАЛ - и остался жив, и не сгорел,
И удержался, и не перешел Порог...
Осталась память о непостижимом...

ЧУВСТВ ОЖОГ...

(«Перекресток» - В.Фокас)

*** 

Подобные переживания – почти непременная часть любого трансперсонального опыта. Что же касается психологического феномена отождествления, то это вещь не только непредсказуемая, но иногда и чрезвычайно опасная, особенно в религиозном и духовном поиске.

Начавшись однажды, отождествление идет и вширь, и вглубь, и ввысь, затрагивая настолько сокровенные стороны внутреннего существования человека, что он  может и не подозревать об их наличии.

В духовном переживании вы можете отождествиться с любым из библейских персонажей, при этом выбор объекта этого действа практически не зависит от вашего желания и вашей воли. Это могут быть самые разные участники древней  мистерии, начиная от Иова и завершая апостолами и даже самим Иисусом.

Если же вы готовы войти в «тайну тайн» и увидеть все воочию, вам предстоит СТАТЬ  тринадцатым – кровью от крови, плотью от плоти, памятью от памяти тех истинных двенадцати, в том числе и апостолом Петром, трижды отрекшимся от Учителя своего, и скептиком Фомой, и Иудой – одной из важнейших фигур этой непостижимой  трагедии…

Только так вы сможете научиться и пониманию, и прощению, и вере, и любви, и если произойдет ТАКОЕ, то дай вам Бог не рухнуть под тяжестью неподъемной для неготового человека ношей…

Но вернемся к Новому Завету. Что же привело к такому глобальному возмущению «детей израилевых» и их категорическому неприятию слов и дел Иисуса?

Не пророчества – их было множество и до Него; не призыв к строгому соблюдению Завета между Богом и Его народом – эти призывы не умолкали с времен пророка Исайи; не явление Иисуса на землю иудейскую в качестве Мессии – это было предсказано еще в стародавние времена; не чудеса, творимые Им – их было предостаточно и до Его пришествия…

Слова Иисуса были странны, поступки нелогичны, но это тоже было не ново: безумцев всегда хватало с избытком, более того, признание пророка безумным освобождало его как от религиозного, так и от светского преследования, и эта юридическая норма сохранилась и по сей день.

Народ готов был принять Иисуса в качестве освободителя от римского ига, принял бы Его даже в качестве царя иудейского – он не смог принять Его таким, каким Он предстал перед ним.

Чувства народа иудейского оскорбляло свидетельствование Иисуса о Себе как о Сыне Божьем, гневное порицание Им сложившихся традиций, ставших к моменту Его прихода священными и нерушимыми, утверждение, что Он предсуществовал ДО Авраама, Моисея и других чтимых народом Пророков и Учителей, и, конечно же, абсолютно новый образ Бога-Отца и Дома Его…Люди того времени привыкли к тому, что Господь всегда САМ говорит с ними через избранных праведников и пророков, причем нежелание и неготовность к порученной Богом миссии этих избранных никогда не принималось Им во внимание.

В то же время присутствовал абсолютный императив, ослушаться которого было совершенно невозможно. Таким образом сохранялась прямая связь и преемственность между Богом и Человеком. В случае же с Иисусом Бог-Отец как бы ушел в тень Сына Своего, перепоручив Ему свои полномочия. Вот послушайте:

- Если Я сказал вам о земном, и вы не верите, - как поверите, если буду говорить вам о небесном?

-  Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах. (Еванг. От Иоанна, гл. 3).

-  И стали Иудеи гнать Иисуса и искали убить Его за то, что Он делал такие дела в субботу.

-  Иисус же говорил им: Отец Мой доныне делает, и Я делаю.

-  И еще более искали убить Его Иудеи за то, что Он не только нарушал субботу, но и Отцем Своим называл Бога, делая Себя равным Богу.

-  Опять говорил Иисус к народу и сказал им: Я свет миру; кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни. (Еванг. От Иоанна, гл. 5).

- Тогда сказали Ему: кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам.

- Я и Отец - одно.

- Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его. (гл. 10)

-- Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики,  и познаете истину, и истина сделает вас свободными.

- Ему отвечали: мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?

- Иисус отвечал им: истинно, истинно говорю вам: всякий, делающий грех, есть раб греха.

-- Но раб не пребывает в доме вечно; сын пребывает вечно.

- Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете.

-  Знаю, что вы семя Авраамово; однако ищете убить Меня, потому что слово Мое не вмещается в вас.

- Я говорю то, что видел у Отца Моего; а вы делаете то, что видели у отца вашего.

- И вы не познали Его, а Я знаю Его; и если скажу, что не знаю Его, то буду подобный вам лжец. Но Я знаю Его и соблюдаю слово Его.

- Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался.

-  На это сказали Ему Иудеи: Тебе нет еще пятидесяти лет, и Ты видел Авраама?

-  Иисус сказал им: истинно, истинно говорю вам: прежде нежели был Авраам, Я есмь.

- Тогда взяли каменья, чтобы бросить на Него.

- Иисус отвечал им: много добрых дел показал Я вам от Отца Моего; за которое из них хотите побить Меня камнями?

- Иудеи сказали Ему в ответ: не за доброе дело хотим побить Тебя камнями, но за богохульство и за то, что Ты, будучи человек, делаешь Себя Богом.

-  Иисус отвечал им: не написано ли в законе вашем: Я сказал: вы боги?

-  Тому ли, Которого Отец освятил и послал в мир, вы говорите: богохульствуешь, потому что Я сказал: Я Сын Божий?

-  Если Я не творю дел Отца Моего, не верьте Мне; а если творю, то, когда не верите Мне, верьте делам Моим, чтобы узнать и поверить, что Отец во Мне и Я в Нем.

-  Тогда опять искали схватить Его; но Он уклонился от рук их… (Еванг. От Иоанна, гл.10).

И в заключение:

- От этих слов опять произошла между Иудеями распря.

-  Многие из них говорили: Он одержим бесом и безумствует; что слушаете Его?  (Еванг. От Иоанна, гл. 10).

- Многие же из учеников Его, слыша то, что говорит Он, говорили: какие странные слова! кто может это слушать? (Еванг. От Иоанна, гл. 6).

Теперь выйдем из пространства Нового Завета и попробуем окинуть пройденный путь спокойным непредвзятым взглядом – непредвзятым, но не беспристрастным, поскольку в столь сложных вопросах, как духовная истина и духовная сила, трудно оставаться вне своего личностного отношения к данным проявлениям Духа в человеке.

Нет и не может быть единого восприятия истины и силы такого рода, как нет и не может быть некоего «среднего» человека, как нет и не может быть для разных людей одного и того же Иисуса, Личность которого осознается, воспринимается и преломляется в каждом из них по-своему. Едина лишь истина, которую несет в себе Его образ.

Именно это и есть НИСХОЖДЕНИЕ ДУХА в материю, нисхождение Его в тело, жизнь, разум и душу человека, далее же все зависит от того, КАК и ЧТО в человеке отзывается на это нисхождение. Вспомним: существует религиозное чувство, религиозная идея, религиозное мышление, религиозное сознание.

Каждый из этих способов отражения мира колеблется в широчайших пределах – от самых низших (в данном случае языческих) до самых высочайших, но не нужно забывать о том, что даже самое развитое религиозное сознание включает в себя все родовые черты сознания массового с его набором освященных традиций, стереотипов, ритуалов, догм, канонов, склонностью к истерии и насилию по отношению ко всем, исповедующим иные святыни.

Не каждое религиозное сознание есть сознание духовное. Вот что говорил Иисус по этому поводу:

- Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа. (Еванг. От Иоанна, гл. 3, ст. 8).

- Дух животворит; плоть не пользует нимало. Слова, которые говорю Я вам, суть дух и жизнь. (Еванг. От Иоанна, гл. 6, ст. 63).

- Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе.

-  Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. (Еванг. От Иоанна, гл. 4, ст. 23, 24).

Поклонение это подобно лезвию бритвы: возвеличивающий себя и призывающий поклоняться себе как олицетворению божества терпит такое же крушение, как и умаляющий себя и сотворяющий кумира вовне…

К Библии обращаются самые разные люди, которые идут разными путями и преследуют разные цели. Некоторые ищут в ней свидетельства о существовании Тонкого Мира со всеми его уровнями и планами; другие – доказательства реинкарнации; третьи озабочены посмертным бытием в «Доме Отца Моего» и заранее прикидывают, в какую из «обителей» могут попасть; четвертые пытаются оценить библейские сюжеты с позиции энергоинформационной концепции мироздания; на самом же дне копошатся ниспровергатели и осквернители, в которых нет не только религиозного и духовного чувства, но и разума как такового…

Не стоит закрывать на это глаза, поскольку таков наш мир, и был таким, и долго еще таким пребудет…

Но немало и иных, ищущих истинные духовные идеалы, для которых Библия и Ветхого, и Нового Завета есть эталон не только религиозного, но и духовного поиска, для кого она олицетворяет Истину Духа, и «Истина сделает вас свободными»…

Этим искателям Библия указывает путь к совершенству: «Будьте совершенны, как совершенен Отец Мой, и не написано ли в законе вашем: Я сказал, вы боги!» Бог-Отец назвал богами тех, к которым было Слово Божие, и «Не может нарушиться Писание», поскольку «Уверовавшие в слово Мое есть ученики Мои», а также: «Возлюбите друг друга, как Я возлюбил вас»…

Это – основное. И людей, приходящих в христианство в поисках этих духовных, а не только религиозных ценностей, становится все больше. Есть и еще кое-что, о чем хотелось бы вспомнить – это глубоко скрытая в человеке идея Бога и следующая за ней идея Богоявленности. Она была осознана еще в эпоху политеизма.

Античные боги, каждый из которых не раз нисходил к людям и в человеческом обличье, и принимая облик тех или иных существ животного мира – явление в те давние времена вполне обыденное, но НИКТО из этих богов НИКОГДА не принимал на себя судьбу человечества, да и сами цели этих нисхождений всегда были довольно прозаическими.

Не помощь, а игра, увлекательная и захватывающая для божественных игроков, но жестокая и приносящая немало горя тем людям, которые оказывались в нее вовлеченными, зачастую против своего желания. По меткому выражению Эпикура, «боги никогда не пойдут на то, чтобы ПРЕВРАТИТЬСЯ в людей»…

Боги – внеисторичные существа и сущности, далекие от человеческих нужд, но их пророки и вестники – всегда люди своей эпохи. При этом избранные - Лао-цзы, Конфуций, Зороастр, Будда, Магомет и множество других пророков и вестников - никогда не претендовали на божественность, хотя и осознавали свою божественную миссию.

Не менее реален и историчен Иисус, но Он был единственным, кто, придя в мир как Сын Божий, прожил ЧЕЛОВЕЧЕСКУЮ жизнь. Его нельзя назвать и аватарой, да и сам Он не имел аватар, хотя и были попытки связать Иисуса, например, с Кришной или же поползновения тех или иных новоявленных «мессий» выдать себя за Его новое воплощение. 

Аватара — термин в философии индуизма, обычно используемый для обозначения нисхождения Бога из духовного мира в более низкие сферы бытия. Хотя на русский язык слово «аватара» обычно переводится как «воплощение», точнее его можно перевести как «явление», «проявление», так как концепция аватары заметно отличается от идеи воплощения Бога «во плоти» в христианстве.

В христианском богословии Бог буквально воплощается «во плоти», тогда как аватары Бога в индуизме являются вечными формами или ипостасями Бога, которые нисходят в материальный мир, сохраняя свою всецело духовную природу.

У Иисуса была четко осознаваемая Им цель и предназначение: вернуть людям их богоподобие, научить любви, истине и свободе, сделать их Со-Творцами Создателя, заслужить высокое звание «сына божьего» и сменить страх божий на Любовь Божью, прощение и милосердие. Именно эта великая Песнь для Двоих, Таинство, Улыбка, Касание, Слово и Обещание Чуда и есть истинная духовная суть христианства.

Однако религия не была бы религией, если бы ее ядро не составлял религиозный культ, суть которого – жестко ограниченное, замкнутое на себя и неспособное к эволюции пространство. То, что до структуризации в культ было жизнью, в которой  «Дух дышит, где хочет», оказывается втиснутым в обряд, ритуал, догматы.

Догмат — мнение, решение, постановление, в религии — утвержденное высшими инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике.

Термин «догмат» в собственном значении употребляется преимущественно в христианстве и обозначает богооткровенную истину, содержащую учение о Боге и Его домостроительстве, которое Церковь определяет и исповедует как неизменное и непререкаемое положение веры.
Христианские догматы устанавливаются на Вселенских Соборах. Сознательный отход от догмата (полное неприятие или иная трактовка) называется ересью и часто приводит к религиозным конфликтам. Краткое изложение догматов называется катехизисом.
 
Религии не есть ни научное, ни объективное знание, их заменяют догмат, вера и символ.

ДОГМАТЫ ПРАВОСЛАВИЯ:

Догмат о Пресвятой Троице.
Догмат о грехопадении.
Догмат об Искуплении человечества от греха.
Догмат о Воплощении Господа нашего Иисуса Христа.
Догмат о Воскресении Господа нашего Иисуса Христа.
Догмат о Вознесении Господа нашего Иисуса Христа.
Догмат о Втором Пришествии Спасителя и Страшном суде.
Догмат о единстве, соборности Церкви и преемственности в ней учения и священства.
Догмат о всеобщем воскресении людей и будущей жизни.
Догмат о двух естествах Господа Иисуса Христа.
Догмат о двух волях и действиях в Господе Иисусе Христе.
Догмат об иконопочитании.

Если же говорить коротко, то суть основных догматов заключается в следующем.

Согласно Никео-Цареградскому Символу Веры, Бог-Отец является Творцом всего сущего (видимого и невидимого).

Бог Сын предвечно рождается от Бога-Отца.
 
Бог Дух Святой предвечно исходит от Бога Отца.

По учению церкви, Бог, Единый в трёх Лицах, является бестелесным невидимым духом, вечным, вездесущим и всеблагим . Его невозможно видеть, поскольку Бог не имеет в себе такого, из чего состоит видимый мир: «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы».
 
Бог Отец не рождается и не исходит от другого Лица. Сын Божий предвечно рождается от Бога Отца. Дух Святый предвечно исходит от Бога Отца. Все три Лица по существу и свойствам совершенно равны между собой.

Христос — Единородный Сын Божий, рожден «прежде всех век», «свет от света», вечно с Отцом, «единосущен Отцу». Всегда был и есть Сын, как и Святой Дух, и через Сына все сотворено: «Им же вся быша», «и без Него ничтоже бысть, еже бысть».

Бог-Отец все творит Словом, то есть Единородным Сыном Своим, при воздействии Духа Святого: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог». Отец никогда не был без Сына и Духа Святого: «Прежде нежели был Авраам, Аз есмь».

Бог существует реально, Он не миф, не легенда и не «высокоразвитая форма жизни».

Грехопадение и изгнание наших прародителей Адама и Евы – не символ, не метафора, не миф, а реальное событие. Непорочное зачатие есть именно непорочное зачатие, а не нечто другое, что бы там ни говорили генетики и биологи.

Богоявление есть акт жертвы Бога-Отца, а Иисус есть именно Сын Божий, а не аватара Его, не человек, наделенный божественными силами и способностями – Он единосущен Богу-Отцу: «Я и Отец – ОДНО».

Смерть Иисуса на кресте есть искупительная жертва, которую Он приносит во имя  искупления грехов всего человечества.

Кстати, почему мы постоянно забываем о том, что еще с древнейших времен было известно абсолютное неприятие Богом человеческих и любых других жертвоприношений? Или что позволено Богу, не позволено человеку? И какие грехи искупал Сын Божий, к тому же по определению безгрешный? Уж не Отца ли Своего? Не потому ли мы читаем у Исайи:

- … Где же построите вы дом для Меня, и где место покоя Моего? (гл. 66).

- … И до старости вашей Я тот же буду, и до седины вашей Я же буду носить вас; Я создал и буду носить, поддерживать и охранять вас. (гл. 46).

- … Ибо все это соделала рука Моя и все сие было. (гл. 66).

Может быть, Бог-Отец устал «носить, поддерживать и охранять» человечество, «блудного сына» Своего? Устал от бесконечных вопросов, от «привычки бунтовать» по поводу и без повода? От нетерпимости, неверия или же веры, но веры языческой с ее закланиями агнцев, а до них и людей?  В Книге пророка Исайи говорится:

- Земля ваша опустошена; города ваши сожжены огнем; поля ваши в ваших глазах съедают чужие; все опустело, как после разорения чужими.

- К чему Мне множество жертв ваших? Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу.

- Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?

Не носите больше даров тщетных: курение отвратительно для Меня; новомесячий и суббот, праздничных собраний не могу терпеть: беззаконие - и празднование!

- Новомесячия ваши и праздники ваши ненавидит душа Моя: они бремя для Меня; Мне тяжело нести их.

- И когда вы простираете руки ваши, Я закрываю от вас очи Мои; и когда вы умножаете моления ваши, Я не слышу: ваши руки полны крови.

- Омойтесь, очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло;

- Научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову.

- Тогда придите - и рассудим. (гл. 1)

Обратите внимание: «Придите – и рассудим»… Бог Ветхого Завета отчетливо понимает, что такая огромная задача, как рождение человека, не может быть решена ни за один, ни за семь, ни за семьдесят семь дней – это потребует времени большего, чем все Сотворение Мира ДО человека. Не потому ли Им было сказано:

- Еще не мучилась родами, а родила; прежде нежели наступили боли ее, разрешилась сыном.

- Кто слыхал таковое? кто видал подобное этому? возникала ли страна в один день? рождался ли народ в один раз, как Сион, едва начал родами мучиться, родил сынов своих?

- Доведу ли Я до родов, и не дам родить? Или, давая силу родить, заключу ли утробу? (Книга пророка Исайи, гл. 66).

Далее… Иисус, принявший смерть на кресте, воскрес – «Воистину воскрес», об этом говорят все четыре Евангелия и, следовательно, свидетельствования эти не могут быть оспорены.

Но как быть с расхождениями в канонических Евангелиях по другим догматам, которые, тем не менее, остаются в силе и по сей день? Как быть с апокрифическими Евангелиями, а также писаниями многих отцов церкви периода раннего христианства?

Вообще, разговор об отцах церкви – разговор сложный, поскольку, несмотря на этот высокий статус, все они были прежде всего людьми. Часть из них прочно вошла в историю религии, часть было незаслуженно забыта. Были и те, кого подвергли анафеме, а через некоторое время они снова заняли свое место в церковной иерархии. К таким отцам церкви относится Ориген.

Александрийский христианский теолог-философ Ориген (185-254 г.г. н.э.), будучи учеником неоплатоника Аммония Саккаса, не шел на уступки гностическому учению о свободе воли. Это создавало для него непреодолимые трудности при решении сложнейших вопросов явления в мир Иисуса и Его смерти. Именно Оригену принадлежит авторство термина «Богочеловек».

В своей книге «О началах» Ориген признавал Иисуса Христа единородным Сыном Бога и от него рожденным, «однако без всякого начала». Он также пишет:

«Это рождение — вечное и непрерывающее наподобие того, как сияние рождается от света. Ибо Сын не есть Сын по усыновлению извне чрез Святого Духа, но Сын по природе».

Хотя большинство аргументов Оригена были позже отвергнуты, его понимание Сына Божьего как «вечнорожденного» имело важное значение для учения о Святой Троице.

Эсхатологический оптимизм Оригена отразился в учении о циклическом времени, или апокатастасисе, которое предполагает, что посмертное воздаяние и ад относительны, так как Бог по своей благости спасёт от адских мук не только праведников, но и всех людей.

Ориген учил о предсуществовании человеческих душ. Его доктрина заметно отличается от традиционного понимания реинкарнации в индуизме или платонизме. Согласно его доктрине о предсуществовании душ, души не воплощались в животных или растений — они продвигались по пути к совершенству, принимая всё более и более «просветлённые» тела в человеческих формах жизни.

Ориген утверждал, что падшие души реинкарнируются в телах ангелов, в человеческих телах на земле или в более низших демонических формах жизни, постепенно проходя череду перевоплощений в условной лестнице иерархий разумных существ.

Ориген предположил, что Бог творит бесконечную последовательность миров, но каждый мир конечен и ограничен. Миры существуют не параллельно - по окончании одного мира получает начало другой. Все это самым удивительным образом согласуется не только с трудами известнейшего теолога Сведенборга, жившего через много веков после Оригена (ХVII в. н.э.), не только с пониманием и видением Восточной Традиции, но и с данными современных исследователей (Р.Монро, М.Ньютон, Д.Уолш и др.).

В своих работах «О началах», «Толкование на Евангелие от Матфея», «Беседы на Песнь песней» Ориген пишет:

«Допущение метемпсихоза, или перевоплощения душ, несовместно с кончиной мира, которую ясно утверждает Писание. Ибо если предположим, что всякая душа в течение нынешнего порядка вещей от начала и до конца мира воплощается не более как два раза, спрашивается: зачем она воплощается во второй раз?

Затем ли, чтобы понести наказание за грехи первой жизни во плоти? Но если нет другого способа наказания души, кроме послания её в тело, то очевидно, ей пришлось бы воплощаться не два или три, а бесконечное число раз, и тогда уверению св. Писания, что небо и земля мимо идут, нет никакой возможности получить свое исполнение.

Но допустим и противное, то есть что души посредством воплощений будут все более и более усовершенствоваться и очищаться и что постепенно все более будет возрастать число душ, не нуждающихся уже больше в телах, чем само собой приблизится наконец то время, когда живущих во плоти душ или вовсе не будет, или будет очень мало.

Но в таком случае как же получат свое исполнение слова Писания, которое говорит, что суд Божий застанет в живых множество грешников и что пред кончиной мира возрастет и переполнится мера беззаконий на земле? Затем грехи тех, которых застанет кончина мира, будут наказаны, по Писанию, не перемещением из тела в тело, а совершенно иным образом.

Итак, если защитники перевоплощения допускают кроме описываемых в слове Божием наказаний ещё наказание переселением в новые тела, то пусть покажут нам причины этого двойного наказания. Или же, что вернее, грешившие в телах будут нести наказание вне своих тел сами в себе в глубине собственной души своей». 

«Далее, некоторые изыскивают здесь: облачается ли душа в тело единожды, и после того как она покинет его, не ищет его более, или же, однажды получив и покинув его, воспринимает его снова? И если она воспринимает его вторично, воспринимает ли она его навсегда или однажды снова придет день, когда она его снова отбросит?

Но если, согласно авторитету Писания, конец мира близок, и если сие тленное состояние сменится нетленным, то не кажется сомнительным, что в состоянии нынешней жизни она не может войти в тело во второй или в третий раз. Ибо, если это допустить, то необходимо воспоследует, что вследствие продолжительного такого рода последствий мир не будет иметь конца».

В 254 в Тире, во время очередной волны антихристианских репрессий, Ориген был брошен в тюрьму и подвергнут пыткам, от которых вскоре умер. В 543 году император Юстиниан издал эдикт, в котором осуждал Оригена как еретика,  который в том же году был утвержден на поместном соборе в Константинополе.

Но вопреки распространенному мнению, Ориген не был осужден на V Вселенском соборе в 553 году. Как сообщает церковный историк А. В. Карташев, текст указа императора Юстиниана против Оригена 543 года был произвольно помещен издателями «Деяний соборов» в собрание актов V Вселенского собора, в то время как осуждения Оригена не было ни на одном заседании собора.

Я так подробно рассказываю об Оригене потому, что история христианства знает немало подобных примеров. И уж коли мы заговорили о предсуществовании души, о жизни и смерти, я хочу вспомнить еще одного человека – августинского монаха XVII в. Абрахама, сформулировавшего в очень лаконичном афоризме идею смерти-возрождения: «Тот, кто умрет до того, как умрет, не умрет, умирая»…

Как понимать эту мысль? Как мистику, метафору, аллегорию, символ? Как нечто трансцендентальное? Как вполне реальное действие, ритуал? Как некую метафизическую конструкцию, не имеющую ничего общего с реальной жизнью человека? Здесь я хотел бы вернуться к фразе, завершающей предыдущую главу («Религиозное сознание»): «Заканчивалась эпоха магии и начиналась ЭПОХА ЧЕЛОВЕКА»…

Мистика (от греч.  — «скрытый», «тайный») — сверхъестественные явления и религиозная практика, направленная на связь с сверхъестественными силами.

«Мистика есть реализм, ощущение реальностей, слияние с реальностями; рационалистический же позитивизм есть иллюзионизм, потеря ощущения реальностей, разрыв между реальностями мира». (Н.Бердяев)

Магия – это понятие, используемое для описания системы мышления, при которой человек обращается к тайным силам с целью влияния на события, а также реального или кажущегося воздействия на состояние материи. Это символическое действие или бездействие, направленное на достижение определённой цели сверхъестественным путём.

Сверхъестественное — мировоззренческая категория, которая определяет то, что находится над физическим миром измерений и действует вне влияния законов природы, выпадает из цепи причинных связей и зависимостей. Это нечто первичное по отношению к реальности и воздействующее на неё, что не может быть проявлено в материальном мире.

В религиозном смысле сверхъестественное раскрывается через понятия сверхчувственного нетелесного существования, которое невозможно обнаружить внешними органами чувств человека и приборами. В более узком смысле сверхъестественное может рассматриваться как некое измерение иного, метафизического пространства — мира, в котором душа может обитать без физического тела.

В гносеологических характеристиках сверхъестественное — непознанное; в онтологических — запредельное обыденной действительности; в психологических — опыт таинственного; в феноменологических — необыкновенное; в ценностных — экзистенциально (сущностно) значимое.

В средние века богословы в терминах сверхъестественного, взятого в значении сверхприродного, описывали божественное.

Трансцендентальное (от лат. «выходящий за пределы») — пространство, связывающее части содержания, находящиеся по разные стороны некоторого предела.

В применении к человеку все эти понятия означают наличие особого дара, духовного бытия его души.

Ритуал есть установленный порядок обрядовых мероприятий при совершения религиозного или мистического священнодействия (мистерии).

Мистерии (от греч. «таинство») — богослужение, совокупность тайных культовых мероприятий, посвящённых божественному, к участию в которых допускались лишь посвящённые. Отдельные виды мистерий, называвшиеся «праздниками посвящения», или инициациями, указывают на присутствие в мистериях высшего религиозного знания и обновления через него.

Очищения, искупительные жертвы и покаяние в грехах, с одной стороны, процессии, песни, танцы, различные иные проявления экстаза — с другой, составляют существенное содержание мистерий.

Таким образом, магия, обряд, ритуал, таинство – звенья одной цепи. В христианстве существует семь основных мистерий – ТАИНСТВ:

Крещение — погружение крещаемого в воду или обливание его водой, совершаемое над человеком в знак приобщения его к Церкви и очищающее от грехов.

Миропомазание — освящение человека путем смазывания его ароматической смесью (миро), которое заменило наложение рук архиереем на головы верующих по мере роста численности христианских общин.

Евхаристия (причащение), при совершении которого верующие, согласно христианскому вероучению, приобщаются к Христу.
 
Исповедь (покаяние) — раскрытие верующим своих грехов Богу в присутствии священника и получение «отпущения грехов» от имени Христа.

Брак (венчание).

Елеосвящение (соборование) больного - согласно православному учению, больному прощаются грехи, которые он забыл или не успел исповедать.

Священство (рукоположение) — посвящение в священнослужители, совершаемое епископом.

Почему во всех этих понятиях употребляется термин «религиозное священнодействие»? Потому что все религии, начиная с политеистических, утверждают существование двух противостоящих реальностей, двух непримиримых иерархий «тайных сил», ведущих непрерывную борьбу не столько между собой, сколько в человеке и за человека. В этом извечном противодействии таинство смерти и возрождения – самая великая и непостижимая для разума тайна.

Что значит: «умрет до того, как умрет»? И не о том ли же самом говорил Иисус: «Если кто не родится свыше, не сможет увидеть Царствие Божие. Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше»…

Именно эта странная идея «умирания до смерти» породила, с одной стороны, путь «темной стороны» - путь отрешения от жизни при жизни, путь жесткого последовательного аскетизма и отшельничества, путь умерщвления плоти и становления себя «чистым духом».

Кстати, Ориген, о котором говорилось выше, в юности буквально понимавший символику христианства, оскопил себя, о чем позднее очень сожалел, поскольку осознал, что не во внешнем мире человека лежит путь к Божественному, а во внутреннем.

Иисус же ни при каких условиях не может быть причислен к апологетам «темного пути», и Он не раз говорил об этом: «Отец Мой – Бог живых, и все у Него живое».

Истоки другого – «солнечного» - пути лежат в мистериях дохристианских времен, в которых переживание смерти и возрождения являлось основополагающим переживанием. Здесь человек не умирал до наступления физической смерти, а возрождался заново, завершив прежнюю и входя в новую жизнь, наполненную светом духовности.

Тот же принцип лежит в очень многих современных трансперсональных психотехниках.

Теперь нам предстоит сделать еще один шаг – перейти от жизни и смерти, от религиозной идеи и религиозного сознания к понятию ДУХОВНОГО ПРОСТРАНСТВА. Толкование этого понятия изначально было предметом ожесточенных споров между догматическим христианством, гностицизмом, платонизмом и неоплатонизмом, учением катаров («чистых»), последователями Фомы Аквинского и бл. Августина.

Для лучшего понимания сути этого спора воспользуемся несложными пространственными моделями. Создадим систему координат из двух пересекающихся под прямым углом линий.

На вертикали верхняя точка означает Бога, нижняя – человечество. На горизонтали слева располагается человек, личность, справа – Душа. В центре пересечения координат находятся церковь и религия как гарант и проводник в мир Божественного Промысла. Это довольно простая, но действенная модель, обладающая прямыми и обратными связями.

Человек, входящий через веру свою в церковь, становится Душой. Душа через церковь выводит человека на путь истинный. Бог через церковь опекает и вразумляет человечество. Человечество через церковь восходит к к Престолу Бога.

Это плоскостная модель, но уже в ней мы видим четыре сектора, замкнутые в некий круг, символизирующий и земной, и духовный миры. Левый верхний сектор определяет взаимоотношения человека и Бога, нижний левый – взаимоотношения отдельного человека и всего человечества в целом, правый верхний – взаимоотношения между Богом и Душой человеческой, правый нижний - путь Души в человеческом сообществе.

Это уже более сложный вариант прочтения данной схемы, однако и здесь все пути идут по-прежнему через религию и церковь, скрепляющую все четыре сектора-мира в единое целое. Такая модель – святая мечта любой церкви и любой религии, идеальный вариант, не подвластный разрушению временем и людьми.
               
Хочется особо отметить следующее: путь Души, выделившейся из человеческой личности и окружающего социума, не замыкается в условном центре – он продолжается до условных границ личного существования, балансируя на стыке двух секторов – Душа – Бог и Душа – человечество. И только пройдя этот путь до конца, она может возвратиться в церковь, получить прощение через  таинство соборования и вознестись в Царствие Божие.

В жизни же мы часто видим иное – церковь и религия очень многими верующими и даже неверующими воспринимаются как защита, надежная крепость от ударов судьбы, от испытаний и соблазнов внешнего мира. Может быть, именно поэтому мы так редко видим на лицах «спасающихся» улыбку радости и свет касания счастья… Скорее, на них читается постоянная готовность к обороне, настороженность и какая-то безликость и бесполость…

Когда же эти «спасшиеся» выходят в людской мир, то они почти всегда полны чувства тайного превосходства и одержимы идеей «спасения грешных». О милосердии, прощении, понимании они говорят много и часто, но при оказании ими помощи «заблудшим», как правило, наличествует явное осуждение и некое снисходительное высокомерие «посвященных» и «избранных», исходящее из веры в то, что уж кто-кто, а они-то «спасутся» обязательно…

Есть и другие варианты прочтения данных моделей, когда в центре оказывается не церковь, а социум – государство, нация, народ, семья; Бога подменяет «Вождь», «Глава», а Душа тихо уходит в тень, становясь придатком личности, а не самоценной сущностью…

В ходе развития человечества его сознание начинает осваивать вначале  трехмерность, чтобы далее выйти за ее пределы, переходя в многомерность и многоуровневость. Круг трансформируется в сферу, ограниченность которой быстро изживает себя, в процессе эволюции превращаясь в непрерывно разворачивающуюся и в то же время сворачивающуюся спираль.

В Боге пребывают церковь, человек, Душа и человечество, в человеке – Бог, Душа и человечество, в церкви – Бог, человек и Душа, и, наконец, в Душе – все они, вместе взятые…

Церковь теряет свои решающие права, в центре того, что понимало себя как религия и церковь, становится Дух – третья ипостась Бога-Творца, и он заполняет собой все пространство бытия, где все его составляющие оказываются слитыми воедино. Ближе всего к человеку является та сфера, которую Иисус определил как Духа-Утешителя, Духа Истины и Духа-Освободителя.

В условном центре этого Пространства Духа находится сам человек – существо в одно и то же время и материально-биологическое, и духовное, вынужденное извечно преодолевать колоссальную инерцию максимально плотно сжатого «духовного материализма» и уже осознающего истинную свободу, лежащую далеко за пределами материального.

Эти же модели достаточно точно описывают вселенные Птолемея, Коперника и современную концепцию многоуровневого Мультиверсума. Более того, их можно применить и к динамике человеческой вселенной: от зачатия, рождения и до смерти физического тела.

Наше сознание целиком зависит от уровня нашей духовной эволюции. Именно поэтому так важна сегодня совместная работа церкви, общества, самого человека и его души, если человек уже осознает себя ею. Так что религии, особенно христианство, еще не исчерпали всех своих возможностей.

Возможно, и поэтому тоже день сегодняшний характеризуется возвращением глубокого интереса к Библии. Появляются новые переводы, призванные не изменить ее, не подвергнуть ревизии, не выхолостить ее дух, а вернуть ей первоначальный язык и смысл.

У православной церкви эти «новшества» вызывают серьезное раздражение.  «Вся эта деятельность лишь производит великую путаницу, внося в привычное обжитое библейское пространство новое непривычное звучание и новые смыслы. Это прямо испорченный телефон какой-то», - сетуют многие современные богословы.

Дело в том, что любая информация, передаваемая из уст в уста, от переводчика к переводчику, от переписчика к переписчику, с течением времени неизбежно искажается. Такие же искажения коснулись и Библии во всем ее многоязычии и многосоставности. Здесь усилия по «соблюдению ее первозданности» и страх перед новым прочтением уже привычных текстов -  плохие советчики…

То, что никакая религия не может существовать вне учета динамики общечеловеческого развития, в некоем вне-культурном, вне-историческом и вне-познавательном пространстве, признано уже давно всеми ведущими теологами. Однако и здесь все не так просто…

Культ, канон, догмат, символ веры – основа не только любой религии, но и любого познавательного процесса. Вначале все новые факты, не вмещающиеся в господствующую парадигму, новое их толкование и обоснование, новые концепции, теории, идеи, наталкиваясь на мощное противодействие апологетов данной парадигмы, с трудом  прокладывают путь к пониманию того, что эта парадигма уже теряет свою состоятельность и нуждается в переосмысливании и пересмотре.

В результате вырисовывается новая модель мирозданиями с новым пониманием его законов, и нередко в основе такого пересмотра взглядов человечества на казалось бы уже известные ему «правила игры» лежат так называемые «безумные идеи».

Истинность всех теорий и концепций проверяется временем, требуя не только эмпирической доказательности, воспроизводимости и теоретического  обоснования, но и наличия внутренних  резервов роста и реальных перспектив для последующего развития.

Приняв за основу астрономию Птолемея, мы получаем одну картину мира, приняв, как базовую, концепцию Коперника, мы получаем совершенно иную модель мироздания, сделав фундаментом квантовую физику и механику, мы начинаем жить в мире, не похожем ни на один из предыдущих…

Любое познание стоит на всеобщем постулате: если факты не укладываются в русло какой-либо теории, то эта теория должна быть пересмотрена. Тот же принцип является ведущим и в сфере всех остальных наук, в том числе в философии, биологии, психологии, религиоведении.

Здесь невозможно опираться на объективный эмпирический факт. Нам приходится разделять общую реальность на внешнюю и внутреннюю, индивидуальную и коллективную, договорную и реально существующую. Поэтому мы вынуждены опираться на так называемую «вечную философию», всеохватную и достаточно устойчивую к исторической динамике развития человечества.

С этой точки зрения религии есть не только социо-культурное образование, но и особый аспект духовной реальности. Именно поэтому разные ветви Древа религий – не более, чем ветви единого дерева, Страна Души в Царстве Духа. Каждая религия отражает реальные процессы в познании человеком мира, у каждой из них – своя истина, свое слово и свой закон.

Именно здесь находятся истоки витающей в воздухе идеи Единой Церкви и Единой Веры, но до ее воплощения человечество еще должно подняться не на одну ступень… Сегодняшний экуменизм, на мой взгляд, не более, чем та же Вавилонская башня, готовая обрушиться из-за непрочности самого фундамента, на котором она строится.

Что же касается интеграции религиозного и духовного сознания, то она возможна только во внутреннем, а не во внешнем мире, лишь в индивидуальном человеческом Разуме, Душе и Духе. Хорошо сказал по этому поводу Иисус: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине»…

Чем же стали для человечества и Ветхий, и Новый Завет? И чем стало для него христианство? В первую очередь, это гигантский эволюционный шаг в осознании единства мира, эволюция разума, эволюция отношений между человеком и человеком, человеком и человечеством, человеком и Божествнным.

Но главное – это эволюция духовная, осознание Духа, единого и в Боге, и Человеке. Ничто не возникает из ничего, и каждое проявление тщательно готовится и требует для своей реализации времени. И снова хочу процитировать слова Иисуса:

- «Не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был через Него»…

- «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца. Вы от нижних, Я от высших, вы от мира сего, Я не от мира сего»…

- «Я пришел для того, чтобы имели жизнь, и имели с избытком. Не думайте, что Я пришел нарушать закон или пророков. Не нарушать пришел Я, а исполнить".

Невозможно в рамках этой короткой работы уделить внимание всем аспектам Библии, которые предназначены для самостоятельного осмысления и проживания в себе всего понятого и осознанного.

Россия в течение более чем тысячи лет – христианская страна, выросшая на устоях Византийской Церкви. Я долгие годы шел рядом с христианством, даже когда следовал дорогами безбожия (атеизм – все-таки отрасль философии, а не образ жизни), шел путями ведантизма, теософии, даосизма, йоги, буддизма, эзотерических учений, философии, психологии, но никогда не уходил далеко от христианства, не слишком от него отдаляясь и проверяя на истинность все вышеперечисленное его духом…

Собственно говоря, я и не покидал пространство христианства и не отрекался от него. Это были трудные годы, порой очень насыщенные и светлые, порой горькие и полные сомнений. Но когда я чувствовал Касание, Присутствие Христа, я всегда чувствовал огромное счастье, очень чистое и возвышающее Душу мою…

На других дорогах счастье тоже сопутствовало открытию новых для меня знаниий, умений и постепенному проявлению все более ёмкой картины мира, но это счастье было другим – не менее светлым, но не столь… может быть, не столь детским?.. Не столь ярким, не столь чистым и ничем не затуманенным?..

Не скрою, что бывали времена, когда моя позиция «рядом», а не «внутри» христианства вызывала у меня великую печаль и великое же сожаление, и тогда я говорил себе: «Я ДОЛЖЕН ДОЙТИ, И Я ДОЙДУ, ПОТОМУ ЧТО НИКТО ЗА МЕНЯ ЭТОГО НЕ СДЕЛАЕТ"...

На этом мы сегодня и завершим наш разговор, чтобы потом снова перейти к незаслуженно забытой нами Душе. О, это удивительная и очень поучительная история!..

*** 

ДЕЙСТВИЕ ЧЕТВЕРТОЕ – СТРАНСТВИЯ ДУШИ. ПСИХЕ И ПСИХЕЯ.

Для начала вспомним наиболее общие положения о Душе. Самое ёмкое из них следующее: Душа, будучи концентрацией Духа, есть его проекция на ткань земной реальности.

Душа — бессмертная субстанция, нематериальная сущность, противопоставляемая телу. В ней выражена божественная природа человека, дающая начало и обусловливающая жизнь, ощущения, мышление, сознание, чувства и волю.

Большинство религий трактуют Душу как нечто, изначально присущее человеку, связующее человека и божественное. В учении Каббалы Душа мыслится как духовная сущность, берущая начало в Мировой Душе и Высшем Разуме, возникающая как эманация последнего.

Нисхождение Души в тело определяется её природой: ей надлежит соединиться с телом, чтобы, выполнив свое назначение в земной жизни, вернуться к миру чистого света — Божественному.

Так ЧТО же такое Душа и КОГДА о ней впервые заговорили как об отдельной от тела сущности?

С древнейших времен в общественном сознании  витали идеи о бессмертии, о том, что жизнь человека  не исчерпывается коротким существованием от рождения до смерти, т.е. телом, разумом и памятью, поэтому возникло представление о возможности какой-то иной жизни в «небесах» после наступления смерти «на земле». Здесь берет свое начало культ почитания духов предков, распространенный почти у всех народов от начала сознательной истории человечества..

В период расцвета Древнего Египта, а затем в Ветхом и Новом Завете Душа, похоже, еще не осознавала себя как нечто, не связанное с  телом. Не осознавали ее и люди. Это был, скорее, сон Души, беспокойный и наполненный странными тревожащими видениями, образами, звоном оружия и стонами людей, гибнущих в бесчисленных больших и малых войнах…

Были Начала - боги, стихии, были время, земля и небо, было понятие судьбы и рока, жизни и смерти, но не было ни в человеке, ни вне его чего-то такого, что являлось бы связующим звеном между этими мирами, чего-то такого, что сохраняло бы его индивидуальность и в то же время было бы бессмертным…

Дух понимался как нечто всеопределяющее, всеобщее, бесконечно далекое от дел и забот людских, и хотя дух человеческий являлся частью Духа Всеобщего, он не мог противостоять смерти и распаду живого человека.

Нам приходится лишь удивляться величайшей изобретательности и мудрости людей того времени, оказавшихся перед лицом такой сложной и, казалось бы,  неразрешимой проблемы. И все-таки они нашли великолепный по своей логичности и действенности выход, породив идею об особой субстанции – ПОСРЕДНИКЕ между «этим» и «тем» мирами, а заодно и понятие о существовании особого пространства, их связующего.

Оставался лишь один шаг до воистину ужасающего открытия: ВНЕ земли и небес существует нечто еще более огромное и вечное – НИЧТО, КОТОРОЕ ЕСТЬ ВСЁ, из которого РОЖДАЕТСЯ ВСЁ и без которого НЕ МОЖЕТ БЫТЬ НИЧЕГО… Осознав наличие того, что никак не может быть вмещено в обыденное сознание, люди на некоторое время в страхе отступили, озаботившись более важными насущными проблемами.

Итак, посредник… Вначале в его роли выступали священные животные-тотемы, затем появилось понятие Реки, пролегающей между миром живых и миром умерших, и переправы через нее. Со знаком Реки и переправы связана загадка другого символа, также повторяющегося в разных культурах: знака ладьи в потустороннем мире.

Знак этот, напоминающий о Реке, что преграждает путь Душам человеческим в посмертном мире, повсеместен. Речь идет о рисунках и моделях лодок, изображающих «последнее странствие Души умершего в загробном царстве».

Сама множественность таких моделей, их разнообразие, та старательность, с которой они изготовлялись, свидетельствует о том, сколь важным представлялось, чтобы Душа совершила этот переход через некий рубеж в мире, лежащем по ту строну жизни. В какой мере образы — Реки, переправы, царства мертвых — отражают реальность, стоящую за ними?

Структура человеческой психики состоит как бы из двух уровней: собственно сознания и того, что называют бессознательным, или «ночным  сознанием». Это область внелогического восприятия реальности, интуитивного постижения тех зависимостей между явлениями, которые лежат вне причинно-следственных связей, вне рационального.

Швейцарский психолог К. Г. Юнг ввел понятие «коллективного бессознательного», включив в него «архетипы» — так он обозначил некие исходные первичные сгустки эмоциональных состояний, ожиданий и тревог, восходящих к опыту самых отдаленных поколений и присутствующих в психике человека сегодняшнего дня.

Бессознательное «ночное сознание» заполнено символами, часто лишенными визуальных форм, плывущими, переходящими, замещающими один другой. Им нет прямых соответствий, нет аналогов в бодрственном «дневном состоянии». Выйти из бессознательного, быть воспринятыми они могут, только приняв образы внешнего мира.

Эти образы — полёт, страх, падение с огромной высоты, вода, огонь, враг и т.д. — как бы код, на котором бессознательное может говорить о каком-то своем опыте, о той реальности, которую оно воспринимает. В том числе и о реальности, лежащей вне диапазона наших пяти чувств.

Именно такими символами, такими знаками кода можно считать и образы, приносимые из посмертного состояния. Таков образ Реки, переправы, образ движения в узком пространстве из мрака к свету. Переправа в этой системе знаков означает обретение нового статуса, «новую жизнь».

Память о приобщении к посмертному опыту можно видеть и в некоторых христианских обрядах. Возможный отзвук ее — в жесте складывания рук на груди, как у покойника, при принятии Святых Тайн. Видеть его можно и в обряде крещения. Символическое вхождение в водную купель — память вхождения в воды потустороннего мира. Смысл этой ритуальной смерти выражает максима Абрахама - одного из католических теологов: «Тот, кто умирает до того, как умрет, не умрет, умирая».

В Древней Элладе Река, разделяющая миры живых и мертвых, носила название Леты, Реки забвения, перевозчиком через которую был сумрачный Харон. Позже посредником, провожающим Души в посмертное бытие, стал бог Гермес, Проводник Душ умерших в царство Аида, божества подземных богатств и плодородия, дарующих урожай из недр земли.

Вообще, Гермес - одна из самых загадочных фигур олимпийского пантеона. Вначале он - бог торговли, прибыли, разумности, ловкости, плутовства, обмана, воровства и красноречия, дающий богатство и доход в торговле, он же - бог атлетов.

Позднее у Гермеса появились новые функции, присоединившиеся к прежним: он – покровитель глашатаев, послов, пастухов и путников, покровитель магии и  астрологии. Гермес изобрел меры, числа, азбуку и обучил людей. Его «должность»  Проводника Душ в подземное царство мертвых – одна из тех тайн античности, которую мы сегодня можем объяснять как угодно, но все равно не сумеем постичь до конца…

Но Души в мифологии древних эллинов еще не совсем Души – это лишь ТЕНИ живых людей, пребывающие в царстве мертвых, вход в которое, согласно Гомеру и другим источникам, находится где-то «на крайнем западе, за рекой Океан, омывающей землю». Сюда в виде теней и фантомов спускаются умершие.  Стихия бога Аида — земля, которая вновь забирает к себе своих детей, но в лоне ее таятся семена новой жизни.

Однако человек никогда не смирялся со СМЕРТЬЮ его ЖИЗНИ, поэтому он никак не мог принять свое посмертное бытие в виде бесцветного и безрадостного существования, лишенного всех красок, чувств и возможности действий - всего разнообразия и богатства жизни, в том числе и действий по выходу из этого безжизненного пространства, побегу из него. И как Бог сказал: «Да будет свет!», так человек сказал: «Да будет Душа!» - и Душа стала быть.

Родилась она в мифологическом информационном пространстве, неразрывно связанном с мифологическим мышлением и мифологическим сознанием. Сейчас общепринято положение о том, что миф, мифология и мифологическое пространство не вымысел, не беспочвенные «фантазии» и не сказка – это особая форма реальности, не постигаемой ни разумом, ни словом, ни мыслью. В своей монографии «Диалектика мифа» А.Ф. Лосев даёт следующее определение:

«Миф для мифологического сознания есть наивысшая по своей конкретности, максимально интенсивная и в величайшей степени напряженная реальность. Это совершенно необходимая категория жизни. Миф – это логическая, то есть прежде всего диалектическая, необходимая категория сознания и бытия вообще. Миф — не идеальное понятие и также не идея и не понятие. Это есть сама жизнь».

Мифологическое пространство - это предельно насыщенная образами, знаками и символами, насквозь пропитанная эмоциями и особой энергетикой вселенная – тонкое отражение, отбрасываемое всем, что существует, всем, что уже может быть отражено и воспринято, оставаясь в то же время непроявленным на более «плотных» уровнях бытия.

Отголоски такого восприятия мира мы находим у Гомера, Сократа и Платона. Сократ был назван «повивальной бабкой  Психе - Души». Он характеризовался аналитическим умом  в соединении с пророческой вдохновенностью, сплавом критического мышления, свободного исследования и горячего энтузиазма, граничащего с мистическим экстазом. Большую роль в жизни Сократа играл некий даймонион («даймон» в более поздней транскрипции).

Сократовский даймонион — явление сложное и редкое. «Началось у меня это с детства, — говорит Сократ в "Апологии" Платона, — возникает какой-то голос, который всякий раз отклоняет меня от того, что я бываю намерен делать, а склонять к чему-нибудь никогда не склоняет».
 
Но и бездействие даймониона многозначительно: если «божественное знамение» не останавливает Сократа и не запрещает что-либо говорить и делать, тем самым оно молчаливо склоняет его к этому либо же предоставляет полную свободу действия.

Сократовский даймонион — нечто большее, чем обычный голос совести. Это обстоятельство придает ему новую черту, новое измерение и заставляет предполагать, что даймонион — это своего рода полу-мифологическое олицетворение и полу-метафорическое выражение всеобщего, содержащегося во внутреннем мире человека, в его разуме и Душе.

«Ведь и Душа есть нечто вещее», — говорит Сократ в «Федре». Поэтому он не только осознает присутствие в себе даймониона, но и живо его представляет, чувствует и переживает как некую высшую реальность, как божественное знамение. Божественное в Душе и есть, согласно Сократу, даймонион.

По мысли древнего философа, «божественное в человеке направляет на путь поиска всеобщего нравственного закона, сознательное и непринужденное подчинение которому является гарантией укрепления уз, связывающих человека с другими в личной и общественной жизни».

У Платона Душа – жизненная сущность человека, отдельная от тела и духа,  «бесплотное тело», а также высшее духовное содержание – совесть, стремление к красоте, гармонии и истине. Душа понимаетя им как тонкая жизнь, «дыхание».   

Символами Души у древних эллинов являлись бабочка, птица, языки погребального костра. Материальным переносчиком Души считалась кровь, поскольку «Жизнь и Душа утекают с кровью». Имя Души было ПСИХЕ…

Многие читатели сразу же поймут, что речь идет о хорошо знакомом всем нам понятии, от которого ведет свое происхождение ПСИХОЛОГИЯ – наука о Душе. Следовательно, Душа – это совокупность психических процессов. Поймут так и ошибутся…

Мифология – явление всеобщее, поэтому она не бывает и не может быть абсолютно изолированной. Нет чисто «древнегреческой» или «древнеримской», «древнешумерской» или «древнеперсидской» мифологии. Основные персонажи и особо значимые структуры переходят из мифологии одного народа в мифологию  другого, иногда сохраняя свою идентичность, а иногда неузнаваемо менясь.

Так вот, существовало множество мифов о Психее, неразрывно связанных с еще одним бессмертным персонажем – Эротом, или Эросом, богом Любви. Возможно, Психе-Душа и Психея-Любовь никогда бы не встретились и не стали единым целым, если бы не Апулей, древнеримский писатель и философ, живший во II в. н.э., т.е. значительно позже возникновения самого мифа о Психее и Эроте. Благодаря ему в мир пришла поэтическая сказка о странствиях человеческой Души, жаждущей слиться с Любовью.

Психея  - в древнегреческой мифологии олицетворение человеческой Души, которую полюбил Эрот. Представлялась в образе бабочки или молодой девушки с крыльями бабочки. Жизнь у нее была очень непростой: то ее преследовал Эрот, то она мстила ему за преследования, то между ними была нежнейшая любовь. Апулей в своих "Метаморфозах" сделал Психею и Эрота героями чудесной сказки.

Суть этой сказки достаточно проста и в дальнейшем нашла свое отражение во множестве сюжетов, например, в опере Р. Вагнера «Лоэнгрин», где история любви главного героя отражала извечные контрастные силы добра и зла, света и мрака, и в поэме Вольфрама фон Эшенбаха «Парцифаль» («Персиваль»). Если же говорить о русской литературе, то этот сюжет нашел свое воплощение в творчестве М.И. Цветаевой и в «Аленьком цветочке» С.Т. Аксакова.

Итак, по Апулею (здесь я буду именовать героев его повествования в соответствии с их древнегреческой транскрипцией) у некоего царя было три дочери-красавицы. Как и положено в сказках, две старшие дочери были злобными, жестокими, сварливыми, жадными и завистливыми, младшая же была краше всех и чиста, добра, мечтательна и невинна. Звали ее Психея.

Юная Психея была столь прекрасна, что люди воздавали ей божественные почести, но она чувствовала себя очень несчастной из-за того, что все любовались ею, как бездушной красотой, и никто не хотел просто полюбить ее. Прознав о поклонении людей прекрасному лику какой-то человеческой девушки, богиня Афродита не на шутку разгневалась, оскорбилась и решила погубить соперницу.

Позвав своего сына Эрота, она показала ему красавицу и велела ему вселить в нее любовь к самому отверженному, безобразному и жалкому из людей. В горе обратился ее отец к оракулу, и бог ответил, что Психея, одетая в погребальные одежды, должна быть отведена на скалу для брака с ужасным чудовищем. Исполняя волю оракула, несчастный отец привел девушку в указанное место и оставил ее одну…

Вдруг дуновение ласкового ветерка Зефира перенесло Психею в чудный дворец, где ее обслуживали и оберегали от всех забот невидимые духи, а сама она стала женой какого-то таинственного незримого существа, относившегося к ней с любовью и нежностью. Единственным, что омрачало ее счастливую жизнь, было условие, которое поставил перед ней супруг: никогда не пытаться увидеть его.

Блаженная жизнь Психеи, однако, продолжалась недолго: завистливые сестры, узнав о ее благополучии, решили извести ее и хитростью достигли того, что Психея нарушила данное мужу обещание…

Злые сестры нашептали ей, что незримый супруг - дракон, который в один прекрасный день съест ее вместе с еще нерожденным ребенком (она была уже беременна), и убедили ее, чтобы она, вооружившись мечом и светильником, подстерегла чудовище во время сна и убила его.

Доверчивая Психея послушалась, и, зажегши светильник, стала рассматривать своего супруга, который оказался прекрасным Эротом. В то время, как она, пораженная красотой его лица, любовалась спящим, со светильника упала горячая капля масла на плечо бога, и он от боли проснулся.

Оскорбленный вероломством супруги, он улетел от Психеи, а она, покинутая, пошла искать своего возлюбленного. Долго ходила она по всем землям, пересекая горы и долины, реки и дремучие леса, в поисках исчезнувшего по ее вине мужа, претерпела множество бед и тяжелейших испытаний, но все было напрасно. Пришлось ей преклониться перед своей свекровью Афродитой, которая долго искала случая отомстить Психее и уже послала Гермеса разыскать ее.

В это время страдающий от жестокого ожога Эрот находился у своей матери. Очутившись под одной кровлей с супругом, но разлученная с ним, Психея должна была сносить всяческие измывательства Афродиты, которая, ища ей смерти, придумывала разные неисполнимые работы.
Дальнейшие мучения Психеи не поддаются описанию. Потеряв всякую надежду на воссоединение с мужем и избавление от преследований его мстительной матери, она  собралась покончить с жизнью, бросившись с высокой башни прямо в глубины Тартара, но тут ее заметил Зевс и спас от неминуемой гибели.

Далее Зевс наказывает Афродиту и устраивает брак Психеи и Эрота на небесах. Психея возносится на Олимп, выпивает чашу амброзии и получает бессмертие, а  вместе с ним и статус богини. Ее завистливые сестры тоже наказаны за свое  коварство тем, что разбились об утес, прыгнув с него в расчете, что Зефир унесет их, как и Психею, в волшебный дворец Эрота.

Вот такая, казалось бы, незамысловатая история-притча… Однако она оказывается совсем не такой уж и простой, если мы обратим внимание на два чрезвычайно важных персонажа: Афродиту и ее сына Эрота.

Афродита – одна из главных богов Олимпа. Начав свою мифологическую историю как покровительница растений, цветов, злаков и плодородия земли, что сближает ее с Иштар – богиней древних персов, она очень быстро вырастает до богини любви, красоты и сексуального желания, плодородия, весны и жизни, покровительницы брака и «детопитательницы», непримиримого врага и преследовательницы всех, кто отвергает ее дары: любовь и брак.

Эрот – по одной из версий, сын Афродиты от Ареса, бога войны. Это тоже довольно символично, поскольку «законным» мужем  Афродиты был Гефест – бог огня, покровитель кузнечного ремесла и сам искусный кузнец, брат Аполлона, Афины, Ареса и Гебы.

По другой версии, Эрот — мировое божество, соединяющее богов в брачные пары, считается порождением Хаоса (тёмной ночи) и светлого дня, или ребенком Неба и Земли. Он господствует как над внешней природой, так и над нравственным миром людей и богов, управляя их сердцем и волей.

Хаос - первичное состояние Вселенной, бесформенная совокупность материи и пространства. Это понятие родилось в Древней Элладе от названия  изначального состояния мира, некой «разверзшейся бездны», из которой возникли первые божества. Лишь с раннехристианских времен этому слову стали приписывать значение беспорядка.

Таким образом, Эрот является чрезвычайно интересной сущностью, в которой сливаются воедино и богиня любви, и бог войны, и бог огня, и в то же время он есть порождение некой «разверзшейся бездны», Хаоса.

Вообще, разобраться в сложной системе взаимоотношений древнеэллинского пантеона крайне трудно, поскольку на Олимпе «прописывались» не только сами боги и богини, но и их прямые потомки, и совместные дети от стихийных божеств, титанов и даже от людей, обретающих вначале статус полубогов, а затем – за особые заслуги – и богов, как это произошло, например, с Гераклом.

Так вот, от Ареса у Афродиты родился не только Эрот, но и Фобос («страх»), и Деймос («смятение», «ужас»), а также довольно зловещая фигура Антэрос – бог отрицания любви и жизни, и не было у древних эллинов худшего проклятия, чем проклятия Антэросом, т.е. проклятия ненавистью, порожденной любовью.

Теперь коротко об Эросе. Он – олицетворение величайшего блага, объединяющей жизненной силы, одухотворяющего начала. Древнегреческие мыслители, включая Аристофана, Платона, Ариксимаха, соотносили Эрос с телесной и духовной любовью, с всепоглощающей разрушительной страстью и с творческой созидательной энергией.

Основатель психоанализа Зигмунд Фрейд ввел в свои работы фигуру Эроса как символ инстинкта жизни. По его мнению, стремление Эроса объединять все органическое во все большие единства заменяет собой то, что некоторые аналитики называют «инстинктом совершенства».

З. Фрейд писал о том, что Эрос действует как инстинкт жизни в противоположность инстинкту смерти и что при рассмотрении характера инстинкта самосохранения он отваживается на дальнейший шаг и признает сексуальный инстинкт Эросом - любовью.  Под любовью он понимал сексуальную любовь, любовь к себе, любовь родителей, детей, дружбу и общечеловеческую любовь.

В современной психоаналитической литературе понятие Эроса используется наряду с такими понятиями, как либидо и любовь. Наиболее часто данный термин употребляется в контексте противопоставления Эроса (влечения к жизни) Танатосу (влечению к смерти).

Двойственность Эроса послужила причиной того, что у Платона единый Эрос был разделен на низший и высший. Существование первого оправдывалось необходимостью физического продолжения рода человеческого, второй же означал служение прекрасному, возвышающему и мудрому, духовный порыв, ведущий к божественной любви.

Что же касается Психеи, то ее «небесная» жизнь сложилась как нельзя лучше, и от ее брака с Эротом родились две прелестные дочери-близнецы: Юность и Радость. Однако Психея-Любовь не стала бы Психе-Душой, если бы остановилась только на одной любви – женской и материнской. Начались ее долгие странствия, в которых она росла, обретала мудрость и наполнялась высоким духовным содержанием.

Психея стала одной из главных героинь особых мистерий посвящения, предназначенных не только для юных людей, но и для избранных взрослых. В них она выступала как бессмертное духовное существо, одаренное и одаривающее любовью, разумом и волей - иными словами, Душой…

Далее ее символами стали не только бабочка и птица, но и изваяние прекрасной девушки, водруженной у места последнего упокоения человека. Эрос же продолжил свою жизнь в «амурах» и «купидонах», причем после погребения тела усопшего присутствие в погребальном ансамбле этих скульптур, включая и статую Психеи, оговаривалось отдельно.

С приходом христианства эти символы были признаны языческими, и их заменила статуя скорбящего ангела как олицетворения Любви и Души…

В древнеримской мифологии древнеэллинская духовная культура как-то выхолостилась, неуловимо примитивизировалась, обесцветилась и обесценилась. Эрот трансформировался в Амура – бога плотской любви, который изображался в виде пухлого крылатого мальчика с луком и стрелами в руках.

Афродита же лишилась своих высших божественных качеств, став Венерой и превратившись в богиню сексуального влечения и плодородия. Ее символами были голубь и заяц (как знак плодовитости), из растений ей были посвящены мак, роза и мирт. Верхом падения Венеры стало присвоение ее имени целому ряду весьма специфических заболеваний…

Что же касается психологии, то представляется очевидным, что вслед за Эросом в ее поле должна была последовать и Психе – Душа, но не тут-то было… В этой новой науке места для Души не нашлось, а сама психология определила свой объект изучения как «высшую форму взаимодействия живых существ с предметным миром»… Вот такая грустная история…

Но я остановился на ней не случайно. Остановился, чтобы уже в который раз подивиться мудрости и прозорливости людей древних эпох, сумевших охватить в своей мифологии все многообразие жизни, собрать в единое целое Душу, любовь, высокое стремление, испытания, мечту, великий порыв жизни к совершенству и гармонии… Людей, столетия назад сумевших поведать миру о великих и трудных странствиях Души в поисках божественного…

Более того, предугадать и ее темную сторону, неразрывно связанную со светлой, научиться воспринимать Психею и как просто женщину, и как Психе – Душу, и как Психею – Жизнь, супругу Эроса-Любви, и как Психею – Человека, запутавшегося в самом себе и своих чаяниях… Последнее меня, пожалуй, поразило больше всего…

Но оно же научило меня относиться с величайшим почтением и бережностью к Тонким Мирам и мифологическим пространствам, жить по-настоящему в которых дано очень немногим…

Прошли годы и века… Канувшая в далекое прошлое Психея снова вернулась в мир благодаря еще одному необыкновенному человеку – Блаженному Августину, жившему в 354 – 430 г.г. н.э. и написавшему, среди прочего, большой «Трактат о Душе».  Августин отнесен к блаженным (блаженный - "счастливый") — эпитет, прилагаемый к христианским подвижникам, имеющий в различных христианских церквях разное значение. В широком смысле блаженный — всякий, кто лицезреет Бога на небесах.

В православии «блаженный» - тот, кто ведет аскетический, праведный образ жизни и обладает, по мнению религиозных людей, даром прорицания; юродивый.

В католицизме «блаженный» — это человек, которого церковь считает спасенным и пребывающим на небесах, но в отношении которого не устанавливается общецерковное почитание, разрешено только местное. Часто наречение человека «блаженным» является предварительной ступенью перед канонизацией праведника.

Бл. Августин был отнесен к отцам церкви, считаясь основателем религиозной философии, в определенной степени заложившим фундамент будущей психологии.

У бл. Августина понятие Души значительно расширено и лишено присущей античному взгляду мифологичности и противоречивости. У него Душа – это  божественное начало человека, духовное измерение психики и самой личности в целом. Самое известное его утверждение, дошедшее до нас, гласит: «Душа, возлюбившая мир, становится божественной»…

На этом наш обзор «странствий Души» не заканчивается, потому что была еще и Индия, чьи знания и духовный опыт на много тысячелетий опередили Европу.

К началу победоносного шествия христианства Индия уже обладала множеством философско-религиозных систем, богатейшей культурой с ее эпосом, уникальнейшей космогонией и космологией и столь же уникальными знаниями о человеке и его возможностях.

Здесь нельзя не упомянуть еще об одной и тоже уникальной особенности индийской духовной жизни – йоге, тоже имеющей множество направлений и школ, и об учении о карме и перерождении, не имеющем аналогов в других культурах.

Индийцы проводили различие между человеком как личностью и человеком как Душой и Духом, причем решение об истинной сути человека всегда принималось в пользу Души и Духа. Здесь я не хочу более детально останавливаться на этих вопросах, поскольку очень подробно говорил о них в своей трилогии об эволюции человека и других работах.

Хочу лишь подчеркнуть, что в долгом споре между индийскими духовными учениями и христианством, признающим наличие Души, но отрицающим эти два важнейших постулата (о перерождении и карме), не надо спешить принимать чью-то сторону. И те, и другие имеют за собой свою истину и право на существование, и то, и другое понятия могут быть искажены до неузнаваемости.

Сегодня делаются первые шаги в признании возможности метемпсихоза (реинкарнации) хотя бы как концепции. Ограниченный объем этого исследования не позволяет подробно остановиться на научном и психологическом аспектах этой сложнейшей проблемы, хотя это имеет самое прямое отношение к данной теме. Я лишь могу порекомендовать читателям блестящие работы А.Кестлера, А.Уайтхеда, П.Рассела, Э.Ласло, С.Грофа, К.Уилбера, Т.Куна, разрабатывающих подходы к этой, может быть, важнейшей из проблем, имеющей для всего человечества огромную ценность.

Я отнюдь не собираюсь подменять духовное и религиозное философским, психологическим и научным, но познавание многомерного мира невозможно без разработки новой парадигмы во всех областях человеческой жизни, в том числе и в этих ответвлениях единого Древа Познания…

Те же синергетика и теория систем позволили свести воедино ранее разрозненные элементы целого, позволив проследить путь от простого к сложному, от сложного к сверхсложному, а оттуда через этап некоего «хаоса» снова выйти на простое, но уже на неизмеримо более высоком уровне.

Приведем самый простой пример. Возникшая «неизвестно как» жизнь - во всяком случае, нам это неизвестно сегодня – проходит уровень клетки, одноклеточного организма, который порождает в ходе эволюции ткани, органы, системы и, наконец, целостные многосистемные организмы, венцом которых становится человек во всей своей сложности вследствие развития разума.

Первичная разумность человека постепенно или скачком – для нас это пока тайна великая – сменяется высокоразвитым разумом, периферическая нервная система и архетипические структуры мозга дополняются корой головного мозга – по сути своей, НОВЫМ мозгом, не имеющим подобия в других видах, память молекулярная и клеточная (ДНК) дополняется памятью «полевой», энергоинформационной.

Создается связанная воедино система уровней, нижние из которых служат основой для более высоких, а вышестоящие включают в себя все нижележащие уровни. Но и это еще не все. Любая сверхсистема образует некие «надматериальные» образования, которые начинают целиком определять всю сложность ее функционирования. В случае с Человеком Разумным мы называем это Сознанием, Душой и Духом.

Именно Разум, Душа и Дух ответственны за сохранение удивительно тонкого баланса всего невероятного образования, именуемого человеком. Будучи чрезвычайно сложной и тонко организованной сверхсистемой, подверженной поломкам и риску прекращения функционирования вообще, она  начинает стремиться – в целях увеличения коэффициента надежности и прочности – к упрощению, а затем и к упрощению еще большему, и так до полного распада, который есть смерть.

В то же время Разум, Душа и Дух служат базой для нового усложнения (эволюции) и противодействуют процессам упрощения. В этом двунаправленном движении важнейшая роль принадлежит синтезу и интеграции – этапам приспособительной эволюции, с объединением ранее разрозненных и разнородных частей в единое целое, но уже на новом витке развития.

В ходе процессов интеграции увеличивается объем и интенсивность взаимосвязей всех элементов системы, что выражается в «надстраивании» новых уровней управления.

Это воистину вселенский закон, которому подчинено все – от звезд и галактик до социо-исторических, культурологических и психологических процессов. Без такого эволюционного усложнения неизбежно возникает стагнация с дальнейшим распадом целого на простейшие составляющие.

Но в то же время именно застой, сопровождающийся, как правило, отставанием в развитии, служит толчком для мощнейшего движения сначала к возрождению, а затем и к дальнейшему восхождению к новым высотам. Это можно сказать и о всем современном мире, в котором происходит все большая поляризация.

Малая часть человечества продолжает стремиться к реализации духовного предназначения, в котором роль Души настолько огромна, что высказать это в словах просто невозможно, а часть другая продолжает скатываться к «упрощению уже многократно упрощенного», желая «просто жить». А между этими полюсами находится 75% человечества, от устремлений которого и будет зависеть день завтрашний, скрытый пока в тумане несбывшегося…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ПЯТОЕ – В ПОИСКАХ ДУХОВНОГО ИДЕАЛА.

События XIX века открыли новый этап в развитии мира – теперь уже объединенного множеством взаимосвязей, взаимовлияний и взаимодействий между разными континентами и странами земного шара, но еще не единого, разделенного на метрополии и колонии, на предельное богатство одних и ужасающую нищету других, на абсолютные права первых и полное бесправие вторых…

В Европе происходили сложные и мучительные процессы рождения нового в  философии, религии, естествознании, космологии, физико-математических науках, в учениях о социуме и государстве. Кроме того, не стоит забывать и о «призраке коммунизма» - принципиально новом миропонимании, которое начало свое шествие в умах наиболее пассионарных представителей общества.…

Великобритания – «владычица морей» - заодно владела и доброй половиной мира, а США постепенно становились «страной обетованной», где не было ни сословных, ни религиозных, ни национальных, а после гражданской войны и расовых преград для успешной самореализации человека активного и предприимчивого.

США воспринимались во всем мире как страна свободы и личной инициативы, как государство равных для всех его граждан возможностей. Начался не имеющий прецедентов миграционный процесс из Старого Света – Европы и  стран Азии в Новый Свет – Североамериканские Соединенные Штаты Америки, как они тогда именовались.

В это же время Запад с великим удивлением начал открывать для себя древнюю культуру Востока и, в первую очередь, Индии, которая была колонией Великобритании и постоянно требовала людей для освоения колоссальных богатств этой страны.

В свою очередь, часть индийцев активно привлекалась для обучения в различных, в том числе и высших учебных заведениях Великобритании, чтобы сделать из них своего рода посредников между колонизаторами и индийским народом. Так началось взаимопроникновение западной и восточной культур друг в друга.

В это же время Запад открыл для себя не только духовные сокровища Индии, но и закрытые до того культуры Китая, Тибета, Японии, Кореи, что стало для него своего рода откровением.

Речь теперь шла уже не столько о миссионерстве, насаждении христианства во всех этих странах, сколько сам Запад оказался удивительно чувствителен к философско-духовным восточным учениям и духовной практике, в том числе и к йоге, не имеющей аналогов в Европе и США.

В интересующем нас контексте Запад и Восток – это историко-культурологическое цивилизационное понятие, позволяющее говорить о двух различных типах культуры – восточной и западной. Здесь Запад и Восток рассматриваются как геосоциокультурные образования.

Западная культура ориентирована на ценности технологического развития, динамичный образ жизни, совершенствование общества. Приоритет инициативы и творчества, идея значимости личности в странах Запада и США становится ведущей и закрепляется в конституционных формах.

Для социодинамики западной культуры характерны волнообразность, рывки, неравномерность. Процесс перехода к новому протекает как ломка устаревших ценностных систем, общественно-экономических и политических структур.

Запад, будучи носителем начала творческого, потенции, постоянного поиска, бунта, дерзновения и в то же время являя стремление к аналитическому познанию Вселенной, чаще занимает сторону бытия земного, телесного, разрушая тем самым гармонию и органичность собственной жизни.

Восток же является воплощением некой иррациональности, трансцендентности. Он никогда не отступал от заповедей существования в мире духовном, при этом подчас ущемляя бытие плоти, но все же по природе своей стремясь к гармонии и равновесию между ними. На Востоке новое не отвергает и не разрушает старое, традиционное, а органично вписывается в него.

Западная культура нацелена вовне, тогда как для восточной культуры характерна погруженность во внутренний мир человека. Многие восточные духовные Учителя  были убеждены в том, что усовершенствовать мир можно, лишь обретя цельность и гармонию в самом себе.

Если западная культура пошла по пути создания техники в ущерб отношениям с природой, то для восточной культуры характерно развитие естественным образом.

Запад и Восток занимают крайние позиции уже в вопросе восприятия внешнего мира. Запад рационален, а Восток иррационален.

На вопрос о том, что есть действительность, Запад и Восток ответят по-разному. Для Востока действительность есть внутренний мир человека, для Запада - мир процессов, феноменов и явлений.

Кто есть Бог? Для Востока Он - внутри мира и самого человека, для Запада Бог - вне мира и человека.

Для Востока человек – интроверт, погруженный во внутреннее переживание, это сжатость, глубина, тишина. Для Запада человек - экстраверт, ориентированный на внешнюю среду, это экспансия, самоутверждение и самореализация в социуме.

Восточная культура при всей своей духовной развитости и психологической глубине нуждается в западной цивилизации, науке, технике, промышленности. Западная культура нуждается в восточном духовном опыте.

Сначала процесс усвоения Западом восточной культуры шел достаточно осторожно, ибо «Запад есть Запад, Восток есть Восток, им не сойтись никогда»... Затем наступило некоторое равновесие, сменившееся движением навстречу друг другу.

Проблема диалога восточной и западной культур занимала умы многих великих мыслителей человечества. «Проблема Востока и Запада, в сущности, всегда была основной темой всемирной истории, её осью», — писал Н.А.Бердяев в 1918 г. На полвека раньше Н.Я.Данилевский признал: «Запад и Восток, Европа и Азия представляются нашему уму какими-то противоположностями, полярностями».

Это противопоставление ассоциируется с антитезами: «деяние-созерцание», «рацио-интуицио», «элементаризм – холизм».

Нет необходимости интерпретировать категории «деяние – созерцание», поскольку они понятны сами по себе.

Говоря же об антитезе «рацио – интуицио», нужно сразу же подчеркнуть, что в действительности ее не существует – есть ТРИАДА «рацио-эмоцио-интуицио», в которой  центральное место занимает "ядро сознания", СОЧЕТАЮЩЕЕ в себе разум («рацио» -), чувства («эмоцио» -) и духовную интуицию.

Элементаризм оставляет без внимания интегральность системы, полагая каждый из ее компонентов самодостаточной величиной. Их связи с другими такими же элементами мыслятся по типу соединения, входя в которое, они не испытывают существенных преобразований.

Холизм абсолютизирует фактор целостности, принимая целое как первичное, ни из чего не выводимое начало. В философии и психологии подобное начало выступает в представлениях о душе, сознании, личности.

Запад — это линейное время, элементаризм и духовность как религиозная идея, религиозное сознание и религиозное мышление. Восток — цикличное время, холизм и духовность как духовная интуиция, духовное видение, духовная практика.

Ассимилируя в себе философско-духовные знания и духовные практики Востока, Запад  их самым серьезнейшим образом обдумал, а затем произвел всесторонний синтез полученного знания с последующим его интегрированием в свое собственное миропонимание, в котором основы христианского мировоззрения начали переплетаться с аспектами ведантизма, буддизма, ламаизма, а затем и с йогой.

Здесь нужно сказать несколько слов о России как синтезирующем элементе бинарности Восток – Запад. Ее географическое положение таково, что, как пишет Н.Бердяев, «раскинувшись между двух великих делений мира, между Востоком и Западом, опираясь одним локтем на Китай, другим — на Германию, мы бы должны были сочетать в себе две великие основы духовной природы — воображение и разум».

Несомненно, проблема отношения России к Западу и Востоку, к Европе и Азии всегда присутствовала в русской философской мысли, и потому «обсуждение российского развития всегда начинается с определения места России между Востоком и Западом». Но искать «место между» — коварная постановка вопроса.

Мысль Гёте о том, что между двумя противоположностями находится не истина, а проблема, означает, что эта проблема не находит своего решения до тех пор, пока остаётся дилеммой. Необходимо перевести дилемму в третье измерение, и тогда в синтезирующем компоненте полученной триады будут достигнуты и структурная многомерность, и системная коррелятивность, и смысловая целостность.

Системные триады, сложившиеся в истории человечества, такие как «истина-красота-добро», «ум-чувство-воля», «тело-душа-дух», объединяют в себе рациональное понятие, эмоциональный образ и интуитивный символ. Абсолютизация или утрата любого из компонентов этих системных триад нарушают её целостность.

Разностороннее исследование системных триад показывает, что они действительно обладают теми указанными выше свойствами, которые требуются для осуществления функции синтеза, но вместе с тем каждая ипостась способна являть целое. Так, в истине мы видим добро и красоту, в любви обретаем надежду и веру, в правде находим радость и пользу.

Признавая за Востоком доминанту «интуицио», за Западом — «рацио», меру их совмещения, очевидно, следует искать в аспекте «эмоцио». Не эту ли роль играет Россия в поддержании целостности триады: Восток – Россия - Запад?..

Россия, будучи мостом между Западом и Востоком, имеет возможность сочетать в своей культуре оба великих начала - разум и духовную интуицию, порождающие духовное сознание, которое интегрирует в себе противоречия между восточным и западным миропониманием, делая их системный синтез своим целостным мировоззрением…

*** 

ЧТО же понимается сегодня под духовным сознанием, духовной эволюцией и духовной жизнью? В первую очередь, это реальность духовного мира и духовного сознания, во вторую – процессы восходящей интеграции с чередой отождествлений и разотождествлений. Очень хорошо говорит об этом Рамачарака в своей работе «Пути достижения индийских йогов»:

«Первым указанием появления духовного сознания служит пробуждающееся сознание реальности своего "я", непосредственное ощущение реального существования души.

Когда человек НАЧИНАЕТ ЧУВСТВОВАТЬ, что ОН САМ И ЕСТЬ ДУША, а не то, что он обладает чем-то удивительным, называемым "душою", о которой он в действительности ничего не знает, – тогда про него можно сказать, что он приближается к первым ступеням духовного сознания или даже находится на его периферии.

Многие из тех, кто еще не испытал этого ясного осознания своего "я", могут думать, что оно не что иное, как интеллектуальное понятие о "я", или, может быть, вера в реальность души, полученная путем религиозного воспитания. А между тем это нечто совершенно иное.

Это более, чем простое рассудочное понятие или простая слепая вера на слово, основанная на авторитете другого лица, и более, чем вера в Божественное обетование бессмертия.

Это особое состояние сознания, это знание того, что человек и есть не что иное, как душа, непосредственное ощущение того, что «я - духовное бессмертное существо».

Существует еще одна особенность в этой фазе духовного сознания, а именно, что тот, кто обладает этим сознанием, может распознавать его язык во всех творениях других людей.

В произведениях старинных и даже некоторых новейших писателей там, где другие восхищаются только прекрасным слогом, он будет как бы прислушиваться к задушевной речи брата своего по духу.

Некоторые писатели, обладающие в слабой степени духовным прозрением, могут впадать в такое "настроение", при котором духовный разум искусно сообщает надлежащую форму выражения мысли низшему умственному началу.

Результатом этого является то, что духовный смысл написанного автором легко схватывается теми, кто подготовлен к этому, хотя бы сам автор и не вполне понимал то, что он пишет: «Слова Духа слышит Дух».

Раскрытие Космического Сознания сопряжено вместе с тем и с просветлением ума. Поток "знания" как бы вливается в душу человека, что не поддается описанию.

Душа преисполняется сознанием, что она заключает в себе абсолютное знание – знание всех вещей. Человек сознает, что причина и цель всего сущего сокрыта в недрах его собственной души. Это чувство не поддается хотя бы самому совершенному описанию. Оно настолько превосходит все, добытое человеческим умом, что нет слов для выражения того, что было перечувствовано и изведано.

Все кажется вполне ясным, и это происходит не от обострения способности рассуждать, делать выводы, классифицировать или определять, но ДУША ПРОСТО ЗНАЕТ.

Это чувство может продолжаться минимальную долю секунды – во время этого состояния теряется всякое представление о времени и пространстве, - но следующее затем напряженное чувство сожаления о том великом, что исчезло из сознания, едва ли может представить себе тот, кто не испытал этого состояния.

Единственное, что примиряет человека с понесенной утратой, заключается в уверенности, что когда-нибудь где-нибудь это состояние будет пережито им снова, и этой уверенностью и поддерживается сознание того, что "жить стоит". Это – предвкушение того, ЧТО предстоит душе».

Путь духовной эволюции не есть прямая дорога, следующая в соответсвии с  линейными закономерностями – от «плохого к хорошему», а от «хорошего к лучшему», скорее, это цепь подъемов и спусков, затемнений и просветлений, падений, вставаний и новых восхождений. 

Это всеобщность, каждая часть которой способна отразить в себе все прошлые эволюционные этапы, а по мере роста возможностей, сил и умений – способность предвидеть будущее и стремиться к реализации наиболее оптимальных для всего человечества вариантов.

Разделение и индивидуализация как на материально-физическом, биологическом и разумном планах, так и на планах сверхразумном и духовном – пролог, первые акты непрерывно развивающегося единого процесса.

Истинная интеграция начинается с понимания этой разобщенности, разделенности единого на множество проявлений, а затем и поиска средств, моделей и методов ее преодоления, т.е. с разработки технологии подхода к данной проблеме.

Первые шаги синтеза и интеграции почти инстинктивны, неуверенны и часто ошибочны, однако особая воля и разумность интегрирующих сил таковы, что всегда есть возможность возврата для коррекции допущенных ошибок. В пространстве земного проявления это реализуется как Закон кармы и перерождения – основного, но не единственного эволюционного механизма исправления всего невоплощенного или воплощенного неправильно.

Первое препятствие, с которым мы сталкиваемся на пути к объединению с целым – двойственность. Она же есть первая ступень восхождения и его залог. Эту двойственность невозможно ни отменить, ни разрушить, ее возможно только осознать и понять, изучив закономерности ее перехода в триаду.

Возьмем антитезу «Бог – человек», воспринимающуюся как их противопоставление.  Они не смогут найти общий язык, пока не родится ДУША – принципиально новая интегральная структура.

Двойственность «душа – человек» как нижележащая по отношению к бинеру «Бог – человек» решается через психическое существо, или духовное Я. Эту нисходящую структуру можно легко проследить до тонкого физического и материально-физического планов бытия.

О сложных, запутанных, а порой и трагичных взаимоотношениях души и личности написано немало драматических историй… Здесь я полностью солидарен с мнением христианской церкви: «В человеке личность и душа настолько тесно переплетены, что отделить одно от другого просто невозможно».

Но чаще мы имеем дело не с самим разделением, а с иллюзией разделения. Со временем к человеку приходит абсолютно осознанное понимание: «ОТЕЦ И Я – ОДНО»… ОДНО, но НЕ ОДНО И ТО ЖЕ.

Обращаясь к личности, мы начинаем осознавать ее НЕСВОБОДУ, почти тотальную подчиненность множеству сил и вне, и внутри ее самой, что нередко делает личность игрушкой этих сил, от которых не убежишь, не скроешься.

Поэтому всяческие призывы к личности стать «послушным инструментом» для решения задач, выходящих за пределы ее понимания, пугают ее, приводя к спонтанному противодействию и полному «схлопыванию», закрытию для любых влияний…

Для каждой развитой личности осознание себя как «инструмента» в чьих-либо «руках» чуждо, неприемлемо и ей несвойственно. Она инстинктивно это чувствует.

Принять необходимость этого не как тягостную зависимость, а как поразительную возможность она способна лишь тогда, когда ее разум, став одухотворенным, войдет в пространство психического существа и души. Именно тогда «просто личность» становится духовной личностью - истинной сущностью человека.

Теперь она не только инструмент, но и по-настоящему гениальный Воплотитель и Воплощенное в одном лице, единство замысла и его реализации. Теперь у нее есть вышестоящее и нижележащее, есть поле для естественной для нее творческой деятельности – она сама и все, что ее окружает.

Есть и два пути: познание себя и познание мира, пока человек не осознает, что «Я И МИР - ОДНО», и снова, как и две тысячи лет назад, ОДНО, но НЕ ОДНО И ТО ЖЕ…

Душа становится творцом, личность как единство ментала, витала и тела – ее соавтором. Это очень важный и ответственный момент: у души может не хватить сил и умения, у личности – доброй воли, понимания и терпения… Здесь человека могут подстерегать немалые опасности.

Первое, с чего начинает душа – это разотождествление: «Я не есть мое тело; я не есть мои чувства, потребности и желания; я не есть мой разум; я не есть и душа, поскольку я есть сознание и дух»…

Но что же дальше? ЧТО делать духу человека в Духе Всеобщем, а человеческому сознанию – в Сознании, намного его превышающем – Космическом и Вселенском? А где же вечная жизнь? Где Бог - Создатель Всего? Где бессмертие?..

А НЕТ их там, куда вы попадаете – они остались ниже. Вы миновали эти уровни, сами того не заметив… Теперь вы довольны? Вы ДОСТИГЛИ того, к чему стремились? Того, о чем тысячи и тысячи лет мечтало все человечество? Того, на что вы потратили всю свою сознательную жизнь?.. Или неожиданно для себя поняли, что все это никогда не было вашей истинной целью, и пойдете выше, глубже и дальше – ЗА пределы самих себя и своей «личной вселенной»?..

В итоге вы можете остаться внутри, можете выйти за эти пределы, а можете начать свое нисхождение в нижележащие уровни – процесс, неверно понимаемый как инволюция, т.е. возврат к прежнему, откат, отступление от завоеванных позиций, регрессия и редукция. ЧТО же означает такое нисхождение для человека, прошедшего основные уровни восхождения?

А означает это процесс, обратный восхождению: «Я дух, я сознание, я разум, я – мои потребности, желания и чувства, я тело… Но за моими личностными границами теперь я чувствую такие же души, как и моя, такие же разумы, чувства, желания, тела – ВЕСЬ МИР во всей его красоте и всем его величии»…

Оказывается, разотождествление – не единственный путь к духовному и не само духовное, а только определенная технология постижения уровней осознанной реальности, в которой как будто и вовсе нет тела, разума, витала, души, Бога. Но это тоже иллюзия, так называемая «отрицательная галлюцинация», когда в упор не видишь находящегося перед глазами, даже если это и внутренний взгляд…

На самом же деле истинный всеобъемлющий, всепонимающий и всепринимающий Я – это и тело, и потребности, и чувства, и разум, и жизнь, и душа, и дух, и Бог, и Божественное, и все иные «Я», похожие на меня и непохожие, мужчины и женщины, дети и поля цветов, леса и звери, горы и океаны, каждая травинка и все сущее и вчера, и сегодня, и завтра – ВСЕГДА, ВЕЗДЕ И ВО ВСЁМ…

Теперь я отчетливо вижу все несовершенство и себя, и мира, в то же время ощущая колоссальный потенциал развития всего этого несовершенного множества, пока еще не воссоединенного в одно целое …

Моя первоочередная цель, максимально достижимая для меня сегодняшнего – трансформация разума, витала, физического, и теперь это моя и только моя проблема – убедить все эти мои «я» стать разумными, отзывчивыми, уверовавшими в великую идею, мечту, пока еще сказку, но уже готовую стать реальностью, если мы ВСЕ примем эту задачу как важнейшую для нас и ВСЕ ВМЕСТЕ начнем ее решать…

Я должен дать им свободу проявления, но вначале объяснить, ЧТО для них «хорошо» и ЧТО «плохо»… Я, как истинная сущность, должен позволить им создавать собственные миры, времена, пространства, планы и уровни жизни, научив основным правилам этого строительства… Я не должен ни на секунду забывать о том, что всё, с чем я имею дело, обладает неотъемлемым качеством жизни, и никогда не сводить эту жизнь к уровню «механики» - ни ньютоновской, ни квантовой, ни какой-либо иной…

Это не означает краха индивидуального и личностного, а лишь истину эволюционного перехода от «Я» к «МЫ», где уже нет ни «ОНИ», ни «ОНО»… Это и есть СОЗНАНИЕ ЕДИНСТВА… Но здесь мы опять наталкиваемся на необходимость дифференциации: есть  сознание единства как духовной реальности, есть сознание единства как супраментала, есть сознание единства как идеала, ментальной конструкции, есть сознание единства как прямого восприятия бытия.
 
Сознание единства как прямого восприятия бытия - особое состояние, близко примыкающее к нирваническому, в котором нельзя долго оставаться. Следует или идти выше, глубже и дальше, или перейти на супраментальный план, с которого можно реально действовать в мире, обнимая его целиком и не теряя с ним связи.

Есть очень интересная работа Тони Парсонса «Тайна, которой нет». Начинается она с достаточно жесткого утверждения:

«Пока человек ограничен привычными рамками — то есть считает себя отдельным индивидуумом, живущим в мироздании, с которым приходится вести переговоры, — он спит. Поэтому любые индивидуальные попытки улучшить жизнь, достичь совершенства или добиться личного освобождения автоматически нейтрализуются».

Завершается же эта работа так:

«Наша мнимая тайна состоит не в том, какие усилия нужно предпринять, чтобы изменить свою жизнь. Она состоит в том, что нам нужно ЗАНОВО ОТКРЫТЬ, КТО МЫ ЕСТЬ».

Действительно, опыт просветления, описываемый Парсонсом,  убедителен, но не спешите примерять его на себя и не принимайте его за вашу собственную конечную цель восхождения. Здесь мне хочется привести еще одну выдержку из работы, посвященной этим вопросам: А.Вяткин - «Свет на пути». То, о чем в  ней говорится, очень хорошо согласуется с темой нашего сегодняшнего разговора – «В поисках духовного идеала»:

«Страстного и неразумного в своем энтузиазме желания немедленного просветления обычно оказывается недостаточно, чтобы получить какой-нибудь духовный прогресс.

Можно, разумеется, выбрать в качестве духовного образца для подражания самый высокий идеал, например, какого-нибудь святого или самого Иисуса Христа. Однако этот идеал, безукоризненный во всех отношениях, так и останется недостижимым и даже вредным для вашего развития, поскольку он полностью оторван от условий вашей сегодняшней жизни. То есть, как писала Анни Безант:

"Вселенная может достичь совершенства только тогда, когда каждая часть будет выполнять собственные функции и полностью развивать свою собственную часть жизни… Совершенство тела не состоит в том, что каждая клеточка делает работу других клеточек, но в том, что каждая клеточка выполняет свою собственную часть в совершенстве".

Самый высокий идеал, несмотря на всю его безупречность и самое пылкое желание его достижения, может оказаться несвоевременным, недосягаемым и даже опасным, вредным, парализуя действительные попытки личности для получения духовных результатов, обесценивая их до самого никчемного содержания и приводя к снижению уже достигнутой духовности».

*** 

Мне уже давно кажется, что наша ужасающая привычка к анализу, т.е расчленению единого на составляющие, примат методологии над самим процессом достижения чего-либо, сыграла с нами дурную шутку…

Необходимо расстаться с противопоставлением и противостоянием «духовного», «не очень духовного» и «совсем не духовного» и увидеть все эти состояния как единый эволюционный процесс, как закономерные переходы с уровня на уровень в цепи непрерывного восхождения, где одно опирается на другое и порождает третье.

Думаю, что здесь необходимо вернуться к почти вечному спору психологов и философов по поводу духовного развития (об этом подробно говорится в моей предыдущей работе «Терновый венец» эволюции», глава «Проект Атман»). Суть его заключается в следующем: существует ли отдельная линия мирового развития, отвечающая за духовную эволюцию?

Начинается ли духовное развитие лишь тогда, когда будут превзойдены все до-личностные и личностные уровни? Может ли духовность спонтанно «прорываться» в жизнь человека в ходе предшествующих ей этапов развития в виде духовных кризисов, тем самым глубоко на нее влияя и трансформируя ее?

Может ли духовность существовать в человеке в некоем «спящем», «свернутом» состоянии и быть инициирована каким-либо мощным воздействием извне? И, наконец, если ДУХОВНОЕ существует, КАК ДАННОСТЬ, еще до рождения человека, то откуда и как оно туда попало?

Перед нами – типично академический спор, неразрешимый в принципе, пока не будут найдены четкие определения понятий эволюции, мировых линий развития и, конечно же, самой духовности. С позиций разума, даже высокого, эту проблему не решить. Что же остается?

РЕАЛЬНЫЙ ОПЫТ человечества в целом плюс тот самый «субъективный опыт встречи человека с Высшей Реальностью и ее представителями, ощущение безграничной тайны в жизни человека»…

Опыт встреч если и не с Высшей, то, по крайней мере, с более высокой реальностью – ситуация не столь уж и редкая и может произойти на любом этапе развития любого же человека – вспомним судьбу апостола Павла и множество примеров из жизни не только духовных Учителей, но и «простых смертных», опыт которых я уже не раз приводил в пример: С.Гроф, А.Маслоу, Р.Монро, М.Ньютон, Р.Моуди, Э.Баркер, Р.Бартини, Р.Ассаджиоли, П.Рассел, и «нет числа им»…

Что же касается «ощущения безграничной тайны в жизни человека», то эта составляющая обязательно присутствует в любые времена и у любых народов,  в бытии любого индивида, начиная с момента осознавания им себя. В теории и практике духовной эволюции этот вопрос решается таким образом.

В каждом человеке изначально присутствует способность к духовному самоосознанию и развитию, поскольку она связана с категориями души и духа как основы жизни всего сущего. Все же остальное есть варианты индивидуального роста, пролегающие через множество уровней и планов.

Конечная цель духовного развития тоже разная у разных людей, различны и способы ее достижения. Существует множество уровней духовности, как и множество типов духовных людей. Вот что пишет об этом Шри Ауробиндо:

«Пути реализации духа и духовного бесчисленны. Духовная жизнь – это рост, а не внезапное и необъяснимое чудо. Кроме того, есть разного рода духовные люди.

Одни удовлетворяются духовными переживаниями и не ищут внешнего совершенства и прогресса.

Некоторые – святые, другие не ищут святости.

Одни довольны тем, что живут в Космическом Сознании и в контакте с ним, другие позволяют всякого рода силам проходить через них.

У одних – множество учеников, у других их никогда не было.

Это обширное поле эволюции, огромное царство, потенциально более широкое, чем другие царства под ними и над ними, сотни областей, тысячи типов, стадий, форм, путей, вариаций духовного идеала и степеней духовного прогресса. Лишь понимая это, человек может понять истинное в прошлом и истинное в будущем».

Сказанное настолько важно, что необходимо не раз ПРОЖИТЬ его и серьезно осмыслить…

*** 

Говоря о религиозном сознании как базовой основе духовного, нельзя обойти молчанием такое его проявление, как религиозный фанатизм и религиозная нетерпимость.

Религия испокон веков была и остается фактором, объединяющим либо раскалывающим общество. Что же такое религиозный фанатизм и как его можно отличить от истинной веры и стараний осуществить эту веру в жизни?

Фанатизм — это болезненное состояние, слепая вера в какую-нибудь идею и навязывание ее другим. Главными видами фанатизма являются: расовый, националистический, политический и религиозный.

Религиозный фанатизм встречается у верующих многих религий и провоцирует их на конфликты как с представителями своей, так и с последователями иных вероисповеданий.

Виды религиозного фанатизма:

- обрядоверие — приверженность внешней форме богослужения и обычаям,  доходящая до суеверия;

- пуританство — строгость нравов и правил в повседневной жизни, превращенная в самоцель;

- прозелитизм — привлечение к религии навязчивыми, вкрадчивыми и «лукавыми» способами;

- религиозная экспансия — стремление к всемирному господству какой-нибудь религии с применением насильственных средств.

Последствия религиозного фанатизма для людей, общества и самих религий весьма разнообразны. Действительно, фанатизм:   

- создает у верующего иллюзию духовной самодостаточности и гарантированного спасения, усыпляя его совесть и внушая ему фарисейское сознание;

- искажает веру, потому что лишает ее драгоценного качества — любви к ближнему, без которой она мертва;

- удушает свободу личности принуждением, гонениями, угрозами, наказаниями, насилием;   

- толкает своих жертв к уничтожению других человеческих жизней и цивилизаций в религиозных войнах;

- вызывает антипатии у религиозно равнодушных людей или маловеров, склоняя их к атеизму, поскольку они убеждаются в том, что религии вместо того, чтобы облагораживать человека, разжигают в нем ненависть и побуждают к кровавым конфликтам.

Простое утверждение от лица религии, что её собственная система верования и практики является правильной, а любые противоречащие ей верования являются неправильными, не представляет собой религиозную нетерпимость. В истории немало случаев, когда основные религии терпимо относились к другим религиозным конфессиям и практикам.

Религиозная нетерпимостьзаключается в том, что религиозная конфессия в целом или отдельная религиозная группа отказываются терпимо относиться к конфессиям, практикам, личностям или верованиям на иной религиозной основе. Религиозная нетерпимость может быть как исключительно религиозной, так и служить прикрытием для скрытых политических или социальных мотивов.

Даже поверхностный анализ истории религиозной нетерпимости дает представление о природе этого явления, о его широкой распространенности и глубине проникновения во все сферы жизни людей. В силу исторических причин  религиозная нетерпимость, как правило, переплетается с национальной враждой.

Мировое сообщество определяет терпимость (толерантность) как уважение, принятие и правильное понимание всего многообразия мировых культур, форм самовыражения и способов проявления человеческой индивидуальности.

Толерантность – это гармония в многообразии. И очень важно, что Декларация принципов толерантности, принятая Генеральной конференцией ЮНЕСКО, подчеркивает, что «толерантность – это не уступка, снисхождение или потворство. Толерантность – это, прежде всего активное отношение, формируемое на основе признания прав и основных свобод КАЖДОГО  человека».

*** 

Нужно приложить немало усилий и обрести достаточный духовный опыт, чтобы понять: «мир божий» - это тот самый мир, в котором мы живем. Он не «где-то там», не на «небесах», не в других измерениях и пространствах, а вокруг нас, в нас и рядом с нами. Другого у нас нет и не будет…

Движение к совершенству, о котором говорит Шри Ауробиндо, начинается на Земле, взрослеет и обретает мудрость на Земле и на Земле же должно быть продолжено, поскольку при уходе из земной жизни человек забирает с собой ТОЛЬКО ТО, ЧЕМ и КЕМ он СТАЛ, и не более того.

Души приходят на Землю с разными целями, разными идеалами и для решения разных эволюционных задач, которые могут быть реализованы не только и не столько в храме, мечети, синагоге, молитвенном доме, дацане, ашраме, сколько в самой гуще жизни.

Истинная трансформация предполагает быстрое и по возможности равномерное продвижение по множеству линий мирового развития, среди которых религиозная есть только одна из достаточно важных, но не более этого. Движение же только по одной линии – вещь опасная и всегда непредсказуемая…

Поэтому день сегодняшний должен помнить об этом, чтобы избежать повторения в дне завтрашнем дня вчерашнего, ставшего скорбным памятником сотням миллионов людей, павших его жертвами…

Мы должны понять необходимость пересмотра очень многих наших общественных, культурных, идеологических, исторических и нравственных идеалов и ценностей, приняв за основу идеал духовности как важнейший из всех и придав ему новое всеохватное значение.

Мы должны научиться жить гармонично со всем сущим на Земле, прежде чем мечтать о «небесах»… Это и есть, наверное, одна из первейших обязанностей человека и одно из его важнейших прав… Что же касается души, тут тоже дело обстоит далеко не всегда так, как бы нам хотелось, и снова мы вынуждены констатировать вместе с Шри Ауробиндо: «Души, лишенные высоких устремлений, суть Божьи ошибки»…

И опять вспомнить слова Иисуса: «Если Я сказал вам о земном и вы не верите, как поверите, если буду говорить о небесном?»…

ЧТО ЖЕ ЕСТЬ ЗЕМНОЕ?

То, что озабочено телом, чувством и разумом – удовлетворением своих жизненных потребностей, повышением материального благосостояния – своего и своих близких, добросовестным исполнением своих социальных и профессиональных обязанностей? Жизнь тех, кого принято называть «простыми людьми от земли»?... Ведь к таким «простым земным людям» относится преобладающее большинство человечества.

Им не до «высоких материй», поскольку своей главной жизненной задачей они считают «построить дом, посадить дерево и вырастить сына», и «в поте лица добывают хлеб свой», и в «муках рождают детей своих», и их руками построено все на Земле, и их мысли порождают новые технологии, которые век от века, год от года улучшают и облегчают жизнь человека, и именно их усилиями человечество «сыто, одето и обуто», и именно они в лихую годину встают на защиту отечества, не щадя жизней своих…

Сразу же хочу подчеркнуть: «простой» не значит примитивный, невежественный, темный. Скорее, это именно та «святая простота»,  исключающая  сложные умственные, религиозные и духовные метания и поиски, которая позволяет этим «простым людям» жить полноценно и осмысленно «во имя жизни на Земле».

Возможно, это души, вновь пришедшие на Землю после тяжелейших испытаний и страданий в предыдущих своих воплощениях, прошедшие первые очень трудные этапы эволюционного роста и завершающие свои предыдущие кармические программы.

Перед освоением новых, более сложных этапов своей эволюции, они получают определенную «передышку», набираясь сил и мудрости у самой Земли. Считать их «быдлом», «стадом» «планктоном», как это делают некоторые из представителей так называемых «элит», не просто гнусно, но и абсолютно неверно. Шри Ауробиндо писал:

«Стадо – это не те, кто беден, необразован, низок происхождением или дурно воспитан. Стадо – это те, кто удовлетворяется жалким и мелочным, те, которым по душе человеческая посредственность».

Это положение нужно постоянно иметь в виду, поскольку «простые люди» - тот единственный резерв, откуда идет постоянный приток «желающих странного», ищущих «смысл жизни», стремящихся к «горнему», идущих на свет «далекого и прекрасного»…

Часть таких духовных искателей составляют те, кто ищет ответы на свои непростые вопросы в новом оккультизме, неоязычестве, эзотерике, различных психологических и духовных практиках на широко предлагаемых семинарах и курсах по «психологическому и духовному саморазвитию и самораскрытию».

К великому сожалению, нередко вместо обретения неких «тайных знаний»,  «паранормальных» способностей и обещанной «духовной свободы» они могут попасть в ловушку «умельцев» манипулирования сознанием и стать добровольными рабами иллюзии и заложниками своих нереализованных страстей и желаний. Это огромная беда всех, кто хочет за «десять дней» или «за месяц» получить то, что требует многих лет упорной систематической работы…

Конечно, мы всегда можем сослаться на то, что «каждый выбирает по себе истину, иллюзию, дорогу», на ту свободу, которая есть естественное состояние души. Однако никто еще не смог опровергнуть тезиса о том, что «свобода есть осознанная необходимость».

Именно поэтому в духовной практике принято говорить не о свободе, а об  ОСВОБОЖДЕННОСТИ как процессе постепенного освобождения от множества зависимостей, но ни в коем случае не свободе от разумно и добровольно принятых самоограничений. В Космическом Сознании свобода – это закон бытия в его беспредельном единстве, без нее не может быть никакого развития.

Добровольное рабство – всегда извращение идеи свободы и сути любви, поскольку оно есть добровольное превращение себя в марионетку для игры   множества сил и бессознательных проявлений собственного Я…

Истинная свобода обретается лишь тогда, когда мы достигаем всеобъемлющего единства - в первую очередь, единства в самих себе, и тогда в слиянии всех своих составляющих – тела, витала, ментала, души и духа – мы сможем стать активными со-участниками и со-творцами Великой Мистерии Бытия и Духа.

Достигнув такого единства в духе, мы сможем посвятить себя дальнейшему строительству мира, тем самым обретая свободу уже величайшую и столь же величайшую волю к со-творению.

*** 

Вряд ли религии способны предложить нам такой путь – это не их истина. Зато они способны решить множество проблем начальных этапов движения к духовности и духовному идеалу. Человек получает здесь цель, закон, защиту, общий дом, новую семью, учится самодисциплине и умению противостоять всему низшему и темному, учится таинствам обряда и ритуала, а в христианстве – учится высокой науке «жить во Христе».

Но если изъять из множества религиозных культов идею о бессмертии души и ее последующем воскрешении «для жизни вечной» в высших мирах, то они могут потерять немалое количество своих последователей…

Вообще, «жизнь после смерти», как и «жизнь после жизни» - идея всеобщая и исповедуемая во все времена всеми народами. Она прослеживается даже на племенном уровне развития человечества.

Реинкарнация – одна из древнейших идей дохристианского мира. Это громоздкий, неэффективный и слепой механизм нравственного и духовного совершенствования человека из воплощения в воплощение, из жизни в жизнь до тех пор, пока он не достигнет Атмана – Высшего духовного состояния бытия. Идею реинкарнации поддерживают, в основном, азиатские религии.

В индуизме процесс переселения душ продолжается до тех пор, пока душа не достигнет спасения (мокша), которое последует за осознанием истины: индивидуальная душа и Абсолютная Душа (Атман) - едины. Джайнизм, проповедуя веру в Абсолютную Душу, считает, что карма зависит от поступков, совершаемых человеком.

Бремя старой кармы добавляется к новой карме, которая приобретается в течение жизни в каждом последующем воплощении, пока душа полностью не освободится от ее действия с помощью соблюдения религиозных обрядов и духовного совершенствования, чтобы подняться ввысь, туда, где находятся все освобожденные души Вселенной.

В античности эта идея выглядела как триада: мир земной – мир богов – мир теней. От попадания в мрачное безжизненное царство Аида не спасают ни власть, ни мудрость, ни слава, ни храбрость, ни талант. В мире теней все равны: и царь, и гений, и прорицатель, и жрец, и великий труженик, и герой, и невежда, и лентяй, и трус… Более того, выйти из царства Аида невозможно практически  никогда и никому…

Лишь единицы величайших героев-полубогов удостаиваются чести перемещения на Олимп в статусе богов, теряя при этом всю свою человечность, включая способность к самоотверженной любви и состраданию, а также свободу выбора своей судьбы…

В Новом Завете впервые появляется возможность дарования человеку «жизни вечной» через Иисуса Христа – Сына Божьего и Сына Человеческого, реально объединившего все планы бытия, поскольку Сын Божий есть Свет, Истина и Дверь для вхождения в «Дом Отца Моего», где «обителей много» и где УЖЕ наделены «жизнью вечной» многие, в первую очередь, «отцы человеческие», пророки и праведники.

Однако вход в Царство Божие по-прежнему узок, как «игольное ушко», и «много приглашенных, да мало избранных»… Не отменен и Суд Божий:

«Верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на Суд не приходит, но переходит от смерти в жизнь. Наступит время, и настало уже, когда мертвые услышат Глас Сына Божьего и услышавши, оживут. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, Пославший Меня, и Я воскрешу его в последний день»… (Еванг. от Иоанна, гл. 5, ст. 24, 25, гл. 6, ст. 44).

Многих исследователей смущает именно это: «мертвые», «оживут», «воскрешу», «последний день». Не раз высказывалось мнение, что под «мертвыми» подразумеваются «мертвые духом», «оживут» - «прозреют», «воскрешение» в «последний день» - день смерти человека на Земле с переходом его на иной уровень существования.

Более того, это обещание относится даже к преступникам и всем прочим грешникам, если они «уверуют». Вспомним разговор Иисуса с распятым рядом с Ним разбойником: «И сказал Иисусу: помяни меня, Господи, когда придешь в Царствие Твое»… И сказал ему Иисус: «Истинно говорю тебе: ныне же будешь со Мною в раю»… (Еванг. от Луки, гл. 23, ст. 42, 43). 

О возвращении человека к Богу христианство говорит, что это, в отличие от дохристианского,  прямой и короткий путь «возвращения в Отчий Дом», к тому же позволяющий человеческой душе избежать прохождения непрерывной череды смертей и непрекращающихся страданий, которые часто бывают хуже смерти.

Ортодоксальное христинство утверждает, что без Иисуса Христа невозможно придти к Отцу, познать истину об Отце, жить вместе с Отцом. Христос есть единственный посредник между Богом и человеком.

Иисус открыл людям, что «человекам положено однажды умереть, а потом Суд». Умирая, верующий во Христа возносится сразу на небеса в духе своем, чтобы пребывать с Ним.

Он с нетерпением ожидает будущего воскресения своего тела, а не очередного воплощения в другое тело. Христианское упование на телесное воскресение исключает возможность для души иметь более, чем одно тело, и является конечным ответом на загадку реинкарнации.

Православие придерживается не менее жесткой позиции. Максим Степаненко, руководитель Миссионерского отдела Томской епархии Русской Православной Церкви, так говорит о реинкарнации:

«Учение о реинкарнации противоречит:

— учению Церкви о Боговоплощении. Мы верим, что Сам Бог «воспринимает» в единство своей ипостаси одну человеческую душу, нераздельно связанную с одним телом, а не меняет свои телесные формы;

— учению Церкви о Воскресении. Мы верим, что душа вочеловечившегося Бога соединяется со своим единственным телом после воскресения последнего. И по образу воскресения Богочеловека Христа, и человеческие души должны соединиться со своими единственными телами в Судный день;

— учению Церкви о вознесении Господа. Мы верим, что воскресший Бог — Иисус Христос — утверждает этим Свое ипостасное единство со Своим единственным телом навсегда — для того, чтобы не только человеческая душа, но и тело могло быть обОжено».

Христианский канон не признает перерождения, однако христианская мысль никогда не отказывалась от обсуждения этого вопроса. Сейчас на первый план христианские богословы выдвигают концепцию, согласно которой христианство признавало доктрину реинкарнации с самого момента своего зарождения. Так было вплоть до Второго Константинопольского собора (553 г. н. э.), когда церковные власти решили, что перевоплощение души — «неприемлемое воззрение», непонятное для простых христиан.

С этого времени для христианина существует единственный правильный путь – прожить жизнь праведно, а затем с верой в Иисуса подняться в Царствие Небесное, поскольку теперь он прощен и принят Богом. Иными словами, такой человек изжил свою карму, которая теперь не властна над ним, и впереди лишь «жизнь вечная».

Это очень сильный аргумент, однако он не может дать объяснение причинам того, почему природа с тупым и неизбежным постоянством плодит в человечестве неразвитое, злое и преступное, бездушное и бездуховное. Да и истинно праведных людей даже среди искренне верующих бесконечно мало, и большинство из них вынуждено рассчитывать только на Милость Божию и Промысел Божий…

Ведь в реальной жизни вера постоянно подвергается самым жестоким испытаниям. Человеку нередко приходится принимать решения и действовать в ситуациях, намного превышающих его собственные возможности и понимание этого самого Промысла Божьего, и далеко не всегда решения и действия человеческие соответствуют духу и букве «жизни во Христе»…

Теория супраментальной эволюции, предполагающая возможность проживания в одной жизни множества жизней и вследствие этого выхода за пределы действия кармы в миры супраментальной истины и более высокие Вселенные Духа, не так уж и далека от христианской идеи и пути христианского.

Разница лишь в том, что христианство, как и большинство других религий, помещают Царство Божие ЗА пределы земного, а теория супраментальной эволюции предполагает именно ЗЕМНУЮ РЕАЛИЗАЦИЮ тотальной трансформации не только внутренней и внешней, но и социальной природы человека и человечества. Похоже, что все это – частные, пусть и очень высокие истины, разные грани отражения единой истины в человеческом разуме.

Думается, что претензии христианства на единоличное владение этой единой истиной и на единственный же путь ее достижения явно завышены. Решать проблему таким образом, значит, сознательно лишать права на «жизнь после жизни» сотни миллионов представителей других религий и духовных искателей, идущих своими путями к идеалу духовности.

***   

Итак, слово, символ веры, догмат, апологетика (защита) веры… Объединяют они людей или разделяют? Едины ли они «внутри самих себя» или подвержены изменениям во времени и у разных ветвей даже изначально единой религии? Способны ли они к внутренней трансформации и эволюции в процессе общей эволюции человечества?

Почему в мир в разные исторические времена и в различных частях света приходили и продолжают приходить разные религии? И почему до сих пор  появляются все новые и новые «цветы и плоды» единого «Древа Познания Добра и Зла»?

Возьмем, к примеру, постулаты о «спасении души», о «жизни после смерти», о «наказании и воздаянии», об «искупительной жертве», о заповедях и духовном идеале, об «истинной вере» и «ересях», о светском, церковном и духовном. Главнейшим из них, основой основ любой мировой религии является постулат о спасении души.

СПАСЕНИЕ – предельно желательное состояние человека, характеризующееся избавлением от зла, как нравственного (порабощенности грехом), так и физического (страдания и смерть), а также полным преодолением отчужденности и несвободы.

В христианстве это означает спасение человека и всего рода человеческого от греха и его последствий (наказания вечной смертью) с обретением Царствия Божьего, т.е. воссоединение с Богом. Рассматривается как акт любви Бога по отношению к людям.

В Ветхом Завете Бог показал человеку его печальное состояние и дал почувствовать бедствие греха, чтобы человек посредством Закона научился ожидать спасения от Бога.

Согласно Новому Завету, спасение от вечного наказания возможно только Божьей Благодатью. Своими собственными силами человек не может добиться спасения. Во Христе дано спасение всем людям. Бог сделался человеком, чтобы возродить и освятить человеческую природу. Когда человек начинает содействовать Богу в своем спасении, именно Благодать Божия совершает в человеке спасение многоразличными действиями.

Таким образом, акт спасения не уничтожает дарованную Богом свободу, а расширяет и укрепляет ее. При этом речь идет о реально живущем человеке, а не его посмертном существовании.

В кальвинизме есть положение о том, что Благодать Божья имеет непреодолимую силу, и спасение не зависит от личной воли человека и не может быть утрачено.

Огромное значение здесь придается предопределению, т.е. постулату о том, что Господь ПРЕДОПРЕДЕЛЯЕТ людей не только к спасению, но некоторых из них и к «вечной гибели». В обычной жизни невозможно предугадать, кто к чему предопределен, хотя это и можно «вычислить» по некоторым признакам.

Теперь сделаем небольшую остановку и внимательно рассмотрим это положение. С позиций логики оно ведет к известному: «На все Воля Божья», -  и ассоциируется с фатализмом, противореча столь же известному постулату о свободе выбора и содействии Бога тому, кто сознательно вступил на путь спасения.

Ортодоксальное христианство не разделяет идею предопределения, как и идею о предсуществования души. Эти разногласия могут быть объяснены в свете теории духовной эволюции, согласно которой в одном и том же историческом пространстве люди находятся на разных уровнях витального, ментального и духовного развития.

Для первых и вторых «врата в Царствие Божие» закрыты, поскольку душа и ее собственное духовное пространство еще не сформированы, а личность через какое-то время после физической смерти ее носителя неизбежно распадается . Это не «предопределение» и не «волевой акт» Бога, а лишь неизбежность воплощения Закона витального и ментального бытия.

Положение кальвинизма о непреодолимой силе Божьей Благодати и невозможности ее утраты полностью коррелируется с положениями восточной духовной традиции о неизбежности духовной эволюции и «спасения всего сущего» от смерти. Но это – лишь эволюционная гарантия, обещание,  реализация которого зависит от самого человека.

Эту точку зрения поддерживают и иудаизм, и ислам, и ортодоксальное христианство. Тогда как же быть с утверждением о независимости спасения от нашей собственной воли и наших собственных усилий? Здесь все определяется тем, ЧТО понимать под нашей волей, личными усилиями и их направленностью.

Одно дело, если эти усилия направлены вовне и действуют вовне, и совсем другое, если они исходят изнутри и направлены вглубь человеческой сущности. Общепринятым фактом, признаваемым и мировыми религиями, и психологией, является кардинальная трансформация всей сути человека, прошедшего через цепь духовных кризисов и психодуховных переживаний.

Это не интрапсихическая продукция – это ТО, что «приходит свыше»: «Касание Божье», «Милость Божья», «Слово Божье», «Откровение Божье», что во много раз превышает собственную силу и волю человека. Такое «вмешательство свыше» перенацеливает его устремленность, придавая ему невероятные силы, не считаясь ни с ограниченными личными возможностями, ни даже с личным желанием.

Итак, своими силами человек не может достичь спасения… Эту позицию разделяют все религии, в том числе и христианство, она же лежит в основе теории духовной эволюции. Здесь очень важно подчеркнуть феномен «многоразличного действия», совершаемого в человеке высшими силами, или «Благодатью Божьей».

Действия эти зачастую недоступны нашему пониманию, а нередко и вступают в противоречие со сложившимися в течение жизни установками – поведенческими, социальными, профессиональными. Здесь требуется не принуждение, а осознанный выбор. «На все Воля Божья» принимается не как обреченность, а как Дар, Милость, Благодать, как необходимая помощь Старшего, Мудрого, Всепонимающего и Всезнающего…

«Грех», «падение», «затемнение», даже преступление теперь воспринимаются как важнейшие элементы опыта взросления,  О-ДУХО-ТВОРЕНИЯ, а не как камни, тянущие на дно… Человек, следующий путями духовного поиска, не должен даже пытаться соотнести свое понимание, силы и волю с тем, что неизмеримо выше его самого. В Книге Пророка Исайи так сказано об этом:

- Мои мысли - не ваши мысли, не ваши пути - пути Мои, говорит Господь.

- Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших.» (гл. 55, ст. 8, 9).

Однако вернемся к христианству. По учению Церкви – в православном толковании Церковь есть  сообщество людей, желающих обрести спасение – человек при рождении получает от Бога и от земных родителей «жизнь человеческую» - временную и несовершенную.

Жизнь же нетленная, вечная и совершенная дается человеку только при его «рождении свыше» через веру в Иисуса Христа - Сына Божьего, и Его искупительную жертву.

*** 

Появление в духовном пространстве фигуры столь гигантского масштаба, как Иисус Христос, не было ни случайностью, ни капризом высших сил, а только выражением эволюционной потребности, следующей закономерной ступенью духовного развития человечества. Случилось то, что хорошо описано в современной теории неравновесных систем.

Предельно усложненная, совместившая в себе множество несовместимостей, в чем-то языческая, в чем-то космоцентрическая духовная, религиозная и философская жизнь Индии оказалась настолько перегруженной, настолько тесной даже для самой себя, что неизбежно стала упрощаться.

Считается, что древнейшей духовной практикой в Индии была йога, развившаяся из аскетических практик ведической религии.  Понятие йоги впервые упоминается в древнейшем памятнике индийской литературы Ригведе. История йоги уходит своими корнями во времена с 3300 по 1700 год до н. э.

Йога в широком смысле означает совокупность различных духовных, психических и физических практик, нацеленных на управление психическими и физиологическими функциями организма с целью достижения индивидуумом возвышенного духовного и психического состояния для воссоединения его с Высшей Реальностью - Брахманом.

Позднее появился буддизм – сложнейшая ментально-духовная система, очень далеко отстоящая от всех религий и всего «божественного». И лишь затем, по мере его продвижения в страны юго-восточной Азии, буддизм  начал приобретать несвойственное ему ранее религиозное звучание. Термин «буддизм» был создан европейцами в XIX веке.

Буддизм - «Учение Просветлённого» — религиозно-философское учение о духовном пробуждении, возникшее около VI века до н. э. в Древней Индии. В отличие от монотеистических религий (иудаизм, христианство, ислам), в буддизме нет ни всемогущего Бога-Творца, ни Бога-Личности, ни вечной души.

В буддизме нет также понятия о «многих богах» вместо Будды. По своему содержанию буддизм воспринимается значительно легче и тем самым является достаточно понятным для большинства духовных искателей как Востока, так и Запада.

Традиционно буддизм делят на махаяну («великую колесницу») и тхераваду («учение старейших»). Отличительной чертой махаяны является учение о бодхичитте — стремлении к спасению ВСЕХ без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним, и проистекающем из него представлении о бодхисаттве — существе, готовом отказаться от индивидуального достижения спасения с целью спасения ВСЕХ живых существ.

Последователи махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу (хинаяну). Само название «хинаяна» («Малая колесница») было введено для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению.

Христианство, на первый взгляд, есть очередное упрощение духовного поиска и в то же время - путь к равновесию между человеческим и Божественным.

Однако сказать, что оно органично вычленилось из пространства Ветхого Завета, или явилось логичным продолжением античной традиции (миф о Прометее), или стало правопреемником зороастризма (вера в Ахура Мазду — «Мудрого Господа» как Благого Творца, Творца духовного и физического миров), или же представление об Иисусе как аватаре одного из древнейших богов индуизма Кришны, было бы недопустимым упрощением.

В то же время нельзя согласиться и с утверждением христианских богословов о том, что христианство не было ни заимствованием, ни логичным развитием уже имеющихся религиозных реалий, а появилось «ниоткуда и сразу» в ходе прямого нисхождения Бога на Землю в одной из Трех Своих Ипостасей - Сына Своего.

Чисто евангелический период христианства по историческим меркам длился очень недолго, сменившись мучительным поиском единства христианского учения и введением все более и более сложных символов, сущностей, догматов.

Именно так родились постулаты о Святой Троице, о Божественной и в то же время Человеческой Сущности Иисуса Христа, о таинстве Непорочного зачатия, об искупительной жертве Сына Божьего и о Его воскресении.

А заодно с этим надо было что-то делать и с земными родителями Иисуса, создавать культ Матери Божьей, а также дать новое толкование ветхозаветному постулату о первородном грехе…

Вся эта немыслимо сложная работа, производившаяся в разные социоисторические периоды и в разной социокультурной среде, не могла не породить многочисленные толкования и разномыслия. Раскол был неизбежен и столь же неизбежно произошел – вначале на западное (католическое) и восточное (православное) христианство, а затем и на все более и более мелкие ветви и веточки единого Древа Учения о Христе.

Таким образом, Единый Иисус Христос оказался в определенном смысле снова распятым в поле собственного Учения… Случилось то, что уже не раз происходило в прошлом: объективные факторы и условия породили субъективное восприятие и субъективное же толкование изначально единой религии…

Весь парадокс заключается в том, что необъяснимое и непонятное приходилось объяснять еще более необъяснимым и непонятным. Посмотрим, например, как трактуется природа Матери Божьей в католицизме и православии.

В православии Богородица имела «общую с нами природу в ее искаженном грехом, но наиболее очищенном через послушание Богу поколениями праведных предков и Ею в себе самих состоянии (природу падшего Адама)».

В католическом учении о Деве Марии говорится как «о существе, с самого первого момента Своего Зачатия, особой благодатью и расположением Всемогущего Бога, ввиду заслуг Иисуса Христа, Спасителя рода человеческого, сохранена не запятнанной никаким пятном первородного греха...

И искуплена возвышеннейшим образом в предвидении заслуг Ее Сына, то есть необходимо «спасенном» прежде самого спасения, и, как следствие, НЕ имеющую общую с остальными людьми природу Адама, а значит, не могущая такую природу усвоить Рожденному от Неё, что является необходимым условием спасения человечества в святоотеческой традиции: "Что не усвоено Богом, то не спасено".

Согласитесь, что для обычного человека, даже христианина, «вместить» такое толкование довольно трудно, поэтому обратимся к более простым вещам. Но вернемся к спасению души.

Христос сам лично освятил и обожествил земные страдания, поэтому православие допускает, что Бог, ВОЗМОЖНО, помилует (не одно и то же, что «спасет») многих, кто не знал в земной своей жизни православного вероучения (т.е. проживших ВНЕ Православной Церкви), но терпеливо переносил все невзгоды.

Иными словами, решение посмертной участи таких людей оставляется на Божие усмотрение, но при этом строго запрещается церковное поминовение умерших ВНЕ Православной Церкви, по слову Самого Христа: «Я о них молю: не о всем мире молю, но о тех, которых Ты дал Мне, потому что они Твои». В то же время среди христиан бытует мнение, что спасется только избранный остаток, ради которого еще и существует наш мир.

Только после наступления телесной смерти человек может узнать, даровано ли ему спасение или же нет. Православная Церковь НЕ считает возможным вымолить у Бога прощение грехов того или иного погибшего грешника или спасти его усердными молитвами и щедрыми милостынями.

Кроме того, православие учит, что у спасённых людей будет различная степень блаженства в раю живущих ещё на земле людей: «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе. Так и при воскресении мертвых».

В православии существует предание, что «в последние времена православные христиане будут иметь мало добродетелей, а спасаться будут только скорбями» (Еванг. от Луки, гл. 16, ст. 19-31) — т.е. «терпеливым несением своего креста».  Преподобный Силуан Афонский говорил: "В раю нераспятых нет"…

Как и православие, католицизм исповедует, что для спасения необходимы не только вера в Иисуса Христа, но и дела. Но, в отличие от православия, католичество учит тому, что дела ценны сами по себе. Таким образом, католик, принимая крещение, освобождается от вечного наказания, ВИНЫ, но не последствий первородного греха (болезни и смерть).

Грехи, совершенные ПОСЛЕ крещения, так же оскорбляют Бога (хоть и не столько, как первородный грех Адама) и так же требуют «удовлетворения». И католик, совершая добрые дела или страдая, приносит это «удовлетворение» :

«Грешник должен соответствующим образом «принести удовлетворение» или «умилостивить» за свои грехи, что может состоять в молитве, в приношении, в делах милосердия, в служении ближнему, в добровольных лишениях, в жертвах, а главное - в терпеливом принятии Креста, который мы должны нести». (Катехизис РКЦ).

Грешники же, не принесшие достаточного «удовлетворения» при жизни, приносят его после смерти в качестве временного наказания в чистилище. Наказание это может быть возмещено при помощи индульгенции.

В отношении возможности спасения либо помилования неверующих или приверженцев иных религий до сих пор ведутся ожесточенные споры. Мнения колеблются от предельно жестких до либеральных, отдающих решение этого вопросов Самому Всевышнему. Есть и такое мнение, что спасение есть выбор самого человека, но его можно потерять, если не вершить добрые дела. Толстовцы же считали, что:

"Спасение (христианское) - это только воображаемое, так как в действительности люди после искупления остаются точно такими же, каков был Адам, каковы они были после Адама, каковы они были при Христе, во время Христа и после Христа, каковы были и суть люди всегда, так как в действительности всё такой же грех, та же удобопреклонность к злу, те же муки рождения, та же необходимость труда для пропитания себя, та же смерть, свойственные людям, то и всё это учение второй части не есть уже учение о вере, а чистое баснословие. (Толстой Л. Н.).

В иудаизме после смерти праведники попадают в рай в ожидании пришествия Мессии. О Страшном Суде, или Судном дне, тоже много разночтений. Например, в иудаизме Конец Света - это «дни Мессии». О приходе Мессии говорится и в Библии, и в Талмуде, и в комментариях мудрецов. Веру в пришествие Мессии назвал Рамбам одним из 13 элементов Символа Веры.

Что будет при Мессии – на этот счет нет единодушия. Мудрецы говорили, что есть рай, иначе – Царствие Небесное, иначе – Грядущий Мир, а есть и ад – Тофет, или Шеол. Не каждый удостаивается Грядущего Мира, но только достойные. Главная плата праведнику – его доля в Грядущем Мире.

Иудаизм не признает Иисуса Христа как Мессию, считая за Пришествие Мессии только такое положение дел, при котором будут осуществлены пророчества древних ветхозаветных пророков — в частности, на всей Земле установится всеобщий вечный мир, исчезнет зло, преступность:

• «И будет Он (Мессия) судить народы, и обличит многие племена; и перекуют мечи свои на орала, и копья свои — на серпы; не поднимет меча народ на народ, и не будут более учиться воевать» (Ис.2:4).

• «Притеснителя не станет, грабеж прекратится, попирающие исчезнут с земли» (Исайя 16.4).

• «Земля будет наполнена ведением Господа, как воды наполняют море»( Исайя. 11:9).

• «Делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю» (Псалом 36.9)

• «Зло истребится, и исчезнет лукавство; процветет вера, побеждено будет растление, явится Истина» (3 Езд.6:25)

Христиане ожидают реализации этих пророчеств при «Втором Пришествии Иисуса Христа», различаясь при этом с иудеями в вопросе, «приходил ли уже Мессия раньше», то есть будет ли это Пришествие вторым или первым.

Есть еще множество разногласий в толковании тех или иных положений о спасении, но, думаю, хватит и уже приведенных.

*** 

Теперь несколько слов об «искупительной жертве».

ЖЕРТВА – один из древнейших ритуалов, присущий всем религиям. Искупительная жертва — понятие о прощении греха посредством искупления, жертвоприношения.

По свидетельству Библии, жертвы приносили Авель, Каин, Ной, Авраам и другие библейские персонажи. Жертва Каина была бескровной (плоды земли), тогда как остальные жертвоприношения, как правило, были связаны с пролитием крови, поскольку при этом убивали животных.

Точно установить назначение жертвоприношений сегодня невозможно. Их основной смысл, по-видимому, состоял в том, чтобы выразить благодарность Богу, преданность Ему, а кроме того, кровь животных «покрывала» грехи тех, кто приносил эту жертву.

Отступив от Бога, человек в своем стремлении к неограниченной свободе попал в тяжелейшее рабство, оказавшись во власти мира, греха, дьявола и смерти, а  вместе с ним в рабстве оказалась и вся вселенная.

Чтобы освободить мир и человечество от власти сатанинских сил, от проклятия и принуждения, чтобы помочь им осознать свое предназначение, потребовалась особая спасающая Сила Бога-Творца.

Именно для осуществления этого спасения и явился в мир Иисус Христос: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать Душу Свою для искупления многих» (Еванг. от Матфея, гл. 20, ст. 28).

Среди богословов по сей день идут споры: КОМУ же Христос принёс искупительную жертву, то есть, КОМУ Он отдал Себя в обмен за грешных людей?

Если Богу-Отцу, то Бог-Сын всегда Ему и так принадлежал, и, кроме того, Он против жестокости и кровопролития. Если жертва принесена диаволу, то с ним нельзя договариваться, ибо он «ложь есть и отец лжи». Если Сам Себе, то Его крестные страдания придется признать актом бессмысленного самоубийства.

Принимается как истинное только то толкование, которое утверждает, что ХРИСТОС ПРИНЕС СЕБЯ В ЖЕРТВУ ЗА ЛЮДЕЙ - ЛЮДЯМ. И каждый, кто в таинстве святой Евхаристии принимает эту жертву, омыт кровью Иисуса Христа.

Эзотерическое христианство смотрит на «Мистерию Голгофы» как на глобальный мистический акт, разрушивший преграду между земным и небесным мирами, возникшую после гибели более ранних земных цивилизаций,   и определивший окончательное поражение сил тьмы, поскольку жертва Христа кармически обрекла их.

В смерти и в воскресении Иисуса Христа совершено полное искупление всех наших грехов. Верующие стали сопричастны к силам воскресения, но в течение всей своей жизни они должны бороться с силами зла. Начатый с Иисуса  процесс очищения и освобождения от грехов называется ОСВЯЩЕНИЕМ.

Только воскреснув из мертвых и войдя в Новое Царство, люди достигнут полного искупления, которое ожидает не только детей Божьих, но и все творение Господа, которое в день Страшного Суда воссияет в своей совершенной славе. Верующие, которые Духом Божьим «запечатлены в день искупления», будут жить на Новой Земле, наполненной «Ведением Господа».

Что же касается древневосточных христианских Церквей (армянской, эфиопской, эритрейской, сирийской, индийской, коптской), то их положения во многом отличаются как от католицизма, так и от православия. Одно это уже свидетельствует о величайшем многообразии христианских учений, не сводимых к чему-то единому, унифицированному.

*** 

Существует еще одна серьезная проблема, а точнее, целая цепь «взаимовложенных» проблем, непостредственно связанных с Первоначалами – Вселенная, Бог-Создатель, Сотворение мира и человека, Эдем, Древо Познания Добра и Зла, Змий-Искуситель, Первородный грех, Изгнание из Эдема перволюдей – Адама и Евы.

Каждое из этих понятий не только трнансцендентно, не только может быть истолковано множеством различных способов, но и содержит в себе явные противоречия, что делает неоднозначной и не поддающейся логике всю систему утверждений в целом. Именно эта многозначность и нелогичность – предмет самых ожесточенных дискуссий с начала бытия человека как разумного существа.

Все эта библейская история не может быть отвергнуто полностью и безоговорочно, поскольку содержит в себе глубоко скрытую истину, восходящую к Истине Абсолютной, не могущей быть постигнутой в принципе. Мы можем лишь бесконечно интерпретировать разные ее грани, исходя из эволюции наших представлений о сути бытия и нашего собственного существования.

Здесь напрашивающийся «сам собой» шаг – утверждение о символическом,  метафорическом, образном, архетипическом и мистическом языке Библии. Это хорошо коррелируется с удивительным сходством практически всех древних учений, говорящих о ранней истории рода человеческого.

Я не очень ошибусь, если скажу, что сегодня количество людей, буквально понимающих все древние версии возникновения жизни на Земле и всего сущего на ней, в том числе и человека, ничтожно мало. Нынешние христианские Церкви очень осторожно, постепенно, исподволь приучают свою паству именно к символическому пониманию Библии и всего, что в ней изложено.

Однако полный отказ от категорий Сотворения Мира, Первородного греха, Изгнания из Эдема и других важнейших библейских положений означал  бы полную же ревизию христианства, а то и отказ от самой идеи нисхождения на Землю Сына Божьего и Его искупительной жертвы, а вместе с этим и от Триединства Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого.

В этом сложнейшем вопросе позиции православия и католицизма тоже расходятся. Православное богословие сконцентрировано на душе и духе более, чем на метафизике познания, схоластике и приверженности форме, ритуалу, обряду, характерных для католицизма. Особенно отчетливо это проявляется в так называемой «святоотеческой традиции».

В православии святые отцы говорят не столько о «Первородном грехе» - это западной положение было почти насильственно внедрено в православие, -  сколько о «врожденной порче», «повреждении истинной природы человека». Эта внутренняя «порча» ярче всего проявляется в трех ипостасях «греха»: страстности, тленности и смертности.

Если посмотреть на это положение более внимательно, то «грех» трансформируется в несовершенство, временность и конечность человеческого существа, а в динамике – в реальную эволюцию человека и человечества с ее биологическим, витальным и ментальным этапами развития.

Ветхозаветный Адам – архетип «греха», еще не ведающего о своей греховности и живущего по законам биологической природы. «Древо Познания Добра и Зла» - единая эволюционная лестница восхождения, включающая в себя как само восхождение, так и все сопутствующие ему падения и провалы.

Это «грех» не только самого Адама, но и Отца его, породившего, воспитавшего, а затем не побоявшегося отправить Своего Сына в столь опасное, страшное и полное непредвиденных ситуаций «путешествие на Землю».

Это и грех, и в то же время – величайшая жертва, во множество раз превышающая все суммарные жертвы человечества своему Отцу… Иисус – это человек, ВПЕРВЫЕ открывший в себе БОГА, и Бог, ВПЕРВЫЕ открывший в Себе ЧЕЛОВЕКА…

Именно так и свершилось двойное искупление, и именно в этом его глубочайший смысл… Так происходит сознательное, честное и бескомпромиссное признание человеком своей двойственной природы – материально-физической - временной и конечной, животной, «страстной», первично-разумной, проходящей все этапы эволюции разума, и природы божественной – вечной, бессмертной, супраментальной, духовной…

Однако между «безгрешным» осознанием своей греховности и осознанным изживанием в себе греха лежит огромный путь, каждый шаг на котором обусловлен, закономерен и неизбежно противоречив. Еще не избавившись от греха невежества, человек тут же впадает в грех разумности, возводимой в абсолют и исключающей все другие виды постижения истины…

Частым следствием понятия о «первичном повреждении человеческой природы» становится нахождение этой «порчи» в собственном теле, а двуполость начинает восприниматься как проклятие, «нечистота», отсюда и ведут свое происхождение все аскетические практики «умерщвления плоти» во имя достижения божественного духовного идеала.

Сегодня мы можем добавить к «врожденной порче телесной» и «порчу разума», но это уже наше собственное приобретение, не предусмотренное ни Ветхим, ни Новым Заветом.

Православная святоотеческая мысль и действие обращены к человеку, их не особо интересуют сложнейшие и запутаннейшие богословские, метафизические и философские споры и проблемы, как это происходит в католичестве. Главная их цель – человек и его душа, обучение противостоянию страстям, обучение  основам правильной -  праведной - жизни, обучение вере и жизни в вере, обучение разумности и противостоянию «мудрствованию лукавому».

Они указывают путь к просветленному и одухотворенному разуму, к духовной жизни, в которой каждый шаг, каждая мысль и каждый миг есть СПАСЕНИЕ – спокойное, осознанное и неторопливое ДЕЛО, непременно включающее в себя и помощь тем, кто или еще не нашел пути к спасению, или уже вступил на него, но нуждается в поддержке и совете.

И последнее: если признать, что в истории рода человеческого от Адама и до наших дней НЕ БЫЛО никакого Эдема, то откуда же в людях взялась глубочайшая, почти генетическая память об иной - бесконечно доброй, прекрасной и истинной «жизни без смерти»? «Память» ли это о прошлом или «прозрение» будущего?

Или это – изначально заложенная в человека эволюционная программа: путь от животного, обретшего разумность, к сверхразумному, духовному и Божественному? И не об этом ли говорил Иисус: «Разве не сказано вам: вы - боги?»

Ответить на этот вопрос человек пока не в состоянии, он может лишь искать ответ «между строк» древнейших и современных знаний. По большому счету, ответа не знают и все религии, поскольку они есть необходимое упрощение сверхсложного и непознанного. Однако именно эти упрощенные версии приводят нас к сложнейшей эзотерической доктрине Каббалы.

*** 

Согласно неортодоксальной иудейской теологии, существует три компонента религиозной традиции — Закон, Душа Закона и Душа Души Закона. Первое понятие относится к Торе, второе к Талмуду, третье - к Каббале.

Если Закону учили всех детей Израиля, а Талмуд открывался раввинам, то Каббала была доступна лишь на высших ступенях посвящения. Почти невозможно себе представить, что она существовала ОДНОВРЕМЕННО с Книгой Бытия Библии. Один из ее исследователей Альберт Пайк так писал о ней:

«Проникая в Святыню Каббалы, исполняешься восхищением, видя столь логичную доктрину, столь простую и в то же время столь всеобъемлющую; Вселенную, бесконечность которой умещается в ладошке младенца»…

Происхождение Каббалы неизвестно. Первые посвященные считали, что ее принципы были преподаны Богом ангелам еще ДО грехопадения человека, а затем ангелы преподнесли ее падшему Адаму, чтобы через знание человечество смогло вернуть утерянное положение…

Каббала включает три величайшие Книги: Сефер Ецира - Книга Творения, Сефер ха Зогар - Книга Величия, и Апокалипсис - Книга Откровения. Каббалисты утверждают, что Сефер Ецира была написана Авраамом. Хотя она и считается самой старой из этих книг, по-видимому, она была написана раввином Акибой в 120 г. Предполагается, что Сефер ха Зогар была написана Симеоном бен Йохаем, учеником раввина Акибы.

Легенды говорят, что мудрость Каббалы была известна с сотворения мира, но что Симеон был первым человеком, кому было дозволено записать эту мудрость. Спустя двенадцать столетий после его смерти эти книги были обнаружены и опубликованы на благо человечества Моше де Леоном. Апокалипсис, приписываемый Св. Иоанну Божественному, также датируется неопределенно, и его авторство не было доказано достаточно удовлетворительно.

Учитывая то, что «неписаный закон» хранился в величайшей тайне и передавался от посвященного к посвященному из уст в уста, можно согласиться с тем, что он был известен, как минимум, с времен Моисея. Особенно поражает космогония Каббалы, поразительно схожая с материалами древнейших источников знаний Индии (Веды) и Египта (Арканы Таро).

Очень трудно описать впечатление, испытываемое при прочтении этих сокровищниц  древнего тайного знания… Величие? Мудрость? Тайна? Огромность? Космичность? Симфоничность? Или все это, вместе взятое?..

В эзотерическом христианстве Иисус – величайший из величайших Посвященных – так говорил об этом с фарисеем Никодимом, «одним из начальников иудейских»:

 - Он пришел к Иисусу ночью и сказал Ему: Равви! мы знаем, что Ты учитель, пришедший от Бога; ибо таких чудес, какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.

- Иисус сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.

- Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и родиться?

- Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие.

- Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух.

- Не удивляйся тому, что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше.

 - Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа.

 - Никодим сказал Ему в ответ: как это может быть?

- Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев, и этого ли не знаешь?

 - Истинно, истинно говорю тебе: МЫ ГОВОРИМ О ТОМ, ЧТО ЗНАЕМ, И СВИДЕТЕЛЬСТВУЕМ О ТОМ, ЧТО ВИДЕЛИ… 

(Еванг. от Иоанна, гл. 3, ст. 2 – 11).

В рамках темы этого разговора, я не могу остановиться более подробно на таком мощном и невероятном откровении, как Каббала. Если вы «предопределены», то вы обязательно откроете ее для себя или она откроет  вас…

*** 

Теперь нам предстоит сосредоточить свое внимание на одном из важнейших духовных постулатов: «Если величайшей реализацией духовного строительства и его завершением является ЛЮБОВЬ, то единственным и необходимым его фундаментом является СМИРЕНИЕ». В этих очень непростых феноменах следует различать суть, состояние и проявление.

Говоря о любви, необходимо, чтобы был ее объект, без которого она существовать не может. Это некая объективная реальность, по-разному воспринимаемая и переживаемая на различных уровнях человеческого существа и Божественной Сущности. Отсюда и отчетливое деление любви на «земную» и «небесную».

У Платона любовь есть стремление к прекрасному и мудрому. В современном толковании любовь трактуется как стремление одного одушевленного существа к другому, высокая степень положительного эмоционального переживания, центр жизненных потребностей и интересов, чувство устремленности к единению, особое состояние разума, сознания и души.

Объектом любви одинаково истинно может быть другое существо, высокие идеалы, идеи и принципы, высокие общественные и гражданские понятия, истина как предельно высокая суть вещей, красота и гармония как высший эстетический идеал, и, наконец, в религиозном пространстве – любовь К Богу-Творцу и всему Божественному.

Любовь как одна из христианских добродетелей составляет одну из важнейших заповедей христианства: «Возлюби Господа Бога Твоего всем сердцем твоим, и всей душею твоею, и всей крепостью твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя.»

Итак, сердце (чувства), душа (Искра Божья, Дитя Божье), разумение (разум), крепость (жизнь и тело), Бог, ближний твой, ты сам. Это очень интересное утверждение, предполагающее участие в обретении любви ВСЕХ составляющих человека, а не только сердца и души.

Это движение предполагает восходящий характер: сначала сердце -  религиозное чувство, затем душа - религиозное сознание, разум - религиозное мыщление, понимание и принятие, тело и жизнь – дарованная человеку форма проявления, через проявление любви становящаяся божественным сосудом.

В теории духовной эволюции это положение полностью сохраняется, дополняясь нисхождением супраментальной Силы-Истины и Силы-Знания. Дело в том, что в индийской традиции существует четкое деление Нисходящей Божественной Силы на несколько потоков.

Бхакти Йога – йога бесконечной любви и преданности Богу. Вся жизнь бхакта – непрерывная жертва Всевышнему (Бхагавану), радость и служение, прямое священное принятие всего сущего, освобождающее от уз сансары. Бхакти Йога провозглашает равенство всего сотворенного перед Богом, в том числе и равенство всех людей, и не признает кастового их деления.

Хатха Йога – йога очищения тела и обретения тела как божественного сосуда.

Карма Йога – бескорыстный труд, исполнение своего долга перед Богом и людьми, путь разрешения кармической отягощенности.

Виджняна Йога – высшая познавательная способность, высшее полное знание, полученное прямым его восприятием, познание Брахмана как Высшей Единственной Реальности.

Раджа Йога (Царская Йога) – высшая из всех. Это работа с разумом и сознанием, имеющая своей целью достижение высшего духовного совершенства.

В ХХ веке к шести классическим видам йоги добавилась Интегральная Йога Шри Ауробиндо – синтез и интеграция всех этих мощных духовных течений в единое целое и дальнейшее их развитие, предусматривающее как основную цель ПОЛНУЮ СУПРАМЕНТАЛЬНУЮ ТРАНСФОРМАЦИЮ всех составляющих человека – тело, жизненность, разум, душу, дух.

Таким образом, духовная практика Востока изначально предполагает учет разных уровней развития человека и выбор наиболее подходящего для него эволюционного пути.

В конце каждой из этих линий развития пребывает божество, вернее, персонализация определенной Силы, вычленившейся из Единого Божественного и взявшей на ведущую роль в каждом конкретном случае. На высших уровнях этой лестницы божественного познания пребывает Брахман – Высшая Реальность, Высшее Бытие, Космический и Супракосмический Дух.

Христианство всегда относилось отрицательно к восточной традиции, относя ее к язычеству. Однако, как мы увидели при рассмотрении первой заповеди, путь человека к Богу и здесь может начинаться с разных уровней.

Идущему «от разумения» трудно понять, как можно любить то, чего не знаешь, довольствуясь лишь смутными представлениями об объекте любви, далекими от реальной жизни. Постулаты: «Сначала вера, и только потом знание», «Сначала любовь, и уже потом Бог», «Сначала ближний, и лишь потом ты сам», - для многих стали непреодолимым барьером в принятии христианства как своей жизненной позиции.

Идущие «от сердца» таких трудностей не испытывают. Идущим же «от души» предстоит научиться не путать ее с личностью, четко различая движения души от разумных и эмоционально-психических личностных проявлений .

Хуже всего приходится «крепости» - телу и жизни, в которых любовь чаще всего реализуется через физическое, которое в аскетической традиции всех духовных практик мира требует «умерщвления»…

Поэтому так трудно дать универсальное определение любви. Можно определить лишь ее ПОНИМАНИЕ, имеющее две стороны: отрицающую и утверждающую, т.е. понимание, определяющее границы того, что НЕ ЕСТЬ любовь и что она ЕСТЬ. В этом плане непревзойденная формулировка любви как христианской добродетели принадлежит апостолу Павлу. Вот что он пишет:

«Любовь не завидует, не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, долготерпит, милосердствует, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестанет быть, хотя бы и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знания упразднятся»…

В этом гениальном видении любви она перестает быть тем, чем нам представляется в обычной жизни, далеко выйдя за свои пределы и став Божественной Истиной, хотя в самом тексте нет ни слова Бог, ни слова человек… Это НЕЧТО, их ОБЪЕДИНЯЮЩЕЕ…

Здесь легко найдут свое место все составляюшие – и тело, и сердце, и разум, и душа. В этом откровении скрыта всеобъемлющее уравнение взаимоотношений трех тезисов: «И так возлюбил Бог сотворенный Им мир», «Бог есть любовь», «Любовь спасет мир».

Произведя некоторые преобразования, мы получим, что если «Бог есть любовь», то мир спасет не любовь, а Бог, но только «Возлюбивший сотворенный Им мир», и только из Бога и любви мир может быть «сотворен», потому что Бог есть мир, а мир есть Бог.

Спасая мир, спасаешь Бога, спасая любовь, спасаешь мир. Любовь же человека к миру и Богу соразмерна любви Бога к миру и человеку, без нее нет ни первого, ни второго, ни третьего… Отблески этого понимания мы находим в первосущей триаде: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»…

Теперь внимательно вдумаемся в определение любви апостолом Павлом и легко найдем еще ряд ключевых положений: истина, вера, надежда. Вера, надежда, любовь – основные христианские добродетели, и располагаются они именно в таком порядке.

Вера есть «тонкий план знания», союз сознательного и надсознательного, мировоззренческая позиция принятия и непринятия. Это особая психологическая установка, признание чего-либо единственно истинным.

Надежда – эмоциональная и ценностная категория, возникающая при напряженном ожидании некого события или явления и отражающая предвосхищаемую вероятность его осуществления. В субъективном плане может означать и самообман, иллюзию. «Вера может ослабеть, надежда может иссякнуть, любовь же пребывает вечно», - еще один христианский постулат.

А вот с истиной все намного сложнее… Обычно она ассоциируется с Софией – Божественной Премудростью. Это даже не понятие, а Высокая Сущность. Впервые упоминание о ней появляется в Ветхом Завете (Книга притчей Соломоновых, гл. 8). Вот что Истина говорит о себе:

1 Не премудрость ли взывает? и не разум ли возвышает голос свой?

2 Она становится на возвышенных местах, при дороге, на распутиях;

3 она взывает у ворот при входе в город, при входе в двери:

4 «к вам, люди, взываю я, и к сынам человеческим голос мой!

5 Научитесь, неразумные, благоразумию, и глупые — разуму.

6 Слушайте, потому что я буду говорить важное, и изречение уст моих — правда;

7 ибо истину произнесет язык мой, и нечестие — мерзость для уст моих;

8 все слова уст моих справедливы; нет в них коварства и лукавства;

9 все они ясны для разумного и справедливы для приобретших знание.

10 Примите учение мое, а не серебро; лучше знание, нежели отборное золото;

11 потому что мудрость лучше жемчуга, и ничто из желаемого не сравнится с нею.

12 Я, премудрость, обитаю с разумом и ищу рассудительного знания.

13 Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу.

14 У меня совет и правда; я разум, у меня сила.

15 Мною цари царствуют и повелители узаконяют правду;

16 мною начальствуют начальники и вельможи и все судьи земли.

17 Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут меня;

18 богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда;

19 плоды мои лучше золота, и золота самого чистого, и пользы от меня больше, нежели от отборного серебра.

 20 Я хожу по пути правды, по стезям правосудия,

21 чтобы доставить любящим меня существенное благо, и сокровищницы их я наполняю.

22 Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони;

23 от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.

24 Я родилась, когда еще не существовали бездны, когда еще не было источников, обильных водою.

25 Я родилась прежде, нежели водружены были горы, прежде холмов,

26 когда еще Он не сотворил ни земли, ни полей, ни начальных пылинок вселенной.

27 Когда Он уготовлял небеса, [я была] там. Когда Он проводил круговую черту по лицу бездны,

28 когда утверждал вверху облака, когда укреплял источники бездны,

29 когда давал морю устав, чтобы воды не переступали пределов его, когда полагал основания земли:

30 тогда я была при Нем художницею, и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его во все время,

31 веселясь на земном кругу Его, и радость моя [была] с сынами человеческими.

32 Итак, дети, послушайте меня; и блаженны те, которые хранят пути мои!

33 Послушайте наставления и будьте мудры, и не отступайте [от] [него].

34 Блажен человек, который слушает меня, бодрствуя каждый день у ворот моих и стоя на страже у дверей моих!

35 потому что, кто нашел меня, тот нашел жизнь, и получит благодать от Господа;

36 а согрешающий против меня наносит вред душе своей: все ненавидящие меня любят смерть».

 С течением времени София постепенно утратила свое космическое звучание, зато стала краеугольным камнем русской религиозной философии Х1Х – ХХ в.в. В православии нет единого мнения на этот счет - София понимается и как Мудрость, и как Богородица, и даже как Сын Божий.

В настоящее время имеется две каконические иконы Софии – Киевская и Новгородская. В Киевской центральной фигурой является Матерь Божья, где к  амвону ведут семь ступеней, обозначенные как вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благодать, слава.

Для нас здесь важно, что восхождение к Божественной Мудрости идет не только через любовь, но и через веру, и через надежду, основанием же служат чистота, смирение, благодать.

София – Мать Веры, Надежды и Любви, их источник и в то же время – закономерный итог этих трех путей. Так что христианство трудно обвинить в фанатичной приверженности какой-то одной из линий восхождения. То же самое мы видим и в восточной традиции, и в доктрине Каббалы.

Вера, Надежда, Любовь и Мать их София – не только пути духовного совершенствования, но и исторические личности, причисленные к лику великомучениц. Их трагическая судьба поражает душу… Они очень почитаемы в России.

Итак, мир, любовь, вера, надежда, мудрость, которые должны воспитываться в человеке. Отсюда и два понимания смирения, одно из которых – слияние с миром и установление мира в себе. Не случайно Иисус, отправляя своих учеников в служение, наставлял их:

«В какой дом войдете, сперва говорите: мир дому сему! И если будет там сын мира, то почиет на нем мир ваш, а если нет, к вам возвратится» (Еванг. от Луки, гл. 10, ст. 7, 8).

В христианстве смирение никогда не ассоциировалось с апатией, бездумной покорностью, покорным «непротивлением злу». Речь идет о внутреннем мире и его строительстве, которое начинается с осознания собственной неистинности, тленности, смертности, крайней малости своих – даже титанических! – усилий избавиться от множества своих несовершенств.

Трудность эта усугубляется еще и тем, что окружающий мир не склонен жить по высоким духовным законам, и человек, исповедующий их, чаще всего оказывается непонятым и непринятым:

- И сказал им: жатвы много, а делателей мало, итак, молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву свою. Идите! Я посылаю вас, как агнцев среди волков. (Еванг. от Луки, гл. 10, ст. 2, 3).

- Не давайте святыни псам и не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтобы они не попрали его ногами своими и, обратившись, не растерзали вас.

- Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам;

- ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят.

(Еванг. от Матфея, гл. 7, ст. 6, 7)

Возможно, в этих нескольких коротких выдержках из Нового Завета в максимально сжатом виде изложена одна из важнейших христианских идей, сегодня изрядно подзабытая…

«Агнцы среди волков»… «Сын мира»… «Просите, ищите, стучите»… Таким был тогдашний мир, таким, по сути, он во многом остается и сегодня. Имейте в себе дар различения, осознанное желание стать «делателем», умение находить «сынов мира», бесконечное терпение и веру – и тогда найдете, и дано будет, и отворят, и примут, и поделятся последним…

Все это имеет самое прямое отношение и к смирению, и к миру… Тому самому миру, где пребывают в самых невероятных сочетаниях и «волки», и «агнцы», и грешники, и праведники, и «гордые», и «кроткие», и те, кто страждет спасения, и те, кто их спасает, и те, кто не приемлет даже мысли о необходимости этого самого спасения, и те, кто рассчитывает только на себя, и те, кто во всем положился на «Волю Божью», и те, КТО ПРОСТО ЖИВЕТ ВО ИМЯ САМОЙ ЖИЗНИ, исповедуя древнюю истину: «На Бога надейся, а сам не плошай»…

И все же мы не имеем права отрицать тот факт, что Иисус специально посылает своих учеников в чуждый им мир с великой миссией: НАЙТИ СЫНОВ МИРА И ОТКРЫТЬ ИМ ИХ ПРЕДНАЗНАЧЕНИЕ…

С древнейших времен мир разделился на тех, кто жаждет лишь личного спасения, и тех, кого заботят судьбы человеческие и судьбы мира… Странный, непостижимый и почти нередсказуемый мир, где каждая добродетель имеет свою противоположность и при превышении предела своей компетенции часто сама становится этой самой своей противоположностью…

Мир, одной из скрытых сил которого является прельщение, искушение, растление - плоть от плоти его и кровь от крови его…

Мир, в котором действуют Дух пассивный, созерцающий, всепринимающий и всепрощающий – и Дух активный, неистовый, огненный, сжигаемый и сжигающий, сотворяющий и разрушающий… Дух, дарующий нам великую волю к жизни, творению и пересотворению, познанию мира и становлению миром….

Мир, в котором пребываем МЫ, ЛЮДИ, уже столько тысячелетий балансирующие над пропастью жизни и смерти, падающие и поднимающиеся снова даже из самой черной бездны… Мы, умудряющиеся даже в нечеловеческих условиях развиваться, стремясь к высокому и высочайшему…

Мы, среди которых всегда были, есть и будут хулящие Бога и возлагающие на него вину за все страдания, несправедливости и беды – и те, кто берет на себя почти неподъемную ответственность говорить от Его Имени и делать Им заповеданное…

И где всегда будет пребывать фигура Иисуса Христа – огромная, непостижимая, человеческая и в то же время нечеловеческая в своей высочайшей божественности… Великая тайна, разгадка которой не может быть сведена лишь к Нагорной проповеди с ее апологетикой кротости, смирения и прощения…

Думаю, что разговор о смирении как одной из составляющих духовного идеала, на этом может быть завершен. Приведу лишь ряд обобщений, которые вы можете принять или не принять, но за каждым из которых стоит своя истина…

- Смирение – добродетель, противоположная гордыне. В духовной жизни проявляется в постоянном и нерушимом пребывании в мире с собой и Богом.

- Смирение – Богу угождение, уму просвещение, дому благословение и людям утешение.

- Христианскон смирение – это не самоуничижение, не выдуманная елейная приниженность, а трезвый взгляд на себя. Человеку дана свобода воли, поэтому смирение – не покорность, а нечто другое.

- По мнению общества, христиане, проповедуя смирение, невероятно принижают человеческую личность, ибо всякое смирение находится в полном противоречии с чувством собственного достоинства.

- Смирение не является трусостью или слабостью. На самом деле гордость отражает слабость, в то время как проявление смирения часто требует силы и огромного мужества.

*** 

«Во многом знании много печали», - сказал Екклезиаст.  Даже больше – есть знания, приводящие к безумию, потому что не предназначены для нашего несовершенного разума и еще слабых детских душ.

Поэтому очень полезно время от времени спускаться с «горних вершин» на нашу грешную Землю – не для «отдыха», а для того, чтобы иметь возможность не «сверху», не «извне», а изнутри окинуть наше бытие спокойным беспристрастным взглядом…

Именно этот взвешенный взгляд позволит увидеть, когда человек имеет право и должен обратиться к букве закона, когда – к душе и духу закона, а когда – к душе души закона… Религиозная истина не может пребывать в подвешенном состоянии без надежной опоры на все уровни и планы нашего существования.

В той же психологии развития и психологии трансперсональной мы можем отчетливо увидеть прямое присутствие и религиозной, и духовной составляющих; в философии – явную тенденцию к слиянию человеческого, вселенского и божественного в единое целое. Те же процессы происходят во всех сферах деятельности человечества – культуре, искусстве, науке, обществоведении…

«Стучите, и отворят вам, ищите, и найдете»… Если очень внимательно всмотреться в сегодняшнее человечество, то легко можно найти тихо и незаметно проживающих среди нас святых людей.

Они совсем не обязательно являются безгрешными праведниками, священнослужителями, духовными наставниками. Однако человек, обладающий хотя бы задатками духовного видения, обязательно почувствует их присутствие и их влияние… 

Мы пойдем к ним не с жалобами на власти, не с горечью, вызванной несправедливостью мира, не с надеждой на излечение от тех или иных немощей. Мы пойдем к ним за чем-то таким, чего не в силах дать нам все остальные люди, даже самые близкие…

Без этих тихих, кротких и скрытых от людских глаз светочей человечество давно бы уже погибло, не выдержав собственной тяжести… Они – КОСТРЫ В НОЧИ, свет которых я множество раз ощущал и в Библии, и в Каббале, и в Арканах Таро, и в суфизме, и в священных индийских текстах, и в работах современных духовных искателей, и в стихах, песнях, музыке, живописи людей, не считающих себя духовными – они просто ТАК ЖИВУТ, и ЖИТЬ ИНАЧЕ НЕ МОГУТ…

Я уже давно перестал удивляться невероятным совпадениям и полному единомыслию в областях, казалось бы, абсолютно несовместимых, например, в христианстве, теории супраментальной эволюции и интегральной йоге. И это понятно – в поисках духовного идеала мы идем множеством разных путей, но цель, к которой мы стремимся, одна.

И это дает надежду, что рано или поздно мы все-таки сможем воссоединить все грани  духовного идеала в единое целое…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ШЕСТОЕ – ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ. ДИАЛЕКТИКА ДУХА.

Теперь нам предстоит обратиться к еще одной важной теме – проблеме противоположностей.

ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ выступают как парные сущности, взаимоисключающие друг друга и именно в силу этого предполагающие друг друга, сопряженные друг с другом и составляющие два полюса в рамках единого существования.

Диалектическим противоположностям свойственны единство и взаимосвязь: они сложным образом взаимодействуют между собой, будучи способны заменять друг друга, переходить из одной в другую, а также взаимодействовать прочими способами.

Гегель писал: «...Все конечное, вместо того, чтобы быть прочным и окончательным, наоборот, изменчиво и преходяще», поскольку, «будучи в себе самом другим, выходит за пределы того, что оно есть непосредственно, и переходит в свою противоположность».

Противоположности составляют внутреннюю основу всего бытия в целом и любого его проявления в частности. Где нет создаваемого противоречиями напряжения, там нет ни энергии, ни развития.

Всякий развивающийся объект имеет свою «линию развития», свою «цель», «судьбу». Эта линия слагается из качественно отличных друг от друга «отрезков», разделяемых характерными скачкообразными событиями - «узлами». Процесс их взаимодействия приводит к аннулированию какого-то определенного качества, место которого занимает качество другое, тем самым создавая новую пару противоположностей.

Таким образом, процесс эволюции включает в себя непрерывное возникновение и уничтожение одних противоположностей, чтобы они могли смениться другими, более соответствующими данному конкретному этапу развития.

ВЗАИМОДЕЙСТВИЕ  ВЫСТУПАЕТ  КАК  ЖИВАЯ  ПУЛЬСИРУЮЩАЯ  СИСТЕМА   ИЗМЕНЯЮЩИХСЯ  ОТНОШЕНИЙ  МЕЖДУ  ВЗАИМОСВЯЗАННЫМИ  СТОРОНАМИ.

В психологии к таким противоположностям относят сознательное и бессознательное, состоящее из подсознательного и надсознательного. Любой человек может обнаружить в своем внутреннем мире целые царства такого рода противоположностей и вызываемую ими напряженность.

Какая бы установка ни наличествовала в сознательном разуме, в бессознательном неизбежно гнездится ее противоположность. Каждое сознание, может быть, даже и не догадываясь об этом, ищет свою бессознательную противоположность, без которой оно осуждено на застой, измельчание и закоснение. «Лишь от противоположности зажигается жизнь». (К.Г.Юнг).

К подсознательному принадлежат, в первую очередь, неразвитые и отвергаемые нами стороны личности. Эти темные «очаги», которые Юнг называет «Тенью», должны быть восприняты нами и интегрированы в целостность личности. Чтобы возникло напряженное соотношение противоположностей, без которого невозможно дальнейшее движение , все вытесненное должно быть осознано.

То же самое относится и к надсознательному. Когда нарастание его проявлений в человеке приводит к противостоянию высшего и низшего, возникает напряженность, приводящая к аннулированию какой-то из составляющих этой пары противоположностей, сменяясь качественно другой. В результате возникает  новое, более высокое качество или же, напротив, высокое приносится в жертву более низкому.

Во любом случае, внутриличностный конфликт приводит к мучительному личностному и духовному кризису, в котором побеждает то, что более истинно и ценно в данное конкретное время для данного конкретного человека.

Юнг считал: «Когда внутренняя ситуация не осознается, она воспринимается как происходящая вовне, в обезличенном образе судьбы. Иначе говоря, когда личность не осознает свою внутреннюю противоположность, сам мир должен волей-неволей отыграть этот конфликт и ворваться в противоположную половину».

Далее Юнг пишет: «Чем выше будет напряжение между парами противоположностей, тем больше будет та энергия, которая исходит от них, и тем меньше шанс возникновения последующих нарушений душевного равновесия».

Первая и основная работа самопознания – выявление противоположностей, их осознание и интеграция. Неинтегрированные противоположности проецируются вовне, порождая системы противоположностей более сложные и нередко разрушительные для данной личности.

*** 

В реальной жизни, включая жизнь чувственную, умственную и духовную, мы почти всегда сталкиваемся с поразительным фактом: взгляд «внутренний» порой кардинально отличен, а то и полностью противоположен взгляду «наружному».

Вглядываясь в мир изнутри, мы неизбежно теряем в объективности. Поступая противоположным образом, мы утрачиваем внутреннее, субъективное. Принимая эмпирический факт за нечто объективное и в нашем понимании «истинное», мы теряем истину как суть данного факта.

ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ – это мир «сам по себе». Материалисты обычно представляют объективную реальность как некий механизм, который работает в соответствии со своим устройством и на который люди могут оказывать лишь ограниченное влияние.

Взгляд большинства религий на объективную реальность мало отличается от материалистического. Вся разница сводится к тому, что здесь этот «механизм» создан Богом, который иногда вмешивается в его работу. Агностики же считают, что объективная реальность вообще недоступна пониманию человека.

С точки зрения современных естественных наук, «объективная реальность» является принципиально непознаваемой в полном объеме, так как квантовая теория доказывает, что наличие наблюдателя изменяет наблюдаемое.
 
По мнению некоторых ученых, сам термин «объективная реальность» представляет собой пример логической ошибки, поскольку понятие «РЕАЛЬНОСТЬ» обозначает «ДАННОСТЬ, СВОБОДНУЮ ОТ СУБЪЕКТИВНЫХ ВЛИЯНИЙ».

СУБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ – это то, как нам представлен окружающий нас мир через наши органы восприятия и через наше представление о мире. В этом смысле у каждого человека складывается своё представление о реальности.

Исследуя сложнейшие объекты, феномены и процессы физического и психического миров, мы должны опираться на главный принцип: любое определение вторично по отношению к его источнику. Все толкования являются  только отражением единой реальности в личностном и общественном восприятии.

Всякое исследование, исходящее из этого принципа, неизбежно сталкивается с его диалектической противоречивостью, порождающей два одновременно существующих для нас лика единого мира – объективный и субъективный, внешний и внутренний, формальный и сущностный.

Любое знание выступает как продукт взаимодействия субъекта и объекта познания. В самом общем виде СУБЪЕКТОМ ПОЗНАНИЯ выступает ЧЕЛОВЕК, наделенный сознанием и обладающий знаниями. Он есть источник целенаправленной активности, оценки и познания.

Именно человек наделен ощущениями, восприятиями, эмоциями, способностью оперировать образами и общими абстракциями. Он действует как реальная материальная сила, изменяющая материальные системы. ОБЪЕКТ же - это то, НА ЧТО направлена практическая, оценочная и познавательная ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ СУБЪЕКТА.

В понятиях «субъект» и «объект» имеется момент относительности: если что-то в одном отношении выступает как объект, то в другом отношении может выступать субъектом, и наоборот. Л. Фейербах отмечал: «Для себя «Я» - субъект, а для других – объект». Иными словами, каждое «Я» является и субъектом, и объектом в одно и то же время.

Объектом могут выступать не только материальные, но и психические, и духовные явления. Каждый человек способен делать объектом познания самого себя: свое поведение, чувства, ощущения, мысли, переживания, жизненный и духовный опыт. В этих случаях он выступает как «чистое «Я», оставаясь при этом источником целенаправленной активности.

Поскольку познавательный образ представляет собой результат взаимодействия субъекта с объектом, постольку и то, и другое накладывают на этот образ свой отпечаток. Поэтому на всех уровнях ПОЗНАВАТЕЛЬНЫЙ ОБРАЗ может быть охарактеризован как ВНУТРЕННИЙ ОБРАЗ ВНЕШНЕГО МИРА.

Внутренний мир человека уникален в силу того, что он является единственным феноменом, к которому мы имеем непосредственный доступ. Весь остальной мир дан нам в явлении, то есть опосредованно. Таким образом, каждый отдельный человек живет в своем мире, созданном на основе его личного опыта.

Сами же для себя мы есть непосредственная данность, и в этом смысле  исследователь совпадает с исследуемым объектом, что является искомым, но недостижимым состоянием в любой науке, кроме психологии.

 А чужая внутренняя реальность, которую мы тоже отражаем через свои органы чувств и через речевую коммуникацию, существует объективно, т.е. независимо от нас, или же нет? Любой разумный человек скажет, что чужая внутренняя реальность объективно существует и объективно же через информацию о себе проявляет себя во взаимодействии.

Это говорит о том, что не только внешний мир существует объективно, но так же объективно существует и тесно связанный с ним внутренний мир, и эти миры могут взаимодействовать друг с другом и влиять друг на друга.

Так мы отходим от конфликтного полярного мышления, которое пытается всё поделить и противопоставить друг другу, и наше мировосприятие становится более гармоничным.

Для этого нам необходимо освоить принципиально новое НЕДВОЙСТВЕННОЕ видение мира. Здесь могут возникнуть трудности уже более высокого порядка: качества, миры, времена и пространства более высокой мерности непригодны для человеческого бытия, по крайней мере, для того человека, каковым он сегодня является.

Однако, все предпосылки и возможности для выхода ЗА пределы объективного и субъективного у нас есть. Мы можем идти путем эволюции разума с восхождением в надразумное, можем совершенствовать наше восприятие, вырабатывая дополнительные органы чувств, можем, наконец, стать чистым сознанием, базирующимся на духовном опыте.

Все эти способы выводят дилемму – взаимодействие и борьбу противоположностей – в третье измерение, преодолевающее оппозиции и переводящее их в многомерность.

Человек духовный видит и чувствует не внутреннее и внешнее, не то, что «наверху и внизу», а то, что трансцендирует все противоположности. Это уже не суждение, не умозаключение, а нечто, принадлежащее более высокой реальности, единой в своей сущности и обладающей прямой нисходящей причинностью.

Если рассмотреть это положение в рамках религиозного мировоззрения, это есть то, что отличает посвященного, святого, преподобного, блаженного от «просто» верующего или «просто» члена религиозной иерархии, каким бы высоким ни был его статус, поскольку вторые видят свою религию не изнутри, а «снаружи» - как свод догматов, обрядов и таинств.

Это очень серьезное противоречие, хотя и имеющее возможность его преодоления в ходе духовной практики, которая позволяет выйти в «над» и «меж» религиозное пространство – в Сферу Духа и Царство Истины. Основа основ этого действа – достижение измененных состояний сознания, хотя религии предпочитают говорить о «Божьей Благодати» и «Единении с Богом».

Этот метод известен человечеству с древнейших времен. Молитва, многочасовое повторение особых слов или фраз, концентрация на образе, предмете, пламени, особая мелодия, ритм, тональность звука, включение в общий танец, ритм и частота дыхания, обряд, ритуал, символ, слово – все это позволяет войти в измененные состояния сознания.

Высшим уровнем посвященности в христианстве считается ИСИХАЗМ — христианское учение об исихии - СВЯЩЕННОБЕЗМОЛВИИ, - опирающееся на многовековой опыт мистиков. Основу его составляет тезис о том, что познание истины не может быть результатом научного и вообще логического мышления.

Согласно учению об исихии, сущность Бога непознаваема. Однако между Творцом и творением существует единство, которое может быть осознано путем особого напряжения воли и вследствие нисхождения Благодати.

Исихасты проповедуют специальную систему упражнений в "богомыслии", которые приобщают к таинствам созерцательной жизни. Подвиги исихии включают в себя практику телесного предуготовления к общению с Богом, так называемое "умное делание" — концентрацию умственной энергии в области сердца, многократное повторение "Иисусовой молитвы", душевную сосредоточенность.

Подробное описание этой практики мы находим у Св. Георгия Паламы (1296 – 1359 гг), выдвинувшего концепцию о нетварных Божественных энергиях, действующих в мире и человеке.

Вообще, опыт духовных практик на протяжении всей истории человечества непрерывно передавался от одного посвященного к другому, от одного духовного учения к другому, от одной религии к другой. В настоящее время эта методология   стала одним из непременных атрибутов психотерапии и психокорекции.

Означает ли это, что физиологический, психологический, религиозный и духовный аспекты этих практик взаимно аннулируют друг друга? Конечно же, нет, напротив, они взаимно обогащают друг друга, помогая человеку в его нелегком пути самоосознания и саморазвития, в его личностном и духовном самосовершенствовании.

В современном мире мы постоянно сталкиваемся с процессом размывания границ между различными сферами человеческого знания и деятельности. Рядом с психологией появляется парапсихология, с физикой – метафизика, с историей – метаистория.

Внутренним двигателем разрешения противоречий между такими «ответвлениями» единого знания и деятельности является их синтез и интеграция – особый приспособительный этап эволюции. Так наряду с ортодоксальными философией, психологией и йогой родились интегральная философия, интегральная психология и интегральная йога.

*** 

Теперь коснемся другой диалектической пары – ОБЪЕКТИВНОГО И СУБЪЕКТИВНОГО, -  тесно связанной с ДОСТОВЕРНЫМ и НЕДОСТОВЕРНЫМ. Почти с первых своих шагов человечество столкнулось с двумя противоположными и конфликтующими между собой подходами к процессу познания как такового.

С одной стороны, существует некая реальность, сплетенная из эмпирических  явлений, процессов, феноменов, поддающихся количественной обработке. Мировосприятие, базирующееся именно на таком подходе к действительности, является, по мнению большинства ученых, единственно  достоверным.

Из этого следует вывод, что пути познания должны идти именно и только через эмпирические наблюдения и исследования с последующей их аналитической обработкой и созданием концепций, объясняющих данные этих исследований.

На другой стороне пребывает внутренний мир человека, имеющий многоуровневое и многомерное строение и по своей сложности не только не уступающий миру объективному, но и на порядки превышающий его.

Внутренний мир имеет множество наименований – психическая реальность, сознание, разум, душа. По мнению ортодоксальной науки, опыт, полученный субъективным путем, НЕ обладает достоверностью.

Когда человек приступает к самопознанию, он имеет дело не с объектами в их чистом виде, не с процессами, не с энергией и даже не с разветвленными информационными сетями.
 
Человек вступает в мир образов, символов, архетипов, в пространство желаний и потребностей, чувств и стремлений, намерений и ожиданий, надежд и комплексного осмысления всего этого… Данный процесс запускается мгновенно и напрямую, проявляясь сразу и тут же, и человек переживает все это настолько глубоко и полно, насколько это вообще для него возможно.

Эти внутренние факты нашего бытия – часть опосредованных нами объективных событий и процессов, но в момент их проживания это не имеет для нас никакого значения. Для непосредственного участника это есть «ЖИВОЕ ЗНАНИЕ», становящееся для него ФАКТОМ, который уже можно трактовать тем или иным способом в соответствии с той или иной исповедуемой концепцией.

Далее мы обнаруживаем, что наш внутренний субъективный опыт зачастую не согласуется с объективными эмпирическими данными. При этом достоверными принято считать только данные, полученные объективно.

Всем остальным приходится или «поверить на слово» тем, кто проводит эти объективные исследования, или же самим перепроверять полученные данные, что под силу только единицам, имеющим необходимые познания и возможности в исследуемой области.
 
Разница в объективном и субъективном подходе заключается в том, что в первом случае решается вопрос: КАК это устроено? КАК это работает? КАК это заставить работать?

Во втором случае вопросы ставятся совершенно иначе: ЧТО это? Родилось ли это ВО МНЕ самом или пришло откуда-то ИЗВНЕ? И ЧТО из всего этого следует? Но это только верхушка айсберга, скрывающего в своей глубине целую систему противоречий.

Человек как объект реален для других, для себя же он – субъект, тоже реальный, но разделенный на два мира – внутренний и внешний. Он может изучать свои составляющие и организм в целом как некий объект. Но при этом он не может «пощупать», «взвесить», «разложить на части» свои потребности, желания, чувства, мысли, душу, дух.

Он может лишь проживать их и судить о них по тому резонансу, который они  вызывают в нем самом и в тех, с кем он взаимодействует. При этом все его суждения будут субъективными и, как правило, отличными от того, КАК и КАКИМ его видят ДРУГИЕ люди.

А вот эти другие люди, когда человек взаимодействует с ними и познает их, для него имеют статус объекта, внутри же его самого этот статус теряют, превращаясь в субъективное их восприятие. Парадокс? Да, но в то же время единство и взаимодействие противоположностей – объективного и субъективного .

Итак, мы возвратились «на круги свои», снова придя к противоположностям: ОБЪЕКТИВНОЕ и СУБЪЕКТИВНОЕ, ВЕРА и ЗНАНИЕ, ДОСТОВЕРНОСТЬ и НЕДОСТОВЕРНОСТЬ.

Говоря о вере, надо отчетливо понимать, что ВЕРА приходит НЕ ПОСЛЕ ОБРЕТЕНИЯ ЗНАНИЯ – она есть его ПРЕДТЕЧА, основа, данная человеку как ИНТУИЦИЯ и имеющая место во всех без исключения сферах познания и деятельности человека.

СУБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ – РЕАЛЬНОСТЬ, ЗАВИСЯЩАЯ ОТ СУБЪЕКТА ВОСПРИЯТИЯ ДАННОЙ РЕАЛЬНОСТИ - ИМЕННО ОТ СУБЪЕКТА, А НЕ ЕГО ВОСПРИЯТИЯ. 

ВОСПРИЯТИЕ ЕСТЬ ЧАСТЬ СУБЪЕКТА, А РЕАЛЬНОСТЬ, ЗАВИСЯЩАЯ ОТ ВОСПРИЯТИЯ – ЛИШЬ ЧАСТНЫЙ СЛУЧАЙ СУБЪЕКТИВНОЙ РЕАЛЬНОСТИ.

ОБЪЕКТИВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ ЕСТЬ ПРЯМАЯ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТЬ СУБЪЕКТИВНОЙ, Т.Е. ОНА НЕ ЗАВИСИТ ОТ СУБЪЕКТА ВОСПРИЯТИЯ.

Классическая модель мира отрицает существование субъективной реальности, не отрицая при этом самого наличия субъективного ее восприятия. Она базируется на том, что реальность всегда объективна. При этом не обязательно отрицать существование Бога и Творца.

Внутренний (субъективный) мир всегда имеет два полюса: у него обязательно есть НОСИТЕЛЬ, то есть СУБЪЕКТ, и обязательно есть ОБЪЕКТ, НА КОТОРЫЙ ОН НАПРАВЛЕН. При этом, если отсутствие у сознания иного объекта, кроме Я, может быть мыслимо, то отсутствие сознания у его носителя невероятно.

*** 

Этот небольшой экскурс в интегральную психологию был необходим для того, чтобы вернуться к основной теме –

ОПЫТУ ДУХОВНОГО ПОЗНАНИЯ И САМОПОЗНАНИЯ И ДИАЛЕКТИКЕ ДУХА..

Начнем с религии. Объективно ли религиозное знание или это лишь некая «договорная реальность»? Можем ли мы здесь говорить о знании, если все религии базируются на вере? Или любая религия есть субъективное отражение некой объективной метафизической реальности?

Чей взгляд вернее – искренне верующего человека, напрямую включенного в живую ткань «опыта встречи с Высшей Реальностью и ее представителями», или ученого богослова, опосредованно - через опыт первого - возводящего сложнейшие ментальные конструкции на фундаменте из религиозных канонов, догматов и символов веры?

Первый есть искатель духовной свободы и сам – духовная свобода, свобода выбора и свобода совести, второй – исследователь объектов, феноменов и процессов, несвободный от ограничений собственного восприятия исповедуемой им религии, а также от ограничений собственного мышления и соответствующей ему интерпретации исследуемого.

Первый – часть мира и в то же время – сам мир, второй – интерпретатор того, что он смог увидеть в этом мире. Первый слит с миром воедино, он не субъект и не объект познания, а само познание. Второй отчужден от мира, невовлечен и отстранен, он – лишь одна из форм познания, в котором субъект и объект никогда не сливаются воедино.

Отсюда и призыв: «БЫТЬ, а не казаться» - императив эволюционного процесса, путь гармоничного разрешения множества противоречий и примирения казалось бы непримиримых противоположностей.

Это путь синтеза и интеграции, путь создания особой прибавленной ментальнолй и духовной «стоимости», дающей ту энергию, которая высвобождается при синтезе и является необходимой для сотворения принципиально новых миров. Эта энергия во множество раз превышает энергию распада, давно открытую и используемую человеком в физическом мире.

Интеграция не ведет к унификации. Есть иной путь, предложенный еще в Х1Х веке Тейяром де Шарденом и значительно расширенный акад. В.Вернадским – УЧЕНИЕ О НООСФЕРЕ.

У Тейяра де Шардена большая часть этого учения связана с философским и религиозным аспектами, у Вернадского же на первом месте - человек, общество, технический прогресс и их сочетанное воздействие на Землю. Здесь можно вспомнить и одного из основоположников целостного учения о человеке и человечестве и их взаимодействии с Землей – К.Циолковского.

Именно так и происходит интеграция – поиск разрозненных элементов целого, их детальное изучение, синтез и, наконец, интеграция в новое целое.

Еще один пример – теософия с ее «Тайной доктриной» Е.Блаватской, антропософией Р.Штайнера, «Агни- йогой» Н. и Е. Рерихов, «Основами  миропонимания новой эпохи» А.Клизовского, трудами А.Безант и А.Бейли. Все эти и множество других теософов произвели  великолепный синтез и интеграцию древней мудрости и нового понимания человека, Божественного и их осознанного взаимодействия, выстроив очень стройную и простую для понимания систему .

ТЕОСОФИЯ рассматривает все религии как изложение одной и той же истины с различных точек зрения, поскольку, отличаясь по названиям и подробностям, все они согласны между собой относительно тех важнейших положений, которые одни только и имеют важное значение для жизни.

С точки зрения теософии, эти положения относительно образа жизни, который должен вести человек, относительно тех качеств, которые он должен в себе развивать, и тех пороков, с которыми он должен бороться, совершенно тождественны как у индусов, буддистов, зороастрийцев и магометан, так и у иудеев, и у христиан.

Сюда же примыкает и современный экуменизм – очень интересное, но еще не нашедшее надлежащей формы и сути движение. Процесс синтеза и интеграции разных религиозных конфессий пока идет судорожно, рывками, застревая на многовековых противоречиях между ними, и выглядит эклектичным, собранным из «заплаток», но не чем-то единым..

ЭКУМЕНИЗМ (от греч. OIKUMENE – обитаемый мир, вселенная) – движение различных церковных конфессий за устранение разобщенности между ними и сплочение их сил в международном масштабе.

Целью экуменического движения является усиление влияния религии и выработка общей социальной программы, пригодной для верующих, живущих в странах с различными социальными системами.

Широкое распространение в современном мире понятия экуменизм и разность мировоззренческих и религиозно-конфессиональных позиций, употребляющих  это понятие, создает огромную проблему в формулировке его определения. Можно различать как минимум три смысла, в которых употребляется термин "экуменизм":

1. Это общение христианских конфессий, несмотря на догматические различия между ними. Такой экуменизм – диалог между разными христианскими организациями, направленный на углубление взаимопонимания и координацию взаимных действий в нехристианском мире, для отстаивания общих интересов в жизни общества, решения социальных проблем.

2. Это либеральное течение с тенденцией к объединению различных христианских конфессиональных направлений в рамках Единой Христианской Церкви.

3. Это учение о возможном объединении ВСЕХ религий в некую новую ЕДИНУЮ РЕЛИГИЮ. В таком понимании экуменизм часто встречается в эзотерической литературе. Оно же свойственно, например, движению Нью Эйдж. В этом смысле экуменизм отдаляется от христианства.

Сегодня представителям движения за объединение всех религиозных конфессий  в единую религию предстоит огромная работа – перевести все существующие противоречия в разряд противоположностей, осознав их внутреннюю взаимозависимость, взаимовлияние, единство и заново выстроив уже новую религиозную ХОЛАРХИЮ, интегрировав в ней все существующие направления и ответвления разного восприятия Единого Божественного.

Такой синтез позволит высвободить огромную духовную энергию для дальнейшего движения человечества вперед, в противном же случае очень велика опасность истощения потенциала существующих разрозненных религиозных конфессий и потеря ими своего позитивного духовного влияния на эволюцию рода людского…

*** 

В духовных и трансперсональных психологических практиках процесс синтеза и интеграции лучшего из наработанного человечеством за долгие тысячелетия своего духовного поиска идет постоянно и реализуется через множество вариантов.

В дальнейшем я буду употреблять единый термин «трансперсональные переживания» для всех примеров опыта такого рода, поскольку таковыми являются и духовные переживания.

С.Гроф, один из основоположников трансперсональной психологии, так рассказывает о встречавшихся в его исследованиях трансперсональных переживаниях людей разного пола, возраста, образования, национальности, исповедуемой религии и принадлежности к какой-либо расе.

В этих исследованиях отмечено большое число случаев, когда искренне верующие христиане во время трансперсонального транса имели интересные прозрения в индуизме и буддизме и проявляли глубокое понимание их религиозных практик, а также символизма картин и скульптур этих традиций.

Почти все божества, возникающие во время трансперсональных сеансов, подразделяются на две категории: в первую попадают те, которые ассоциируются с силами света и добра, вторая охватывает божества тьмы и зла.

Типичными представителями счастливых и благожелательных божеств выступают Изида и Озирис, Ахура Мазда, Аполлон, Кришна, а примерами угрожающих – Сет, Ариман, Молох, Астарта, Уицилопочтли, Сатана.

Иногда испытуемые становятся свидетелями целых космологических драм, подобных битве между силами Аримана и Ахура Мазды, войне богов и титанов, падению Люцифера и других ангелов, различных версий Сотворения Мира, библейского Потопа и Страшного Суда.

Испытуемые, переживающие столкновение с различными добрыми и злыми божествами, выражают очень сильные эмоции в диапазоне от экстатического восторга и небесного блаженства до метафизического ужаса и безумия.

В трансперсональных практиках описывается и опыт блуждания человека по иным вселенным. Странные и чуждые миры, которые испытуемый открывает и исследует в этом виде переживаний, по-видимому, наделены своей собственной реальностью за пределами нашего космоса. Надо полагать, что они существуют в других измерениях во вселенной, сосуществующей с нашей.

Человек может столкнуться с существами причудливой физической формы, действующими на основании каких-то непостижимых законов и имеющими совершенно отличные от наших метаболические и физиологические процессы. Они явно воспринимаются как разумные существа, но их ментальные и эмоциональные характеристики не напоминают что-либо известное человеку.

Эти чуждые вселенные, переживаемые в трансперсональных сеансах, могут быть значительно меньше или бесконечно больше, чем наша, и могут управляться незнакомыми нам энергиями.

Существует еще один вид трансперсонального опыта, очень напоминающий явления, известные по спиритическим сеансам и оккультной литературе. Испытуемый может, например, неожиданно войти в состояние, аналогичное медиумическому трансу.

Выражение его лица поразительным образом трансформируется, весь облик и жесты становятся неузнаваемыми, явственно меняется голос. Он может говорить на незнакомом языке, писать автоматические тексты и чертить неясные иероглифические знаки, рисовать странные картинки и неразборчивые каракули.

Другие переживания этой категории могут принять форму встречи с духами умерших, а также экстрасенсорным общением с ними. Некоторые из этих явлений имеют характеристики одержимости злым духом, как это описано во многих средневековых источниках и антропологических исследованиях по религиозной практике и верованиям различных культур.

Визуализация различных универсальных символов составляет важную часть трансперсонального опыта. Такие переживания могут возникать независимо или вместе с другими трансперсональными явлениями. Постижение универсальных символов сопровождается интуитивным пониманием различных слоев их эзотерического значения.

У многих лиц, проходивших трансперсональные сеансы, случаются видения сложных геометрических композиций, сильно напоминающих восточные мандалы. Некоторые испытуемые оказываются способными даже нарисовать их и детально объяснить смысл различных сторон их построения.

Это может происходить даже с теми, кто не был знаком с восточной и мистической литературой и не имел достаточных знаний для интерпретации универсальных символов в соответствии с эзотерическими текстами.

Наиболее часто в сеансах наблюдаются символы креста, шестиконечной звезды Давида, индо-иранской свастики, древнего египетского знака инк (нильский крест, символизирующий жизнь), а также цветок лотоса, даосский инь-ян , индийский сакральный фаллос (лингам Шивы), алмаз и другие драгоценные камни, буддийское Колесо Смерти и Возрождения и круг (часто возникающий в виде архетипического гигантского змея Уробороса, пожирающего свой хвост). Многими трансперсональными психологами неоднократно утверждалось, что в результате таких сеансов некоторые лица развивали интуитивное понимание целых систем эзотерической мысли.

Так, люди, незнакомые с Каббалой, испытывали переживания, описанные в книгах Зогар и Сефер Йецира, и демонстрировали удивительную осведомленность в каббалистических символах. Другие спонтанно оперировали с запредельными значениями цифр и делали заключения, параллельные пифагорейской алгебре или нумерологии.

Люди, недавно с недоверием и скепсисом относившиеся к астрологии и алхимии, вдруг находили глубокий смысл в этих системах и начинали понимать их метафизическую значимость. Такое же новое понимание наблюдалось и в отношении к различным древним формам знания – таким, как И Цзин и Арканы Таро.

Многие трансперсональные переживания сильно влияют на индивидуальные жизненные ценности, отношения и интересы. Так, переживание расового и коллективного бессознательного может вызвать тонкую восприимчивость к нуждам и проблемам другой культуры и порождать чувство глубокого приятия ее религии, искусства и жизненной философии.

Элементы животного и растительного сознания могут взрастить любовь человека к природе и сделать его более отзывчивым к экологическим проблемам.

Другие достигают интуитивного понимания функций различных египетских богов, связанного с ними символизма и эзотерического значения пирамид и сфинкса.

Нередко испытуемые обнаруживают знание многих символических жестов (мудр) или спонтанно принимают совершенно необычные позы (асаны), известные из хатха-йоги.

В некоторых случаях люди, отождествляющиеся с представителями определенной культуры, чувствуют сильную потребность в танце. Без какой-либо предварительной подготовки или специального знакомства с этими культурами они способны исполнить сложные танцевальные движения.

Этнологи и антропологи наблюдали и описывали их в качестве важнейшей составляющей священных ритуалов, экстатических и мистериальных культов, целительской практики и процедур посвящения разных культур.

Эти переживания могут относиться к любой стране, любому историческому периоду и любой культурной традиции, хотя очевидно, что предпочтение оказывается высокоразвитым цивилизациям. Удивительно часто встречаются сцены, имеющие отношение к Египту, Древней Греции, Индии, Тибету, Китаю, Японии, доколумбовой Мексике и Перу.

Выбор культур и их специфических сторон явно не зависит ни от этнической принадлежности испытуемого, ни от места рождения, ни от культурной традиции, ни от исповедуемой религии, ни даже от полученного воспитания, образования и интересов.

Поэтому славянин может переживать полное отождествление с различными периодами истории афроамериканцев или североамериканских индейцев и в результате обнаруживает в себе новое понимание и осознание расовых проблем.

Лицо еврейского происхождения может настроиться на культурную сферу Дальнего Востока и вспомнить сцены из жизни раннего Китая и Японии, усиливающие его понимание и способствующие более тонкому восприятию буддийской и даосской философии, японской музыки, военного искусства и других сторон этих восточных традиций.

Подобным же образом англосакс может участвовать в азиатских сражениях орд Чингисхана, отождествляться с африканскими бушменами, австралийскими аборигенами или стать участником сакральных церемоний в тех доколумбовых культурах Центральной Америки, где религиозный культ включал кровавые жертвоприношения и жертвенные самоубийства.

Информация, получаемая благодаря таким переживаниям, обычно совершенно достоверна, что можно проверить в консультациях с историками, культурологами, археологами и антропологами. Часто она охватывает особые эзотерические детали.

Многие из таких переживаний известны на протяжении веков и тысячелетий. Их описания можно найти в священных книгах всех мировых религий, а также в текстах бесчисленных мелких сект и религиозных движений. Они играет ключевую роль в видениях отдельных святых, мистиков и религиозных Учителей.

Во многих случаях степень компетентности испытуемого в вопросах истории, религии или этнографии, проявленная во время сеансов, совершенно не соотносится с действительным его образованием и уровнем информированности в этих областях.

Иногда испытуемые могут чувствовать, что их сознание расширилось настолько, что оно способно охватить всю полноту жизни на планете – все человечество, всю флору и фауну от одноклеточных организмов до высокодифференцированных видов. Человек может отождествиться с эволюцией жизни во всей ее сложности и достичь интуитивного понимания всех лежащих в ее основе биологических законов.

Подобные интуитивные прозрения можно пережить и в отношении взаимодействия между различными формами жизни во всем многообразии их синергии и антагонизма в рамках планетарной экологии.

Сознание всей живой материи может быть связано и с исследованием противоречий и конфликтов, внутренне присущих жизни, и с попытками оценить относительную мощность сил, сохраняющих жизнь - в противоположность силам, ее разрушающим, и с оценкой жизнеспособности всего живого как космического явления.

Может произойти и отождествление с группой и групповым сознанием. Эта категория характеризуется дальнейшим расширением сознания в пространстве. Испытуемые проявляют глобальное осознание целой группы людей.

Фактором, объединяющим и характеризующим членов такой группы, может быть принадлежность к определенной расе, национальности, культурное наследие, религия, профессия, разделяемая этими людьми идеология или их общая судьба.

Таким образом, можно переживать боль евреев, гонимых в течение столетий, преследуемых и мучимых римлянами христиан, жертв испанской инквизиции или узников нацистских концентрационных лагерей.

Можно ощутить религиозный порыв мусульман во время их паломничества в Мекку, чувства, владеющие индусами при омовении в Ганге, или фанатизм крайних религиозных сект, таких, как флаггеланты, "держатели змей" или русские скопцы.

В трансперсональном опыте можно пережить огромность страдания всех солдат, погибших на полях сражений с самого начала истории человечества, революционный пафос всех борцов за свободу или доброту всех матерей, любящих своих детей и заботящихся о них.

В предельном варианте отождествления с группой испытуемый может пережить расширение своего сознания до охвата каждого члена человеческой расы – буквально ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА.

В трансперсональном опыте может произойти и выход за пределы обычных временных ограничений и, как результат, расширение сознания во времени. Иногда испытуемые сообщают о предвидении событий будущего.

Временами они становятся свидетелями сложных и детальных картин таких событий в форме живых ясновидческих сцен и могут даже слышать их акустическое сопровождение – от обычных звуков повседневной жизни, музыкальных фраз, отдельных слов и целых предложений до звуков, производимых различными двигателями, и разнообразных предупреждающих сигналов (пожарных машин, машин "скорой помощи").

Другим интересным элементом в данной категории является переживание "путешествия во времени". В этом случае испытуемый убежден, что может выйти за пределы временных ограничений по своей воле и переместиться в любое другое время.
 
Человек чувствует причинную связь между своим преднамеренным выбором этого временного периода и вытекающими из него субъективными переживаниями. Обычно такой выбор сочетается с подобным выбором места переживаемых событий.

Чувство испытуемого, что он совершает свободный выбор, отличает эти переживания от спонтанных, стихийных и неконтролируемых переживаний эпизодов детства, наследственного опыта или каких-то сторон коллективного и расового бессознательного.

Кармические трасперсональные переживания распадаются на две категории, определяемые качеством вовлеченных эмоций. Некоторые из них отражают высокоэмоциональные положительные связи с другим лицом. Чаще всего это полное взаимопонимание, взаимовыручка, любовь, преданная дружба или духовное участие.

Вторая группа состоит из сцен с сильными отрицательными эмоциями. Переживания, принадлежащие к этой группе, бросают испытуемых в ситуации прошлых жизней, отличающиеся невыносимой физической болью, горечью, гневом и злобной агрессией, нечеловеческим ужасом и мучительной страстью, безумной завистью или патологической жадностью и алчностью.

Многие из тех, кто описывает подобные явления, чувствуют, что все вышеперечисленные отрицательные эмоции, усилившись сверх предела, становятся очень сходными между собой.

Таким образом, существует универсальный эмоциональный стереотип, представляющий собой общий знаменатель всех этих эмоций. Это – состояние высокого эмоционального и биологического возбуждения, в котором все аффективные проявления собираются в "тигель" качеств нечеловеческого и бесчеловечного опыта и сходятся в точку, где звериные стороны человека достигают метафизического масштаба.

Именно эти переживания неспецифической эмоциональной активизации запечатлеваются как незавершенное целостное, которое в последующих жизнях требует повторения и разрешения. Такая кармическая фиксация не может быть проработана только лишь полным повторным переживанием всех болезненных эмоций, связанных с разрушительной кармической сценой.

Для достижения удовлетворительного результата переживающий должен выйти за пределы события эмоционально, нравственно и духовно, подняться над ним и в конце концов простить и обрести прощение. Испытуемые неоднократно заявляли, что, по их ощущениям, нет разницы, были ли они источником зла или жертвой в отрицательной кармической ситуации.

Неспособность простить и переступить через свое страдание, оказывается, столь же способствует "кармическому впечатыванию", как и активно совершаемая несправедливость и насилие.

Разрешение даже одного-единственного кармического узла может привести к чувству невыразимого блаженства и удовлетворения. Значимость и уместность такого события, по-видимому, диктуется космическими причинами и лежит за пределами постижения переживающего.

В нескольких случаях оно сопровождалось переживанием гигантского "кармического урагана или циклона", несущегося через века и рвущего кармические цепи, связанные со сценами из различных жизней. Такие сцены можно считать вторичными производными и повторением "первичного впечатывания", нашедшего свое разрешение в сеансе.

Наверное, пока еще не пришло время обсуждать проблему происхождения этих переживаний и их бытийную подлинность. Однако нет сомнений, что они представляют собой то же самое явление, которое на протяжении веков описывалось во многих религиозных, философских и мистических школах, а также известное в космологии некоторых африканских и американских культур, в орфическом культе, в философии Платона, у ранних христианских мыслителей и в главных религиях Индии – прежде всего, в индуизме, буддизме и джайнизме.

Древняя тема встречи и взаимодействия с Духовными Проводниками, Учителями, Хранителями служит одним из наиболее ценных и благотворных трансперсональных духовных переживаний. Испытуемый воспринимает эти Существа как сверхчеловеческие Духовные Сущности с более высоких планов Бытия или более высоких энергетических уровней.

Только в исключительных случаях это переживание сопровождается видимым образом или общением в речевой форме. Обычно человек только ощущает их присутствие и получает послания, инструкции и объяснения по разным экстрасенсорным каналам. Иногда Духовные Проводники являются в форме источника света и энергии в сопровождении вибраций высокой частоты.

Как правило, самосознание испытуемого сохраняется, и он не отождествляется с этими сущностями, но возможны случаи слияния разной степени или даже полного отождествления с ними.

Духовные Проводники появляются в сеансах в различных ипостасях. Иногда они сопровождают человека в разнообразных трудных испытаниях, подобно Вергилию в "Божественной комедии" Данте Алигьери, оказывают ему интеллектуальную и духовную поддержку или даже создают щит из положительной энергии, предохраняющий его от разрушительных влияний злых сущностей.

Такие Проводники могут также давать особые советы и предлагать что-то относительно настоящей жизненной ситуации или общей направленности данной человеческой жизни.

Иногда эти Духовные Помощники остаются неузнанными, в других случаях испытуемые определяют их как различные стороны своего Высшего "Я" или же как развоплощенных религиозных Учителей и просветленных Существ, подобных Вивекананде, Рамакришне, Шри Ауробиндо, Ганди или Иисусу Христу.

Очень интересны переживания, связанные с восприятием сознания Всеобщего Разума. Это одно из наиболее глубоких и всеобъемлющих духовных переживаний, наблюдаемых в трансперсональных сеансах.

Человек, отождествляющийся с сознанием Всеобщего Разума, ощущает, что собственным опытом охватывает всю полноту существования. Он чувствует, что достиг Высшей Реальности, лежащей в основании всех реальностей, и стоит лицом к лицу с высшим и безусловным принципом, который представляет все Бытие.

Иллюзии материи, пространства и времени, а также бесконечное число других субъективных реальностей целиком и полностью превзойдены и в конце концов сведены к этому одному виду сознания, которое и есть их общий источник и знаменатель.

Это переживание безгранично, непостижимо и невыразимо, это – САМО БЫТИЕ. Речевое общение и символическая структура нашего повседневного языка кажется до смешного неадекватной, чтобы ухватить разумом и передать его природу и качество.

Переживание феноменального – «объективного» - мира и того, что мы обычно называем обычным состоянием сознания, оказывается в этом контексте лишь весьма ограниченной и частной стороной всеобъемлющего сознания Всеобщего Разума.

Этот принцип целиком и полностью лежит за пределами рационального постижения и, тем не менее, даже короткое эмпирическое пребывание в этом состоянии сознания удовлетворяет интеллектуальные, философские и духовные искания человека. Все когда-либо поставленные вопросы находят свои ответы, и нет необходимости спрашивать о чем бы то ни было дальше.

Лучшим приближением к пониманию природы этого переживания служит описание этого состояния в терминах понятия Сат-Чит-Ананда , описанного в индийских религиозных и философских писаниях. Это санскритское слово состоит из трех отдельных корней: Сат означает "Бытие"; Чит – "Осознание", "Разум"; Ананда – "Блаженство".

Лишенный формы и размерностей, неощутимый органами чувств принцип, воспринимаемый как Высший Разум, характеризуется бесконечным существованием, бесконечным осознанием и знанием и бесконечным блаженством.

Однако любые описания и определения по необходимости осуществляются с помощью слов, которые мы связываем с явлениями трехмерного мира. Поэтому они неспособны передать сущность этого безусловно запредельного принципа.

Обсуждая переживания такого характера, испытуемые часто отмечают тот факт, что язык поэтов, хотя все еще в значительной степени и несовершенный, кажется более подходящим и адекватным средством для этой цели. Можно понять, почему столь многие визионеры, пророки и религиозные Учителя обращались к поэзии, притчам и метафорам, чтобы разделить с другими свои запредельные видения.

Переживание сознания Высшего Разума тесно связано с сознанием Космического Единства, но не тождественно ему. Ему сопутствует интуитивное проникновение в процесс Творения феноменального мира, как мы его знаем, и в буддийскую концепцию Колеса Смерти и Возрождения.

Это может привести в результате к временному или длительному чувству, что человек достиг глобального нерационального и трансрационального понимания базовых бытийных и космологических проблем, сопровождающих все его существование.

Наиболее парадоксальный трансперсональный опыт, о котором следует сказать в этом контексте – это переживание сверхкосмической и метакосмической Пустоты, Первоначальной Пустоты, Первоначального Ничто и Первоначального Молчания, выступающих безусловным источником и колыбелью всего существования и "Несотворенным и Невыразимым Высшим".

Термин "сверх-мета-космическая", используемый в этом контексте, подразумевает, что Пустота выходит за пределы и одновременно лежит в основании феноменального мира. Она за пределами времени и пространства, за формой или любой определяемой эмпирическим путем дифференциацией и за всеми противоположностями, включая в себя в одно и то же время добро и зло, свет и тьму, стабильность и движение, агонию и экстаз.

Пустота включает в себя также и выход за пределы нашего обычного понятия причинности. Иногда испытуемые сообщают, что были свидетелями возникновения Сат-Чит-Ананды из Пустоты как ее первого воплощения в форму, или же наоборот, возвращения Сат-Чит-Ананды в Пустоту и ее исчезновения.

Это явление не связано с безнадежным чувством абсурдности и обреченности, которое человек испытывает в обычных состояниях сознания при ощущении неизбежности  исчезновения всего, в том числе и себя.

Рассматривая возможность возникновения чего-то из ничего или полного бесследного исчезновения чего-то, человек испытывает невыразимые восторг и восхищение. На этом уровне не ставится под вопрос и тот факт, что нечто случается без достаточной причины или начального импульса.

Неважно, насколько это может казаться парадоксальным. Пустота и Всеобщий Разум воспринимаются как тождественные и свободно переходящие одно в другое состояния Бытия. Они выступают разными сторонами одного и того же явления. Пустота оказывается чревата, а тонкие формы Всеобщего Разума переживаются как абсолютно пустые.

Очень интересны переживания, связанные с ощущением Планетарного Сознания. В нем сознание субъекта как бы охватывает все стороны нашей планеты, включая ее геологическую субстанцию, неорганические материалы на ее поверхности и совокупность всех жизненных форм.

С этой точки зрения Земля оказывается сложным космическим организмом с различными аспектами геологической, биологической, культурной и технологической эволюции, которые рассматриваются как попытка достичь более высокого уровня интеграции и самореализации.

Здесь же могут наблюдаться и переживания Экстрапланетарного Сознания. Речь идет о переживании явлений, связанных с небесными телами и с астрономическими событиями в нашей Солнечной системе и во всей Вселенной.

В связи с этим отчеты разных испытуемых упоминают условия на поверхности Луны, термоядерные процессы внутри Солнца, необычные физические условия на разных планетах, взрывающиеся сверхновые, квазары и пульсары и сжатие огромных звезд, ведущее в конечном итоге к появлению "черных дыр" во Вселенной.

Особый вид переживания, входящий в эту категорию – сознание межзвездного пространства, описанное во многих случаях самыми различными людьми. Оно характеризуется чувством безграничности и вечности, спокойствия и безмятежности, чистоты и единства всех противоположностей. Оно, по-видимому, имеет свое духовное дополнение в переживании Пустоты.

Лица, знакомые с математикой и физикой, иногда сообщают, что многие из понятий этих дисциплин, которые ускользают от рационального понимания, могут стать более постижимыми и даже могут быть пережиты «наяву» .

Относительность времени и пространства, кривизна пространства, идея бесконечной, но замкнутой на себя Вселенной, взаимопереход материи и энергии, различные порядки и степени бесконечности, нули различных величин – все эти трудные построения современной физики и математики иногда понимаются и фактически субъективно переживаются.

В свете всех этих переживаний испытуемые часто допускают возможность того, что сознание есть основное космическое явление, организующее энергию и существующее во всей Вселенной. В этом контексте человеческое сознание оказывается лишь одной из многих его разновидностей.

Примечательны отдаленные последствия этих коротких психотерапевтических сессий (от одного до четырех-пяти сеансов). Трансперсональные переживания необыкновенно мощно влияют на индивидуальные жизненные ценности, отношения и интересы человека, трансформируя его самого и всю его жизнь.

Любое психодуховное переживание, особенно продолжительное и мощное, становится неотъемлемой частью человека. Оно может осмысливаться и переосмысливаться, может по-разному интерпретироваться, может быть подвергнуто сомнению, но никогда не может быть ни забыто, ни окончательно вытеснено из сферы его бытия.

Глубокие запредельные переживания, такие, как сознание Высшего Разума или Пустоты, помимо благоприятного действия на физическое и эмоциональное самочувствие человека, обычно служат главными стимулами для появления у него живого интереса к религиозным, мистическим и философским темам и выраженной потребности ввести в свой образ жизни духовное измерение.

Коренным образом изменяется внутреннее ощущение жизни. Люди начинают чувствовать ее как величайший дар и величайшую ценность. Исчезает страх смерти, более того, человек обретает абсолютную уверенность в том, что жизнь не заканчивается после гибели физического тела.

Интересно и то, что представители определенных религиозных конфессий хоть и не переходят в сферы действия других религий, но начинают более тонко ощущать их истину и право на существование.

Атеисты же, получив опыт общения с Божественным в том или ином Его Облике, испытывают величайшее потрясение, а после «возвращения на землю» обретают истинное религиозное чувство, хотя и не обязательно рвутся тут же вступить в лоно той или иной религии. 

Приведу два примера из собственного довольно богатого опыта переживаний подобного рода. Первый случай произошел достаточно давно и был связан с очень заинтересованным и эмоциональным обсуждением с нашими Учителями только что написанной мною поэмы «Дети Бога». 

Я долго не мог заснуть, а когда начал дремать, внезапно «провалился» в какую-то иную реальность. Это не было сном, поскольку в этом состоянии отчетливо присутствовало осознание «Аз есмь», хотя и лишенное каких-либо умственных и эмоциональных составляющих.

Был какой-то огромный, содрогающийся и «низко звучащий» мир… Был грязный и  смердящий кривой переулок, плотно заставленный мусорными баками… Был небольшой костерок, к которому жалась маленькая девочка – бледная, худенькая, закутанная в лохмотья и дрожащая от холода… Звуков не было – все утопало в молчании…

Затем буквально «ниокуда» около нее возникла высокая фигура с Книгой в руках… Я тут же понял (угадал? узнал?..) в ней Иисуса, Книга же была Библией. Он сел рядом, обнял девочку за плечи и стал ей читать вслух, ибо губы Его шевелились, а глаза периодически обращались со страницы Книги на девочку…

Это длилось достаточно долго, пока ребенок вдруг не выскользнул из Его рук и не упал на землю… Упал так, как падают куклы или те, кто внезапно лишился сознания… Иисус наклонился над ней и возложил руку на ее голову… Ничего не изменилось…

Тогда Он взял ее на руки… По Его лицу текли слезы, а губы что-то шептали… Потом Он пошел по этой грязи, мерзости, тлену и холоду, пошел, держа девочку на руках и забыв про оставленную у костерка Книгу… Пошел, как бы постепенно растворяясь и возносясь над землей… А Библия так и осталась у угасающего костра, раскрытая на неизвестно какой странице…

Хочу подчеркнуть, что во время этого необычного эпизода у меня не было ни его осмысления, ни прямого эмоционального вовлечения в ситуацию. Все это пришло потом и долго мучило меня… Честно говоря, до сих пор не знаю, ЧТО это означало и ЧЕМУ призвано было научить меня…

Во втором случае, произошедшем много позже, я «увидел» и одновременно глубоко «прочувствовал» и «прожил» жизнь ряда «миров-сфер», сцепленных друг с другом и частично перекрывающих друг друга. Оболочки этих условных «сфер» были выстроены из людей, а внутри каждой из них горело по маленькому солнцу…

Потом пришло понимание: нет, не солнце… не огонь… не звезда… ЖИВОЙ СВЕТОЧ, содержащий в себе одновременно БОЖЕСТВЕННОЕ и ЧЕЛОВЕЧЕСКОЕ начало…    

Это было некое межрелигиозное и надрелигиозное пространство, где все сферы выстраивались в одну линию. Потом я услышал: «СМОТРИ…» Началась крайне сложная трансформация, в ходе которой я смог увидеть лишь некоторые ее элементы.

Цепь миров-сфер вдруг начала изгибаться и замкнулась в кольцо. Затем началось его вращение, причем и по горизонтали, и по вертикали одновременно. Потом сферы самым непостижимым образом стали «проваливаться» друг в друга, их оболочки-люди стали сливаться в единый вихревой поток, малые светочи двинулись навстречу друг другу и воссоединились в один большой Светоч.

Свет от него устремился «наружу», и вся эта сложнейшая система погрузилась в океан сияния, из которого в сторону этого многомерного образования шли ослепительные лучи… Я чувствовал, что где-то есть Единый Источник и этого сияния, и этих лучей, но не мог его увидеть, потому что он был и «ВЕЗДЕ», и «ВО ВСЕМ», и «ВСЕМ» в одно и то же время… 

Я переживал невыразимое восхищение этим завораживающим действом и своим в нем участием, а затем услышал: «СЕ – ПРОСТРАНСТВО ДУХА…»… 

Прошло несколько лет, и я столкнулся с подобным графическим изображением в космологической Каббале, а еще через некоторое время – с описанием очень похожего переживания у Р.Монро.

***               
ЧТО В ОПЫТЕ ТРАНСПЕРСОНАЛЬНЫХ ПЕРЕЖИВАНИЙ ОБЪЕКТИВНО, А ЧТО СУБЪЕКТИВНО? ЧТО МОЖНО СЧИТАТЬ ЗДЕСЬ ДОСТОВЕРНЫМ, А ЧТО – НЕДОСТОВЕРНЫМ, НЕКОЙ  НЕУЛОВИМОЙ «ИГРОЙ СОЗНАНИЯ»? ТРУДНО СКАЗАТЬ…

НО ДАЖЕ ПРИ САМОМ ЖЕСТОЧАЙШЕМ СКЕПСИСЕ ОСТАЮТСЯ ДВА СОВЕРШЕННО РЕАЛЬНЫХ МОМЕНТА, ОТРИЦАТЬ КОТОРЫЕ НЕВОЗМОЖНО: НЕОСПОРИМАЯ ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ ФАКТА САМИХ ЭТИХ ПЕРЕЖИВАНИЙ И ИХ ГЛУБОЧАЙШЕЕ ТРАСФОРМИРУЮЩЕЕ ВОЗДЕЙСТВИЕ НА ВСЮ СУЩНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА ВПЛОТЬ ДО ЕГО ПОЛНОГО ПЕРЕРОЖДЕНИЯ.
 
ЯСНО ЕЩЕ ОДНО: ПОДОБНЫЙ ОПЫТ ГОВОРИТ О ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЮЩИХ РЕАЛЬНОСТЯХ, ИМЕЮЩИХ МЕСТО В НАШЕЙ И ДРУГИХ ВСЕЛЕННЫХ, А ТАКЖЕ О ТАКОМ ЖЕ РЕАЛЬНОМ СУЩЕСТВОВАНИИ ДУХОВНЫХ ПРОСТРАНСТВ, ОБЩИХ ДЛЯ ВСЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСТВА, - И, НАВЕРНОЕ, НЕ ТОЛЬКО ЗЕМНОГО…

В ЛЮБОМ СЛУЧАЕ, ЭТОТ ОПЫТ ЗАСЛУЖИВАЕТ САМОГО СЕРЬЕЗНОГО К НЕМУ ОТНОШЕНИЯ И ИЗУЧЕНИЯ, ПОСКОЛЬКУ ОН РАСКРЫВАЕТ ТАКИЕ СТОРОНЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ ЛИЧНОСТИ, КОТОРЫЕ ЗАЧАСТУЮ ЯВЛЯЮТСЯ НЕОЖИДАННЫМИ ДЛЯ САМОГО ЧЕЛОВЕКА.

БОЛЕЕ ТОГО, ЭТО ГЛУБОЧАЙШИЙ ДУХОВНЫЙ ОПЫТ, ПЕРЕЖИВ КОТОРЫЙ, ЧЕЛОВЕК УЖЕ НЕ МОЖЕТ ДОВОЛЬСТВОВАТЬСЯ ПРЕЖНИМИ УБОГИМИ МАТЕРИАЛИСТИЧЕСКИМИ ПРЕДСТАВЛЕНИЯМИ КАК О САМОМ СЕБЕ, ТАК И О ВСЕЙ КАРТИНЕ МИРА В ЦЕЛОМ.

В ЭТОМ ТОЖЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ ДИАЛЕКТИКА ДУХА, ТРАНСЦЕНДИРУЮЩЕГО ВСЕ ПРОТИВОПОЛОЖНОСТИ - ЗЕМНОЕ И НЕБЕСНОЕ, ОБЪЕКТИВНОЕ И СУБЪЕКТИВНОЕ, ВНУТРЕННЕЕ И ВНЕШНЕЕ, ФОРМАЛЬНОЕ И СУЩНОСТНОЕ… ДУХА, КОТОРЫЙ И ОПРЕДЕЛЯЕТ ДУХОВНУЮ ЭВОЛЮЦИЮ ЧЕЛОВЕКА И ВЕДЕТ ЕГО ПО ПУТИ ВОСХОЖДЕНИЯ…

*** 

ДЕЙСТВИЕ СЕДЬМОЕ – «НЕИСТОВЫЙ ПОИСК ИСТИНЫ»…

Говоря о духовном постижении, нельзя обойти вниманием великих «открывателей запертых дверей», выводящих нас за пределы познанного на неизвестные ранее  земли. Открывая новые страницы в познании мира, они тем самым дарили и дарят человечеству возможность увидеть совершенно иные грани бытия, показывая, как разнообразен, удивителен и прекрасен мир, в котором мы живем…

Это люди-маяки, которые оказали глубочайшее воздействие на всю эволюцию человечества. В этой главе мне хочется напомнить вам о некоторых из них, ставших проводниками рода людского на нехоженных тропах Страны Искателей Истины…

Жаль, что в рамках этой статьи я могу рассказатьть лишь об очень немногих из них, но без этих немногих картография Неизведанного Царства Духа Истины оказалась бы «картой бездорожья», хотя и сегодня белых пятен на ней еще столько, что теперь уже нам и всем последующим поколениям предстоит продолжить их работу…

Этот материал, хотя и вынесенный в отдельную главу, является естественным продолжением разговора о диалектике Духа. Снова хочу подчеркнуть, что сегодня как само понятие Духа и духовности, так и понятие процесса духовной эволюции значительно отошли от их прежнего религиозного толкования, хотя и не расстались с ним окончатльно. Это не означает ни неприятия  религиозного подхода к этой проблеме, ни попытки подмены религиозного эзотерическим, философским или психологическим.

Задача глубокой и всеобъемлющей интеграции всех аспектов эволюции человечества как целого не может быть решена лишь изучением всех составляющих человеческого знания – как прошлого и современного, так и в определенном смысле будущего. Нам необходимо научиться видеть и правильно оценивать векторы всех эволюционных и провиденциальных сил и энергий, особенно космических и вселенских.

В индийской мифологии существует представление о двух родах провиденциальных сил, ведающих эволюцией человечества – это Праджапати и Кумары. Они являются эманациями Божественного, возникающими в начале каждого цикла Творения. 

Объективные физические силы олицетворяются в образе Праджапати, породивших Законы Времени и Пространства и воплотившихся  в великих  мудрецах, законодателях и героях. Праджапати – это Сыны Воли Всевышнего.
    
Кумары же - порождение  переживания  реализации   Божественного, олицетворяющие пути, ведущие из земного мира в Мир Духа. Они - Духовные Отцы человечества.

Праджапати и Кумары - это единый духовно-физический организм, через который циркулирует Сознание – Сила - Жизнь Универсума. Нет ничего, что могло бы существовать вне этой всеобщности. В эволюционной  модели человечества Праджапати олицетворяют мудрость, а Кумары - духовность .    
   
Сила Кумар заключена в собственной высшей природе человека. Праджапати доводят мудрость до разумного и возможного предела, а Кумары выполняют задачи  внутреннего развития.

"Чистое  духовное  знание" никогда не сможет реализовать замысел эволюционного  процесса,  "чистое  физическое  знание» никогда не откроет Истину и путь к ней. Истина, будучи скрытой реальностью, не может проявиться на уровне материальной  формы. Истину не требуют, не крадут, не выпытывают, а узнают тонким зрением.   

Ныне заканчивается цикл преимущественного воздействия на эволюцию человечества Праджапати и приходит цикл возрастания влияния Кумар, основная задача которых – объединение всех здоровых и способных к эволюции сил рода людского, независимо от их религиозных, национальных, расовых и политических убеждений. На самом же высоком плане это означает формирование Сознания Единства как новой важнейшей планетарной структуры.

Пока мы мало преуспели в этом, хотя сама проблема была осознана еще в античную эпоху. Более того, сегодня мы гораздо менее, чем еще полвека назад,  уверены в правильности нашего понимания себя и мира, в истоках происхождения человека, Земли и Солнечной системы в целом.

Одна из множества загадок нашего бытия – это постоянный приход в мир особых неординарных – по определению Л.Гумилева, «пассионарных» - личностей, чье рождение всегда приурочивается к судьбоносным моментам человеческой истории и предвещает огромные, а иногда и катастрофические перемены.

В этом движении эволюция никоим образом не ограничивает себя только религиозно-духовной линией развития – приход в наш мир пророков, мессий, основателей новых религий и духовных учений не столь уж существенно влияет на ход общечеловеческой эволюции, как это принято считать. Однако было бы непростительной ошибкой недооценивать роль этого фактора в социально-историческом  масштабе.

Глубокий и непредвзятый взгляд позволяет отчетливо увидеть некую цепь  «малых Больших Взрывов», сингулярностей, от которых начинается стремительное центробежное движение, захватывающее все большее и большее пространство.

Именно это движение Духа в месте пересечения всех планов и уровней земного существования в определенные периоды развития человечества и порождает особых «движителей» эволюции, ее авангард и золотой фонд. В восточном толковании такие люди именуются Реализаторами Общечеловеческой Кармы.

В свете этих грандиозных фигур почти теряются личности менее масштабные, хотя именно они, эти «бойцы невидимого фронта», становятся истинно решающим фактором в реализации новых сверхзадач, встающих перед человечеством на каждом из этапов его развития.

Иногда создается впечатление о существовании единой эволюционно-исторической линии, на которой последовательно появляется ряд блестящих воплощений –  от великих античных ученых и философов к Леонардо да Винчи, а затем к Михайло Ломоносову, Исааку Ньютону, Чарльзу Дарвину, Эммануилу Сведенборгу, Константину Эдуардовичу Циолковскому, Владимиру Ивановичу Вернадскому, Николаю Александровичу Козыреву, Влаилю Петровичу Казначееву, Стивену Уильяму Хокингу, Милтону Эриксону, Станиславу Грофу и многим, многим другим великим и величайшим ученым, философам, психологам, мыслителям и мечтателям…

А что же тогда говорить о линии искусства и культуры, одарившей наш мир такими идеалами и ценностями, до которых нам еще только предстоит дорасти?.. А визионерская и пророческая линия, давшая человечеству и античных, и ветхозаветных, и раннехристианских, и современных ясновидцев и пророков?

На другом полюсе находится древняя мощная восточная традиция - от древнеиндийских риши и Гаутамы Будды до гения Шри Ауробиндо, от Лао-цзы до Конфуция …

Все эти люди - Великие Искатели Истины, а дух этого поиска – Дух Космический, Творческий и Созидающий. И сегодня мне очень хочется рассказать о некоторых из этих первооткрывателей, в которых эволюционный импульс, духовный поиск как поиск истины и реализация этого поиска сплавились в единое прекрасное и  высокое движение, трансформирующее как их самих, так и способствующее  трансформации всего человеческого рода…

Материалы для этого обзора взяты из публикаций в Интернете, авторам которых я приношу свою глубочайшую и самую искреннюю благодарность.

***

С окончанием великой эпохи античности на историческую сцену вышло христианство, явившееся главной движущей силой духовного развития человечества на этом этапе. В течение первого тысячелетия были полностью сформированы его доктрина, мораль, этика, а также культура и искусство.

Конец этому поступательному движению положила эпоха крестовых походов, в результате которых наступил глубокий упадок во всех сферах жизни Западной Европы, и она откатилась далеко назад в своем развитии.

Понадобилось почти триста лет, прежде чем миру была явлена фигура невероятного масштаба и мощи, которая ничем не уступала великим светочам античного мира и положила начало Эпохе Возрождения.

Само ее появление представляет собой неразрешимую загадку, не дающую покоя множеству прошлых и современных исследователей, поскольку ничто, казалось бы, не могло предвещать ее возникновения. Создается впечатление, что эволюция человечества  в этой личности совершила гигантский скачок, намного опередивший свое время. Имя это сегодня знает практически каждый  - это Леонардо да Винчи (1452 – 1519 г.г.).

Чтобы понять Леонардо да Винчи, можно идти разными путями. Самый долгий из них - это сбор и внимательное изучение его творчества и всей информации о нем, и только тогда при синтезе всего этой разнопланового материала можно понять хотя бы малую часть этой невероятной личности.

Смелость Леонардо была на грани возможного для того времени. Сегодня нам легко об этом рассуждать, ему же тогда было намного труднее сказать нечто такое, что просто не укладывалось в голове у обывателя. Он сознательно ставил задачу смены мировоззрения общества и понимал возможную бренность своего труда и незащищенность его от времени.

До нас дошло около семи тысяч страниц с записями и рисунками Леонардо. Один из первых исследователей этих рукописных сокровищ отмечал в изумлении: «Здесь есть все: физика, математика, астрономия, история, философия, новеллы, механика. Словом – это чудо…»

Любознательность Леонардо была безгранична. Он доискивался до причины всякого явления, даже незначительного, ибо и такое могло открыть новые просторы познанию. Каковы же были результаты всех этих вопросов, наблюдений, поиска закономерности познаваемых феноменов и процессов?

Леонардо да Винчи был живописцем, ваятелем и зодчим, певцом и музыкантом, стихотворцем-импровизатором, теоретиком искусства, театральным постановщиком и баснописцем, философом и математиком, инженером, механиком-изобретателем, предвестником воздухоплавания, гидротехником и фортификатором, физиком и астрономом, анатомом и оптиком, биологом, геологом, зоологом и ботаником. Но и этот перечень не исчерпывает всего диапазона его занятий.

Леонардо первым сделал попытку определить силу света в зависимости от расстояния. Его записки содержат первые возникшие в человеческом уме догадки о волновой теории света. Найденные им - подчас на высоких горах - остатки морских животных явились для него доказательством перемещения суши и моря, и он первый категорически отверг библейское представление о времени существования мира.

Леонардо хотел знать, где и когда начинается и где и когда кончается жизнь, и проделывал множество исследований в попытках понять этого. Но, изучая все живое в целом и человека в частности как анатом, философ, художник, ваятель, как относился к нему Леонардо?

Он делил всех людей на три группы: в первую включались те, кто умел видеть самостоятельно, во вторую входили те, кто видят, когда им указывают, к третьей относились те, кто не видят, даже когда им покажут. В своих записках он дает исчерпывающий ответ на вопрос о его отношении к людям:

«И если найдутся среди людей такие, которые обладают добрыми качествами и достоинствами, не гоните их от себя, воздайте им честь, чтобы не нужно им было бежать в пустынные пещеры и другие уединенные места, спасаясь от ваших козней!»

Леонардо да Винчи так писал о самом себе:

«Подчиняясь жадному своему влечению, желая увидеть великое множество разнообразных и странных форм, произведенных искусной природой, блуждая среди темных скал, я подошел ко входу в большую пещеру.

На мгновение я остановился перед ней, пораженный… Я наклонился вперед, чтобы разглядеть, что происходит там, в глубине, но великая темнота мешала мне. Так пробыл я некоторое время. Внезапно во мне пробудилось два чувства: страх и желание - страх перед грозной и темной пещерой, желание увидеть, нет ли чего-то чудесного в ее глубине»…

Не запечатлен ли в этих строках весь жизненный путь, грандиозные поиски и многогранное творчество этого человека, одного из величайших гениев мировой истории?.. 

Герцен очень хорошо сказал о подвижниках нарождающегося нового подхода к познанию мира эпохи Возрождения, которые в борьбе с пережитками средневековья открыли человеческому уму новые горизонты:

«ГЛАВНЫЙ ХАРАКТЕР ЭТИХ ВЕЛИКИХ ДЕЯТЕЛЕЙ СОСТОИТ В ЖИВОМ, ВЕРНОМ ЧУВСТВЕ ТЕСНОТЫ, НЕУДОВЛЕТВОРЕННОСТИ В ЗАМКНУТОМ КРУГЕ СОВРЕМЕННОЙ ИМ ЖИЗНИ, ВО ВСЕПОГЛОЩАЮЩЕМ СТРЕМЛЕНИИ К ИСТИНЕ, В КАКОМ-ТО ДАРЕ ПРЕДВИДЕНИЯ».

Здесь каждое слово применимо к Леонардо да Винчи…

*** 

В течение длительного времени в познании мира господствовало учение Рене Декарта (лат. Renatus Cartesius — Картезий - 1598 – 1650 г.г.).

Рене Декарт – ученый и философ, более других ответственный за идеи и методы, отделяющие эпоху Нового времени от Cредневековья, продолжатель великого интеллектуального наследия греков, бывшего в забвении в римскую эпоху и Средние века. Идеи греков стали возрождаться еще до Декарта, однако именно у него они вновь обрели свой первоначальный блеск.

Философские исследования Декарта тесно связаны с его математическими и физическими работами. Декарт впервые показал, как можно применить математику для наглядного изображения и математического анализа самых разнообразных явлений природы и общества.

Он предложил изображать связи между явлениями природы кривыми линиями, а последние записывать алгебраическими уравнениями. Положив в основу своей философии понятие о движущейся материи, Декарт внес движение и в математику. Если до Декарта она имела метафизический характер, оперируя с постоянными величинами, то с его трудами в математику, а вместе с тем и во все естествознание вошла диалектика.

В работах Декарта по математике впервые появляются переменные величины и указывается, как можно строгие законы геометрии перевести на алгебраический язык и использовать при решении различных задач, на первый взгляд далеких от математики. Таким образом, он является первооткрывателем аналитической геометрии, в основе которой лежит изобретенный им метод координат.

Его физические исследования относятся, главным образом, к механике, оптике и строению Вселенной. Декарт ввёл понятие "силы" (меры) движения (количества движения), подразумевая под ним произведение "величины" тела (массы) на абсолютное значение его скорости, сформулировал закон сохранения движения (количества движения), однако толковал его неправильно, не учитывая, что количество движения является векторной величиной.

Картезианская физика, в противоположность ньютоновской, описывала движение с помощью понятия «вихрь» и впоследствии нашла свое выражение в теории близкодействия. Декарт исследовал законы удара, впервые четко сформулировал закон инерции. Высказал предположение, что атмосферное давление с увеличением высоты уменьшается.

 С выходом в свет "Диоптрики", где содержались законы распространения света, отражения и преломления, идея эфира как переносчика света, объяснение радуги, великий француз положил начало оптике как науке.

Декарт первый математически вывел закон преломления света на границе двух различных сред. Точная формулировка этого закона позволила усовершенствовать оптические приборы, которые тогда стали играть огромную роль в астрономии и навигации, а вскоре и в микроскопии. Он же впервые обосновал теорию магнетизма.

Рене Декарт также создал свою психологическую теорию, ориентируясь на объяснение принципов Галилея и открытие Гарвеем системы кровообращения. Крупнейшим открытием Декарта, ставшим фундаментальным для последующей психологии, можно считать понятие о рефлексе и принцип рефлекторной деятельности.

Декарт представил модель организма как работающий механизм. При таком понимании живое тело не требует более вмешательства души. Функции «машины тела», к которым относятся «восприятие, запечатление идей, удержание идей в памяти, внутренние стремления... совершаются в этой машине как движения часов».

Наряду с учениями о механизмах тела он разрабатывал проблему аффектов (страстей) как телесных состояний, являющихся регуляторами психической жизни. Термин «страсть», или «аффект», в современной психологии указывает на определенные эмоциональные состояния.

Философия Декарта была дуалистической. Он признавал наличие в мире двух объективных сущностей: протяжённой и мыслящей, при этом проблема их взаимодействия разрешалась введением общего источника - Бога, который, выступая Создателем, формирует обе субстанции по одним и тем же законам.

В противоположность средневековым представлениям о конечности мира и качественном разнообразии природных явлений, Декарт утверждает, что мировая материя (пространство) беспредельна и однородна. Она не имеет пустот и делима до беспредельности. Это противоречило идеям возрожденной во времена Декарта  античной атомистики, которая мыслила мир состоящим из неделимых частиц, разделённых пустотами.

Каждую частицу материи Декарт рассматривал как инертную и пассивную массу. Движение, которое он сводил к перемещению тел, возникает, по его мнению,  всегда только в результате толчка, сообщаемого данному телу другим телом. Общей же причиной движения в концепции Декарта является Бог, который сотворил материю вместе с движением и покоем и сохраняет их. 

Учение Декарта о человеке также дуалистично. Человек есть реальная связь бездушного и безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей. Сам Бог соединил душу с телом, отличив тем самым человека от животных. Из всех способностей человеческой души Декарт на первое место выдвигал волю.

Разум, по Декарту, критически оценивает опытные данные и выводит из них скрытые в природе истинные законы, формулируемые на математическом языке. При умелом применении нет пределов могуществу разума.

Самодостоверность сознания: «МЫСЛЮ, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, СУЩЕСТВУЮ» — равно как и теория врождённых идей, является исходным пунктом картезианской гносеологии.

Начальной точкой рассуждений Декарта является поиск несомненных оснований всякого знания. Скептицизм и поиски идеальной математической точности — два различных выражения одной и той же черты человеческого разума:

НАПРЯЖЕННОГО СТРЕМЛЕНИЯ ДОСТИГНУТЬ АБСОЛЮТНО ДОСТОВЕРНОЙ И ЛОГИЧЕСКИ НЕПОКОЛЕБИМОЙ ИСТИНЫ.

Её открытие являлось для Декарта условием преодоления сомнений, с которыми боролся его разум. Сомнения эти и выход из них Декарт окончательно формулирует в «Первоначалах философии» следующим образом:

«Так как мы рождаемся детьми и составляем разные суждения о вещах прежде, чем достигнем полного употребления своего разума, то многие предрассудки отклоняют нас от познания истины. Избавиться от них мы, по-видимому, можем не иначе, как постаравшись раз в жизни усомниться во всем том, в чём найдем хотя бы малейшее подозрение недостоверности….

Если мы станем отвергать все то, в чём каким бы то ни было образом можем сомневаться, и даже будем считать все это ложным, то хотя мы легко предположим, что нет никакого Бога, никакого неба, никаких тел и что у нас самих нет ни рук, ни ног, ни вообще тела, однако же не предположим также и того, что мы сами, думающие об этом, не существуем, ибо нелепо признавать то, что мыслит, в то самое время, когда оно мыслит, не существующим.

Вследствие чего это познание: я мыслю, следовательно существую, — есть первое и вернейшее из всех познаний, встречающееся каждому, кто философствует в порядке. И это — лучший путь для познания природы души и её различия от тела».

Таким образом, Декартом найден был первый твёрдый пункт для построения его миросозерцания — не требующая никакого дальнейшего доказательства основная истина нашего ума.

От этой истины уже можно, по мнению Декарта, пойти далее к построению новых истин и идеи всесовершенного существа, из которой двояким путём выводится реальность Бытия Бога: во-первых, как источника самой идеи о нём — это доказательство психологическое; во-вторых, как объекта, в свойства которого необходимо входит реальность, — это доказательство онтологическое, то есть переходящее от идеи бытия к утверждению самого бытия существа мыслимого.

Выясняя противоположные свойства той реальности, которую мы находим в самосознании своем, Декарт признает  мышление главным атрибутом духовной субстанции.

Обе эти субстанции — дух и материя — для Декарта с его учением о всесовершенном существе являются субстанциями конечными, созданными. Бесконечной же и основной является только субстанция Бога.

Вокруг философского учения Декарта сразу же возникают ожесточенные споры. Для одних он - Архимед нашего века, Атлас Вселенной, могущественный Геркулес, для других - Каин, бродяга, безбожник.

Сами споры мало трогали ученого. Единственное, чего он опасался, - это неодобрения со стороны могущественного ордена иезуитов. Даже в Голландии, куда еще не проникала рука этого ордена и куда он вынужден был бежать из Франции, против Декарта стали выступать противники, преимущественно протестантские богословы, обвиняя его в материализме и атеизме.

Хотя Декарт и не был атеистом, более того, в «Рассуждениях» даже доказывал существование Бога и бессмертие человеческой души, тем не менее, он признавал материю и движение.

Именно против этого выступали богословы, ибо разгадали опасность декартовской философии для христианского учения. Декарт сделался мишенью для яростных нападок церковников, а впоследствии произведения Декарта были присуждены к сожжению как еретические.

Работая над статутом организуемой королевой Академии наук, однажды, направляясь во дворец, Декарт простудился. Началось воспаление легких. Кровопускание, применявшееся в то время, не помогло, и 11 февраля 1650 года Декарта не стало. «Пора в путь, душа моя», - были последние его слова…

*** 

Следующей личностью подобного масштаба, поражающей наше воображениее, безусловно, является Эммануил Сведенборг (1688 – 1772 г.г.). Он закончил философский факультет Уппсальского университета в Швеции. Изучал физику, астрономию и главные из естественных наук.

Позднее занимался космологией, механикой, математикой, анатомией, физиологией, политикой, экономикой, металлургией, геологией, горным делом и химией. Является автором трудов по обработке металлов.

Считается родоначальником таких дисциплин, как минералогия, физиология мозга. В совершенстве владея девятью языками, он был изобретателем и искусным мастером; сам изготовлял микроскопы и телескопы, конструировал подводную лодку, воздушные насосы, музыкальные инструменты, планер и оборудование для шахт, изобрел слуховой рожок для глухих, создал проект пулемета.

Он принимал участие в проектировании крупнейшего в мире сухого дока; создал огнетушитель и сталепрокатный стан; изучал печатание и часовое дело, мастерство гравировки и мозаики и многое другое.

В своих космогонических теориях и в области механики Сведенборг значительно опередил свое время и предсказал множество позднейших открытий - его теория туманностей предвосхитила гипотезы Канта и Лапласа.

Он выдвинул также молекулярную теорию, развивал теорию космических атомов, основал науку кристаллографии, предложил способ определения географической долготы в открытом море по звездам. К пятидесяти годам он овладел всеми известными в его время естественными науками и был на пороге великого исследования: духовного мира человека.

После 1743 года у Сведенборга появился дар ясновидения, изумлявший всех еще больше, чем его прежние способности. Он стал видеть то, что случится в будущем, и то, что в данную минуту происходит в отдаленных местах, как, например, в известном случае с пожаром в Стокгольме.

Большинство историй, связанных с ясновидением Сведенборга, записали далеко не легковерные люди, а те, которые старались употребить все возможные способы, чтобы выяснить истинную сущность этого загадочного явления.

1744 и 1745 годы — период духовного перелома в его жизни. 6 апреля 1744 года он был, по его словам, «удостоен посещения Господом Иисусом Христом». Он писал об этом так:

«В эту же ночь открылся и мой внутренний взор, так что я получил возможность видеть обитателей мира духов, небеса и ад, и, благодаря этому, множество скрытых аспектов бытия. После этого я совершенно оставил мои занятия в земных науках и посвятил себя исключительно духовным постижениям, и Господь Сам руководил моими записями об этом».

В следующем году Иисус Христос явился Сведенборгу еще раз и повелел ему полностью отказаться от научной работы и заняться толкованием Библии. Сведенборг так и поступил, в результате чего на свет появилось более тридцати томов комментариев и теологических сочинений.

На основе своего визионерского опыта Сведенборг разработал теорию соответствий, изложенную в сочинении "Иероглифические ключи", которое в английском переводе под названием "Духовный ключ" было опубликовано в Лондоне в 1784 году.

Участвуя в дискуссиях относительно значения египетских иероглифов и о возможности универсального философского языка, Сведенборг утверждал, что каждый символ содержит три смысловых уровня: природный, духовный и божественный.

Природный смысл относится к области материальных вещей, включая науку и историю человечества; духовный смысл связан с неосязаемым миром идей и воображения, тогда как божественный смысл ведет к истинной и предельной реальности Бога. Таким образом, каждая материальная вещь - это знак соответствующих духовного и божественного смыслов.

Видения убедили Сведенборга в том, что рай и ад - это не будущее, ожидающее каждого после смерти, а постоянные реалии, с которыми человек соприкасается в любой момент жизни в зависимости от своего выбора. Из этого Сведенборг заключил, что если бы люди стали развивать интуицию и воображени, а также духовные органы восприятия, перестав возвеличивать роль разума, то последствий грехопадения можно было бы избежать.

Разум, по его мнению, ведет лишь одной из многочисленных дорог к Истине. Таким образом, Сведенборг ослабляет жесткую связь между наукой и рационализмом, возвращаясь к более старому и более широкому понятию ДУХОВНОЙ НАУКИ как цельного описания космоса, достижимого благодаря применению всех способностей, которыми наделен человек, и благодаря учету иных уровней реальности.

Самое мощное влияние идеи Сведенборга оказали на различные варианты альтернативных религий, обязанных шведскому визионеру, как минимум, четырьмя важнейшими чертами: теорией соответствий ("сродства"), верой в доступность Высшего Мира, убежденностью в неизбежности общественного и духовного обновления, а также концепцией единства науки и религии, воображения и разума.

***

Практически в то же историческое время во всей глубине раскрылся гений еще двух великих личностей: Михайло Ломоносова в России и сэра Исаака Ньютона в Великобритании.

*** 

Отношения России и прогресса всегда были непростыми. То и дело что-нибудь да заклинивало. Только кровь, розги да нечеловеческая воля пассионариев  заставляли в такие моменты понемногу, со скрипом вращаться застывшие шестерёнки прогресса.

Пётр I «за косы выволок Россию из сарафана, затянул её в немецкие кринолины» и дал новое направление. Но Пётр умер, и прогресс снова увяз, на этот раз — в бессмысленных репрессиях и кутежах царицы Анны Иоанновны.

Заново раскрутить остановившееся колесо выпало крестьянину из деревни Мишанинской Архангельской губернии. На берегах Ледовитого океана, на  северном небосклоне, вспыхнула звезда Михайло Ломоносова.

Ослепительно и прекрасно было это явление! Оно доказало, что человек есть человек во всяком состоянии и во всяком климате, что гений умеет торжествовать над всеми препятствиями, какие противопоставляет ему враждебная судьба, и что, наконец, русский способен ко всему великому и прекрасному не менее, чем  европеец.

Ломоносов Михаил Васильевич (1711-1765 г.г.) - первый русский учёный-естествоиспытатель мирового значения, энциклопедист, химик и физик.

Астроном, приборостроитель, географ, металлург, геолог, поэт, Михайло Ломоносов открыл наличие атмосферы у планеты Венера, заложил основы науки о стекле, утвердил основания современного русского литературного языка.

Он был также художником, историком, поборником развития отечественного просвещения, науки и экономики. Разработал проект Московского университета, впоследствии названного в его честь.

Ломоносов не произносил громких фраз о достоинстве человека и гражданина, но его фраза: «В университете тот студент почтеннее, кто больше научился, а чей он сын – в том нет нужды», – дорогого стоит.

Разброс его творческих интересов просто фантастический, и недаром А.С. Пушкин так охарактеризовал своего великого соотечественника:

«Соединяя необыкновенную силу воли с необыкновенною силою понятия, Ломоносов обнял все отрасли просвещения. Жажда науки была сильнейшею страстью сей души, исполненной страстей.

Историк, ритор, механик, химик, минералог, художник и стихотворец, он всё испытал и всё проник: первый углубляется в историю отечества, утверждает правила общественного языка его, даёт законы и образцы классического красноречия, с несчастным Рихманом предугадывает открытие Франклина, учреждает фабрику, сам сооружает махины, дарит художественные мозаические произведения и, наконец, открывает нам истинные источники нашего поэтического языка»

Ломоносов, получивший образование в Европе, отверг европейский антропоцентризм как абсолютно неприемлемый и губительный для России. Основываясь на «русском уме», он стал основоположником научного русского космизма, убежденным и активным проводником не западной, а русской модели развития России.

Живя в единстве слова и дела, Ломоносов олицетворял в себе единство материального и духовного миров, проявляя гениальность и в естественных, и в гуманитарных науках. Он был истинным творцом–созидателем, великим тружеником и патриотом России.

Ломоносов оставил нам в наследство соответствующий «русскому уму» целостный диалектический проект науки и теорию познания, основанную на изучении реальной действительности.

Великий ученый доказал, что для эффективного развития России необходимо мыслить и действовать по-русски. Главную роль в познании мира он отводил языку, глубоко осознав связь языка и мышления с конкретным пространством и временем, рассматривая язык не как застывшее явление, а как живой развивающийся организм, зависящий от миропонимания и нрава народа, среды его обитания, уровня развития техники, науки, культуры.

Ломоносов писал, что "РАЗУМ И СЛОВО ЕСТЬ ХРАНИТЕЛИ НАШИХ ДЕЙСТВИЙ. А ГРАММАТИКА ЯВЛЯЕТСЯ ПЕРВОЙ ПРЕДВОДИТЕЛЬНИЦЕЙ КО ВСЕМ НАУКАМ». Он говорил, что «без русской грамматики тупа оратория, косноязычна поэзия, неосновательна философия, неприятна история, сомнительна юриспруденция”. 

Ему же принадлежат мысли, продолжающие и сегодня восхищать нас своим лаконизмом, образностью и точностью. Приведу некоторые из них:

- Создатель дал роду человеческому две книги. В одной показал свое величество, в другой свою волю. Первая - видимый сей мир, им созданный, чтобы человек, смотря огромность, красоту и стройность его зданий, признал божественное всемогущество, по мере себе дарованного понятия.

- Повелитель многих языков, язык российский не только обширностью мест, где он господствует, но купно собственным своим пространством и довольствием велик перед всеми в Европе.   

- Разум с помощью науки проникает в тайны вещества, указывает, где истина. Наука и опыт - только средства, только способы собирания материалов для разума.   

- Те, кто пишут темно, либо невольно выдают свое невежество, либо намеренно скрывают его. Смутно пишут о том, что смутно себе представляют.   

- Не здраво рассудителен математик, ежели он хочет божескую волю вымерять циркулем. Таков же и богословия учитель, если он думает, что по псалтире научиться можно астрономии или химии.   

- Красота, величие, сила и богатство российского языка явствуют довольно из книг, в прошлые века писанных, когда еще не токмо никаких правил для сочинений наши предки не знали, но и о том едва ли думали, что оные есть или могут быть.   

- Ленивый человек в бесчестном покое сходен с неподвижною болотною водою, которая, кроме смраду и презренных гадин, ничего не производит.   

- Природа весьма проста; что этому противоречит, должно быть отвергнуто.   

- Ошибки замечать не много стоит: дать нечто лучшее - вот что приличествует достойному человеку.   

- Идолопоклонническое суеверие держало астрономическую землю в своих челюстях, не давая ей двигаться.   

- Ежели ты хорошее сделаешь с трудом, труд минется, а хорошее останется, а ежели сделаешь что худое с услаждением, услаждение минется, а худое останется.   

- Нет такого невежды, который не мог бы задать больше вопросов, чем может их разрешить самый знающий человек.   

- Везде исследуйте всечасно, что есть велико и прекрасно.   

- Кто малого не может, тому и большее невозможно.   

- Один опыт я ставлю выше, чем тысячу мнений, рожденных только воображением.

Для многих последующих поколений, несмотря на патриотический глянец оценок и высокие эпитеты, Михайло Ломоносов - один из величайших представителей рода человеческого - оставался и остается по сей день загадочным сфинксом, символом России, которому поклоняются, но которого не знали и не знают…

***

В XVIII и XIX вв. классическая физика вступила в период, когда многие ее положения стали подвергаться серьезному переосмыслению. В 1746 г. М. В. Ломоносов писал: «Мы живем в такое время, в которое науки после своего возобновления в Европе возрастают и к совершенству приходят».

Одним из самых величайших представителей этого поколения ученых является Исаак Ньютон (1643 – 1727 г.г.) - создатель классической физики, математик,  алхимик и историк, заложивший основы математического анализа, рациональной механики и всего математического естествознания, а также внесший фундаментальный вклад в развитие физической оптики.

Белых пятен в анализе его исследований пока еще очень много: взять хотя бы объективную оценку профессором Уэстфоллом простого перечня рукописей Ньютона, посвященных алхимии. Одни только эти труды могли бы составить 6–8 внушительных томов. Большая коллекция рукописей по теологии и истории находится в Иерусалиме, всего же существуют пять крупных собраний его рукописей.

Ньютон упорно работал на протяжении всей своей долгой жизни, не давая себе ни дня отдыха. Вот слова, принадлежащие ему самому и взятые из письма, которое он написал в возрасте 51 года:

«Простой механик способен применить на практике всё, чему его научили или чему он был свидетель, однако, совершив ошибку, он не знает, как её выявить и исправить... Зато тот, кому дано рассуждать живо и непредвзято о телах, различных силах и движениях, тот не даст себе ни дня отдыха, пока не преодолеет все препятствия».

В новейших исследованиях наследия Ньютона прослеживаются три основных направления. Большинство авторов пытаются понять его метод, гипотезы, мировоззрение. Как он пришёл к той или иной идее? На эти вопросы даёт ответ кропотливое изучение текстов.

Второе направление исследований позволяет с блеском очертить психологический портрет этого человека — одинокого, одержимого работой, замкнутого, полного страхов, ревнивого, временами деспотичного.

Что же касается третьего пути, избранного исследователями, то его можно сравнить с неспешной прогулкой, когда есть время окинуть взглядом пейзаж - здесь Ньютон вписан в контекст своей эпохи. При таком подходе легенды выглядят менее фантастичными, внутренний мир человека — не столь гиперболизированным, неприкаянная душа — более гармоничной.

Внутренняя жизнь самых известных людей чаще всего - неразгаданная тайна. Это в полной мере относится и к Исааку Ньютону. Его естественнонаучные труды стали классикой естествознания и до сих пор украшают научные библиотеки всего мира.

Однако содержание теологических трактатов известно лишь специалистам, а философское наследие и многие письма великого англичанина так и остаются неопубликованными. Значит, мы до сих пор достоверно не знаем, какими были истинные взгляды ученого, описавшего механические законы движения Вселенной.

Биография великого физика, математика и астронома на страницах любого школьного учебника занимает всего несколько строк. Ньютон никогда не выезжал из Англии, и вся география его путешествий - деревня Вулсторп, где он родился в 1642 году, Кембридж, где он учился в Тринити-колледже, и Лондон, в котором он стал управляющим Монетного двора, а затем - президентом Королевского общества.

В 1705 году королева Анна возвела Ньютона в рыцарское достоинство. Отныне он - сэр Исаак Ньютон. Впервые в английской истории звание рыцаря было присвоено за научные заслуги. Последние годы жизни провел в Кенсингтоне и умер в 1727 году.

Чаще всего вспоминают фундаментальный труд Ньютона «Математические начала натуральной философии» и монографию «Оптика». Закон всемирного тяготения и три закона Ньютона лежат в основе современной динамики и кинематики, описывающих движение от мельчайших частиц до галактик. За всю долгую 84-летнюю жизнь эти работы стали главными его заслугами наравне с созданием интегрального и дифференциального исчислений.

О религиозных взглядах сэра Исаака Ньютона до сих пор спорят. Настоящей сенсацией стала выставка его теологических трактатов, показанная в Иерусалиме в 2007 году. Это книги, над которыми он трудился почти половину своей жизни.

Историческое сочинение «Хронология древних царств» рассказывает о том, что происходило одновременно с библейскими событиями Ветхого Завета. Такое исследование было предпринято с целью доказательства подлинности Библии методом сопоставления с альтернативными хронологиями всемирной истории.

Другой труд - «Замечание на книгу пророка Даниила и Апокалипсис св. Иоанна» - рассказывает о последних событиях мира.

В богословском трактате «Историческое прослеживание двух заметных искажений Священного Писания», -  Ньютон подвергает текстологической критике два стиха Нового Завета, свидетельствующих о Троичности Бога и Божестве Иисуса Христа. Однако ни в какой момент жизни Ньютона мы не можем сказать, что он был противником Бога.

Оба его основных труда — «Начала» и «Оптика» — имеют религиозные завершения, написанные с необычайным подъемом. В последнем поучении «Начал» Ньютон прямо пишет:

«РАССУЖДЕНИЕ О БОГЕ НА ОСНОВАНИИ СОВЕРШАЮЩИХСЯ ЯВЛЕНИЙ, КОНЕЧНО, ОТНОСИТСЯ К ПРЕДМЕТУ НАТУРАЛЬНОЙ ФИЛОСОФИИ».

Стремление Ньютона к этому своеобразному размытию демаркации между проблематикой науки и теологии, свойственному скорее для средних веков, не оставило ученого и тогда, когда разочаровавшийся в Декарте студент Кембриджа превратился в «первое лицо» британской и европейской науки, снискав себе повсеместную славу созданием всеобщей теории гравитации.

В подтверждение этому можно сослаться на переписку между Ньютоном, ставшим к тому времени председателем Королевского научного общества, и священником Бентли — капелланом епископа Ворчестерского (1692 г.), которую проанализировал в своей работе о социально-экономических корнях классической механики отечественный историк науки Б. М. Гессен.

В письмах к Бентли Ньютон попытался дать научное опровержение материалистической космогонии, в рамках которой объяснение астрономических феноменов производилось без привлечения понятия сверхъестественной сущности.

В этих целях Ньютон выдвинул три основных аргумента, которые здесь  рассмотриваются подробнее, так как они представляют собой яркое свидетельство своеобразия ньютоновской трактовки влияния Божественной Воли на природные процессы.

Ньютон полагал, что недвусмысленным свидетельством того, что Солнечная система была создана Божественным Разумом, является:

а) существующее расположение планет, которое может быть объяснено только наличием Разумного Творца, так как при самопроизвольном распределении материи в конечном пространстве она собралась бы в одну сферическую массу, чего мы, однако, на звездном небе не наблюдаем;

б) наблюдаемое движение планет, так как единственная естественная причина этого движения — сила тяготения - способна дать планетам лишь импульс для выхода из состояния покоя, но не может сообщить ему характер периодического обращения по замкнутой орбите. Для этого требуется дополнительная тангенцальная составляющая.

В соответствии с этим Ньютон делает вывод, что такой дополнительный импульс, искрививший первоначальные пути планет, был придан им Богом в момент создания нашей планетной системы (знаменитый «Божественный Первотолчок»);

в) соотношение скоростей и масс небесных тел., которое как бы целенаправленно подобрано так удачно, что система всех этих тел: Солнца, планет, комет, астероидов - уже длительное время находится в состоянии устойчивого равновесия.

По справедливому замечанию Б. М. Гессена, данная система аргументов представляет несомненный интерес для тех историков науки, которые поставили себе целью полномасштабную реконструкцию мировоззрения Ньютона, так как она свидетельствует, что «Концепция, сводящаяся к апелляции к Божественному Разуму как Устроителю Вселенной, была высказана Ньютоном вовсе не случайно, а является необходимым следствием его концепции основ механики.».

В связи с этим Б. М. Гессен указывает: «Первый закон движения приписывает материи способность сохранять состояние, в котором она находится, то есть или состояние покоя, или механического перемещения… В этом смысле материя Ньютона инертна в полном смысле этого слова. Всегда требуется внешний толчок для приведения ее в движение или для изменения и прекращения этого движения.».

Наиболее значительной теологической работой Исаака Ньютона является трактат «Замечания на пророчества Священного Писания и в особенности на пророчества Даниила и об Апокалипсисе Св. Иоанна». Основную идею этого объемного труда Ньютон поясняет в самом начале своего произведения:

«Глупость людей, которые хотели толковать пророчества, происходила из желания извлечь из них предвидение о будущих событиях, как будто Бог имел намерение сделать из них пророков… Намерение Бога было совершенно иное.

Он дал Апокалипсис, а также пророчества Ветхого Завета не для того, чтобы польстить человеческому любопытству, позволяя читать в них будущее, но чтобы пророчества, один раз совершенные, могли быть толкуемы по событиям, и чтобы его предвидение могло быть обнаруживаемо не пророками».

В этих словах выражена и сама сущность метода, с помощью которого Ньютон надеялся прояснить многочисленные пророчества, имеющиеся в Библии.

Великий ученый, для которого всегда была характерна оригинальность хода мыслей, предложил в качестве ключа к загадке пророчеств взять такие предсказания пророков, которые уже нашли подтверждение в реальных событиях прошлого (например, предсказание Иисуса о разрушении Иерусалимского храма).

Благодаря такому подходу, можно создать своего рода «словарь» аллегорического языка библейских прорицателей. Причем в ходе составления этого словаря Ньютон, используя книги Ветхого Завета и Апокалипсис, пришел к весьма примечательной системе аллегорий, которая имеет явное сходство с центральным сюжетом древнеиндийской мифологии — мифом о Пуруше.

Кстати говоря, этот миф стал известным в Европе только три столетия спустя, после британской колонизации Индии, что свидетельствует о знакомстве Ньютона с тайными герметическими доктринами, сохранившими преемственность с праевропейской арийской мифологической традицией.

Классический биограф Ньютона Ж. Б. Био пишет, что «Труд Ньютона громаден … Он обнимает не только главные эпохи, важные события Древних времен и Средних веков, но еще множество других особенных фактов, хронологических исследований и наблюдений над гражданскими и религиозными памятниками древности, и во всем этом видна разнообразная и глубокая ученость, почерпнутая из лучших источников».

Во всяком случае, сопоставление богословского и научного наследия Ньютона показывает, что он был далек от мысли, что истина, содержащаяся в Священном Писании, равно как и в гипотетической «Книге Природы», может открыться в результате простого акта умозрения.

Напротив, он считал, что для ее достижения требуется создание искусственной ситуации эксперимента, который в случае Писания выражался бы в проверке еще несбывшихся пророчеств сбывшимися, а в случае природы — в проведении специальных опытов над взаимодействующими телами.

Исаак Ньютон внес свою лепту и в развитие эзотерических дисциплин. Немалую часть творческого наследия Ньютона составляют именно алхимические рукописи, которые, по словам отечественного историка науки В. С. Кирсанова, «еще ждут своего исследователя». Кроме того, совсем недавно историки науки установили, что Ньютон поддерживал контакты с алхимиками и магами того времени и даже был членом тайного алхимического общества.

При этом основные интересы алхимика Ньютона лежали в области поисков гипотетического универсального растворителя — «менструума», изучив природу которого, Ньютон надеялся постичь тайну трансмутаций элементов и проникнуть во внутренние сокровенные структуры материи.

В этой связи В. С. Кирсанов замечает, что побудительной причиной алхимических занятий Ньютона являлось стремление к истинному знанию, так как ученого «не удовлетворяли представления о Вселенной, подчиненной бездушным механическим законам, он стремился компенсировать узость механистической философии идеями единства живой и неживой природы, почерпнутыми у алхимиков».

Ньютон вовсе не считал, что чистое научное познание ведет к истинному знанию, полагая, что наука — лишь низшая форма познания, не способная удовлетворить разум и душу человека, будучи лишенной своей духовной надстройки.

Другой историк науки - американец Ф. Меньюэлл - идет еще дальше и в своей книге «Портрет Исаака Ньютона» характеризует его как «последнего мага Запада». В частности, Мэньюэлл пишет:

«Чем тщательнее анализируются теологические, алхимические, хронологические и мифологические труды Ньютона в их целостности, тем более очевидным кажется, что в моменты осознания своего величия он видел себя последним из интерпретаторов Божьей Воли в Ее действии, живущим в канун исполнения времен».

При этом не следует забывать, что Ньютон как человек, жизнь которого пришлась на переломную эпоху, всем своим обликом как бы являл раздвоенность и неоднозначность исторических фигур таких времен.

Если одной стороной своей деятельности он был обращен в прошлое — в век богословия, магии и традиционной науки, то другой — в будущее, в век торжества научной рациональности, порвавшей с мистической традицией средневековых научных школ.

Впрочем, сам Ньютон, бывший глубоко религиозной натурой, вероятно, пришел бы в ужас, узнав, к каким выводам привело европейскую науку дальнейшее развитие некоторых постулатов его динамической физики.

В нашем случае пресловутая ирония истории состоит в том, что дорогу будущей модернистской экспериментальной науке, породившей картину мира, в которой нет места Богу, проложил не какой-нибудь приверженец механистического материализма того времени, а именно Исаак Ньютон — богослов, алхимик и маг.

Исаак Ньютон был торжественно похоронен в Вестминстерском аббатстве. На могильной плите высечены знаменательные слова:

Здесь покоится
Сэр Исаак Ньютон,
Который почти божественной силой своего ума
Впервые объяснил
Помощью своего математического метода
Движение и формы планет,
Пути комет, приливы и отливы океана.
Он первый исследовал разнообразие световых лучей
И проистекающие отсюда особенности цветов,
Которых до того времени никто даже не подозревал.
Прилежный, проницательный и верный истолкователь
Природы, древностей и Священного Писания,
Он прославил в своем учении всемогущего Творца.
Требуемую Евангелием простоту он доказал своей жизнью.
Пусть смертные радуются, что в их среде
Жило такое украшение человеческого рода.

*** 

Сегодня никто уже не спорит о том, что эволюция решает свои задачи через людей и что роль отдельных личностей в истории мира настолько велика, что ее уже нельзя недооценивать. Иное дело, КАК и ДЛЯ ЧЕГО эволюция это делает.

Всматриваясь в далекие и скрытые от нас туманом времени XVII, XVIII и частично XIX в.в., мы замечаем одну любопытную особенность – этот период человеческой истории еще не был ни технологическим, ни научным. Скорее, он готовил и создавал предпосылки и условия для их нарождения, используя давние и хорошо известные институты – религию, философию, культуру и искусство.

Роль религии как гаранта и реализатора нравственного и духовного развития человечества в этот период оказалась серьезно поколеблена, и Церковь практически утратила свою почти абсолютную власть над человеческим разумом.

Отчетливо наметилось стремление к возврату в эллинскую античность с ее энциклопедизмом, философией, культурой, этикой и эстетикой, верой и особой, ни на что не похожей мифологией. С другой стороны, это стремление ограничивалось зарождающимся научным методом познания и апологетикой рациональности.

Приход в мир крайне необычной для того времени и неординарной во всех отношениях личности по имени Вольтер (1694 – 1778 г.г.) явился новой вехой в истории познания человека и мира.

Вольтер был сторонником сенсуализма английского философа Локка, который выражал личность через непрерывность сознания. Он также постулировал, что ум является «чистой доской», то есть, вопреки декартовской философии, Локк утверждал, что люди рождаются без врожденных идей и что знание вместо этого определено только опытом, полученным в результате чувственного восприятия.

В вопросе о духе Вольтер колебался между отрицанием и утверждением бессмертия души, в вопросе о свободе воли — в нерешительности переходил от индетерминизма к детерминизму.

Вольтер был категорическим противником французской материалистической философии, идеализма и клерикализма и в то же время - убежденным противником атеизма.  Он был одним из первых, кто позволил себе открытую и остроумную критику как самой религии, так и ее морально-этических принципов, изъявляя, впрочем, свое уважение к личности Христа (трактат «Бог и люди»).

Признавая за личностью ряд неотъемлемых прав – свобода, равноправие, право на частную собственность, право на безопасность, этот французский философ до конца дней оставался убежденным сторонником просвещенной монархии, опирающейся на образованную и культурную элиту.

Категорически не приемля библейского Бога, Вольтер всю свою жизнь посвятил поискам доказательств существования Высшего Разума, опираясь, в первую очередь, на философию и космологию.

Легенда гласит, что когда Вольтер был при смерти, к нему пришли высокие церковные священнослужители с предложением «отречься от сатаны и придти к Господу». Умирающий Вольтер ответил с улыбкой: «Зачем перед смертью приобретать новых врагов?»…

В это же время жил и другой великий человек – Жан Жак Руссо (1712 – 1777 г.г.), которого связывало с Вольтером единое понимание мира, человека и Бога. Далее эстафету философских поисков принимает Э.Кант (1724 – 1804 г.г.), а за ним – Гегель (1770 – 1831 г.г.) и Л.Фейербах (1804 – 1872 г.г.).

В это же время другая линия мирового развития одарила человечество целым рядом гениальных личностей совершенно иной направленности: Бах (1685 – 1750 г.г.), Моцарт (1756 – 1791 г.г.), Бетховен (1770 – 1827 г.г.), Паганини (1782 – 1840 г.г.).

Не осталась в стороне и Россия, давшая миру самобытного философа П.Чаадаева (1794 – 1856 г.г.), великих поэтов А.С.Пушкина (1794 – 1837 г.г.) и М.Ю.Лермонтова (1814 – 1841 г.г.), писателей и философов А.И.Герцена (1812 – 1870 г.г.), Н.Г.Чернышевского (1828 – 1889 г.г.), Л.Н.Толстого (1828 – 1910 г.г.), Ф.М.Достоевского (1821 – 1881 г.г.), а также великих духовных Учителей Серафима Саровского (1754 – 1833 г.г.), Игнатия Брянчанинова (1807 – 1867 г.г.), Иоанна Кронштадского (1829 – 1908 г.г.) и множество других великих имен.

ВСМОТРИТЕСЬ И ВСЛУШАЙТЕСЬ В ИМЕНА ЭТИХ ВЕЛИКИХ ЛЮДЕЙ…

Каждый из них – личность гигантского масштаба, каждый из них внес в жизнь человечества новое видение и новое понимание в огромных областях науки, культуры, просвещения, духовности, каждый из них как будто владел рычагом, с помощью которого Архимед хотел перевернуть мир…

И все они делали одно общее дело – кардинальнейшим образом способствовали изменению мировоззрения человечества на более соответствующее новому эволюционному этапу - эволюционному ускорению ВСЕХ процессов, происходящих в человеке, обществе и на планете в целом.

Неспешное течение времени с традиционным укладом жизни, не менявшимся веками, сменилось резким наращиванием скорости всех изменений, которые она влекла за собой…

Чем же стали для человечества эти три удивительных столетия? Очередным прорывом в будущее, подготовкой надежного плацдарма для дальнейшего мощного эволюционного скачка?

Особым периодом в жизни рода людского, где деятельность провиденциальных сил – материалистических и духовных – впервые начала проходить в режиме синергии, не противореча, не мешая друг другу, а взаимно обогащая друг друга?

Временем, когда впервые прозвучали голоса серьезного сомнения в абсолютной правоте Христианской Церкви, ее праве на безраздельную истину в духовной и нравственной сферах, на ее интерпретацию идеи Бога и Божественного, на присхождение Вселенной и жизни, человека и его души и духа?..

Все это нарастающее напряжение не могло не завершиться глобальным кризисом, охватившим достаточно спокойную до того сферу естествознания и связанным с одной из самых значимых и трагических фигур Х1Х века – английским исследователем Чарльзом Дарвиным.

***   

В истории человечества не так уж и много имен, с которыми связаны подобные переломные моменты в развитии науки и культуры. Но в данном случае кризис  охватил не только эти сферы, но и важнейшую для человека сферу духовности, поскольку затронул самые глубинные основы его восприятия мира и себя в мире.

Чарльз Роберт Дарвин (1809 – 1882 г.г.) в результате своих многолетних исследований обосновал положение о естественном отборе, происхождении видов и их эволюции, а также о естественном происхождении человека от животных-приматов, в процессе эволюции обретших разум и способность к творчеству, тем самым сокрушив представления человечества о его Божественном Сотворении, являвшиеся основой всего человеческого мироздания.

Главные сочинения Дарвина: «Журнал исследований по геологии и естественной истории различных стран, посещенных на военном корабле Ее Величества «Бигле» (1839), «О происхождении видов путем естественного отбора» (1859), «Происхождение человека и половой отбор» (1871).

 В учении о естественном отборе, изменчивости и наследственности и заключается суть открытий великого английского натуралиста. Индивидуальные наследственные мутации, борьба за существование и естественный отбор в длинном ряду поколений приводят к изменению видов в направлении все большей приспособленности к конкретным условиям существования. Другим результатом естественного отбора является многообразие видов, населяющих Землю.

Дарвин писал свою основную книгу «Происхождение видов путем естественного отбора» как краткое изложение более общего труда, который так и не был им написан, и естественный отбор он считал основным, но, возможно, не единственным фактором эволюции.

Следует высоко оценить его добросовестность в обосновании своих теоретических построений. Он признавал, что его идеи – это лишь теория, а не факт. Дарвин  называл ее «теорией эволюции» в противоположность «теории творения», много раз употребив эти выражения в своем «Происхождении видов».

В «Введении» к нему Дарвин указывает:

«Я ПРЕКРАСНО ПОНИМАЮ, ЧТО ВРЯД ЛИ НАЙДЕТСЯ ХОТЬ ОДНО УТВЕРЖДЕНИЕ, ОБСУЖДАЕМОЕ В ЭТОЙ КНИГЕ, ДЛЯ КОТОРОГО НЕЛЬЗЯ ПРИВЕСТИ ФАКТЫ, ВЕДУЩИЕ, ЗАЧАСТУЮ С ПОЛНОЙ ОЧЕВИДНОСТЬЮ, К ЗАКЛЮЧЕНИЯМ, ПРЯМО ПРОТИВОПОЛОЖНЫМ МОИМ ВЫВОДАМ».

Далее он продолжает: «Корректный результат может быть получен только благодаря полному учету и взвешиванию фактов и аргументов с обеих сторон проблемы, а здесь это невозможно».

И еще: «Палеонтология, безусловно, не выявляет ни одно из таких плавно происходящих органических изменений, которые, по нашей теории, связывают между собой все прошлые и нынешние виды одного класса в единую и разветвляющуюся цепочку жизни, и это, вероятно, — самое очевидное серьезное возражение, которое можно выдвинуть против теории эволюции».

Дарвин объясняет это, с одной стороны, скудостью «геологических данных в отрывочно ведущейся летописи мировой истории» и, с другой стороны, предполагаемой редкостью самих переходных форм.

Удивительно, но при всем обилии литературы о Дарвине мы все же чрезвычайно мало знаем о внутренней, сокровенной стороне жизни этого человека. Что было тому причиной – чисто английская сдержанность или его личностные особенности, не позволившие раскрыть себя перед читателями, судить трудно. И для нас – русскоязычных читателей, Дарвин остается «знакомым незнакомцем». 

Проблема, конечно, вовсе не в нехватке материалов о нем. Дело в другом – в самой личности Дарвина. И все же попробуем реконструировать его психологический портрет, понять суть духовных исканий, проследить эволюцию веры, тщательно отделяя зерна от плевел.

Думается, что главной трагедией всей жизни этого великого человека стал глубочайший внутренний конфликт между двумя борющимися в нем картинами мира, одна из которых – искренняя религиозность, «впитанная с молоком матери», а другая – основанная на бескомпромиссной честности ученого-естествоиспытателя, своими исследованиями выбившего почву из-под ног не только у всего человечества, но, в первую очередь, у самого себя …

В «Автобиографии» Дарвин вспоминает запись в своем «Дневнике» о том, что:  «замерев перед великолепием бразильских джунглей, невозможно подобрать нужные слова для выражения высших чувств изумления, восторга и преображения, которые наполняют и возвышают ум. Я вспоминаю свою убежденность в том, что в человеке содержится нечто большее, нежели одно лишь дыхание его собственного тела».

Дарвин пишет в своем «Дневнике»: «Чрезвычайно трудно, а скорее, невозможно представить себе, чтобы этот беспредельный и удивительный мир с человеком в нем, имеющим способность заглядывать так глубоко в прошлое и так далеко в будущее, был результатом слепой игры случая или следствием из слепой необходимости. Поэтому в своих размышлениях я ощущал стремление искать Первую Причину, имеющую разумный дух, в какой-то степени подобный человеческому».

Далее в «Автобиографии» Дарвин признается: «Это умозаключение имело для меня, насколько я могу припомнить, очень большое значение в то время, когда я писал "Происхождение видов", и именно с того времени оно в моих глазах стало очень-очень медленно блекнуть».

Тем не менее, хотя он и старается противостоять этой страшной для него кардинальной ломке всех его взглядов, честность ученого не позволяет ему оставаться на прежних позициях:

«Мне очень не хотелось расставаться с моей верой.  Это неверие закрадывалось в меня очень медленно, но в конце концов стало полным. Это происходило так медленно, что я не ощущал горечи, и с тех пор ни на одно мгновенье не сомневался, что я сделал правильный вывод».

«Продолжать верить в чудесное сотворение мира или в непрестанное вмешательство творящей силы означает сделать мое Божество по имени "Естественный отбор" излишним и приписывать собственно Божеству — если таковое имеется — феномены, которые корректно было бы объяснять лишь как проявление Его величественных законов».

В конце жизни он с глубокой болью констатирует:

«Тайна возникновения всего сущего для нас неразрешима, и я, например, вынужден довольствоваться тем, чтобы оставаться агностиком, отрицающим возможность познания мира, равно как и достижение Истины. Роль науки для агностика ограничивается лишь описанием явлений и феноменов».

Может быть, именно последствия такого трагического раздвоения внутреннего мироздания обернулись для этого великого человека и загадочной болезнью, и не менее загадочным состоянием «духовного очерствения», которое он мучительно переживал:

«Ум мой превратился в какой-то механизм, перемалывающий большие коллекции фактов и общие законы, но почему эта способность вызвала атрофирование только той части мозга, от которой зависят высшие эстетические вкусы, я не могу понять...»

И еще: «Мне непосильны глубокие раздумья о самом сокровенном, чем может быть полна душа человеческая»…

Вообще, у Дарвина на склоне лет мысль о смерти появлялась часто, но он боялся не ее, а старческого одряхления, потери ума и способности работать. К счастью, разум его не ослаб, не помрачился с годами, и, без сомнения, ему удалось бы бросить яркий свет на массу других запутанных вопросов, если бы смерть не прервала его труды.

«Я желал бы быть моложе и сильнее, потому что вижу, в каких направлениях должно идти исследование», – заметил он незадолго до своей кончины.

Семья хотела похоронить Дарвина в Доуне, где он прожил практически всю свою жизнь, но должна была уступить желанию нации. 26 апреля 1882 г. его тело было перенесено в Вестминстерское аббатство и погребено рядом с гробницей Ньютона.

В торжественной и пышной процессии принимали участие знаменитейшие представители науки, государственные люди, депутации университетов и ученых обществ, представители иностранных государств и бесчисленная публика из разных слоев общества. На могиле великого англичанина высечена безыскусная надпись:

Чарлз Роберт Дарвин
Род. 12 февраля 1809.
Умер 19 апреля 1882.

*** 

Следующий, ХХ век, явился самым серьезным испытанием, когда-либо выпадавшим на долю человечества, и очень похоже, что с наступлением ХХ1века эти испытания не закончились.

Не было ни единого искушения, ни единого преступления, ни единого прегрешения, искупления и покаяния, ни единого падения и взлета, ни единого предательства и проклятия, ни единой кровавой жертвы, через которые не прошел бы род человеческий в это воистину жестокое и в то же время великое  столетие…

Похоже, что мы, сами того не осознавая, прошли горнило Страшного Суда - и все-таки уцелели, выжили и не утратили ни веры, ни надежды, ни любви. Видимо, в каждом из сменившихся четырех поколений было достаточное количество праведников, позволивших нашей планете избежать участи Содома и Гоморры…

Мы вышли из этих суровых времен не столько очищенными и повзрослевшими, сколько много пережившими и готовыми к новым испытаниям. Изменились не только мы сами – изменилась и религия.

Многовековое противостояние в христианстве православия и католичества, похоже, подходит к концу – сама действительность диктует необходимость объединения, не в последнюю очередь обусловленную появлением и действиями крайне агрессивного ответвления мусульманства - исламского фундаментализма. 

Уходит в прошлое и противостояние с атеизмом и язычеством – сегодня не они  истинные противники, а «темная часть» человеческой природы со всей ее инерцией, невежеством, властолюбием, воинствующей глупостью, жадностью и предрассудками.

Рост научного знания и в какой-то мере потерявший управление научно-технический прогресс постепенно теряют свой взрывообразный характер. Люди начинают приходить к пониманию древнего принципа: «Бойтесь данайцев, дары приносящих», а заодно и задумываются над тем, кто же они, эти самые данайцы, и какую цену придется платить за внезапно разверзшийся над большой частью «цивилизованного человечества» Рог Изобилия…

Однако суть ХХ и начала ХХ1 в.в. не только и не столько в научно-технических достижениях. Огромные изменения произошли и в нашем понимании себя и общей картины мира. Изменения эти закономерны и неотвратимы – все предшествующие и сегодняшние испытания, тревоги, боль и страдания могли лишь замедлить их приход, но не отменить полностью.

Поэтому нынешнее время – это еще и время информатики, интеграции и  синергетики, время психологии, социологии и новой, не похожей на прежние философию, науку, культуру и искусство.

И, как всегда, новые эволюционные потребности порождают своих реализаторов – людей, принявших эстафету предыдущих поколений и несущих огонь новых необычных прозрений, открытий и знаний. О некоторых из них рассказать просто необходимо.

***   

Милтон Эриксон родился в бревенчатой хижине в маленьком шахтерском городке на Западе США в 1901году. Он считается наиболее инновационным и талантливым психотерапевтом ХХ века, и с течением времени его наследие обретает все большее значение.

Об этом свидетельствует возрастающее число публикаций о нём. Огромный интерес к идеям Эриксона в профессиональных кругах отражается также в конгрессах, посвященных его взглядам.

Эриксона считают новатором клинического гипноза. Корни этой формы лечения уходят в доисторические традиции шаманов и целителей, из-за чего наука называла ее шарлатанством.

Милтон Эриксон заново ввел в лечебный арсенал клиник гипнотерапевтические методы. Наряду с многими необычными психотехниками, он также представил принципиально новые идеи об основных принципах психотерапии.

Значение Эриксона для НЛП (нейро-лингвистического программирования) огромно. Его революционные идеи о коммуникации, ведущей к изменениям, стали одними из основных поворотных пунктов в истории этой молодой дисциплины. Многие методы программирования не возникли бы в своей современной форме без Эриксона.

Важнейшие принципы НЛП о психотерапевтических процессах и роли психотерапевта были откорректированы основоположниками НЛП Р.Бендлером и Д.Гриндером при изучении его работ. Кроме того, Эриксон сильно повлиял на терапевтические стратегии «скорой психотерапевтической помощи» - краткосрочной психотерапии.

Вероятно, в жизни других известных психотерапевтов пути, судьбы и стиль терапии не были так сильно сплетены, как в случае с Милтоном Эриксоном. Это достаточный повод, чтобы начать описание его деятельности с представления его жизни и личности.

У Милтона Эриксона от рождения было нарушено цветоощущение. Из  всех цветов спектра он лучше всего различал пурпурный. Предметы, которые его  окружали,  были преимущественно пурпурного цвета, и даже подарки он тоже получал пурпурные. Также он не различал звуки по их высоте и был не в состоянии воспроизвести мелодию. В детстве он страдал от дизлексии (нарушение процесса чтения).

Эриксон закончил высшую школу в 1919 году. В августе того же года он заболел полиомиелитом. Милтон находился в бессознательном состоянии и казалось, что ему не выжить. Однако через три дня полного отсутствия сознания он пришел в себя.

Эриксон выжил, но был полностью парализован и потерял ощущения во всем теле. Он видел и слышал, однако с трудом двигал глазами. Говорить он тоже мог с огромным трудом. Врачи сказали, что остаток жизни он проведет прикованным к постели и за ним потребуется постоянный уход.

Поскольку теперь у него было множество времени, Милтон стал тренировать свои чувства, ответственные за восприятие. Он полностью посвящал свое внимание малейшим изменениям в своих ощущениях и

ВЫЗДОРОВЕЛ ПОЛНОСТЬЮ БЛАГОДАРЯ ЕДИНСТВЕННО ЛИШЬ РАЗРАБОТАННОЙ ИМ САМИМ ПРОГРАММЕ РЕАБИЛИТАЦИИ.

В возрасте 51 года Эриксон снова перенес приступ полиомиелита, и на этот раз ему удалось восстановить свое здоровье лишь частично. Последние 10 лет жизни он был прикован к инвалидному креслу, его мучили постоянные головные боли, были парализованы язык и правая рука.

Но  Эриксон все-таки сумел снова овладеть голосом - основным инструментом  своей работы, и очень гордился тем, что смог снова научиться говорить. Однако со временем и речь стала глухой и невнятной. Видимо, поэтому он говорил так медленно  и  размеренно. Создавалось впечатление, что он взвешивает каждое слово.   

Болезнь  разрушала его организм, Эриксон упорно с нею боролся – прежде всего,  умением радоваться  каждой  минуте отпущенной ему  жизни.  Всех,  кто встречался  с ним, поражала неординарность его личности. Это был очень живой и веселый человек.

Каждый его собеседник отмечал, что доктор Эриксон активно живет в настоящем и живо откликается на все, что происходит в данный момент. В людях  он  неизменно  вызывал  изумление и восторг, излучая жизнелюбие и предпочитая видеть цветы, а не сорняки. У пациентов  он поощрял такое же отношение к жизни.

Успехи  и положительные изменения, которых добивались  его  ученики  и  пациенты,  Эриксон никогда не приписывал  себе. Наоборот он  выражал  искреннюю  радость, что  человек  сам сумел открыть в себе новые возможности и новый источник силы. Эриксон хотел превратить и смерть в нечто, не вызывающее тревоги, подчеркивая, что жизнь дается для того, чтобы жить.

Милтон Эриксон стал стал отцом восьмерых детей, работал до самых последних дней своей жизни, когда отказывали и руки, и язык, поражая приезжавших к нему учиться со всех концов мира не только мастерством, переходившим в умение творить чудо, но и способностью радоваться каждой минуте отпущенной ему жизни.

Он говорил: "Члены семьи Эриксонов воспринимают болезни и неудачи как черные сухари жизни. А ведь нет ничего лучше черных сухарей, скажет вам любой солдат, подъев весь свой неприкосновенный запас ".

Он был для своих пациентов - 

"ЧЕЛОВЕКОМ, КОТОРОМУ ТЫ ПОЛНОСТЬЮ ДОВЕРЯЕШЬ, КТО НИКОГДА НЕ ОСТАВИТ ТЕБЯ В БЕДЕ И К КОТОРОМУ ВСЕГДА МОЖНО ПРОТЯНУТЬ РУКИ"...

Эриксон так говорил о своей психотерапевтической работе:«Пациенты приходят сюда, и я рассказываю им истории. После чего они уходят домой и меняют способ своих действий".

Милтон Эриксон умер от острой инфекции 25 марта 1980 года. До последних дней он относительно неплохо чувствовал себя и был, как обычно, деятелен. Семья Эриксонов собралась со всех концов Соединенных Штатов. Тело Эриксона кремировали, и пепел развеяли с вершины горы Скво.

Как иногда бывает у сильных духом людей, все вызванные врожденными аномалиями и последствиями полиомиелита ограничения не подавили в Милтоне Эриксоне интереса к жизни, а, напротив, подстегнули его творческий потенциал.

ОН НАУЧИЛСЯ ИСПОЛЬЗОВАТЬ ВСЕ СОБСТВЕННЫЕ ВОЗМОЖНОСТИ И РЕАЛИЗОВЫВАТЬ ВСЕ ПОТЕНЦИАЛЬНЫЕ СПОСОБНОСТИ, КОТОРЫМИ ОБЛАДАЕТ КАЖДЫЙ ЧЕЛОВЕК.

Эриксон понял, что психотерапевт может послать замаскированное сообщение пациенту в виде рассказа. Именно тогда у него возникла идея создания своего языка гипноза, в котором внушение проводится мягко, без насилия, минуя сознание пациента.

Составляющими этого гипнотического языка являются поэтичность, образность, разноплановость подаваемой информации для сознания и подсознания, бережность и уважение к желаниям пациента.

Результатом работы Милтона Эриксона стало создание такой методики гипнотизирования, которой практически невозможно сопротивляться. Говоря житейским языком, ЭРИКСОНИАНСКОМУ ГИПНОЗУ ПОДДАЮТСЯ ВСЕ. В традиционных же гипнотических школах считается, что гипнозу поддаются только около 17% людей.

Эриксон ушел от традиционного директивного внушения, где гипнотизер подавляет. Он создал систему, в которой гипнотизер и пациент ИДУТ ВМЕСТЕ по пути развития транса.

Используя способность человека улавливать малейшие, не замечаемые сознанием отклонения в голосе, позе собеседника, он создал метод «аналоговых меток» – во время обыкновенной беседы с больным он незаметно для сознания пациента посылал ему установки о выздоровлении.

Так же он использовал метафоры и передовые по тем временам разработки физиолога Павлова в области прямого обусловливания и многое другое. И все эти приемы он мог использовать одновременно.

Естественно, для этого требовалась тренировка и некоторый элемент искусства, почти поэзии. Ведь поэзию человек понимает не только умом, но и переживает телом, то есть реагирует всей своей психикой и физиологией. Яркий пример тому -  восприятие ребенком интересной и красивой сказки.

Для ребенка, очарованного сказкой, внешний мир исчезает так же, как и для взрослого, слушающего захватывающую историю. И взрослый, и ребенок отдают свое сознание во власть рассказчика. И эта власть простирается вплоть до исчезновения реальности.

Как рассказывает Милтон Эриксон, он пришел к своему методу путем внимательнейшего изучения всего живого – от растений, мошек и бабочек до людей – в то время, когда всем остальным он казался глубочайшим инвалидом, только и могущим, что моргать, показывая, что он слышит обращенные к нему слова, с трудом переводить свой взгляд на те или иные объекты внимания, и то в крайне ограниченном диапазоне, очень глухо и невнятно говорить. Он пишет в своей книге «Мой голос останется с вами…»:

«Я закончил школу весной 1919 года. В августе я был без сознания три дня, а очнувшись, услышал, как трое врачей в соседней комнате говорили моей матери: "К утру мальчик умрет". Будучи нормальным ребенком, я не поверил этому.

Я был вне себя от гнева. Подумать только, сообщить матери, что ее сын к утру будет мертв! Это неслыханно! Когда после этого мать вошла в комнату, на ней не было лица.

Она подумала, что я помешался, потому что я настоятельно просил ее передвинуть в моей комнате большой сундук так, чтобы он стоял под другим углом к кровати. Она двигала его у кровати, а я просил ее еще пододвинуть его, так и эдак, пока он не занял того положения, какого мне хотелось.

Этот сундук закрывал мне пейзаж за окном, и - разрази меня гром - я не хотел умереть, не увидев заката! Я все время видел его только наполовину до того, как потерял  сознание… Я ничего не сказал моей матери. Она ничего не сказала мне…».

В последние годы своей жизни Милтон Эриксон писал в своих книгах:

«Я хорошо сознаю, что понятие «БЫТЬ БОГОМ» присутствует в заключениях всех моих книг. Вот конечная цель обучения по программе «Слушай Свое Тело». Я хочу ее повторить здесь, потому что назрела острая необходимость изменить наши представления о человечестве и о его жизни на Земле.

Обращаясь к БОГУ, ты получишь все. Самое замечательное средство для этого — безусловная любовь к самому себе и к другим. Привожу определение этой безусловной и освободительной любви, которое составляет часть философии «Слушай Свое Тело»:

ЛЮБИТЬ — ЗНАЧИТ УВАЖАТЬ СОБСТВЕННОЕ ПРОСТРАНСТВО И ПРОСТРАНСТВО ДРУГИХ, ТО ЕСТЬ ДАВАТЬ СЕБЕ ПРАВО ИМЕТЬ ПОТРЕБНОСТИ И ЖЕЛАНИЯ, ОГРАНИЧЕНИЯ И СТРАХИ, ДАЖЕ КОГДА ДО КОНЦА НЕ ПОНИМАЕШЬ ИЛИ НЕ СОГЛАСЕН С ТЕМ, ЧТО ПРЕПОДНОСИТ ТЕБЕ ЖИЗНЬ В КАЖДОЕ МГНОВЕНИЕ. ЛЮБИТЬ — ЭТО ТАКЖЕ ДАВАТЬ РАДИ СЧАСТЬЯ ДАВАТЬ.

Это определение прямо противоречит тому, которое принято большинством из нас: любить — значит хотеть быть любимым. Но такая любовь порабощает. Она требует ограничения твоего пространства и пространства других, она хочет управлять, изменять, контролировать.

Так любить означает вынашивать ожидания и от себя, и от других, а также принимать решения, не удостоверившись заранее, что они соответствуют твоим или чьим-то еще желаниям.

Короче говоря, ХОТЕТЬ БЫТЬ ЛЮБИМЫМ ОЗНАЧАЕТ ДАВАТЬ, РАССЧИТЫВАЯ ПОЛУЧАТЬ. Это любовь условная, нам ее привили в детстве, и с тех пор мы ее и практикуем, обрекая себя на бесконечные деструктивные эмоции и болезни.

Так вот: у тебя всегда есть выбор между любовью и желанием быть любимым! Поскольку последнее основано на страхе, то оно отдаляет тебя от твоего внутреннего Бога.

А ЛЮБИТЬ ВОИСТИНУ — ЭТО СВЕТ, НЕОБХОДИМЫЙ ДЛЯ ТОГО, ЧТОБЫ МЫ ВНОВЬ УВИДЕЛИ: ВСЕ, ЧТО ЖИВЕТ, ЕСТЬ БОГ В ЕГО ВСЕМОГУЩЕСТВЕ!

Если тебя смущает утверждение «Я ЕСТЬ БОГ», то я повторю фразу из моей автобиографической книги, озаглавленной «Я — БОГ!».

ДЛЯ МЕНЯ УТВЕРЖДЕНИЕ: «Я ЕСТЬ БОГ», - ЗВУЧИТ КОЩУНСТВЕННО ТОЛЬКО В ТОМ СЛУЧАЕ, ЕСЛИ Я ОТКАЗЫВАЮСЬ ПРИНЯТЬ, ЧТО ВСЕ ЖИВУЩЕЕ ТОЖЕ ИМЕЕТ ПРАВО УТВЕРЖДАТЬ: «Я  ЕСТЬ  БОГ!»

«БЫТЬ БОГОМ» значит осознавать, что ты есть духовное существо, воплощенное в материю. Твой единственный смысл пребывания на этой планете — снова осознать свою духовную природу через переживание различных опытов в материальном мире.

Столь же важно отказаться от верования, будто ты состоишь только из физического, эмоционального и ментального тел. Твое чувство удаленности от Бога  рождается из этого ошибочного верования. Чем выше твое осознание, тем полнее твое единение с Богом. Иллюзия раздельности исчезает с осознанием и с практикой безусловной любви».

Каждый психотерапевтический сеанс этого поразительного по силе духа и любви к жизни и людям человека завершался словами:

«МОЙ ГОЛОС МОЖЕТ ПРЕВРАТИТЬСЯ В ЗВУК, КОТОРЫЙ ТЫ ЗАХОЧЕШЬ УСЛЫШАТЬ, В ПЕНИЕ ПТИЦ, ШУМ ВЕТРА, ШОРОХ ЛИСТЬЕВ, ГУЛ ВОДОПАДА… И КОГДА ТЫ ВЫЙДЕШЬ ИЗ ЭТОГО СОСТОЯНИЯ, МОЙ ГОЛОС ОСТАНЕТСЯ С ТОБОЙ…»

***   

Станислав Гроф (1931 г.р.) - чешско-американский врач и ученый, отдавший всю свою жизнь исследованиям необычных состояний сознания и проблемам духовного развития, один из основателей и виднейших представителей трансперсональной психологии.

Он всегда был и остается по сей день пламенной и не щадящей себя в поиске истины натурой… Начав свою деятельность в исследованиях сознания как естествоиспытатель, он перепробовал на себе всё - шаманские методики, прямые эксперименты с далеко не безопасными растительными и химическими психоактивными веществами, прошел через испытания с максимальным устранением всех сенсорных раздражителей и опыт традиционных духовных практик Индии и Тибета.

Огромный круг знакомств и дружбы с самыми удивительными людьми, включающий в себя как известных западных ученых самых различных областей знания, так и духовных Учителей Востока, позволил Грофу выйти на совершенно новое видение сознания.

С одним из этих Учителей, Свами Муктанандой, учениками  которого Гроф и его жена и сподвижница Кристина были в течение более двух десятков лет, их связывали очень близкие и необычные отношения.

Предельно напряженный ритм жизни, научная, лечебная, просветительская, преподавательская и общественная работа, более чем пятидесятилетний опыт исследований самых необычных и загадочных сторон человеческого сознания позволили Грофу достичь столь многого, что этого хватило бы на десяток прославленных ученых мирового значения.

КТО он есть, КЕМ хотел быть и КЕМ стал? Ответ можно найти в названии одной из его книг: «НЕИСТОВЫЙ ПОИСК СЕБЯ»… Но это лишь на поверхности. ЧТО вело его по жизни? Страсть ученого-исследователя? ЧТО дал ему этот путь и КАК изменил его? Остался ли он человеком в нашем привычном понимании? КАКУЮ он выполнял задачу и хорошо ли исполнил свое предназначение?

Здесь мне снова вспомнился постулат о Божественном Предопределении, и я готов согласиться с его удивительной прозорливостью. Было бы оно иным, и Станислав Гроф мог бы стать высоким религиозным деятелем, как стал польский гражданин Кароль Юзеф Войтыла римским папой Иоанном Павлом II… Или уехал бы в Индию и оказался в ашраме Шри Ауробиндо, как это сделал Сатпрем… А, может быть, создал бы свою духовную школу…

Если разобраться, в системе Грофа «НЕИСТОВЫЙ ПОИСК СЕБЯ» — проблема, стоящая лишь перед духовно раздробленными личностями, и то лишь до их излечения. В ходе практики она переходит в стоящую перед психически здоровыми людьми сверхзадачу расширения сознания и духовной эволюции.

Первым этапом в решении этой сверхзадачи, которую Гроф со свойственным ему оптимизмом назвал «приключением», должно стать преодоление невидимой «последней границы» — барьера человеческого, за которым лежат таинственные области, о которых мало что можно поведать словами, кроме того, что «здесь могут водиться тигры», как в известном рассказе Р. Брэдбери.

Исследования в сфере психоделической терапии и личный опыт холотропного дыхания позволили Грофу сделать открытие, что за «последней границей» человеческого сознания не стоит глухая стена, как может предположить материалист, исходящий из предположения, что человеческая жизнь ограничена промежутком между зачатием и смертью.

За этой «стеной», как выяснил Гроф, тоже есть жизнь, точнее, много форм жизни. Там лежат «сверхчеловеческие» миры, где время и пространство, ограничения памяти мозга и вообще текущего человеческого рождения перестают быть сдерживающими факторами. А именно — перестают сдерживать то, что ВСЕГДА живет внутри нас и ведет свой «НЕИСТОВЫЙ ПОИСК» и ДО, и ПОСЛЕ нашей физической СМЕРТИ.

В философских и религиозных системах это «что-то» называется «душа», «сознание», «истинное Я». Но даже не это доступное каждому доказательство существования пресловутой «жизни после смерти» есть самое удивительное в открытиях Грофа.

Главное с высоты духовного сознания – это границы человеческого и те психологические барьеры, которые вызывают различные патологические эффекты, не дающие человеку стать собой, а затем пойти дальше, чтобы возвыситься над собой.

Границы эти создаются не прихотью судьбы и подпитываются не чьей-то злобной волей, а установлены самим человеком. Таким образом, выходит так, что мы сами — изо всех сил! — держим запертыми свои «двери восприятия».

Силы, которыми человек держит эти «двери восприятия» на замке, могли бы помочь ему в путешествии ЗА эти двери и даже более того — шагнуть дальше, ЗА ГРАНИЦЫ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО – границы, которые мы, оказывается, сами же себе установили. В конечном итоге, Гроф «неистово ищет» СВЕРХЧЕЛОВЕКА — и призывает каждого из нас включиться в этот поиск.

За свою долгую жизнь он создал целое новое направление тотальной сверхгуманистической психокоррекции. Гроф не мистик, просто его планка намного выше, чем у обычных психологов. Он обращает наше внимание на трагический разрыв между тем, к чему стремилось человечество, и тем постгуманистическим механистическим обществом, к которому оно в настоящее время пришло.

Гроф, будучи сам профессиональным врачом, доктором медицины, психиатром с пятидесятилетним опытом, выросшим на школе традиционного психоанализа, отмечает, что современная наука грешит однобокостью, граничащей со слепотой.

Традиционная медицина упорно закрывает глаза на то, что проблема психического здоровья человека органически связана с проблемой его духовного развития. Даже более того, она фактически противопоставляет эти процессы. Все, что выходит за рамки традиционного мировосприятия, ограниченного весьма узкими пределами, получает ярлык «ненормальности».

ГДЕ В ТАКОМ СЛУЧАЕ ПРОВЕСТИ ГРАНИЦУ «НОРМАЛЬНОГО»? И СЛЕДУЮЩИЙ ОТСЮДА ВОПРОС: ГДЕ ВООБЩЕ ПРОВЕСТИ ГРАНИЦУ «РЕАЛЬНОГО»? ЧТО ТАКОЕ ВООБЩЕ РЕАЛЬНОСТЬ, В КОТОРОЙ МЫ ЖИВЁМ? И КТО МЫ ТАКИЕ НА САМОМ ДЕЛЕ? ЧТО МОЖЕТ И ЧЕГО НЕ МОЖЕТ ТАК НАЗЫВАЕМЫЙ «ЧЕЛОВЕК»?

Станислав Гроф вместе со своими сподвижниками и последователями во всем мире продолжает искать ответы на эти вопросы. Он, пожалуй, самый великий «психонавт» планеты, и до сих пор не сбавляет темпа своих исследований и психотерапевтической деятельности.

РАБОТА ЭТА ПО СУТИ ЯВЛЯЕТСЯ ВЕЧНЫМ ПОИСКОМ БОЖЕСТВЕННОГО. КАК ЛЮБИЛ ПОВТОРЯТЬ ГЕЙЗЕНБЕРГ, «ПЕРВЫЙ ГЛОТОК ИЗ СТАКАНА ЕСТЕСТВОЗНАНИЯ ДЕЛАЕТ АТЕИСТ, НО НА ДНЕ СТАКАНА ОЖИДАЕТ БОГ». ВЕДЬ ИСТИНА — ГДЕ-ТО ТАМ, НА ДНЕ «КРОЛИЧЬЕЙ НОРЫ», О КОТОРОЙ ПИСАЛ КОГДА-ТО ЛЬЮИС КЭРРОЛ…

*** 

Профессор Хокинг (1942 г.р.), английский физик, является обладателем двенадцати почетных ученых званий, награжден большим количеством различных премий, медалей и призов, является членом Королевского Научного Общества и Национальной Академии Наук США.

Стивену Хокингу удается сочетать семейную жизнь (у него трое детей и внуки) со своими исследованиями в теоретической физике и с многочисленными поездками и публичными лекциями.

Это совершенно обычная биография хорошего физика, если не знать, что в двадцать с небольшим лет во время работы над диссертацией Хокинг был практически полностью парализован из-за развития атрофирующего склероза и остается в этом состоянии всю свою жизнь.

СЕЙЧАС ЕМУ НЕ ПОВИНУЮТСЯ ПРАКТИЧЕСКИ ВСЕ МЫШЦЫ ТЕЛА.

Тем не менее, он продолжает ездить по миру, читать лекции, писать книги и вести активную научную деятельность, будоража ученый мир своими теориями о происхождении и развитии Вселенной. А в 2007 г. даже осуществил свою мечту совершить полет в невесомости (на специальном самолете).

Этот плененный дух соединяется с окружающим миром с помощью электронных устройств: встроенного в инвалидное кресло компьютера, специально изготовленного для него IBM, и синтезатора звука.

Общается Хокинг таким образом: по экрану компьютера непрерывно ползут колонки букв (слов и целых выражений), по которым движется курсор. Ученый может останавливать его на нужном месте, и выбранный символ поступает в память компьютера для составления письменного текста. С помощью синтезатора звука специальная программа переводит написанный текст в слитную речь.

За несколько лет до своего 60-летия Хокинг останавливал курсор на нужном месте экрана двумя еще шевелившимися пальцами правой руки. Сейчас отказали и они. Теперь он делает это с помощью подрагиваний правой щеки — на ней укреплен маленький экранчик, на который падает луч инфракрасного датчика.

Живая беседа с ученым — это череда коротких фраз, произносимых синтезатором, разделенных паузами тишины, во время которой Хокинг составляет ответ. Свои речи и доклады он пишет и наговаривает заранее.

Особые программы компьютера способны также превращать подрагивания щеки в несколько простых команд: повернуть кресло, покатить его, открыть дверь… В остальном его обслуживают несколько сменных медсестер и сиделок, а также добровольцы-аспиранты.

Стивен Хокинг поступил в Оксфордский университет здоровым, шумным, насмешливым юношей и слыл у преподавателей хоть и способным, но нерадивым студентом, увлекавшимся спортом в ущерб учебе.

Первые признаки страшной болезни проявились после окончания начального университетского курса, когда юноша перешел для специализации в области космологии в Кембридж. Движения стали до того неуклюжими, что он мог упасть, что называется, на ровном месте.

Врачи поставили диагноз: амиотрофический боковой склероз. Ежегодно в мире от этого неизлечимого заболевания умирает около 100 тысяч человек. Сущность его в том, что оно начинается исподволь с нарушения работы опорно-двигательного аппарата, затем постепенно наступает паралич и атрофия разных групп мышц, возникают нарушения речи, дыхания и глотания. При этом слух, зрение, память, сознание, высшие познавательные функции мозга не нарушаются. Этиология неизвестна.

Врачи дали Хокингу два — два с половиной года жизни — это было в 1962 году.

«МЕНЯ ЧАСТО СПРАШИВАЮТ: «ЧТО ВЫ ДУМАЕТЕ О СВОЕЙ БОЛЕЗНИ?» — ПИСАЛ ХОКИНГ. — И Я ОТВЕЧАЮ: «Я НЕ ОЧЕНЬ МНОГО О НЕЙ ДУМАЮ. СТАРАЮСЬ ПО МЕРЕ ВОЗМОЖНОСТИ ЖИТЬ КАК НОРМАЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕК, НЕ ЗАДУМЫВАТЬСЯ О СВОЕМ СОСТОЯНИИ И НЕ ЖАЛЕТЬ О ТОМ, ЧТО ОНО ЧЕГО-ТО НЕ ПОЗВОЛЯЕТ МНЕ ДЕЛАТЬ.

Когда в 21 год обнаружилось, что у меня нейромоторное заболевание, это было для меня страшным ударом. Осознав, что у меня неизлечимая болезнь, которая, видимо, через несколько лет меня убьет, я был потрясен.

Как такое могло случиться именно со мной? За что мне такой конец? Я не знал, что меня ожидает и как быстро болезнь будет прогрессировать.

Выйдя из больницы, я ощущал себя приговоренным к казни и вдруг понял, что я очень многим мог бы заняться, если бы исполнение приговора отложили. Не раз меня посещала мысль пожертвовать жизнью ради спасения других. В конце концов, все равно пришлось бы умереть, а так это могло бы принести кому-то пользу.

В своих исследованиях я не видел большого смысла, поскольку не предполагал дожить до получения докторской степени, однако время шло, а развитие болезни словно замедлилось. К тому же я продвинулся в своей работе.

ПЕРСПЕКТИВА УМЕРЕТЬ РАНО ЗАСТАВИЛА МЕНЯ ПОНЯТЬ, ЧТО ЖИЗНЬ СТОИТ ТОГО, ЧТОБЫ ЖИТЬ».

Стивену повезло, что он смог работать в теоретической физике, так как это была одна из немногих областей науки, где его болезнь не являлась серьезной помехой. К тому же его научная репутация быстро росла, благодаря чему он мог занять должность, позволяющую вести исследования, не читая лекций студентам.

— Кто-то сказал: «Если вы знаете, что завтра утром вас повесят, это помогает вам хорошо сосредоточиться, — заметила мать Стивена Изабель Хокинг. — И сын  действительно сосредоточился на своей работе так, как, я думаю, не смог бы сосредоточиться в противном случае… Нет, нет, конечно, я не могу назвать такую болезнь удачей. Но для него это было меньшей бедой, чем было бы для многих других людей.

В 1966 году Хокинг защищает диссертацию и становится доктором философии. Спустя несколько лет избирается членом Королевского общества и Лукасианским профессором математики.

А как же болезнь? Она развивалась параллельно его профессиональным и человеческим успехам. Если на свою свадьбу в 1965 году Стивен пришел, опираясь на палку, то в 1967 году, когда родился старший сын, он ходил на костылях, а во время появления на свет дочери и младшего сына передвигался уже в инвалидной коляске.

— Я страдаю нейромоторным заболеванием практически всю мою взрослую жизнь, но это не помешало мне иметь семью и добиться успехов в работе, — пишет Стивен Хокинг.

— И все это благодаря помощи, оказанной мне женой, детьми и многими другими людьми и организациями. Мне повезло, что мое состояние ухудшалось медленнее, чем в большинстве таких случаев.

ЭТО ДОКАЗЫВАЕТ, ЧТО НИКОГДА НЕ НАДО ТЕРЯТЬ НАДЕЖДЫ.

Действительно, доказывает. Глядя на маленькую скорчившуюся в кресле фигурку в черном костюме, в больших очках, с уложенными на коленях неподвижными руками, трудно представить, что этот человек написал десятки фундаментальных научных статей, обозначивших величайшие достижения современной космологии и астрофизики. Его интеллект, оптимизм и чувство юмора выдают лишь блеск умных, чуть ироничных глаз да еле видное движение губ в улыбке.

Незадолго до своего 60-летия Хокинг не справился с управлением новой электрической коляской — она врезалась в стену и опрокинулась. Стивен упал, ушиб голову, поломал ногу и попал в больницу, однако на веселых юбилейных торжествах в Кембридже присутствовал лично. В большом зале собралось тогда около двухсот гостей, крупнейших ученых со всего мира.

— Я так рад видеть всех вас! — сказал Стивен Хокинг своим гостям, —  Замечательно, что почти все, кто был приглашен, смогли приехать. Это показывает, что у теоретической физики, как и у дружбы, нет границ.

Программа юбилея была рассчитана на четыре дня и завершилась симпозиумом «Будущее теоретической физики и космология», на котором Стивен Хокинг с синяками и загипсованной ногой подвел краткие итоги своей работы.

По сути, это был обзор его усилий по объединению двух фундаментальных физических теорий — релятивистской теории гравитации и квантовой механики, которые играют определяющую роль в эволюции нашей Вселенной. Свою речь он назвал «60 лет в ореховой скорлупке».

Как тут не вспомнить Гамлета, принца Датского, который говорил: «О Боже! Я мог бы заключить себя в ореховую скорлупу и считать себя владыкой бесконечного пространства…».

В отличие от Гамлета, Стивен Хокинг действительно смог проникнуть в бесконечное пространство … Это не сделало его владыкой, но зато подарило значительно больше: возможность разгадывать его тайны.

«Эйнштейн наших дней», как его иногда называют журналисты, предложил свою модель Вселенной, в которой ключевую роль играют две концепции времени.

Это так называемое «реальное время», то есть психологически переживаемое время человеческого бытия, и «воображаемое время» — время, в котором протекает жизнь Вселенной.

Эти времена чудесным образом сопряжены, утверждает ученый в своей книге ««От Большого Взрыва до черных дыр. Краткая история времени».

Книга вышла в 1988 году в Англии, США и Канаде. И больше года — абсолютный рекорд для научно-популярного труда — возглавляла списки бестселлеров по обе стороны Атлантического океана. Кстати сказать, текст «Краткой истории времени» и на английском, и на русском языках можно найти в Интернете.

О сложнейших явлениях и проблемах Хокинг пишет легко и прозрачно. В книге есть только одно уравнение - знаменитое эйнштейновское Е=мс2, и еще простые графики. Вдобавок к этому автор снабдил книгу ясным и четким словарем терминов.

О чем эта книга? О самом главном — о жизни, о нашем месте во Вселенной, о ее рождении и смерти, о времени как физической проблеме, о соотношении пространства и времени, которые, по словам ученого, «образуют вместе некую поверхность, которая имеет конечную протяженность, но не имеет границ и краев».

Любопытно, что поначалу Хокинг был уверен, что создание полной непротиворечивой единой теории, которая приведет к «полному пониманию всего происходящего вокруг нас и нашего собственного существования», не за горами».

Он говорил, что ее основные принципы станут доступны пониманию каждого человека, и все смогут принять участие в интереснейшей дискуссии о том, почему так произошло, что существуем мы и существует Вселенная.

Впрочем, сейчас в возможности создания единой теории Хокинг уже не уверен, о чем он и заявил в телевизионной лекции, прочитанной для слушателей Массачусетского технологического института (США), которую все желающие могли также посмотреть в Интернете.

Ученый не только читает публичные лекции, он ездит на научные конференции по всему миру и дает многочисленные интервью, подбрасывая газетчикам сенсационные заявления. Так, на пресс-конференции в Гонконге он сказал:

«Поскольку жизни на Земле угрожает все возрастающая опасность внезапной гибели в результате глобального потепления, ядерной войны или генетически созданного вируса и тому подобных катастроф — человечество, если оно хочет сохранить себя, должно расселиться в космосе. Колонии на Луне или Марсе нас не спасут. Мы нигде не найдем таких благоприятных условий, как на Земле, пока не освоим другие звездные системы».

В последнее время одной из новых сфер интересов Хокинга стало создание экзоскелетов — механизмов, способных дублировать и усиливать работу мышц человека.

Предполагается, что такие робокостюмы в перспективе смогут использовать и люди с ограниченными двигательными возможностями. Может быть, такого рода кибернетическое чудо позволит Хокингу обрести какую-то свободу движений?

Согласно результатам недавнего опроса, Стивен Хокинг является для английских юношей от 16 до 18 лет одним из трех самых уважаемых современников. На первом месте — чемпион мира по регби Уилкинсон, на втором — Хокинг, на третьем — футболист Бекхэм. Комментируя результаты опроса, Стивен заявил:

«Многие годы меня называли вторым в списке самых умных британцев. Но звание примера для молодежи действительно делает мне честь».

Основная область исследований Хокинга — космология и квантовая гравитация. Его главные достижения:

- применение термодинамики к описанию чёрных дыр;

- разработка в 1975 г. теории о том, что чёрные дыры «испаряются» за счёт явления, получившего название излучение Хокинга;

- В августе 2004 года, на Международной конференции по общей теории относительности и космологии в Дублине, профессор Хокинг представил революционную теорию чёрных дыр.
 
Из этой теории следует, что чёрная дыра искажает проглоченную информацию, но все же не разрушает её бесследно и в конце концов в процессе испарения чёрной дыры информация-таки вырывается из её объятий.

Хокинг активно занимается популяризацией науки. После издания книги «Краткая история времени», благодаря которой он стал знаменит на весь мир, он написал
книги «Чёрные дыры и вселенные-младенцы» (1993) и «Мир в ореховой скорлупке» (2001).

В 2005 году вышло новое издание «Краткой истории…» — «Кратчайшая история времени», написанное в соавторстве с Леонардом Млодиновым. В 2006 году совместно с дочерью Люси Хокинг написал книгу для детей «Джордж и Тайны Вселенной». Все эти работы Хокинга тоже стали мировыми бестселлерами.

Хокинг был одним из подписавших декларацию «Проекта» в поддержку теории эволюции и за недопущение преподавания креационизма в государственных школах США (Креационизм (от лат. — творение) — теологическая и мировоззренческая концепция, в рамках которой основные формы органического мира (жизнь), человечество, планета Земля, а также мир в целом, рассматриваются как непосредственно созданные Творцом, или Богом).

Хочется привести ряд правил жизни и остроумных высказываний этого удивительного человека и гениального физика:

МОЯ ЦЕЛЬ очень проста. Я хочу понимать Вселенную, почему она устроена так, как устроена, и зачем мы здесь.

МЫ ВСЕГО ЛИШЬ развитые потомки обезьян на маленькой планете с ничем не примечательной звездой. Но у нас есть шансы постичь Вселенную. Это и делает нас особенными.

МНЕ КАЖЕТСЯ, компьютерные вирусы стоит рассматривать как форму жизни. Это многое говорит о природе человека: единственная форма жизни, которую мы создали к настоящему моменту, несет только разрушения. Мы создаем жизнь по образу и подобию своему.

ГЛАВНЫЙ ВРАГ ЗНАНИЯ — не невежество, а иллюзия знания.

НЕ МОГУ СКАЗАТЬ, что мое физическое состояние помогает мне в работе, но оно помогает мне сконцентрироваться на исследованиях, избегая лекций и скучных конференций.

- СИНТЕЗАТОР, КОТОРЫМ Я ПОЛЬЗУЮСЬ, довольно старый. Но я очень привязался к нему. Отчасти потому, что я теперь ассоциируюсь только с ним, потому, что он не так монотонен, как остальные, и интонации его изменяются почти как человеческие. Никто не хочет говорить, как машина или как Микки Маус.

ТАМ ГДЕ ЕСТЬ ЖИЗНЬ, ЕСТЬ НАДЕЖДА.

ЕСЛИ Я И ХОЧУ КУДА-ТО ОТПРАВИТЬСЯ, то это место точно находится не на Земле, а в космосе. Если бы я был кем-то вроде Билла Гейтса, я бы арендовал космический корабль.

МОЯ НАСТОЯЩАЯ МЕЧТА — написать такую книгу, которая будет продаваться в ларьках в аэропорту. Но для этого, похоже, издателю нужно будет поместить на обложку голую женщину.

ПОЖАЛУЙ, я верю в Бога, если под Богом вы подразумеваете воплощение тех сил, которые управляют Вселенной.

ЭЙНШТЕЙН НИКОГДА не принимал квантовую механику из-за присущего ей элемента случайности и непостоянства. Он говорил: «Господь не играет в кости». Он был неправ дважды. Наличие черных дыр доказывает, что Господь не только играет в кости, но еще и бросает их туда, где никто не сможет их увидеть.

САМАЯ СЛОЖНАЯ ПРОБЛЕМА, с какой довелось столкнуться человечеству, — это наши агрессивные инстинкты. Во времена пещерного человека - назовем его пещерной личностью - эти инстинкты были необходимы для выживания и были отпечатаны в наших головах на уровне генетического кода, что было продиктовано дарвиновским естественным отбором.

Сейчас, со всем тем ядерным оружием, что у нас есть, мы уже не можем ждать, когда эволюция избавит нас от наших инстинктов. Боюсь, нам придется воспользоваться генной инженерией.

НИКТО НЕ МОЖЕТ спорить с математической теоремой.

КОГДА Я СЛЫШУ о Коте Шрёдингера, моя рука тянется к пистолету. (Мысленный эксперимент Эрвина Шрёдингера, который он хотел продемонстрировать как пример из квантовой механики).

Я НЕ УВЕРЕН, что человеческая раса проживет еще хотя бы тысячу лет, если не найдет возможности вырваться в космос. Существует множество сценариев того, как может погибнуть все живое на нашей маленькой планете. Но я оптимист. Мы точно достигнем звезд.

ПРОГРЕСС состоит не в замене неверной теории на верную, а в замене одной неверной теории на другую неверную, но уточненную.

ПОСКОЛЬКУ СУЩЕСТВУЕТ ТАКАЯ СИЛА, как гравитация, Вселенная могла и создала себя из ничего. Самопроизвольное создание — причина того, почему существует Вселенная, почему существуем мы. Нет никакой необходимости в Боге для того, чтобы „зажечь“ огонь и заставить Вселенную работать.

МЕНЯ ЧАСТО СПРАШИВАЮТ, как вы себя чувствуете с амиотрофическим боковым склерозом. Ответ простой — не очень-то.

ЖИЗНЬ БЫЛА БЫ ОЧЕНЬ ТРАГИЧНОЙ, если бы не была такой забавной.

ЧЕЛОВЕК — ЕДИНСТВЕННОЕ ЖИВОТНОЕ, которое знает, что его ожидает смерть, и единственное, сомневающееся в ее окончательности.

ОЧЕНЬ ВАЖНО ПРОСТО НЕ СДАВАТЬСЯ.

*** 

Питер Рассел (1946 г.р.) – философ, блистательный физик-теоретик, вносящий  творческий импульс в любую затрагиваемую им тему, исследователь сознания и трансформации мира.

В своих книгах «От науки к Богу», «Пробуждающаяся земля», «Глобальный мозг», «Высшее сознание», «Белая дыра во времени» он снова и снова возвращается к вопросу, который может оказаться для грядущего тысячелетия судьбоносным:

КАК ИМЕННО ИЗМЕНЕНИЯ В СОЗНАНИИ ВОЗДЕЙСТВУЮТ НА ТРАНСФОРМАЦИЮ МИРА В ЦЕЛОМ?

Эти работы написаны ученым, открывшим для себя глубочайшие истины древних духовных традиций. По его мнению, между физическим светом и светом разума существует глубокая связь.

Данное утверждение является основой новой парадигмы, объединяющей современные методы научного исследования и духовные практики. Как говорит Питер Рассел, «обратившись к светоносной природе своего сознания, человек соприкасается с реальностью». В трансатлантическом диалоге, ставшем основой книги «Революция сознания», Питер Рассел говорит:

«Да, мы вновь открываем мудрость, которая уже многократно открывалась в разных культурах. Ведь мы исследуем природу человеческого ума, а по сути своей на протяжении человеческой истории она не претерпела значительных изменений.

Сильно изменились лишь наши осознанные представления, наше понимание мира, убеждения, ценности. Пожалуй, в этой области действительно произошли значимые перемены.

Но способы, которыми наш ум попадает в ловушку страхов, привязанностей и желаний, изменились очень мало. Суть динамики ума сегодня такая же, какой она была и два с половиной тысячелетия назад. Поэтому для нас все еще так ценно чтение Платона или Упанишад.

В ходе человеческой истории всегда находились люди, признававшие существование огромных непознанных возможностей человеческого сознания. Многие из них открывали для себя новое измерение осознанности, ведущее к большему ощущению внутреннего мира и к более богатым и гармоничным взаимоотношениям с окружающим миром».

«Еще одна интересная особенность последних лет — растущий интерес к сознанию среди ученых. В прошлом наука оставляла вопросы сознания без внимания, имея на это вполне веские основания.

Сознание невозможно измерить, как другие явления и объекты; его нельзя документировать, его не так-то просто даже определить. Да и физический мир, как кажется, прекрасно продолжает функционировать без необходимости в сознании. Поэтому особого стимула изучать этот предмет не было.

Но сегодня все меняется — в какой-то мере благодаря растущему знанию о работе мозга, и вопрос о сознании постепенно снова оказывается в фокусе внимания. Ученые и философы начинают интересоваться:

ЧТО ЖЕ ТАКОЕ СОЗНАНИЕ? КАК ОНО СООТНОСИТСЯ С ДЕЯТЕЛЬНОСТЬЮ МОЗГА? КАК ОНО ЭВОЛЮЦИОНИРОВАЛО? И ОТКУДА ОНО БЕРЕТСЯ?

Отчасти такая открытость к вопросу изучения сознания вызвана развитием науки, однако я полагаю, что в значительной степени она явилась и результатом того, что уже у очень многих людей есть опыт измененных состояний сознания. Каким бы ни было воздействие этих переживаний, одно несомненно — они производят революцию в отношении человека к сознанию.

Человек, пройдя через глубокое переживание такого рода, не может не придти к выводу о том, что в наших представлениях о разуме имеются серьезные провалы. Думаю, вокруг нас распространяется глубокая революция в человеческом видении реальности.

Хватка старых материалистических моделей ослабевает, и каждый из нас постепенно вносит свой вклад в новое понимание. Судя по направлению развития, в котором мы движемся,

НОВАЯ МОДЕЛЬ БУДЕТ ПРИЗНАВАТЬ РАЗУМ И СОЗНАНИЕ В КАЧЕСТВЕ ФУНДАМЕНТАЛЬНОГО АСПЕКТА РЕАЛЬНОСТИ».

*** 

Эрвин Ласло (1932 г.р.) – известный философ науки, исследователь систем и интегральный теоретик, социолог и духовный искатель.

В возрасте пяти лет раскрылся его музыкальный талант, а в семь лет он начал обучаться музыке в Музыкальной академии Ференца Листа . В возрасте пятнадцати лет он был провозглашен нью-йоркскими критиками как музыкант, который имеет всего несколько подобных себе по уровню исполнения среди пианистов всего мира любого возраста. О начале своей научной деятельности Эрвин Ласло рассказывает так:

«Я истратил сорок четыре года своей жизни в поисках знания через науку. Я начал эти поиски весной 1959, вскоре после рождения моего первого сына. До того времени мой интерес к философским и научным вопросам был не более, чем хобби — я путешествовал по миру как музыкант, и никто — даже я — не подозревал, что это станет чем-то большим, чем интеллектуальное времяпровождение. Но мой интерес к этим вопросам рос, и поиски, начавшиеся в 1959, превратились в мою основную деятельность».

Сегодня Эрвин Ласло - доктор философии, почетный доктор ряда университетов, руководитель программы в Институте ООН по обучению и исследованиям, ректор Венской академии футурологии, основатель Международной академии системных исследований.

Последнее детище профессора Ласло — объединение выдающихся ученых, артистов, писателей, общественных и религиозных деятелей в Будапештский клуб, неформальную неправительственную ассоциацию, борющуюся за сохранение окружающей среды, занимающуюся судьбами мира и грядущих поколений.

В 2004 году Эрвин Ласло издал книгу «Наука и поле Акаши: интегральная теория всего» , в которой он выдвинул оригинальную гипотезу происхождения Вселенной, жизни и сознания. Согласно этой гипотезе, в основе мира лежит информационное поле, для именования которого Ласло использует санскритский и ведический термин «Акаша».

По Ласло, квантовый вакуум является энергетическим и информационным полем, которое включает в себя не только нашу Вселенную, но и все вселенные в прошлом и настоящем (Метавселенную).

Ласло полагает, что существование информационного поля способно объяснить, почему во Вселенной возможна сознательная жизнь и почему эволюция является целенаправленным, а не случайным, процессом.

Перу Ласло принадлежат следующиеие известные высказывания:

«КОНЦЕПЦИЯ ТОНКО ВЗАИМОСВЯЗАННОГО МИРА, НАШЕПТЫВАЮЩЕГО ПРУДА, В КОТОРОМ И ПОСРЕДСТВОМ КОТОРОГО МЫ ТЕСНО СВЯЗАНЫ ДРУГ С ДРУГОМ И С ВСЕЛЕННОЙ, УСВОЕННАЯ НАШИМ ИНТЕЛЛЕКТОМ И ПРИНЯТАЯ НАШИМ СЕРДЦЕМ, — ЭТО ЧАСТЬ ОБЩЕЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ОТКЛИКА НА ТОТ ВЫЗОВ, ПЕРЕД ЛИЦОМ КОТОРОГО МЫ ТЕПЕРЬ ОКАЗАЛИСЬ».

«Обязательно ли, что выживает сильнейший — не может ли случиться так, что выживут наиболее мудрые и наиболее охотно сотрудничающие с остальными?».

«Историческая задача великих религий состояла в постижении и провозглашении духовного аспекта мира и в ознакомлении верующих с его значением. В дальнейшем развитии религии постижение духовного аспекта могло бы привести к представлению о самоупорядочивающемся космосе».

*** 

Предсказания в России всегда пользовались и пользуются по сей день скрытым уважением и пристальным вниманием. Несмотря на то, что многие пророки вынуждены были проводить время в острогах и странствиях за изреченные вслух мысли, они не оставались незамеченными и обретали особое отношение, хоть часто и посмертно. На Западе же к началу ХХ-го века установилось четкое мнение, что пророков нет вообще: ни в своем отечестве, ни в других…

Все эти необычные личности – прорицатели, целители и обладатели других сверхчувств - крайне редко имеют счастливую судьбу, гармоничную семейную жизнь и крепкое физическое здоровье. Длительное общение с запредельными мирами мало для кого проходит бесследно…

В этом разделе мне хочется рассказать вам о трех удивительных людях – Эдгаре Кейси, Вольфе Мессинге и Сергее Вронском.

*** 

В ряду провидцев, подготавливающих сознание людей к наступлению Новой Эпохи, безусловно, находится Эдгар Кейси — американский ясновидящий, целитель, пророк.

Его необычная миссия пришлась на двадцатое столетие, поэтому он не был сожжён на костре, однако официально он не причислен и к сонму великих, поскольку наука и религия не знают, как относиться к его феномену.

Эдгар Кейси (1877 —1945 г.г.) - американский ясовидец и врачеватель. Он был автором около 26 тысяч предсказаний на самые различные темы. Так как подавляющее число предсказаний сделано в особом состоянии, напоминающем сон, то получил прозвище «Спящего пророка».

В Европе и США имя Эдгара Кейси пользуется широкой известностью, о нём написано много книг, Ассоциация Исследований и Просвещения издаёт журнал. В России Кейси до недавнего времени был почти неизвестен.

Эдгар Кейси, один из удивительнейших пророков и духовных целителей нашего времени, родился под знаком Рыб 18 марта 1877 года на табачной ферме своего деда в сельской общине округа Кристиан, штат Кентукки.

Он был первым оставшимся в живых ребёнком мирового судьи Лесли Б.Кейси и его жены Керри Кейси, у которых позднее родились ещё четверо детей - все девочки. Это были глубоко религиозные люди, и своих детей они воспитывали в духе своей веры.

В детстве Эдгар проявлял искреннюю доброжелательность и любовь ко всему живому, так же он относился и к людям. Кроме того, он имел необыкновенное - не по годам - благоразумие, за что родственники дали ему прозвище «Старик».

С юных лет он испытывал большое пристрастие к чтению Библии, и это будет продолжаться всю его жизнь, как и желание задавать глубокомысленные вопросы о тайнах жизни.

Эдгар понимал, что чем-то отличается от других детей, и потому вместо обычных игр с ними часто уединялся среди природы, ощущая единство с её жизнью и общаясь с обитателями леса.

От сверстников его отделяла также необычная психическая способность: он мог видеть свечение – ауру - вокруг человека и разговаривать с теми, кто покинул пределы земной жизни.

Когда ему исполнилось всего четыре года, он пережил первое в своей жизни потрясение, будучи свидетелем несчастного случая: утонул его любимый дед. Этот случай глубоко повлиял на юного Эдгара. Дух дедушки являлся ему много лет, и между ними велись длительные беседы.

В детстве с ним произошел один удивительный случай. Маленький Эдгар был очень болен. Сельский врач делал все, от него зависящее, но невозможно было вывести его из бессознательного состояния. Неожиданно раздался ясный и спокойный голос мальчика, хотя он, безусловно, спал:

«Я вам скажу, что со мной. Меня ударили бейсбольным мячом по позвоночнику. Нужно сделать специальную примочку и приложить ее к основанию шеи».

Тем же голосом мальчик продиктовал список растений, которые нужно было смешать и приготовить: «Торопитесь, иначе мозг рискует подвергнуться поражению».

Ошеломленные родители и врач на всякий случай его послушались. К вечеру лихорадка спала. На следующий день Эдгар встал здоровым. Он ничего не помнил и не знал большей части растений, названных им.

Учёба в школе была в тягость Эдгару. К страданиям от насмешек одноклассников за его непохожесть на них прибавлялись еще и трудности с развитием памяти. Особенно не давалась орфография. Он и в самом деле слыл тупицей и неисправимым мечтателем до тех пор, пока в возрасте 13 лет с ним не произошло еще одно странное событие. 

Лунной майской ночью, стоя на коленях у своего ложа, юноша усердно молился Богу. В тот день утром он сидел под своим излюбленным деревом в лесу, кормил белок и перечитывал глубоко полюбившуюся библейскую историю — видение Маноя.

В последнее время его угнетало чувство постоянной неудовлетворённости школьными занятиями: они явились для него источником постоянного напряжения и казались совершенно бесполезными и бессмысленными.

Глубоко религиозный мальчик страстно желал служить людям, жить так, чтобы помочь им на деле осуществить свою любовь к Богу, и в этот вечер в молитвах он просил одарить его способностью исполнить это желание - сделать нечто реальное для своих собратьев.

Уже почти погрузившись в сон, он вдруг ощутил необычный прилив душевных сил, и в тот же миг небесный свет, словно лучи восходящего солнца, заполнил комнату, и в этом свете возник у кровати некий образ.

Мальчику на мгновенье показалось, что это образ его матери, и он стал пристально в него вглядываться. Необычный свет в спальне стал ярче, и бесплотный образ в сияющем ореоле, который теперь мальчик принял за ангела, тихо произнёс такие слова:

«Твои молитвы услышаны. Желание твое исполнится. Оставайся преданным ему. Будь честным перед собой. Помогай больным и страждущим».

На следующий день после этого ангельского видения он испытывал адские муки, занимаясь орфографией с отцом, который все более раздражался тем, что сын не может сосредоточиться.

Затем, когда он уже лёг спать и долго не мог заснуть, в полудремотном состоянии он услышал внутренний голос, в котором узнал голос ангела, явившегося к нему накануне ночью. Он несколько раз произнёс: «Спи, и мы поможем тебе».

Эдгар на несколько минут потерял сознание, а очнувшись, знал наизусть каждое слово в книге. К немалому удивлению учителей, с этого времени у Эдгара заметно улучшилась память. Фактически для Эдгара это был первый опыт вхождения в состояние сна, которое он стал называть «Универсальный Разум» и «Источник».

Несмотря на улучшение умственных способностей, Эдгар в 16 лет прекращает учёбу в школе, отказавшись от своей мечты стать священником, — надо было помогать семье. Около года он работает на ферме дяди, а в последующие годы подрабатывает клерком в различных книжных магазинах соседних городов.

Религиозный настрой своей души Эдгар выражает в том, что в свободное время  регулярно посещает местную пресвитерианскую церковь и занимается связанной с ней деятельностью: преподает в воскресной школе, посещает больных и заключённых в тюрьме.

Раскрытие у Эдгара необычных целительских способностей началось при странных обстоятельствах. В возрасте 23 лет, вскоре после возвращения домой для совместной с отцом работы разъездным страховым агентом, он переживает внезапный приступ афонии — таинственного недомогания, связанного с потерей голоса.

Месяцами он разговаривает только шёпотом, и, несмотря на консультации у различных ближних и дальних врачей, они не могут ему помочь. Работу страхового агента Эдгару пришлось бросить и заняться фотографией - искусством, в котором он проявил недюжинный талант.

Работая в местной студии, он встретил гипнотизёра, который гарантировал излечение его болезни благодаря гипнозу. Интересно, что в состоянии гипноза его голос был совершенно нормален, но после возвращения в сознание проблема оставалась.

Эдгар уже начал отчаиваться в том, что когда-либо выздоровеет, и стал быстро терять вес и силы, когда местный врач направил его к специалисту в области психологии, остеопату и энтузиасту гипноза из Нью-Йорка. Услышав, что, ещё будучи подростком, Эдгар пользовался методом улучшения памяти во сне, он решил применить гипноз в совершенно другом направлении.

Погрузив Эдгара в состояние сна, психотерапевт внушил ему: «Твой бессознательный ум осмотрит сейчас твоё горло и сообщит нам, что там не в порядке и что можно сделать для его излечения». К удивлению всех присутствовавших при этом, Эдгар ответил кристально чистым и уверенным голосом:

«Болезнь, как мы сейчас видим, заключается в частичном параличе голосовых связок из-за нервного напряжения. Чтобы устранить это состояние, необходимо лишь внушить увеличение притока крови к поражённой области в краткий промежуток времени».

Врач велел бессознательному Эдгару выполнить это предписание, и почти сразу же горло Эдгара приобрело тёмно-красный цвет, когда кровь хлынула к больному месту в ответ на самовнушение. Придя в полное сознание, Эдгар стал говорить нормальным голосом.

В последующие недели афония время от времени возобновлялась, это случалось и в дальнейшем после чрезмерных нервных нагрузок, но при повторении того же метода лечения приступы ослабевали и общее здоровье Эдгара заметно улучшалось.

Психотерапевт, открыв свой офис в Хопкинсвилле – месте проживания семьи Эдгара - обдумывал замечательные результаты его лечения самогипнозом и выяснял возможность использования его таланта для диагностики и лечения других пациентов. Из чувства благодарности к нему Эдгар согласился делать «спящее диагностирование» некоторым из его пациентов. Результаты были поразительны.

Однако, будучи искренне верующим и совершенно не заинтересованным в личной славе, Эдгар реагировал на свои первые достижения крайне сдержанно. Он просто не знал, как отнестись к этому феномену. Он никогда не помнил рекомендаций, которые давал в бессознательном состоянии, и не понимал, что происходит, — всё это казалось ему «слишком фантастичным и невероятным».

Кроме того, его смущал непростой вопрос: как совместить эти эксперименты с религиозной верой, предостерегающей от медиумизма и общения с духами умерших? И в то же время ему, сострадательному от природы, трудно было отказать тем, кто истинно нуждался в помощи.

Первое так называемое «чудо-исцеление» произошло у Эдгара на первых порах жизни в Боулинг-Грин. Врач всё ещё держал его у себя в качестве ассистента и однажды попросил его помочь в лечении особо тяжёлого заболевания.

Шестилетняя дочь директора высшей школы в Хопкинсвилле с двухлетнего возраста страдала жестокими приступами судорог, приведшими к потере памяти. Причину болезни установить было невозможно, и врачи не давали никакой надежды на выздоровление.

В процессе диагностирования Эдгар указал на гиперемию мозга, возникшую от первоначальной травмы в основании позвоночника после падения из кареты, что, казалось, не имело никаких последствий.

Он описал курс лечения позвоночника посредством смещения отдельных позвонков, чтобы ослабить давление на нервные ткани. К концу первой недели лечения ум больной начал проясняться, и через три месяца она стала вполне здоровой.

В том же году к Эдгару обратился некий м-р Эндрюс из Нью-Йорка с первой просьбой о психодиагностике в отсутствие пациента. Как всегда, не желая отказывать человеку в непоправимой беде, Эдгар согласился дать полезную информацию на расстоянии.

Предписанное лекарство называлось «настойка Клары», чрезвычайно редкий и забытый в данное время состав, который Эдгар рекомендовал найти во Франции. Когда рецепт был всё же получен, и именно из Франции, он полностью совпал с тем, что был назначен Эдгаром. В результате больной почувствовал огромное облегчение.

Этот успешный эксперимент, в котором Эдгару, находившемуся в бессознательном состоянии, были сообщены только имя и адрес пациента, привёл со временем к тому, что тысячам людей им была оказана помощь именно таким способом.

Американская Генеральная Ассоциация врачей признала способности Эдгара Кейси и официально разрешила ему давать «психические консультации». Более сорока лет «спящий пророк» исцелял людей.

Он закрывал глаза и, казалось, дремал. Ему называли имя незнакомого человека, который мог и не находиться с ним в одной комнате. Кейси лечил недуги, не зная ничего о них, и больные чувствовали облегчение. Свои сеансы он завершал словами: «Мы преодолели это».

Диагнозы и рецепты Эдгара Кейси оказывались столь точными и действенными, что врачи были убеждены: это весьма образованный их собрат, который маскируется под знахаря.

Кейси не знал ни одного языка, кроме своего родного - английского. Как-то на его имя пришло письмо из Палермо, написанное на итальянском языке. Оно было переведено ему.

Чтобы ответить на письмо, Кейси привел себя в состояние транса, как делал обычно в таких случаях, и «заговорил» в этом состоянии на итальянском. На итальянском же он продиктовал и ответ, который был тут же записан. В другой раз, отвечая немецкому корреспонденту, Эдгар Кейси в состоянии транса «заговорил» на безукоризненном немецком.

Это не единственные факты подобного рода, связанные с именем Кейси. Причем каждый из таких случаев официально фиксировался и скреплялся подписями присутствовавших при этом свидетелей-экспертов.

Как-то во время сна его спросили о способе, каким он действует. Кейси ответил (как обычно, ничего не помня после пробуждения), что он в состоянии вступить в контакт с любым живым человеческим мозгом и использовать информацию, содержащуюся в нем или в мозге сразу нескольких людей, для диагноза и лечения предложенных ему случаев.

Это был, вероятно, особый разум, пробуждающийся в Кейси и использовавший все знания человечества, как используют библиотеку, но почти мгновенно или, по крайней мере, со скоростью света или электромагнитных волн.

Однако ничто не дает нам возможности объяснить случай Эдгара Кейси тем или иным образом. Единственное, что известно, наверняка, — это то, что фотограф из маленького городка, не обладающий ни любознательностью, ни культурой, ни образованностью и даже не любивший читать, мог по желанию впадать в состояние, в котором его ум функционировал, как ум гениального врача или, вернее, как умы всех врачей мира, вместе взятых.

С 1933 г. Эдгар Кейси провел двадцать три чтения по просьбе членов Вселенского Собора. Согласно Эдгару Кейсу, Откровение, написанное св. Иоанном Богословом во время его ссылки на остров Патмос, являлось первым письменным документом пробужденного сознания.

Во время медитаций Иоанна “печати” книги жизни каким-то образом открылись, и он сумел увидеть доказательства возвышения собственного осознания. Видения св. Иоанна богаты символами.

По мнению Эдгара Кейси, семь подсвечников, семь печатей, семь церквей и семь звезд были связаны с семью духовными центрами, или “чакрами” человеческого тела. В этих чакрах содержится история души, которая проснется, когда люди возрастут в своем осознании того, что в первую очередь они являются духовными существами – детьми Божьими. Это пробуждение и рост сознания ожидает любого человека Земли.

Кейси активно помогал людям всю свою жизнь, но во время Второй мировой войны колокол зазвонил и по нему. Он истощил свои силы, и организм не справляется с болезнями.

У него развивается отек легких и нарушается кровообращение головного мозга. В 1944 году Кейси все чаще впадает в обморочное состояние, поэтому он вынужден был заявить о своем уходе с поприща диагностики и целительства. В сентябре 1944 года он делает свое последнее заявление, касающееся его самого и его ухудшающегося здоровья.

В первый новогодний день 1945 года он говорит, что будет погребен 5 января. Кейси умер 3 января 1945 года и был похоронен, как и предсказывал, двумя днями позднее. Жена последовала за ним через несколько месяцев, в пасхальное воскресенье…

Кейси достиг многого не только в области медицины. Он широко известен и как прорицатель. Находясь в состоянии транса, он предсказал биржевой кризис 1929 года и конец Великой депрессии, две мировые войны, смерть президента Франклина Делано Рузвельта и гибель другого президента — Джона Кеннеди, которому было лишь пятнадцать лет, когда умер Кейси.

Были у Кейса и другие предсказания. В частности, он пророчил рост политической мощи Китая. Третьей мировой войны, по мнению Кейса, не ожидается, однако Землю охватит нечто не менее катастрофическое — природные катаклизмы.

Так, еще в 1930-е гг., когда об изменении климата на планете еще толком никто и не думал, предсказатель напророчил глобальное потепление.

«Районы с холодным или субтропическим климатом станут более тропическими, и там будут расти папоротники, — говорил Кейс. — Нью-Йорк, Коннектикут и другие районы на восточном побережье будет трясти так, что они исчезнут с лица земли.

Воды Великих озер сольются в Мексиканский залив... Проснутся вулканы на Гавайях, и прокатится такая сильная волна, что южное побережье Калифорнии через три месяца исчезнет под водой...

В северных районах Гренландии возникнут открытые воды, появятся новые земли в Карибском море. Южную Америку будет трясти сверху донизу, и в Антарктике, недалеко от Огненной земли, поднимется со дна земля и появится пролив с бушующими водами».

Некоторое из того, что предсказывал Кейси, не осуществилось: например, глобальные изменения на Земле, вызванные сдвигом полюсов, о чем говорили после него другие предсказатели и медиумы. Предполагалось, что это произойдет в 2001 году.

Не сбылось предсказание Кейси, касающееся обнаружения «архивов» выживших жителей Атлантиды. Предполагалось, что они будут найдены примерно в 1996-1998 годах, во время Второго пришествия Христа. Он также был убежден, что сама Атлантида, которая, по словам Кейси, была размером с Европу, должна была появиться из моря в 1968 или 1969 году.

Что касается России, то вступление человечества в новую эпоху Кейси связывал с именно с ее судьбой. Кейси считал, что Россия станет центром новой цивилизации:

“Надежда мира, его возрождение придут из России. Не от коммунистов, не от большевиков, а из освобождённой России! Пройдут годы, прежде чем это случится. Это будет совершенно другой способ существования. Новое религиозное развитие России даст миру последнюю надежду”.

“Миссия народов славянской России состоит в кардинальном изменении сущности человеческих взаимоотношений. С Востока придет освобождение от эгоизма и грубых материальных страстей. Отношения между народами будут восстановлены на новой основе: доверии и мудрости”.

Центром возрождающейся цивилизации он видел Западную Сибирь. “Да, в Западной Сибири уже идет накопление чистой энергии, – предрекал Кейси. – Она защитит эту землю от разрушающего действия природных и энергетических катаклизмов. Западная Сибирь останется почти невредимой”.

Надо признать, что современная Россия не отвечает предсказаниям Кейси, и это значит, что всё еще впереди.

Находясь в состоянии транса, Кейси мог говорить более чем на двадцати языках. Он дал ответы на многие древние загадки, и насколько они были верными, предстоит доказывать археологам. В общей сложности Кейси сделал более чем 14 тысяч самых разных предсказаний.

Его послания можно подвести к одной фразе: медитация означает близость к Богу, что равнозначно состоянию здоровья и счастья. Однажды Кейси сказал:

«СИЛА И ИСЦЕЛЕНИЕ КАЖДОГО СУЩЕСТВА ЗАВИСЯТ ОТ ИЗМЕНЕНИЯ ВНУТРЕННИХ КОЛЕБАНИЙ, ОТ РЕЗУЛЬТАТА НАСТРОЙКИ БОЖЕСТВЕННОГО НАЧАЛА ОРГАНИЗМА НА СОЗИДАЮЩУЮ ЭНЕРГИЮ. ТОЛЬКО ЭТО МОЖЕТ ИСЦЕЛИТЬ.

ПРОИСХОДИТ ЛИ ЭТО С ИСПОЛЬЗОВАНИЕМ ЛЕКАРСТВ, ИЛИ СКАЛЬПЕЛЯ, ИЛИ ЧЕГО-ТО ДРУГОГО, НЕОБХОДИМО, ЧТОБЫ СТРУКТУРА ЖИЗНЕННОЙ СИЛЫ БЫЛА ПОДЧИНЕНА ДУХОВНОЙ СТОРОНЕ».

В конце своей жизни Эдгар Кейси сказал:

“И НЕ СМЕЙТЕ ДУМАТЬ, ЧТО ВАША ЖИЗНЬ НЕ НАПИСАНА В КНИГЕ ЖИЗНИ! Я НАШЕЛ ЕЕ! Я ВИДЕЛ ЕЕ! ОНА И СЕЙЧАС ПИШЕТСЯ, И КАЖДЫЙ ИЗ ВАС – ЕЕ АВТОР!”

После смерти  Эдгара Кейси для изучения и сохранения материалов "чтений" была создана "Ассоциация Исследований и Просвещения". Ассоциация насчитывает сейчас более сотни тысяч членов и имеет отделения в разных странах.

Эдгар Кейси занимался медицинским диагностированием посредством ясновидения в течение сорока трёх лет и представил в созданную им Ассоциацию Исследований и Просвещения отчёты о тридцати тысячах диагностирований и сотни полных историй болезней.

Пророчества Эдгара Кейси о судьбах мира начинают всерьёз изучаться, поскольку  многие из них уже сбылись.

Е.И.Рерих в письме от 28.IV.49 г. («Письма в Америку», т. IV) дала высокую оценку феномену Эдгара Кейси.

«Явление Кейси — явление замечательное. Конечно, оно происходило под Лучом Сил Света. Сам Кейси был на редкость нравственно чистым человеком, трудно найти ему заместителя.

Такие проводники, медиаторы нужны, но без внутренней чистоты невозможно иметь такого высокого, изумительного проявления Сил Света. Но наши современники не показали понимания, не проявили должной бережности к такому необыкновенному человеку и проявлению Сил Света».

***   

Мы уже говорили о своеобразной «преемственности», проявляющей себя на каждой из мировых линий развития в рождении целого ряда гениальных личностей, как бы передающих свою «эстафетную палочку» от одного к следующему.

Бывает и по-иному – то, что в медицине называют «законом парных случаев», когда при диагностировании какого-либо очень редкиого заболевания у одного человека практически одновременно диагностируется то же заболевание у другого. Вещь эта столь же реальна, сколь необъяснима.

То же самое нередко можно увидеть и в мировой истории. Для примера приведу факты из жизни двух необычных людей: известного всему миру Вольфа Мессинга и почти никому до нынешних времен неизвестного Сергея Вронского. В их судьбах столько совпадений, что остается только в великом изумлении развести руками…

Рассказ об этих загадочных и гениальных людях основан на материалах Н.Н. Непомнящего, которому я приношу свою искреннюю благодарность.

***

Вольф Мессинг — человек необычной судьбы и таланта. Он родился 10 сентября 1899 года на территории Российской империи в маленьком еврейском местечке Гора-Калевария близ Варшавы. Семья его была фанатически религиозной. Отец был очень строг со своими детьми (кроме Вольфа, у родителей было еще три сына).

В самом раннем детстве Вольф страдал лунатизмом, от которого его излечили весьма простым способом — корытом с холодной водой, которое в течение некоторого времени ставили у его кровати. Вставая по ночам, Вольф попадал ногой в холодную воду и просыпался.

Когда ему исполнилось шесть лет, его отдали в хедер — школу при синагоге. Основным предметом, преподававшимся там, был Талмуд, тексты из которого дети учили наизусть. У Вольфа была отличная память, и в зубрежке Талмуда он преуспевал. Эта его способность послужила причиной его встречи с Шолом-Алейхемом.

Общая религиозная атмосфера, царившая в хедере и дома, сделала Вольфа крайне набожным, суеверным и нервным мальчиком. Отметив религиозность мальчика и его способность к запоминанию текстов Талмуда, раввин решил направить Вольфа в специальное учебное заведение, готовившее священнослужителей — иешибот.

Однако перспектива одеть черное платье не импонировала Вольфу, и он наотрез отказался от такого решения своей дальнейшей судьбы. С ним сначала спорили, потом отступились. И тут мальчик стал свидетелем «чуда», в которое долго потом верил.

Однажды отец послал сына в лавку за пачкой папирос. Время было вечернее, солнце зашло и наступили сумерки. К крыльцу своего дома Вольф подошел уже в полной темноте. И вдруг на ступеньках выросла гигантская фигура в белом одеянии. Мальчик разглядел огромную бороду, широкое скуластое лицо, необыкновенно сверкавшие глаза.

Воздев руки в широких рукавах к небу, этот небесный вестник произнес:

— Сын мой! Свыше я послан к тебе... предречь будущее твое во служение Богу. Иди в иешибот! Будет угодна Богу твоя молитва.

Впечатление, произведенное этим видением на экзальтированного и мистически настроенного мальчика, было ошеломляющим. Он упал на землю и потерял сознание. Очнувшись, он обо всем рассказал отцу. Тот, внушительно кашлянув, произнес: «Так хочет Бог... Ну, пойдешь в иешибот?» Потрясенный происшедшим, Вольф сдался.

Иешибот, в котором он стал учиться, находился в другом городе. Так началась жизнь Вольфа вне дома. В иешиботе мальчик проучился два года, и возможно, что вскоре он стал бы раввином, но, как говорится, Пути Господни неисповедимы...

Однажды в молитвенном доме, где жил в то время Вольф, остановился странник — мужчина гигантского роста и атлетического телосложения. Каково же было изумление мальчика, когда по голосу он узнал в нем того самого «посланника Неба», который наставлял его от имени самого Господа Бога на путь служения Ему!..

Вольф испытал не меньшее потрясение, чем в момент первой встречи с этим человеком. Он понял, что отец просто сговорился с этим проходимцем, быть может, даже заплатил ему, чтобы тот сыграл свою роль. Все это было сделано с одной целью: чтобы Вольф пошел учиться в иешибот.

Для подростка раскрытие этого обмана было очень болезненным, и он решил уйти из иешибота. Считая, что вернуться к обманувшему его отцу невозможно, он решил бежать. С «капиталом» в девять копеек Вольф пошел на ближайшую станцию железной дороги, сел в полупустой вагон первого попавшегося поезда и залез под скамейку, так как билета у него не было. Как оказалось, этот поезд шел в Берлин.

Кондуктор, зашедший в вагон для проверки билетов, заметил мальчика под скамейкой и спросил у него билет. Можно себе представить состояние Вольфа в этот критический для него момент. Нервы его были на пределе.

Он протянул руку и схватил какую-то валявшуюся на полу бумажку. Их взгляды встретились. Всей силой страсти и ума Вольфу захотелось, чтобы кондуктор принял эту грязную бумажку за билет...

Кондуктор взял бумажку, повертел в руках, затем сунул ее в тяжелые челюсти компостера и щелкнул ими. Протянув назад Вольфу «билет», он сказал мальчику:— Зачем же вы с билетом — и под лавкой едете? Есть же места... Через два часа будем в Варшаве...

Так в минуту максимального душевного напряжения впервые проявились способности Мессинга к внушению. Приехав в Берлин, Вольф устроился посыльным в доме приезжих. Он носил вещи, пакеты, мыл посуду, чистил обувь. Впоследствии, вспоминая свою жизнь, Мессинг говорил, что это было, пожалуй, самое трудное для него время.

Он постоянно голодал, так как зарабатывал очень мало. Возможно, все кончилось бы весьма трагически, если бы не случай... Однажды его послали с пакетом в один из пригородов. Прямо на берлинской мостовой он упал в голодный обморок. Его привезли в больницу. Обморок не проходил. Пульса и дыхания не было, тело было холодным.

Вольфа перенесли в морг. Там какой-то студент случайно заметил, что сердце у мальчика все-таки бьется. В сознание Вольфа привел на третьи сутки профессор Абель. Это был талантливый психиатр и невропатолог, пользовавшийся известностью в своих кругах.

Абель объяснил Вольфу, что тот находился в состоянии летаргии, вызванной малокровием, истощением, нервными потрясениями. Он, к своему удивлению, открыл также, что Вольф способен полностью управлять своим организмом, и назвал его «удивительным медиумом».

Абель начал ставить с Мессингом опыты. Прежде всего, он старался привить мальчику чувство уверенности в себе, в свои силы, говорил ему, что тот может приказывать себе все, что только захочет.

Вместе со своим другом и коллегой профессором-психиатром Шмиттом Абель начал проводить с мальчиком опыты внушения. С улыбки Абеля, как считал сам Мессинг, и начала ему улыбаться жизнь.

Абель познакомил Мессинга и с первым в его жизни импрессарио — господином Цельмейстером, красивым и представительным мужчиной лет тридцати пяти. Тот сразу же устроил Мессинга в берлинский паноптикум.

Еженедельно в пятницу утром, до того, как раскрывались ворота паноптикума, Вольф ложился в хрустальный гроб и приводил себя в каталептическое состояние. В таком состоянии в течение трех суток — с утра до вечера — он должен был лежать совершенно неподвижно. По внешнему виду Мессинга его нельзя было отличить от покойника.

В паноптикуме Мессинг проработал более полугода. Это значит, что около трех месяцев своей жизни он пролежал в прозрачном холодном гробу. Платили за такую работу пять марок в сутки — баснословная для него в то время сумма. В свободное от работы время Мессинг тренировал свои уникальные способности.

Он начал хорошо понимать мысленные распоряжения, которые во время опытов давали ему Абель и Шмитт; научился выделять из хора «звучащих» в его сознании мыслей окружающих людей именно тот «голос», который ему нужно было услышать.

В свободное время он ходил на берлинские базары. Обычно он шел вдоль прилавков и «прослушивал» простые мысли немецких крестьян. Для проверки правильности своего восприятия он иногда подходил к какому-нибудь прилавку и говорил, проникновенно глядя в глаза человеку:

— НЕ ВОЛНУЙСЯ... НЕ ДУМАЙ ОБ ЭТОМ... ВСЕ БУДЕТ ХОРОШО...

Возгласы удивления убеждали Мессинга, что он не ошибся. Такими тренировками он занимался более двух лет. Абель научил Вольфа и еще одному искусству — способности выключать силой воли то или иное болевое ощущение.

Когда Вольф почувствовал, что научился вполне владеть собой, он начал выступать в варьете Зимнего сада — Винтергартене. В начале вечера он выступал в роли факира: заставлял себя не чувствовать боли, когда ему кололи иглами грудь, насквозь прокалывали иглой шею. В заключение на сцену выходил артист, одетый под миллионера.

Затем на сцене появлялись разбойники. Они «убивали миллионера», а драгоценности его - естественно, фальшивые - раздавали посетителям, сидящим за столиками, с просьбой спрятать в любое место, но только не выносить из зала.

Затем в зале появлялся молодой сыщик Вольф Мессинг. Он шел от столика к столику и у каждого столика просил дам и господ вернуть ему ту или иную драгоценность, спрятанную там-то и там-то. Этот номер пользовался неизменным успехом у берлинской публики.

Когда Вольфу исполнилось пятнадцать лет, импрессарио устроил его в знаменитый в то время цирк Буша. Шел 1914 год. Началась Первая мировая война. В программе Мессинга мало что изменилось — те же иглы, то же прокалывание шеи. Однако появились и первые психологические опыты.

В цирке Буша артисты уже не «убивали миллионера» и не раздавали его драгоценности посетителям, а, наоборот, собирали у них разные вещи. Потом эти вещи сваливали в одну груду, и Вольф должен был разобрать их и раздать владельцам.

В 1915 году Мессинг вместе со своим импрессарио, господином Цельмейстером, поехал в свое первое турне в Вену с программой психологических опытов. С цирком было покончено навсегда. Гастроли длились три месяца. Его выступления привлекли всеобщее внимание. Он стал «гвоздем сезона».

Здесь, в Вене, Мессинг встретился с Альбертом Эйнштейном. Тогда, в 1915 году, Эйнштейн был на пике своего творческого взлета. Побывав на одном из выступлений Мессинга, он пригласил его к себе в гости.

Придя к Эйнштейну, Мессинг встретил там, кроме хозяина, еще одного человека — Зигмунда Фрейда — знаменитого австрийского врача и психолога, создавшего теорию психоанализа. Именно Фрейд предложил ему сразу приступить к опытам.

Он стал индуктором Мессинга, то есть мысленно отдавал приказания. Первым из них было следующее: подойти к туалетному столику, взять пинцет и, вернувшись к Эйнштейну, выщипнуть из его великолепных пышных усов три волоска.

Взяв пинцет, Мессинг подошел к великому ученому и, извинившись, сообщил ему, что хочет от него Фрейд. Эйнштейн улыбнулся и подставил усы... Второе задание было проще: подать Эйнштейну его скрипку и попросить того поиграть на ней. Мессинг выполнил и это безмолвное приказание Фрейда. Эйнштейн засмеялся, взял смычок и заиграл.

Вечер прошел в непринужденной и дружеской обстановке, хотя одному из собеседников, Мессингу, было всего шестнадцать лет. На прощание Эйнштейн сказал ему: «Будет плохо — приходите ко мне...»

В 1917 году Мессинг выехал в большое турне. За четыре года он побывал со своими выступлениями в Японии, Бразилии, Аргентине... В 1921 году он вернулся в Варшаву. Польша теперь уже не входила в состав Российской империи, а была самостоятельным государством. Местечко, в котором родился Мессинг, оказалось на территории этой страны.

Мессингу исполнилось в это время уже двадцать три года, и его призвали в польскую армию. Прошло несколько месяцев. Однажды Вольфа вызвал к себе командир и сказал, что его приглашает сам «начальник Польского государства» Юзеф Пилсудский. Вот как сам Мессинг вспоминает об этой встрече:

«Меня ввели в роскошную гостиную. Здесь было собрано высшее "придворное" общество, блестящие военные, роскошно одетые дамы. Пилсудский был одет в подчеркнуто простое полувоенное платье без орденов и знаков отличия.

Начался опыт. За портьерой был спрятан портсигар. Группа "придворных" следила за тем, как я его нашел. Право же, это было проще простого! Меня наградили аплодисментами.

Более близкое знакомство с Пилсудским состоялось позднее в личном кабинете. "Начальник государства" — кстати, это был его официальный титул в те годы — был суеверен, как женщина. Он занимался спиритизмом, любил "счастливое" число тринадцать... Ко мне он обратился с просьбой личного характера, о которой мне не хочется, да и неудобно сейчас вспоминать. Могу только сказать, что я ее выполнил».

По окончании военной службы Вольф Мессинг вновь вернулся к психологическим опытам. Вместе со своим новым импрессарио Кобаком он совершил множество турне по разным странам Европы, выступал со своими опытами в Париже, Лондоне, Риме, Берлине, Стокгольме, Риге.

В Риге, например, он ездил по улицам на автомобиле, сидя на месте водителя. Глаза его при этом были крепко завязаны черным полотенцем, руки лежали на руле, ноги стояли на педалях. Настоящий водитель, по существу управлявший автомобилем с помощью рук и ног Мессинга, сидел рядом с ним и мысленно диктовал, что тому нужно было делать. Этот опыт, поставленный на глазах у тысяч зрителей, был очень интересен, так как ни до того, ни после Мессинг за баранку автомобиля даже не держался.

В эти годы он посетил также и другие континенты — страны Азии, Австралию, Южную Америку, Индию.

К знаменитому уже в то время Мессингу нередко обращались люди с просьбами самого разного характера: урегулировать семейные отношения, обнаружить похищенные ценности и т.д. Один из таких случаев связан с происшествием в старинном родовом замке графов Чарторыйских.

Это была очень богатая и известная в Польше семья. Она владела большими поместьями и располагала огромными средствами. Сам граф Чарторыйский был весьма влиятельным человеком в стране. По какой же причине он обратился за помощью? Вот что рассказывал в своих воспоминаниях сам Мессинг:

«И вот в этой семье пропадает старинная, передававшаяся из поколения в поколение драгоценность — бриллиантовая брошь. По мнению видевших ее ювелиров, она стоила не менее 800 тысяч злотых — сумма поистине огромная. Все попытки отыскать ее были безрезультатными.

Никаких подозрений против кого бы то ни было у графа Чарторыйского не было: чужой человек пройти в хорошо охраняемый замок практически не мог, а в своей многочисленной прислуге граф был уверен. Это были люди, преданные семье графа, работавшие у него не один десяток лет и очень ценившие свое место.

Приглашенные частные детективы не смогли распутать дела. Граф Чарторыйский прилетел ко мне на своем самолете — я тогда выступал в Кракове, — рассказал все это и предложил заняться этим делом. На другой день на самолете графа мы вылетели в Варшаву и через несколько часов оказались в его замке.

Надо сказать, в те годы у меня был классический вид художника: длинные до плеч иссиня-черные вьющиеся волосы, бледное лицо. Носил я черный костюм с широкой черной накидкой и шляпу, и графу нетрудно было выдать меня за художника, приглашенного в замок поработать.

С утра я приступил к выбору "натуры". Передо мной прошли по одному все служащие графа до последнего человека, и я убедился, что хозяин замка был прав: все они - люди абсолютно честные. Я познакомился и со всеми владельцами замка — среди них тоже не было похитителя.

И лишь об одном человеке я не мог сказать ничего определенного. Я не чувствовал не только его мыслей, но даже и его настроения. Впечатление было такое, словно он закрыт от меня непрозрачным экраном. Это был слабоумный мальчик лет одиннадцати, сын одного из слуг, давно работавшего в замке.

Он пользовался в огромном доме, хозяева которого жили здесь далеко не всегда, полной свободой, мог заходить во все комнаты. Ни в чем плохом он замечен не был, и поэтому и внимания на него не обращали. Даже если это и он совершил похищение, то без всякого умысла, совершенно неосмысленно, бездумно. Это было единственное, что я мог предположить.

Надо было проверить свое предположение. Я остался с ним вдвоем в детской комнате, полной разнообразнейших игрушек. Сделал вид, что рисую что-то в своем блокноте. Затем вынул из кармана золотые часы и покачал их в воздухе на цепочке, чтобы заинтересовать беднягу. Отцепив часы, положил их на стол, вышел из комнаты и стал наблюдать.Как я и ожидал, мальчик подошел к моим часам, покачал их на цепочке, как я, и сунул в рот...

Он забавлялся ими не менее получаса. Потом подошел к чучелу гигантского медведя, стоявшему в углу, и с удивительной ловкостью залез к нему на голову. Еще миг — и мои часы, последний раз сверкнув золотом в его руках, исчезли в широко открытой пасти зверя... Да, я не ошибся - он и есть невольный похититель. А вот и его безмолвный сообщник, хранитель краденого — чучело медведя.

Горло и шею чучела медведя пришлось разрезать. Оттуда в руки изумленных "хирургов", вершивших эту операцию, высыпалась целая куча блестящих предметов — позолоченных чайных ложечек, елочных украшений, кусочков цветного стекла от разбитых бутылок. Была там и фамильная драгоценность графа Чарторыйского, из-за пропажи которой он вынужден был обратиться ко мне.

По договору граф должен был заплатить мне 25 процентов стоимости найденных сокровищ — всего около 250 тысяч злотых, ибо общая стоимость всех найденных в злополучном "Мишке" вещей превосходила миллион злотых.

Я отказался от этой суммы, но обратился к графу с просьбой взамен проявить свое влияние в сейме так, чтобы было отменено незадолго до этого принятое польским правительством постановление, ущемляющее права евреев. Не слишком щедрый владелец бриллиантовой броши, граф согласился на мое предложение. Через две недели это постановление было отменено».

Лучше всего, по словам самого Мессинга, он чувствовал судьбу человека, которого встречал первый раз в жизни или даже не видел совсем, только держал какой-либо принадлежавший этому человеку предмет, в то время как рядом думал о нем родственник или близкий человек.

Однажды, в 1930-е годы, в Польше к Мессингу пришла на прием молодая женщина - пришла как к человеку, умеющему читать мысли, узнавать то, что скрыто от других. Она достала фотографию мужчины, несколько моложе ее по возрасту, имеющего явное родственное сходство с ней.

— Мой брат, — объяснила она Мессингу. — Два года назад уехал в Америку. За счастьем. И с тех пор — ни единого слова. Жив ли он? Можете ли вы узнать?

Мессинг посмотрел на картонку брата женщины и вдруг увидел его, словно сошедшего с этой карточки, живого, в хорошем костюме. Мессинг сказал:— Не волнуйтесь, пани. Ваш брат жив. У него были трудные дни, сейчас стало легче. Вы получите от него письмо на тринадцатый день, считая сегодняшний.

Женщина ушла и, как водится, рассказала обо всем соседям. Пошла молва, дошла она и до газетчиков. В печати начался спор: ошибся Мессинг или нет? На тринадцатый, предсказанный им, день в этом местечке собрались корреспонденты чуть ли не всех польских газет. Письмо из далекой Филадельфии пришло с вечерним поездом... Об этом факте писали многие польские газеты.

Был в практике Мессинга и один ошибочный случай предсказания судьбы человека. Впрочем, не совсем ошибочный. Вот как он сам вспоминает об этом:

«Дело было опять-таки в Польше. Ко мне пришла совсем немолодая женщина. Седые волосы. Усталое доброе лицо. Села передо мной и заплакала...

— Сын... Два месяца ни слуху ни духу... Что с ним?

— Дайте мне его фото, какой-нибудь предмет его... Может быть, у вас есть его письма?

Женщина достала синий казенный конверт, протянула мне. Я извлек из него написанный листок бумаги с пятнами расплывшихся чернил. Видно, много слез пролила за последние два месяца мать над этим листом линованной бумаги… Мне вовсе не обязательно в таких случаях читать, но все же я прочитал обращение. "Дорогая мама!.." и конец "твой сын Владик". Сосредоточился.

И вижу, убежденно вижу, что человек, написавший эти страницы, мертв... Оборачиваюсь к женщине:

— Пани, будьте тверды... Будьте мужественны... У вас много еще дел в жизни. Вспомните о своей дочери. Она ждет ребенка — вашего внука. Ведь она без вас не сумеет вырастить его...

Всеми силами я постарался отвлечь ее от заданного вопроса о сыне. Но разве обманешь материнское сердце? В общем, наконец я сказал:— Умер Владик... Женщина поверила сразу... Только через полчаса ушла она от меня, сжимая в руке мокрый от слез платок...

Я было забыл уже об этом случае: в день со мной разговаривали, просили моей помощи, советовались три-четыре человека. И в этом калейдоскопе лиц затерялось усталое доброе лицо, тоскующие глаза матери, потерявшей сына... И, конечно же, сейчас я не смог бы вспомнить о ней, если бы не продолжение этой истории...

Месяца через полтора получаю телеграмму: "Срочно приезжайте". Меня вызывают в тот город, где я был совсем недавно. Приезжаю с первым поездом. Выхожу из вагона — на вокзале толпа. Только ни приветствий, ни цветов, ни улыбок — серьезные неприветливые лица. Выходит молодой мужчина:

— Вы и есть Мессинг?

— Да, Мессинг это я...

— Шарлатан Мессинг, думаю, не ожидает от нас доброго приема?..

— Почему я шарлатан? Я никогда никого не обманул, не обидел...

— Но вы похоронили живого!..

— Я не могильщик...

— И чуть-чуть не загнали в гроб вот эту женщину... Мою бедную мать...

Смутно припоминаю ее лицо, виденное мной. Спрашиваю:

— Все-таки кого же я заживо похоронил?

— Меня! — отвечает молодой мужчина.

Пошли разбираться, как это всегда в таких случаях было в еврейских местечках, в дом к раввину. Там вспомнил всю историю.

— Дайте мне, — прошу женщину, — то письмо, что вы мне тогда показывали.

Раскрывает сумочку, достает. В том же синем конверте, только пятен от слез прибавилось. По моей вине лились эти бесценные слезы! Смотрю я на страницы с расплывшимися чернилами — и еще раз прихожу к убеждению: умер человек, написавший это письмо, умер человек, подписавшийся "твой сын Владик"... Но тогда кто же этот молодой мужчина?

— Вас зовут Владик?

— Да, Владислав...

— Вы собственноручно написали это письмо?

— Нет...

Для меня это "нет", как вспышка молнии, озаряющая мир.

— А кто написал?

— Мой друг. Под мою диктовку... У меня болели руки... Мы с ним вместе лежали в больнице.

— Ясно... Ваш друг умер?..

— Да. Умер. Совершенно неожиданно.

Обращаюсь к женщине:— Пани, простите мне те слезы, что вы пролили после нашей встречи... Но ведь нельзя знать все сразу... Вы мне дали это письмо и сказали, что его написал ваш сын. Я вижу, что рука, написавшая эти слова, — мертва... Вот почему я и сказал, что сын ваш умер...»...

1 сентября 1939 года бронированная немецкая армия перешла границы Польши, началась Вторая мировая война. Мессинг понимал, что ему нельзя оставаться на оккупированной немцами польской территории, так как его голова в это время была оценена немецким правительством в 200 000 марок.

Это было следствием того, что еще в 1937 году, выступая в одном из театров Варшавы в присутствии тысяч людей, он предсказал гибель Гитлера в том случае, если тот повернет на Восток. Об этом предсказании Гитлер знал, так как оно было напечатано на первых полосах многих польских газет..

В это время Мессинг жил в родном местечке, у отца. Вскоре это местечко было оккупировано немецкой армией, и в нем немцы организовали гетто. Вольфу Мессингу удалось бежать в Варшаву, а все его родные, оставшиеся дома, в дальнейшем погибли в Майданеке.

В Варшаве Мессинг некоторое время скрывался в подвале у одного торговца мясом. Однажды вечером, когда он вышел на улицу, его схватили. Офицер долго всматривался в его лицо, потом вынул из кармана обрывок бумаги с портретом.

— Ты кто? — спросил офицер.

— Я художник, — ответил Мессинг.

— Врешь! Ты — Вольф Мессинг! Это ты предсказывал смерть фюрера!..

Он отступил назад, а потом нанес Мессингу страшной силы удар по челюсти. Тот выплюнул вместе с кровью шесть зубов... Затем его отвели в полицейский участок и заперли в карцере.

В этой критической ситуации дар Мессинга не подвел его. Он напряг все силы и заставил собраться у себя в камере полицейских, находящихся в помещении участка — всех, от начальника до часового.

И когда они, повинуясь воле Мессинга, собрались у него в камере, заключенный, лежавший до этого неподвижно, как мертвый, быстро встал и вышел в коридор, задвинул засов окованной железом двери, и был таков...

Мессинг решил, что единственным выходом для него было проникнуть на территорию Советского Союза. Пробираясь тайком, он, наконец, достиг Западного Буга и, перебравшись на другой берег, оказался на советской территории.

Здесь на первых порах ему пришлось очень трудно. Он никого не знал, плохо говорил по-русски. К тому же в СССР  в то время не жаловали ни гадалок, ни волшебников, ни хиромантов, ни телепатов, к числу которых Мессинг и относился. И все же нашелся один человек, который его поддержал. Это был заведующий отделом искусств П.А. Абрасимов.

На свой страх и риск он включил Мессинга в бригаду артистов, обслуживающих Брестский район. Постепенно жизнь стала налаживаться... В мае 1940 года Мессинга направили в Минск, он стал гастролировать по всей Белоруссии.

Однажды, во время гастролей в Гомеле, к нему подошли два человека в форменных фуражках. Прервав опыт, они извинились перед залом и увели Мессинга с собой. Как впоследствии оказалось, для того, чтобы отвезти к Сталину. Вот как описывает сам Мессинг свою первую встречу с ним:

«Приехали — куда, не знаю. Позже выяснилось, что это гостиница. И оставили одного. Через некоторое время снова повезли куда-то. И опять незнакомая комната. Входит какой-то человек с усами. Здоровается. Я его узнал сразу. Отвечаю:

— Здравствуйте. А я вас на руках носил...

— Как это на руках? — удивился Сталин.

— Первого мая... На демонстрации...

Сталина интересовало положение в Польше, мои встречи с Пилсудским и другими руководителями Речи Посполитой. Индуктором моим он не был. После довольно продолжительного разговора, отпуская меня, Сталин сказал:

— Ох и хитрец вы, Мессинг.

— Это не я хитрец, — ответил я. — Вот вы так действительно хитрец!..

Со Сталиным я встречался и позже. Вероятно, по его поручению были всесторонне проверены мои способности. Помню такие проверки: мне было дано задание получить 100 000 рублей в Госбанке по чистой бумажке. Опыт этот чуть не кончился трагически.

Я подошел к кассиру, сунул ему вырванный из школьной тетради листок. Раскрыл чемодан, поставил у окошечка на барьер. Пожилой кассир посмотрел на бумажку. Раскрыл кассу. Отсчитал сто тысяч... Для меня это было повторением того случая с железнодорожным кондуктором, которого я заставил принять бумажку за билет. Только теперь это не представляло для меня, по существу, никакого труда.

Закрыв чемодан, я отошел к середине зала. Подошли свидетели, которые должны были подписать акт о проведенном опыте. Когда эта формальность была закончена, с тем же чемоданчиком я вернулся к кассиру.

Он взглянул на меня, перевел взгляд на чистый тетрадный листок, насаженный им на один гвоздик с погашенными чеками, на чемодан, из которого я начал вынимать тугие нераспечатанные пачки денег... Затем неожиданно откинулся на спинку стула и захрипел... Инфаркт!.. К счастью, он потом выздоровел».

Мессинг после проверок его способностей стал часто выступать в концертных залах разных городов с сеансами по чтению мыслей («психологическими опытами», как он сам называл свои выступления). Как известно, в то время, вскоре после подписания пакта Молотова—Риббентропа, вся советская пресса и средства массовой информации всячески славили советско-германскую дружбу и мудрого Сталина, который избавил народ от войны.

Однажды Мессинг был приглашен для демонстрации своих психологических опытов в весьма зловещее и в то же время элитное место — клуб НКВД в Москве. Выступление близилось к концу. Мессинг отвечал на записки, которые хотя и не подписывались, но были вполне безобидны, касаясь главным образом мелочей. В те времена люди, которые способны были еще задавать серьезные вопросы, могли делать это, лишь пребывая по ту сторону колючей проволоки.

Но вот среди прочих промелькнула записка: «Что вы думаете о советско-германском пакте?» Человек осмотрительный просто оставил бы ее без внимания или промямлил бы в ответ несколько невразумительных фраз о нерушимой дружбе двух народов, которыми заполнены были в те дни страницы советских газет. Но Мессинг не был осмотрительным человеком.

Едва он прочел вопрос, как у него, как говорят некоторые ясновидящие, «пошла картинка». Он тут же со сцены постарался донести ее до аудитории:

— Я вижу танки с красными звездами на улицах Берлина!

Зал замер. Стало тихо, очень тихо. Чтобы понять, как прозвучали и что значили эти слова, нужно было жить в то время. Нужно представить себе и тех, что сидел в зале. Это были следователи, «мастера» массовых казней и расправ, которые тех, кто говорил или хотя бы слушал такое, тут же отправляли в ГУЛАГ или расстреливали. Некоторые, сидевшие ближе к дверям, на цыпочках, по одному стали красться к выходу — «Меня там не было!»

Случай этот имел продолжение, однако не то, которое ожидали присутствующие. Каким-то образом эпизод этот стал известен германской стороне, и Наркомату иностранных дел СССР пришлось объяснять, что высказывание частного лица не отражает точку зрения Советского правительства. На всякий случай было выражено сожаление по поводу инцидента.

Случай этот власти постарались предать забвению, а заодно забыть и самого Мессинга, что было для него по тем временам далеко не худшим вариантом. Афиши с его именем исчезли, а о нем самом поползли темные слухи, к счастью,  оказавшиеся ложными. Приказ не трогать Мессинга исходил якобы от самого Сталина.

О Мессинге и его предсказаниях, впрочем, скоро вспомнили — началась война. Он стал снова выступать, разъезжая по разным городам. Тысячи людей писали ему, пытались встретиться после сеанса в надежде узнать что-то о своих близких, находившихся на фронте. Но Мессинг наотрез отказывался отвечать на такие вопросы:

— Я не могу сделать счастливой одну семью и лишать надежды десять других.

В 1943 году, в самый разгар войны, Мессинг выступал на сцене Новосибирского оперного театра. Среди прочих ему передали записку с вопросом: «Когда кончится война?» Едва Мессинг прочел фразу, случилось то же, что и несколько лет назад в клубе НКВД. В ту же секунду «пошла картинка», и он четко «увидел» дату — «8 мая» — и назвал ее. Года он не «видел».

О предсказании стало известно Сталину. Во всяком случае, когда капитуляция Германии была подписана, Сталин, по словам Мессинга, прислал ему телеграмму, в которой отметил точность его даты. Война закончилась, как известно, 9 мая. Ошибся Мессинг всего на один день.

В годы войны Мессинг работал очень много, выступал в цехах заводов, иной раз прямо под открытым небом. Платили ему за выступления много. На свои средства он смог подарить военным летчикам два самолета: первый — в 1942-м, второй — в 1944 году.

В первые послевоенные годы Мессинг много ездил по стране, всюду выступая со своими «психологическими опытами». В 1950 году его непосредственное начальство обратилось в Институт философии Академии наук СССР с просьбой помочь в составлении текста, который бы объяснял материалистическую сущность опытов.

Это были трудные времена для философии: считалось, что все уже объяснено, ничего нового в этой области знаний нет и быть не может. Здесь единственным человеком, которому принадлежало право на новое слово, был Сталин. Нечто подобное произошло и в психологии.

Поэтому, когда ученые испытывали способности Мессинга, они в первую очередь старались все непонятное, необъяснимое подвести под уже известные законы. То, что в эти рамки не умещалось, Мессингу просто не рекомендовали делать. Долгие годы он выступал по «научной» инструкции...

Показ психологических опытов происходил по отработанной эстрадной программе. Мессинг, держа за запястье того или иного любознательного зрителя, быстро «отгадывал» его желание — найти кого-либо из сидящих в зале людей, извлечь задуманные «передатчиком мыслей» предметы, раскрыть на такой-то странице книгу, пересчитать деньги в сумочке дамы, сидящей в таком-то ряду, и т.д. и т.п.

Все эти манипуляции вроде бы наглядно подтверждали научную гипотезу: все основано на улавливании еле заметных идеомоторных движений мускулатуры, реагирующей на то или иное задуманное человеком желание. Люди науки не допускали предположений, что Мессинг мог руководствоваться чем-то иным, кроме своей феноменальной наблюдательности.

Обычно в конце своего выступления Мессинг показывал следующий опыт. Он выходил из зала в сопровождении кого-либо из членов жюри, в обязанности которого входило соблюдение чистоты опыта — изоляция Мессинга от публики. Затем, когда члены жюри, при активном участии энтузиастов из зрителей, прятали какой-нибудь предмет, а проделавшего эту операцию усаживали в зале, входил Мессинг и, к удивлению и восторгу зрителей, находил этот предмет.

В 1960-х годах с Мессингом произошел один интересный случай. Вот что он рассказывает об этом в своих воспоминаниях:

«...Я показывал свои "психологические опыты" в редакции одной газеты. После сеанса меня пригласили в кабинет главного редактора. Присутствовали человек 10 журналистов. Разговор зашел о возможностях телепатии. Кто-то выразил сомнение в моих возможностях.

Слегка возбужденный после только что окончившегося сеанса, еще не вошедший в "нормальное состояние", да еще подзадориваемый разговором, я сказал:— Хорошо... Я вам дам возможность убедиться в силе телепатии... Вы все журналисты.  Возьмите свои блокноты...

Одни с интересом, другие со скептической улыбкой, но блокноты вытащили все. Те, у кого блокнотов не оказалось, взяли чистые листы бумаги со стола главного редактора. Вооружились вечными перьями...

— Теперь пишите, — скомандовал я весело, — сегодня — пятое июня... Между двадцатым и двадцать пятым июня... простите, как ваша фамилия? — обратился я к одному из присутствующих.— Иван Иванович Иванов, — с готовностью ответил тот.

— Так вот, между двадцатым и двадцать пятым июня вы, Иванов, получите очень крупное повышение по служебной линии. Новое назначение... У меня просьба ко всем: когда это случится, позвоните мне... Все записали? Ну вот, через несколько недель и выясните, прав я был или нет.

Двадцать второго числа мне позвонили в разное время четыре человека. Иванова назначили главным редактором одной из крупнейших газет... Свидетели этого случая все живы, и я думаю, все помнят этот день — пятое июня. Только фамилию Иванова не ищите в списках главных редакторов: я не знаю, будет ли ему приятно широкое обнародование этого случая, и поэтому не назвал ни редакции газеты, ни его настоящей фамилии».

В дни Карибского кризиса к Вольфу Мессингу обратился человек, знавший его. Вот что он рассказывает:

— Я пришел к Мессингу: «Вольф Григорьевич, слышали о блокаде Кубы? Если атомная война — это конец...»

Он велел, когда войдет в состояние самокаталепсии, дать ему карандаш и бумагу. И вот пульс почти не прощупывается, зрачки не реагируют на свет. Врач вкладывает в его крепко сжатую руку карандаш.

«Мир будет» — такие слова прочитали мы. «Мое подсознание связалось с "чем-то" или с "кем-то", — объяснял Мессинг происхождение информации. — Вот что вышло...»

Вольф Мессинг был удостоен звания заслуженного артиста РСФСР. Выступления его всегда отличались большой зрелищностью и артистизмом. Присутствовавшие на них люди все время находились в состоянии напряжения, переживали происходящее вместе с испытуемыми, находившимися на сцене. Зал буквально замирал, стояла полная тишина, когда знаменитый артист выполнял сложнейшие задания зрителей.

Последнее его выступление состоялось в Москве в кинотеатре «Октябрь» в 1974 году. В этот вечер Вольф Мессинг был, как говорится, в «ударе» — все опыты выполнял безукоризненно. 8 ноября 1974 года этого удивительного человека не стало...

*** 

Сергей Алексеевич Вронский - первый и единственный в советское время дипломированный астролог в России. С 1992 года жил и работал в Риге (Латвия).

Имя его долгие годы оставалось неизвестным, хотя его прекрасно знали многие сильные мира сего. Личный астролог Рудольфа Гесса, он не раз виделся с Гитлером и... работал на советскую разведку...

В 1933 году, почти сразу после прихода Гитлера к власти, в Берлин из независимой тогда Латвии приезжает на учебу скромный восемнадцатилетний юноша Сергей Вронский.

С точки зрения благонамеренного западного обывателя, его происхождение и его прошлое удовлетворяли самым строгим критериям. Отец Сергея граф Алексей Вронский продолжил старинный польский дворянский род. Его предки перебрались в Россию еще в XVII веке.

Перед октябрем 1917 года, будучи в генеральском чине, граф занимал ответственную должность начальника шифровального отдела российского Генерального штаба. Как профессионала (кроме шифровального дела, он еще владел 42 языками) его высоко ценили не только сослуживцы, но даже большевики, которым он уже после революции оказал ряд важных услуг.

За это в качестве благодарности он получил документ за подписью самого Ленина — генералу вместе с семьей разрешался выезд за границу. Вот только накануне отъезда в их дом ворвались вооруженные красноармейцы. Генерала, его жену и детей - двух братьев и двух сестер Сергея - безжалостно расстреляли на месте.

Сам Сергей чудом остался в живых — играл в это время на улице, и вместо него убили сына гувернантки-француженки, его ровесника. Гувернантка спрятала мальчика у соседей, а потом увезла в Париж, где его через Красный Крест нашли дед и бабушка, жившие тогда в Риге.

Бабушка Сергея была родом из старинного черногорского княжеского рода потомственных целителей и ясновидцев Ненадичей-Негош. Княгиня Негош не только получила прекрасное образование в Германии и во Франции, она еще всерьез занималась оккультными науками — астрологией, хиромантией, магией. Это и предопределило судьбу любимого внука.

Все, что умела сама, бабушка передавала Сереже, который уже в семилетнем возрасте составлял гороскопы для школьных друзей и учителей. У него рано проявились способности к гипнозу, психотерапии, его увлекли спиритизм и магия.

Учился Сергей в Риге в Миллеровской русской частной гимназии, учился блестяще, поражая знаниями своих учителей. А еще удивляло их то, что он всегда будто предугадывал, какой билет достанется ему на экзамене.

Уже в юности Сергей знал 13 языков. При этом он вовсе не был книжным червем -  находил время для занятий борьбой, боксом, плаванием, играл в теннис, пел в хоре мальчиков в Домском соборе, брал уроки игры на аккордеоне и фортепиано, освоил автодело и даже участвовал в гонках. Семь раз юноша получал главные призы на конкурсах бальных танцев. В семнадцать лет он с отличием окончил авиашколу в австрийском Инсбруке.

Приехав в Германию в 1933 году, Сергей поступает на медицинский факультет Берлинского университета. У студента из Латвии очень скоро обнаруживаются исключительные способности к нетрадиционным методам врачевания: он ставит диагнозы с завязанными глазами, предсказывает ход течения болезни, врачует наложением рук.

Вскоре, не спрашивая на то его согласия, юношу переводят в созданный нацистами закрытый Биорадиологический институт, который называли еще «Учебное заведение №25». Из 300 претендентов для учебы отобрали только десятерых, предварительно на каждого составили подробный гороскоп.

В самом привилегированном, самом засекреченном научном и учебном учреждении рейха предполагалось готовить специалистов со сверхъестественными способностями для обслуживания гитлеровской верхушки. Кроме традиционных медицинских дисциплин, студентам читали курсы по психотерапии, гипнозу, шаманству.

Занимались с ними тибетские ламы, индийские йоги, китайские иглотерапевты; на практику вывозили в Африку, Индию, Америку и Испанию. Руководство института поощряло и довольно нестандартные «деловые» инициативы студентов. К примеру, Сергей на летних каникулах «подрабатывал» пилотом-наемником и принял участие в боливийско-парагвайской, а затем и в итало-абиссинской войне.

Однажды во время практики способный русский получил необычное задание. Из числа тюремных заключенных для него отобрали 20 немецких коммунистов и членов их семей, страдавших разными формами онкологических заболеваний, и  пообещали всех, кого он вылечит, отпустить на волю. Вронскому тогда удалось спасти шестнадцать человек, среди которых было четверо детей.

Весьма интересовала правителей нацистской Германии и астрология: всем хотелось проникнуть в тайны собственной судьбы, упрочить свою власть. В 1935 году Гитлер даже провозгласил ее «имперской наукой». Он очень серьезно относился к предсказаниям и гороскопам.

В юности цыганка нагадала ему великую будущность, а знакомый астролог Соботендорф предупреждал о возможности провала организованного Гитлером ноябрьского «пивного путча» 1923 года, после которого Адольф угодил в тюрьму.

Поэтому он решил впредь никогда не рисковать и, придя к власти, постоянно держал при себе тибетского монаха, прозванного «человеком в зеленых перчатках». Ни одной военной или государственной акции в Третьем рейхе не предпринимали, не посоветовавшись с ним.

Поэтому понятно, что выпускников Биорадиологического института, специалистов по астрологии и экстрасенсорике, в фашистской Германии ожидала блестящая карьера.

Вронский успешно и досрочно закончил курс, и в один прекрасный день его вызвали в кабинет ректора. Там его ожидали незнакомцы в форме вермахта.

— Вы удивили преподавателей своими успехами в учебе, — сказали Сергею, — мы тоже довольны вами и думаем, что в ваших интересах свои знания и жизнь отдать на благо фюрера и великой Германии.

Нацистам, «завербовавшим» Вронского, и в голову не могло придти, что, несмотря на расстрел его семьи красными, Сергей еще в сентябре 1933 года вступил в компартию Германии и, возможно, уже тогда начал работать на советскую разведку. Не подтверждая этого сотрудничества открыто, Сергей Алексеевич позже вспоминал:

«В эти страшные годы я был не только студентом, но и подпольщиком. С 1938 года несколько раз тайно бывал в Советском Союзе... Но пока об этом говорить не имею права».

Еще в Риге, когда было решено отправить Сергея на учебу в Германию, знакомая их семьи дала ему рекомендательное письмо к видному нацистскому функционеру Иоганну Коху. У него Вронский и познакомился с одним из нацистских руководителей Рудольфом Гессом, который увлекался мистикой.

После целой череды сбывшихся пророчеств Вронского Гесс начал безоговорочно доверять новому знакомому.

«Сошлись мы на астрологии, — рассказывал Сергей об их отношениях, — и Гесс стал моим первым учеником. Он оказался очень способным в познании этой науки, но ему мешала большая самоуверенность. Общаясь с ним, я начал по-настоящему применять мои способности гипноза и внушения. Надо сказать, он хорошо поддавался этому.

Сначала я вошел в круг его друзей и сослуживцев. Когда же меня допустили "ко двору", куда чужих не подпускали на пушечный выстрел, интуиция и мои навыки помогли мне разгадывать корыстные и карьерные игры среди приближенных Гесса, их возникающие союзы и группировки.

Я давал ему советы, как с кем вести себя, кого остерегаться, кого приблизить. Он очень прислушивался к этим советам, так как я обычно попадал в точку».

Вронский оказался причастен и к одной большой нацистской тайне. Как известно, Гесс - второе после Гитлера лицо в нацистской партии со всеми вытекающими отсюда привилегиями — материальными и властными, в мае 1941 года бежал из Германии. Перелетев из Мюнхена в Англию, совершив прыжок с парашютом, он в конце концов очутился на вилле у английского аристократа лорда Гамильтона.

Эта история даже наводила на мысль о том, что Гесс знал заранее об обреченности фашистского режима. Кстати, в воспоминаниях Вальтера Шелленберга есть свидетельство о причастности астрологов к побегу Гесса. Вот как вспоминал об этом эпизоде Вронский:

«К 1941 году мы были близки и полностью откровенны. Рудольф знал о плане Барбаросса. Мы составили астрологический прогноз, отталкиваясь от точного времени вторжения. Расчеты предвещали полный крах нацистской Германии. Гороскоп перепроверялся не раз. Все сходилось в точности. Гесс обратился к фюреру с просьбой перенести дату, но Гитлер поднял его на смех.

В побеге Гесса нет ничего удивительного. Он подумывал даже бежать в Россию, но звезды предсказывали ему там немедленную гибель. Английский же вариант обещал жизнь. Так и случилось. Гесс пережил своих товарищей по партии на 50 лет».

Как-то на вечеринке Гесс познакомил Сергея с Евой Браун, и та попросила предсказать ее судьбу. При следующей встрече Вронский сообщил миловидной девушке, что ее ожидает «необыкновенное будущее», и добавил: «И этот ваш взлет произойдет благодаря замужеству». Ева только рассмеялась в ответ.

Но однажды Еву увидел Гитлер, сразу же влюбился в нее, а потом и предложил стать его избранницей. Гесс немедленно позвонил Вронскому и сказал: «Твои слова исполнились точно». С того момента русский граф окончательно завоевал доверие Гесса и стал лечить бесконтактным методом высших нацистских чиновников и даже самого Гитлера, страдавшего желудочно-кишечными и психическими расстройствами.

Оказавшись в близком окружении Гитлера, Вронский, естественно, установил и доброе знакомство с его личным астрологом Карлом Эрнстом Крафтом, что позволяло ему оказывать нужное влияние даже на астрологические прогнозы, которые готовились для фюрера.

В Берлине он стал весьма модной фигурой и приобрел широкую известность как экстрасенс-медик и почти придворный астролог. Как известно, Гитлер увлекался оккультизмом, поэтому в рейхе беспрепятственно функционировало множество научных и псевдонаучных организаций, которые занимались мистическими исследованиями.

Наиболее известными были общество «Вриль» и группа «Туле». Своими родоначальниками эти «научные кружки» считали рыцарей ордена тамплиеров -  храмовников. Есть свидетельства, что именно к тайному обществу «Вриль» примыкали многие германские друзья Вронского. Отсюда тянется цепочка, которая может привести нас к пониманию «великой тайны», о которой он не раз говорил впоследствии, уже во время жизни в Советском Союзе.

Напомним, что Рудольф Гесс был в 1930-е годы для Сергея самым близким человеком, а известный немецкий ученый-мистик и геополитик Карл Хаусхоффер, по признанию самого Вронского, — дружил с ним. Именно эти двое — Гесс и Хаусхоффер — внушали будущему фюреру Германии идеи «великого учения» Дитриха Экарта, которые они оба разделяли.

Экарт — человек, стоявший у истоков тайного общества «Туле», незадолго до смерти говорил своим друзьям: «Идите за Гитлером. Он поведет танец, но музыку для него написал я». Похоже, именно эта музыка немецких мистиков повлияла и на судьбу русского экстрасенса.

Вполне возможно, что Сергей, помимо всего прочего, был еще и членом некоего тайного общества, которое ставило своей целью повлиять на развитие человеческой цивилизации, игнорируя при этом судьбы отдельных людей и даже целых народов. Уже на закате своих дней он признавался:

«Я не вправе рассказать всю правду... Есть принцип: посвященный в великую тайну должен унести ее с собой».

Известно, что он все-таки поведал, и довольно пространно, о своих встречах и с высшими чинами фашистской Германии, и с руководителями советских спецслужб. Следовательно, не это было «великой тайной», предопределившей судьбу «посвященного» Сергея Вронского. Так что же он унес с собой в могилу?

Чтобы хоть предположительно понять, к каким тайнам был причастен Вронский, надо вспомнить начало XX века. Тогда во многих странах, и прежде всего в Германии, США и России, возродились тайные масонские общества. Но если раньше масоны ориентировались на Египет, то теперь они пытались найти «вечную истину» в магической стране Шамбале.

В Тибет отправлялись экспедиции, снаряжаемые совершенно не связанными между собой учреждениями и организациями. Там, например, побывало несколько экспедиций немецкого Биорадиологического института, где учился, а затем работал Сергей Вронский, экспедиция русского философа и художника Николая Рериха, которая щедро финансировалась некими американскими «филантропами». Несколько раз пытались отправиться туда и почитатели Беловодья из СССР. В частности, выделить деньги на такую экспедицию просил Феликс Дзержинский.

Однако вернемся к германскому периоду жизни Сергея Вронского. Во время визитов к своим высокопоставленным пациентам он исправно прислушивается к  разговорам и их подробное содержание передает в один из советских разведцентров в Германии. Понятно, что получаемая от него информация должна была иметь большую ценность.

Кроме того, он выполняет в эти годы и отдельные конкретные поручения. Например, однажды его попросили ввести в круг людей, близких к фюреру, бывшего российского боксера Игоря Миклашевского. Вронский познакомил Игоря с Максом Шмелингом, чемпионом мира по боксу, которого часто приглашал к себе Гитлер.

По воспоминаниям советских чекистов, Миклашевский получил тогда задание особой важности: проникнуть в ближайшее окружение Гитлера и при удобном случае ликвидировать его. Правда, Сталин был вынужден отказаться от этого плана, опасаясь, что люди, которые придут на смену Гитлеру, заключат сепаратное перемирие с Англией...

Вронский довольно успешно помогал советской разведке, но иногда совершал недопустимые «безумные» поступки. Судя по его возможному участию (об этом упоминается вскользь в одном источнике) в неудавшемся покушении на Гитлера, в молодости был он человеком горячим, отчаянным, с авантюрным складом характера.

Фюрера должны были взорвать 8 ноября 1939 года в мюнхенской пивной «Бюргербрау», но он уехал оттуда примерно на полчаса раньше намеченного времени, и взрыв мощной бомбы не достиг намеченной цели. А ведь репрессии, последовавшие за этим покушением, могли поставить под угрозу безопасность самого Вронского.

Еще один пример. В 1941 году его посылают в Африку в качестве врача-экстрасенса при немецком экспедиционном корпусе фельдмаршала Роммеля, который сражался в Ливии и Египте. Роммель тогда подарил Вронскому личное оружие с надписью «За честную и преданную службу германскому рейху».

Фельдмаршал был далек от мысли, что свою битву в Северной Африке он проиграл англичанам еще и потому, что «преданный рейху» врач-экстрасенс регулярно передавал противнику важные стратегические данные...

Тесные контакты Вронского с фашистскими главарями не могли не вызывать подозрения у руководства советской разведки: на кого же на самом деле он работает? Не случайно в 1942 году ему было предложено срочно прибыть в СССР — якобы для вручения награды.

Позднее Вронский рассказывал, что, сверившись с гороскопом, он увидел крайне неблагоприятные перспективы для себя. Но оставаться в Германии тоже было нельзя — те же звезды предсказывали скорое разоблачение и неминуемую гибель. Да что звезды! После побега Гесса для немецких астрологов наступили нелегкие времена. Многие оказались в тюрьмах.

Оформив немецкий дипломатический паспорт, Вронский отправляется в родную Прибалтику. Там — невероятно, но факт, — чтобы завладеть нужным ему самолетом, он гипнотизирует обслуживающий персонал фронтового немецкого аэродрома, заставляет его заправить легкий аэроплан, на котором намеревается пересечь линию фронта...

Самолет был сбит; из горящей кабины его вытащили свои и отвели к фронтовым особистам. Те уже собирались отправить его в штаб к Рокоссовскому, но, узнав, что он хирург, тут же определили в блиндаж, служивший полевым госпиталем.

Сергей Алексеевич сутками не отходил от операционного стола, пока лазарет не разворотило снарядом. Бревном ему повредило плечо, ушибло внутренности. Особистам пришлось наконец отправить его к генералу. Но по пути в штаб фронта во Вронского сзади, будто бы случайно, выстрелил офицер из группы сопровождения.

С тяжелым ранением в голову его отвезли умирать в военный госпиталь, но по счастью, в тот, где оперировал великий хирург Бурденко. Увидев в списках безнадежных знакомое ими (в свое время Николай Нилович близко знал старшего Вронского), Бурденко потребовал немедленно готовить Сергея к операции. И случилось чудо — он выжил.

Однако травма была очень серьезной — пришлось восстанавливать навыки речи, учиться ходить. В 1943 году Вронского демобилизовали с инвалидностью первой группы и отправили в глубокий тыл.

В 1944 году Вилис Лацис, будущий председатель правительства Советской Латвии, случайно встретил бедствовавшего друга детства в Уфе и похлопотал о нем. Сергея Алексеевича направили в освобожденную от немцев прибалтийскую республику инспектором гражданской авиации.

В 1945 году его назначили директором средней школы в Юрмале, а в 1946 году по доносу его арестовали, осудили на 25 лет трудовых лагерей и отправили в Мордовию, в Потьминские лагеря.

«Лагерному начальству я казался полубогом, — рассказывал Вронский. — Они подчинялись мне безоговорочно, боясь за свое здоровье, а я лечил их гипнозом и психотерапией».

И вот тогда он решил использовать эту удачно сложившуюся ситуацию и применить приобретенные в «Заведении № 25» навыки. Вронский успешно симулировал последнюю стадию неизлечимого онкологического заболевания — и тюремный врач поспособствовал тому, чтобы заключенного, отсидевшего лишь пятую часть срока, «отпустили умирать на свободу».

Правда, после возвращения из лагеря Вронский никак не мог устроиться на работу - если его где-то и принимали, то вскоре увольняли под благовидным предлогом, достаточно было одного звонка из «ведомства». Выжить ему помогал бывший школьный товарищ, работавший под Ригой следователем. Способности Сергея Алексеевича использовали при поиске пропавших людей и вещей.

В 1963 году Вронский, наконец, переехал в Москву, где подпольно читал московской богеме свои лекции по астрологии. Знакомый экстрасенс свел его с философом А.Ф. Лосевым, у которого он прожил около года. Потом в поисках постоянной работы Вронский «пробовался» то в МВД, то в КГБ, то в Минобороны. Вспоминать об этих мытарствах Сергей Алексеевич не любил.

Наконец, по личному распоряжению Н.С. Хрущева его направили в Звездный городок — работать «по специальности». О людях, с которыми его свела здесь судьба, он вспоминал с теплом. Жаль только, что к советам Сергея Алексеевича руководство Звездного городка не всегда прислушивалось...

Он, например, настаивал на переносе даты операции Сергея Королева (генеральный конструктор умер на операционном столе). Вместе с Юрием Гагариным Вронский побывал в США, встречался с братьями Кеннеди, предсказал трагическую гибель им и Мэрилин Монро.

В 1968 году Вронского пригласили в лабораторию биоинформации, где он читал будущим врачам-биорадиологам лекции о влиянии космических факторов на организм и психику человека. Но кто-то из слушателей поспешил «настучать», и изучать «лженауку» тут же запретили.

Несмотря на все злоключения, подпольного астролога оценили «на самом верху» и стали обращаться за рекомендациями. Чаще всего охрану высшего руководства интересовали дни, удачные для отъезда в другую страну и пребывания в ней.

Леонид Ильич, запуганный «китайской угрозой», очень хотел знать точную дату смерти Мао Цзедуна, надеясь на улучшение советско-китайских отношений после этого события.

Такая работа не приносила Вронскому ни славы, ни денег. Только после прихода к власти Андропова ему официально разрешили заниматься космобиологией (астрологией).

Кстати, говорили, что Андропов давно, еще со времен Великой Отечественной войны, знал о человеке, работавшем на нас в Германии. Во всяком случае, в начале 80-х годов Вронский подготовил для нового руководства гороскоп и вскоре стал читать свои лекции на курсах усовершенствования партработников.

В последние годы жизни Сергей Алексеевич очень нуждался, но от «скользких» денег отказывался всегда, даже в самые трудные времена. Как-то в госпиталь, где лечился Вронский после ранения в голову, пришел А. Фадеев.

Известный писатель решил писать роман о Сергее Алексеевиче. Говорили, будто идею эту Фадееву подбросил сам Л. Берия; он же подсказал, что граф одинок и наверняка нуждается в средствах. Фадеев и выложил на тумбочку две пухлые пачки — и... был с позором изгнан. 

Вронский не поверил тогда Фадееву. Ведь к нему, еще плохо видевшему и слышавшему после ранения, уже приезжали «писатели» из тайного ведомства. Роман о графе Вронском так и остался ненаписанным, но зато Фадеев познакомил его с московскими и ленинградскими учеными. Это и позволило Вронскому выжить, когда он переехал в Москву.

В девяностых годах Вронский издал несколько книг, начал писать энциклопедию классической астрологии. Казалось, вот-вот его жизнь наладится, но этого не случилось. Его труды воровали, а пиратские издания ничего не принесли автору, скромно жившему на мизерную пенсию.

Остается лишь добавить, что на вопрос о том, как он пишет свои книге, Сергей Алексеевич отвечал:

«Я ИХ ПРОСТО СЛЫШУ В СЕБЕ, ОСТАЕТСЯ ЛИШЬ ЗАПИСАТЬ… Я НАПРЯМУЮ СВЯЗАН С ВЕЛИКИМИ ПРОРИЦАТЕЛЯМИ, ИМЕНА КОТОРЫХ ВАМ НИЧЕГО НЕ СКАЖУТ»…

Умер Сергей Алексеевич Вронский 10 января 1998 года, почти закончив в рукописи 12-томный труд «Классическая астрология». По фундаментальности работа эта не имеет аналогов в мире.

Почему судьба, так щедро одарив нашего героя талантом, в конце концов так сурово обошлась с ним? Сетовал ли он на эту несправедливость? Вот что говорил об этом сам Вронский:

«МЫ НЕ ВЛАСТНЫ ВЫБИРАТЬ ВРЕМЯ СВОЕЙ ЖИЗНИ. ОНО ДАРОВАНО НАМ, И НАША ОБЯЗАННОСТЬ ИМ ДОРОЖИТЬ».

*** 

На этом, пожалуй, и закончим, хотя эта глава – лишь пролог к большому и серьезному разговору…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ВОСЬМОЕ – ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ! …

Мы живем в такое удивительное и неоднозначное время, что не хватает ни знаний, ни умений, ни возможностей понять его по-настоящему… Если бы мы попытались осознать, ЧТО есть ЖИЗНЬ и ЧТО есть ЧЕЛОВЕК, то напрочь забыли бы, КАК это – ЖИТЬ, и КУДА, ЗАЧЕМ и ПОЧЕМУ мы ЖИВЁМ…

Наверное, именно поэтому человечество выстроило грозные бастионы на пути любых новых информационных потоков, не совпадающих с привычной картиной  мира, выкопало защитные рвы на пути любых необычных фактов, мыслей, чувств, переживаний - ведь они делают нас уязвимыми и заставляют терять уверенность в самой основе нашего бытия…

Сделав даже единственный шаг в сторону, мы неизбежно попадаем в сопряженную систему самых различных миров – психических, религиозных, научных, мистических, культурологических, философских,  духовных,  тем самым вступая на зыбкую почву загадок, предположений, странных и необъяснимых феноменов во всех этих сферах…
 
Здесь удержаться на позиции простого наблюдателя неимоверно трудно, а все пережитое, промысленное, сказанное и содеянное в одном мире тут же находит отклик во всех остальных, формулируя уже свой собственный целостный ответ, зачастую не совпадающий с ожидаемым.

Если наша работа в этих мирах идет синхронно, то любая полученная информация по какому бы то ни было – даже неосознанному - запросу почти немедленно приводит к целой лавине информации уточняющей и дополняющей.

Вот вы услышали по радио что-то, не на шутку заинтересовавшее вас; через день-два эту же тему развивает один из каналов TV как раз в тот момент, когда вы к нему подключаетесь. Еще через какое-то время (как правило, очень недолгое) вы наталкиваетесь на ту же информацию, но более развернутую, в Интернете, книге, принесенной вам «ангелом из библиотеки» (в этой роли может выступать любой знакомый из вашего ближнего или даже дальнего окружения) или просто в неожиданно развернувшемся разговоре по этой проблеме со знающими людьми…

Иногда эти обрывочные сведения кажутся случайными, не связанными между собой и не имеющими ни малейшего отношения к тому, что вас интересует, и лишь через некоторое время они неожиданно для вас самих выстраиваются в стройную систему, тем самым определяя все на свои места. Об одной из подобных синхронностей я и хочу сейчас рассказать.

Все началось с телепередачи об одном из самых неординарных православных святых – преподобном Иринархе-затворнике, монахе Борисоглебского монастыря,  жившем в ХVII веке.

Тридцать лет затворничества, постоянное ношение ручных и ножных кандалов и вериг; железный посох  и тяжелый нательный крест… Все это в общей сложности весило более 50 кг. Сам св. Иринарх объяснял свое суровое подвижничество тем, что это – его спасение от бесов-искусителей…

И вот неожиданно для всех он снимает с себя все оковы и, взяв в руки свой железный посох, отправляется пешком в Москву за 260 км по холодной зимней дороге, ибо было ему видение – предостережение о наступающих тяжких испытаниях «смутного времени», об угрозе самому существованию русского государства в результате польско-литовского нашествия и гибели царя Василия Шуйского.

После разговора с государем, который и был целью миссии св. Иринарха, последовало его возвращение в Борисоглебский монастырь, где у него внезапно открылись способности к духовному целительству. Старец брался только за самые тяжелые и запущенные случаи, когда оказывались бессильными и лекари, и их лекарства, и молитвы. Основными заболеваниями, которые брался исцелять затворник, были все виды «помрачений» - одержимость и бесноватость, включая и «винопитие», и не было ни единого случая, чтобы его вмешательство оказалось неэффективным.

В период «смутного времени» в Борисоглебск приезжали многие видные люди, и в числе первых – князь Дмитрий Пожарский, получивший от святого старца благословение на ратный подвиг. Это достоверный факт, странным образом забытый и вычеркнутый из российской истории. Оказался забыт и сам преподобный Иринарх, хотя и был канонизирован через какое-то время после смерти… Последними словами святого были: «Даже ежели уйду – не оставлю и всемерно помогать буду»…

В советское время судьба Борисоглебского монастыря сложилась так же, как и судьба почти всех православных обителей. Он был открыт вновь только в 90-х годах ХХ века. Удивительно, но были найдены и мощи святого Иринарха, и его крест, вериги, посох. Сохранилась и особо чистая целительная энергия этого места, окрестных источников, кельи затворника и его вериг.

В начале ХХI века началось паломничество в этот монастырь с целью поклонения святому и исцеления от самых тяжелых болезней, в том числе  психических. Исцеление наступает практически во всех случаях. Странное дело, но люди, единожды побывавшие в этих местах, не могут их забыть и часто снова возвращаются сюда, обустраиваются и начинают новую жизнь под защитой святого Иринарха. Даже звери в окрестностях монастыря – лисы и белки – совершенно не боятся человека…

Вот такая почти святочная история, в которую современному человеку не очень-то и верится. Однако не торопитесь с выводами. Недавно были открыты некоторые засекреченные ранее материалы, в которых говорится о странной и необъяснимой болезни, распространенной в Архангельской, Ярославской и Вологодской областях, а также в Беломорье и Карелии.

Заключается она в самых разнообразных формах одержимости и бесноватости, проявляясь в виде неожиданных эпидемий, поражающих исключительно женщин. Ко всему прочему, болезнь передается по наследству – дочери, внучки и правнучки одержимой в любое время могут тоже заболеть… Эпидемии начинаются внезапно и так же внезапно через несколько месяцев заканчиваются.

В наше время ОДЕРЖИМОСТЬ трактуется как полное и всеобъемлющее подчинение разума человека чему-то или кому-то, состояние, в котором его воля находится во власти невидимых существ или сущностей. Не всегда для одержимости необходимо вселение в человека, иногда источник одержимости может управлять им на расстоянии.

В 1975 году во время очередной подобной эпидемии в Архангельской области туда была направлена комплексная комиссия Российской Академии Наук, в составе которой были экологи, радиологи, бактериологи, инфекционисты, эпидемиологи, токсикологи, психиатры и психологи, оснащенные великолепно оборудованными лабораториями.

Несмотря на все усилия комиссии, причина этих странных эпидемий так и не была установлена. Быстро отпали гипотезы о радиоактивном поражении, наличии в воде и почве токсических веществ, дефиците в пище и воде необходимых для человека химических элементов. Не нашли подтверждения вирусная, микробная и паразитарная этиология данного заболевания.

Эпидемия закончилась сама собой так же неожиданно, как и началась. Докладывать вышестоящим организациям было нечего… В рассекреченных документах сохранилось особое мнение одного из членов этой комиссии:

«СКОРЕЕ ВСЕГО, МЫ ИМЕЕМ ДЕЛО С НЕОБЪЯСНИМЫМ ПОВРЕЖДЕНИЕМ ВЫСШЕЙ ДУХОВНОЙ СОСТАВЛЯЮЩЕЙ ЧЕЛОВЕКА, НЕ ПОДДАЮЩИМСЯ НИ МЕДИКАМЕНТОЗНОМУ, НИ ПСИХОТЕРАПЕВТИЧЕСКОМУ ЛЕЧЕНИЮ»…

В 90-х годах прошлого века там побывала группа «Космопоиск» под руководством известного исследователя аномальных явлений В. Черноброва, тоже не пришедшая к каким-либо определенным выводам. В самом начале этого века здесь работала новая комплексная комиссия РАН, проведшая серию генетических исследований. Результаты ее работы неизвестны доныне.

В 2008 году подобная эпидемия была зарегистрирована в Лапландии, а в 2010 году – в чукотском поселке Марково… Сегодня ясно только одно: это очень и очень старый феномен. Не случайно эпицентр этого заболевания в Архангельской области еще в XVIII веке получил наименование «Сура Поганая»…

Исцелением одержимых и бесноватых занимались старцы Беломорья и Соловецкого монастыря. Сегодня над этим же работают старцы восстановленного Борисоглебского монастыря, а в Свято-Троице-Сергиевой лавре «изгнание бесов» практикует архимандрит о. Герман.

Вот такая странная история… Конечно, мы значительно отклонились от основной темы нашего разговора, но все-таки давайте подумаем, ЧТО объединяет все эти судьбы и события, разбросанные в пространстве и времени… Во всем этом чувствуется какая-то глубоко скрытая истина и в то же время недоговоренность, напряжение, ожидание…

Странное и необъяснимое «место силы», на котором выстроен древний монастырь Бориса и Глеба со своей сложной историей… Преподобный Иринарх, подвижник, целитель, предупреждающий царя Василия Шуйского о наступлениии «смутных времен» и благословляющий на подвиг князя Дмитрия Пожарского – благословляющий так, как будто за ним стоят сами святые Борис и Глеб…

Борис и Глеб – одни из первых святых, канонизированных Русской Православной Церковью, сыновья Владимира Святославовича, убитые своим старшим братом Святополком в 1015 году. Дата их канонизации - 20 мая 1072 г. - стала общероссийским православным праздником. Борис и Глеб почитались сначала как целители, а позднее и как покровители всех русских князей. Их именем призывают к единству Руси и прекращению любых междуусобных войн.

Странная эпидемия, не поддающаяся научному объяснению и обычному медикаментозному лечению и подвластная лишь духовному исцелению… Очень странное для советского врача и ученого 70-х г.г. ХХ в. заключение: «ПОВРЕЖДЕНИЕ ВЫСШЕЙ ДУХОВНОЙ СОСТАВЛЯЮЩЕЙ ЧЕЛОВЕКА»…

Современные старцы-целители того же Борисоглебского монастыря и современные православные экзорцисты, одним из которых является архимандрит о. Герман…

И вот буквально через неделю я совершенно случайно включил один из каналов ТV и снова окунулся в ту же самую проблему. Тот же Север, те же необъяснимые психические, пространственные и временные феномены, та же долгая предшествующая история…

Здесь уже не было ни святых, ни монастырей, ни целителей. Было иное – космология, гео- и астрофизика, физика высоких энергий, пространства и времени, дыхание солнечного ветра, загадка северных сияний, ультравысоких и инфрачастотных колебаний - и загадка загадок: феномен «Темного сияния», физика которого очень схожа с физикой «черных дыр» - гипотетических пространственно-временных порталов… Влияние этих факторов на все живое чрезвычайно велико, причем симптомы, возникающие у человека в результате их воздействия, очень схожи с признаками одержимости…

Стало ли загадочное вследствие этой новой информации менее загадочным? Напротив… И это заставило меня опять вернуться к загадкам не только мистическим и физическим, но и историческим. Что, как и каким образом объединяет на поверхностный взгляд несовместимое и случайное?.. Более того, это заставило меня вновь задуматься о сути пребывания человека на земле, его предназначении и смысле его жизни.

ВЕДЬ ИМЕННО ЧЕЛОВЕК ЗАДАЕТ ВОПРОСЫ И ИЩЕТ ОТВЕТЫ НА НИХ, ИМЕННО ДЛЯ ЧЕЛОВЕКА СУЩЕСТВУЮТ ВСЕ ЗАГАДКИ И ТАЙНЫ МИРА, ПОСКОЛЬКУ КОМУ ЖЕ, КАК НЕ ЕМУ, ИХ РАЗГАДЫВАТЬ?

Философы античности и эпохи Возрождения, естествоиспытатели, ученые, пророки, священнослужители, великие поэты и композиторы, живописцы и ваятели, зодчие и иконописцы, духовные целители и святые подвижники, писатели и актеры…

Затворничество – и активная жизнь среди людей и во имя людей… Вера – и сомнения… Бунт, отрицание «Бога Библейского» и поиск «Бога Истинного» - и  вместе с тем «неистовый поиск себя» как неотъемлемой части Божественного… Жизнь как творческий поиск во имя поиска духовного – и суровая аскеза с полным отказом от всех даров жизни, кроме единственного: Милости Божьей…

Леонардо, Декарт, Сведенборг, Ньютон, Ломоносов, Дарвин… Великий целитель и пророк Кейси, утверждавший: «Если на то будет санкция, я смог бы связаться даже с Господом Богом»… Человек, предсказавший год, месяц, день и час собствнной смерти и сказавший перед уходом: «Как же все-таки человечество нуждается в Боге»…

Римский папа, блаж. Иоанн Павел II, польский гражданин Кароль Юзеф Войтыла, еще в детстве осознавший свое единственное предназначение – служение Божественному… Чудом выживший в множестве испытаний и в полной мере ощутивший на себе мертвую хватку «железного века»…

Гениальный ученый и врач-хирург, профессор медицины и архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий), посвятивший всю свою жизнь оказанию помощи людям – и врачебной, и духовной… Епископ Василий Родзянко, человек судьбы воистину невероятной, великого мужества и непоколебимой веры… Великий русский путешественник Федор Конюхов, в 2010 году рукоположенный в сан священника…

Создатель супраментальной йоги Шри Ауробиндо… Человек великой скромности, он сказал о себе: «Я – единственный, кто обладает полным опытом супраментальной йоги». Ученик, никогда не скрывавший имени своего Учителя, которым стал для него Шри Кришна…

Мать – Мирра Альфасса – человек высочайшего религиозного чувства, одаренная множеством талантов, в том числе и мощными оккультными силами… Она приняла на свои хрупкие плечи все заботы об ашраме Шри Ауробиндо и в то же время активно работала вместе с ним над воплощением одной из грандиознейших идей, когда-либо рожденных человечеством, а после его смерти продолжила этот поистине титанический труд…

Сатпрем, верный Ученик Матери, сказавший о ней после ее смерти: «Её лицо было таким утончённым, таким бледным - нет, в нём не было ни блаженства, ни «смертного покоя», - могучая собранность. Она обрела всё блаженство, она воплотила полное освобождение души. Сильнейшая собранность; её глаза были устремлены - на что? На загадку? - пронзительный и неумолимый взгляд, подобный мечу, нацеленному в самое сердце Лжи. «Смерть - это ЛОЖЬ, - говорила она. - Мы затвердили её, но победа над этой нелепостью в нашей власти»…

Сам Сатпрем (Бернар Анженже) – участник французского Сопротивления, узник фашистских концлагерей Бухенвальда и Маутхаузена, оставшийся в живых только благодаря силе своего духа, один из самых ярких писателей современности. Он до последних дней своей жизни работал над реализацией идей Шри Ауробиндо и Матери и вложил в этот труд все свои силы, страсть и надежды… Сатпрем дал Западу представление об Интегральной Йоге и космической эволюции человека, о которой говорили еще мудрецы древнеиндийских Вед и Упанишад…

Потомок бретонских моряков, путешественник, первооткрыватель, исследователь, йогин, которому Мать дала имя САТПРЕМ (САТ – Бытие, ПРЕМ – Любовь)… Человек, многое узнавший на практике и поэтому избегавший громких или слишком умных и отвлеченных слов, очень искренний. Его книги - живые, они  говорят нам: человек - не завершение эволюции, человеку есть, куда идти дальше…

Тысячи и тысячи «простых людей», еще не определившихся в выборе своего пути, еще нуждающихся в духовной помощи и духовном обучении, но уже сделавших первый шаг в неведомое, неисследованное, зовущее…

Что это? Откуда это? Божий промысел? Предопределение? Предназначение? Избранность? Или тщательно выверенный и добровольный выбор, сделанный еще до воплощения в физическом мире?

Что объединило и объединяет всех этих людей? Религия? Поиск истины? Жажда познания? Открытие себя – человека? Или иное – великое служение делу эволюции человечества, не приемлющее  деления на расы, нации, религии, государства, сословия, идеологии?

Думаю, что все это вместе… Это мой мир, мой народ, мои соратники, друзья, мои Учителя и Утешители во времена мучительных сомнений… Именно им был предназначен наказ, данный когда-то Великим Учителем: «Мир оставляю вам; мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам. Да не смущается сердце ваше и да не устрашится…» (Еванг. от Иоанна, гл. 14, ст. 27).

Да, «не может быть слуга выше господина своего», а Ученик – выше своего Учителя, но нет, видимо, счастья большего, чем когда человек, уходящий из земной жизни, может сказать своим ученикам, последователям, единомышленникам то же, что сказал Иисус своим  Ученикам: «Мир оставляю вам… Да не смущается сердце ваше и да не устрашится…». Но эта наука – «не смущаться и не устрашиться» - очень и очень непроста… Впрочем, а что в жизни просто? Просто, понятно и в то же время истинно?

И – возвращаясь к теме духовного исцеления - ЧТО отличает целителя от «простого» врача, а того – от «Врача Милостью Божьей»?.. Имеет ли право даже такой Врач и Целитель использовать ЛЮБЫЕ средства для излечения больного?

Как относиться к такой редко применяемой даже Церковью практике, как экзорцизм, или «изгнание бесов»? Для меня как врача эта тема всегда была небезразличной, поэтому очень заинтересовало, что же это такое: «чин отчитки», и кто имеет право заниматься этим серьезнейшим делом.

Экзорцизм — процедура изгнания бесов и других сверхъестественных существ и сущностей из одержимого с помощью молитв и обрядов определенной религии. Представления об экзорцизме имеют древнюю историю и являются составной частью системы верований во многих религиях и культах. В христианстве служба, называемая «отчиткой», или «чином над страждущими от духов нечистых», состоит из чтения псалмов, канонов, молитв Священного Писания.

В православии практика очиcтки (экзорцизма) долгое время была крайне редкой и экзотичной. Появление в последние 200—300 лет в Православной Церкви традиции отчитки как специального чина профессор Московской духовной академии Алексей Осипов связывает с изданием так называемого «Большого требника» Петра (Могилы) в XVII в. и усматривает в этом следствие католического влияния, имевшего место в киевской духовной школе тех времен.

Когда я решил ознакомиться с теми сайтами в Интернете, которые говорят о том, ЧТО и КАК делает архимандрит отец Герман, первое, что бросилось в глаза – это до боли знакомый рекламный слоган всех «колдунов, магов, ведунов» и иже с ними: «Сниму порчу, сглаз, родовое проклятье... - ЧИН ОТЧИТКИ (ИЗГНАНИЯ)»...

И далее:«... В Свято-Троице-Сергиевой Лавре ежедневно в храме Иоанна Предтечи мы совершаем чин - последование молитв над больными людьми. Со всей России стекаются к нам за исцелением больные, одержимые нечистыми, злыми духами-демонами… Мы помогаем больным исцелиться от этого тяжёлого недуга»… Но по-настоящему страшно мне стало, когда я прочитал слова о. Германа:

«...Как мы уже говорили, Христос сейчас все чаще и чаще, по выражению святых отцов, начинает использовать демонов как бич для наказания грешников. Для лукавых духов нет преград. Они проходят через стену, через человека свободно. И только по попущению Божию они могут остановиться в теле человеческом»…

Потом я потратил немало времени, пытаясь разобраться в этом вопросе, и открыл, что большинство православных иерархов относятся к чину отчитки крайне отрицательно - и впервые не мог решить для себя: хорошо это или плохо. Воистину, чудны дела Господни… Но хотя «НА ВСЁ ВОЛЯ ЕГО», но ведь и наша воля здесь присутствует тоже, и никто ответственности с нас не снимает. Итог моих печальных размышлений подвел проф. А.Осипов:

«Прелесть, т. е. высокое мнение о себе, неведение своего духовного убожества, «смиренное» чувство способности к получению откровений проявляет себя в самых разнообразных формах. Чаще всего это дерзкие попытки к пророчествам, к беспрекословному духовному управлению людьми (лжестарчество), к совершению чудес и знамений и т. д. Одним из подобных деяний является и распространяющееся в последние два-три десятилетия так называемое отчитывание (экзорцизм)».

«На фоне оккультной моды на боязнь сглаза и порчи среди части православных распространилось нездоровое отношение к так называемой «отчитке», или «чину изгнания злых духов». На массовые сеансы отчитки, не виданные доныне в православной практике, воспринимаемые, как «православная таблетка»,  рвутся попасть не только страдающие разными болезнями, но и сам сеанс во всей его неприглядности записывается на магнитофоны и видео; «откровениям демонов» посвящаются целые фильмы.

Насколько безопасны для души эти игры с лукавыми, можно сказать, «диалоги с бесами»? Такого метода лечения, как «отчитка», не существует. Не имея Дара Святого Духа, нельзя создавать видимость этого Дара. Святитель Игнатий Брянчанинов с горечью восклицал о подобных попытках: «Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых отцов, не имея их духовных дарований»…»

Почти то же самое говорил Шри Ауробиндо: «Человек, преждевременно заявляющий об обладании Супраментальной Истиной и Сверхразумом, либо обманывает сам себя, либо он лжец и шарлатан. Неразумно даже иметь желание говорить об этом. Обычно такие заявления сопровождаются вспышкой сверхэгоизма, существенной ошибкой восприятия либо ошибочным духовным движением».

Теперь о «духах нечистых» и «демонах». Все ныне существующие религии получили в наследство от дорелигиозных этапов развития человечества не только знания о внефизических мирах, но и сами эти миры в придачу. Сошлюсь опять на слова проф.  Московской Духовной Академии  А.Осипова:

«В какой-то степени все мы подвержены действию темных сил, но степень одержимости (испорченности) у нас разная. Магизм как состояние сознания возможен всюду. В христианской практике это крещение, причащение, венчание и монашеский постриг. Нынешнее же магическое восприятие культа является одной из главных причин вырождения христианства».

С этим можно полностью согласиться. Магическое восприятие мира обязательно предполагает контакт человека с сущностями и существами Тонкого Мира и множеством других непознанных сложных феноменов. И если для христианина «контакт» не только с «бесами» или «демонами», но и с силами Божественной Иерархии почти всегда считается недопустимым и практически целиком относится к прельщению, то для психолога и психотерапевта это – обычная практика. Современная теория контакта говорит о том же самом: неподготовленного человека на этом пути поджидает  множество опасностей.

Преподобный Исаак Сирин еще в VII веке сказал по поводу «войн на тонких планах»: «Ты выходишь учить тех, кому уже шесть тысячелетий! А это твое дерзкое прекословие служит для них оружием, которым они поразят тебя, несмотря на всю твою мудрость и все твое благоразумие»…

Проблема одержимости породила у меня множество вопросов. Начнем с того, что как в дохристианские времена и во время жития Иисуса, так и позднее, до середины Х1Х века,  полностью отсутствовало понятие о психических заболеваниях.

Люди имели дело с фактом - строго определеннным психокомплексом, получившим название «одержимость», и с результатом применяемых воздействий на человека, попавшего в число этих  «одержимых». Само же определение данного феномена целиком зависело от его вольной интерпретации, соответствующей общепринятой картине мира и суммарному знанию конкретной эпохи. Согласно христианским представлениям, к признакам одержимости бесами относятся следующие:

- утверждение самого человека о том, что он одержим дьяволом (демоном) или что его мучают бесы;

- буйство, когда прежде спокойный человек становится необыкновенно вспыльчивым, раздражительным и даже агрессивным;

- богохульство, ругательства и проклятия в адрес церкви, святых;

- называние себя другим именем, разговоры от другого лица (от лица той сущности, которой человек одержим);

- внезапное проявление способности разговаривать на неизвестных человеку языках (ксеноглоссия);

- появление паранормальных способностей и «неестественных знаний»;

- бесстыдное поведение;

- физические изменения во время припадка - одержимый нередко теряет координацию движений, падает, бьется в конвульсиях, часто у него появляется огромная сила;

- изменение внешнего облика во время приступа - бесноватый принимает дикий, страшный вид, и изменения самой личности - злой, кидающийся на всех и сквернословящий человек может быть вполне добродушным и спокойным вне припадков.

«Человеку неопытному очень сложно, почти невозможно отличить настоящую одержимость от психических заболеваний, например истерии, так как приступы этих болезней нередко очень похожи на приступы беснования», - пишет в своей книге «Об ангелах и бесах» о. Константин Пархоменко.

Бывают случаи, когда в состоянии одержимости оказываются целые группы людей, что можно наблюдать в действиях толпы, и даже население целых стран, как это нередко бывало в истории человечества.

С формированием и развитием психиатрии и психологии были заново описаны многие ранее известные синдромы и симптомы. Симптоматика «одержимости» оказалась включенной в множество психических заболеваний – истерию, шизофрению, маниакально-депрессивный психоз, паранойю, характеризующуюся так называемым «бредом воздействия», когда больной абсолютно убежден в воздействии на него «бесов», а при атеистической парадигме мышления – в воздействии «секретных служб» или в последние десятилетия - «инопланетян».

Еще в Х1Х в. была выдвинута психологическая концепция о субличностях, или «автономных бессознательных комплексах», как называл их К.Г. Юнг, и его же концепция об индивидуальном и коллективном бессознательном и архетипах. Трансперсональная психология пошла еще дальше, собрав многочисленные данные о возможности выхода за пределы обычного пространства и времени, а также обычной реальности в «жизнь до жизни», «жизнь после жизни» и «жизнь между жизнями».

На сегодняшний день это грандиозное здание новой и новейшей психологии дополнилось так называемой энергоинформационной парадигмой, постулирующей воздействие на человека и человечество крупных эгрегориальных образований и свободно циркулирующих в энергоинформационной среде «программ», «матриц», «психокомплексов» и «психофрагментов» разной степени сложности и направленности, порожденных человечеством за долгие тысячелетия его коллективного бытия.

Все это вместо того, чтобы прояснить суть вопроса, еще более запутывает его. Человек с необычным для обыденной реальности восприятием мира может потеряться в этом безбрежном океане разноплановой информации и просто не знает, к кому же обратиться за помощью.

Методы лечения ортодоксальной медицины – медикаменты, шоковая терапия, оперативное лечение (лоботомия), рациональная психотерапия и др. – нередко малоэффективны. Сегодня на первый план выходят практики новой психотерапии – транзактный анализ, гештальт-терапия, психодрама, эриксонианский гипноз, НЛП (нейролингвистическое программирование), методики трансперсональной психологии и др., которые оказывают мощное положительное воздействие на пациента, не только возвращая ему личностную и социальную адекватность, но и формируя у него позитивные установки, ценности, идеалы и цели. 

Казалось бы, вопрос о «бесноватости» в чисто религиозном его толковании решен окончательно и бесповоротно. Психиатры и психологи твердо убеждены, что большинство «одержимых», обращающихся за помощью к церкви – их пациенты, а случаи действительного исцеления объясняются широко известным «эффектом плацебо». Кроме того, сами священнослужители, занимающиеся экзорцизмом, великолепно владеют методиками НЛП, чем тоже может объясняться положительный эффект церковного исцеления.

А что же существует? Существуют слова Иисуса: «Род сей может быть изгнан лишь постом и молитвой»… Вспомним, что св. Иринарх объяснял свою суровую аскезу и подвижничество именно тем, что это – единственное средство спасения от преследующих его «бесов». Так что «повреждение духовной составляющей» может быть исцелено соответствующими духовными практиками, известными человечеству с незапамятных времен.

Конечно, выбор тактики - гибкое реагирование на вызовы окружающего мира, учет реальных запросов и столь же реальных возможностей верующих или жесткая бескомпромиссная позиция, не допускающая никаких отклонений от генеральной линии исповедуемой религии – собственное дело и право самой религии.

*** 

Вопрос о том, благо или зло существование «многих христианств» при Едином Иисусе Христе, не имеет однозначного ответа. И Православная, и Католическае Церкви почитают только себя «единой святой, кафолической (соборной) и апостольской Церковью» (Никео-Цареградский Символ веры).

Официальное отношение Католической Церкви к Восточным Церквям, не состоящим с ней в общении, включая поместные православные церкви, выражено в Декрете Второго Ватиканского собора «Unitatis redintegratio»:

«Немалое число общин отделилось от полного общения с Католической Церковью, иногда не без вины людей и с той, и с другой стороны. Однако тех, кто рождается ныне в таких общинах и исполняется веры во Христа, нельзя обвинять в грехе разделения, и Католическая Церковь приемлет их с братским уважением и любовью. Ибо те, кто верует во Христа и должным образом принял крещение, находятся в известном общении с Католической Церковью, пусть даже неполном... Тем не менее, оправдавшись верой в крещении, они сочетаются Христу и, следовательно, по праву носят имя христиан, а чада Католической Церкви с полным основанием признают их братьями в Господе».

Официальное отношение Русской Православной Церкви к Римско-Католической Церкви выражено в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию»:

«Диалог с Римско-Католической Церковью строился и должен строиться в будущем с учетом того основополагающего факта, что она является Церковью, в которой сохраняется апостольское преемство рукоположений. В то же время представляется необходимым принимать во внимание характер развития вероучительных основ и этоса РКЦ, нередко шедшего вразрез с Преданием и духовным опытом Древней Церкви».

Между католицизмом и православием существуют следующие отличия: догматическое, церковно-организационное, обрядовое, миссионерское, политическое, нравственное и актовое. Российский философ И.Ильин так писал в своей книге «О России» по поводу  различий в разных религиях:

«Исповедание отличается от исповедания по своему основному РЕЛИГИОЗНОМУ АКТУ и его строению. Важно не только то, во ЧТО ты веруешь, но еще и то, ЧЕМ, т. е. какими силами души, осуществляется твоя вера…

Есть религии, которые родятся из страха и питаются страхом; так, африканские негры в своей массе прежде всего боятся темноты и ночи, злых духов, колдовства, смерти. В борьбе с этим страхом и в эксплуатации его у других и слагается их религия.

Есть религии, которые родятся из вожделения и питаются эротикой, принимаемой за «вдохновение»; такова религия Диониса-Вакха; таков «шиваизм левой руки» в Индии; таково русское хлыстовство.

Есть религии, живущие фантазией и воображением; их сторонники довольствуются мифическими легендами и химерами, поэзией, жертвоприношениями и обрядами, пренебрегая любовью, волей и мыслью. Таков индийский брахманизм.

Буддизм был создан как религия жизнеотвержения и аскезы. Конфуцианство возникло как религия исторически выстраданной и искренно прочувствованной моральной доктрины. Религиозный акт Египта был посвящен преодолению смерти. Иудейская религия искала прежде всего национального самоутверждения на земле, выдвигая генотеизм (Бог национальной исключительности) и моральное законничество. Греки создали религию семейного очага и зримой красоты. Римляне — религию магического обряда. А христиане?

Православие и католичество одинаково возводят свою веру ко Христу, Сыну Божию, и к евангельскому благовествованию»…

«Времена меняются, и мы меняемся вместе с ними». Думается, что рано или поздно главными станут не отличия, а суть. Еще святой апостол Павел в своем «Послании к римлянам» говорил:

- 13 Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что я многократно намеревался придти к вам (но встречал препятствия даже доныне), чтобы иметь некий плод и у вас, как и у прочих народов.

- 14 Я должен и Еллинам и варварам, мудрецам и невеждам.

- 15 Итак, что до меня, я готов благовествовать и вам, находящимся в Риме.

- 16 Ибо я не стыжусь благовествования Христова, потому что оно есть сила Божия ко спасению всякому верующему, во-первых, Иудею, потом и Еллину.

- 17 В нем открывается правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет. (Глава 1).

- -28 Ибо мы признаём, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона.

- 29 Неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников,

-  30 потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру.

*** 

Есть еще одна очень и очень тонкая сторона всех религий – ТАИНСТВА (лат. 
sacramentum — мистерия, тайна). По учению христианской церкви, таинство есть священнодействие, в котором верующим сообщается под видимым образом невидимая Благодать Божия.

В сущности, таинства нельзя каким бы то ни было образом интерпретировать именно потому, что они - ТАИНСТВА, В КОТОРЫЕ МОЖНО ТОЛЬКО ВЕРИТЬ. В то же время между обрядом таинства и обрядом магическим проводится резкая разграничительная черта.

О разнице таинства, исходящего из союза Человека и Божественного, и магического ритуала, в основе которого лежит союз с силами более низкого уровня, неоднократно говорили Симеон Богослов, Тихон Задонский, Иоанн Златоуст, Марк Подвижник, Феофан Затворник, святитель Макарий Египетский и многие другие Отцы Церкви. Особенно это касается такого важного обряда, как КРЕЩЕНИЕ – высшего из таинств, возможного лишь при достижении полной духовной зрелости.

Общеизвестно, что многие христиане, отличающиеся искренней верой, праведным образом жизни и благочестием, принимали крещение в зрелом и даже пожилом возрасте, а некоторые из них – только незадолго до смерти. Более того, среди некрещенных были и монахи, и священнослужители более высокого уровня.

Всё это свидетельствует о том, какое величайшее значение придавалось духовному поиску и духовному созреванию. Крещение было призвано лишь ЗАВЕРШИТЬ это многотрудное строительство духа, но никак не предшествовать ему. Именно поэтому я предлагаю снова вернуться к словам проф. МДА А. Осипова:

«Магизм как состояние сознания возможен повсюду. В христианской практике это крещение, причащение, венчание и монашеский постриг… Нынешнее же магическое восприятие культа является одной из главных причин вырождения христианства».

Итак, «МАГИЗМ КАК СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ»… Наверное, этот термин здесь не совсем уместен, предпочтительнее говорить о МИСТИЧНОСТИ как особом состоянии сознания либо о том, что трансперсональная психология обозначает как «НАДРАЗУМНОЕ, НАДЛИЧНОСТНОЕ, НАДСОЦИАЛЬНОЕ», энергоинформационная концепция – как НООСФЕРУ, а эзотерика – как ХРОНИКИ АКАШИ - мистическое знание, закодированное в нефизической сфере бытия.

Мистиками и эзотериками считается, что Хроники содержат в себе весь человеческий опыт и историю возникновения Вселенной. Для определения Хроник Акаши используются образные аналогии с «библиотекой», «вселенским компьютером» или «Разумом Бога». Предполагается, что содержащаяся в них информация постоянно обновляется с ходом происходящих в мире событий, однако наряду с данными об истории и фактической реальности там могут быть получены и сведения о возможных будущих событиях, а также вневременные «вечные истины»…

Сегодня это понимание отражает эволюцию наших представлений о картине мира от языческого, мистического, эзотерического, религиозного до энергоинформационного и трансперсонального. Так что речь идет не столько о «магизме», сколько о личностном  мировосприятии с ориентацией на витальные и ментальные уровни. Именно здесь - как внутри человека, так и за его пределами - понимание Бога и Божественного способно подвергаться самым большим искажениям вплоть до их полной неузнаваемости.

Именно на этой границе наряду с Учителями «Светлыми» сконцентрировано максимальное количество лжеучителей и учителей «черных», всевозможных «искусителей», а также «прельстителей» и «хулителей», извращающих все истинно духовное. Это настоящее зло не столько для христианина, сколько для человека в целом, поскольку мировоззрение является для него абсолютной реальностью целостного, а не только духовного внутреннего мира, и определяет всю его жизнь… 

Как же быть духовному наставнику в столь сложном вопросе? Как грамотно провести человека к полному осознанию и действительной духовной зрелости? Ведь и  Божественное, и Церковь, и общество вынуждены иметь дело именно с таким в большой  своей части человечеством - непросвещенным, невежественным, неверящим, но при этом крайне суеверным. Другого нет и пока не предвидится…

Нет никаких сомнений в том, что за долгие века своего существования христианство обрело огромный опыт и выработало уникальные системы духовного воспитания. Христианская доктрина далека как от физики, так и метафизики, хотя признает и «миры посмертия», и «миры духов», и наличие «темной иерархии».

Еще в давние времена бытовало отчетливое представление об особой силе и невероятном коварстве «темной стороны», перед которой обычный человек, не обладающий силой искренней веры, беспомощен. Девиз этих сил: «Нет ничего и никого неподкупного, дело лишь в цене»…

Превосхождение этой «сумеречной зоны» доступно лишь тому человеку, чья суть - вера, бесстрашие, чистота, правда и праведность, сила и устремленность к самому высшему, что только может быть в мире – к Божественному. Обратите внимание, я не говорю об идее и принципе, поскольку последние, даже если это идея и принцип Божественного, могут быть искажены и извращены до полной своей противоположности, чему мы и сегодня видим множество примеров…

Поэтому нужен не только крепкий Корабль веры, знающий путь Капитан, опытный Лоцман, умелый и хорошо обученный Экипаж, но и четкое осознание конечной цели, путь к которой освещает вечный неугасимый Маяк. Для христиан таким Светочем является Иисус Христос – Бог-Сын, сказавший о Себе:

«Я есмь путь, воскресение и жизнь, Я есмь дверь. Кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет. Я свет миру, кто последует за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь свет жизни…» (Еванг. от Иоанна).

Остается лишь склонить голову перед Тем и теми, Кто сумел проложить прямую надежную дорогу, испытав все ее трудности, предупредив об опасностях и обеспечив  верную защиту. Однако в любом духовной поиске существует непреложное правило: успех всегда зависит от самого человека, и его «земная» и «небесная» судьба окончательно определяются лишь с последним вдохом… Послушайте, как говорится об этом в житии Макария Египетского:

«Когда святая душа Макария была взята херувимом и возносилась им на небо, некоторые из отцов мысленными очами видели, что воздушные бесы в отдалении стояли и вопили: - О, какой славы сподобился ты, Макарий! Святой отвечал бесам: - Я боюсь, ибо не ведаю ничего доброго, что я бы сделал.
 
Затем те из бесов, которые находились еще выше по пути следовавшей души Макария, вопили: - Действительно избежал ты наших рук, Макарий! Но он сказал: - Нет, но надобно и еще избежать.

И когда преподобный был уже во вратах рая, бесы, с сильным воплем, кричали: Избежал нас, избежал. Тогда Макарий громким голосом ответил бесам: - Да! Ограждаемый силою Христа моего, я избежал ваших козней» .

Макарий – христианский святой, ему было куда и как идти. А что же было ДО Иисуса? Оставался ли человек один на один с темными силами, не зная, от кого ему ждать помощи? Ничего подобного. Еще в Ветхом Завете мы читаем:

«Будешь ли переходить через воды, Я с тобою, через реки ли – они не потопят тебя, пойдешь ли через огонь – не обожжешься, и пламя не опалит тебя, так как ты дорог в очах Моих, многоценен, и Я возлюбил тебя. Не бойся, ибо Я с тобою. Я избрал, чтобы вы знали и верили Мне, и разумели, что это Я: прежде Меня не было Бога, и после Меня не будет. Я Господь, и нет Спасителя, кроме Меня»…

Это книга пророка Исайи… Легко представить себе, как трудно было иудеям воспринять Иисуса и как Сына Божьего, и как Спасителя, и как Мессию, ведь Сам Христос неустанно повторял: «Я ничего не могу творить Сам от Себя. Как слышу, так и сужу, и суд Мой праведен, ибо не ищу Моей воли, но лишь воли Пославшего Меня Отца. Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, Пославший Меня»… 

Здесь есть, о чем задуматься… Единый, извечный и понятный Бог, Господь и Спаситель Ветхого Завета, в Новом Завете неожиданно разделяется Сам в Себе на Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Духа Святого, в то же самое время оставаясь Единым и Неделимым… Как понимать это и следовать этому?

«Я есмь дверь, кто войдет Мною, тот спасется», - говорит Иисус. Следовательно, для истинного христианина Иисус есть и путь, и дверь, и спасение, и свет, и воскресение, и жизнь, но есть ли Он конечная цель?... И не является ли Его главной задачей привести людей к Богу-Отцу? А что дальше? «Тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет»… КУДА «выйдет» человек после того, как «войдет»? И ЧТО кроется за понятием «пажить»?...

Далее: «Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, Пославший Меня»… Иными словами, Отец все-таки предшествует Сыну, но никак не наоборот?... В конце концов, мы просто вынуждены признать Божественную Диалектику как НЕОБХОДИМОСТЬ РАЗДЕЛЕНИЯ ЕДИНОГО НАЧАЛА ВО ИМЯ БОЛЕЕ ВЫСОКОГО ОБЪЕДИНЕНИЯ…

В действительности же нередко возникает иллюзия существования трех различных путей: к Богу-Отцу, Богу-Сыну и Богу-Духу, а заодно и трех различных Миров, Им соответствующих. И здесь мы вправе признать, что христианство – это не просто религия, не просто духовное учение и не просто мировоззрение.

Это целый Мир, Космос, Вселенная, центром которой является Иисус – Новое Слово, Новый Завет, Новое Откровение, Новая Вера, Надежда, Любовь. Возникает вопрос: закончили ли свое существование Мир Бога-Отца и Время Ветхого Завета? И да, и нет, поскольку при рассмотрении такой сложной проблемы мыслить оппозициями абсолютно неприемлемо.

Как только мы начинаем воспринимать по-отдельности Человеческую и Божественную Ипостаси Иисуса, то сразу же вступаем на скользкую почву сомнений и недопонимания. Нам кажется, что вот эта дорога ведет в мир Бога-Отца, вот эта – в мир Бога-Сына, а вот эта – самая узкая – в мир Бога-Духа…

Конечно же, Человеческая Ипостась Божественного нам ближе и понятней, однако, не поняв Бога-Отца, способны ли мы понять Бога-Сына? Способны ли вместить странную и почти непостижимую истину: «Я и Отец – ОДНО»?.. А уж говорить о третьей Ипостаси Божественного – Боге-Духе – мы вообще не можем, поскольку практически ничего о Нем не знаем…

Отсюда проистекает огромное количество толкований известного всем изречения: «Блажени нищии духом, яко тех есть Царствие Небесное»… Одна из его интерпретаций говорит следующее: даже нищие духом, но богатые Отцом и Сыном, обретают Царствие Небесное, ведь СЛОВО СКАЗАНО. Но если есть «нищие», то должны быть и «богатые»?… КАКОЕ Царство предназначено ИМ? Вселенское? Царство, в котором реализованы ВСЕ Ипостаси Божественного?

Древнерусское слово «нищий» обозначало не человека бедного, а того, кто открыто просит о том, чего ему не хватает: денег ли, одежды, еды - иными словами, «побирается». В данном случае оно означает человека, который стремится к обретению не материальных, а духовных ценностей, просит о Даровании Духа.

У православия по поводу толкования данной заповеди всегда было и остается по сей день однозначное жесткое мнение. Современный перевод этих слов соответствует понятию «блаженны побирающиеся духом», что отвечает, например, и словам Серафима Саровского о том, что «в стяжании Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской… Стяжание все равно, что приобретение». 

Святитель Николай Сербский толкует эту заповедь следующим образом: «Нищета есть высшая степень бедности. Когда человек размышляет о возможностях своего разума, либо о своих моральных качествах, либо о своей деятельности, он всегда убеждается в своей превеликой бедности, прямо нищенстве… Кто понял, что в своем ничтожестве ничего не может без Божьей помощи, тот заложил надежный фундамент в основу своей райской пирамиды. «Без Меня не можете делать ничего» - сказал Господь…  И осознание этого делает человека великим пред Богом».

Утверждение христианства о том, что у человека имеется одна-единственная земная жизнь, не допускает возможности «исправления» всех ошибок, допущенных при данной единственной жизни. Они могут быть лишь ПРОЩЕНЫ через покаяние, молитву и абсолютное смирение. Человек, таким образом, становится как бы «клеткой для души», а его земное бытие - «тюрьмой для духа».

Человечество, если так толковать первую заповедь, не имеет ни исторического, ни эволюционного, ни разумного, ни нравственного оправдания своего земного существования, пока продолжает дерзновенные попытки САМОСТОЯТЕЛЬНОГО РАЗВИТИЯ без опоры на Божественную Волю и Божественное Разрешение…

Существование души в «Царствии Небесном» оборачивается беспрекословным ожиданием Божественного Суда, «рай» же понимается как полное слияние с Богом в непрерывной радости и Его восхвалении… Странный и довольно бессмысленный исход для любого разумного существа…

Именно поэтому интерпретация и Святой Троицы, и сути духовной эволюции так разнится во всех мировых религиях. Признание неоспоримого факта тройственного бытия – реальность многих религий дохристианского периода человеческой истории – вспомним Тримурти индусов. Величайшей же заслугой христианского вероисповедания явилось осмысление тайны рождения, смысла  существования и жизненного предназначения как отдельного человека, так и всего человечества в целом.

Если говорить языком физики, то появление на исторической арене Иисуса означает собой выход человеческого познания на следующий, четвертый пространственно-временной уровень, над которым (или внутри которого) неизбежно возникают еще три дополнительных.

Новое ли это знание или оно было доступно куда более древним философско-религиозным картинам мира? Именно здесь кроются истоки почти неразрешимой проблемы: попытке «втиснуть» уже осознаваемую многомерность мироздания в привычную и хорошо обжитую человечеством трехмерность.

Поэтому не стоит удивляться тому, что христианская Святая Троица – основа основ всего догматического богословия и в то же время – первое и величайшее таинство бытия в целом. Подробное описание Её и включение в новую религиозную доктрину связано с именами Иоанна Златоуста, Григория Богослова и Василия Великого, однако и в последующие века этот вопрос не покидал пространства христианской мысли.

Ограниченный объем этих очерков не позволяет мне более подробно остановиться на трудах по данной проблеме, хотя это чрезвычайно интересно. Хочу лишь подчеркнуть, что специфика религиозного чувства, мышления и сознания неразрывно связана с многообразием религиозного опыта и общим уровнем развития человеческого познания в целом.

ПОЗНАНИЕ ДУХОВНОЕ – столь же легитимный процесс, как и познание естественно-научное и философское. У него имеются свои законы, принципы и реальности; оно ограниченно и в то же время имеет очень обширное поле мировоззренческих позиций, органично вплетаясь в целостную картину познания мира и места человека в этом мире.

Познание духовное не приемлет холодного рассудочного анализа и в то же время не может обойтись без признания Разума Высшего, всеобъемлющего и непостижимого, а признавая его, не может не прозревать за ним, в нем самом и во всём вообще еще более фундаментальной реальности Духа. Именно на этом базируется понимание того, что КАСАНИЕ БОГА, СЛОВО БОГА И ДЕЯНИЯ БОГА РЕАЛИЗУЮТСЯ ПОСРЕДСТВОМ ДУХА.

Множество людей испытывали этот смутный и неопределимый Зов, и многие расценивали его так же, как Екклезиаст: «Суета сует и томление духа! Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем. Я познал мудрость, познал безумие и глупость, узнал, что и это – томление духа. Потому что во многой мудрости много печали, и кто умножает познание, умножает скорбь»…

Вот так… Возможно, поэтому Книга Екклезиаста стала любимым источником цитирования множеством интеллектуалов, сумевших разглядеть в ней лишь дух сомнения, дух отрицания и дух уныния, а также найти библейское оправдание системному отрицанию любой эволюции, как человеческой – познавательной, творческой и духовной, так и эволюции Божественного.

Кстати, я лишь сегодня обратил внимание на то, что в моем издании Библии, с которым я работаю уже более десяти лет, Книга Екклезиаста начинается с 666-й страницы… Можно скептически хмыкнуть по этому поводу, а можно и тихо задуматься…

Но вернемся к Зову и «томлению духа». Это очень странное и необъяснимое состояние… Мир обретает совсем иной вид: это мир-загадка, мир-тайна и мир-чудо… Мир – великое обещание, мир – жизнь настолько прекрасная, чистая и величественная, что жить по-прежнему уже немыслимо и невозможно…

Это ощущение почти физического удушья, сопряженное с отчетливым осознанием собственной условности, нереальности и неистинности… Это потребность в чем-то таком, чего обыденная жизнь никогда и ни при каких условиях дать не может… И, наконец, почти безумная, страстная и всепоглощающая необходимость в Друге, Старшем Брате, Учителе…

Наверное, именно о таком периоде в человеческой жизни и говорит Иисус: «Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам»… (Еванг. от Иоанна, гл. 16, ст. 13).

КАСАНИЕ ДУХА – вещь всегда непредсказуемая, неожиданная и необъяснимая. Это та самая «Милость Божья», которая не является привилегией одних только праведников или людей «воцерковленных», то есть крестившихя, причастившихся и получивших благословение священнослужителя при христианском храме.

В природе все так надежно устроено и тщательно сбалансировано, что одно уравновешивается с другим. Противоположности существуют не для борьбы вплоть до взаимного уничтожения – каждая из них имеет свои права и обязанности. Поэтому и существуют две Иерархии – Божественная и Темная, и каждая из них имеет собственное предназначение. Божественная оказывает духовную помощь всем, в ней нуждающимся, а Темная ипытывает на истинность и крепость веру и дух человека…

*** 

В предыдущей главе мы уже говорили о том, с какими трудностями столкнулась теория эволюции биологических видов путем естественного отбора, идущая с постепенным усложнением от первичных стихийно возникших живых клеток до сложных многоклеточных организмов. Теория эта до сих пор остаётся недоказанной.

ЭВОЛЮЦИЯ (лат. "развитие") — это необратимое и в известной мере направленное историческое развитие живой природы во времени, сопровождающееся изменением генетического состава популяций, возрастанием разнообразия организмов, формированием адаптации, образованием и вымиранием видов, преобразованием экосистем и биосферы в целом. Эволюция — самосовершаюшийся процесс. Это результат взаимодействия множества факторов. Сами факторы эволюции также подвержены изменениям.

Сегодня мы можем с определенной уверенностью говорить только о биологической, ментальной и социальной эволюции человека, само же РОЖДЕНИЕ HOMO SAPIENS по-прежнему остается тайной за семью печатями… Ответ на этот вопрос был и остается предметом ожесточенных дискуссий на протяжении тысячелетий. В настоящее время на загадку происхождения человека пытаются дать ответы пять основных концепций:

1. БИОЛОГИЧЕСКАЯ – человек произошел от общих с обезьянами предков путем накопления биологических изменений.

2. ТРУДОВАЯ – в появлении человека решающую роль сыграл труд, превративший обезьяноподобных предков в людей.

3. МУТАЦИОННАЯ – приматы превратились в Homo Sapiens вследствие мутаций и иных аномалий в природе.

4. КОСМИЧЕСКАЯ – человек - потомок или творение инопланетян, в силу каких-то причин попавших на Землю.

5. КРЕАЦИОНИЗМ — философско-теистическая концепция, зародившаяся среди ученых-богословов и утверждающая происхождение Вселенной, Земли, человека и всех форм жизни в результате творческого акта Творца всего сущего — Бога.

БИОЛОГИЧЕСКАЯ концепция была выдвинута Чарльзом Дарвиным, который в 1871 г. опубликовал свою книгу «Происхождение человека и половой отбор». В ней Дарвин обосновал два важных положения:

- человек произошел от животных предков путем естественного отбора;
- человек состоит в родстве с современными человекообразными обезьянами.

ТРУДОВАЯ концепция говорит о том, что обезьяноподобные предки очеловечились  вследствие перехода к прямохождению. Это позволило им высвободить руки, что стало стимулирующим фактором для создания и использования орудий самозащиты, труда и охоты с вытекающим отсюда усложнением и все ускоряющимся развитием мозга..

МУТАЦИОННАЯ концепция говорит о том, что периодические колебания магнитного поля Земли активно воздействуют на живых существ и в первую очередь - на  центральную нервную систему, что и могло привести к мутациям мозга древних обезьян. В качестве одной из основных причин  мутаций ученые называют периодическую смену магнитных полюсов Земли.

Дополнительными факторми, могущими вызвать появление непосредственных предков человека, называются также геологическая активность Земли и радиационное излучение, идущее из глубин ее недр. Мутанта, ставшего предком человека, в обычных условиях ждала бы неминуемая гибель, но он смог найти замену всему тому, что у него отобрала природа, начав использовать искусственные орудия труда, жить в обществе, творить культуру. Иными словами, он стал человеком.

КОСМИЧЕСКАЯ концепция по степени доказательств ближе всего стоит к креационизму. Возникла она в 60-е годы ХХ в. под влиянием успехов космонавтики и  взрывообразного развития концепций палеоконтакта и уфологии. Ее сторонники исходят из того, что человек на Земле появился в результате вмешательства инопланетян.

Это могло быть либо осуществлением заранее намеченной цели (распространение разума на подходящих планетах путем генно-инженерных манипуляций на уже существующем билогическом материале), либо результатом несчастного случая – аварии космического корабля инопланетян, которая вынудила их остаться на Земле, последующего одичания потомков и возможного их скрещивания с древними приматами.

КРЕАЦИОНИЗМ в иудаизме, христианстве и исламе имеет два источника. С одной стороны, своим становлением он обязан священным религиозным текстам (Библии, Корану), утверждающим генезис бытия через творческий акт Создателя, сотворившего из небытия Вселенную, а в ходе ее сотворения - и все виды живого в земной биосфере. Последним актом творения стало создание человека из различных форм неживой природы (шестидневное творение). С другой стороны, своим становлением креационизм обязан целой серии научных фактов, объяснить которые невозможно с точки зрения эволюционизма. К таким фактам относятся:

1) теория «Большого Взрыва» и «Расширяющейся Вселенной», в контексте которой утверждается существование Начала Вселенной во Времени, т.е. начало ее расширения.

2) отсутствие научного подтверждения прогрессивной биологической макроэволюции  (эволюционных процессов, приводящих к формированию семейств, отрядов и групп живых организмов все более высокого уровня, характеризующихся принципиально новыми особенностями в сравнении с их предками):

- не известен ни один бесспорный научный факт в подтверждение как доктрины прогрессивной макроэволюции, так и спонтанного самозарождения биологической жизни;

- имеется непреодолимая для любой макроэволюционной доктрины пропасть между человекообразными обезьянами и людьми, якобы происходящими от общего предка.  Невозможно объяснить появление «естественным путем» духовной жизни человека, отделяющей его от человекообразных приматов, лишенных абстрактного мышления, грамматически структурированного языка, всех форм духовной и творческой активности – науки, искусства, религии;

Как включенное в креационизм направление, необходимо рассматривать и ЭВОЛЮЦИОННЫЙ КРЕАЦИОНИЗМ (теистический эволюционизм), признающий теорию эволюции в виде инструмента Бога.

Сегодня все большую популярность начинает обретать концепция ВСЕОБЩЕЙ ЭВОЛЮЦИИ БЫТИЯ, в ходе которой эволюция планетарной разумной формы жизни признается как неотъемлемая часть эволюции всеобщей. Вот что пишет об этом Шри Ауробиндо:

«Те изменения, которые мы сегодня наблюдаем в мире, суть изменения физические, интеллектуальные и нравственные. Духовная же эволюция еще ждет своего часа. До тех пор, пока она не начнется, невозможно понять смысл всех остальных изменений. Все интерпретации происходящего и предсказания будущего будут тщетны, ибо ее природа, сила и исход есть то, что определит следующий цикл нашего развития».

В настоящее время существуют следующие направления понимания ДУХОВНОЙ ЭВОЛЮЦИИ:

- религиозное, представленное концепцией, трактующей появление и дальнейшее развитие человека как результат его сотворения Богом;
- духовное, связанное с теорией супраментальной эволюции Шри Ауробиндо;
- эзотерическое – синкретическое, эклектическое, теософское.

В христианстве, как и в других религиях, идея духовной эволюции лишь обозначена и никоим образом не является ни ведущей, ни всеохватной. В то же время дух эволюционизма отнюдь не чужд православной ветви христианского вероисповедания.

Протестантский креационизм предполагает одномоментное или поэтапное сотворение материального и биологического мира и отрицает эволюцию как таковую. Православный же вариант предполагает некое «разумное», «осознанное» участие Земли в Творении, но только при инициации Богом земного созидательного потенциала и под Его прямым руководством.

Создание человека как разумной и способной к дальнейшей эволюции формы планетарной жизни признается исключительной прерогативой Творца. Состоит оно из двух этапов: - сначала создаётся из «праха земного» тело, а затем в него вдувается «дыхание жизни»:

7 И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. (Книга Бытие, гл. 2)

И первое («прах земной»), и второе («вдунул в лице его дыхание жизни») всегда были и остаются по сей день предметом непрекращающихся дискуссий. Что считать «прахом»? Физико-химическую (атомно-молекулярную) или биологическую (клеточно-тканевую, органную) основу? Или то и другое одновременно?

Многие ссылаются на корневое единство слов «Творец» и «творение», «тварь», однако и в  первой, и в последующих главах Книги Бытия мы не находим такого понятия, как «тварь». Бог представляет прямое участие в творении воде и земле, причем уже на этом этапе присутствие «души живой» является обязательным. Вот как говорится об этом в Книге Бытия (гл. 1): 

20 И сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую; и птицы да полетят над землею, по тверди небесной.

21 И сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода, по роду их, и всякую птицу пернатую по роду ее. И увидел Бог, что это хорошо.

22 И благословил их Бог, говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях, и птицы да размножаются на земле.

23 И был вечер, и было утро: день пятый.

24 И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так.

25 И создал Бог зверей земных по роду их, и скот по роду его, и всех гадов земных по роду их. И увидел Бог, что это хорошо.

26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле.

Очевидно, что понятие «тварь» появилось много позже и было призвано обозначать не только животных, но и человека, душа которого была ближе к животной сути. Это очень тонкий момент, свидетельствующий о том, что душа «витальная» (жизненная) и душа «человеческая» - сущностно разнятся: первая дается водой и землей, вторая – Богом, и  обе есть проявление Божественного. Что же есть «дыхание жизни», по сей день остается загадкой, как и понятие «души живой».

Некоторые считают, что это – Божественная Воля, другие – часть Божественного Замысла, третьи понимают под этим предназначение, предопределение, четвертые – стремление к познанию и безграничному совершенствованию, пятые – знание и память обо всех этапах Сотворения.

Эта дискуссия относится исключительно к начальным этапам Бытия (сотворение Земли, ее биосферы и человека как венца творения). О собственно эволюции человека как существа биологического, разумного, социального, духовного, и о возможности эволюции Бытия, Бога и Божественного речи даже не идет. Многие трудности, испытываемые современным христианством, связаны именно с отрицанием этой завершающей высшей стадии эволюции сотворенного мира и человека как существа, обладающего душой и духом.

Таким образом, истины как Ветхого, так и Нового Завета по-прежнему являются лишь нашим толкованием непознаваемого и недоступного нашему пониманию. Именно это позволило диакону о. Андрею Кураеву, проф. МДА, заявить следующее: «Есть вещи, которые Бог оставил на нашу ответственность – как святые банальности Евангелия проецировать на пеструю ткань жизни». В своей книге «Православие и эволюция» он пишет:

«Возникновение жизни по Книге Бытия - это и эволюция (ибо земля "произвела" растения и простейшие организмы), но в то же время и "скачок к жизни," который произошел по повелению Божию. Земля Божиим Словом призывается к творчеству, к самодеятельности, что есть признание внутренних движущих сил, присущих земле. Конечно, здесь нет указаний на то, как и в каких границах осуществляет земля призыв Божий - одно лишь ясно: различные периоды в истории Бытия начинаются с призыва Божия к самодеятельности "земли."

Мир, призванный к движению и росту, оказывается соработником Бога. Тема сотрудничества Бога и творения возникает в Библии еще задолго до того, как впрямую зайдет речь о человеке. То, что именно откликаясь на призыв Слова, земля в Шестодневье производит жизнь, означает, что перед нами не просто безжизненная масса, из которой внешнее воздействие лепит нечто, лишь преодолевая сопротивление материи. Библия - не Веданта. Материя не предстает здесь синонимом смерти и небытия. Этот творческий ответ земли так описывает св. Василий:

"Представь себе, что по малому речению холодная и бесплодная земля вдруг приближается ко времени рождения, и как бы сбросив с себя печальную и грустную одежду, облекается в светлую ризу, веселится своим убранством и производит на свет тысячи растений."

Еще ранее вполне ясно указал на путь христианской интерпретации идеи эволюции В. С. Соловьев: "Если бы передо мной стояла задача указывать параллелизмы в современной науке и в картине мира Моисея, я сказал бы, что его видение происхождения жизни похоже на теорию направленной эволюции."

Философскую основу этой теории, развивавшейся Л. Бергом и Тейяром де Шарденом, вполне ясно выразил Вл. Соловьев:

"Из того, что высшие формы или типы бытия являются или открываются после низших - никак не следует, что они суть произведение или создание этих низших. Порядок сущего не есть то же самое, что порядок явления. Высшие, более положительные и полные образы состояния бытия существуют (метафизически) первее низших, хотя являются или открываются после них.

Этим не отрицается эволюция: ее нельзя отрицать, она факт. Но утверждать, что эволюция создает высшие формы всецело из низших, т.е. окончательно из ничего - значит под факт подставлять логическую нелепость. Эволюция низших типов бытия не может сама по себе создавать высших, но она производит материальные условия или дает соответствующую среду для проявления или откровения высшего типа.

Таким образом, каждое появление нового типа бытия есть в известном смысле новое творение, но такое, которое менее всего может быть обозначено как творение из ничего, ибо, во-первых, материальной основой для возникновения нового служит тип прежний, а, во-вторых, и собственное положительное содержание нового типа не возникает вновь из небытия, а, существуя от века, лишь вступает (в известный момент процесса) в другую сферу бытия - в мир явлений. Условия происходят от естественной эволюции природы; являемое - от Бога."

Корень всех этих сложнейших вопросов в том, ЧТО  мы понимаем под категориями Бог, Творец, Создатель, акт Божественного Творения, Божественный Замысел и пути его реализации…  Современный взгляд на теорию духовной эволюции не вступает в противоречие с православным христианством, считающим ее этапы необходимыми и неизбежными ступенями духовного восхождения и становления.

Здесь существует множество дорог, вариантов поиска и такое же множество неожиданных открытий и откровений. Согласитесь, что даже для человека, много лет обучающегося у «Ноосферных Учителей», вопрос: «НЕУЖЕЛИ ТЫ ДО СИХ ПОР НЕ УЗНАЛ МЕНЯ?» - прозвучит, как гром с ясного неба…

Что же касается опасностей контакта с представителями «темной стороны» и системы витальных и ментальных миров, то об этом предупреждает не только христианство, но и все эзотерические школы, духовные учения Восточной Традиции, психология, Школа ченнелинга. Здесь нет ничего нового. В Книге Исайи мы читаем: «И когда скажут вам – обратитесь к вызывателям умерших и чародеям, шептунам,   чревовещателям, тогда отвечайте: не должен ли народ обращаться к Богу своему? И должно ли спрашивать у мертвых о живых?»

Поэтому традиционное недоверие Церкви и всех духовных школ к современным представителям этого древнего племени «вызывателей умерших и чародеев, шептунов,  чревовещателей» абсолютно закономерно. Интегральная Йога идет еще дальше: путь духовного восхождения с целью прижизненной супраментальной трансформации включает в себя необходимость знания этих миров и умения противостоять их ложным посылам.

Конечно, я, как и любой исследователь данной проблемы, был достаточно осведомлен и об «игре расширенного эго», и о «прельщении», и об опасностях, таящихся в мирах «полу-истин, полу-света». В то же время я базировался на утверждениях теософов и Шри Ауробиндо о том, что и в витальных, и в ментальных мирах существует немало прекрасного и развивающего для души человеческой. В них есть много того, что исполнено стремления к эволюции и восхождению в более высокие миры духовного, и есть много тех, кто готов стать надежными друзьями и союзниками Искателя на этом долгом и нелегком пути.

Окончательно же все определили слова нашего Соборного Учителя, а значительно позже -  мысли, изложенные Шри Ауробиндо в одном из разделов «Писем о йоге». Суть их в следующем: «В пространстве переходной зоны человек действительно может выстроить и дом, и целый мир. Однако он вряд ли надолго станет прибежищем того, кто не желает жить в полу-истине, полу-свете и полу-божественном.»…

Это стало для меня очень серьезным испытанием. Понадобилось много сил и решимости, чтобы покинуть этот Дом, «что строил так любовно», и отправиться дальше, НО только взяв с собой из этого прекрасного Мира самое ценное и пригласив с собой в дорогу тех, кто был к ней не просто готов, но и стремился к этому всей душой. Мне пришлось буквально наизусть выучить слова моего земного Духовного Учителя и постоянно повторять их:

«На все соблазны, вызовы и угрозы, при любом сомнении или унынии человек должен говорить себе: «Я принадлежу Божественному, и я не могу оказаться не в состоянии выполнить порученную мне работу. Всем негодным и нечистым внушениям я отвечу: я – дитя бессмертия, избранное Божественным, я должен верить лишь самому себе и Ему, и тогда победа обеспечена. Даже если я упаду, я подымусь опять. Всем желаниям уйти и служить чему-то меньшему скажу: душу во мне может удовлетворить только величайшее, только лишь  одна истина. Я выдержу все испытания, все бедствия до самого конца этого Божественного Путешествия.»…

И еще: «Тот, кто не обладает смелостью встречать лицом к лицу жизнь и ее трудности, никогда не сможет пройти через еще большие внутренние трудности духовной практики как средства достижения совершенства. Самый первый урок в этой йоге – встречать лицом к лицу жизнь и ее испытания со спокойным умом, непоколебимой смелостью и полным доверием к Божественной Силе.

Духовная практика должна быть совершена в теле – она не может быть сделана одной только душой без участия тела. Когда тело отпадает, душа странствует в иных мирах, но в конце концов возвращается обратно. Тогда все трудности, которые она не решила, встретятся ей опять в новой жизни. Итак, какая польза в преждевременном оставлении тела? …

Достичь цели в этой йоге всегда тяжело, так как эта цель значительно труднее других. Она достижима лишь для тех, кто слышит Зов, кто способен и готов встретиться лицом к лицу с любой трудностью, с любым риском – даже риском провала; для тех, кто имеет волю продвигаться к полному отказу от своего «Я», от своих желаний в пользу полной преданности Божественному». (Шри Ауробиндо)

Здесь стоит вспомнить и древнюю китайскую мудрость: «Сильный видит возможность любой опасности, слабый видит опасность любой возможности».

Конечно, христианство усматривает плоды духовной реализации лишь у особого типа людей: святых отцов, предстоятелей, святителей, святых, блаженных. Эти люди не обращаются к Господу с личными просьбами, суть их – чистое бескорыстное служение Богу и людям. В то же время существует непреложный закон: простая, безыскусная и искренняя молитва, как и просьба, обязательно будет услышана, и просящий получит необходимую помощь и защиту… 

*** 

Здесь мне бы хотелось остановиться на крайне сложном и неоднозначном понятии «ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ». Первое, что необходимо понять - это не психологические установки и не жестко сконструированная система нравственных, эстетических, культурных и религиозных идеалов. В настоящее время существует два отличных друг от друга понимания духовной сферы и самой духовности как таковой. Первое считает духовным исключительно религиозное мировосприятие, миропонимание и воспитание. Второе ориентировано на высшие общечеловеческие ценности, в том числе  и ценности религиозные.

Социальная философия определяет ДУХОВНУЮ СФЕРУ как систему идеалов и ценностей, а также отношений между людьми, отражающую духовно-нравственную жизнь общества в целом и представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, нравственность, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей и приоритетной функцией построения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом.

С незапамятных времен человек размышлял над тем, КТО он, ЗАЧЕМ он ПРИШЕЛ в этот мир, КАКОЕ МЕСТО он в нем занимает и какое МОГ БЫ или ДОЛЖЕН занять. Другими словами, он хочет знать, в чем смысл человеческой жизни, для чего человеку жить на свете, работать, учиться, воспитывать детей, мечтать о новом, более высоком и прекрасном, и воплощать свою мечту в жизнь. Речь идет, таким образом, об определенном видении человеком будущего – своего и общечеловеческого, об идеальных представлениях, которые дают ему возможность наметить  свой жизненный путь, конкретные цели деятельности, а также выбрать оптимальные пути их достижения.

ИДЕАЛЫ И ЕСТЬ СФЕРА ВЫСШИХ ДУХОВНЫХ ЦЕННОСТЕЙ. ОНИ ИМЕЮТ ОСОБОЕ ЗНАЧЕНИЕ ДЛЯ ВЫСТРАИВАНИЯ КАРТИНЫ МИРА И ВСЕЙ ИЕРАРХИИ ЦЕННОСТЕЙ КАЖДОГО ЧЕЛОВЕКА И ОБЩЕСТВА В ЦЕЛОМ.

Еще раз подчеркну, что и христианство в целом, и православие в частности, понимают духовную жизнь исключительно как жизнь религиозную, в то же время не отрицая ценности всех областей социального бытия, однако считают их только подготовительным этапом перед  более высокими уровнями духовности.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ есть многоуровневый, непрерывно развивающийся и усложняющийся процесс познания, базирующийся на духовном (в том числе религиозном) чувстве, мышлении и сознании. Все эти уровни тесно переплетены, взаимопереходящи и сплавлены воедино прямыми и обратными, восходящими и нисходящими связями. Среднее звено – мышление – подпитывается и поддерживается духовным чувством, придавая картине мира особую, богатую и насыщенную эмоциональную окраску, ощущение великой тайны жизни, чуда человеческого существования и полноты бытия.

Одновременно с этим восходящим потоком разум погружается в мощный нисходящий поток Космического Сознания, которое тоже неоднородно. В нем множество течений, несущих разную информацию и энергию (силу). Разум вступает на уровни высокого и одухотворенного лишь тогда, когда выработает в себе новое эволюционное качество – способность к четкому осознанию, различению и прямой ассимиляции более высоких и чистых энергоинформационных потоков  Всеобщего Сознания. Таким образом, основа основ духовной жизни – это трансформация сознания в нечто неизмеримо более высокое, чем сознание обыденное.

ДУХОВНАЯ ЖИЗНЬ – ЭТО ВСЕГДА «ВНУТРЕННЕЕ БЫТИЕ», НЕ ПРЕКРАЩАЮЩЕЕСЯ НИ НА МГНОВЕНИЕ. ЭТО ТАИНСТВО, ПОРОЖДАЮЩЕЕ В СВОЮ ОЧЕРЕДЬ ЦЕЛЫЙ РЯД «ТАИНСТВ НИСХОДЯЩИХ» НА РАЗНЫХ УРОВНЯХ И ПЛАНАХ ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Как же духовная жизнь проявляет себя в религиях? Для верующего это -  беспрекословное внутреннее следование символу избранной веры, ее обрядам, ритуалам, таинствам и канонам, а также жизнь в религиозной общине – совокупности людей, объединенных единой верой.

Таинство духовной жизни при попытке прямого переноса ее установок в жизнь внешнюю нередко извращается, превращаясь в фарисейство, непоколебимую уверенность в своем праве «поучать, судить и карать» инакоживущих, инакомыслящих и инаковерующих. Сюда также входит самое страшное воплощение веры – фанатизм, насаждающий свое видение  варварскими, жестокими методами. Особенно это присуще людям, пребывающим на уровне религиозного мышления, не контролируемого духовным сознанием. То же самое может произойти и в случае наличия одного только религиозного чувства, не облагороженного духовным сознанием и мыслью.

Людей, вышедших на уровень одухотворенного разума, высокого духовного сознания и живущих духовной жизнью, для которой не существует деления на «правильные» и «неправильные» разновидности духовного, всегда было и остается по сей день очень немного. Ведь истинная духовная жизнь уже НЕ является сферой существования эго, личности, разума и даже души – она становится неотъемлемой частью Всеобщего Бытия и сама есть Всеобщее Бытие…

Это тот самый случай, когда человек имеет выстраданное им право сказать о себе: «Я не от мира сего»… Начинается же все в самых сокровенных глубинах человеческого существа и инициируется особым Зовом – мягким и бережным, но всевластным Касанием Духа. Здесь первый – и единственный – вопрос всегда таков: «Желаешь ли ты всею душою своею вступить в духовную жизнь и получить духовную реализацию?»

Для подавляющего большинства людей это означает принятие ими той или иной религии, олицетворенной ее храмами, учениями и традициями. Нельзя, да и невозможно насильственно склонить человека к тому или иному выбору, здесь необходимо самое тщательное самоисследование мотивов, побуждающих обратиться к вере. Именно поэтому в христианстве существует три способа религиозного бытия: мирской, священнический и монашеский.

Первый колеблется в самых широких пределах – от чисто формального до осознанного, понятого и принятого. Здесь существуют лишь редкие проблески истинно духовной жизни, в остальное же время имеется довольно смутное понимание того, ЧТО же она из себя представляет.

Во втором случае самая распространенная болезнь – восприятие духовной жизни как жизни обрядной, канонической и происходящей только в рамках конкретного религиозного института в соответствии с избранным вероисповеданием. В ней зачастую не бывает ощущения величайшей тайны, непостижимой красоты и гармонии мира, извечного единства человека и природы, жизни, души и духа, Бытия, Бога и Божественного.

В третьем случае христианство предлагает монашеский постриг – обряд посвящения в монашество, при котором постригаемый дает Богу пожизненные обеты. К исполнению их он получает дар содействующей Божественной Благодати. Одновременно человек нарекается новым именем, что означает полный отказ от себя мирского. Для пострига не требуется строгой богоугодной жизни в прошлом, какая предполагается относительно кандидата в священнослужители. Необходимо только искреннее покаянное состояние души.

Монашество делится на три последовательные степени в соответствии с принятыми обетами: 1) рясофорный монах (рясофор) – подготовительная степень к принятию малой схимы;
2) монах малой схимы - принимает обет целомудрия, нестяжательства и послушания; 3) монах великой схимы, или ангельского образа (схимонах) - принимает обет отречения от мира и всего мирского. Готовящийся к постригу в рясофорные монахи и проходящий испытание в монастыре называется послушником.

Даже самый порочный и святотатственный образ жизни в прошлом не препятствует постригу, ибо монашество суть подвиг непрестанного покаяния. Как правило, данный вид служения избирается после длительного периода обдумывания этого серьезнейшего шага, для чего существует так называемый «предварительный послушнический искус», который должен продолжаться 3 года.

Еще одним путем в духовную жизнь – уже не религиозным – является то, что мы называем «богатой внутренней жизнью» и ее направленностью к высшему, стремлением к всестороненному познанию мира, самопознанию, саморазвитию и самосовершенствованию. При этом человек всегда отчетливо осознает, ЧТО представляет собой это богатство и не спутает его ни с каким  другим.

В определенном смысле, в создании внутреннего мира личности видят свою цель идеология, культура, искусство, образование, все виды современной психологии и все религии. Такова же цель и этих очерков, не предполагающих какого бы то ни было навязывания читателю «правильных» путей духовного поиска. Свою задачу автор видит в достаточно простом и доступном изложении основ «вечной философии» для тех, кто уже вступил или готов вступить в новый для себя Мир Духа… 

Теперь несколько слов о понимании духовной жизни в православии. В первую очередь, это полное, искреннее и осознанное смирение, полное настолько, насколько это возможно. Под смирением понимается добродетель, противоположная гордыне. В духовной жизни христианина смирение проявляется в том, что человек в любых обстоятельствах пребывает в мире с самим собой и Богом, не возвышает себя над кем бы то ни было, имеет в своем сердце убеждение, что все духовные заслуги дарует ему только Бог, а также пребывает в любви по отношению к ближним.

Второй момент в понимании духовной жизни православием заключается в необходимости максимального отстранения от всего мирского, поскольку жизнь дана человеку для реализации единственной цели – «стяжания Духа Божиего» и спасения во Христе.

Третий момент, на которой нельзя не обратить внимание, это не прекращающаяся ни на миг борьба со страстями и грехами даже в помыслах. Православие не признает высокую культуру, нравственность и порядочность факторами, ведущими к вступлению в духовную жизнь, поскольку все это – лишь поверхностный тонкий слой «цивилизованности», некая «маска», срываемая при первом же серьезном испытании, если все это не подкреплено истинной верой и стремлением к спасению.

Четвертый момент – это неукоснительное следование всем требованиям христианства, имеющего немало ограничений, в том числе и на информацию. Существует множество книг, музыки, фильмов и т.д., ознакомление с которыми для православного христианина считается недопустимым.

Это касается и эзотерических направлений, ведущих к духовной жизни иными, чем христианство, путями, а также философия и философско-религиозные системы, не говоря уже об оккультизме, ченнелинге и видах творчества, выходящих за рамки одобряемого православием. Не рекомендуется и изучение психологии, а также обращение к психотерапевтам, если они не являются православными, поскольку необходимо в первую очередь истово и искренне молиться о спасении, и тогда лишь Воля Божья решает судьбу просящего о помощи.

Основа основ христианского мировоззрения – богословие - начинается с изучения христианской апологетики, призванной не только доказать истинность всех его положений, но и представить его как единственное Богоданное учение, не оставляющее места для всех иных религий и духовных школ.

Апологетика в общем смысле означает любую защиту христианства от обвинений и критики со стороны его противников; в специальном - раздел богословия, имеющий целью такое раскрытие и обоснование истин христианской веры, которое должно дать ответ каждому вопрошающему, а также опровержение неверных религиозных, философских и иных мировоззренческих взглядов, противостоящих христианству.

Апологетика как защита христианства существует с самого его начала и остается в этом качестве до настоящего времени. Хотя теология не может обойтись без философского понятийного аппарата (неоплатонический термин «единосущный» в христианском «Символе веры»), она по сути своей отлична от философии, в том числе и от религиозной философии.

В пределах теологии как таковой разуму отводится служебная истолковательная роль - он принимает некритически и только разъясняет «Слово Божие». Теология авторитарна; в этом смысле она является отрицанием всякой автономной мысли, в том числе философии.

В латинской патристике и теологии складывается как бы два уровня: нижний уровень — философские размышления об Абсолюте как о Сущности, Первопричине и Цели всех вещей (то, что называл теологией ещё Аристотель — синоним «первой философии», или «метафизики»); верхний уровень — не постигаемые разумом «Истины откровения»…

Перенос акцента на запечатленный в Священном Предании православной церкви мистико-аскетический опыт, особенно исихазм, определяет облик православного богословия и его кардинальные отличия от теологии: единое Предание не допускает существования никакой «вечной философии» и не позволяет ни «естественной теологии», ни библеистике вычлениться из богословия.

Основные условия, необходимые для вступления в духовную жизнь, с древних времен одни и те же: «Покой и уравновешенность, абсолютная вера, особая духовная восприимчивость, способность к тонкому и безошибочному осознанию и различению, преданность высшему духовному идеалу, готовность подчинить свою умственную и витальную волю Воле Божественной и во всем Ей следовать… Ибо тот, кого хотя бы раз в жизни коснулся Высший Свет, если он даже не обладает пока духовным опытом, но имеет зов, убежденность, стремление к духовной реализации, вполне может достигнуть частичного или полного успеха». (Шри Ауробиндо)

Тем же, кто пока не слышит Зов и осознает себя как личность, а не как душу, значительную помощь может оказать психология развития и трансперсональная психология как ПРАКТИКА, но не как самое тщательное ее изучение. Любые ментальные конструкции и теории не имеют основополагающего значения в духовном развитии человека. Лишь обращение внутрь себя, направленное на самопознание и устремленное к самосовершенствованию, может дать реальный результат в собственной трансформации и переходу на более высокую ступень развития.

Здесь может не быть ни Божественного, ни его Антипода, зато личность имеет возможность встретиться со своей темной, страдающей и искалеченной половиной. Имеет возможность принять, понять, простить и исцелить это свое глубоко скрытое «я», чтобы затем осознать себя как единое целое, готовое к качественным изменениям. Это очень тонкий и ответственный момент… От слез, упреков, самообвинений и самотерзаний личность переключается на спасение того глубинного «я», которое жизненно в этом нуждается. Именно это и есть первые - самые искренние - порывы и движения души. Вспомним один из главных постулатов психологии развития:

«Первая и основная работа самопознания – выявление противоположностей и их интеграция. Пока этого не сделано, любая ситуация будет восприниматься как внешняя, и мир просто вынужден врываться в неосознаваемую часть внутриличностного конфликта, а то и в обе одновременно.» (А.Маслоу).

Изначальная противоречивость человека и сочетание множества противоположных тенденций в его внутреннем мире диктуют именно такой сценарий, делая личность полем непрерывной битвы. Отсюда и все виды «вторжений» - от спасающих до губящих. Здесь религия, мистика и психология могут работать в самом тесном контакте, здесь случаются самые удивительные и необъяснимые синхронности – случайные совпадения, на самом деле не являющиеся случайными, здесь происходят невероятные события и встречи, неожиданные прозрения и откровения…

Предрасположенность трансформируется в предопределенность; стремление к духовному превосходит стремление к обыденному; конфликты, достигшие своего предела и угрожающие самому существованию личности, вызывают появление спасателей и спасителей… Становится абсолютно ясной и понятной старая истина: «Человек, познай себя!..», а все попытки перенести внутренний конфликт вовне, взвалить его разрешение на чьи-то плечи или обвинить в нем кого-то другого немедленно пресекаются более мудрым «я», рождающимся во время такой работы с собой…

К сожалению, так бывает далеко не всегда, поскольку внутреннее «темное я» столь же реально может призвать себе на помощь «темное воинство» из внешнего мира, и если устремленность к себе целостному и более высокому недостаточно искренна, недостаточно сильна, проигрыш неизбежен…

В этом извечном противостоянии «светлой» и «темной» сторон личности на помощь часто приходит искусство – та его часть, которая исповедует «доброе, разумное, вечное». Если воздействие будет своевременным и мощным, может произойти КАТАРСИС – высший духовно-эмоциональный результат эстетического опыта, эстетического восприятия, эстетического воздействия искусства на человека.

Сегодня термин «катарсис» употребляетсяся многозначно: в религиозном значении это - очищение духа посредством душевных переживаний, этическом - возвышение человеческого разума, облагораживание его чувств, физиологическом - облегчение после сильного эмоционального напряжения.

Таково же воздействие древних мистерий и религиозных таинств, сила и убедительность которых столь велики, что они дают совершенно поразительный эффект, иногда «переворачивая душу» настолько, что из катарсиса человек может выйти преображенным до полной противоположности себе прежнему. Это удивительное действо - не перенос внутренних противоречий вовне. Оно служит делу строительства нового, очищенного и облагороженного внутреннего мира и в то же время транслирует этот вновь создаваемый мир в общечеловеческое пространство.

Разрешенный подобным образом духовный кризис (или серия кризисов) переводит все человеческое существо на новый, более высокий и просветленный уровень. Очень интересное и глубокое описание этого динамического процесса дано в книге Чогьяма Трунгпа - тибетского Учителя: «Шамбала – священный путь воина». Путь этот состоит из нескольких этапов: «Открытие глубинного добра», «Подлинно печальное сердце», «Страх и бесстрашие», «Отречение и дерзание», «Изначальное космическое зеркало», «Конь Ветра», «Праздник странствования» и др. Вот что пишет Чогьям Трунгпа:

«Где вы? Кто вы? Где ваше сердце? Если вы посмотрите в него по-настоящему, вы  не  найдете там ничего  ощутимого, кроме  чуткости. Вы ощущаете щемящую боль и мягкость. И если вы откроете глаза на остальной мир, вы почувствуете огромную печаль. Она возникает потому, что ваше сердце полностью открыто.   

Подлинно печальное сердце  приходит из ощущения наполненности вашего несуществующего сердца. Вам хотелось бы отдать это сердце  другим; вы хотите раскрыться без противодействия  или  стеснения  и  взглянуть миру в лицо. Вы хотите поделиться своим сердцем с другими»…

Как научиться всему этому? И следует ли вообще этому учиться? ЧТО это даст мне, человеку и всем остальным, если человечество никогда не жило и не живет сейчас по данному ему завету? На этот непростой вопрос существует несколько ответов.

Первый и самый основной ответ заключается в том, что эволюция всегда начинает с малого, с первичной структуры, с некоего «первоэлемента», «первоатома», затем оценивает результат и решает, перенести ли этот эксперимент на более высокий уровень. Природа устроена достаточно жестко, она – прагматик, не столько одаряющий, сколько дающий в долг. Она ОБЯЗАТЕЛЬНО потребует полного расчета, и горе вам, если ее «аванс» - индивидуальность и разум - был растрачен впустую.

Второе. Личностный синтез, нахождение СВОЕГО места в жизни – лишь пролог к куда более сложному процессу – синтезу духовному. Сделав лишь первый шаг, вы сразу поймете, что это – ИНАЯ ЖИЗНЬ, у нее другие идеалы, законы, приоритеты и цели. И пока вы остаетесь ОТДЕЛЬНОСТЬЮ, ЭГО, ЛИЧНОСТЬЮ, не стремящейся выйти за предуготовленные природой пределы, вопрос: «Что это мне дает и куда приведет?» - будет стоять перед вами постоянно. Это нормальный и закономерный этап.

Затем вы достаточно быстро начнете понимать,  что и в психическом, и в духовном пространстве вы не одни – рядом с вами находятся такие же Странники духа… Далее вы начинаете думать уже не только о себе, но о себе и других, ищете единомышленников и готовитесь к приходу Учителя…

Вы ищете не только свой, но и общий идеал, не только свою, но и общую цель… Вы учитесь ценить обретенное общее и стараетесь привнести в него как можно больше своего… И, наконец, вы начинаете служить не себе и своим потребностям, не людям и их требованиям, а тому огромному и невероятному, что когда-то позвало вас, определив ваш путь и вашу судьбу…

В религиях это Бог; в философии – Бытие; в супраментальной йоге – Супраментальная Сила-Истина; в искусстве – красота, гармония, мощь; в социуме – общественное благо, общественный идеал, «Золотой век»; в поле эмоциональном – любовь, вера, надежда, счастье, радость; в надразумном, надличностном, надсоциальном – душа, высшее сознание, высшее знание, высшее бытие, Бог и Божественное; в пространстве и времени – вечное движение, эволюция, Дух; и всё вместе – Душа, борющаяся за освобождение Человека, и Человек, борющийся за освобождение Души Мира… Прекрасная, вечная, захватывающая, свободная, устремленная и стремительная Мечта, Жизнь, Песня, Слово и Дело…

И все это базируется на великом «ДА БУДЕТ ВОЛЯ ТВОЯ!..», где воля ваша, личная, формируется, поддерживается и укрепляется «по образу и подобию» Воли Высочайшей и Дела Высочайшего… И именно эта Воля поможет вам вести работу в единственно правильном и открытом для вас направлении. С этого момента все сомнения по поводу собственной ценности для общего, все прежние представления о себе как о чем-то безмерно малом и бессильном уходят, как уходят детские страхи, сон разума и беспамятство души…

Теперь вас нисколько не волнуют ни прошлые, ни будущие воплощения, не волнует и та «обитель», куда вы попадете после НЕ-СМЕРТИ, ибо «в Доме Отца Моего обителей много»… Более того, после прохождения этих ступеней вы можете делать всё, что угодно, или вообще ничего не делать, поскольку всё будет делаться за вас самым наилучшим образом. КАК такое возможно, скажете вы? … Ответ вы получите обязательно, но только тогда, когда вступите на этот новый, уже одухотворенный уровень бытия.

*** 

Сегодня никто не может отрицать того факта, что духовная жизнь и духовная практика реализуются в особом пространстве и подчинены единому всеобщему закону. Все без исключения новые и новейшие доктрины духовности базируются на старых и являются либо их творческим продолжением, отвечающим новым условиям, либо новой интерпретацией. Не всегда это новое лучше старого, но всегда – закономерный продукт изменяющегося мира. При этом речь идет не только об изменении наших представлений о мире, но и о вполне ощутимом изменении самой Реальности Всеобщего Бытия.

Вечность предстает перед нами как вечное изменение и развитие, пространство – как бесконечное поле и вероятных, и невероятных для нас сегодняшних изменений, тесно связанных между собой и продлевающих друг друга в «Жизнь Вечную». При этом Основы и Начала, давшие жизнь и физическому, и разумному, и психическому, и духовному движению, остаются одними и теми же… Возьмем такие, казалось бы, далекие друг от друга духовные учения, как христианство и теория супраментальной эволюции Шри Ауробиндо.

Основополагающие принципы этих столь разных с виду доктрин о духовном развитии человека и человечества по существу одни и те же – те же уровни духовного становления и взросления, та же несокрушимая вера, стремление и преданность Божественной Воле… Та же борьба со страстями и великим множеством искушений, как исходящих изнутри, так и вторгающихся из внешнего мира… Те же персонализации «темных сил», издревле противостоящих человеку…

Те же требования максимального очищения тела, разума, души и духа, то же абсолютное послушание, особенно на первых этапах духовной практики, тот же энтузиазм и духовное (сердечное) горение… Те же ошибки, проистекающие именно из этого энтузиазма и горения… Желание сделать свою работу как можно лучше, однако сделать по своему видению, желанию и пониманию… Та же «игра расширенного эго»…

Тот же призыв к крайней осторожности во время прохождения иерархии внефизических миров, понять и изучить которые может лишь тот, кто обладает истинным духовным зрением и даром внутреннего различения… Тот же аскетизм, предельно отделенный от людского мира и посвященный поиску духовного совершенства… Те же немногие, кто посвятил всю свою жизнь пути духовной эволюции как своему главному предназначению… Здесь же мы найдем и всех тех, кто отказался признать земное существование иллюзией, полем скорбей и страданий, вечным безысходным наказанием, царством падших, жестко управляемым Изначальным Великим Падшим…

То же упование на Божью Милость, трансцендентную по своей сути и не постижимую нашим разумом… Четкое и осознаное понимание того, что Милость эта означает не только помощь и поддержку, любовь и свет, но и самые суровые испытания, призванные закалить душу и дух человека на этом сложнейшем из путей… Постепенное обретение истинной свободы и права на собственное видение, понимание, творчество и со-творение, но не ранее, чем будут пройдены все необходимые этапы восхождения…

Современное христианство выделяет в духовном развитии три ступени: раба, торговца и сына. Суть «раба» – полное подчинение Воле Божьей, страх божий, и в то же время – определенная защищенность, отсутствие необходимости думать о хлебе насущном и дне завтрашнем: «Бог даст день, Бог даст и пищу…».

«Торговец» – предельно простая истина почти всего рода человеческого: «Я верю в Тебя и Тебе, я выполняю статьи нашего договора настолько, насколько это для меня возможно, а Ты исполняешь свои обещания – «носишь» и «охраняешь» меня в земной жизни и гарантируешь мне «спасение на небесах»…

И только на ступени «сына» становится возможным истинное со-творчество, открытие человеку некой части Великого Замысла и той роли, которая уготована любимому творению Бога в будущей Новой Земле и Новом Небе…

Именно поэтому высшая цель как настоящего, так и будущего существования человека – тайна за семью печатями. Почти все мировые религии видят эту цель как СПАСЕНИЕ ДУШИ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ, как сохранение в первозданной чистоте, вере и свете самого ценного, что было подарено ей Богом на заре времен – «души живой»… Это же определяет христианскую цель предназначения и служение христианское.

В супраментальной йоге эта цель никоим образом не отрицается, однако она является лишь составной частью цели неизмеримо более высокой – низведении на Землю Супраментальной Силы-Истины-Сознания и реализации в пространстве земного существования Жизни Божественной. Теория и практика супраментальной йоги не ограничивает духовное восхождение ни Нирваной, ни Мирами Божественного, ни даже Первоосновой Бытия – Сат-Чит-Анандой.

Все эти три составляющие – неотъемлемая принадлежность прежних эволюционных этапов, при этом христианское понимание Царства Божьего сущностно не отличается от понимания других мировых религий с их адом и раем, «Семью небесами», Нирваной, Вечным Существованием, Вечным Сознанием, Вечным Блаженством…

Любая религия обладает собственной божественной историей, своим Правом, своим Законом, своей Истиной, своим Предназначением и своей Целью. Христианство – не исключение, однако понять его Истину можно, только пребывая «внутри» его, подчиняясь его Канону, Символу веры, уставу и закону, следуя его принципам и не допуская вольного, несанкционированного толкования и действия.

Здесь, как и в других религиях, одно исходит из другого, одно поддерживает другое и одно доказывается через другое. Например, тезис о том, что «нечестивые» (не верящие в Христа), «злочестивые» (атеисты, еретики, язычники) и все (даже христиане), кто проводил жизнь в грехах и не «уврачевал» себя покаянием и смирением, наследуют вечные муки вместе с падшими ангелами. Однако это страшное будущее не мешает сотням миллионов инаковерующих нисколько не бояться ни посмертных мучений, ни низвержения в «геенну огненную», и более того, с тем же пылом обвинять христиан в «неверности» и предрекать им ту же участь.

В то же время нельзя отрицать и того, что православие – один из последних бастионов  изначального христианства, преграждающий путь упрощению, оскуднению, оглуплению человека и падению его на животный уровень. Особенно актуально это для современной России, где здоровые общественные силы разобщены, слабы, противоречивы и неэффективны, а духовная жизнь низведена до потребительского уровня.

Не обойтись здесь и без возвращения к уже не раз затрагивавшейся теме – возрождению так называемого «магизма», то есть максимального сближения с оккультными мирами. Все религиозные доктрины расценивают их как «мир духов», чье «естество, как и естество души, пребывает неопределенным для нас из-за невозможности определять его» (святитель Игнатий Брянчанинов). Далее он утверждает:

«Отвлеченное понятие о духах есть отвержение существования духов. Духи, хотя и не обладают грубой плотью, подобно человеку, тем не менее, материальны, «вещественны» по новейшему пониманию вещественности. Вещественность духов есть физическое явление, они могут иметь внешний вид человека, все члены человека, способность говорить, плакать, смеяться.

В этом невидимом нами мире, где живут духи, имеется свое вещество (или тонкая материя). Духи находятся в отношении к этому веществу, зависят от пространства и времени и включены во всеобщее движение. Действительная мудрость еще не постигнута, и подлинная философия до сих пор еще не выработана человечеством, ибо еще никем не был произведен сложный синтез естественных наук и наук духовных.

В современном обществе, преимущественно обществе образованном, многие сомневаются в существовании духов, а другие отвергают его. Даже те, кто признает существование души своей, признает ее бессмертие или существование ее после смерти, признают ее духом.

Если души существуют после разлучения их с телами, то это самое уже значит, что существуют духи, и если души злодеев не умирают наравне с душами людей добродетельных, то, следовательно, существуют и духи добрые, и духи злые. Это опасное и чреватое многими тяжкими последствиями заблуждение».

Написано это в 1886 году… За прошедшее столетие после написания этих строк все внезапно и непредсказуемо изменилось. Наряду с душами, которые, согласно христианскому учению, по извлечении их из тел доставляются ангелами на небеса, где и определяется их дальнейшая участь на «первичном суде», и духами – тонкоматериальными существами, представителями иерархии сил Зла, появились и новые реалии, не существовавшие до этого.

Положение о том, что духи – абсолютное Зло, ложь и искушение, с которыми ни один здравомыслящий человек не должен иметь дела ни при каких обстоятельствах, было существенно расширено. Обусловлено это взрывообразным прогрессом человечества и  началом того синтеза, о котором писал И.Брянчанинов, и, с другой стороны, расширением человеческих возможностей с активацией сознательного творчества на тонких планах. Некоторые считают этот процесс определенным «попустительством Божьим» и предоставлением человечеству еще одного шанса на «спасение», но уже не в прежнем религиозном смысле.

Новая пограничная реальность стала именоваться Ноосферой, Планетарным Разумом, энергоинформационным полем Земли или – более точно – Психическим Миром Земли. Здесь действуют не столько духовные реальности, сколько психические, здесь имеет приоритет не церковь, а психология.

Религии, и православие в том числе, не проводят четкой разделительной черты между душой и личностью – для них они тождественны. В то же время подчеркивается разница между «духовным» и «душевным» - последнее понимается как область чувств – «сердце», неким образом противостоящее разуму.

Религиозное чувство как принадлежность души считается нижним уровнем, чем-то неопределенным, неструктурированным, стихийным и малоуправляемым, склонным к самообману и ереси. В теории духовной эволюции Шри Ауробиндо эта структура обозначена как «эмоциональное существо», тесно связанное с душой, но ею не являющееся.

Возникает закономерный вопрос: если «БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ», то КАК и ЧЕРЕЗ ЧТО она должна восприниматься? Через душу? Ни в коем случае! – утверждает православие. Исключительно через дух.

Налицо необъяснимый парадокс: богословие и его важнейшие составляющие – апологетика и аскетика, будучи безусловным порождением религиозного ума и религиозного мышления, позиционируют себя выше и души, и духа. При этом, в отличие от католицизма, это весьма здравый, трезвый, жесткий и строгий подход, крайне далекий от всего мистического и метафизического.

Разум, здравый настолько, что категорически не признает ни магии, ни всей оккультной мешанины в целом. Не признавая эзотеризм как порождение гордыни, мудрствования лукавого и словоблудия,  присущего «слишком умным и образованным», православие всегда видело в кликушах,  прорицателях, юродивых и блаженных не врагов, не одержимых бесами, а человеческих существ, душевно больных и нуждающихся в Божьей помощи.

Там, где католицизм тысячами сжигал подобных людей на кострах, православие обходилось покаянием, наложением епитимьи и лишь в крайних случаях – телесными наказаниями. Именно отсюда и его практическая позиция – самые жесткие требования в духе «Аскетики» к священническому и монашескому служению и явное смягчение требований к «мирянам» и при допуске их к послушничеству. Это привело к появлению в религиозной и «околорелигиозной» печати публикаций, далеких от «христианского духа».

Так что хотим мы этого или не хотим, подтверждаем или отрицаем, но мы просто вынуждены смириться с существованием наряду с личностью, душой и  духом еще одной структуры – психического существа, как обозначил ее Шри Ауробиндо. Психическое существо переходит из жизни в жизнь и служит делу эволюционного становления души. Пришло и понимание того, что Психический Мир – преддверие, переходная зона, предтеча Мира Духовного – истинного Дома Души и Духа.

Такое переструктурирование разумного, душевного и духовного позволяет разрешить многие противоречия, например, концепцию реинкарнации и закон кармы, категорически отрицаемую иудаизмом, христианством и исламом. А заодно и определить Мир Праведных Душ Каббалы как высший уровень Психического Мира, неотъемлемой частью которого является развитая система Учителей человечества. Не утратили своего значения и «духи» как силы противоположной направленности, чьи права и обязанности строго определены и прописаны.

*** 

Вот в таком сложном, многомерном и неустойчивом мире современным людям  приходится жить и учиться становиться ЧЕЛОВЕКОМ. Похоже, что с ходом времени эта задача все более и более усложняется, становясь во многом непредсказуемой, а богоискательство по-прежнему может быть или великим даром, или столь же великим испытанием, или же вообще проклятием…

Поэтому ни при каких условиях нельзя осуждать или презирать тех, кто живет  «обычной» человеческой жизнью, бесконечно далекой и от богоискательства, и от поиска истины и смысла жизни, и от озабоченности посмертным существованием и «спасением души».

Мне хотелось бы поддержать и первых, и вторых, и третьих, мне хотелось бы войти в единый храм, сложенный из единого понимания цели человеческой жизни, в единый Дом, где никто никого не осуждает и не приговаривает к вечным мукам, выдавая свое восприятие за непреложную Волю Творца… Мне хотелось бы поклониться тем немногим людям, которые сумели воплотить в себе все самое высокое, что несет в себе вечно живую и животворящую духовность.  Именно о таких людях говорил Шри Ауробиндо:

«Мы будем действовать в мире как источник Божественного света, силы и знания, и посылать эти импульсы людям. Чтобы, где бы не находился один из нас, сотни людей вонруг могли бы исполниться силы, света и радости»…

КАК достичь такого состояния? Не буду рекомендовать какие-либо ритуалы, молитвы, духовные практики либо психотехники – их великое множество, и не в них суть… Не буду говорить о прекрасном – оно само найдет вас, если вы готовы к его восприятию…

Не стану рекомендовать обратиться к музыке, танцу, живописи, поэзии или к философии, эзотерике, конкретной религии, психологии – они придут тогда, когда для души вашей что-нибудь из перечисленного станет острой жизненной потребностью… Не стану и повторять тривиальных истин, например, о том, что Бог в сердце важнее, чем Бог в каком-либо рукотворном храме, поскольку чаще всего это просто отговорка, призванная оправдать душевную леность…

Зато скажу иное: научитесь ощущать во всем устремленность к совершенствованию сегодняшнего в завтрашнее, более высокое и светлое, научитесь остро воспринимать мир в себе и вокруг себя, научитесь видеть невидимое обычным зрением и слышать неслышимое обычным слухом, научитесь узнавать сокрытое в самых простых вещах – то, что приходит неизвестно откуда и уходит неизвестно куда, а то и появляется в совершенно незнакомом для нас качестве…

Обретите способность чувствовать, как плетется прекрасная и удивительная ткань Бытия, в которой есть и нить вашей жизни… Научитесь искусству плетения живой ткани вашей собственной судьбы, без которой целостная ткань Бытия обеднеет, и ее многоцветие станет куда более скудным и несовершенным…

Поймите, какой огромный и безграничный смысл стоит за такими простыми и как будто потерявшими свою первозданность понятиями, как личностная и духовная самоинтеграция, духовная эволюция, духовная жизнь и духовное сознание… 

Перестаньте сокрушаться по поводу судеб мира и его несовершенства, не упрекайте эволюцию жизни за ее жестокие и порой бесчеловечные эксперименты – она выше всего человеческого и не имеет права на ошибку в выживании и поддержании того или иного биологического вида…

Законы разумного социального бытия куда более жестоки, инертны и дифференцированы, чем законы бытия личностного. Они крайне трудно прогнозируются и не позволяют сегодня увидеть завтрашний день человечества…Однако и здесь все не так уж сокрыто.

Мы имеем по крайней мере четыре сценария социальной эволюции – круговой (циклический)  паттерн, циклический с включением инноваций, линейный (пропорционально прогрессивный или регрессивный), и, наконец, паттерн нелинейный. Тех, кто желает более подробно ознакомиться с этим видением развития рода человеческого, отсылаю к работе Э.Ласло «Век бифуркации».

Каждый из этих сценариев требует своих идеологов, реализаторов и исполнителей, по поводу которых и по сей день ведутся напряженные споры, полные хвалы или хулы. Александр Македонский, Чингисхан, Иван Грозный, Наполеон, Петр Первый, Ленин, Черчилль, Гитлер, Сталин, Ф.Кастро, Мао Цзедун, Ф.Рузвельт… ЧТО реализовали эти великие люди и ЧТО опробовала Ее Величество Эволюция через их деяния? …

В первую очередь, идею объединения человечества, основанного на Власти и Силе, идею империи как прообраза мира, объединенного «твердой рукой» единого властителя - идею, продиктованную жесткой необходимостью, и в то же время - идею свободного человека в свободном обществе… За всеми этими внешними проявлениями всегда стояло и стоит одно: поиск социального идеала – определенного мироустройства, не основанного ни на «добре», ни на «зле», но и не на «справедливости» тоже, поскольку в социальном мире ее просто не существует…

Сделав свое дело, социальная идея уходит в прошлое, но лишь для того, чтобы снова и снова возродиться в новом виде. Это очень хорошо продуманный и тщательно исполняемый эксперимент, ни о каком методе «тыка» здесь и речи быть не может. Каждая такая идея отрабатывается не раз и не два на самых разных социумах и во все исторические времена… Точно так же внутри империй, в каждом государстве и в каждом обществе прорабатываются соответствующие задачи локального характера.

Сегодня мы имеем возможность сознательного вмешательства в этот процесс и начинаем отчетливо понимать острую необходимость нового социального базиса, новой экономической политики, нового общественного сознания и нового человека, однако КАКИМ все это будет, пока никто не знает…

И, конечно же, всегда найдется тот, кто скажет: «Ты не тот и не то, что думаешь о себе. Надо лишь ВСПОМНИТЬ себя настоящего – доброго, милосердного, устремленного к самому высокому и прекрасному, что только может быть в этом мире…».

Другой же скажет: «Ты не тот и не то, что о себе думаешь… Всё твое «добро», цивилизованность, культура, нравственные убеждения, высокие идеалы и прекрасные начинания – фикция, ложь… Ты есть лишь огромное и жадное «Я», изначально предшествавшее человеческому миру, и хозяин этого мира… Так будь собой, собой настоящим – зачем идти против своей природы? …»

И скажет третий: «Ты не тот и не то, что думаешь о себе… И добро твое, и зло твое, и намерения твои – не более чем собственное восприятие, искажающее действительное положение дел. Ты неистинен, истинен только созданный тобой мир во всей его неприглядности, убожестве, тленности и смертности… Именно ОН и есть ТЫ. И всегда будет так, и все будет, как было, и все, что было, то и будет…»

И ЧТО ЗДЕСЬ МОЖНО ОТВЕТИТЬ? …

Только одно: «Если из нескольких утверждений одно истинное, то все другие истинными быть не могут, что не мешает всем им быть одинаково ложными»…

Говорю же я об этом не для того, чтобы развлечь или отвлечь вас от вашей сегодняшней действительности, а для того, чтобы кто-то из вас серьезно задумался над сказанным выше. Ведь эволюция духа – предмет куда более сложный и многомерный, чем идеи, утверждения и убеждения, диктуемые личностной и общечеловеческой картиной мира.

Пока же с болью и горечью приходится очень тщательно оценивать то, ЧЕРЕЗ ЧТО мы как человеческое сообщество прошли, ЧТО поняли и ЧТО сделали. А затем, приняв и осознав свое историческое прошлое и сегодняшнюю реальность, сделать всё от нас зависящее, чтобы этот темный и мрачный «Железный век», наконец, закончился, а заодно и спросить:

«Почему Бог так неистово наносит своему миру удар за ударом, топчет и месит его, словно тесто, почему так часто бросает его в кровавую купель и испытывает его пламенем адским?

Потому что человечество в массе своей подобно твердому, неподатливому, неблагородному металлу, иначе его невозможно ни расплавить, ни придать ему форму – каков материал, таков и метод.

Пусть человечество приложит усилия, чтобы превратиться в более благородный и чистый металл, - и тогда Бог будет с ним и мягче, и нежнее, а удел человеческий будет и выше, и прекрасней.

Почему же Он избрал или сотворил именно такой металл, хотя у Него были бесконечные возможности для выбора? Потому что Божественная Идея провидела не только красоту, нежность и чистоту, но и силу, волю и величие.

Не следует презирать силу или отвращаться от нее из-за уродства некоторых ее проявлений, не следует думать, что Бог – это только любовь. Всякое истинно совершенное должно содержать в себе что-то от Героя и даже от Титана. Величайшая же сила рождается величайшими испытаниями». (Шри Ауробиндо, «Час Бога»).

Вот почему трансформация даже одного человека идет так медленно, так мучительно, так неровно… Что уж тут говорить обо всем человечестве? Век наш короток, а в этом Божественном Путешествии даже самый малый шаг требует многих лет. Однако если полная трансформация – длительный духовный процесс, то самопознание требует значительно меньше времени и усилий, и без него никак не обойтись.

Вначале нужно определиться с теми своими частями, которые должны быть интегрированы, и «прежде чем родить их», вы должны «познать их». Затем строится надежная динамическая структура, в которой все согласованно, уравновешенно и в то же время не потеряло способности к движению и трансформации – как каждая из частей, так и все целое.

Интеграция – это не линейная последовательность выбора «от хорошего к лучшему, и от лучшего к совершенному». Не говорю здесь о «посредственном» и «плохом» - они изначально должны быть переработаны в нечто пригодное для дальнейшей трансформации.

Это и не механическое соединение частей «по горизонтали и вертикали» - здесь вы рискуете получить красивую, гармоничную, но абсолютно бесполезную статичную структуру, собранную из идеалов и ценностей, идей, теорий и ментальных конструкций, кое-как скрепленных вашими эмоциями, переживаниями и действиями.

Вы можете переоценить аскетическую сторону и буквально «засохнуть на корню», утратив самые сильные стороны вашей личности, утратив любовь к миру и любовь мира к вам… Вы можете ошибочно сделать упор на ту линию развития, которой в вас еще нет или же она еле просматривается… Вы можете часами и сутками практиковать медитацию без малейших подвижек в вашей духовной жизни, даже и не подозревая о том, что для вас истинная медитация – это перо и бумага, холст, музыка, стихи и песни…

Вы можете блистательно знать Учение, как ведантист знает Веды, иудаист – Тору, христианин – Новый Завет, а богослов – апологетику. Вы можете в полном объеме изучить историю религий и сами религии, погрузиться в глубины вечной философии и эзотерики, психологии и психопрактики…

Вы можете делать все абсолютно правильно, с величайшим почтением к каждой детали, каждому указанию, к букве и духу Закона того пути, который избрали «по велению души» - и все же потерпеть поражение, потому что не учли чего-то самого важного для вас как уникальной личности, отличающейся от всех остальных так же, как все остальные отличаются друг от друга, и для каждого существует только СВОЙ путь, единственный и неповторимый, а все указания – лишь вехи на этом пути…

А что же дальше? КУДА ведет путь человека, уже прошедшего полную трансформацию всех своих частей и тем самым – себя целостного? Куда ведет путь не ветхозаветного Адама и не смиренного, праведного и благочестивого  христианина, а Адама Кадмона - Человека Космоса? …

Пока мы этого не ведаем и ведать не можем. Ясно только, что не в величественные храмы религий и даже не в Синклит Мира, а неизмеримо выше… Туда, где уже ждут ДОШЕДШИЕ – те истинно духовные люди, каждый из которых принес в мир самое лучшее, самое ценное, самое выстраданное… Те люди, которые когда-то смогли УСЛЫШАТЬ:

«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце»… (Книга Исайи, гл. 65, ст. 17).

Может, все случится так, а может иначе, и создавать «новое небо и новую землю» придется нам самим, и не где-нибудь, а именно здесь, на нашей прекрасной и горькой планете по имени Земля… А ушедшим придется возвращаться снова и снова, пока это великое строительство не будет завершено, пока Колыбель не станет ДОМОМ, а человек – ЧЕЛОВЕКОМ.  СОВСЕМ ЧЕЛОВЕКОМ… И пока не прозвучат шаги Того, Кого так мы долго ждали – НОВОГО ЧЕЛОВЕКА - ЧЕЛОВЕКА ЗЕМЛИ И НЕБА…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ДЕВЯТОЕ – УТРО, XXI ВЕК …

Нашему времени почти невозможно дать какое-либо определение… Можно сказать так: «сумерки перед наступлением ночи», а можно и так: «сумерки перед рассветом», хотя в последнее сегодня верится с трудом. А вот еще: «время перемен», «век великих ожиданий», «век последних надежд»… Продолжать расклад  вариантов можно долго…

И, как всегда, человек продолжает всеми правдами и неправдами стремиться к освобождению от всякого рода зависимости - от государства, общества, закона, церкви и т.д., а те, в свою очередь, прилагают все силы, чтобы поставить этого самого человека на предуготованное ему заранее место. Что же касается душ человеческих… Возможно, они устанут от современной жизни настолько, что предпочтут вторую – уже окончательную – смерть возвращению в поле земного бытия…

Если же говорить обо всем этом на уровне определяющих развитие социальной жизни процессов, то ими следует признать эволюцию, синтез, интеграцию и глобализацию, над которыми пребывают революция сознания, новое мышление и поиски нового идеала.

ЭВОЛЮЦИЯ есть всобщее и всеохватное движение Универсума, состоящее из принципов развертывания реальности и воплощения этих принципов на различных  планах Бытия – физико-химическом, биологическом, витальном, ментальном и духовном.

СИНТЕЗ И ИНТЕГРАЦИЯ – этап приспособительной эволюции, заключающийся в систематизации разрозненных ранее частей. В ходе этого процесса увеличивается объем и интенсивность взаимосвязей всех элементов системы и надстраиваются новые уровни управления.

Это поистине вселенские космические законы, управляющие всем – от образования звезд и звездных систем, галактик и планет до возникновения на этих планетах жизни; от бытия разумных рас до судеб отдельных людей.

ГЛОБАЛИЗАЦИЯ понимается как постоянно идущие процессы структурирования общего пространства существования и взаимодействия локальностей (сообществ, экономик, культур, религий, этносов, государств). Все они непосредственно связаны с глобальными условиями существования и эволюции человеческой популяции.

Это новое качество жизни рода людского стало одним из самых радикальных в его  истории. Разрыв социальных связей, скорость передачи информации, беспрерывная миграция населения, ускоренный, подавляющий и раздражающий ритм городской жизни создают и разрушают человеческие сообщества.

Эти процессы связывают людей в громадные наднациональные образования с гигантскими ядрами городов и рынками в миллионы человек, которых побуждают жить и потреблять однотипным образом. Новые глобальные системы коммуникации в значительной степени функционируют независимо от государственного контроля.
 
Охватывая социальную, политическую, экономическую, научную, культурную и другие сферы деятельности по всему миру, они способствуют расширению горизонтов жизни и общения для самых отсталых общин, коллективов, народов и отдельных людей во всех уголках земного шара, позволяя преодолеть географические барьеры в получении доступа к социальному, культурному, научному богатству других народов, которое ранее было для них недосягаемым.

Глобализация - объективный процесс, который носит системный характер, то есть охватывает все сферы жизни мирового сообщества. В результате глобализации мир становится более связанным и в то же время более зависимым от каждой из его составляющих. Происходит как увеличение количества общих для групп государств проблем, так и расширение числа и типов интегрирующихся элементов.

Психологическим аспектом этого неоднозначного процесса является дальнейшее РАЗВИТИЕ РАЗУМА – индивидуального и коллективного. Разум не имеет какого-то единого общего определения. Это сложнейшая иерархическая система, условная и  во многом метафизическая конструкция, не исчерпывающаяся материальными структурами человеческого мозга и превышающая их суммарные возможности.

Разум есть реализованная определенным образом на каждом уровне развития жизни часть Всеобщего Космического Сознания. Эволюционный смысл разума – отражение и разделение; отчуждение внутренней реальности от реальности всеобщей, единой; всеохватное упорядочивание, структурирование, анализ, синтез и интеграция всех аспектов объективной реальности.

В человечестве издревле существовало понимание неоднозначности и разноуровневости разума, аналитическая и систематизирующая часть которого противопоставлялась разуму творческому, высокому и одухотворенному.

При захвате инициативы нижними уровнями разума, как личностного, так и коллективного, разделение, отчуждение и упорядочивание могут дойти до своего логического предела, подминая под себя все более высокие разумные и надразумные уровни.

Если глобализация будет идти по этому сценарию, мир может превратиться в предельно функциональную, жестко скрепленную и практически не развивающуюся  сверхсистему, где всему будет определено свое место в соответствии с ценностными установками этой сверхсистемы.

Иерархическая верхушка призвана внимательно следить как за состоянием целого, так и за состоянием каждой из частей. Для нее неприемлемы не только разного рода войны, революции и социальные потрясения, но и голод, нищета, преступность, экономическая неразвитость.

Машинная логика этой сверхсистемы не просто допускает, но и диктует возможность замены любого из устаревших и нежизнеспособных элементов на другие - те, которые не нарушают единообразия и общего блага в том виде, который принят внутри системы.

Примерно таков идеал современной глобализации – абсолютно несвободный, лишенный будущего, поскольку он жестко фиксирован в своем типе и отрицает  эволюцию как основополагающий принцип развития, вследствие чего несет в самом себе семена собственной гибели.

Вот почему у глобализации сегодня так много противников – ведь она сводит все многообразие личностного, национального и общечеловеческого бытия к теории неживых систем. Но именно эта концепция позволяет отследить и проанализировать ВСЕ ВОЗМОЖНОСТИ интегрирующего эволюционного движения современного человечества.

Глобализация – закономерный эволюционный процесс. При правильной его организации и реализации у каждого из субъектов возникает активная потребность в национальной идее, т.е. наполнении и обогащении национальной идеологии, исходя из глубокого сочетания национальных духовных ценностей и достижений современной цивилизации во всем мире и в каждой конкретно взятой стране.

Здесь необходимо сказать еще о двух подходах к этому планетарному процессу, имеющих самое прямое отношение к методологии познания. Это редукционизм и сайентизм.

*** 

РЕДУКЦИОНИЗМ – методологический принцип, который заключается в сведении сложного к простому, целого к свойствам частей и частей к специфике целого. Вот простой пример.

Духовная личность, утратившая веру в духовный идеал и стимул к дальнейшему развитию в соответствии с законами духовной эволюции, аннулирует дух и душу как нечто «излишнее», не имеющее практической ценности, и редуцирует себя до уровня личности разумной.

Разумная личность, уставшая от бесконечных «вопрошаний» и трудностей, этим обусловленных, редуцируется до уровня витального – уровня страстей и желаний.

Далее витальная личность отпускает эволюционные «тормоза», т.е. все самые высокие чувства и стремления как помеху «нормальному существованию»,  и пускается «во все тяжкие», становясь бездушным, бессердечным и безголовым придатком физического тела с набором инстинктов и потребностей, присущих животному …

То же самое может произойти и с обществом – его культурой, искусством, всей его шкалой идеалов, ценностей и идеологией в целом. Мы знаем немало исторических примеров, когда целые страны начинали жить в соответствии именно с таким принципом по отношению ко всем остальным народам и государствам. К чему это приводило, мы тоже знаем из нашей горькой истории…

Другой вариант – некое эволюционное  застревание, глобализация, опирающаяся только на один из уровней. Таков САЙЕНТИЗМ – абсолютизация разума и принципа научного познания мира, для которого все остальные методы сводятся к недостоверным и не имеющим какого-либо серьезного значения.

Это мировоззрение рассматривает НАУКУ как главный фактор прогресса в истории человечества, в том числе и как средство решения всех социальных проблем. Кумиром сайентизма являются физика, математика, логика и все естественные науки. Для сайентизма не существует ничего «тонкого», духовного, культурного и даже социально-исторического как отдельных субъектов эволюции.

Критика этого направления представлена множеством работ, из которых исследование Томаса Куна «Структура научных революций» стало наиболее полным и развернутым.

О сайентизме можно сказать, что это есть определенный принцип общественного сознания, но не сама наука как таковая. С некоторой натяжкой его можно определить как некую «религию» науки, противопоставляющую себя философии науки и общей гносеологии. Сайентизм не учитывает гигантских многоуровневых и неоднозначных изменений мира, начавшихся со второй половины ХХ века и приобретших сегодня лавинообразный характер.

В предыдущих своих работах («Человек в поисках себя», «Терновый венец» эволюции») я уже говорил об этом достаточно много, да и сама тема этих очерков («Очерки духовного поиска») не предполагает широкого и глубокого освещения данной сложной проблемы. Тем не менее, интегральный принцип исследования не позволяет полностью уйти от нее, поскольку знания большинства людей в этой области крайне поверхностны.

*** 

Здесь придется более подробно остановиться на том, ЧТО представляет собой наука с позиции сегодняшнего ее понимания, поскольку в разные времена в эту категорию включается разное содержание, соответствующее определенному культурно-историческому этапу развития общества.

НАУКА - сфера человеческой деятельности, направленная на выработку и теоретическую систематизацию объективных знаний о действительности.

Основой этой деятельности является сбор фактов, их постоянное обновление и систематизация, критический анализ и на этой базе - синтез новых знаний и  обобщений, которые не только описывают наблюдаемые природные или общественные явления, но и позволяют построить причинно-следственные связи и  прогнозировать будущее. Те теории и гипотезы, которые подтверждаются фактами или опытами, формулируются в виде законов природы или общества.

Существует так называемая «ЛЕСТНИЦА  НАУК» — это образное представление иерархии основных наук при их классификации, предложенное Огюстом Контом.  Лестница наук отражает:

- переход от простых и общих явлений к сложным и частным;

- усложнение основных форм движения материи;

- историческую последовательность развития наук.

На высшей ступени лестницы наук ранее находилась теология. Исторически сложилось так, что философию считают «наукой наук», но так было не всегда.  Во времена, например, средневековья, философия являлась «служанкой теологии», поэтому теология на этой лестнице стояла выше, чем философия.

Ниже философии обычно находились всевозможные искусства, то есть все, что можно отнести к материализму, «вольномыслию» и атеизму. Философия в этом случае занимает промежуточное положение - человек имеет возможность выбора:  идти дальше и выше к Богу по лестнице, поднимаясь на ступеньку теологии, или же спускаться на уровень «светских» наук.

В результате развития каждого из научных направлений объекты, которые данная конкретная наука может эффективно исследовать, становятся все более сложными. Из-за экспансии нижележащих наук в пограничные области, расположенные выше,  и верхняя, и нижняя границы каждой науки смещаются в сторону все более сложных объектов. Иными словами, происходит совместное смещение наук.

Это очень важный момент в классификации наук: между ними нет четких границ -  один объект может изучаться разными науками. В результате этого изучения получается описание или модель объекта, которая, выражаясь языком философии, является абстракцией данного объекта.

Как пишет проф. Н.С. Имянитов в своей работе «По лестнице наук – к искусству»,  неодновременность в смещении границ приводит к преходящим изменениям в соотношениях содержаний наук. Краткое изложение его исследования по этой проблеме состоит в следующем.

Может ли одна наука быть полностью поглощена другой? Выводимо ли высшее из низшего?  Позитивный выход из спора предлагает "концепция многовариантности реализаций", согласно которой трудности при переходе от низшего к высшему не имеют принципиального характера, а связаны исключительно с огромным количеством вариантов построения высшего на базе данного низшего.

Так, двигаясь от ствола дерева, трудно попасть на определенную заранее ветку. И наоборот, низшее легко выводится из высшего: с любой периферийной ветки можно легко переместиться к стволу. Важно обратить внимание и на то, что граница науки является также естественной точкой роста этой науки за счет ранее неизвестных ее областей без агрессии или "гибридизации" с соседней наукой.

Особый познавательный и прогностический интерес представляют возможные изменения на нижнем и верхнем концах лестницы наук. Прогнозы в этой области можно делать на базе общих законов развития, которые были сформулированы Гегелем и дополнены другими авторами в более поздних работах:

- развитие есть возникновение высшего из низшего, причем не из максимально, а из оптимально развитого низшего;
 
- высшее включает низшее и сохраняет его в качестве своей основы,  при этом обеспечиваются условия для максимального развития включенного низшего;

- включенное низшее не может понять высшее и подчиняется высшему;

- подавляющая часть низшего не включается в высшее, а образует среду, в которой функционирует высшее;

- образующееся высшее имеет уровневую, иерархическую структуру.

Интересна точка зрения, что ниже физической ступени находится бесконечный ряд все более простых форм материи, а сингулярное состояние, с которого начался «Большой Взрыв», приведший к образованию нашей Вселенной, является границей, разделяющей физическую и субфизическую (возможно, физический вакуум) формы материи, которые должны обладать иными, чем масса и энергия, основными свойствами.

Следует предположить поэтому, что существование субфизической формы материи можно будет установить, когда понятия массы и энергии окажутся недостаточными для объяснения обнаруженных форм реальности, встретившись с неразрешимыми парадоксами.

Теперь рассмотрим прогнозы относительно развития верхней ступени лестницы наук, которые имеют драматический характер. Если считать, что развитие материи будет продолжаться и дальше, то придется признать, что человек представляет собой одну из рядовых и преходящих ступеней развития и находится по отношению к будущей "сверхсоциальной" ступени так же, как растения и животные относятся к человеку. Это приводит к отрицанию понимания человека как "высшего цвета" природы.

Такое понимание представляется большинству людей, в том числе и ученым, совершенно неприемлемым. Распространена концепция, согласно которой человечество "есть несомненно высшая и последняя ступень развития материи, но она сама способна к бесконечному развитию" (В.В. Орлов «История человеческого интеллекта»).

Рассмотрим для полноты картины в качестве возможности некоторые черты "сверхсоциальной" ступени. Если общие законы развития сохранят свою действенность, человечество окажется средой для реализации "сверхсоциальной" формы. Эта форма будет крайне невелика по сравнению с человечеством и при этом будет включать в себя незначительную часть человечества. Все три формы будут развиваться:

- низшая (человечество) - сравнительно медленно;

- низшая, включенная в высшую – много быстрее;

- высшая ("сверхсоциальная") – феноменально быстро.

Приведенные варианты развития лестницы наук не обязательно являются взаимоисключающими… Рассматриваемый здесь одномерный вариант лестницы взят для простоты, на самом деле ЛЕСТНИЦА НАУК МНОГОМЕРНА. К. Поппер и Дж. Экклиз отмечали, что для всесторонней классификации наук, вероятно, лучше брать в качестве модели не лестницу, а дерево, то есть от одномерного перейти к двухмерному и трехмерному рассмотрению.

Не вызывает сомнений, что определяющую роль в развитии наук имеет смена парадигм. Однако применение термина "парадигма" встречает возражения, во многом обоснованные, и ряд ученых предпочитает говорить о ТИПАХ НАУЧНОЙ РАЦИОНАЛЬНОСТИ.

ПАРАДИГМА – это совокупность устойчивых и общезначимых норм, теорий, методов, схем научной деятельности, предполагающая единство в толковании теории, в организации эмпирических исследований и интерпретации получаемых данных.   Смена частных парадигм ускоряет развитие отдельных наук и может приводить к смещению границ между ними.

Для раннего (XVII – начало XX века) КЛАССИЧЕСКОГО типа научной рациональности характерно, что наблюдатель дистанцирован от объекта, исходит из описания и объяснения.

Объект понимается как механическое устройство. Пространство и время представляются независимыми абсолютами. Между явлениями существуют жесткие причинно-следственные связи. Одной из первостепенных задач человечества считается покорение природы. Истинное знание представляется неопровержимой  самозамкнутой системой.

При НЕКЛАССИЧЕСКОМ типе научной рациональности (XX век) в трактовках стал учитываться наблюдатель, средства и операции его деятельности.

Объект понимается как сложная саморегулирующаяся многоуровневая система. Пространство и время относительны, связи между явлениями имеют вероятностный характер. Концепция покорения природы уступает место стремлению свести к минимуму неблагоприятное воздействие человеческой деятельности на природу.

В современном ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКОМ типе научной рациональности (с конца XX века) при трактовках учитываются не только средства и операции, но и ценностно-целевые характеристики деятельности наблюдателя.

В качестве объектов выступают сложные открытые саморазвивающиеся системы, для которых характерна эволюция, представляющая собой процесс самоорганизации - недетерминированный, нелинейный, вероятностный, разнонаправленный. Идеальные взаимоотношения с природой в настоящее время понимаются как взаимообусловленная эволюция человека, общества и природы.

Для постнеклассического типа научной рациональности характерен переход от моделирующего мышления к образному, взаимопроникновение конкретно–научных и философских, естественно-научных и гуманитарных, фундаментальных и прикладных знаний. Постнеклассическая парадигма находится в процессе формирования, и в нее предложено ввести, кроме изложенных, много других положений.

Нельзя не отметить, что при сопоставлении концепций, характерных для трех типов научной рациональности, приведенных выше, становится очевидным, что в классическом понимании точные науки явно дрейфуют от материализма к идеализму.

ПРИ СМЕНЕ ПАРАДИГМ в развитии наук происходит разрыв и скачок в новое качество, и хотя названия наук сохраняются, сами науки в корне меняются. Неклассику от классики отделяет пропасть: мировоззренческий и общекультурный барьеры, несовместимое качество мысли.

Недавно выдвинута очень интересная, хотя и спорная, концепция, согласно которой в настоящее время происходят более глубокие и масштабные изменения, чем смена общенаучной парадигмы:

ТРАНСФОРМИРУЕТСЯ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИЙ ТИП ОБЩЕСТВА .

Если укрупнить масштаб рассмотрения, то отдельные ступеньки в лестнице наук перестают быть различимыми, и вся лестница предстает как одна ступень под названием "наука". Эта ступень является составной частью лестницы более высокого порядка, по которой происходит смена культурно–исторических типов. Культурно–исторические типы отличаются доминирующей в них формой общественного сознания.

В древние времена господствовали МИФЫ (сказки, объясняющие мир), уступившие затем место РЕЛИГИИ. Оформление современной НАУКИ связывают с протестантизмом, который синтезировал античную науку, рациональное римское право, рациональный способ ведения хозяйства. Выдающиеся успехи сделали науку господствующим типом общественного сознания в XIX–XX веках.

Согласно рассматриваемой концепции, общепризнанным в настоящее время научным критериям полностью удовлетворяют только классическая и неклассическая исторические формации науки.

ПОСТНЕКЛАССИЧЕСКАЯ НАУКА ТЯГОТЕЕТ К МИФУ, С КОТОРОГО НАЧИНАЕТСЯ НОВЫЙ ВИТОК РАЗВИТИЯ, НОВЫЙ ЦИКЛ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ.

Весьма позитивным подходом к получению представления о новых мифах является смысл, который вкладывал в этот термин К.Поппер. Он принимал, что, в отличие от научной гипотезы, к мифам относятся построения, которые нельзя проверить. При этом допускается превращение мифа в научную гипотезу по мере развития знания.

В таком понимании к мифам можно отнести (если не считать принципиально важным их строгий математический вывод) современные построения типа общей теории всех взаимодействий на основе применения идей симметрии и многомерности измерений. Такие построения не могут быть проверены экспериментально в настоящем и обозримом будущем, так как для этого необходимо манипулировать с фантастическими количествами энергии.

КАКИЕ ЖЕ ОБЛАСТИ, НЕДОСТУПНЫЕ НАУКЕ, БУДУТ, ВОЗМОЖНО, РАЗРАБАТЫВАТЬСЯ В МИФАХ?

Проблемы смысла жизни? Вопрос о том, ЧТО было до Большого Взрыва, приведшего к возникновению Вселенной? Система множественных Вселенных и способы их освоения? Мгновенное перемещение на космические расстояния? Перемещение во времени? Ступени лестницы наук, ведущие за пределы известной иерархической лестницы? Описания "сверхсоциальной" ступени и вариантов взаимоотношения людей с нею? Конструирование различных вариантов "сверхсоциальной" ступени?

Необходимо отметить, что и в случае предполагаемого господства мифа наука сохранится, но она уже не будет играть доминирующей роли в общественном сознании.

Противопоставление искусству, столь характерное для классической науки, на стадии неклассического типа научной рациональности сменилось разграничением: было признано, что НАУКА – это мышление в понятиях, а ИСКУССТВО – мышление в образах.

Упомянутое ранее появление элементов мифа в постнеклассической науке уже иллюстрирует тенденцию к взаимопроникновению науки и искусства и их синтезу. С одной стороны – показана невозможность чисто логически вывести принципиально новые концепции, поскольку при этом подчеркивается важная роль образного мышления. С другой стороны – очевидна важная роль искусства в "преднаучной" разработке проблем общественного устройства, дальнейшего развития земного разума, футурологии.

Интересны соображения о принципиальной невозможности постижения мира чисто рассудочными средствами, наличии непреодолимых ограничений для научного познания и, наоборот, постижимости мира при фундаментальном синтезе рассудочных и чувственных форм изучения.

К привлечению внимания на повышение роли искусства в научной деятельности человечества приводит и совсем другой комплекс проблем. Налицо впечатляющие успехи в мыслительных возможностях компьютеров. Чтобы сохранить свою ключевую роль, человечеству надо искать значимую область, в которой его нельзя заменить. Возможно, это и есть синтез науки и искусства.

Таким образом, наблюдается многоплановое развитие иерархической лестницы наук. Как верхняя, так и нижняя границы каждой науки смещаются в сторону усложнения объектов, происходит параллельное смещение наук.

Перспективы развития лестницы вниз и вверх тесно переплетаются с прогнозами относительно отдаленного будущего человечества. При этом возможны пессимистические варианты, вызванные возможностью появления новой, более высокой формы материи, или вытеснением человека из интеллектуальной деятельности компьютерами.

Не исключена также смена культурно-исторического типа общества с переходом от науки к мифу в качестве доминирующей формы общественного сознания. Наблюдающееся взаимопроникновение науки и искусства и их синтез могут предотвратить вызывающие пессимизм сценарии.

Переход к новым типам научной рациональности в результате смены общенаучных парадигм приводит к повторению иерархической лестницы наук на качественно новом, более высоком уровне.

Принципиально новые возможности описания науки могут быть достигнуты при создании многомерных вариантов иерархической лестницы наук. Выше уже отмечено, что в классическом понимании точные науки явно дрейфуют от материализма к идеализму по типу рациональности.

При рассмотрении лестницы наук как единой ступени под названием «наука», можно увидеть, что она является составной частью лестницы более высокого порядка, которую впервые показал Джеймс Джордж Фрэзер: НАУКА – РЕЛИГИЯ (ВЕРА) - МАГИЯ. Такой подход делает возможности познания мира и функционирования в нем человека фантастическими, но не невозможными…

*** 

Обратите внимание, новое миропонимание никак не соприкасается с религиозными и духовными реалиями. Часто встречающиеся в средствах массовой информации высказывания о том, что «наука доказала существование Бога» - либо самообман, либо откровенная дезинформация, рассчитанная на незнающих.

ЭТИ МОЩНЫЕ МНОГОУРОВНЕВЫЕ СТРУКТУРЫ – НАУКА И РЕЛИГИЯ – ОРИЕНТИРОВАНЫ НА ПРИНЦИПИАЛЬНО РАЗНЫЕ МИРЫ.

У них разное мировоззрение, разная методология познания, разные философии, разные идеалы и цели. Принцип разумности Вселенной не тождествен принципу креационизма и религиозного понимания Божественного. Возможно некоторое пересечение этих разных картин мира в области метафизики, но не более того.

Когда же речь заходит о выборе человеком своего пути в жизни и судьбе, не остается места метафизическим и богословским абстракциям. Именно здесь христианский идеал человека входит в противоречие с идеалом нового эволюционного миропонимания, не имеющим ничего общего с дарвинизмом.

Главным содержанием этого нового миропонимания является вера в человека, никак не отрицающая веру в Бога и не требующая немедленного и решительного от Него отречения.

Еще одной важной составляющей является стремление к интеграции всего духовного богатства, накопленного человечеством. В то же время это и ожидание некоего «Новейшего» Завета, понимаемого как принятие человечеством принципиально новой системы ценностей и приоритетов.

КТО должен быть инициатором этого действа – Бог или объединенное человечество? Пока этот вопрос остается открытым, поскольку сегодня до объединенного человечества очень и очень далеко… Сейчас мы вправе говорить только о «декларации намерений», «декларации народов планеты Земля» как первом шаге к Новейшему Завету, инициированому самими людьми…

Что же касается христианства и в первую очередь его православной ветви, то здесь все зиждется на твердой и непоколебимой уверенности  в том, что человечество УЖЕ получило свой Завет, данный ему Иисусом Христом, и ничего более высокого и «новейшего» не существует и существовать не может.

Таким образом, ожидание «Новейшего Завета» видится православием как опасная ересь, исходящая от Антихриста. Вообще, тема Антихриста в современном православии решается довольно интересно. Основывается она не на грубых примитивных оппозициях типа правда-ложь, добро-зло, милосердие-кара, смирение-гордыня и т.п. Речь идет совсем о другом.

Основная проблема христианства, перед которой оно стоит сейчас и от которого никуда не уйдет - это вопрос о направлении его дальнейшего развития. Проф. МДА А.И.Осипов так говорит об этом в одной из своих лекций:

«Всю историю в христианстве борются две тенденции. Одна - освящающая мир, другая - обмiрщающая Церковь. Эта борьба идет с переменным успехом, и если исходить из откровения Божия, из слов самого Спасителя, то, как это ни печально, следует ожидать победы второй из них…

Понятие "обмiрщение" (в дореволюционной орфографии это слово писалось через i) приобретает сейчас необычайную по своей значимости актуальность: оно очень точно характеризует состояние и главнейшую тенденцию развития современного христианства…

Западные церкви в настоящий момент своей основной и, по существу, единственной задачей ставят решение проблем мiрской жизни… Эту важнейшую тему о спасении там рассматривают исключительно в так называемом "горизонталистском", то есть чисто материалистическом плане - как спасение от болезней, нищеты, невежества, эксплуатации, бесправия, от засилья транснациональных корпораций и т.д., и т.п. И когда православные делегаты предложили поговорить о спасении, ради которого пришел Христос, то на них посмотрели как на какие-то допотопные существа.

Эта конференция прекрасно показала, к какой цели стремится современное христианство, точнее, современные христиане - к благу на земле. Эта устремленность характеризовала и все Генеральные ассамблеи Всемирного Совета Церквей… Обмiрщение угрожает тем, что зараженные этим духом, как пишет святитель Игнатий Брянчанинов, незаметно для себя примут антихриста и жестоко пострадают.»

Таким образом, «Антихрист» есть человек или группа лиц, обладающих огромными возможностями объединения человечества в единое целое с целью создания Царства Божьего на Земле. Царство это будет опираться на закон, порядок и справедливость в том смысле, в каком они понимаются большей частью человечества.

АНТИХРИСТ ЗДЕСЬ – НЕ КРОВАВЫЙ ДИКТАТОР, НЕ ДЕСПОТ, НЕ САМОДЕРЖЕЦ, НЕ ОТКРОВЕННЫЙ ЛЖЕЦ И ОБМАНЩИК, НО СИЛА, ОКОНЧАТЕЛЬНО РАЗРЫВАЮЩАЯ СВЯЗЬ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И БОГОМ, ПОСКОЛЬКУ НУЖДА В БОГЕ ОТПАДАЕТ.

Этот вариант предполагает своим идеалом тотальную глобализацию во всех сферах жизни с победой сайентизма и последовательного редукционизма как нового миропорядка с отмиранием устремленности к Божественному. Точно такие же процессы будут отчетливо наблюдаться на всех уровнях общечеловеческого бытия – социальном, культурном, религиозном, духовном.

Разум будет сводиться к структурам мозга, человек – к незначительной детали единого сверхмеханизма, сознание – к ничтожной составной части энергоинформационного поля Земли, познание – к нуждам технологического прогресса, внутренний мир – к перерабатываемой мозгом информации, нравственное и духовное – к неким программам-матрицам, глубина – к бесконечным плоскостям, пересекающим двухмерный безжизненный мир, где нет места не только Божественному, но и Человеческому… В этом видении сходятся позиции мировых религий, философии и сегодняшней науки.

Поэтому я хочу обратить ваше внимание на термины «идеал», «идеальное», причем это «идеальное» не есть повторение «идеального» классической философии и не есть нечто умозрительное, навеянное мечтательностью, грезами и фантазией. Человечество за многие тысячелетия своего существования сумело выработать единые истины бытия, определяемые как идеал.

ИДЕАЛ - это высшая ценность, наилучшее, завершенное состояние того или иного явления — совершенная личность (личностный идеал); высшая степень нравственного представления о благом и должном (ценностный идеал); совершенство в отношениях между людьми (нравственный идеал); наиболее совершенное устройство общества (социальный идеал), чувство красоты и гармонии (эстетический идеал).

Первая и наиболее всеобъемлющая система идеалов была построена еще в античности, но, вглядываясь в нее и последующие системы идеалов, мы не находим еще одного - очень важного: идеала духовного. В чем тут дело?

Возможно, в том, что и «матерью наук», и высшей истиной, и высшим путем поиска совершенства в античные времена была философия, решительно противопоставляющая себя и язычеству, и современному ей видению человека, и устройству общества. Боги, титаны, стихийные силы не могли быть ни идеалом, ни носителями духовности.

Впрочем, и самого понятия духовности тогда не существовало - реальность духа была понятием абстрактным. Вместе с различенностью вещи и идеи как ее сущности, сущего и бытия человек пришел к различению тела, души и духа. Тело он отнес к сущему, а дух – к вечному бытию.

Таким образом, душа связует оба этих понятия. Духовное отношение к жизни стало рождаться там, где человек начал метафизически осмысливать свою жизнь из своего положения в мире. Из такого осмысления родилось представление об идее и идеальном, т.е. духовном.

В религии метафизическое осмысление жизни закрепляется на центральном ее символе - Боге. Через такого рода символ для человеческого сознания становится возможным вхождение в духовное, реальное осуществление духовной жизни. 

Духовное познание мира и своего места в этом мире есть одновременное  становление человека как духовного существа и запечатление этого процесса в слове, понятиях, религиозных символах и произведениях искусства. Опираясь на эти духовные орудия, человек глубоко осмысливает свое положение в мире, задумывается над смыслом своей жизни.

С приходом в мир христианства духовный идеал перестал быть абстракцией, воплотившись в реальном человеке как единстве Человеческого, Духовного и Божественного.

Отсюда и пошло разделение на «общечеловеческие», т.е. ДО-ДУХОВНЫЕ идеалы и ценности, и ценности и идеалы ДУХОВНЫЕ – вечные, истинные, непреложные. Таким образом, здесь философия уступила первенство теологии, а религиозное и духовное стали синонимами.

Неизбежно возникает вопрос: объединяют религии или разделяют? Или, если сказать иначе - СКОЛЬКО ДОРОГ К БОГУ? …

«Религии Нового века», религиозные «культы», «новые религии», «тоталитарные секты» и т.п. — общее и во многом условное обозначение религиозных новообразований, которые противопоставляют себя официальным и господствующим религиям.

В настоящее время одним из ведущих новорелигиозных течений является так называемое "Движение Новой Эры" (New Age Movement). Эта странная религия, вернее, комплекс религий, становится все более популярной в последние годы. Феномен «Движения Новой Эры» на самом деле представляет собой сочетание современной науки и математических дисциплин с астрологией, оккультизмом, религиозным мистицизмом и поклонением природе.

Современные физики тоже внесли свой вклад в это движение с помощью того, что они называют "человеческим фактором", доказывая, что эволюция разумного человека неизбежно оказывает давление на константы и процессы Вселенной.

Предположительно возникшее в ответ на материализм западного мышления, Движение Новой Эры взывает одновременно к религиозной природе человека и его интеллектуальной гордости, а также к его физическим потребностям и влечениям. Оно завоевывает массу последователей по всему миру и, в конечном итоге, претендует на то, чтобы стать единой мировой религией.

Несмотря на то, что Новая Эра имеет форму религии, ее "богом" является эволюция, а не истинный Творец. Много религиозных сект вовлечены в это движение в той или иной степени. В их числе такие псевдохристианские культы, как Божественная Наука, Единство, Новая Мысль, Религиозная Наука, а также различные восточные и оккультные религии, наподобие теософии, спиритуализма, Харе Кришна, Общества Розенкрейцеров вместе с культами различных гуру.

Современные новые религии отражают характерный для ХХ – начала ХХI века кризис устоев европейской цивилизации: крах либерально-прогрессистских концепций, рост антисайентистских и мистических доктрин. Говоря конкретнее, они свидетельствуют о неспособности сложившегося «религиозного истеблишмента» удовлетворять духовные потребности верующих в «обезбоженном мире», когда в сознании многих привычный и милосердный «Бог умер» (М.Хайдеггер). Иллюстрацией к этому положению может служить следующая история.

В середине ХХ века немецкий композитор Пауль Хиндемит написал грандиозное симфоническое произведение под названием "Гармония мира". Пафос сочинения был связан с надеждами на объединение людей, торжество гуманистических ценностей, взаимопонимание и стремление к гармонии. Был конец 40-х, мировая война окончилась, нацизм, воплощавший абсолютное зло, был повержен... Настроение композитора можно понять.

Спустя пятьдесят с лишним лет московский композитор Александр Бакши представил на суд публики свое сочинение под названием "Полифония мира". Концепция сочинения описана автором таким образом: "Никакой гармонии в мире нет. Все разругались и разошлись по разным углам, каждый утверждает: "моя религия лучше твоей", "мой народ лучше твоего"…" Критики и публика, присутствовавшие на премьере этого сочинения, отмечают, что этот хаос очень тяжел для восприятия. Похоже, автор достиг цели…

В прошлом диссидентские образования (ереси и секты) возникали внутри господствующих церквей вследствие несогласия с ортодоксальным толкованием одних и тех же священных книг. Что же касается современных новых религий, то они, как правило, отвергают традиционные религии в целом, противопоставляя им сочинения и проповеди собственных основателей.

Таким образом, отвечая на вопрос: «Объединяют религии или разделяют», можно сказать так: смотря что, кого и в чем. Внутри себя религии, какими бы они ни были – «старыми» или «новыми», объединяют всех, причастных к данной форме движения к высшему духовному идеалу.

В то же время здесь проходит четкая граница, разделяющая людей, исповедующих какую-то конкретную религию, как от неверующих, так и от представителей других вероучений. В результате подобного разделения в ходе религиозных войн погибло не меньше людей, чем в войнах иной направленности. Где же выход? Нынешний тибетский Далай-лама сказал об этом так: «Никогда не пытайтесь навязывать свою религию другому человеку»…

Абсолютно бессмысленно и зачастую опасно проповедовать идеи христианства среди мусульман, буддистов, индуистов, последователей иудаизма. Единственное, что можно и нужно делать – это относиться с полным уважением к религиозному идеалу другого человека и признать за ним право на свое видение служения Божественному, в какой бы форме оно ни представало.

В духовном же пространстве, в духовной жизни все обстоит иначе. В «Розе мира» Даниила Андреева этот уровень описывается как Синклит Мира:

«Величайшие из детей человечества, завершив творения в своих священных градах, выходят за метакультурные пределы: поднимаясь в Синклит Мира как бы с разных сторон, они встречаются, наконец, но еще задолго до его достижения. Мир их встречи – Гридруттва, Белый Чертог, где творится ими общий план восхождения человечества».

«Дальнейший подъем приводит в такие слои, где их мудрость и мощь превосходит мудрость и мощь демиургов. Высший провиденциальный план, который мы сквозь историю можем различить иногда как бы за частными планами демиургов, есть отражение их творческого труда. Это – Синклит Мира. Он со-творит, во всей ясности духовного сознания, самому Планетарному Логосу».

«Духовная Вселенная невыразима ни на каком языке и может быть пережита, конечно, лишь в отдалённейших предчувствиях. Наивысшие духовные восхищения у мистиков христианства, высшая ступень экстаза у индуистов, «абхиджна» Будды – всё это суть состояния именно этих отдалённых предчувствий.

Систематизирующий разум пытается влить их в твёрдые формы учений, чтобы приобщить к ним многих, и создаёт тусклые отблески, подобно учениям о Дао, о Плероме, об Эмпирее, о дыхании Парабрамы.

Когда же странники по мирам иным говорят об Эдеме, как учители семитических религий, либо о чертогах Брамы и Вишну, о небесах иранских азуров или индуистских дэвов, о блаженной стране Сукхавати, даже о Нирване – они принимают за последнюю цель лишь отдельные ступени внутри Шаданакара, отдельные вершины метакультур и наивысшие трансмифы религий, либо, наконец, реальность Мировой Сальватэрры.

Когда человечество – физическое и уже внефизическое – закончит свой колоссальный цикл, когда закончат его и все царства планетарной Природы, они полностью совпадут с этим планетарным раем.

Тогда начнётся раскрывание Мировой Сальватэрры, как цветка, в готовый принять её простор Духовной Вселенной. Солнце Мира будет сиять над этим цветком, принимая в свои небеса его благоухающее излучение. Но последняя цель будет и тогда ещё безмерно далека; ныне же она лежит за пределами какого бы то ни было самого ослепительного предчувствия…»

«Планетарный Логос – великая богорождённая монада, божественный разум нашей брамфатуры, древнейшая, самая первая из всех её монад. Её отличие от всех остальных заключается в том, что она выражает собою, как Слово выражает Говорящего, одну из ипостасей Троицы: Бога-Сына.

Логос Шаданакара совершает абсолютно непостижимый для нас путь восхождения и творчества по космической лестнице, и ни одной брамфатуры, исключая демонические, нет и не может быть без такой монады. Ибо одна такая монада появляется в каждой из брамфатур на заре её и на всем протяжении становления всех её сакуал остаётся средоточием Провиденциальных Сил и Божественного Духа».

Вряд ли можно прекраснее выразить суть Духовной Вселенной, общей для всех, объединенных Единой Духовной Истиной… Нынешний экуменизм – совсем иное. Он, скорее, от «земного», но никак не от «небесного», не Лестница Восхождения, а Вавилонская башня… Здесь Богу нет нужды говорить: «Сойдем же и смешаем там язык их так, чтобы один не понимал речи другого»… НЕТ его, этого общего языка, и потому смешивать нечего.

А вот пример истинно духовного зрения: один из величайших Духовных Учителей Индии Свами Вивекананда так сказал об Иисусе Христе: «Если бы я встретил Иисуса, я омыл бы Его ноги кровью своего сердца»…

Из чего же состоит духовный идеал? И что есть его вечная и нерушимая основа? Шри Ауробиндо, другой великий Духовный Учитель Индии, так ответил на этот вопрос:

«Ордена, церкви, теология и философия не спасут человечество – они занимаются интеллектуальными убеждениями, догмами, ритуалами и институтами, пренебрегая силой и очищением души.

Мы должны вернуться к проповеди Христа о чистоте и совершенстве человеческого рода, проповеди Магомета о совершенной покорности, самоотречении и служении Богу, словам Чайтаньи о совершенной любви и радости Бога в человеке, истине Рамакришны о единстве всех религий в Боге и Человеке, и собрать эти потоки в одну могучую реку. Ибо Дух есть основа нашего бытия, его высшая и единственная истина.

Разум, жизнь и тело – лишь маски. Религии и религиозность сами по себе еще не все. Они готовят души к жизни на небесах, не касаясь судеб Земли. Религии спасли множество душ, но ни одна из них не смогла духовно преобразить человечество. Для этого нужно всеохватное усилие, стремление к духовной эволюции и признание ее своим высшим и единственным предназначением»…

*** 

В сегодняшних межрелигиозных дискуссиях нередко приходится слышать: «Все мы молимся Единому Богу»… Так ли это? И да, и нет. Бог есть высшая духовная реальность, по-разному отражаемая на различных уровнях и планах развития человечества.

Более того, каждый уровень – физический, витальный, ментальный – порождает богов собственных, и лишь тогда, когда приходит время для духовного, все эти частные истины сменяются одной – Истиной Духа. Очень хорошо сказал об этом Н.Бердяев в своей работе «Дух и реальность»:

«Духовность есть высшее качество, ценность, высшее достижение в человеке. Дух дает смысл действительности, а не есть другая действительность. Дух есть как бы дуновение Божье, проникающее в существо человека и сообщающее ему высшее достоинство, высшее качество его существования, внутреннюю независимость и единство».

Человек, пребывающий на витальном и ментальном уровнях, не желает, да и не может воспринимать Дух и Истину Духа в чистом виде. Его Бог – это Бог явленный, персонифицированный и почти всегда очеловеченный. Спросите у христианина: «Кто Бог твой?» - и он ответит: «Бог мой – Господь Иисус Христос»…

Неизбежно возникает вопрос: а куда делся Бог-Отец? Остался в глубоком прошлом, посчитав свою миссию на Земле завершенной и уйдя творить уже иные «отцовские» миры? У нас нет ответа на этот вопрос. Ясно только, что нам просто необходимо хотя бы время от времени возвращаться к Истине Бога-Отца, чтобы глубже и полнее начинать понимать ее…

Множество людей, считающих себя образованными, просвещенными и культурными,  постоянно забывают о том, что культура содержит в себе мощную историческую, познавательную, творческую и онтологическую составляющие. Это живой, многоликий и непрерывно развивающийся организм, крайне подверженный мифологическим влияниям.

Мир христианский во многом исказил наше видение и понимание до-христианского периода жизни человечества. Очень часто люди неверно понимают истину о Боге- Отце. Многие знакомы с тем, что совершил Христос для человечества и что совершает Дух в человеческом сердце, но какое отношение имеет к нам Отец?

Разве Он не отдалился полностью от нашего мира в противоположность милостивому Сыну и Духу? Разве Он не безликая и равнодушная Первопричина? Разве Он не "Ветхозаветный Бог" - Бог мщения, действующий по принципу: "Око за око и зуб за зуб"?  Разве Он не строгий Бог, который требует совершенного подчинения, грозя возмездием?

Представления многих людей о Боге-Отце полностью противоположны новозаветному образу любящего Бога-Сына, который учит «подставлять другую щеку» и «любить ближнего своего, как самого себя». 

Единство Ветхого и Нового Заветов и общего для них плана искупления раскрывается в том, что в каждом из них для спасения своего народа говорит и действует один и тот же Бог. Иисус является откровением Бога о Самом Себе. Бог- Сын открыл характер Бога-Отца полнее всего тогда, когда пришел в мир в человеческой плоти. Ветхий Завет описывает Бога-Отца следующим образом: 

"Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный, сохраняющий милость в тысячи родов, прощающий вину и преступление и грех, но не оставляющий без наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей до третьего и четвертого рода" (Исх. 34:6, 7; ср. Евр. 10:26, 27).

Однако милость - это не слепое прощение, она руководствуется принципом справедливости. Отвергающие эту милость пожинают Его наказание за беззаконие. В то же время Бог-Отец с величайшим желанием ожидает Второго Пришествия, когда искупленные наконец войдут в свой Вечный Дом, где «обителей много»…

Тогда будет ясно, что не напрасно Бог "послал в мир Единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него" (1 Ин. 4:9). Только непостижимая, бескорыстная любовь сможет объяснить, почему "мы примирились с Богом смертью Сына Его" (Рим. 5:10). Можно ли отвергнуть такую любовь? …

И когда мы честно и беспристрастно открываем для себя Ветхий Завет как историю народа, впервые познавшего Бога Единого – народа неистового, противоречивого, гордого, ВПЕРВЫЕ в человеческой истории заключившего ЗАВЕТ с БОГОМ, мы видим  и Бога-Отца, не только карающего и ревнивого, но и любящего, страдающего, спасающего, жертвующего и бесконечно верящего в Свое творение – ЧЕЛОВЕКА…

*** 

Теперь рассмотрим, противостоят ли религиозный и духовный идеалы идеалам личностному, этическому и социальному? В каких отношениях они находятся? Можно ли считать дух, душу, личность и общество единой эволюционной системой?

Ответ здесь может быть только отрицательным. Душа не тождественна личности, а  личность не может существенно повлиять на социальное и нравственное развитие общества и его духовное состояние. Здесь все будут решать социальные законы, общественное сознание и система господствующих нравственных идеалов и ценностей, принятых в данное время в данном народе, данной стране и во всем  человечестве.

Как же вести себя христианину в столь сложной и неоднозначной ситуации? Ведь он в одно и то же время и член семьи, и работник определенного профессионального объединения, и представитель своего народа и его национальной культуры, и гражданин своего государства, и прихожанин своей Церкви… Как отделить одну свою функцию от другой и следует ли это делать? …

Похоже, что на Западе такого вопроса попросту не существует – там религия идет рука об руку с гражданской ответственностью и разумным отношением ко всем своим социальным ролям. А вот в России все намного сложнее. Специфика нашей истории такова, что мы гораздо более «восточные», чем «западные», и при этом не являемся ни теми, ни другими…

Христианство пришло на Русь почти на тысячу лет позднее, чем в Западную Европу, и было принято далеко не сразу. Перед историками всегда стояли вопросы: в чем причина христианизации Руси и почему князь Владимир выбрал именно православие? Ответ на эти вопросы следует искать как в личности князя Владимира, так и в анализе социально-политических и духовных процессов, которые происходили в то время в Киевской Руси.

Язычество не было религией в современном понимании. Это была довольно хаотичная совокупность различных верований, культов, но не единое учение. Оно не способствовало этно-культурной целостности всех племен и земель Киевской Руси. Историческая практика показала, что такое единство лучше других обеспечивают так называемые мировые религии, в том числе христианство.
 
Датой крещения Руси считается 988 г., когда официально был принят византийский вариант христианства. В самом названии «православие» заложены два явно языческих корня: правь и славить. «Мы бога не молим, мы бога славим, поэтому мы славяне».

В древней космологии славян различали три высшие силы: Навь, Явь и Правь. Навь – Бог-Отец, Явь – Бог-Сын, Правь – Дух Святой. Идентифицировав учение христиан как прославление Святого Духа, древние русичи назвали его православным.

Что же получила Русь, приняв христианскую веру? Этот шаг стал значительной ступенью в развитии восточнославянской цивилизации, создавая базу для создания  единой государственности и единой церковной организации.

Учение христианства о едином Боге, освящающем власть единого государя, помогло укреплению центральной власти, способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной. С принятием христианства пришло понимание общности судьбы Руси и всего мира.

Христианская вера принесла с собой на Русь не только новое понимание жизни, но и грамотность, книжную премудрость. Первые школы появились уже при князе Владимире, повелевшем духовенству по всем городам и весям к вере людей приводить, крестить и детей грамоте учить.

Просвещению Руси способствовало наличие перевода на славянский язык Библии и богослужебных книг, сделанного святыми братьями Кириллом и Мефодием . Главными центрами просвещения на Руси стали монастыри, большей частью устраиваемые по инициативе и активной поддержке русских князей. Русские города  украсились храмами, храмы – иконами, росписями и византийскими мозаиками.

Истинно русское богословие, как и вся святоотеческая традиция, зародилось в России не ранее ХIII века. Православной церкви пришлось долго вести упорную борьбу и с всевластием государя, и с дохристианскими верованиями.

Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном «ДВОЕВЕРИИ» как историко-культурном феномене народной жизни на Руси.

В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до сего времени, когда рост национального самосознания вернул из небытия веру предков, ее обычаи, ритуалы и принципы совместного существования. Не нужно забывать и о том, что Россия – многонациональное государство, где этническое тесно связано с историческим, культурным и религиозным.

Итак, в 988 году Русь избрала византийскую версию христианства, и до середины ХI века сохраняла связь с обеими ветвями вплоть до периода Раскола христианской церкви (1054 год).

Великий раскол и Великая схизма — церковный раскол, после которого окончательно произошло разделение Церкви на Римско-католическую на Западе с центром в Риме и Православную — на Востоке с центром в Константинополе . Причиной раскола стала борьба римского папы и констанопольского патриарха за власть над христианским миром.

В последующие годы Русская Православная Церковь (РПЦ) не занимала однозначной позиции в поддержку какой-либо из сторон конфликта. Если иерархи греческого происхождения были склонны к антилатинской полемике, то собственно русские священники и правители не участвовали в ней. Таким образом, Русь поддерживала общение и с Римом, и с Константинополем, принимая те или иные решения в зависимости от политической необходимости.

Затем в истории России произошли трагические события – нашествие монгольских орд. И людские, и экономические потери были огромными. Из 74 русских городов 49 были разорены монголами. Только Смоленское, Пинское, Витебское, Полоцкое княжества и Новгород не испытали на себе зверств и опустошений.

Десятки тысяч людей были взяты в рабство, земли опустели. Летописцы так описывают ужасающие последствия монгольского нашествия: "Множество мертвых лежаша", "град разорен", "земля пуста, церкви позжены", "люди избиша от старца до сущего младенца".

Страна нуждалась в единстве земель и веры, а это могли осуществить только сильная Православная Церковь и единое государство. Поначалу церковь и князья были вынуждены изъявлять покорность татарам, но по мере усиления Руси положение менялось, и уже в 1380 году именно Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на первое крупное сражение за свободу Руси.

Русь не только смогла уцелеть в это страшное время, но и полностью изгнала  завоевателей со своей земли. Православная Церковь тоже укрепила свои позиции, в то время как Византия пала под ударами турков-сельджуков. Таким образом, Россия стала правопреемницей и хранительницей восточно-христианской традиции.

Становление РПЦ было долгим и трудным, переживавшей расколы уже внутри себя самой. Наиболее тяжким стал для нее ХХ век. В целом православие не приняло революцию. Митрополит Крутицкий (Петр) был арестован, а затем и расстрелян.

Из среды высшего духовенства РПЦ выделилась небольшая группа «обновленцев», заявивиших: «Советская власть воплощает христианские идеалы». Сменивший Крутицкого митрополит Сергий был в 1926 г. арестован, затем освобожден, и уже в июле 1927 г. обратился с «Посланием к пастве», в котором говорил: «Мы хотим быть православными, оставаясь гражданами своей страны СССР».

Так образовалось довольно странное образование – «Живая Церковь», созданная по образцу государства. "Живая церковь" - основная обновленческая группа до 1923 года. Создана 29 мая 1922 года, организована по принципу партии. Ее целью было реформировать православную церковь, чтобы развалить ее. Инспирированное ОГПУ движение изначально было нацелено на отпугивание верующих радикальными реформами.

Будучи независимой, "Живая Церковь" начала постепенно редеть, теряя сторонников и храмы. Если в середине 20-ых в Петрограде было 3 живоцерковных храма, с 1931 остался только 1 (Серафимовская церковь); терялись храмы и в других городах, и в 1946 году был закрыт ее последний приход.

Следующая серьезная дата – 1989 год. После встречи с М.Горбачевым РПЦ получила право (статус) свободной, богослужебной, миссионерской, просветительской, благотворительной и издательской. В 1995 г. она состояла из 8000 общин, 117 епархий, 347 монастырей, объединяя около 60 млн верующих. 

По данным всероссийского опроса, проведенного ВЦИОМ в марте 2010 года, 75 % россиян причисляют себя к православным христианам, при этом лишь 54 % из них знакомы с содержанием Библии. Около 73 % православных респондентов соблюдают религиозные обычаи и праздники. Последнее вызывает довольно большие сомнения. Вот что пишет об этом М.Тарусин, глава социологического отдела Института общественного проектирования:

«Это число мало что показывает… Если эти данные и могут считаться показателем чего-либо, то только современной русской национальной идентичности, но не реальной религиозной принадлежности… Если считать православными «церковными» людьми тех, кто хотя бы один – два раза в год участвует в Таинствах Исповеди и Причащения, то православных всего 18-20 %.

Таким образом, около 60% респондентов ВЦИОМ православными людьми не являются. Они если и ходят в храм, то несколько раз в году, как в некую службу бытовых услуг – кулич освятить, крещенской воды взять… А часть из них даже и тогда не ходит, более того, многие могут и в Бога не верить, но при этом называют себя православными».

По мнению аналитиков, данные социологических опросов свидетельствуют, что большинство отождествляет себя с православием на основе национального самосознания.

Но Россия – многонациональное и многоконфессиональное государство. По данным социологического исследования, проведенного в августе 2012 года, в 79 из 83 субъектов РФ религиозность у россиян, общая численность которых составляла на тот период 143,2 млн человек, распределилась так:

- 58,8 млн или 41% — православные верующие

- 9,4 млн или 6,5% — мусульмане (включая суннитов, шиитов, и тех, кто в основном не принадлежащих к определённой мусульманской конфессии)

- 5,9 млн или 4,1% — христиане, не принадлежащие к определённой конфессии

- 2,1 млн или 1,4% — прочие православные (включая прихожан грузинской, сербской, армянской апостольской и других церквей)

- 1,7 млн или 1,1% — последователи тенгрианства (турко-монгольских,  шаманистских религий и новых религиозных течений) или неоязычества (включая родноверие, уральское и кавказское неоязычество)

- 700 000 или 0,4% — буддизм (в основном — тибетский)

- 400 000 или 0,2% — старообрядцы

- 300 000 или 0,2% — протестанты

- 140 000 — индусы и кришнаиты

- 140 000 — католики

- 140 000 — иудеи

- 18 990 — бахаи

- 36 млн или 25,1% — «духовные, но не религиозные»

- 18 млн или 12.9% — безрелигиозные  и атеисты

Согласно опросу, проведенному в июле 2012 года службой «Глас Рунета», среди пользователей русскоязычного Интернета верующими считают себя 67%. Все это говорит об очень серьезных изменениях, происходящих сегодня в России, и открывает для нас еще одну реальность нашего времени – соотносимость Церкви, общества и власти, религии и политики.

Вопрос этот не есть «отношения части и целого», «истины и заблуждения», а затрагивает куда более сложные системы отношений. Упрек православия католичеству в том, что оно слишком много внимания и сил отдает «мирскому» и политическому - решению социальных проблем, борьбе за права человека, улучшению качества жизни и т.п. - в ущерб духовному (религиозному), кажется на первый взгляд странным.

Сегодня значительное количество православных христиан склонны не только принять эту позицию, но и серьезно озабочены созданием политических партий православной направленности. Это очень искреннее и вполне соответствующее духу христианства намерение, однако оно не учитывает реальной опасности подмены духовного идеологическим и политическим, иными словами, признание христианства не тем, чем оно сущностно является.

При таком искусственном симбиозе оно очень быстро скатывается к политизации духовных реалий и может привести к возрождению великодержавного шовинизма и атмосферы религиозной нетерпимости.

Все это уже было – и «христианская демократия», и «христианский социализм», и «христианский либерализм». Здесь достаточно вспомнить судьбу немецких партий ХДС (христианско-демократический союз) и ХСС (христианско-социалистический союз), в которых не осталось ничего христианского, поскольку они полностью отождествились с государствои и его политикой.

Есть еще одна опасность – возрождение идеи о «Третьем Риме», об «особой вселенской миссии России», «богоносном народе» и его «богоизбранности». Утверждение этой идеи базируется на Новом Завете:

«Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века…».  (Еванг. от Матфея, гл. 28, ст. 19, 20).

Эта же идея лежит в основе славянофильства, расширившего «богоизбранность» России до всей славянской расы в целом во главе с РПЦ. В исторической же действительности все обстояло иначе - достаточно вспомнить  приснопамятный «Союз Михаила Архангела»и еврейские погромы начала ХХ века, а также гражданскую войну, где и у «белых», и у «красных» руки оказались по локоть в крови…

Репрессии 30-х годов в СССР вышли именно из этого «обезбожения» целого народа – даже сегодня мы не можем назвать точное количество жертв того страшного периода… В той же ситуации «обезбожения» очутились и христианские народы Западной Европы в период Первой и Второй мировых войн.

Конечно, христианское сообщество не может оставаться в стороне от решения судьбоносных для страны вопросов. РПЦ готова к дискуссии о более широком участии в делах общества и государства, но не в составе политических партий. Христианство не имеет своей целью ни эволюционного, ни революционного преобразования человечества, его задача – духовное преображение человека.

Ведь сама суть православия, освобожденная от сложнеших богословских и метафизических построений, достаточно проста. В первую очередь, это учение о спасении души и воскресении из мертвых, во вторую – следование духовному  идеалу, воплощенному в Иисусе Христе и Его заповедях, выполнение которых обязательно для каждого христианина. В третьих, это примат внутренней духовной жизни над жизнью мирской, внешней.

*** 

Есть еще одна сложнейшая для христианина проблема – следование шестой  заповеди: «Не убий». В современном законодательстве России принят ряд положений, снижающих опасность нарушения этой заповеди, в том числе – введение моратория на смертную казнь и восстановление института военных священников в действующей армии. Однако в целом эта проблема не решена.

Нас уже не удивляет то, что большинство из этих священников – офицеры, обожженные огнем многочисленных «малых войн». Не удивляет и их чудесная неуязвимость на поле боя, и особая «оберегаемость» госпиталей, расположенных в святых местах, например, в Новом Афоне, о чем рассказывают сегодня и те, кто в них лечился от ран, и те, кто оказывал медицинскую помощь раненым… Все это кажется теперь нормальным и естественным…

Однако зададимся вопросом: что делают военные священники? Отпускают грех убийства? Молятся за нарушителей шестой заповеди? Провожают в Царствие Божие убитых и просят о спасении их душ? Жертвуют собой наравне с другими солдатами, искупая собственной гибелью грех невольных нарушителей этой заповеди?

Берут на себя весь ужас войны, боль, нежелание убивать и быть убитыми? И как же быть священнослужителям, отчетливо понимающим, что эти «малые» войны не есть войны святые, благородные, освободительные? Какой долг и во имя чего исполняют здесь и бойцы, и военные священники? …

Митрополит Алексий (Симанский) в обращении к пастве говорит следующее:

«Война есть страшное и гибельное дело для того, кто предпринимает ее без нужды, без правды, с жаждою грабительства и порабощения. Но война - священное дело для тех, кто предпринимает ее по необходимости, в защиту правды, Отечества. Берущие оружие в таком случае совершают подвиг правды и, приемля раны и страдания, и полагая жизнь свою за однокровных своих, за Родину, идут вслед мучеников к нетленному и вечному венцу».

Протоиерей Свенцицкий В. в своей работе «Священная Война и Церковь» говорил: 

«Всякое убийство грех. Но если мы делаем ошибку в отношении содержания заповеди «не убий», когда придаем ей столь безусловный характер — то тем более усугубляем эту ошибку, когда включаем в рамки этой заповеди и войну, т. е. понятие, существенно отличное от понятия «убийства».

В убийстве всегда предполагается цель: «уничтожение человеческой личности». На войне целью является победа, а уничтожение жизни далеко не всегда обязательное средство для достижения этой цели. Например, если врагу предлагают сдаться на капитуляцию, он соглашается на предъявленные требования и сдается — «убийства» не произойдет, потому что победа будет уже достигнута.

Отсюда ясно, что в войне, как в действии, не ставящем себе целью именно убийство человека, вопрос об этом убийстве должен быть перенесен с абсолютной почвы на относительную. Если «убийство» грех, потому что нарушает заповедь о любви, то тем более только та война грех, которая нарушает этот высший принцип любви. Другими словами: не всякая война грех, а лишь та война, которая преследует злую цель, ибо моральное значение войны определяется тем, во имя чего стремятся к победе».

Итак, какой долг исполняется «священниками в погонах» – христианский или общественный? Говоря о столь сложных вещах, мы постоянно забываем о том, что в каждом конфликте есть две стороны, и у каждой из них - свои священнослужители, заступники, святые, храмы, молитвы, свое понимание правды и справедливости, и совсем не обязательно, чтобы воюющие стороны исповедовали разные религии. И каждая сторона имеет свои девизом: «С нами Бог»… Что делать в такой ситуации Иисусу, Аллаху, Иегове? …

А вот другой пример: «безбожный» Советский Союз и фашистская Германия с ее бесчеловечной идеологией и возрождением мистических культов, столкнувшиеся в жесточайшей борьбе не на жизнь а на смерть…

Думаю, что боги здесь ни при чем. Война – всегда дело наше, человеческое, и только нам решать, ЧТО защищать, ВО ИМЯ ЧЕГО погибать и ВО ИМЯ ЧЕГО убивать… И никакая из религий не сможет помочь нам в этом…

Хотя человечество уже давно осознало, что «война есть добровольное безумие», тем не менее, войны продолжаются по сей день, и кажется, что не будет им конца, пока есть те, кому эти войны выгодны, кто обогащается на крови человеческой…

Как пркратить это тысячелетиями длящееся безумие? Наверное, пока мы живем в том обществе, каким оно является по сей день, войны будут продолжаться и продолжаться, пока сами люди не скажут: ХВАТИТ! Мы не хотим больше ни убивать во имя наживающихся на войне, ни отдавать за это свои жизни…

Кто-то обвиняет во всех бедах и войнах некий всеобщий «жидомасонский» заговор, кто-то – изначальную греховность и падшесть человечества, кто-то приводит в качестве аргументов иные, но всегда внешние факторы. Все это не просто бесполезно, но и абсолютно бесперспективно, потому что начинать надо с себя и только с себя. Здесь христианский, этический, ценностный и социальный идеалы сходятся, а разночтения не столь уж существенны и легко преодолимы.

У меня есть стихотворение из цикла «Ступени», которое я хочу здесь привести как иллюстрацию к тому, о чем сейчас говорил:   

ПЕРЕВАЛ...

Скажу еще… Был бой и долог, и жесток,
Земля дрожала, уходила из-под ног –
Пылало все… Кровавая метель
Хлестала плетью… страшная постель

Ложилась под ноги и мертвым, и живым,
Горел металл, клубился черный дым…
Лежал солдат - окоп, как колыбель…
Свинца расплавленного тусклая капель

Стучала, заглушая боль и крик…
Он вжался в землю и к камням приник –
Чужим, холодным, черным, беспристрастным,
Простым – и никаким: не добрым, не опасным…

Рвал уши грохот… застывало время,
Не в силах двигаться… давило бремя
Тяжелой ненависти… пороха… металла…
Кричали горы: "ЧТО вам не хватало?!."

Дымились травы, обессиленно сникая,
Глядели вверх, на перевал… "Вертушек" стая
Тянулась вдаль, сверкая в свете дня,
Плевалась и давилась струями огня...

Ушла, и стала больше не видна…
Стихали звуки, наступала тишина…
Он выругался и себя же не услышал:
Совсем не мудрено - он позабыл, КАК слышат…

Не верилось, что жив и что закончен бой,
Что снова – цел… оглохший, но живой…
Он выполз из окопа – тихо, осторожно…
Звенела тишина… казалось, невозможно

Ее терпеть - огромной, беспредельной
Она являлась, ощущалась колыбельной,
Простой, понятной, наконец-то безопасной…
Он полз тропой – израненной, безгласной…

Решился… поднял голову… застыл в недоуменьи:
Дрожал цветок средь копоти и тленья –
Подснежник… чист, нелеп и неуместен
Средь этой смерти, ужаса… безвестен,

Как те, лежащие по обе стороны –
Кого забудут… те, кто больше не нужны…
Он руку протянул и ощутил дыханье…
И боль… и ужас… и непониманье…

Цветок качнулся… спрятался в ладони…
Затих… Забилось в страшном стоне,
Рванулось сердце, как от тяжкого удара –
Боль не от пули, что в него попала:

То страшен, непонятен и велик
Рвал горло, сотрясал, давился крик
Огромной боли, перешедшей все пределы…
Он медленно вставал… дрожало тело…

Вот непослушными окаменевшими руками
Он поднял автомат… оружие – не знамя…
Рвал рот громадный хриплый крик…
Порвал… Казался бесконечным миг,

Застывший в теле, крови и металле...
Лицо скривилось в бешеном оскале,
Лег палец на скобу… поток огня
Рвал небо, звезды, проклиная и кляня

Другой оскал – похожий, но иной:
Проклятье человека, ставшее войной…
Вставали мертвые из вековой могилы…
Земля стонала… отдавала силы…

Дрожали горы, и единым криком билось:
"Я не хочу, чтоб это повторилось!
Достаточно, Костлявая! Я не шучу!
Я НЕ ХОЧУ!! Я БОЛЬШЕ НЕ ХОЧУ!!!"

Он рухнул наземь и застыл в изнеможеньи,
Лишь руки жили… В бережном движеньи,
Израненные, в порохе и пыли,
Они цветок все укрывали, и забыли

Про автомат… награды… и спецназ,
И смешивались с кровью слезы, что из глаз
Лились, струились и текли уже рекой -
Солдата… и – мальчишки, принявшего бой…

Тряслись, дрожали худенькие плечи,
Он позабыл слова и позабыл те речи,
Что перед боем долго и натужно
Ревели мегафоны, уверяя, что ТАК нужно,

Лишь бормотал… сбиваясь и теряя нить:
- Ты потерпи… я никому не дам тебя убить!.. –
Стояла тишина растерянно и изумленно, 
И просыпались люди, и в тиши бездонной

Рождался звук, глухой и непонятный –
Вначале слабый… нараставший многократно… 
Летели наземь каски… ружья… автоматы…
Ножи… гранаты… ЛЮДИ – не солдаты –

Вставали, прятали глаза и уходили,
И кто-то брал осколок… кто-то – горстку пыли..
Стояла тишина – такая, как в Начале…
Шли люди – память о тяжелом перевале –

И рассыпались в прах, и кучей ржавой пыли
Дымились пушки, танки – те, что смертью были…
Шли ЛЮДИ… шли к великой светлой цели…
Уже – не звери – те, кто доказать сумели…

Вот почему так тихи, мудры и просты
Великие слова: СОЛДАТЫ… и ЦВЕТЫ…

*** 

Теперь пришло время обратиться к идеалам личностным, нравственным и социальным. Вопрос этот не менее сложен, чем понятие идеала духовного. Он опирается на личностное и общественное сознание, которые тесно связаны между собой и подвержены непрерывным изменениям.

Необходимость перехода к новому сознанию и новому мышлению – общепризнанный факт, но от признания до воплощения лежит дистанция огромного размера. Мы находимся в условиях крайне непростого переходного периода, некоего «смутного времени». Поэтому не нужно сегодня ожидать от человечества того, к чему оно еще не готово.

Невозможно научить человека любви, если он о ней ничего не знает и не способен ее испытывать. Нельзя насильно сделать человека счастливым, если он не осознает, в чем его счастье и в чем счастье других…

То же самое относится и к новому сознанию – сознанию единства. Движение к нему может быть рождено только в самом человеке и человечестве как целостном организме. Никакое нисхождение «свыше» не может быть реализовано, если нисходить некуда…

Здесь следует остановиться на предельно важной проблеме, точнее, целому узлу проблем, который нельзя разрубить одним махом, а можно только попытаться крайне осторожно и последовательно распутать.

НОВОЕ СОЗНАНИЕ -  СОЗНАНИЕ ЕДИНСТВА - НЕ МОЖЕТ БЫТЬ РЕАЛИЗОВАНО В РАЗОБЩЕННОМ МИРЕ, НО ВЫНУЖДЕНО РЕАЛИЗОВЫВАТЬСЯ ИМЕННО В НЕМ, ПОСКОЛЬКУ НИКАКОГО ДРУГОГО МИРА НЕТ И ПОКА НЕ ПРЕДВИДИТСЯ.

Сегодняшнее политически разъединенное человечество не только не стремится к истинному объединению, но и всячески ему противодействует. Нынешние интеграция и глобализация - скорее структуры подавления и принуждения, некий вынужденный тактический ход, нежели глубоко продуманный эволюционный выбор.

Мы отчетливо видим, как хрупки и неустойчивы прошлые и современные объединения, порожденные противостоянием, недоверием, страхом перед внутренней и внешней угрозой, жесткой конкуренцией.

Таковы ЕЭС и бывший СЭВ, НАТО и СНГ, ООН и целый ряд других межгосударственных политических, экономических и военных объединений. С распадом СССР и социалистического лагеря ситуация не улучшилась, а еще более усложнилась.

Проявлением этого неблагополучия стала эскалация мирового экономического, политического и идеологического кризиса. Идея «Соединенных Штатов Европы» не только не оправдала себя, но и рискует обратиться в собственную противоположность.

Миропорядок, сложившийся в ХIХ – ХХ веках, утратил право на существование, он  не имеет ни экономического, ни политического, ни нравственного оправдания. Сегодняшнее общество потребления, маскируясь под эвфемизмами  «индустриальное» и «постиндустриальное», не содержит, да и не может содержать в себе ни позитивного ядра, ни позитивной эволюционной идеи.

Рождение идеи нового общества, закономерно эволюционировавшего из старого – неизбежное следствие процессов, идущих в мировом сообществе с последней трети XIX и в течение всего ХХ в.в. Понимание эволюционного тупика и мечта о новом, прекрасном, справедливом и светлом мироустройстве, неприятие существующей модели западного общества стали лейтмотивом гениальных произведений множества советских и западных фантастов – И.Ефремова, братьев Стругацких, С.Лема, А.Азимова, Р.Брэдбери, К.Саймака.

В недрах самого «индустриального общества» зреет отчетливое понимание: нынешний миропорядок – закат, за которым неизбежно следует тьма. Все сегодняшнее общество - неизлечимо больной и поэтому чрезвычайно опасный мир. Идея же «золотого миллиарда» не только безнравственна, но и чревата самыми катастрофическими последствиями. За этим термином стоит определенная целостная геополитическая, экономическая и культурная концепция.

ЗОЛОТОЙ МИЛЛИАРД  — наименование феномена, заключающегося в идее о том, что на Земле может в полном благополучии жить один миллиард человек, при этом на обслуживание этого миллиарда должен приходиться еще миллиард людей «второго сорта». На большее количество жителей ресурсов планеты не хватит.

Сам термин «золотой миллиард» образовался как синтез идей современной западной культуры, которые принимают самое разное обличье — от квазинаучных до сугубо идеологических и даже мистических. Развитые стpаны, сохpаняя для своего населения высокий уровень потребления, будут военными и экономическими меpами деpжать остальной миp в пpомышленно неpазвитом состоянии в качестве сыpьевого пpидатка и зоны сбpоса ядовитых отходов.

Население этих "замороженных" в своем развитии стран в условиях бедности деградирует и никакой функциональной ценности для "первого мира" не представляет, создавая в то же время глобальные социальные проблемы. Это население должно быть сокращено с помощью целой системы новых социальных технологий.

Последователи  этой теории - естественно, самые богатые люди планеты, они уверены, что в этот миллиард должны войти только они - олигархи из США, Канады, Западной Европы, Японии. Российские олигархи войдут сюда при условии, что к 2020 году население России будет сокращено в два раза. А это означает, что кто-то должен быть уничтожен нищетой, кто-то войнами, а остальные (имеется в виду молодежь) наркотиками, алкоголем и цинизмом.

«Нет человека – нет проблемы»… Сегодня этот людоедский лозунг применяется по отношению к множеству народов и стран со стороны их более сильных соседей по планете. Нет Ирака (Ирана, Китая, Кореи, Афганистана, Сербии, Ливии, Сирии…) – нет проблемы… Но так ли это?

Нынешняя западная политика, ведущаяся под лозунгами «борьбы с терроризмом» и «империями зла», является продуктом крайне опасного неблагополучия, причины которого тщательно скрываются теми, кто глубоко заинтересован именно в таком развитии событий.

Говоря же о «крахе» социалистической и коммунистической идеи, нужно очень хорошо понимать всем, пляшущим на ее воображаемых обломках: идея эта лишь временно отступила. Когда придет время, она обязательно снова возродится, поскольку на сегодняшний день ничего лучшего человечество не смогло себе представить.

Другое дело, что любая идея может быть низведена до своей противоположности ее неверной реализацией, но даже в таком очень небольшом приближении идея социалистического государства доказала и свои огромные возможности, и свой гигантский потенциал… Развертывая эту тему, Председатель партии Справедливая Россия Сергей Миронов сказал в одном из своих выступлений:

«Веками социализм существовал как мечта о царстве всеобщей гармонии. Это была надежда людей на достойную, безопасную и разумную жизнь. Жизнь в соответствии с гуманистическими представлениями о предназначении человека, о справедливости и свободе. Можно сказать, что социалистическая идея сопровождает историю гуманизации общества.

В чем ее сила? В том, что она порождена не только экономикой, но и культурой. Социализм – это мироощущение и миропонимание. Это долгий и трудный путь к подлинной свободе и справедливости, путь прогресса, по которому, несмотря ни на что, идет человечество.

В упрощенном "бытовом" варианте социалистические идеи близки почти каждому – мы все хотим быть уверены в завтрашнем дне, хотим застраховать себя и своих детей от социальных бед, изменчивости экономической конъюнктуры, безработицы.

Социализм – это прежде всего создание новых, эффективных государственных и общественных институтов, которые обеспечивают необратимость социальных гарантий для человека, т.е. предполагают решение возникающих экономических проблем не за счет населения».

А лидер Прогрессивной социалистической партии Украины Наталья Витренко в одном из своих интервью сказала следующее:

«Социализм – это единственная альтернатива капитализму, следовательно, это единственный путь спасения человечества. То, как капитализм проявил себя во всех своих разрушительных качествах, увидели уже все.

Он не способен решить ни одну проблему, будь то эффективное использование трудовых ресурсов, необходимость накормить всех людей на планете, излечить их от болезней, обеспечить население чистой водой, энергетическими ресурсами.

Без реализации социалистической идеи цивилизация стоит перед угрозой уничтожения. Дать возможность каждому родившемуся человеку быть здоровым, получить образование, реализовать свой потенциал – это задача социалистической идеи».

С каждым положением этих выступлений можно согласиться. Любое общество, народ, государство, разумная раса жизнеспособны лишь тогда, когда умеют делать правильные выводы из собственного прошлого.

История – дама суровая и неподкупная, она есть реальность фактов, процессов и событий, и сколько бы мы не пытались отменить их, переиначить, заменить действительную историческую реальность в те или иные периоды альтернативными суррогатами или недобросовестными интерпретациями, истина возьмет свое, даже если ей для этого понадобятся годы и века.

Сегодня человечеству предстоит решить огромный комплекс проблем и принять единственно правильные решения. Новое сознание должно властно войти во все сферы нашего бытия, изменив в них очень многое.

Первым шагом в этом направлении должен стать пересмотр шкалы ценностей, поскольку они - не субъективное явление, не игра личностных факторов, а объективная реальность, непосредственно влияющая на личностную и общечеловеческую эволюцию.

Мы должны обратить самое пристальное внимание на средства массовой информации. Мы должны наконец понять, что любая свобода имеет свои ограничения, иначе она превратится во вседозволенность для одних и несвободу для других.

Такая «свобода» становится коварным и тонким средством манипуляции общественным сознанием, средством программирования, дезинформации и подавления большинства меньшинством, владеющим этими самыми средствами массовой информации.

Мы должны вывести искусство из эгоцентрического тупика, мы должны признать, что создание произведений искусства сопряжено с личностной, общественной и общечеловеческой ответственностью. Искусство не является продуктом человеческой деятельности в обычном понимании, оно исходит из более глубоких  источников души и духа. Мы должны провести грань между религиозной и духовной идеей, религиозным и духовным мышлением, религиозным и духовным сознанием.

Религиозная мораль, вера и идея личного спасения просты, понятны и общедоступны. Человек не несет ответственности за погрязший в грехах мир – это не его дело. Церковь не несет ответственности за неверующих и инаковерующих. Любая религия способна сосуществовать с самыми жестокими и кровавыми режимами…

Совсем на иных ценностях базируются духовная идея и духовное сознание, поскольку «весь мир им становится сыном», за которого они в ответе. Сегодня религиозно-духовные учения Востока серьезно потеснили традиционные для Запада религиозные формы, нередко порождая при этом синтез  первого и второго, как в уже упоминавшемся ранее Движении Новая Эра.

И если мы уверовали в «жизнь после жизни» с пребыванием в прекрасных мирах более высокой истины, то мы неизбежно должны признать и оборотную сторону – необходимость нового рождения на Земле, то есть в мире, которые создали сами и теперь должны пожинать то, что сами же и посеяли…

Если же мы не верим в «жизнь после жизни», то здесь приходит время вспомнить слова Платона: «Вера в то, что после смерти ничего нет, является благом для убогих и порочных»…

И все-таки, несмотря на все трудности нашей эпохи, мы должны продолжать верить в то, что человечество сможет с ними достойно справиться. Потрясающе точно сказал об этом Шри Ауробиндо:

«Есть времена, когда дух живет среди людей, и его дыханием полнятся воды нашего бытия. И есть другие времена, когда он отступает, предоставляя людей их собственной силе или слабости.

Первые суть времена, когда даже скромные усилия приносят великие плоды и преображают судьбы мира. Вторые – когда и великие труды приводят к малому. Но воистину без вторых не может быть первых – они их подготавливают с великой верой и терпением».

Слова эти, сказанные в начале ХХ века, как нельзя лучше подходят и к веку нынешнему. Мир противоречив. Он был таковым изначально. Сегодня многие противоречия есть скорее противоположности, без взаимодействия которых невозможно никакое движение.

Душа и разум, Бог и Человек, человек и общество, история и религия, религия и наука, наука и образование, образование и искусство… Все это единый организм, изменение части которого неизбежно ведет к изменению целого. Ни одна из этих реалий еще не исчерпала себя и не выполнила только ей предназначенную задачу.

Эрвин Ласло - философ науки, исследователь систем и интегральный теоретик, основатель и президент Будапештского клуба, руководитель Исследовательской группы общей эволюции, редактор Журнала общей эволюции, ректор Венской академии футурологии, инициатор создания Международной академии системных исследований, почетный доктор ряда университетов Америки, Канады, Финляндии, Кореи и Японии - в своей работе «Век бифуркации» сказал об этом так:

«Наука и искусство, религия и образование сыграли решающую роль в формировании современности, и они так же будут играть решающую роль в формировании будущего века. И если они хотят быть на высоте своей эпохальной ответственности, наука и религия, равно как искусство и образование, должны осознать свою роль и не забывать о своей социальной значимости. В этом отношении им еще далеко до зрелости…

Наши учебные заведения, согласно категориям науки XIX века, делят системы знаний, исходя из картины мира, разделенного на физическую реальность, мир живого и сферу человеческих целей и действий. Возникающее в результате деление культуры на научно-технологическую, социо-гуманитарую и гуманистически-духовную, делает совершенно невозможным целостное мировоззрение.

Погруженные в свои узкопрофессиональные проблемы, «специалисты» не могут проникнуться пониманием эпохальной роли науки, искусства, религии и образования. Наука и технология, равно как и искусство, образование и религия, не создавали умышленно невыносимую ситуацию, сложившуюся в настоящее время, и их не нужно винить за то затруднительное положение, в котором мы сейчас оказались.

Но даже если вина лежит не на них, они должны нести ответственность за создавшееся положение. Сообщества технологов, ученых, деятелей искусства, религиозные объединения и те, кто трудится на ниве просвещения, должны отринуть свои узкие интересы и приложить усилия ради построения нового, более гуманного и пригодного для жизни мира…

Современный мир нестабилен и находится на пути к бифуркации. Новый мир может и должен быть создан. Но какой новый мир? Вряд ли можно сказать что-то определенное о веке, который придет на смену текущему веку. Люди просто называют его «новым» или «постсовременным».

Ясно, что следующий век не будет таким же, как тот, в котором мы живем. Но каким он будет? На этот вопрос никто не может и не хочет ответить… Чтобы заглянуть в будущее в период бифуркации, требуется наука об эволюции. Она еще только формируется…

И хотя классические хрустальные шары по-прежнему остаются мутными, «неравновесный» хрустальный шар начинает проясняться. Им пользуется новая наука о сложных системах — системах, развивающихся в природе и обществе в сильно неравновесных условиях.

И в этих неравновесных условиях системы динамичны: с помощью многочисленных процессов саморегуляции и самоорганизации они достигают баланса своих нестабильных структур. Будучи нестабильными, сложные динамические системы часто непредсказуемы.

Поэтому неравновесный хрустальный шар не предсказывает готового будущего. Он говорит лишь о том, что доступно предсказанию, — о том, что важно, даже если это не все».

*** 

В заключение рассмотрим еще один важный аспект современной картины мира – гипотезу о существовании в прошлом на нашей планете иных форм жизни и разума, загадку происхождения человека и вопрос о Сверхразуме. В теории эти вопросы как будто разрешены, однако в каждом разделе знания ответы выглядят по-разному и по-разному же интерпретируются.

Имеющую немало сторонников концепцию палеоконтакта и создания человека инопланетной разумной расой сегодня невозможно ни окончательно подтвердить, ни окончательно опровергнуть. Палеоконтакт, палеокосмонавтика — гипотетическое посещение Земли в прошлом разумными существами внеземного происхождения, свидетельства о котором усматриваются во многих древних памятниках земной культуры.

Часто концепция палеоконтакта предполагает внеземное происхождение некоторых (или всех) земных цивилизаций. Родоначальником гипотезы палеоконтакта в ее  современной формулировке принято считать К. Э. Циолковского, впервые выступившего с идеей возможного посещения Земли инопланетными пришельцами в прошлом.

Прямым следствием этой концепции является предположение о том, что у истоков рождения человека стояли представители инопланетного разума, позднее получившие свое отражение в образе богов древних мифов и религий. У большинства людей Земли эта гипотеза не вызывает особых эмоций, зато для религий данный вопрос является жизненно важным, поскольку ставит под удар само их существование.

Логическим продолжением этой концепции, к тому же находящей подтверждение в целом водопаде современных археологических, исторических и уфологических наблюдений и исследований, является гипотеза о постоянном присутствии представителей внеземных цивилизаций (ВЦ) в поле земного бытия и столь же постоянном их вмешательстве в судьбу человечества в наиболее острые моменты его развития.

Я не буду останавливаться на этой теме, хотя она чрезвычайно увлекательна – это множество исследований, фактов, толкований, предположений, нашедших свое отражение в огромном количестве публикаций и видеосюжетов. Мне интересно иное: как это сказывается на общественном сознании в разных его проявлениях, в том числе философском, психологическом и религиозном.

Начнем с того, что тезис о существовании других обитаемых миров известен с античных времен. Потом он как бы уходит в тень, чтобы появиться снова в учении Джордано Бруно, а в конце ХХ века официально поддерживается Ватиканом и Русской Православной Церковью.

Что же касается концепции палеоконтакта и нашего происхождения в результате генно-инженерных манипуляций инопланетных экспериментаторов, то они не могут быть приняты христианством в принципе. Ведь введение в сложнейшее уравнение проихождения жизни и разума на нашей Земле «инопланетного вмешательства» может подвести окончательную черту под многовековыми спорами между наукой и религией в пользу науки…

И если великие религиозные и духовные фигуры прошлого, как библейские, так и других религий, еще могут вписаться в эту концепцию, то Иисус Христос явно из нее выпадает. Мистическое и не постижимое разумом положение о единовременной Человеческой и Божественной Природе Христа – предмет множества споров и распрей даже внутри самого христианства.

Еще во времена гностиков было выдвинуто предположение об Иисусе как Небесном Существе, сошедшем на Землю для освобождения духовной сущности человека из плена материи. Мы находим следы влияния этого тезиса и у неоплатоников, и у катаров, и у Сведенборга, а позднее – в эзотерическом христианстве, антропософии и теософии. На Востоке подобное течение приняло форму неоведантизма, наиболее видным представителем которого стал Рамачарака.

Хочу особо подчеркнуть: «Небесное Существо» не есть Богочеловек, а при дальнейшем упрощении Христос вообще начинает представать как один из «инопланетян» или «иновремян». Следующим шагом здесь становится утверждение об Иисусе как «рупоре Всеобщего энергоинформационного поля Вселенной», личность которого сама по себе ничего не значит…

Еще один шаг в этом направлении, и все без исключения пассионарные личности, ставшие инициаторами новых эволюционных шагов в развитии человечества, превращаются либо в «инопланетян», либо их марионеток.

Сегодня мы не можем точно сказать, ЧТО будет означать для человечества прямой и недвусмысленный контакт с представителями внеземного разума, с их наукой, технологиями, историей, философией, культурой, религией (если она у них есть). Последние четыре компонента обычно полностью игнорируются, поскольку для большинства землян представляют интерес именно наука и технологии инопланетян.

Я не думаю, что предстоящий контакт (а сегодня среди большей части человечества он уже не вызывает особых сомнений) будет означать конец земных мировых религий, просто они из геоцентрических преобразуются в космоцентрические, претерпев серьезную трансформацию своих внешних проявлений, но оставшись сущностно неизменными.

Никуда не уйдет и фигура Иисуса Христа, лишь станет еще более грандиозной… Это понимание актуально не только для дня сегодняшнего - положение о космической миссии Иисуса и самой Его Личности достаточно давнее. Очень хорошо пишет об этом О.Стеблдон в своей книге «Создатель звезд».

Согласно Стеблдону, Пришествие Иисуса Христа есть непременное и обязательное явление в жизни любой космической расы, проходящей этап становления разума. Это некий всеобщий принцип Бытия, реализуемый в истории каждой из разумных цивилизаций по-разному, но всегда означающий первое живое, а не абстрактное воплощение Духа.

Не следует забывать и о том, что христианство – это не только религия, но и культура, и искусство, и философия, и нравственность, и эстетика, и психология. Изъять все это из истории человечества невозможно… Зато очень возможно новое рождение старых дохристианских богов, символизирующих не земные языческие культы, а уже новые космические реалии.

Выход Земли в Ближний, а затем и Дальний космос – вещь не только реальная, но и неизбежная. Более того, не исключено, что на плечи будущего человечества ляжет абсолютно новая для него миссионерская задача, имеющая отнюдь не религиозную цель – воспитание, обучение и поддержание иноземных первично-разумных рас.

Об институте прогрессорства впервые заговорили И.Ефремов в своей книге «Час быка» и братья Стругацкие в своих романах о светлом будущем человечества. Частично причины его появления описаны в книге «Волны гасят ветер».

Они формулирует эти причины как «плач по собственной истории» — землянам невыносимо видеть, как подобные им, но более молодые общества «ходят по тем же самым граблям», совершая уже пережитые человечеством Земли трагические ошибки. Возникает естественное желание — уберечь младших братьев по Вселенной от лишнего горя и потрясений, сделать их путь к совершенной цивилизации более прямым, менее драматичным и опасным.

Такую позицию можно не только понять и принять, но и развить дальше, учитывая все ошибки прогрессорства, гениально описанные и проанализированные писателями…  Но пока человечеству самому бы не помешала помощь мудрых и бескорыстных «Учителей со звезд», которые смогли бы помочь ему в решении самых острых моментов нашего сегодняшнего дня…

Есть еще одна сторона проблемы контакта с ВЦ – их непрямое воздействие на разум людей, готовых к его восприятию. В последние четверть века сделан гигантский шаг в этом направлении, доказано существование множества звездных систем с наличием планет, где жизнь могла бы пойти по земному пути эволюции.  Определены созвездия и планетарные системы, получение сигналов из которых наиболее вероятно.

Новое прочтение теории черных и белых дыр и межпространственных переходов позволяет предположить реальное наличие в нашей Вселенной мощных информационных потоков, не зависящих от скорости света и основанных на пока неизвестных нам принципах. ЧТО несут на Землю эти потоки?

Гипотез и разного рода спекуляций достаточно много, и возможно, что хоть какая-то из них может оказаться верной. Впрочем, и на самой Земле, и во всей Солнечной системе в целом накопилось столько странных, необъяснимых и противоречивых фактов, что игнорировать их уже невозможно.

Один из них – информационные контакты, в которых человек выступает и как объект, и как субъект, не прибегающий к каким-либо техническим средствам связи. Число таких контактов практически бесконечно, они занимают весь спектр человеческого восприятия от неосознаваемого и слабоосознаваемого «касания» до прямого диалога, бесед, откровений и целенаправленных посланий.

Каждое такое послание, обращенное к человеку, народу и миру, проходит серьезную экспертизу и всестороннюю оценку, прежде чем делается какое-либо заключение. Пророчества, прозрения, откровения, проповеди… Рассматривая пророчества, можно увидеть, что в них чаще всего преобладает эсхатологическая составляющая.

ЭСХАТОЛОГИЯ - религиозное учение о конечных судьбах мира и человечества, в основе которого лежит концепция о нарушении человеком своих обязательств перед Богом и последующей расплате за это: гибели Вселенной, наступлении мирового хаоса, отделении грешников от праведников, наказании первых в потустороннем мире, воскрешении и спасении вторых и т.д.

Иногда в пророчествах даются откровения о способе, благодаря которому можно избежать всеобщей гибели, и называются достаточно жесткие условия для спасения немногих избранных.Таких пророчеств в Ветхом и Новом Заветах довольно много.

Не обойдено подобными пророчествами и наше время. Связаны они с общеизвестной судьбоносной датой 21. 12. 2012 г. - датой мифического конца света, которую часто можно встретить в эзотерической литературе. Исходной точкой зрения для рассуждений по поводу «конца света» служит длинный счет календаря майя, по которому на декабрь 2012 года приходится окончание текущего бактуна (цикла в 5125 лет) Эры Пятого Солнца и начало нового.

Кроме того, 21 декабря 2012 года состоится так называемый великий парад планет. В этот день выстроятся в линию не только планеты Солнечной системы, но и планеты других звездных систем, образуя некую ось от центра галактики. Подобное явление – вещь крайне редкая, последнее такое событие было 25 тысяч лет назад. 

Парад планет, вследствие которого в одну диагональ выстроятся тысячи планет, может нарушить вселенское равновесие. Собравшись по одну сторону от Солнца, они как бы перевесят другую, ничем не заполненную часть нашей галактики, и она, подобно кораблю, попавшему в шторм, просто перевернется и отправится в «свободное плавание» по Вселенной...

Если это случится, то наша Земля не сможет удержаться на своей прежней орбите, и ее ждут глобальные потрясения. Начнется Апокалипсис. На планете Земля 21 декабря 2012 года начнутся гравитационные возмущения – поднимутся трехкилометровые волны цунами, сметающие все на своем пути... Начнутся разрушительные землетрясения и ураганы... Начнут извергаться вулканы...

Такой великий парад планет может полностью истребить человечество с планеты Земля всего за несколько месяцев… Но это точка зрения немногих ученых. Большинство астрофизиков категорически не согласны с подобным видением, они уверены – 21 декабря 2012 года будет обычным зимним предновогодним днем, и не будет никакого Апокалипсиса…

Впрочем, неблагоприятных для человечества прогнозов вполне достаточно и без этого. Это и уже начавшееся смещение магнитных полюсов, и растущая озоновая дыра, и макроизменения климата с нарастанием стихийных бедствий и геокатаклизмов, и напряженная геополитическая ситуация в мире на фоне экономического, политического, идеологического, демографического, экологического, информационного, нравственного и культурного кризисов...

Понимание крайне непростого, напряженного и чреватого серьезными неблагоприятными для рода людского последствиями периода земной и человеческой эволюции пришло еще в середине ХХ века, породив ряд обоснованных и тщательно просчитанных научных и футурологических прогнозов. А заодно и феномен ченнелинга, загадку НЛО, тайну Бермудского треугольника и других аномальных зон, открытие пространственно-временных порталов в параллельные миры и т.п.

Таким образом, целый ряд посланий, бесед, писем, обращений, рожденных в процессе контакта с иным разумом, оказался тесно связанным с реальными фактами, событиями, научными открытиями, прогнозами и гипотезами. Все это, вместе взятое, резко изменило массовое сознание, предельно сконцентрировав в нем и спаяв воедино знания, суеверие, вольное толкование тех или иных фактов, явлений и событий, ожидание, страх, угрозу, насилие, беспомощность, неверие, мистические и религиозные элементы, напряженность и истерию.

Современная энергоинформационная концепция с ее следствием – признанием реальности существования и воздействия на человеческое и общественное сознание Планетарного Разума – явление, от которого нелегко так просто отмахнуться даже грозной Комиссии по антинауке.

Уже сегодня начинают звучать первые, пока еще неуверенные голоса о том, что наличие множества непонятных «антинаучных» феноменов, контактов и гигантского ускорения технологий во всех сферах жизни отражает стремительную трансформацию тонких миров Земли, или иными словами, ее энергоинформационного поля, во что-то иное, более «материальное», по-своему разумное и преследующее собственные цели.

«Уплотненный» и специфически структурированный энергоинформационный поток от земного человечества катализирует столь же реальное уплотнение на «небесах» и их трансформацию. Точно такой же плотный энергоинформационный поток устремлен «с небес» на Землю, провоцируя еще большее напряжение этого взаимообмена. Возникает замкнутый круг взаимодействующих потоков, разорвать который крайне трудно.

Если же допустить присутствие на земном плане активной деятельности Космических Сил и иных форм разумной жизни, то ситуация становится еще более сложной. Именно поэтому всё, «приходящее свыше», должно приниматься спокойно, взвешенно и без истерики. Крайне редко послания и пророчества носят духовный характер, выводя на новые ступени восхождения в миры более высокой истины.

Большинство же составляющих этого потока – продукт коллективного бес- и надсознательного, особая реальность Психического Мира Земли, преломляющегося в массовом сознании в виде тех или иных психических феноменов. К этой реальности необходимо относиться предельно серьезно, поскольку она неизбежно реализуется внутри человека и человечества в целом, требуя от него тех или иных действий.

Ожидание «конца света» и подготовка к нему – явление, не раз встречавшееся в нашей истории, и при анализе этого феномена всегда оказывалось, что нагнетание атмосферы напряжения перед подступающей угрозой, чаще всего сфальсифицированной, всегда было кому-то очень выгодно. Рушились судьбы,  целые состояния за бесценок уходили в жадные руки «адептов конца», люди превращались в неразумное стадо, покорно идущее туда, куда его ведут…

При этом немедленно образуются некие «инициативные группы», по-своему понимающие и использующие идеи своего лидера. Вспомним Виссариона, Грабового, Белое братство, Аум сенрикё, дианетику – несть числа им за долгие тысячелетия человеческой истории… Особо должен настораживать факт прямого обращения к людям от имени Бога, Богоматери или Иисуса…

Что же предлагают эти собеседники людям? Покаяние, молитву, очищение, принятие «истины квантового перехода»и т.д… С чем чаще всего мы здесь имеем дело? Даже при поверхностном анализе становится ясно, что перед нами эклектичный, противоречивый и зачастую весьма примитивный продукт, не имеющий никакого ценностного, информационного и практического наполнения.

Мы видим совмещение несовместимостей, наукообразность, императивно-менторский тон, непременное цитирование Библии, Корана, различных эзотерических источников, а то и их плохо связанных между собой сочетаний. При этом «Господь» напоминает босса небольшой компании, распекающего своих нерадивых подчиненных…

Безусловно, в реальности выхода тех или иных людей на разные уровни и потоки энергоинформационного поля Земли, нет сомнений. Второй поток может выводить человека в энергоинформационной поле Солнечной системы в целом, третий – во вселенское энергоинформационное поле. Однако неправильным было бы забывать и об интрапсихических реалиях, которые также могут быть источником подобных откровений…

*** 

Что же нам остается? Действительные и хорошо осознанные трудности и проблемы, задача сплочения всего мыслящего человечества перед лицом реальных угроз и вызовов, развитие способностей к обучению и само обучение, воспитание различающего и высокого ума, поиск и открытие духовного сознания…

Понимание великой ответственности каждого ныне живущего человека перед  ушедшими и приходящими нам на смену поколениями, отказ от бегства в Майю, Нирвану, Иные миры и т.п., продуманная до мелочей тактика и стратегия восхождения, великое терпение и неуклонное стремление…

Сила, обретаемая в борьбе за лучшее будущее, любовь самая высокая, уравнивающая Человека и Бога – любовь к миру и всему живому в нем, любовь к жизни и готовность служить ей, любовь к человеку и вера в его высокое предназначение… Согласитесь, это не так уж и мало…

Мне многое не нравится в современном мире, многое кажется неправильным, уродливым, извращенным, глупым, жестоким, несправедливым… Но я не нахожусь в оппозиции к нему, не предаю его анафеме и не презираю его.

Достаточно скоро я покину этот мир, он же пребудет и продолжит свое существование. И в нем обязательно останется моя маленькая часть, которая жила, верила, ошибалась, падала и вставала, задавала непростые вопросы и получала такие же непростые ответы… Останется тот, «кто был прежде меня и станет впереди меня»…

Я не знаю, каким он будет, этот Новый Мир и этот Новый Я… Возможно, он будет поэтом, музыкантом, ученым, целителем, философом, а может быть, священнослужителем… Возможно, он станет христианином – станет тем, кем я стать не смог. И не потому, что не приемлю Христа и Его учение, просто у меня в этой жизни была иная задача…

Возможно, поэтому я часто вижу одно и то же – ХРАМ… Не знаю, из прошлого он или из будущего, потому что он абсолютно не похож на все, что мне приходилось видеть при жизни… Не знаю, как и из чего он построен – кажется, почти из чистого света, настолько он летящий, не подвластный земному тяготению и земному же времени…

Есть и купол, и стены, и витражи, а внутри храма этот свет - абсолютно живой, теплый и улыбающийся… Он и свет, и музыка одновременно… В нем нет ни крестов, ни распятий, ни лампад, ни икон, лишь высоко наверху – силуэт голубя как Символа Мира и Духа…

Люди… Радостные, светлые, молодые… Нет ни больных, ни увечных, ни старых и дряхлых, нет черных бесформенных балахонов, нет уродующих платков на головах женщин, нет скорбных постных лиц… Нет и священников, но есть Вечный Огонь в центре храма как дань памяти тысячам поколений эпохи Кали-юги и Железного Века…

Очень много детей. Для них отведено отдельное помещение, где Иисус бывает очень часто… Шутит, улыбается, берет на руки, помогает мастерить извечные детские свистульки, фигурки птиц и животных, прекрасных кукол и радостные светлые домики… Делает то, в чем Он был Великим Мастером, как и во всем другом…

Не знаю, откуда пришло это видение… Не знаю, прав я или неправ, но абсолютно знаю и верю в давным-давно сказанные слова: «Тогда придите, и рассудим»…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ДЕСЯТОЕ – «ВМЕСТИВШИЙ ДА ВМЕСТИТ…»

«ВМЕСТИВШИЙ да вместит»… На первый взгляд - очень простая, понятная и часто употребляемая фраза. Мы бездумно повторяем эти слова, даже не  пытаясь вникнуть в их потаенный смысл…

Почему не «ВМЕЩАЮЩИЙ да вместит»? Почему в первом варианте мы имеем дело с как будто уже завершенным действием, но, тем не менее, еще продолжающим себя в некоем неопределенном пространстве и времени? Означает ли это, что «ВМЕСТИВШИЙ» - лишь начало, некое обозначение заполненного объема, которому еще только предстоит ВМЕСТИТЬ в себя очень и очень многое?

Осторожное, задумчивое, неимперативное и доброжелательное наставление для тех, кто уже близок к пониманию, к открытию того таинственного «МЕСТА», куда все будет вмещаться, обустраиваться там, обретая уже собственную жизнь… Жизнь, в корне отличную от той, которая была ДО «вмещения»…

Говорю об этом потому, что мои очерки есть именно такая попытка ВМЕСТИТЬ то, что долгое время находилось «у порога», но не допускалось внутрь Дома души моей… Речь пойдет о христианском вероучении.

Меня перестало устраивать то поверхностное и во многом искаженное понимание христианства, которое было «во мне» и в то же время «вне меня». Пришлось отложить в сторону всё философское, эзотерическое, психологическое, культурно-историческое, и полностью войти в это новое для меня пространство. Войти не гостем, не исследователем, не критиком, а составной частью единства.

Начинать пришлось с Ветхого и Нового Завета, а также всей истории христианства. На этом этапе очень быстро начинаешь понимать, что перед тобой - особый, живой, трепетный, не похожий ни на что иное МИР – говорящий с тобой, ищущий, страдающий, болеющий и исцеляющийся, умирающий и воскресающий…

МИР, которому небезразлично любое человеческое существо, вошедшее в его пределы… МИР, который сделает все возможное и невозможное, чтобы «стучащиеся» и «вошедшие» нашли в нем свою обитель… Странное и почти непостижимое сплетение сил, энергий, пространств и времен, в котором люди – полноправные участники Великой Мистерии Духа…

Здесь нет и быть не может однонаправленного движения - действующий вектор всегда есть производное от множества разнонаправленных векторов. Столь же странно ведут себя и силы, спектр которых воистину неисчерпаем: от светлых, радостных, чистых, милосердных, сотворяющих - до безликих, тяжелых, уничтожающих все то, что создавалось многие годы, и оставляющих после себя лишь пустоту, безнадежность и отчаяние…

Такова их суть и таково их предназначение – разрушать, а не создавать… Нельзя поддаваться их воле и влиянию, нельзя считать их ни первичными, ни вечными.  Они не могут разрушить то, что ЕЩЁ не сотворено или УЖЕ сотворено - крепко, надежно, истинно. Требуется немалое мужество, чтобы впустить их в себя, и крепкая вера в то, что на месте разрушенного, то есть слабого и нежизнеспособного, будет выстроен сильный и устойчивый Мир Духа…

Тайна рождения этого Мира столь же непостижима, сколь непостижима тайна рождения Мира физического. Та же точка сингулярности, через которую можно провести бесконечное множество прямых. Первый вдох, первое осознание, первая мысль, первое понимание, первое движение переводят эти «прямые» сначала в плоскости, а затем и в бесчисленное множество духовных сфер и пространств.

Бог Дух, Бог Отец, Бог Сын… Космос, Вселенная, Земля… Жизнь Божественная, Жизнь земная, Жизнь человеческая… Каждая из этих сущностей порождает свое собственное духовное пространство, не могущее, однако, жить вне всех остальных. Христианство – один из таких духовных миров.

С рождением Христа – Сына Божьего и Сына Человеческого - эволюция Бытия перешла на новую ступень. Родилось  нечто необычайное, невообразимое и парадоксальное… И если мы, пусть и с некоторым трудом, еще можем «вместить» в себя принцип Иисуса - Сына Божьего, то при попытке осознать суть Иисуса – Сына Человеческого - приходим в изрядное замешательство…

И дело здесь не в том, что Он был рожден земной женщиной, обладал земным телом, земными чувствами, жил среди земных людей и принял смерть от людей и среди людей, и даже не в том, что мог творить чудеса исцеления и воскрешения из мертвых, накормить пятью хлебами многотысячную аудиторию, пришедшую слушать Его проповедь, мог ходить по воде, как по суше, и превратить воду в вино… Дело в чем-то ином, настолько тонком, высоком, прекрасном и невыразимом, что не может быть «вмещено» ни в слово, ни в чувство, ни в действие…

Итак, вот уже более 2000 лет на земной арене существуют и взаимодействуют Бог Дух Святой, Бог Отец и Бог Сын – Бог Человек, чья суть – Замысел и его реализация, тело – прах земной, душа – дыхание Божье, судьба – общая с судьбой «блудного сына» - человечества, а высшие чувства и прямое восприятие Тайны Бытия – та самая Тонкая Реальность, о которой достаточно много говорилось раньше.

Опора на это над-сознательное и над-чувственное позволяет видеть в Сыне Божьем и Сыне Человеческом духовный эталон, которому должен следовать каждый христианин. Но «через одну точку можно провести бесконечное число прямых», что и случилось с множеством отражений Иисуса в человеческих душах, разумах, чувствах.

Он утратил свою целостность, а каждое из отражений, сотворенное людьми, начало считать себя единственно истинным… Все это – чисто человеческие конструкции, подобные строительству Вавилонской башни и сотворению кумиров.

Казалось бы, все хорошо, все правильно – вот она, дарованная человеку, Творению Божьему, свобода выбора: не единственный Христос, не единое христианство, а множество… Можно ходить, прицениваться, выбирать и даже торговаться…

Вот православие – достаточно ограниченная в своей свободе, как железнодорожная колея, доктрина, где все расписано до мелочей, все учтено, все надежно скреплено, уверено в собственной непогрешимости и не ведает никаких сомнений…

Четкая и единственная цель – СПАСЕНИЕ, и столь же четкий, единственный  и безоговорочный духовный идеал. Духовная жизнь как единственный путь к этому спасению. Человек, даже частично не вписывающийся в этот идеал, канон и Символ веры – НЕ настоящий христианин и, следовательно, спасен быть НЕ может…

НЕ-СПАСЕНИЕ в православном христианстве означает не просто духовную смерть, но и самую предельную, доведенную до абсурда и не приемлемую ни разумом, ни чувствами ЖЕСТКОСТЬ и ЖЕСТОКОСТЬ… Именно это, а также необходимость «быть не от мира сего», оставаясь в «мире сём», для большинства людей представляет очень серьезную трудность.

В мире же личностном, внутреннем, в его сокровенном пространстве, Сыну Божьему и Человеческому открыты все двери, и Он может войти настолько глубоко, насколько захочет, а человек может выйти встречать Его настолько далеко, насколько вообще это для него возможно.

Любому живущему разумному существу свойственна потребность идти выше, дальше и глубже. Кого-то привлекают пути непроторенные, кого-то – безопасные и надежные. Вот и я на старости лет решил пройти этими «безопасными и надежными» путями, и шел по ним несколько лет.

Я многое узнал и многое понял. Например, то, что христианство – совсем не то, что я себе представлял, а Иисус Христос – совсем не тот Иисус, которого я чувствовал… Узнал еще одну простую вещь: нельзя быть христианином в душе и жить в мире не по-христиански, нельзя быть христианином «на четверть» или «на половину».

Если вы не можете не лжесвидетельствовать, не прелюбодействовать, не завидовать, не убивать – вы не христианин. Если в помыслах своих алчете «добра ближнего своего» - вы не христианин.

Если склонны к ханжеству, показной «праведности», если способны увидеть «соринку» в глазу ближнего своего, не замечая «бревна» в глазах своих – вы не христианин. Если блага материальные ставите превыше духовных, если жаждете власти и идете к ней, попирая все нравственные устои – вы не христианин.

Если не понимаете сути «добрых дел» и не научились просто, естественно и без внутреннего сопротивления совершать их - вы еще очень далеки от христианства. И, наконец, если вы ставите ритуал, догмат, канон выше таинства и тайны внутренней духовной жизни - вы  еще не стали христианином, а только «стоите у порога» христианства как духовного учения…

Однако соблюдение заповедей – далеко не все. В Символ веры входит одно очень важное положение: «Верую во Единую, Святую, Соборную (Вселенскую) и Апостольскую Церковь». Следовательно, СПАСЕНИЕ, которое является основной и по сути единственной целью христианина, НЕВОЗМОЖНО ВНЕ ЦЕРКВИ… Исключения здесь единичны и разрешены лишь в случае реального ее отсутствия.

Но и тогда Церковь, Храм, Алтарь должны быть возведены в человеческом сердце. Не вера, не любовь, не некая ментальная конструкция и не экстатическое чувство, порожденное внутренним переживанием, «разгоряченной кровью» верующего, а именно ЦЕРКОВЬ… Не торопитесь осуждать это положение.

Оно свидетельствует лишь о том, что мы постоянно путаем церковь как культовое  учреждение с Церковью как социо-исторической реальностью, жестко связанной с определенными отношениями.

Церковь здесь понимается как хранитель веры, ее центр и средоточие традиций, Священного предания и истины Божественного откровения, как нравственная основа христианской цивилизации, как надразумная, надсоциальная и надличностная общность людей, организованная в особом пространстве и времени…

Кроме того, Церковь есть Дом Господа в душе и сердце христианина, который выстроен в особом духовном пространстве, но не в «мистическом» или «магическом», которые в глазах христианина отождествляются со всем языческим и оккультным, то есть неистинным.

Как известно, жертвенность, самопожертвование – неизбежное условие любого целенаправленного усилия. Жертв требует не только религия, но и наука, и искусство, и любое другое профессиональное и социальное посвящение. В христианстве жертвовать приходится очень и очень многим, поскольку «жизнь во Христе» кардинально отличается от повседневного «бытования», а общечеловеческие идеалы не тождественны идеалам христианским, воплощенным в Иисусе.

Христианский идеал требует преображения всех естественных свойств человека. Христианство начинается с момента зарождения в сердце позыва и стремления к небесному, духовному, вечному и Божественному, с отвращением от земного, чувственного, временного и тварного, поскольку Дух Христов противоположен духу «века сего».

Нравственность христианского учения - не пустое и мечтательное произведение фантазии, не отвлеченная моральная система, а воплощение живого нравственного идеала, Который жил среди людей чисто человеческой жизнью и был во всем им подобен, кроме греха.

Христианское откровение о Боге уникально. Это религия преодоления пропасти между Богом и тварным миром, когда Бог становится Человеком и когда Его крестная жертва дает каждому путь к спасению. Эта раз и навсегда преодоленная пропасть между Творцом и творением позволяет стать идеей обожения, конечной целью жизни человека, и является исключительной чертой истинного христианина.

Иисус Христос несет в себе как Божественную, так и Человеческую составляющую. Первая ведет к Богу Отцу, Который «так возлюбил созданный Им мир, что послал Сына Своего» во всей полноте не только Божественного, но и человеческого  существования.

Вторая составляющая – идеал уже не духовный, а вполне человеческий, ориентированный на необходимость жить по самому высокому нравственному Закону – высокому настолько, что лишь немногие способны неуклонно следовать ему. Поэтому те, кто говорит: «Мой идеал – Иисус Христос», зачастую не понимают того, о чем говорят, и не исполняют  того, что должно быть исполнено…

Многим кажется, что Церковь и традиция узурпировали учение Христа и Его истину, извратили и исказили ее, превратив откровение в доктрину, любовь – в смирение и кротость, свободу – в силу и подчинение, спасение – в некую абсолютную гарантию жизни вечной, а крест – в знак «высшего качества» для истинного последователя учения Иисуса Христа.

Человеку предлагается «уверовать», опираясь на чувство, разум, логику и здравомыслие, и в то же время категорически требуется НЕ следовать им; аннулировать себя как личность, которая есть «ложное средоточие» и которая наравне с разумом есть самые первые противники христианина.

Здесь тоже нет ничего нового – устранение эго, успокоение ума, остановка механической «ментальной фабрики», глубокое погружение в надразумное пространство, выработанный тысячелетиями «кодекс правильного  жизнепроживания» - неотъемлемая часть всех духовных практик.

Особый вопрос – вопрос о «жизни после смерти», «жизни после жизни», т.е. о Царствии Небесном. Возьму на себя смелость утверждать, что и здесь мы  обладаем не истиной, а лишь некоторым набором частичных и относительных представлений. Одно из них – концепция Психического Мира и Планетарного Разума.

Сегодня мы можем говорить только О ВЕРЕ, а НЕ О ЗНАНИИ. Знание есть проверенный практикой результат познания действительности, верное ее отражение в мышлении человека. Это обладание опытом и пониманием, которые являются правильными и в субъективном, и в объективном отношении.

На основании полученных результатов уже можно строить суждения и выводы, кажущиеся достаточно надежными для того, чтобы рассматриваться как знание. Говоря же о знании духовном, приходится опираться в первую очередь на духовный и религиозный опыт.

Мы обладаем неким опытом религиозного и духовного познания и восхождения, но не очень понимаем их смысл и цель. Мы имеем множество духовных и религиозных учений разного рода и три монотеистические мировые религии, каждая из которых претендует на абсолютную истину и знание единственно правильного пути.

Мы погружены в бессмысленное кипение страстей, бесконечные споры и бесплодные баталии христианских богословов и рационально-метафизически  мыслящих философов и психологов… Мы видим, как вероятность и возможность ПОНИМАНИЯ превращаются в ДОГМАТИЧЕСКОЕ САМОУТВЕРЖДЕНИЕ…

Что нужно разуметь под «верой»? В чем отличие «веры» от «неверия» и  «верующего» от «неверующего»? Л.С.Франк (1877 – 1950), русский философ, религиозный мыслитель и психолог, в своей книге «С нами Бог» очень много размышляет над этим. Приведу несколько положений из этой работы.

«ВЕРА есть не что иное, как полнота и актуальность жизненных сил духа — самосознание, углубленное до восприятия последней глубины и абсолютной основы нашей внутренней жизни — горение сердца силой, которая по своей значительности и ценности с очевидностью воспринимается как нечто высшее и большее, чем я сам».

«Мысль, суждение требуют проверки, могут быть и истиной, и заблуждением. Но опыт удостоверяет сам себя, ему достаточно просто быть, чтобы быть истиной. РЕЛИГИОЗНЫЙ ОПЫТ есть опыт такой реальности, которую мы сознаем как УСЛОВИЕ всякого опыта и всякой мысли — как общий фон, опору, почву, последнее завершение всего, что нам дано и чем мы живем».

«Существо неверия заключается в сознании бессмысленности, незавершенности, слепой фактичности мира и потому одиночества и трагичности положения и судьбы человеческой души в мире, бессилия человеческих упований перед лицом равнодушных и потому жестоких сил природы (включая стихию природных страстей человека)».

«Все это может и должен признать и верующий. Все РАЗЛИЧИЕ между ним и неверующим в конечном счете исчерпывается тем, что к опыту последнего он присоединяет еще иной опыт — ОПЫТ ИНОГО, УЖЕ СВЕРХМИРНОГО ИЗМЕРЕНИЯ БЫТИЯ и вытекающее из него сознание укорененности, сохранности, покоя человеческой души в этом глубочайшем, родственном ей слое бытия».

«Сознание покинутости, бездомности человеческой души в равнодушном к ней, бесчувственном мире слепых и злых сил верующий только дополняет памятью о настоящей родине души, знанием своей неразрывной связи с ней.

Этого сознания, что я, моя личность тоже есть настоящая реальность, и притом не случайная, не неведомо откуда попавшая в мир, а рожденная из глубочайших недр бытия и прочно в них укорененная, достаточно, чтобы настроение ужаса или отчаяния, как на скользком пороге бездны — настроение горького одиночества и обреченности, — сменилось настроением покоя и совершенной обеспеченности».

«К существу Бога и вообще предмета религиозного опыта принадлежит то, что, достоверно присутствуя, наличествуя в опыте, тем не менее воспринимается – можно сказать: ОТКРЫВАЕТСЯ – именно как нечто сокровенное. Христианство есть откровение некой конкретной реальности – и притом реальности бесконечно богатой и дарующей нам неисчерпаемую полноту и глубину жизни, – блаженство и покой, преисполняющие и просветляющие всю нашу жизнь».

«Пытаться точно «определить» «сущность» христианства – это примерно то же, что пытаться точно определить сущность любви в момент, когда ее испытываешь и ею охвачен. Ввиду полноты, сверхрациональности и конкретности того, что называется «христианством», единственная истинная «сущность» его дана в живом облике самой личности Иисуса Христа – во всей полноте истины, в Нем воплощенной».

Сюда же входят и дискуссии на тему: «Бог и Человек». Вот что пишет об идее Бога и богочеловечности  С.Л. Франк:

«Это новое понимание и новая оценка человеческой личности в конечном счете опирается на новую идею человека. При всем многообразии форм человеческого самосознания, понимания существа и назначения человека, можно выделить два основных, исторически наиболее влиятельных воззрения о существе человека.

В одном из них, опирающемся на исконное, древнее религиозное чувство, самосознание человека определено сознанием его ничтожества, слабости, безусловной подчиненности и порабощенности безмерно превышающими его силами бытия – будь то силы природы или скрытые за ними силы Божественного порядка.

По своему происхождению человек сознает себя «тварью» – существом, подобным вещи, все бытие которого всецело определено инстанцией, его сотворившей; по классическому библейскому образу, человек есть здесь нечто вроде «горшка», сделанного «горшечником», и во всякий момент могущего снова быть им разбитым. Отсюда – сознание своего бессилия, совершенной зависимости от начала, его сотворившего, рабской ему подчиненности»…

«Прямо противоположное этому человеческое самосознание возникло впервые в эпоху Ренессанса и стало господствующим в течение последних веков. В нем человек начал сознавать себя, напротив, неким самодержцем, верховным властителем и хозяином своего собственного и всего мирового бытия – существом, которое призвано свободно, по своему собственному усмотрению, строить свою жизнь, властвовать над всеми силами природы, подчинять их себе и заставлять их служить своим интересам. Человек здесь чувствует себя неким земным богом»…

«Мысль о подчиненности человека каким-либо высшим, сверхчеловеческим силам начинает при этом представляться только плодом отчасти человеческого невежества, непонимания творческой силы человеческого разума и духа, отчасти же – недостойной робости, рабского самосознания, которое человек сам себе внушил.

Это второе понимание существа и назначения человека возникает и развивается как протест против первого, сознается как гордое восстание человека против порабощающих его сил, как великое движение освобождения человека, его пробуждения к самостоятельности.

Истинное достоинство человека усматривается в его гордом самоутверждении, в бунтарстве против всех иных, внечеловеческих инстанций, которые сознаются только как силы порабощающие и угнетающие. Этот новый «гуманизм» – вера человека в самого себя – по мотивам своего возникновения и по своему существу сознает себя внерелигиозным и антирелигиозным»…

«Возможно ли какое-нибудь третье понятие человека, не совпадающее ни с одним из указанных двух? … В самом деле, откуда могла бы взяться вера человека в самого себя, кульминирующая в самообожествлении человека, если бы она не опиралась на сознание особой, исключительной ценности человека, так сказать, аристократичности его происхождения и существа?

А это сознание – как бы оно само ни мотивировало себя – по существу предполагает и веру вообще в некую абсолютную ценность, в нечто верховное и святое, и веру в интимную близость человеческого духа к этому высшему началу, в его исконное сродство с ним. Гуманизм предполагает веру в богоподобие и богосродство человека и по существу, в порядке систематической связи, совершенно немыслим вне этой веры»…

«Итак, в промежутке между представлением об абсолютной, радикальной противоположности между Богом – всемогущим Творцом, и человеком – ничтожной и бессильной тварью, и представлением, что сам человек есть абсолютно автономное, в себе утвержденное и потенциально всемогущее существо, стоит воззрение о богоподобии и богосродстве человека…

Сила, связавшая воедино эти два представления или, вернее, из себя самой породившая их неразрывную сопринадлежность, есть откровение, что связь между Богом и человеком есть связь любви – сам Бог есть любовь, и это Божественное начало есть сама основа человеческого бытия.

Этим основано совершенно новое, единственно достойное и духовно здоровое ОТНОШЕНИЕ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ И БОГОМ, одинаково далекое и от рабской подчиненности, и от бунтарского самоутверждения человека. Это есть отношение СВОБОДНОГО СЛУЖЕНИЯ, в котором осуществляется подлинное НАЗНАЧЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА».

Сказано очень ёмко и точно, но даже это видение не могло помочь мне в моих исканиях… Чем более глубоко я вчитывался в христианскую литературу, чем внимательнее слушал по TV-каналу «Союз» батюшек, богословов и церковных иерархов, тем более четко понимал, что я – не тот материал, из которого может быть вылеплен истинный христианин.

Именно ИСТИННЫЙ, то есть ПРИНЯВШИЙ в христианстве ВСЁ, а не только произвольно избранные постулаты, принципы, идеи, понятия и символы… Иногда мне казалось, что даже пересиливая себя, я никогда не смогу принять целиком ту силу, которая грозила уничтожить все то, что с таким трудом создавалось мною всю жизнь.

Сам этот процесс не пугал меня – любой искатель должен быть готов к подобному исходу. Дело здесь в другом – точном и безошибочном понимании, что, допуская уничтожение одной жизни, ты предаешь другую… Отрекаясь от Дома Малого, предаешь Дом Большой, а предавший единожды – предатель всегда… Видимо, это – одно из самых тяжелых и суровых испытаний для каждого человека.

И я не скрою – невозможность принятия этого Нового Большого Дома стала для меня источником печали и горьких сомнений в правильности того пути, по которому я иду уже столько лет. А как же иначе? Вот, пришел, и взял, и «вместил», а ВМЕЩЕННОЕ НЕ ВМЕЩАЕТСЯ… Более того, остается чем-то чужеродным и неистинным…

*** 

ВРЕМЯ И ВРЕМЕНА…

Наверное, эти трудности – «родовой грех» всего нашего поколения. Неправильно считать, что мы были воспитаны как атеисты, поскольку атеизм (тем более  «научный») никогда не воспринимался нами всерьез. Не были мы и «богоборцами», потому что для этого необходимо не просто признать реальное Бытие Бога, но и сознательно вступить в стан Его противников, допустив тем самым и реальность существования противоположной стороны.

Мы же просто жили в особом и тщательно оберегаемом мире, никак не соприкасаясь напрямую с мирами иными, поскольку не имели о них никакого собственного представления… В середине 80-х это наше «яйцо» начало трескаться, но не под напором со стороны, а изнутри, потому что уже не могло «вместить» то, рождению чего пришло время.

Удивительные были годы… В обществе веял дух диссидентства, противостояния власти, государству и всей его «материалистической религии». Это было молчаливое, скептическое и «ехидное» неповиновение…

Пришло время вольнодумцев, доморощенных философов, время искусства, бродящего из дома в дом, из подвала в подвал… Время Самиздата и воцарения русского рока, пртивостоящих заидеологизированной официальной культуре… Время истощения «комсомольской романтики» и рождения романтики иной, зовущей к переменам в собственной жизни и жизни общества…

И вот свершилось… Свобода, открывшаяся нам, была свободой незнакомой, непривычной и потому пугающей, однако невероятно притягательной…  Нам стали доступны невиданные до сей поры богатства – культурные, литературные, музыкальные, психологические, философские, духовные…

Религия в этом перечне ставших доступными сокровищ занимала последнее место. Она была для нас чем-то архаичным, странным, непонятным и  неприемлемым. Принять ту или иную религию казалось тем же самым, что вступить в КПСС или стать секретным сотрудником всемогущего КГБ… Тем же самым, что стать членом какой-либо секты типа Свидетелей Иеговы, старообрядчества или баптистской церкви…

Мы же хотели чего-то «странного», как обозначили это явление братья Стругацкие - высокого, революционного, запредельного… 70 лет «безбожия» не сделали нас «безбожниками», но сотворили из нас некую «чистую страницу», на которой можно было написать все, что душе угодно. И писали – политики, идеологи всех направлений, ученые, теософы, герметики, буддисты, ведантисты, йоги, даосы, все бесчисленные ереси, а также философы и психологи…

Казалось, что древний призыв: «Будьте, как дети», - наконец-то обрел своего адресата… Но предназначением и исходом детства неизбежно является взросление, а с ним и выбор своей дороги, своей судьбы – социальной, профессиональной,  духовной. И здесь мы в полной мере воплотили собой древний принцип:

ЧЕЛОВЕК ПОСТЕПЕННО СТАНОВИТСЯ ТЕМ, ВО ЧТО ВЕРУЕТ…

Поэтому для многих из нас то, что нам удалось «вместить» в себя, стало не просто набором идей и идеалов, не просто системой ценностей и принципов, и даже не «основами нового миропонимания» . Это был особый тонкий мир, не похожий на миры, ему предшествовавшие…

Отказаться от него значило не просто отказаться от заблуждений, от «неправильной» и, следовательно, «пагубной» веры, от ошибок восприятия, мышления, понимания и интерпретации усвоенного. Не означало это и радостного облегчения, сопровождающего выбрасывание старого ненужного хлама, открытия окон и дверей, счастливого ожидания новой жизни, новой дороги, новых путешествий и приключений разума и сознания…

Для нас отказ от всего этого был бы даже не оскоплением, а безжалостным убиением всего того, что уже успело родиться и начать жить в душе и духе. Кому угодна такая жертва и кому может понадобиться убитая душа? … Богу Отцу? Богу Сыну? Богу Духу? …

Говоря о современном человеке, религии утверждают: ваш ум помрачился, воля ослабла, чувства исказились, а душа потеряла устремленность к Богу. Все это образовало ложное средоточие в личности. Что ж, давайте во имя спасения души займемся убиением личности? Забыв при этом одно из утверждений христианства: «В человеке душа и личность переплетены настолько, что отделить их друг от друга невозможно»? …

Да, никто не отрицает необходимости строительства нового дома, новой земли и нового неба, когда старые потеряли право на существование. Негоже для такого важного дела использовать старые и уже негодные материалы, вливая «новое вино в старые меха». И вот, строим… И видим: хорошо для личности – плохо для души… Хорошо для души – плохо для личности…

*** 

ЗНАНИЕ, ВЕРА, ЗАКОН…

В чем тут дело? В нашей «испорченности»? Почти предельном рационализме? В том, что нас РАЗУЧИЛИ веровать во что бы то ни было вообще? В том, что христианское учение требует непрестанных усилий от пытающегося войти в его пространство не гостем, а жителем его? Какого-то особого «специализированного» разума? Чувства? Понимания? …

Думаю, здесь нужно обратиться к основам - к тому истоку, из которого формируется религия. В христианстве это догмат и Символ веры. В первые века необходимости в них не было, однако с развитием христианского разномыслия появилась насущная потребность в создании некоего Закона, обязательного для всех христиан, а затем и науки о духовной жизни, получившей название догматического богословия.

Что же такое догмат? В религии ДОГМАТ — утвержденное высшими религиозными инстанциями положение вероучения, объявляемое непреложной истиной, не подлежащей критике. Догмат есть непререкаемая, данная через Божественное откровение, истина, и в этом смысле догматы веры называются Богооткровенными. Они противопоставляются продуктам человеческого спекулятивного мышления и личным мнениям.

Догмат  есть истина, относящаяся к внутреннему существу религии, т. е. истина теоретического, или созерцательного, учения веры, чем он отличается от правил жизни и практической деятельности христианина.

Догмат есть истина, безусловное признание которой совершенно необходимо для христианина, чтобы по праву причислять себя к составу Церкви. Сознательный отход от догмата (полное неприятие или иная трактовка) называется ересью и часто приводит к религиозным конфликтам.

Следует различать понятие догмата как такового от догматической формулы. Догмат в своей сущности неизменен, он содержит Богооткровенную истину, данную самим Богом, и именно поэтому его нельзя изменять по воле человеческого разума.

Однако догматическая формула может изменяться. Это так называемый «способ выражения вероучительной истины», словесная оболочка догмата, которая может дополняться и видоизменяться, не затрагивая при этом заключенного в ней догматического смысла, сути.

Наряду с понятием «догмат» в богословии существуют понятия «теологумен» и «частное богословское мнение». ТЕОЛОГУМЕН — вероучительное положение, не противоречащее догматам, но не являющееся обязательным для всех верующих. Он должен основываться на высказываниях святых Отцов Церкви.

ЧАСТНОЕ БОГОСЛОВСКОЕ МНЕНИЕ — размышление, мнение отдельного богослова, прямо не противоречащее догматам и не обязательно встречающееся у Отцов Церкви. Догмат, таким образом, стоит безусловно выше теологуменов и частных богословских мнений. Но не всякая бесспорная вероучительная истина является догматом.

Догматами являются лишь те из них, которые названы таковыми на Вселенских Соборах. В православной догматике принимаются догматы, определенные только первыми семью Вселенскими Соборами Восточной Церкви. Это не исключает появления новых догматов в дальнейшем, при условии составления их Вселенским Собором, который в Православной церкви не собирался с 787 г.

СИМВОЛОМ ВЕРЫ называется краткое и точное изложение основ христианского вероучения, составленное и утвержденное на 1-м и 2-м Вселенских Соборах. Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится догмат христианской веры. В православии 1-й говорит о Боге Отце, 2 - 7-й - о Боге Сыне, 8-й — о Боге Духе Святом, 9-й — о Церкви, 10-й — о крещении, 11-й и 12-й — о воскресении мертвых и о вечной жизни.

Теперь внимательно рассмотрим одно очень любопытные высказывание, принадлежащее о. Андрею Кураеву: «Тысячелетний опыт изучения догматики, равно как опыт изучения ересей, предупреждает: там, где все логично, может таиться угроза. Ведь христианство сверхлогично (надразумно), ибо сверхчеловечно (надсоциально).

А значит, как говорил патриарх Сергий, «всякий догмат потому и составляет предмет веры, а не знания, что не все в догмате доступно нашему человеческому пониманию. Когда же догмат становится понятным, то имеются все основания полагать, что содержание догмата берется не во всей его Божественной глубине».

Здесь отчетливо видно наличие двух начал:

- Божественного откровения и истины внутреннего существа религии;
- истины теоретического и созерцательного учения веры.

Есть и диалектическая пара: Бог и человек, причем человек греховный, падший, испорченный, ограниченный, страстный, тленный и смертный. Может ли такой человек стать приёмником и глашатаем Божественной истины? Ясно, что нет. А кто мог? Библейские пророки (которые тоже не были ни святы, ни безгрешны), до которых были Отцы–Основатели новой монотеистической религии – те, с которыми Богом и был заключен Первый, или Ветхий Завет.

Здесь тоже есть свои догматы, свой Символ веры и свой Закон. И пророки, и Отцы Церкви не были выразителями всей полноты Божественной истины. Этим выразителем Богооткровения стал Иисус Христос как Бог и Человек в одно и то же время. Это и есть первое главное утверждение и первый догмат христианства, за которым с неумолимой логикой последовали остальные. Заключительная же часть догматов была сформулирована позже, дав начало Святоотеческой традиции и Священному преданию.

Итак, приняв догмат за основу – единую, вечную и нерушимую, в дальнейшем христианская Церковь получила возможность обратиться к логике и разумному устроению самой себя. Именно эта приверженность к логике, здравому смыслу и рассудительности, и в итоге – к продуцированию огромного словесного богословского материала, привела теологию к весьма странному финалу…

А ведь еще Иисус предупреждал об этой опасности очень ясно и недвусмысленно:

«И да пусть слово ваше будет да-да, нет-нет, остальное от лукавого». «Молясь, не говорите лишнего, как язычники, ибо они думают, что в многословии своем будут услышаны» …  (Еванг. от Матфея, гл. 5, ст. 37, гл. 6, ст. 7).

По сути, и о. Андрей Кураев, и патриарх Сергий в приведенной выше цитате предупреждают о том же самом. Итак, логика, убедительность, понятность, доступность свидетельствуют о том, что в догмате «что-то не так»… Возникает еще один, теперь уже психологический феномен.

Основанная на системе догматов критика иноверий, инославий, ересей, язычества, оккультизма и множества современных «неорелигий», а также трансперсональной и энергоинформационной концепций выглядит абсолютно убедительной и неопровержимой, но лишь в собственном пространстве проявления.

*** 

КРИТЕРИИ ДОСТОВЕРНОСТИ.

Эффект от такой критики прямо пропорционален тому, насколько человек способен принять догмат как некую основу, не подлежащую никакой критике и  никакому доказательству, а также не могущую иметь иную интерпретацию.

Прямым следствием этого принятия является то, что ВЕРА в человеческом пространстве начинает вести себя как ЗНАНИЕ и ЗАКОН. Отрицание начинает работать как утверждение, и наоборот, а аппелирующий к разуму оппонент почти всегда получает универсальный ответ: «Это вопрос веры»…

Большинство исследователей давно подметили двойственность этого понятия: с одной стороны, вера – это интуитивное предзнание, предполагающее наличие еще не открытого знания, с другой – вера вопреки знанию: «верую, потому что абсурдно»; «не верю, потому что эта идея (гипотеза, мысль, концепция) недостаточно безумна».

ВСЁ НАЧИНАЕТСЯ С ИДЕИ БОГА. Религии утверждают: наука не может доказать существование Бога, но не может доказать и обратного. Общепринятое доказательство существования Бога не сформулировано, так как НЕ СУЩЕСТВУЕТ ОБЩЕПРИНЯТОГО ОПРЕДЕЛЕНИЯ БОГА. По той же причине нет общепринятого доказательства его несуществования, хотя вполне могут быть доказательства несуществования отдельных богов с конкретными подлежащими проверке свойствами.

К науке в данном случае обращаться бессмысленно, поскольку у нее абсолютно иное поле деятельности и абсолютно иные задачи. Эта проблема относится к сфере философии и психологии, однако христианство обращается к ним только при условии, что они вторичны по отношению к нему самому.

За минувшие тысячелетия философия сумела смоделировать все уровни того, что мы именуем Богом и Божественным – от понятий Сат-Чит-Ананда, Брахман, Абсолют, Высший Разум и Соборная Душа до Бога Сына и Бога, в человеке пребывающего.

ГНОСЕОЛОГИЯ – теория познания – подробно описала системы восприятия, системы представлений и законы формирования единой картины мира, дала четкое определение ЛИЧНОСТИ и СУЩНОСТИ.

Христианство, ислам и иудаизм воспринимают Бога как Личность, а не как Сущность. Это порождает, с одной стороны, антропоморфизм, с другой – делает эту непостижимую Сущность предельно близкой человеческому восприятию и пониманию. С.С. Аверинцев в Большой Российской энциклопедии так говорит об этом:

«В религиозных учениях, объединенных принципом теизма, утверждается личное бытие Высшего, его личное отношение (любовь) к сотворенным существам и Вселенной в целом, его диалогическое самораскрытие в актах откровения».

Такое прочтение понятия Бога и Божественного является серьезным аргументом в извечном богословском споре о пользе и привлекательности именно такого Бога-Личности, а не безликого Бога-Абсолюта. Такими качествами обладает Ипостась Бога Сына.

После Его ухода из земного бытия связь Иисуса с родом человеческим не прервалась, она продолжалась через апостолов и святых, которые стали глашатаями и толкователями Нового Завета и нового вероучения.

Следует отметить и их понимание того, что ни безличная, ни личностная, ни интеллектуальная модели Бога не являются ни всеобъемлющими, ни истинными. Великолепно сказал об этом Николай Кузанский — кардинал, крупнейший немецкий мыслитель XV века, философ, теолог, ученый, математик, церковно-политический деятель:

"Господь и Бог мой! Помоги Тебя ищущему. Я вижу Тебя в начале рая и - не знаю, что вижу, ибо я не вижу ничего видимого. Я знаю только одно: я знаю, что не знаю, что вижу, и никогда не смогу узнать.

Я не умею назвать Тебя, ибо не знаю, что ты Есть. И если скажет мне кто-либо: то или иное есть Твое имя, то потому уже, что он дает имя, я знаю уже, что это не Твое имя. Ибо всякое обозначение того или иного смысла имен есть стена, выше которой я Тебя вижу.

Если дает кто-либо понятие, которым Ты можешь быть понят, я знаю, что это не есть понятие о Тебе, ибо всякое понятие находит свою границу в пределах ограды рая. И во всяком образе и сравнении, с помощью которого стали бы мыслить Тебя, я знаю, что это не есть соответствующий Тебе образ.

Кто хочет приблизиться к Тебе, должен подняться над всеми понятиями, границами  и ограниченным. Следовательно, интеллект должен сделаться неведущим и погрузиться во тьму, если хочет видеть Тебя. Но что же тогда есть Бог мой, это неведение интеллекта? Не просвещенное ли это неведение?

Поэтому к Тебе, Боже мой, Который есть бесконечность, может лишь тот приблизиться, который знает, что не ведает Тебя…" («О видении Бога»).

Время шло… «Духоносных старцев» становилось все меньше и меньше. Единое христианство разделилось на тех, кто сохранил верность святоотеческой традиции – «вечной, нерушимой, истинной, неизменямой, нетленной, единственно верной», и тех, кто отошел от этой традиции и основополагающих догматов, признав возможность наступления «новых времен», «нового понимания» и «нового прочтения» основ христианского учения.

Православие сделало ставку на разумность, рассудительность, религиозное  чувство, религиозное мышление и религиозное сознание, сумев освободиться от множества языческих, а далее и от философских (преимущественно гносеологических) наслоений.

Сформировалось признание того, что с уходом Святых Отцов с земной арены НИКТО из реально живущих сегодня людей, несмотря даже на безусловную их праведность и святость, ничего нового добавить к православному вероучению не может… Что же остается? Догматы, Символ веры, канон, традиция, священное предание, покаяние, исповедь, таинства, полная убежденность в «падшести», тотальной греховности, ничтожности и малости человека… 

История нынешней цивилизации предстает здесь как сплав богоборчества, язычества, мистицизма, оккультизма и материализма, как величайший грех и тяжелейшее заблуждение, как признание того, что никакой человек, даже наделенный великими талантами, силами и возможностями, не может НИЧЕГО дать этому миру. Все его усилия только еще более отягощают ситуацию.

Отсюда и идея личного спасения как единственного доступного человеку деяния. Мир враждебен, полон «бесов» и «злых духов», готовых предстать перед человеком в любых обличьях – от Бога Отца, Бога Сына, Богородицы до ангелов, архангелов, святых либо неких «Учителей человечества».

Православие ограничивает религиозное чувство человека «смиренной любовью» и абсолютной преданностью его вероучению. То, что именуется духовными или религиозными переживаниями - как восточного, так и западного образца -  категорически не принимается. Так же неприемлемо все «мистическое», «чудесное», «дивное», не говоря уже о «фантастическом» и «невероятном», потрясающем и сотрясающем душу. Главным же средством борьбы со всеми этими «искушениями» являются покаяние, пост, молитва.

Здесь нужно отметить, что вышеперечисленные феномены имеют вполне реальную, а не «мистическую» основу. Это проекции психического мира на витальный и ментальный планы человеческой психики. Особенно мощными и максимально убедительными являются переживания витальные, окрашенные чрезвычайно сильными эмоциями.

Эффект их целенаправленного трансформирующего воздействия целиком зависит от самого человека, уровня его развития, идеалов, ценностных установок и приоритетов, иными словами, от того, что психология называет ядром личности, личностным и духовным «Я», «внутренним человеком».

Именно поэтому переживания на этом уровне не есть переживания встреч с истинными Творцом, Богоматерью, Иисусом, не говоря уже о менее масштабных фигурах. По сути, это встречи «с самим собой» на разных уровнях проявления внутренней реальности, хотя нельзя отрицать и воздействия мощных эгрегоров, особенно религиозных.

Во всех духовных практиках такие переживания никогда не относились и не относятся к переживаниям духовным. Фактически здесь мы в лучшем случае имеем дело с энергоинформационным полем Земли – живой сущности, органами чувств которой являются все живые существа, включая человека, а в худшем – с продукцией собственной «разгоряченной» психики.

Примером единодушного отношения и Православной, и Католической Церкви к подобным феноменам может послужить история «Посланий» Вассулы Райден. Вселенская патриархия осудила как противоречащие учению апостолов, Святых Отцов и Вселенских соборов «откровения» известной оккультистки греческого происхождения Василики Параскеви-Райден, более известная как «Вассула», которая родилась в греческой семье в Египте.

20 лет назад она начала издавать книги, где описывает свои – якобы подлинные – беседы с Иисусом Христом, Который будто бы общался с нею посредством «автоматического письма» – когда рука человека пишет помимо его воли. Эта техника часто используется в оккультных практиках. Учение Вассулы под названием «Истинная жизнь в Боге» нашло последователей во многих странах.

В 1995 г. Ватиканская Конгрегация вероучения издала документ под названием «Замечание об «Истинной жизни в Боге», где предупредила, что в писаниях Райден имеются базовые положения, отвергаемые Католической Церковью, а также множество богословских ошибок. Конгрегация также назвала «сомнительными» обстоятельства получения этих «откровений».

Документ потребовал от епископов предотвратить распространение учения Вассулы в своих епархиях и предостеречь верующих от отношения к ее писаниям как к подлинным откровениям.Тем не менее, часть католического духовенства, включая епископов и кардиналов, высказывалась и в поддержку «откровений» гречанки.

Среди “православных” модернистов Вассула также пользуется популярностью. Так, о. Владимир Зелинский выступил в поддержку «откровений» Вассулы. (О.В. Зелинский – автор предисловия к французскому изданию «Истинной жизни в Боге», модератор симпозиума секты 2000 г. на Святой Земле). Константинопольский патриархат распространил документ за подписью главного секретаря Синода. В тексте документа, в частности, сказано:

«По своей обязанности защищать благочестивый православный народ от опасных духовных искушений, и дабы не позволить впасть в заблуждение людям не довольно сведущим, мать-Церковь отвергает вводимые неразумно и легкомысленно учения Василики Параскеви Пентаки-Райден… Это учения, самовольно уклоняющиеся от богоданного учения Церкви и смущающие православное разумение благочестивых верующих.

Посему мы призываем: тех, кто вводит эти недопустимые новые учения, и упорствующих последователей оных, не допускать в церковное общение, и не только не позволять им участвовать в пастырской деятельности поместных митрополий, но и разоблачать ложное их учение с наложением предусмотренных священными канонами санкций.

Выражаем глубокое сожаление Вселенского патриархата деятельностью некоторых – к счастью, немногих – клириков Православной Церкви, которые пришли на лекцию вышеупомянутой «Вассулы», тем как бы подтверждая ее «православность».

*** 

УТВЕРЖДЕНИЕ И ОТРИЦАНИЕ.

Говоря о человеческих заблуждениях (оккультных, языческих, философских и пр.), христианство объясняет их тем, что людям свойственно выдавать желаемое за действительное.

Например, идея кармы родилась из осознанного детерминизма и насущной человеческой потребности в вечной и истинной справедливости, в некоем Божественном «воздаянии» праведным и «наказании» грешных.

Сама же карма породила идею метемпсихоза, или перерождения, как страстного и сознательного стремления иметь возможность исправить допущенные ошибки, возместить зло, вольно или невольно принесенное человеком в мир, прожить более осмысленную и правильную новую жизнь, смиренно приняв наказание за все свои грехи, ошибки и злодеяния в предыдущих воплощениях…

В некоторых достаточно важных вопросах Церковь говорит о том же, но здесь все возможности и проявления воздаяния и наказания ограничиваются одной-единственной жизнью и следующим за ней Страшым Судом, а затем адом или раем (в католичестве существует также и понятие чистилища), так что «политика кнута и пряника» все-таки присутствует и в христианстве – метод, психологически вполне оправданный и отвечающий нашим явным или потаенным чаяниям.

К сожалению, и первый, и второй варианты содержат одно очень печальное решение: жизнь вечную наследуют душа и дух, тогда как личность – то, что преобладающее большинство людей считает своим «Я» - распадается после прекращения жизни тела, и о какой-либо ее реинкарнации не может быть и речи…

Правда, сегодня очень распространена и концепция о том, что личность некоторое время пребывает на разных уровнях «жизни после жизни», где встречается со столь же личностными проекциями других людей, близких ей в земном существовании – этом и всех предыдущих, и лишь в новом перерождении как бы «умирает», теряя память о прежних своих воплощениях до следующего этапа «жизни после жизни».

Конечно, ни подтвердить, ни полностью отбросить эту гипотезу мы не можем, имея в наличии лишь ряд разрозненных фактов опыта клинической смерти, результатов регрессивного гипноза, трансперсональных переживаний и десятков случаев то ли памяти о прошлых жизнях, то ли «считывания информации» из общего энергоинформационного поля Земли.

Вообще, христианство, обосновывающее себя на догматах, традиции, разумности и здравомыслии, неизбежно сталкивается с пренеприятнейшим феноменом: убедительность отрицания во много раз превышает убедительность утверждения, и дело разрушения всегда проще, доступнее и понятнее, чем дело созидания…

Итак, разрушив основную часть любого иного представления, утвердившегося в человеке - разрушив логически, разумно, убедительно, эта сила – сила разрушения - оставляет за собой некую пустоту, тут же заполняемую столь же логическим и убедительным представлением другого рода.

Например, пониманием христианства как морально-этического комплекса либо особой «христианской магии», священного обряда и ритуала, как абсолютной гарантии от ошибок, заблуждений, от всего «страстного, тленного и смертного» с целью «продления себя в жизнь вечную». Или просто как бегства «от мира» в надежде на спасение…

Бывает и так: человек использует всю силу, убедительность и логику пришедшего к нему отрицания для отрицания себя самого прежнего. Например, он уходит от атеизма, чтобы придти или к христианству, или к эзотерике, нео-оккультизму, нео-язычеству и т.д. Или поступает еще проще – начинает «просто жить» в полном согласии с принципом «всё есть суета сует и томление духа»…

С разрушением и переубеждением вообще надо быть предельно осторожными. Есть старая истина, не потерявшая своей актуальности и сегодня: «Не пытайтесь никого разуверить. Если вам это не удастся, над вами будут смеяться, если удастся, вы рискуете нажить себе смертельного врага».

Именно поэтому и догма, и догмат – вещи обоюдоострые и несущие в себе самих семя саморазрушения. Нужно сказать, что то же самое происходит и в других сферах человеческого бытия, будь то наука, философия, психология, история, политика и даже столь казалось бы далекое от всех этих «материй» искусство.

Любая догма есть бесспорное утверждение, принимаемое без доказательств, иными словами, это процесс «укоренения на тверди», то есть на том, что мы в данный момент считаем этой самой «твердью». Без такой точки опоры никакое познание, никакое движение невозможно в принципе.

Однако мы отчетливо понимаем (и понимали это всегда!), что и догма, и аксиома, и любая гипотеза есть лишь доступная нам в данный исторический момент часть Абсолютной Всеобщей Истины. Весь же смысл и предназначение эволюции как раз и состоит в «совершенствовании в Истине», охватывающей ВСЕ сферы человеческого существования.

Утверждение христианства об «отделенности», принципиальной «несхожести» и «самости» познания духовного в сравнении с познанием других видов – научным, философским, этическим, эстетическим, гуманитарным и т.д. – точно такая же догма, как признание скорости света абсолютом, Вселенной во всех ее проявлениях - непостижимым в принципе механизмом, а рождение жизни, особенно разумной – игрой неких сил, космической случайностью.

Таким образом, правильнее будет говорить не о догме, а о критериях достоверности знания, как естественно-научного, так и духовного. В науке давно принято положение о том, что «любая подлинно научная теория должна допускать свое опровержение в ходе дальнейшего познания, иначе она перестает быть научной теорией и становится мертвой окаменевшей догмой» (Карл Поппер).

Конечно, наука не есть религия, и наоборот, религия не есть наука. Тогда наберемся терпения и проанализируем, как решает эту проблему интегральная психология. Первое, что мы видим, это деление знания на «внутреннее» и «внешнее», далее – коллективное и индивидуальное, и, наконец, субъективное и объективное.

Таким образом, образуются три мира: мир «Я» (субъективный и объективный), мир «МЫ» (межличностный и коллективный) и мир «ОНО» (внешний, объективный и межобъектный). Каждый из этих секторов обладает своей правдой, своим утверждением и своей «долей» пропозиционального (относящегося к логике исчисления утверждений) типа истины.

Полнота логических исчислений — выводимость в логической системе всех утверждений, обладающих некоторым подразумеваемым для этого исчисления свойством. Часто под полнотой исчисления понимают ее адекватность, т.е. не только справедливость, но и корректность, непротиворечивость относительно подразумеваемого свойства: все выводимые утверждения обладают нужным свойством.

«Я» - это сознание, субъективность, самость, самовыражение, искусство, эстетика, правдивость и искренность.

«МЫ» - этика и мораль, мировоззрение, культура, межличностный смысл, взаимопонимание, правильность, справедливость.

«ОНО» - объективная природа, наука и технология, социальные формы, государство, закон.

Эти три мира тесно связаны между собой и не могут существовать по-отдельности, являя собой некое единство проявленного. Разумное и сознательное погружено в сферы подсознательного и бессознательного и облекается надсознательным, надразумным, надличностным, надсоциальным и надвременным.

Все эти «над» и составляют духовный мир, отраженный и реализованный в мирах физическом, психическом, индивидуальном, коллективном, объективном и субъективном. Отсюда и три вектора эволюции, или три эволюционных принципа: субъективная правда; межличностная справедливость; объективная истина .

Нетрудно заметить, что каждая из эти трех великих сфер обладает собственными критериями достоверности, собственной логикой, собственным пониманием и собственным языком. Объединяет же их принцип познания и опыта, поэтому обучение происходит во всех сферах одновременно. Ошибки корректируются и исправляются в ходе практики – естественно-научной и духовной.

Именно поэтому нельзя считать догмат высшей и абсолютной истиной. Такое утверждение адресует нас не к Богу и Его Истине, а к запредельному, холодному, безличному и безликому Абсолюту.

Отсюда утверждение: «Божественное прирастает тем Божественным, которое РЕАЛЬНО воплощается в человеческом разуме, сознании, вере и жизни», - нельзя считать ни кощунственным, ни нарушающим систему догматов.

Постигая особую истину и особый язык каждой из этих сфер, мы отчетливо видим и те пути, по которым Божественная Истина и реалии духовного мира приходят в наш мир. Мы легко узнаем в них то, что давно открыли для себя религии и вечная философия.

Видим и некие «межпространственные» сферы, в которых происходит непрерывный взаимообмен, начиная понимать утверждение: «Не Бог наполняет и пронизывает мир, а Его Божественные Энергии»… Начинаем видеть и все многообразие Божественного обращения:

В «Я» - обращение к сознанию, самости, искусству, эстетике, правдивости, искренности и честности.

В «МЫ» - обращение к нравственности, морали, мировоозрению (в том числе и религиозному), культуре, взаимопониманию, межличностным смыслам, правильности и справедливости.

А вот с «ОНО» все обстоит куда как сложнее… Бессмысленно обращаться к «науке», а не к ученым; к «социальным формам», а не к человеческим сообществам; к «технологиям», а не к плодам человеческого труда, к «Абсолютной Истине», а не к правде человеческого существования. И совсем уже плохо, если догмат приходит именно отсюда, из этого безликого «ОНО»…

Догмат – это прежде всего призыв к действию, причем не только в религиозной сфере, но и во всех остальных. Вот почему христианство утверждает: Бог не учит нас тому, как устроены небеса, Он учит нас тому, как на них попасть…

Поэтому крайне трудно представить себе все, основанное на догматах, как последнее и высочайшее Откровение Бога людям. Речь может идти лишь об откровении религиозном, данном в конкретное время конкретным людям – детям своей эпохи, могущим постичь только то, что им доступно на данном этапе развития. В таком откровении действительно сказано все, что необходимо и к чему почти невозможно добавить что-либо еще.

Однако Церковь не отрицает возможности появления новых догматов, но они обязательно должны быть приняты Вселенским Собором. В Православной Церкви таковой не собирался с 787 года. Ответить на вопрос, будут ли эти новые откровения исходить «от Бога» либо станут истиной «теоретического и созерцательного учения веры», мы сегодня не можем. Неясно также, КАКОГО учения веры?...

Православная Церковь временно прекратила свое членство во Всемирном Совете Церквей, что прямо и недвусмысленно говорит о том, что она уверена: если и будет новое Богооткровение, то только в ее пространстве…

Как уже говорилось ранее, православие не признает самой возможности полявления «Новейшего Завета» и считает подобное утверждение ересью. Несмотря на категоричность, такое отрицание имеет под собой серьезные основания, поскольку количество откровений, посланий, обращений, указаний и т.д. от «имени Бога» достигло к сегодняшнему дню рекордного уровня.

Это говорит только о том, что христианство сейчас переживает очень серьезный кризис, и требуется немало мужества и веры, чтобы духовное пространство христианского учения оставалось защищенным от вмешательства любых лжеучений и лжеучителей, не имеющих глубокого представления ни о христианстве, ни о тех учениях, от имени которых они пытаются говорить…

Как же вообще относиться к творческому участию человека в догматическом богословии и в чем это участие состоит? Здесь православие делает решительный шаг, утверждая:

«Есть в мире нечто, чего Бог улучшить не может. А люди – могут. Этой загадочной реальностью является христианская религия». (о. Андрей Кураев). С первого взгляда – явная и неприкрытая ересь, пока к этому утверждению не добавляется:

«Прибавить к христианству может лишь человек, но не в смысле «совершенствования христианства», а в смысле ПЕРЕРЕШЕНИЯ ХРИСТИАНСКОЙ ЗАДАЧИ в себе и для себя. Христианство есть истинная и абсолютная половина жизни, другая же, относительная – человек живущий» (М.М. Тареев (1867-1934) - русский религиозный философ, богослов, писатель, преподаватель Московской духовной академии).

Используя учение Г. Риккерта о методах познания, он пытался провести научное разделение богословских дисциплин, выделяя два уровня:

- НИЗШИЙ - догматическое богословие.
- ВЫСШИЙ - христианская философия.

В основе догматического богословия лежит, по его мнению, метод  генерализации, или «объективный  метод». Сами догмы - лишь верования, источником которых является мистический опыт. Однако разум, согласно Тарееву, способен лишь «внешне описать», сами религиозные истины ему недоступны. 

Догматы, хотя и играют определенную роль  в церковной жизни, но они «не самое важное в христианстве». Подлинным методом познания, методом индивидуализации, или «субъективным», обладает, по его мнению, христианская философия,  как высший уровень богословия.

По собственному признанию Тареева, он выстрадал свое мировоззрение, пытаясь создать оригинальную русскую интерпретацию христианства. Для него оно было не отвлеченной теорией, а "философией жизни", рожденной из религиозного  опыта. Поэтому он с недоверием относился к "гностицизму", т. е. к любой метафизике, даже к догматическому богословию.

Отсюда и его сдержанная оценка святоотеческого наследия. Правда, Тареев  нередко опирался на Отцов Церкви, но считал, что "единого святоотеческого учения нет, а есть святоотеческие системы и мнения, которые выбираются богословом по своему произволу". По его словам, "святоотеческий принцип скрывает разгул произвола толкователей".

Греческой "спекулятивно-аскетической" мысли Тареев противопоставлял род православного пиетизма, ориентированного только на Евангелие. Евангельское учение – «Слово Божие», по его убеждению, есть религия духа, которая стремится освободиться от внешнего символизма и догматизма. Оно противостоит всем видам естественной этики, религии, творчества и есть явление Божественной жизни в падшем мире.

Все верования, в том числе и Ветхий Завет, и "историческое христианство", скрыто содержат в себе "религиозное искушение" противиться Богу, Его Воле. Лишь Евангелие Христово, олицетворенное Самим Богочеловеком, осуществляет и возвещает подлинное Богосыновство. Он писал:

"Религиозный опыт Христа был совершенной противоположностью тому, чем обычно живет человеческое сердце: Его любовь была явлением жизни нечеловеческой".

Приобщаясь к Его опыту Богосыновства, христианин обретает спасение через его Божественную Любовь. "Это не богословие, это не логический вывод, а непосредственное ощущение, непосредственное духовное переживание".

ТАКИМ ОБРАЗОМ, ХРИСТИАНСТВО ЕСТЬ РЕЛИГИЯ ПРЕДЕЛЬНО ЛИЧНОСТНАЯ.

"Христос приводит человека к личному общению с Богом". В Церкви "личный подвиг всех христиан сливается воедино".

ИСТОРИЯ ХРИСТИАНСТВА ЕСТЬ РАЗВИТИЕ, а не простая смена поколений. Цель его — "благодатное освящение природы и мира", которые сами по себе относятся к низшей сфере бытия.

Как Богочеловек прошел через искушения, так и христианство проходит через них. Католичество не устояло перед соблазном власти, протестантизм — перед соблазном отождествить религиозный прогресс с культурным.

Только православие, по глубокому убеждению Тареева,  содержит в себе потенцию развития личной духовности, проявляющейся в смиренном подвиге. Оно рассматривает все мирское как низшее. Оно стремится избежать иллюзий.

Ведь в "строгом смысле о христианском народе, как и о христианском государстве, христианской науке, христианской политике, христианском браке можно говорить лишь в историческом, а не в существенном отношении".

Для Тареева не существует возможности полного преодоления пропасти между Божественным, духовным, и мирским. Возникшие в лоне исторического  христианства формы государственности и метафизики есть нечто условное, преходящее. Он считал:

"Евангелие не открывает нам тайн надзвездного мира, не открывает времен и сроков, не объясняет гностически природного и исторического процессов, не обещает нам магических средств влиять на естественную эволюцию событий. Оно ограничивает наше внимание собственными нравственными задачами, оно указывает нам путь духовного воздействия на внешний мир".

Будущее русского православного богословия должно, по выражению Тареева, "освободиться от образов и символов", от груза греческой метафизики Отцов Церкви и одностороннего византийского аскетизма, который "отравил нашу волю и исказил всю нашу историю".

ПЕРЕРЕШЕНИЕ  ХРИСТИАНСКОЙ  ЗАДАЧИ.

Как же происходит это «перерешение»? Сама возможность этого процесса базируется на учении о Святой Троице. Чтобы понять ее, богословие приложило гигантские усилия, однако и по сей день Святая Троица остается трансцендентной категорией, недоступной пониманию обычного человека.

Святая Троица — Бог, единый по существу и троичный в Лицах (Ипостасях) - Отец, Сын и Святой Дух. Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой – Единый и Единственный Бог, познаваемый в трех равнославных, равновеликих, не сливающихся между Собою, но и нераздельных в едином Существе, Лицах, или Ипостасях.

Отец – безначален, не сотворен, не создан, не рожден. Сын – предвечно (вневременно) рождён от Отца. Святой Дух – вечно исходит от Отца. Как же Бог может быть одновременно Один и Троица?

Не надо забывать, что к Богу неприложимы привычные для нас земные измерения, в том числе категория числа. Ведь исчислять можно только предметы, разделенные пространством, временем и силами. А между Лицами Святой Троицы нет никакого промежутка, ничего вставного, никакого сечения или разделения. Божественная Троица есть абсолютное единство. Тайна троичности Бога недоступна человеческому разуму.

Давайте попробуем представить себе Святую Троицу в виде эволюционной последовательности. В свете современных представлений Бог Дух ассоциируется с Сознанием – Вселенским, Планетарным, общечеловеческим, личностным.

Зададимся вопросом: возможны ли Сознание и Разум без носителя? Три Ипостаси Бога – лишь некий прием, упрощение Высшей Истины, целостное восприятие которой запредельно сложно. Эта проблема находилась в центре внимания философии, религии, а затем и науки, с времен обретения человеком разума.

Однако самым главным и фундаментальным вопросом всегда являлась система доказательств Бытия Бога. Наиболее известными являются системы Фомы Аквинского, а позже Иммануила Канта. В настоящее время эти системы значительно дополнены и расширены.

В традиции ДОКАЗАТЕЛЬСТВ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА наиболее известны пять доказательств существования Бога или «пять путей» Фомы Аквинского  (1225-1274):

1. «От движения – к Перводвигателю».
2. «От связи причин и следствий – к Первопричине».
3. «От случайности – к Необходимому Существу».
4. «От несовершенств в мире – к Абсолютному совершенству».
5. «От целесообразности в мире – к Устроителю мира».

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ПЕРВОЕ:

В природе происходит движение. Ничто не может начать двигаться само по себе, для этого требуется внешний источник действия. Бесконечный поиск источника предыдущего действия бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, являющееся первоначальным источником всякого движения, не будучи само по себе движимо ничем иным. Это и есть Бог — недвижимый движитель.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ВТОРОЕ, КОСМОЛОГИЧЕСКОЕ:

Каждое следствие имеет свою причину. Бесконечный поиск предыдущей причины бессмыслен. Следовательно, должна существовать «беспричинная причина», первопричина всего последующего. Это и есть Бог.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ТРЕТЬЕ:

Все предметы мира находятся во взаимосвязи и взаимоотношении друг с другом, и их существование возможно только во взаимосвязи и взаимоотношении. Однако бесконечный поиск предшествовавших друг другу взаимоотношений и взаимосвязей бессмыслен. Следовательно, должно существовать нечто, абсолютно независимое и совершенно самодостаточное. Это и есть Бог.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ЧЕТВЕРТОЕ, ОНТОЛОГИЧЕСКОЕ:

В окружающем мире наблюдается последовательное иерархическое возрастание сложности строения предметов и существ (например, от насекомого до человека), нескончаемое всеобщее стремление к совершенству. Следовательно, должно существовать нечто абсолютно совершенное, являющееся источником всякого совершенства. Это и есть Бог.

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО ПЯТОЕ, ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКОЕ:

В окружающем мире наблюдается определенный порядок и стройность, происхождение которых невозможно приписать самому миру. Этот порядок заставляет предположить существование некоего разумного организующего начала, установившего этот порядок. Это и есть Бог.

Эти ПЯТЬ ДОКАЗАТЕЛЬСТВ СУЩЕСТВОВАНИЯ БОГА Фомы Аквинского традиционно используют католические богословы в качестве подтверждения факта Его существованию.

На протяжении веков доказательства Бытия Бога формулировались не только богословами, такими как Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Мальбранш и др., но и философами – Платон, Аристотель, Декарт, Лейбниц и т.д. Иммануил Кант (1724-1804) первым с чисто философских позиций свел все такие доказательства к трем основным:

ОНТОЛОГИЧЕСКОМУ, КОСМОЛОГИЧЕСКОМУ И ТЕЛЕОЛОГИЧЕСКОМУ.

Хотя Кант позже и показал несостоятельность выдвинутых самим же собой доказательств, он был вынужден создать

ЧЕТВЕРТОЕ – НРАВСТВЕННОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОГА.

С тех пор эти четыре доказательства Канта получили название «классических» доказательств существования Бога. И именно эту систему четырех «классических» доказательств Канта обычно используют в православном и протестантском богословиях при доказательстве Бытия Бога.

Безусловно, пять доказательств существования Бога Ф.Аквинского или четыре доказательства бытия Божия И.Канта на сегодняшний день не являются «высшим» продуктом философской мысли человечества. Со времени формулирования этих пяти доказательств прошло много веков, и во все века философы, богословы и схоласты вели постоянные споры на этот счет.

Стремительное развитие естествознания и науки в век Ренессанса способствовало появлению и развитию новых путей доказательства Бытия Бога. Новые важные научные открытия ХХ – начала ХХI века также внесли существенный вклад в вопросы познания мыслящим человеком природы Вселенной и факта существования ее Первопричины.

Мы сегодня живем не в средневековой Византии или Руси, но и не в средневековой Западной Европе. Много воды утекло с тех пор, но верующий разум не переставал пытливо искать рациональные основания своей веры, находя новые и новые доказательства присутствия в мире Творца. Нижеследующее перечисление – попытка краткого описания поисков в этой области.

Геогий Хлебников, с 1994 года профессор философско-богословского факультета Российского Православного института св. ап. Иоанна Богослова, в 1999 году опубликовал статью:

16 ДОКАЗАТЕЛЬСТВ БЫТИЯ БОГА:

1. Каждая структура требует какую-то поддержку;

2. Гармония естественных законов;

3. Первопричина мира;

4. Появление человека при наличии маловероятных условий;

5. Малая вероятность возникновения основных физических констант;

6. В природу заложена разумная программа развития;

7. Человеческая мысль существует вне мозга;

8. Отдельные органы никак не могли развиться в новый организм;

9. Личный опыт;

10. Вера в Бога у всех народов;

11. Вера в Бога у гениев;

12. Регулярное появление в истории великих святых;

13. Трагическая судьба атеистов и их проектов;

14. Нравственность заложена в человеке;

15. Природа красива;

16. В природе есть градация совершенства.

ПЕРВОЕ доказательство, которое можно назвать «экзистенциальным» (то есть «доказательством от существования»), формулируется так:

ПОЧЕМУ ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ, СКОРЕЕ ЕСТЬ, ЧЕМ НЕТ?

Существование любой вещи или структуры требует непрерывных затрат энергии. Когда ее внутренний запас истощается или прекращается ее приток извне, структура разрушается.

Поэтому вечное бытие Вселенной противоречит, например, второму началу термодинамики, согласно которому все звезды во Вселенной должны были бы давно погаснуть и даже атомы – распасться, если бы, как утверждают материалисты, природа существовала вечно.Так почему же она все-таки существует как бытие, как прекрасный и чудесный Космос?

Несомненно, только потому, что была Кем-то сотворена и с тех пор поддерживается Им. Этот Творец – Бог, о котором сэр Исаак Ньютон (1642-1727), сформулировавший законы всемирного тяготения и движения, открывший дифференциальное исчисление, сказал: «Он пребывает во веки; присутствует везде; Он конституирует длительность времени и пространство».

ВТОРОЕ доказательство звучит следующим образом:

ПОЧЕМУ ВСЕ, ЧТО ЕСТЬ, ЗАКОНОМЕРНО И ПОРАЗИТЕЛЬНО УПОРЯДОЧЕНО, НЕСЕТ НА СЕБЕ НЕСОМНЕННЫЙ ОТПЕЧАТОК РАЗУМНОГО ПЛАНА УСТРОЙСТВА ЦЕЛОГО?

Ведь такой план не может не предполагать существования сверхчеловеческого по своим возможностям Ума, подлинно божественного Планировщика (так как закономерность – свойство разума)?

Так, Николай Коперник (1473-1543), создавший теорию о том, что в центре Универсума находится Солнце, а Земля только вращается вокруг него, полагал, что эта модель демонстрирует мудрость Божию в мироздании, ибо «кто еще мог бы поместить эту лампу (Солнце) в иную или лучшую позицию?»

Альберт Эйнштейн (1879-1955), сформулировавший теорию относительности, так выразил эту мысль: «Гармония естественного закона открывает столь превосходящий нас Разум, что по сравнению с ним любое систематическое мышление и действие человеческих существ оказывается в высшей мере незначительным подражанием».

Вселенная, как говорили еще древние греки, является «Космосом», то есть прекрасно упорядоченной и гармоничной комплексной системой, состоящей из взаимосвязанных частей, каждая из которых подчинена особым законам.

Все в целом управляются комбинацией общих законов, так что преследование какой-либо частной цели удивительным образом способствует достижению общей цели целого. Поэтому невозможно допустить, чтобы все это было делом случая, а не разумного Провидения, то есть Промысла Божия.

ТРЕТЬЕ, «Космологическое доказательство» бытия Бога было разработано еще древними (в частности, Аристотелем) и чаще всего встречается в следующем виде:

КАЖДАЯ ВЕЩЬ В МИРЕ И ВСЕ, ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ В ЦЕЛОМ ИМЕЕТ ПРИЧИНУ СВОЕГО СУЩЕСТВОВАНИЯ.

Но продолжать эту последовательность, цепочку причин до бесконечности нельзя – где-то должна быть Первопричина, которая уже не обусловливается никакой иной причиной, иначе все оказывается безосновательным, «повисает в воздухе».

О такой Причине говорят не только философы, но и многие естествоиспытатели и ученые. Так, знаменитый Луи Пастер (1822-1895) часто упоминал «космическую асимметричную Силу», которая создала жизнь. Он полагал, что понятие причина «следовало бы резервировать для единственного божественного импульса, который сформировал эту Вселенную».

Понятно, что такой беспричинной причиной является Бог: «Бог не человек» – Он духовен («идеален», как мысль), то есть находится вне времени и пространства, поэтому не возникает, а существует вечно, являясь не причиной в физическом значении этого слова, но Создателем видимой Вселенной и ее законов.

ЧЕТВЕРТОЕ доказательство - «Антропный принцип Вселенной»:

ДОКАЗАТЕЛЬСТВО СУЩЕСТВОВАНИЯ РАЗУМНОГО ПЛАНА УСТРОЙСТВА ВСЕЛЕННОЙ И БОГА.

Этот принцип был выдвинут современной наукой, которая внезапно выяснила, что жизнь на Земле, появление человека и развитие цивилизации возможны только при наличии и сочетании чрезвычайно жестких и парадоксально маловероятных условий, которые как бы изначально заложены в самой природе:

- фиксированного расстояния от Солнца (немного ближе к нему – и живые организмы сгорели бы, немного дальше – замерзли, превратившись в бесчувственные глыбы льда);

- наличие вращения Земли, без которого на одной половине планеты царила бы невыносимая жара, в то время как другая была бы скована вечным льдом;

- существование у Земли определенных размеров спутника, обеспечивающего сложную систему циркуляции водных потоков;

- полезные ископаемые и ресурсы: уголь, металлы, нефть, воды и т.п., без которых не могла бы возникнуть и развиваться техногенная цивилизация, и т.д.

Более того, у современных ученых складывается впечатление, что вся Вселенная расположена и ориентирована таким образом, чтобы на нее можно было смотреть человеческими глазами! Существующая координация, взаимосвязанность и взаимозависимость этих факторов такова, что возможность ее «случайного» появления полностью исключается.

ПЯТОЕ доказательство созданности Космоса разумной волей также сформулировано на переднем крае современной космологии и физики:

ПАРАДОКСАЛЬНОСТЬ СУЩЕСТВОВАНИЯ ВСЕЛЕННОЙ В ТОМ ВИДЕ, В КАКОМ ОНА СУЩЕСТВУЕТ.

Выяснилось, что только по четырем основным базовым физическим константам, без которых она не могла бы длительно существовать в качестве структурно организованного целого, вероятность их «случайного» возникновения и координации между собой равна примерно 10 в минус 100-й степени. А ведь базовых констант не четыре, а гораздо больше...

ШЕСТОЕ «телеологическое» (от греч. «телос» – исполнение, результат) доказательство бытия Бога в общем виде известно со времен античности, когда Аристотель впервые заметил наличие в организме некоторых животных и в природе явно выраженных целесообразностей.

Однако только современные открытия в биологии бесспорно доказали системный характер этих телеологических механизмов и их необходимость для существования и выживания практически всех видов живых существ.

Разновидностью деятельности этих механизмов является, например, «предустановленная гармония» развития различных живых организмов, которым еще в эмбриональном состоянии как бы заранее известно, с чем им придется столкнуться после рождения.

И, – чего уже совершенно не в состоянии объяснить дарвиновская эволюционная теория, – исследования ископаемых организмов показали, что многие из них обладают органами, на тысячелетия предвосхищающими внешние условия среды.

Это органы, которые в актуальных условиях существования данных животных абсолютно бесполезны, но действительно понадобятся этому виду через сотни поколений, когда условия существования радикально переменятся.

Возникает правомерный вопрос, на который у современной эволюционной теории нет ответа: откуда у лишенного разума тела может быть такое удивительное пред-знание грядущих перемен и как оно может само вызывать в себе требуемые благоприятные мутации? …

Этот поразительный факт однозначно указывает на наличие в мире определенной и разумной программы развития, то есть Провидения, которое и называется Промыслом Божьим.

СЕДЬМОЕ, «Трансцендентальное» доказательство существования идеального мира и Бога, отчасти было открыто Кантом и может быть представлено следующим образом:

СУЩЕСТВУЕТ МИР ВНЕ ПРОСТРАНСТВА И ВРЕМЕНИ – ДУХОВНЫЙ МИР, МИР ИНТЕЛЛЕКТА, МЫСЛИ И СВОБОДЫ ВОЛИ.

Это доказывается наличием в каждом человеке мыслей, которые могут относиться к прошлому и будущему, то есть «путешествовать» в прошлое и будущее, а также мгновенно переноситься в любую точку пространства.

Каждый из нас, обратив сознание к источнику возникновения своих мыслей, может без труда заметить, что они появляются как бы откуда-то извне. Мысль оказывается как бы проецируемым откуда-то духовным лучом, который освещает материальное бытие как солнечный зайчик – его никак, никому и никогда не удается накрыть рукой, он всегда оказывается сверху…

Таким образом, человеческая мысль, якобы рождающаяся в мозгу, оказывается одновременно внутри и вне материи – она будто бы возникает благодаря нейрофизиологическим процессам в тканях мозга, окружена костями черепа.

В то же время она принципиально существует вне любой материи, вне пространства и времени. Благодаря этому человек ясно сознает, что обладает духовной природой, которая принципиально иная, чем физический мир, который его окружает.

Но из этого следует, что эта иная природа, этот Дух, проявлением которой является человек, так же обладает и разумом, и свободой воли – как сам человек.

ВОСЬМОЕ доказательство можно было бы, наверное, назвать «креационистским» – оно основывается на факте существования в природе организмов и живых систем, которые принципиально не могут развиться в подобное целое из частей эволюционным путем так, как считает дарвинизм, а могут быть только созданы вместе, как именно такое органическое целое.

К ним, например, может быть отнесена взаимосвязанная система сердца, легких и кровообращения у живых существ. Невозможно представить, чтобы сначала, предположим, появилось одно только кровообращение без сердца, затем к нему постепенно «приставилось» сердце и начало перекачивать кровь, и только после этого только начали развиваться легкие.

ДЕВЯТОЕ доказательство существования Бога и духовного мира исходит из личного опыта – большинство людей встречалось в своей жизни со «странными» проявлениями божественного и сверхчеловеческого, как благотворного, Божественного, так и зловредного, демонического, или, наверное, чаще всего, того и другого вместе.

ДЕСЯТОЕ доказательство от существования у всех наций и народов представлений о Боге и сверхчеловеческих силах в той или иной форме. Если индивидуумы-атеисты и встречаются у многих народов, то «атеистических» наций и народов на Земле не бывает.

ОДИННАДЦАТОЕ доказательство - вера в Бога большинства выдающихся гениев человечества, например, абсолютного большинства Нобелевских лауреатов. Следует также помнить, что все ученые, способствовавшие своими открытиями появлению и развитию современной науки (Коперник, Кеплер, Ньютон, Бойль, Бэкон, Пастер, Эйнштейн) верили в Бога.

Френсис Коллинз, один из основателей генетики, говорил: «Когда мы узнаем о человеческом геноме что-то новое, я каждый раз испытываю чувство благоговения от того, что человечество теперь знает нечто такое, что до сих пор знал только лишь Бог. Я не верю в то, что научные исследования могут как-то угрожать Богу. Напротив, я думаю, что Бог только выигрывает от нашего любопытства».

ДВЕНАДЦАТЫМ доказательством Бытия Бога является регулярное появление в истории человечества великих святых и религиозных деятелей, которые непосредственно имеют духовные откровения свыше и свидетельствуют тем самым о Его Бытии.

Это не только такие пророки, как, например, Моисей, Исайя, Иезекииль, постоянно общавшиеся с Богом, но и праведники, озарявшие и направлявшие своим светом жизнь людей во все времена.

Возможно, достаточно будет просто напомнить о таких великих русских святых, как Серафим Саровский или Иоанн Кронштадский, чтобы понять, что Бог и сейчас так же часто обращается к людям, как и в далекие библейские времена, – были бы глаза, чтобы видеть, и уши, чтобы слышать. Бог всегда с нами. Это мы, по своей немощи, то удаляемся, то вновь пытаемся возвратиться к Нему.

ТРИНАДЦАТОЕ доказательство от противного: трагическая судьба проектов (и  часто собственной жизни и судьбы) выдающихся атеистов. Самым ярким примером здесь может быть пример «дела Ленина-Сталина» и их последователей, впервые в истории попытавшихся построить атеистическое государство на «научной основе» как на территории России, так и других стран Европы и Азии.

Трагичной оказалась, например, и судьба самого лучшего философа-материалиста СССР – Эвальда Васильевича Ильенкова, сына известного советского писателя, лауреата Сталинской премии по литературе.

Всю жизнь, обосновывая атеистический тезис о «саморазвитии материи», которая для своего существования не нуждается ни в каком духовном основании, Эвальд Васильевич нигде не мог найти в советской атеистической действительности нравственной опоры, впал в глубокую депрессию и покончил с собой...

ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ, широко известное «этическое доказательство» бытия сверхчувственного мира, которое исходит из объективного существования нравственности и нравственных законов, регулирующих поведение человеческих существ.

Исследования многих философов указывают на то, что события и воздействия окружающей среды только до определенной степени могут предопределять поведение людей и принуждать их к тем или иным поступкам.

Как бы ни было сильно давление извне, у человека всегда есть возможность разорвать причинно-следственную связь, которой подчиняется неразумная природа, и поступить как свободное существо, то есть как существо иного, нездешнего мира.

В физическом мире, в природе нет ничего, что могло бы объяснить «нелогичное» человеческое милосердие – это объяснение лежит вне этого, в сверхчувственном мире, где находятся великие нравственные идеи любви, добра и бескорыстия.

К этому же типу доказательств Бытия Бога относится и знаменитое рассуждение Иммануила Канта, ясно показавшего, что человек в своих поступках и действиях руководствуется идеалами и ценностями, которые не принадлежат материальному миру.

ПЯТНАДЦАТОЕ доказательство Бытия Бога под названием «эстетический аргумент»  гласит следующее.

В природе существует удивительная сверхъестественная красота звездного неба, закатов и рассветов, Северного сияния, гармоничных картин природы, совершенного устройства прекрасных тел живых существ и т.д., которая будто специально предназначена для эстетического наслаждения разумного существа – человека – потому что помимо него в самой природе созерцать ее просто некому.

Роберт Бойль (1627  —1691) — гениальный физик, химик и богослов, испытывал такое благоговение перед красотой природы, что часто говорил: «Когда я изучаю книгу природы... то часто принужден воскликнуть вместе с псалмопевцем: «О, сколь многообразны Твои творения, Господи, в мудрости Твоей Ты создал их всех!»

ШЕСТНАДЦАТОЕ доказательство Бытия Бога «от реального к абсолютному совершенству», которое выдвинул Фома Аквинский. В природе существует ясно наблюдаемая градация совершенства внутри различных видов бытия, которая может быть понята только при наличии абсолютно совершенного Существа, то есть Бога.

Но эти разные степени совершенства в неживой природе (например, среди камней), между отдельными видами предметов и живых существ, в том числе человека, не могли бы существовать, если бы для них не было реально существующей меры абсолютного совершенства.

Эту меру мы не находим в материальном мире, но которая не может не существовать, и это совершенство – Бог. В этом и заключается суть данного доказательства.

Подытоживая все вышесказанное, Георгий Хлебников завершает свою работу так:

«Таким образом, мы видим, что откуда бы и как бы мы ни начали рассматривать окружающий человека мир, все дороги неизбежно ведут к Тому, Кто его создал и украсил, Кто его постоянно поддерживает и направляет, и без Кого он бы не мог просуществовать и мгновения – к Богу».

*** 

«КОГДА ЖЕ ПРИИДЕТ ОН, ДУХ ИСТИНЫ … »

Итак, Святая Троица - Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух… КТО же нисходит в человека и ЧТО в нём готово к приятию Того, Кто нисходит? В этом смысле чрезвычайно показательно высказывание Иисуса: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них» (Еванг. от Матфея, глава 18, стих 20). КАК же здесь понимается ИМЯ?

Как то, ЧЕМ обозначается индивид, осознающийся другими и самим собой как ЛИЧНОСТЬ?

Как СЛОВО – то самое: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог»? 

Как некое сокровенное знание – ЛОГОС  гностиков?

Как ДУХ ИСТИНЫ - ДУХ УТЕШИТЕЛЬ? …

«Иисус же возгласил и сказал: верующий в Меня не в Меня верует, но в Пославшего Меня. И видящий Меня видит Пославшего Меня». (Еванг. от Иоанна, гл. 12, ст. 44 – 45)

«Еще многое имею сказать вам; но вы теперь не можете вместить. Но Я истину говорю вам: лучше для вас, чтобы Я пошел; ибо, если Я не пойду, Утешитель не приидет к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам.

Когда же приидет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину: ибо не от Себя говорить будет, но будет говорить, что услышит, и будущее возвестит вам. И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек. (Еванг. от Иоанна, гл. 16, ст. 7, 13)»

Всё, что было сказано в предыдущих главах, дает нам основание хотя бы для частичного понимания Святой Троицы и осознания простой истины: не может Ученик быть выше Учителя, не может принявший Истину быть выше самой Истины, не может Пришедший быть выше Предстоятеля, а догма – выше того, о Ком она свидетельствует.

Именно поэтому мы допускаем, что Таинство может происходить не только и не столько в церкви, сколько в душе человеческой, а обретение и исповедание веры совсем не обязательно связано со скрупулезным и беспрекословным следованием догмату.

Всё начинается с Имени, а вот остальное – тайна за семью печатями, ибо «Пути Господни неисповедимы», Промысел Божий и Милость Божья – вещи непостижимые и зачастую для нас непредсказуемые… Поэтому слишком расточительно и не по-христиански отсекать от этих «путей» огромное количество людей, уже вобравших в себя и Имя, и Слово, но еще не воцерковленных…

Касание Духа, Божья Милость, Благодать Божья – всегда лишь пробуждение, порождающее неудержимое стремление к более высокой истине, к новой, более чистой и высокой жизни, новому ее пониманию и воплощению. Такое посвящение всегда строго индивидуально для каждого человека и реализуется в самом подходящем именно для него варианте, тем самым включая его в служение общему делу.

Поэтому бессмыслено гадать, к Кому будет восходить человек – к Богу Отцу, Богу Сыну или Богу Духу, поскольку Они единосущны и единоприсутственны. Здесь нет линейной последовательности.

Понимать суть духовного восхождения таким образом, что сначала родилась религия Бога Отца, затем – религия Бога Сына (которую большая часть человечества исповедует вот уже более 2000 лет), и лишь потом будет рождена религия Духа как высшая ступень христианства - слишком упрощенно и примитивно…

Но немало людей именно так понимают суть «готовящегося где-то наверху» Новейшего Завета. Это довольно опасно, поскольку вместо того, чтобы реализовать в себе хотя бы крошечную часть УЖЕ данного человечеству неисчерпаемого наследия – Ветхого и Нового Завета, такие искатели будут лишь ЖДАТЬ – либо Второго Пришествия Христа, либо апокалипсиса с последующим Страшным Судом, либо переселения себя в «жизнь вечную».

Нет, Новейший Завет – это нечто ИНОЕ, и его приход станет возможным только тогда, когда в полной мере будут исполнены Заветы, данные ранее. Но и тогда он станет не «новой» религией, а лишь новой истиной и новым стремлением, превосходящими прежние, но не пересматривающими их основу. Я не думаю, что этот гипотетический Новейший Завет аннулирует само понятие Святой Троицы, просто ее осознание и понимание перейдет  в новое, более высокое качество.

Давно отмечено, что в Ветхом Завете космологический аспект бытия дан, но  минимально – в нем нет подробного объяснения устройства мироздания – небес, звезд, планет; нет богов и описания их свойств и проекций на земную реальность, нет понятий о «жизни вечной», жизни после жизни, воскрешении из мертвых. Вот что говорит об этом один из библейских персонажей, царь иудейский Иезекия, в книге пророка Исайи (гл. 38, ст. 10-15): 

- Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих.

- Я говорил: не увижу я Господа, Господа на земле живых; не увижу больше человека между живущими в мире;

- жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою;

- Он отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину. Я  ждал до утра; подобно льву, Он сокрушал все кости мои; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину.

- Как журавль, как ласточка, издавал я звуки, тосковал как голубь; уныло смотрели глаза мои к небу: Господи! тесно мне; спаси меня.

- Что скажу я? Он сказал мне, Он и сделал. Тихо буду проводить все годы жизни моей, помня горесть души моей...

Новый же Завет не содержит космологии вообще, в нем нет ничего, что так тщательно прописывалось и имело такое огромное значение для предыдущих религий, особенно древнеиндийских, герметизма, зороастризма и Каббалы.

Зато он несет в себе новое и непривычное знание – то, чего не было и не могло быть ранее: превосхождение смерти и первое понятие о Жизни вечной, Царствии Божьем, в котором «обителей много», и о путях, ведущих в него. Это одна из главнейших задач Нового Завета и первая из открытых христианам великих тайн…

Я думаю, что следующие Заветы будут предназначены уже не земному, а космическому человечеству, которым сегодняшнему роду людскому еще только предстоит стать. Инициаторами его должны будут стать сами люди. Но это – дело далекого будущего, сегодня же нам необходимо заниматься тем, о чем говорил М.М. Тареев – ПЕРЕРЕШЕНИЕМ ХРИСТИАНСКОЙ ЗАДАЧИ В СЕБЕ И ДЛЯ СЕБЯ.

Какие же из предыдущих задач мы должны взять для «перерешения»? Догматы? Но они неприкосновенны. Символ веры? Но он основан на догматах, признанных Вселенским Собором Богоокровенными и единственно предназначенными для нашей души и нашего ума…

Утверждения? Например, такие: «Нравственный закон взаимной любви – вот что делает человека причастным Церкви и ее членом» (проф. МДА А.Осипов). А как быть, если человек УЖЕ обладает такой любовью, но не воцерковлен? А кто-то из членов Церкви, напротив, являет собой нечто противоположное данному нравственному закону?...

КАК сохранить свободу выбора, не впав при этом в субъективизм и противоречие со всем вышеперечисленным?  В.В. Болотов (1853 – 1900), русский православный историк Церкви, член-корреспондент Императорской Академии наук, говорит об этом следующее:

"Никто не властен воспретить мне в качестве моего частного богословского мнения держаться теологумена, высказанного хотя бы одним из Отцов Церкви, если только не доказано, что компетентный церковный суд уже признал это воззрение погрешительным.

Но с другой стороны, никто не властен требовать от меня, чтобы я, в качестве моего частного богословского мнения, следовал теологумену, высказанному несколькими Отцами Церкви, коль скоро этот теологумен не пленяет меня своей возвышенной богословской красотой, не покоряет меня доступной и моему разумению державной мощью своей аргументации."

Общеизвестно, что наиболее важные решения принимаются Церковью на Вселенских Соборах в соответствии с принципом большинства. Однако столь же хорошо известно, что решение большинства не всегда есть единственно верное, правом же Вето меньшинство не обладает. В истории христианства есть преценденты, когда решения Вселенских Соборов признавались ошибочными, не говоря уже о мнениях Святых Отцов (теологуменах)  и частных богословских мнениях.

Мало кто знает, что не на Вселенских, а именно на поместных Соборах принималось большинство вероучительных постулатов христианских церквей. Именно на поместных Соборах принимались многие каноны, отличающие конфессии друг от друга: богослужебные уставы, обряды, литургии, крестное знамение, учение о рае и аде, о канонизации в «святые», о чудотворности святынь, о необходимости исповеди, о постах и праздниках, об устройстве храмов, об одеянии священников и многие другие.

Чтобы утвердиться в сделанном выводе относительно Соборов, давайте еще немного остановим на них внимание. Некоторые христиане доказательство богодухновенности церковных Соборов видят в том, что Библию принимали на таких же Соборах. Действительно, с первого взгляда кажется, что это весомый аргумент. Если бы не ряд важных моментов:

Библия НЕ ПИСАЛАСЬ на Соборах, там лишь принимались решения о том, КАКИЕ книги ветхозаветных пророков и новозаветных апостолов (двенадцати и семидесяти) следует включить В КАНОН, а какие - нет. При этом каноническими были признаны все рукописи, авторство и богодухновенность которых не вызывали сомнений.

Дело в том, что внутри Церкви всегда существовали вероучительные споры. Поэтому при утверждении канона Библии на Соборах, представители «противостоящих» друг другу течений в качестве истинных признавали только те письмена пророков и апостолов, подлинность которых не вызывала сомнений ни у одной из спорящих сторон. Ведь каждый боялся подделок, которыми иногда пытались пользоваться «противники» для подкрепления своих богословских позиций.

В Ветхий Завет вошли книги, которые иудеи считали богодухновенными. В Новый  Завет вошли 4 Евангелия и Послания апостолов, не вступающие в противоречие с другими письменами, имеющие древние списки и цитируемые христианами II и III веков в своих трудах и переписках.

Поэтому Соборы никоим образом не были создателями и соавторами Священного Писания, они лишь признавали очевидные факты, что эти письмена, бесспорно принадлежат перу пророков и апостолов, поэтому их можно и нужно признать богодухновенными и ввести в канон.

Канонизация Библии была осуществлена не на тех семи Соборах, которые Православная и Католическая Церкви вместе признают Вселенскими. Книги Нового Завета были канонизированы Церковью в разное время в промежутке со II века по 419 год. Это означает, что утверждение канона Священного Писания осуществлялось не православием и не католиками, а единой в то время Всемирной Христианской Церковью.

Ведь разделение в Церкви началось позже – после III и IV Вселенских соборов 431 и 451 годов. При этом на Соборах, на которых «принималась» Библия, присутствовали представители разных течений христианства, многие из которых впоследствии были признаны еретическими (ариане, аномеи, евномиане, савеллиане, несториане и др.).

Так что совет В.В. Болотова - хороший совет, но жизнь зачастую намного мудрее самого мудрейшего из мудрецов. У нее всегда существует множество вопросов, пока еще не имеющих ответов, и множество ответов на каждый уже проявленный вопрос… Самый же универсальный ответ на всё непознанное и удивительное всегда состоит в одном: «Это вопрос веры»…

Еще раз напомню слова патриарха Сергия: «Всякий догмат потому и составляет предмет веры, а не знания, что не все в догмате доступно нашему человеческому пониманию». Однако на практике этот «предмет веры» трактуется как знание, порождая ряд взаимосвязанных законов церковной и мирской жизни христиан. Нет ли здесь противоречия?

Думаю, что нет, поскольку уровень духовной жизни в религиях не бывает одинаковым у монашествующих и священствующих, не говоря уже о мирянах. Есть жизнь «по послушанию», есть жизнь «по совету». Есть особые пути служения, например, богословское, миссионерское, воинское, и каждое из них обладает собственными законами и решениями.  Есть и свои опасности в каждом из этих видов служения.

Например, БОГО - СЛОВ рискует утратить свою первую часть, тогда как  вторая может стать самодостаточной и довлеющей над первой. Здесь парадокс заключается в том, что блестящий и превосходно знающий предмет христианский богослов может быть неверующим либо исповедовать другую религию. Бывает и так, что богословие подменяет собой и веру, и ее Символ…

Иные проблемы у миссионеров. МИССИОНЕРСТВО (от лат. missio — посылка, поручение) — одна из форм деятельности религиозных организаций, имеющая целью обращение неверующих или представителей иных религий. Встречается, в основном, в универсальных религиях, прежде всего в мировых, и не распространено в национальных религиях. Различаются «внешняя» миссия (в других странах) и «внутренняя» (среди неверующих и иноверцев на собственной канонической территории).

Интересно, что все ересиархи были миссионерами, но далеко не все миссионеры были ересиархами. Дело в том, что в этом виде христианского служения особо важной является задача сохранения тонкого баланса между истиной и ее упрощением - адаптацией «для лучшего понимания» теми, среди кого идет данная работа.

Именно здесь миссионеры рискуют добавить к христианскому учению элементы язычества и неоязычества, неооккультизма, теософии и других подобных направлений, не имеющих ничего общего с каноническим христианством.

Говоря же о ВОЕННЫХ СВЯЩЕННИКАХ, необходимо сказать об особой сложности этой работы. Первая из трудностей заключается в том, что в армии служат люди всех вероисповеданий, и нужен великий такт при отправлении христианских церковных служб и деяний. Кроме того, нередко приходится вести военные действия против таких же христиан, например, в конфликте с Грузией в 2008 году, во время вторжения ее войск в Осетию.

Священнослужители идут в армию не вербовать адептов, а служить людям, вырванным из привычной жизни. Многие солдаты испытывают одиночество или становятся жертвами внутренних армейских конфликтов, в том числе и «дедовщины». Для военного капеллана, коему дано право благословлять людей на смерть, только вера становится истинным спасением и опорой в ответственном его служении.

Не стоит забывать и о том, что военные капелланы исполняют свой нелегкий священнический и воинский долг вместе и наравне с офицерами и солдатами. Они участвуют во всех военных действиях, совершают кругосветные путешествия на военных кораблях в составе их экипажей, ходят с экспедициями, организованными при участии военного ведомства.

Большинство нынешних воинских священников знают об армии и ее проблемах не понаслышке: многие сами отслужили срочную службу в войсках солдатами или после окончания вузов в качестве лейтенантов, многие были непосредственными участниками военных действий в других странах и в Чечне. Для них благословение воинов на ратный труд является выстраданным осознанием и пониманием его необходимости для тех, вместе с кем они не только служат, но и идут в бой…

Нужно помнить и о том, что Церкви приходится работать не только со здоровыми нравственно и физически людьми, но и в больницах, хосписах, тюрьмах, колониях строгого и общего режима, а также с социопатами и психически больными людьми, отнюдь не считающими себя таковыми.

Приходится работать и с теми, кто в силу тех или иных причин буквально одержимы жаждой полного подчинения и растворения себя не в Боге Отце, не в Боге Сыне и не в Боге Духе, а в особом «экстазе слияния и растворения»  ради самого экстаза … Именно для таких случаев существует некое «правило»: «Если увидишь кого-то, «воспарившего к небесам», хватай его за ноги и тащи на землю»…

Другая сторона этой «медали» - упрощение. Библия в своей основе полностью лишена какой-либо «физики» и «метафизики», ее язык прост, ярок, непривычен для обыденного слуха, максимально эмоционален и понятен каждому. Именно эта «псевдопонятность» нередко приводит к реальному непониманию многих ее Книг, Посланий и Евангелий, которые практически бездонны и неисчерпаемы.

И, наконец, существует еще одно искушение: сделать любое утверждение предельно «наукообразным», убедительным, логичным и не вызывающим недоуменных вопросов. Точнее, искушение выхолостить из нее все «мистическое», чудесное, невероятное, сакральное, глубоко личное и проникновенное.

Здесь самое время снова вернуться к высказыванию патриарха Сергия: «Когда догмат становится слишком понятным, то имеются все основания полагать, что содержимое догмата чем-то подменено или он берется не во всей его Божественной глубине».

Давно известно, что любая, даже самая прекрасная, чистая, возвышающая и возвышенная истина может стать «банальностью», может быть извращена, вульгаризирована, фальсифицирована и обращена в свою противоположность.

Религия – одна из самых могущественных сил, к которой может обратиться человек. Она способна сделать из искренне верующего человека святого и непобедимого героя-воина. 

Это Александръ (Пересветъ) и Андрей (Ослябя), которые на Поле на Куликовом свершили свой последний подвиг. Это князь Александр Невский, князь Дмитрий Донской, князь Михаил Тверской и множество других защитников Руси, это Иоанн-воин, святой и чудотворец, это российский адмирал Федор Ушаков. Имен много, но здесь нужно помнить одно из положений Российской Православной Церкви: канонизируют воинов не за воинские подвиги, а за подвиг веры, в том числе и ратный…

Вера может дать миру мудрых высоких наставников и предстоятелей, может вдохновить на подвиг во имя ее, а может и превратить своего адепта в нерассуждающего фанатика, равно готового и на подвиг веры, и на мученичество, и на самое страшное злодеяние против человечности… Здесь очень многое зависит от того, КТО впервые введет человека в церковь, КТО станет ему духовным отцом и КТО примет первую исповедь.

Поэтому всегда нужно помнить, что есть христианская Церковь и есть ее служители. Это ЛЮДИ, и им, как принято говорить, «ни что человеческое не чуждо». В пространстве Церкви есть много всякого…

Есть клерикализм - политическое направление, добивающееся первенствующей роли церкви и духовенства в общественной, политической и культурной жизни общества…

Есть высокомерно-брюзгливое отношение к «овцам», пастырями которых они являются по званию своему. Есть и гордыня, и упоение властью над «мирянами»…

Есть антисемитизм  - одна из форм национальной и религиозной нетерпимости, выражающаяся во враждебном отношении к евреям как этнической или религиозной группе, как частное проявление нетерпимости к иноверцам в целом…

Есть и то, о чем откровенно и честно говорят сами священнослужители - подверженность общечеловеческим грехам и «прелести». Осмелюсь предположить, что есть и страх, хотя и декларируется, что «христианин не должен бояться Бога, все же остальное ему не страшно»…

Увы, в Церковь действительно приходят самые разные люди и по разным побуждениям, не всегда благочестивым. Но это не дает права смешивать Христианскую Церковь и ее Учение с недостойными ее служителями, ведь беда эта общечеловеческая и встречается во всех сферах людской деятельности…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ОДИННАДЦАТОЕ – ПРОСТРАНСТВО ХРИСТИАНСКОЙ ВЕРЫ…

СТРАХ БОЖИЙ.

Насколько вечна вечность? И насколько временны наши о ней представления? Возможно ли разуму в союзе с душой и духом сотворить нечто такое, что могло бы стать не просто теоретической возможностью, но и обрело свою собственную жизнь? Пусть не жизнь «вечную», но все же жизнь полноценную, имеющую эволюционную перспективу?

Можно ли создать то, чего ранее не было? … Но разве человек когда-либо поступал иначе? И не сказал ли мудрый: «Всё, что мы видим сегодня, когда-то было мечтой…»?

Что лучше: отдать себя в руки судьбы, полностью покоряясь ей, или творить эту судьбу самостоятельно? Даже если наша самостоятельность, индивидуальность, отдельность от мира – иллюзия, самообман?

Каким путем идти: давно проложенным, просчитанным до мелочей, безопасным и обещающим пусть туманное, но все-таки вполне благополучное будущее? Или же выбрать путь неизведанный, на котором можно встретить всё, что угодно? Путь не только радостных находок, но и горьких потерь?

И не есть ли поиск иных путей - игра в «русскую рулетку», дающая выход глубоко скрытому в нас безумию?  Ответить на эти вопросы может лишь сам человек – ему выбирать, верить и делать…

Принцип «становления себя миром» - подчеркиваю: не личностью, не душой, не духом, но МИРОМ – требует ухода от обыденных выборов и вызывает необходимость  необычных действий. Точнее, речь здесь идет не столько о выборе, сколько о создании условий для новых выборов и умении интуитивно чувствовать то единственно верное направление, которое предназначено именно для данного конкретного человека…

Вот Дух… Он вторичен по отношению к Богу или единосущен с Ним? Книга Бытие Ветхого Завета начинается со слов: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою». (Бытие, гл. 1, ст. 1, 2)

Однако Бог не мог бы приступить к Сотворению, не познав Себя, не став Божественной Личностью,  не осознав Своего величайшего предназначения и наличия в Себе превышающего все сущее Замысла… Фактически, Бог и есть Замысел. Именно отсюда идет и иное прочтение Начала:

«В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его». (Еванг. От Иоанна, гл. 1, ст. 1-5).

Это понимание значительно более глубоко и истинно. А вот его отблеск в Ветхом Завете – огромная, потрясающая душу, искренняя и величественная исповедь Мудрости, главнейшим откровением которой являются слова:

«Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони; от века я помазана, от начала, прежде бытия земли.». (Книга притчей Соломоновых, гл. 8, ст. 22, 23)

«Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда; я разум, у меня сила». (Книга притчей Соломоновых, гл. 8, ст. 13, 14)

Как же случилось, что это абсолютно определенное и недвусмысленное утверждение трансформировалось в один из постулатов догматического богословия, всецело определяющего отношения человека и Бога?

Почему христианская Церковь утверждает: «Страх Господень дает нам жизнь и удаляет от сетей смерти, боящийся Бога должен ненавидеть зло»,  «Пребывая в постоянном страхе перед Богом, человек чувствует себя счастливым»… Тогда КАК же быть с проповедью любви? КАК понимать слова:

«Любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он. В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение; боящийся не совершенен в любви». (Первое соборное послание апостола Иоанна).

В качестве иллюстрации к вышесказанному расскажу вам одну историю. К святителю Николаю Сербскому пришел человек, составивший книгу духовных бесед. Прочитав ее, св. Николай сказал:

«Книга очень красиво составлена, однако о распространении ее в нашей епархии не может быть и речи. Она предназначена для совершенных, а у меня народ грешный. Вы проповедуете любовь, и это хорошо. Но она – ПЛОД на Дереве Жизни, тогда как КОРЕНЬ этого Дерева – страх с верою»…

Выводы делайте сами… Подчеркну лишь, что все направления современной психологии однозначно утверждают, что на таком деструктивном основании, как страх, никогда ничего надежного построено быть не может. Страх всегда сигнализирует о состоянии опасности и необходимости или его преодоления, или покорения ему, или защиты, или бегства.

Человек, обладающий глубоким религиозным чувством, человек доверяющий, верящий и любящий, не нуждается в подстегивании его чувств к Богу кнутом страха. В индийской Бхакти-йоге считается, что бояться Того, Кого ты любишь беззаветно и искренне, Кого почитаешь и Кому веришь безоговорочно, Кто есть смысл и суть твоей жизни, не просто невозможно, но и кощунственно.

*** 

Здесь мы снова сталкиваемся с противоречивой двойственностью – любовь и страх. КАК вера может существовать и развиваться на столь шатком основании, как страх Божий? Для начала ознакомимся с тем, что говорили о нем и столетия назад, и что говорят сегодня. Священник Александр Капустин в своей проповеди, произнесенной в молодежном клубе, говорил о страхе Божьем так:

«Страх Божий - это для меня. Недавно я закончил проповедовать в церкви по книге Деяний Апостолов. Почти четыре года длилось это благословенное изучение. Особенное внимание я уделил проповедям апостолов. И при этом сделал открытие, которое меня самого повергло в некую прострацию.

Открытие такое: апостолы проповедовали самым разным людям: евреям и язычникам, царям и рабам, воинам и колдунам, богатым и бедным. И никому никогда ни одного слова они не сказали о Божьей любви. Никогда и никому они не сказали: "Бог любит тебя". Зато страх Божий - в каждой проповеди!

Павел в Афинах провозглашает: "Оставляя времена неведения, Бог ныне повелевает людям всем повсюду покаяться, ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную". Обратите внимание, он не сказал: "Призывает", нет: "Бог повелевает покаяться!". Будет суд, и это дело нешуточное. Страх Божий - это не страх огорчить Бога. Страх Божий - это не ужас. Страх Божий - это не страх перед начальством.

Первохристианская церковь была пропитана Божьим страхом - и это была одна из причин ее роста. Как это неестественно для нас и для нашей евангелизационной стратегии! Церковь росла, потому что ходила в страхе Божьем, потому что там был страх на всякой душе.

На семинарах по церковному росту я слышал много полезных советов, как заставить церковь расти. Много говорилось, что в церкви должна быть неофициальная, непринужденная обстановка, должны быть домашние группы, должна быть команда лидеров, должно быть разнообразие, чтобы не наскучило христианам в христианстве. Но ни разу я не услышал, что должен быть великий страх Божий в церкви.

Когда я в первый раз прочитал Новый Завет, то вопрос о страхе Божьем был один из моих первых вопросов. Ведь не раз говорится там, что "мы имеем дерзновение", "вы друзья Мои", "любовь изгоняет страх", так как же быть со страхом Божьим? Когда я задал этот вопрос, мне ответили: "Страх Божий - это страх огорчить Бога". В дальнейшем я это слышал не раз.

Теперь вспоминаю то время и думаю: ну хорош ответ - во всех отношениях: ловкий, хитрый. Тот, кто его придумал, двух зайцев убил одним выстрелом - и есть страх, и вроде как бы нет. Только в одном плох этот ответ - он небиблейский. В этом высказывании отразилось все это губительное, развращающее веяние, которое насквозь продуло наши церкви.

Мы свели Бога с Его престола, мы сделали Его жалким, беспомощным. И уговариваем грешников: "Ну, пожалуйста, не огорчайте Боженьку, Он плакать будет и обижаться". Нет, наш Бог не такой. Он - огонь поядающий, всякое преступление и непослушание получат у Него праведное воздаяние.

Одно из моих любимых мест в Библии - 2 Кор 5,10-11: "Всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей".

Поэтому главный вывод, который мы сделаем сегодня: страх Божий - это для меня, это здесь и сейчас, это вечно и правильно. Вот что самое печальное: не то, что Божья любовь возвышается, а страх унижается, не то, что Бога изображают не праведным и святым, а добреньким и снисходительным.

Нет, самое печальное то, что в центре этого "евангелия наших дней" стоит человек со своей гордостью, эгоизмом и своенравием. "Тебя Бог любит, ты - центр мира, ты - молодец. Он для тебя все создал, и Он тебя приглашает стать Его другом. Как это в одной песне "Открытого неба" поется: "С тобой дружить хочет Бог". Так ли говорит Библия?

"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак, покоритесь Богу… очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас".

Вот он, камень преткновения. Бог должен сесть на троне, а я - склониться перед Ним без остатка. Он Господин, я - раб, Он свят, я порочен… "Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!".

И вот к таким, которые смешали себя с прахом, которые осознали всю глубину своего падения, которые не смеют поднять глаза к небу, которые трепещут перед грядущим судом и ненавидят свой грех, к ним Бог обращается с любовью и, как отец блудного сына, выходит навстречу.

Но от этого наш трепет и благоговение не только не уменьшаются, они усиливаются перед этим великим Богом, Который осудил меня и помиловал меня, приговорил меня и простил меня, потряс меня и возлюбил меня, казнил меня и спас меня».

А вот как говорится о страхе Божьем в проповеди священника Георгия: "Начало мудрости - страх Господень". (Пс. 110:10). О.Георгий приводит здесь множество соответствующих высказываний отцов Церкви:

"Страх Божий невозможно уподобить никакому ощущению плотского, даже душевного человека. Страх Божий - ощущение совершенно новое. Страх Божий - действие Святого Духа. Ощутив страх Божий, ощутив от действия страха Божия при молитве твоей присутствие Бога, безвидно, духовно увидишь Невидимого, познаешь, что молитва есть предстояние на Страшном Суде Божием". (Епископ Игнатий (Брянчанинов).

«Если будешь призывать знание и взывать к разуму; если будешь искать его, как серебра, и отыскивать его, как сокровище, то уразумеешь страх Господень и найдешь познание о Боге". (Притч. 2, 3-5).

Корень богоугодной жизни - страх Господень, когда придет он, то, как творческая сила, все в тебе перестроит и воссоздаст в тебе прекрасный порядок - космос духовный.

Как стяжать страх Божий? Он в тебе есть, только заглушен, воскреси его. Для этого дай голос разуму твоему и открой сердце твое для принятия внушений Истины. До сих пор разуму не давали слова, он был в рабстве и не смел говорить здравые речи; пусть теперь говорит.

Он начнет речь о Божием вседержительстве, держащем тебя и могущем бросить в каждое мгновение; о Божием вездесущии и всеведении, все в тебе видящем и гневающемся на тебя за все худое в тебе; о Божием правосудии, готовом наказать тебя сейчас, но удерживаемом до времени милостью; о смерти, в каждое мгновение готовой схватить тебя и предать суду и воздаянию.

Слушай и вводи сердце твое в чувство этих истин. Пробудишь чувство - придет вместе с тем и страх Божий. Это заря жизни. Страх Господень ненавидит неправды, досаждения же и гордыни: «Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу.»  (Притч. 8, 13). 

А если ненавидит, то прогонит их; если прогонит, то душа станет чиста от них и поэтому явится правой пред Господом. А это и есть все, чего теперь с такой заботою ищем.

Стало быть, восстанови в себе страх Божий и поддерживай его - и будешь обладать самым могущественным средством к самоисцелению. Страх Господень не допустит тебя согрешить, и он же заставит тебя делать всякое добро, при всяком к тому случае. И будет у тебя исполняться заповедь: "уклоняйся от зла и делай добро" (Пс. 33, 15), которую дает пророк ищущим истинной жизни.

Как дойти до страха Божия? Ищи и обрящешь. Здесь нельзя сказать: то и то сделай; страх Божий есть духовное чувство, сокровенно зачинающееся в сердце от его обращения к Богу. Размышление помогает, помогает и напряжение себя на это чувство, но делом оно дается от Господа. Взыщи его, как дара, и дан тебе будет. И когда дан будет, тогда только слушайся его беспрекословно - он выправит все твои неправды». (Епископ Феофан Затворник).

"Страх Божий — это не значит бояться Бога, как мы боимся молнии или электрического разряда, страх Божий — это значит бояться потерять Его, потерять чувство полноты, чувство вечности, чувство божественного. Это самое высокое, поющее чувство в человеке, даже когда человек этого не сознает. Но он может его потерять, и потерять надолго, а может потерять это навсегда — вот чего следует бояться. " (прот. А. Мень).

«Только страх Господень освобождает от страха перед людьми. Бояться Его - это просто признать со всем смирением, кто Он и кто я. «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх» (1 Ин 4, 18). (Священник Георгий).

*** 

Понятные слова, почти полное единодушие и призыв к разуму – как раньше, во времена Ветхого Завета: «Страх Господень — ненавидеть зло; гордость и высокомерие и злой путь и коварные уста я ненавижу. У меня совет и правда; я разум, у меня сила». (Книга притчей Соломоновых, гл. 8, ст. 13, 14), - так и во времена Завета Нового.

Вроде бы все правильно сказано, однако именно разум – в первую очередь разум! – отчетливо сознает некую двусмысленность, недоговоренность… Нечто такое, о чем было сказано когда-то: «Если не можем уразуметь, будем веровать».

Есть два понимания страха, поэтому придется вернуться во времена, когда еще не были даны людям ни Ветхий, ни Новый Завет, а Человек Разумный делал только первые шаги в огромном неведомом мире… Мире, где почти все было ему враждебно, все таило угрозу смерти и где царила жестокая конкурентная борьба…

Страх - одно из самых древних человеческих чувств и воистину универсальный механизм, способствующий выживанию. Страх означает инстинктивное чувствование угрозы жизни – опасности гибели. Тактика спасения реализуется  такими действиями, как предупреждающее нападение, защита, бегство и мимикрия.

Нападение, опережающее готовящееся нападение противника, бегство и защита – активные тактики, мимикрия – пассивная. Первые три породили целую лавину новых оборонительных приспособлений, где на каждый новый «меч» находился новый «щит» и новый «меч», а на каждую пару убегающих ног находилась пара ног догоняющих, еще более быстрых.

А вот мимикрия оказалась очень эффективным средством защиты, явив чудеса приспособляемости и действенности. Самое широко распространенное и давно известное явление мимикрии представляет собой общее соответствие, гармонию в окраске живого существа с местом его обитания.

Другим средством мимикрии является умение изображать самих хищников, чтобы избежать возможного нападения. Третьим и очень важным для выживания моментом становится поведение внутри любой общности – умение показать полную покорность перед сильным и даже умение демонстрировать удовольствие от такой покорности.

В истории человечества все эти тактики – нападение, защита, бегство и мимикрия - нашли свое отражение в ранних религиях, причем здесь сила и слабость, нападение и защита проявлялись как внутри данной религии, так и в межрелигиозном пространстве.

То же относится и к мимикрии – пожалуй, все «нео-религиозные» направления – нео-оккультизм, нео-эзотеризм и прочие «нео-культы» всегда тяготели и тяготеют по сей день к наукообразным, псевдохристианским и псевдопсихологическим  одеяниям.

Можно подумать, что «спасение» - необходимость биологическая, доразумная. Позволю себе с этим не согласиться. С ростом разума разумное же осознание опасности не означало аннулирования сферы первичных инстинктов, а напротив, значительно расширило ее.

Страх перед природными, уже известными угрозами, дополнился страхом перед всем необычным, загадочным, мистическим, странным, запредельным. Так появились языческие боги, а чуть позже – идея рока, неизбежности и  неотвратимости «того, что суждено».

Именно как реакция разума на этот новый страх появилась античная философия и как ее часть – учение стоиков. На другом полюсе, в Древней Иудее, возникла несколько другая идея – идея страха Божьего, дыханием которого пронизан весь Ветхий Завет.

Суть его предельно проста и понятна: есть Бог – суровый, неподкупный Судия, Сила, обладающая всей полнотой власти над человеком, Зоркость, от которой ничто не может быть скрыто, Закон, работающий по принципу: «Око за око, зуб за зуб»…

Однако даже такой абсолютный и не знающий компромисса Судия не смог сделать народ Израиля смиренным, кротким и послушным – страх Божий оказался неэффективным инструментом и в воспитании, и в управлении. Растущий человеческий разум научился его игнорировать, несмотря на безусловное знание религиозных законов, носителями и учителями которых стали книжники и фарисеи.

И все же в этом бушующем человеческом море находились и истинные праведники, смиренно принимающие все удары судьбы, и мученики за веру, и пророки. Что же заставляло их столь крепко стоять на стороне Бога? Страх? Преданность? Любовь? Предание себя Воле Божьей? Вера, которая была выше жизни и выше смерти?

Скорее, это было всё, вместе взятое. Была еще одна чрезвычайно важная составляющая, как будто и не имеющая прямого отношения ни к Богу, ни к страху перед Ним, ни к вере. Фактор этот – сила и величие человеческого духа - вспомним общеизвестную историю Гая Муция Сцеволы. Таких историй было предостаточно и во времена язычества, и во времена Ветхого Завета.

Немало подобных историй знает и христианство, где первым мучеником, пострадавшим за веру, стал Стефан, чье имя означает "венец, корона" (Деяния 6:8). Он был замучен за проповедь Евангелия тем людям, которые убили Иисуса. Сказанное им настолько взбесило их, что они тут же схватили его и вытащили за город, где побили камнями до смерти.

Пострадали за христианскую веру и приняли мученическую смерть апостолы Иаков, Матфей, Марк, Петр, Павел. В дальнейшем множество христиан были брошены в клетки с дикими животными, шли на крест и плаху, погибая с именем Христа на устах … 

Таким образом, современное человечество оказалось носителем, с одной стороны,  архидревнего биологического страха перед угрозами окружающего его мира, но с другой стороны,  человечество продолжает оставаться носителем несгибаемого человеческого духа как части Духа Божественного. И всё это объединяют в себе вера и религия.

Завет Новый… Не стоит думать, что его приход означал провал первичного Замысла в отношении человечества – просто эволюция подошла к тому рубежу, за которым действенными становились новая вера, новый закон, новая цель, новое понимание и новые средства воспитания человека и всего рода людского.

Теперь Бог стал отождествляться прежде всего с любовью и светом. Носителем и источником этого Нового Завета является вторая Ипостась Святой Троицы – Бог Сын. Уничтожает ли этот новый принцип то, на чем был основан принцип прежний – абсолютное и беспрекословное подчинение Богу, страх перед Ним, осознание себя «тварью и хуже всякой твари» перед Лицом Его?

Тут все зависит от того, КАК понимать Сына и Отца… Множество людей и сегодня живут еще по Ветхому Завету, а то и вообще вне всякого Завета. Реально ли так «запугать» их страхом Божьим, чтобы они немедленно бросились каяться, молиться и «спасаться»? Не думаю…

Здесь вопрос должен рассматриваться значительно шире, поскольку он касается допустимости в процессе воспитания «малых сих» всего того, что порождает страх,  только страх и ничего, кроме страха… Конечно, на определенном этапе именно «страх Божий» позволяет хоть как-то оградить человечество от множества пагубных страстей и качеств, но в страхе нет любви и быть её не может…

Вопрос следующий: противостоят ли друг другу ЛЮБОВЬ и СТРАХ? Противостоящим страху всегда является БЕССТРАШИЕ, а также ДЕРЗАНИЕ, ОТВАГА, СИЛА ДУХА, а не его «нищета», т.е. всё то, к чему с таким «страхом», недоверием и осуждением относится Христианская Церковь.

И напрасно она так к этому относится… Ведь всё вышеперечисленное есть духовная, Божественная сущность человека. Хотя здесь не мешает задуматься – а КАКОГО человека? … Нас, человеков, на планете уже более семи миллиардов, и все мы очень разные… И далеко не все из нас христиане…

Есть опасность того, что отмена Страха Божьего может привести к панибратскому отношению к Творцу, а то и к полному искажению понятия духовной жизни… Принятое в католичестве положение, согласно которому один факт признания Иисуса - Сына Божьего и Сына Человеческого - в качестве Спасителя, принявшего смерть на кресте и тем самым искупившего грехи человечества, автоматически аннулирует не только прошлые и настоящие грехи человека, но и грехи будущие, не может удовлетворить любого думающего и знающего Учение христианина.

Я считаю, что отпущение грехов есть только начало пути, но никак не его завершение. Оно не отменяет ответственности человека за все его дела, помыслы, промахи и ошибки. Я думаю также, что взаимоотношения человека с Божественной иерархией (если таковые действительно имеют место), начинаются с нижней, самой близкой к человеческому миру ступени, где с нами работают Духовные Учителя человечества, но никак не Вседержитель.

Посмотрите на современный мир, где вроде бы есть разум, есть вера, есть идеалы, есть высокие религии, есть искусство, наука, есть бессмертные произведения великих гениев всех времен и народов – и наравне с этим продолжает существовать огромный, вседовлеющий и всеопределяющий СТРАХ.

Страх уже не перед Богом, а перед самой жизнью, перед всем нашим бытием - страх настолько огромный, что мы топим его в алкоголе, наркотиках, беспорядочном сексе, азартных играх, в том числе виртуальных, в безумном безоглядном риске, в бегстве в нирвану, в другие миры, а то и в суицид…

Нынешний мир настолько погряз в самых разнообразных страхах, тревогах, опасениях, сомнениях, неуверенности даже в самых простых вещах, что потребовались многоступенчатые, сложные и глубоко продуманные системы противовесов этим «бичам рода человеческого». 

Мы оказались рабами множества зависимостей – рабами униженными, не способными к сознательному сопротивлению и защите общечеловеческих идеалов и ценностей…

Таких зависимостей у сегодняшнего человечества неисчислимое множество – от самых простых и видимых невооруженным глазом до сложнейших, потаенных и тщательно скрываемых даже от себя самого настолько, что требуются высококвалифицированные психологи, чтобы помочь нам с ними разобраться.

И каждая из этих зависимостей имеет в своей основе СТРАХ - и СТРАХ же порождает… Разум и знание здесь не помощники – первый прячет голову в песок, а второе не может достучаться до него, поскольку СТРАХ ВСЕГДА ИРРАЦИОНАЛЕН…

Дух человеческий зачастую трансформируется в дух сомнения, дух отрицания, дух потребительства, дух обмана, дух наживы, дух насилия, дух предательства, дух радостного самооглупления… А теперь представьте себе, что в эту голодную стаю входит и утверждается в ней ВЕЛИКИЙ СТРАХ БОЖИЙ…

Как здесь быть? Окончательно рухнуть под этой гигантской ношей, честно признав свое бессилие, падшесть, ничтожность? Или каким-то непостижимым образом обратить этот страх себе на пользу, трансформировав его в прямо противоположное чувство и тем самым «убив» и растворив в себе все эти бесчисленные темные страхи?

Но в этом случае нам придется не только аннулировать само понятие страха, но и в корне изменить его содержание. Именно об этом и говорит христианское учение, считающее это трудно определимое ощущение первым и наиболее сильным касанием Духа Святого.

Результатом такого Касания должно стать полное и честное осознание истинного положения вещей – разумное, очищенное от всего эмоционального, мистического, суеверного, стихийного - чувство посвящения в настолько высокое и великое, что все обычные чувства немеют и теряются перед этим новым для человека ощущением. Это и есть начало пути к спасению, самым странным образом и использующего страх, и противостоящего ему…

И когда мы говорим о страхе, мы неизбежно должны задать себе вопрос: СТРАХЕ ЧЕГО? Страшного  Суда? Наказания Божьего? Вечных мук? Невозможности оправдаться, поскольку еще две тысячи лет назад было сказано: «Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем» (Еванг. От Иоанна, гл. 15, ст. 22).

Или же наш страх – это страх богооставленности, страх сиротства, бескрайнего одиночества в огромной вселенной, страх не найти свой путь, индивидуальный и единственно верный?

Однако случается, что именно этот страх заставляет человека целиком уйти во внутренние миры самосуществования. Но как бы ни были прекрасны и возвышенны эти созданные миры, рано или поздно они угасают, развоплощаются, теряют свою цель и смысл, потому что не нашли пути к небесам, а на земле не смогли реализовать и тысячной доли своего потенциала…

И тогда нужно сесть – но не у «разбитого корыта», а на пороге Дома Своего, и снова  задать себе вопрос: «ЧЕГО же я хочу? В ЧЁМ моя вера? Надежда? Любовь? ГДЕ я ошибся? И дано ли мне время для того, чтобы начать новый путь, памятуя лишь об одном: «Душа, возлюбившая все сотворенное, становится божественной»? …

В христианском учении о Богопознании принято выделять три стадии: естественную, переходную и сверхъестественную.

Первую определяют зов, дух, пока еще неясные стремления, ощущения, осознание неправильности мира и себя в этом мире. Во второй стадии начинается истинная учеба, строго индивидуальная для каждого - разная по протяженности и предмету обучения. В христианстве это Святое предание, Традиция, религиозная философия, патристика. И, наконец, третья стадия означает слияние человеческой души с Богом – слияние настолько полное, насколько это возможно для данной души.

Здесь аннулируется не только страх Божий, но и вообще ВСЕ страхи – все чувства объединяются в том, что именуется Божественной Любовью. Здесь и только здесь – не раньше, но и не позже. Вот такой долгий и непредсказуемый Путь Домой… И если вам кто-то скажет, что он должен быть подобен приятной прогулке с неизбежным «пикником» после его завершения – НЕ ВЕРЬТЕ… Да и нет завершения у этого пути…

Вот, пожалуй, и все, что мне хотелось сказать о сути страха Божьего – так, как я понимаю и чувствую его. И, как и всегда, хочу напомнить, что у каждого человека здесь свое понимание, может быть, согласное с церковным, а может быть, и отличающееся от него.

София – Божественная Мудрость – Та, что сказала о себе: «У меня свет и правда, я разум, у меня сила», - в каждом человеке отражается по-своему, по образу и подобию самого человека. И если кто-то утверждает, что страх Божий – это его истина, то для него это именно так, но то, что для него спасение, для другого может стать гибельным…

*** 

Есть у человечества еще один глубоко спрятанный страх – страх перед концом  света, предсказанным Иисусом и подробно описанным св. Иоанном Богословом в Апокалипсисе,  где таинственно приоткрываются грядущие судьбы человечества. В книге описываются события, предшествующие Второму пришествию Иисуса Христа на землю.

Это многочисленные катаклизмы и чудеса (огонь с неба, воскрешение мертвых, явление ангелов), поэтому слово «апокалипсис» часто употребляют как синоним для конца света или для катастрофы планетарного масштаба.

Апокалипсис говорит о том, что знание о конце человеческой истории — не простое человеческое знание, а знание, открываемое Богом, неотъемлемая часть Его Промысла о людях и предвидения грядущих судеб человеческой истории. Однако это Божественное Откровение о конечных судьбах человечества содержит не только грозные предостережения отпавшему от Бога человечеству, но и несет Благую весть.

Оно благовествует о снятии всех проклятий, о новом небе и новой земле, где не будет ни смерти, ни плача, ни болезни. Оно содержит обетование о совершенном усыновлении человека Богом, о недостижимой в земной истории мере познания Бога - когда люди увидят Бога лицом к лицу, Бог будет пребывать во всем, а времени уже не будет.

Фатализм Апокалипсиса в общехристианском восприятии довольно странно сочетается с полным отвержением закона кармы, судьбы, рока и вобще любой предопределенности.

Российская Православная Церковь считает, что наступления «последних врмен» ждать бессмысленно – они наступили 2000 лет назад, и других уже не будет. Отсюда следует главная и единственная задача человека – спасение души… Для этого должно жертвовать если не всем, то очень многим. Бессмысленно вкладывать труд и душу в заведомо обреченный земной мир - в то, что нельзя спасти в принципе.

Однако в последние годы отношение РПЦ к этому поистине больному вопросу значительно изменилось. Звучит все больше голосов о том, что очень и очень многое зависит от самого человека – хозяина своей судьбы. Настоятельно рекомендуется не концентрировать свою жизнь вокруг пророчеств Апокалипсиса, а полностью сосредоточиться на исполнении своего жизненного долга здесь и сейчас.

Теперь попробуем выйти из пространства данного вопроса и взглянуть на него со  стороны - непредвзято и спокойно. Первое, что мы увидим, это предельно опасное состояние нашей цивилизации, буквально раздираемой на части множеством противоречий.

Увидим насилие как способ решения политических проблем, увидим бесправие и  нищету преобладающего большинства народонаселения планеты, вопиющую несправедливость, боль, страдания и неверие в светлое будущее человечества, несправедливость и всепоглощающую страсть к наживе…

Увидим продажность и ханжество «сильных мира сего», некомпетентность и невежество, царящие в обществе… Увидим, как умело и неуклонно приводятся в действие механизмы оглупления «масс», увидим, КТО и ЧТО стоит за всем этим… Увидим, что конец света и закат нынешней цивилизации – исход не только времен Откровения св. Иоанна Богослова…

«Религии спасли множество душ, но так и не сделали человечество духовным». «Религии готовят души к жизни на небесах, но нисколько не озабочены землей и земным существованием», - говорил Шри Ауробиндо. Согласившись с этим утверждением, мы оказываемся перед серьезнейшим выбором, решающим всю нашу дальнейшую судьбу.

ЧТО делать? «Спасаться» во имя обретения Царствия Божьего, о котором здесь никто  ничего не может знать? Поверить, что религии действительно «спасли множество душ», выполняя важнейшую для человечества задачу и делая это сознательно, до мелочей продуманно и умно? Довериться тем, кто спасает, и Тому, Кто указал путь для этого спасения?

Понять и принять то, что «спасаемое» - не индивидуальность, не личность, а именно душа? Понять, что и ад, и рай не есть некие реальные (пусть даже «тонкофизические») пространства, а состояние души, еще не освободившейся от пут личности и ее земного жизненного опыта?

Еще раз задуматься над тем, откуда в человеческом знании появились понятия о высоком и одухотворенном разуме, о духовной личности и Личности Божественной, о мирах человеческих, супра- и инфрачеловеческих, а также о мире духовном, о котором Шри Ауробиндо сказал так:

«В Сфере Духа существуют лишь вечные истины. Там все вечно, там нет развития, нет таких вещей, как возможности. В земной же жизни все – игра возможностей, все ищет реализации, ничто не реализовано в своей высшей форме, в своей истине и полноте. Однако все человеческие возможности – возможность познания, любви, радости, взросления, и все возможности эволюции исходят из истин наверху. Без одного нет второго»…

Правильное понимание этих тезисов не уводит нас от земной реальности, но и не предлагает нам какого-либо единственного жесткого решения. Мы учимся уважению к религиям, пониманию их роли и предназначения.

Но мы должны очень осторожно относиться к их претензиям на собственную исключительность, уникальность, Богоданность и Богоизбранность… Мы должны научиться не утверждению одного и отрицанию всего остального, а осознанию всех возможностей, ведущих к реальному спасению человечества.

Предчувствие апокалипсиса или явные указания на его возможность содержатся практически во всех мировых религиях. И до, и после Иоанна о таком исходе говорилось многократно. И если мы не верим автору Апокалипсиса, то я не вижу причин, почему мы должны верить Нострадамусу, Эдгару Кейси и другим апологетам предстоящего в скором времени конца света.

Это особенно актуально сегодня, когда возможность всеобщей планетарной катастрофы стала не гипотетическим вариантом развития событий на Земле, а вполне реальным исходом… И пока ученые занимаются расчетами, политологи и философы размышляют над этой проблемой, а астрологи и прорицатели «вопиют в пустыне», Церковь спокойно и достойно делает свое важное дело – учит жить так, чтобы быть готовыми в любой момент предстать перед Высшим Судией…

История – хороший учитель для тех, кто умеет читать ее письмена. К сожалению, усвоение ее уроков идет крайне медленно, а время летит слишком быстро, и его остается все меньше…

Позволю себе привести мысль, которая сегодня звучит все чаще и чаще. Распад СССР и крах социалистической идеи во всех странах, опирающихся именно на эту идею, произошел не столько по идеологическим, экономическим или историческим причинам, сколько потому, что эта идея перестала быть религией.

РЕЛИГИЕЙ не того или иного Бога, но ЧЕЛОВЕКА… Социализм перестал быть огромной, всеохватной, жертвенной и прекрасной религией, во имя которой можно отдать жизнь. Не увидеть этого может только слепой и предвзятый человек. И всё же… Как только КОММУНИЗМ как новая общечеловеческая РЕЛИГИЯ перешел в разряд социалистической государственной политики и общественно-политической формации, он начал стремительно деградировать…

Казалось, что в его основу было заложено все самое ценное, что было достигнуто человечеством за все века его непростой истории – свобода, равные права для всех граждан, всеобщее бесплатное образование, забота о детях, хорошо организованная система бесплатного здравоохранения…

Была и государственная программа по обеспечению трудящихся бесплатным жильем (пусть и в порядке очереди), но это было вполне доступным благом для большинства работающего населения. Отсутствовала безработица, при этом реально существовала государственная политика помощи детям, инвалидам, старикам. Было гарантировано государственное обеспечение фундаментальных и прикладных наук, культуры, искусства…

Всё это из разряда мечты перешло в реальность. Была и вера – огромная святая вера в человека и его возможности, вера в светлое будущее всего человечества… К великому сожалению, 70 с небольшим лет – очень малый исторический срок.

В этот краткий период вместилось столь многое – войны, начиная с гражданской и заканчивая Великой Отечественной, преодоление разрухи, голода, ликвидация почти поголовной неграмотности населения, противостояние миру капитализма во всем его воинствующем могуществе. Много всего вместилось в это время, охарактеризованное великой мечтой и трудом многонационального народа СССР…

Правда, в этой коммунистической религии не оставалось места для Бога, отсюда не  было и быть не могло очень важной составляющей – любви. Идея, даже социалистическая, не умеет любить – она может только требовать ее реализации. Государство, даже основанное на гуманистической идеологии, тоже не умеет любить – оно требует от своих граждан исполнения законов, наделяя их правами и обязанностями.

Но в этих законах нет, да и не может быть понятия любви – есть ответственность и долг, следовать которым обязательно для всех. А человеку без любви нельзя, иначе он забывает о своей человечности… 

*** 

«БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ»…

Христианство провозгласило: «БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ». Ничего подобного в предыдущих религиях не было, да и быть не могло, поскольку политеистические  верования чаще всего являлись обожествлением стихий, а стихии всегда самодовлеющи и не склонны к каким-либо человеческим чувствам …

Данное утверждение не вошло в Символ веры, сформулированный в 325 году на Никейском Соборе и обретший окончательный вид в 391 году на Константинопольском Соборе.

Это странно, но не удивительно, поскольку подобная  всеохватная формула просто не вмещается в понятие догмата, являясь превышением и его, и всего догматического богословия в целом. Этот постулат очень близок человеку и в то же время непостижим в своей Божественной глубине. Св. Николай Сербский сказал об этом так:

«Все существа можно поделить на сотворенные и нетварные. Бог — несотворен, все остальное сотворено. И любовь — нетварна, нетварна и вечна. Ибо любовь есть не Божественное свойство, но Имя Божие — одно из Имен Божиих и Сущность Божественного Бытия. Потому и сказано: «БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ»…

Любовь не возникла от земли, но пришла с небес… Любовь принадлежит исключительно Богу и тем людям, которые восстановили в себе образ и подобие Божие. Сознательная любовь соотносится с сознательной личностью - не с принципом, идеей или с каким-либо безличным существом, но С ЛИЧНОСТЬЮ.

Где нет взаимности в любви, там нет любви. А принцип или идея… будь то Божественная или человеческая, не может нас любить, сколько бы мы их не любили. О такой любви мы и не говорим; наше слово о любви личности к Личности, Которая «нераздельна и неслитна».

Прошли сотни веков, а утверждение «Бог есть любовь» продолжает оставаться   предметом постоянных дискуссий богословов. Апостол Павел, давая определение любви, вынужден был исходить от противного. Вот послушайте:

«Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а любви не имею, — то я ничто.

И если я раздам всё имение моё и отдам тело моё на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы.

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит.

Любовь никогда не перестаёт, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». (Первое послание ап. Павла коринфянам, гл. 13, ст. 1–8).

То же говорится в гимне, опубликованном на сайте «БОГ СЛОВО»:

Бог Есть Любовь…

Без Любви свет - тьма.
Без Любви разум – безумие.
Без Любви слово – бессмыслица.

Без Любви дух - бездушие.
Без Любви - путь в ад.
Без Любви истина – ложь.

Без Любви жизнь - смерть.
Без Любви вера – страх.
Без Любви надежда – отчаяние.

Без Любви любовь - себялюбие.
Без Любви простое – сложно.
Без Любви лицо – личина.

Без Любви красивое – безобразно.
Без Любви воля – своеволие.
Без Любви мир – война.

Без Любви свобода - рабство.
Без Любви творчество - мерзость запустения.
Без Любви радость - печаль.

Без Любви добро – зло.
Без Любви друг - враг.
Без Любви смирение - лицемерие.

Без Любви милость – осуждение.
Без Любви справедливость - суд.
Без Любви всё – ничто…

И когда мы начинаем понимать, что НЕ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ, то неизбежно осознаем и то, ЧТО она ЕСТЬ. Конечно, для человека, выросшего нелюбимым и никого не любившего, это утверждение пусто и не имеет реальной силы. А если человек не знает любви земной, то как может понять он Любовь Небесную? …

Интересно то, что некоторые иерархи Православной Церкви не настаивают на обязательности любви к Богу, а вот для католичества такое понимание очень характерно.

Православие более практично и целомудренно, для него любовь к Богу означает в первую очередь исполнение Его заповедей и ревностное служение Ему. Кроме того, давно известно, что любовь, как любая другая страсть, может не только возвышать человека, но и извращаться, принимая уродливые формы…

Теперь о Любви Бога к человеку. Подчеркнем: Бог не обладает любовью, Богу не присуща любовь, любовь не есть свойство Бога – БОГ САМ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ… Тема эта столь сложна и противоречива, что говорить об этом очень непросто. К тому же каждый человек сам, без каких-либо подсказок и принуждения,  должен разобраться в этом вопросе.

Всё вышесказанное относится и к принятому в христианстве пониманию Бога как Божественной Личности. Скажу только, что здесь существуют две противостоящие и в то же время взаимодополняющие друг друга тенденции.

Первая отрицает всяческий антропоморфизм, исходящий из примитивно понятого тезиса «По образу и подобию Божиему». Здесь Бог непостижим в принципе - Он не карает, не гневается, не огорчается, не любит, не ненавидит… А если и «любит», то любовь эта неисповедима для нас.

Вторая тенденция, исповедующая Бога как Божественную Личность, выглядит более убедительной - прежде всего, с психологической точки зрения. Именно Личностная Ипостась Бога наиболее близка человеку и наиболее им любима. Бог всемогущ, поэтому Ему ничего не стоит придти к людям в облике собственного Сына, несущего в Себе ВСЕ качества Отца, и в первую очередь – Любовь…

*** 

Эти рассуждения крайне сложны, поэтому пусть ими занимаются богословы и толкователи Священного Писания. Однако есть вещи, на которые все-таки стоит обратить внимание – это такие фундаментальные категории, как сущность и личность.

СУЩНОСТЬ есть смысл, идея вещи - то, что она есть сама по себе, в отличие от изменчивых состояний самой вещи и от других объектов. В метафизике сущность понимается как нечто, не принадлежащее ни бытию, ни небытию, т.е. как потенциал, возможность бытия по отношению к действительному бытию. Иными словами, сущностью именуется то, благодаря чему вещь есть то, что она есть.

Св. Георгий Богослов говорил: «Божественная природа есть как бы море сущности, неопределенное и бесконечно простирающееся за пределы всякого понятия о времени и природе».

Св. Василий Великий продолжил эту мысль: «Представить себя знающим, ЧТО есть Бог, есть повреждение ума. Божество будет необходимо ограничено, если Оно ограничивается мыслью, ибо и понятие сие есть вид ограничения».

Св. Григорий Нисский дополнил: «Бог не может быть охвачен ни именем, ни понятием, ни иной какой постигающей силой ума. Он пребывает выше всякого не только человеческого, но даже и ангельского, и премирного постижения».

Схожим, но не аналогичным понятием является суть, или «Аз есмь». Cловарь синонимов Н. Абрамова толкует понятие «суть» таким образом: это сущность, существо… главное, душа, сила… ядро… квинтэссенция; центр, фокус; остов, скелет.

Иными словами, сутью именуется самое существенное и основополагающее в чем-либо. СУТЬ - это сущность, осознающая свое бытие и пребывающая в нем. Отсюда берут свое начало категории «суть человеческая» и «Суть Божественная».

Понятие сущности неразрывно связано с понятиями психики и личности. Ранее НАД этими реальностями пребывала душа - ТО, что даруется Богом изначально и имеет возможность прямого общения с Ним. В миру душа выражает себя через ЛИЧНОСТЬ, т.е. тело, жизнь, разум, чувства, социальные отношения, познание, деятельность, творчество.

Исходя из этой предпосылки, считалось и многими считается по сей день, что познать человека можно, только познав Бога - иного пути нет и быть не может. И наоборот, путь углубленного самопознания позволяет обрести и себя, и мир, и Бога. В этом смысле понятия дух, душа и божественная суть человека – синонимы.

С конца XIX века учение о душе уступает место теориям личности, которых сегодня множество, но ни одна из них не является полной и всеохватной. Краеугольным камнем всех этих теорий является то, что личность – это человек, ориентированный на земное существование во всех его аспектах. Существование временное, поскольку человек смертен, что и объясняет многие проявления личности.

Это характер, психофизиологические особенности, социокультурный опыт, уровень и направленность знаний, система целеполагания и ценностных ориентиров, связь с обществом, природой, пространством и временем, набор архетипов, определяющих поведение человека и его выборы, и еще многое другое.

В христианстве принято считать, что человек является личностью с момента зачатия, которая в течение жизни непрерывно развивается, обогащается, растет и совершенствуется.

Личностями – свободными и неповторимыми – считаются все три Ипостаси Бога,  представители обеих иерархий – светлой и темной, а также человек, сотворенный  «по образу и подобию Божиему».
 
С личностью имеют дело не только психология и философия, но и все сферы человеческого бытия и деятельности. Что же касается души, то психология не имеет к ней никакого отношения, поскольку она оперирует понятиями Самости и Личности. Всё же большинство психологических школ признает «духовные измерения психики» как общность над-личностного, над-разумного и над-социального.

Измерения эти не просто трудно постижимы - в своем высшем проявлении они непостижимы вообще. Абсолютно ясно, что наши психологические и философские понятия и определения личности есть нечто сугубо человеческое, не могущее быть применено к понятию Божественной Личности.

БОГ ЕСТЬ СУЩНОСТЬ, ПРЕДСТАЮЩАЯ «ВНУТРИ НАС» КАК ЛИЧНОСТЬ.

Без такого механизма понимания мы не смогли бы воспринимать Божественное ни в одном из Его аспектов, поскольку и Дух, и Абсолют, и Брахман остаются для человека понятиями запредельными и абстрактными. Само существование религий было бы невозможным без такого личностного восприятия.

Христианство, иудаизм и ислам, а также некоторые древние и современные религии исповедуют  Единого  Бога, при этом оговаривая, что Бог Ветхого Завета, Бог Нового Завета и Аллах в исламе есть разные проявления одного и того же Бога. Однако  «Бог один, да молельщики не одинаковы…». (В. Даль, «Пословицы русского народа»).

Логично было бы предположить некую линейную последовательность возникновения религий как духовных реальностей. Язычество, зороастризм, веданта, индуизм, иудаизм, буддизм, христианство, ислам, суфизм, вера бахаи – все это разные духовные реальности, но в основе всех этих верований, даже примитивных форм политеизма, существует вера в единую высшую силу как Причину, породившую мироздание и все, что в нем происходит.

Интересно, что наряду с принципиальной непознаваемостью этой высшей силы, высшей сущности, в христианстве утверждается наличие ее трех ипостасей - Бог Дух, Бог Отец и Бог Сын, каждая из которых обладает присущими только ей особыми свойствами.

В течение веков понятие «Ипостась Бога» постепенно расширялось и трансформировалось, обретая смысл «Лица Бога», а затем и Божественной Личности. Этот статус имеют не только Бог Отец и Бог Сын, но и Бог Дух. Однако и это еще не все – было сформировано также понятие Божественных Творческих Энергий, имеющих как созидательный, так и разрушительный характер.

В отличие от предыдущих религий, в христианстве эти Энергии не находятся в  извечной борьбе и не противостоят друг другу. «Не мир, но меч принес Я», - говорит Иисус. «Меч» здесь – лишь средство, пусть и болезненное, для трансформации Ветхозаветного Адама в человека Нового Завета. Иными словами, не кара, не разрушение, а воспитание, убеждение, созидание и спасение…

Рождение принципов Божественной Личности и Божественных Энергий действия и созидания вывело христианство на принципиально новую ступень, крайне  усложнив всю богословскую метафизику.

Познание Бога оказалось предельно связанным с познанием Бытия, но не аналогичным ему. Здесь Бытие предстает как единство тварного и несотворенного, проявленного и сокрытого, а в отношениях между Лицами Святой Троицы появляется необходимый динамизм.

Теперь Божественная Личность предстает не как нечто неизменное и данное раз и навсегда. Например, Иисус как Божественная Личность мог изменяться как Сын Человеческий, в то же время оставаясь обладателем Божественной Природы – неизменной, нетварной и нетленной.

Изменяется по мере развития христианства и человечество, тоже обретая некую «ипостасность» Отца, Сына и Духа – как индивидуального, так и общественного. Возникают многомерность, многовариантность, вероятностность и колоссальное многообразие отношений, в ходе которых Божественное получает свободу выбора своих подходов к человеку и человечеству, а человек получает точно такую же свободу выбора подходов к Божественному.

В современном христианстве это отчетливо прослеживается не только в реальном существовании его отдельных ветвей, но и в многочисленных дисциплинах, связывающих Божественное и человеческое: богословие - догматическое, катафатическое и апофатическое, патристика (Святоотеческая традиция), христология, аскетика, религиозная философия, религиозная психология, христианская культура, апологетика, метафизика, библеистика…

Кстати, отечественная библеистика предполагает фундаментальное знание языков – арамейского и еврейского, а также латыни, древнегреческого и старославянского. О сравнительном религиоведении и античной философии здесь говорить не будем – тема эта слишком обширна.

Христианский мир настолько огромен и разнообразен, что в нем найдется место и дело для каждого человека. Восприниматься «узким», ограниченным и застывшим он может только таким же «узким» и «плоскостным» человеком, видящим лишь то, что доступно его ограниченному сознанию и пониманию.

*** 

Одна из главнейших Ипостасей Иисуса – Учитель, ибо Учитель и Ученик, познающий и познаваемое, смысл и передача смысла, замысел и его воплощение, информация, ее носитель и ее принимающий – начало начал и основа основ человеческого мироздания…

Сцена, где Сын Божий омывает ноги своим ученикам – не только научение кротости и смирению. Это проявление и утверждение величайшей истины: Пришедший не судить мир, но спасать его, не имеет никаких ограничений, кроме Его собственного закона.

Никто и ничто не может быть спасено из чувства долга или приказа свыше, но лишь из великой любви к миру и человеку. Столь же невозможно заточить Дух в тесные пространства храмов и церквей, связать Его придуманными людьми ограничениями, правилами и догмами…

СПАСИТЕЛЬ и СПАСАТЕЛЬ – отнюдь не одно и то же.

СПАСАТЕЛЬ приходит к любому человеку, нуждающемуся в помощи и просящему о ней. Приходит в любом облике и в любое время, поскольку его дело спасать, а не учить спасению. И как же часто спасенный или не слышит, или не хочет слышать и осознавать тихих и печальных слов: «Неужели ты снова не узнал Меня? …»

СПАСИТЕЛЬ приходит ко всему человечеству в кризисные его времена, и вся Его жизнь и учение направлены на то, чтобы заложить новые духовные начала в человеческую жизнь: чистую веру, живую любовь к Богу и ближним, стремление к нравственному совершенствованию.

О Себе Самом Иисус Христос учил, как о Спасителе человечества: "Сын человеческий пришел взыскать и спасти погибшее... Пришел для того, чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих" (Мт. 18:11; 20:28).

Сын Божий взял на Себя миссию спасения людей, исполняя волю Своего Отца, Который: "так возлюбил мир, что отдал Сына Своего единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную". (Ин 3:16).

Это очень серьезная тема, но есть и другие, не менее серьезные и сложные. Вот слова Иисуса: «Да будет всё едино, как ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едины». (Ин, 17:21).

Итак, Отец, Сын и те, «которых Ты дал Мне от мира» - едины и неразделимы. Но мир наш – мир разделенности… Святая Троица дополняется триадой земной – человек, священнослужитель, Церковь. Однако в каждой из составляющих земной триады нет ни единства, ни единого понимания христианского учения.

Логичной представляется ситуация, когда во главе стоит Церковь, за ней – ее предстоятели и служители, и затем - прихожане. Но именно здесь тонкое равновесие нарушается особенно часто: каждая из составляющих может возжелать власти, выделения, а не слияния.

Каждая может считать, что чем чаще и громче она будет взывать к Господу, тем ближе к Нему будет. Поэтому необходимо хорошо помнить слова: «Да будет слово ваше да-да, нет-нет, остальное от лукавого», и «Не поминай Имя Господа Твоего всуе»…

Нам же следует осознать главное: богопознание имеет такую же продолжительность во времени, как вся история человеческой разумной расы. Оно столь же необъятно, как бытие, столь же разнообразно, как сама жизнь, столь же неисповедимо, как пути Господни…

Необъятен и сам человек, разум которого способен  охватить Вселенную, но при этом может колебаться в самых широких пределах – от святости, гениальности и любви ко всему сотворенному до полной безнравственности, душегубства и глупости…

*** 

При нисхождении Божественного в человека оно может или потеряться в нем, будучи не услышанным, или трансформироваться в самое примитивное и вульгарное, или способствовать его росту, развитию, усложнению и совершенствованию, если найдет в человеке устремленность к жизни божественной.

При втором варианте не происходит мгновенного чуда – это процесс долгий, а иногда и мучительный… Невозможно из эгоической стадии сразу же «взлететь» в стадию над-личностную и духовную. Всегда приходится идти через некие «переходные зоны», в которых человек может застревать на долгое время. Но все резко меняется, когда будет превзойден определенный порог развития. Здесь уже нет пути назад, невозможно ни отступление, ни отречение…

Именно здесь, на этом этапе, приходит абсолютное понимание: все возможности разума, даже высокого и одухотворенного, исчерпаны. Никакое, даже самое тщательное, изучение священных книг, догматов и трудов ведущих богословов и религиозных философов, а также неуклонное следование культу, обряду и канону,  не в силах прибавить что-либо к уже обретенному.

Нужно немалое мужество, чтобы вернуться к началу, к непостижимому Зову, послужившему отправной точкой долгого и трудного пути богопознания. Это очень похоже на то, когда выпускников средней школы на первом занятии в высшем учебном заведении собирают вместе и объявляют:

«А теперь забудьте всё, чему вас учили в школе. Отныне вам будет преподано иное знание. Ваше обучение начинается с самого начала. Но не с «пустого места» и не с отречения от пройденного ранее, а с того, что УЖЕ твердо усвоено и прошло испытание вашей жизнью и временем»…

Возможно, именно так и придет к людям Новейший Завет – сначала к немногим, а затем и ко всему человечеству. Пока же наше восприятие и мышление линейны, пространство разума ограниченно, сознание неразвито, а память непозволительно коротка…

Да, чтобы понять и принять христианство как высшую истину, надо прожить его полностью от начала до конца… То же относится и к другим великим религиям и духовным школам – иудаизму, исламу, веданте, даосизму, буддизму, йоге, индуизму и т.д.

Для этого нужно прожить не одну, а множество жизней, или же воспитать в себе особое и очень редкое умение воспринимать чужой духовный опыт, как свой собственный… Хотя здесь слово «чужой» неприменимо, ведь опыт этот – достояние всего человечества. Проживая в себе его историю, КАЖДЫЙ может неожиданно осознать, что это – НЕ ЧУЖАЯ ИСТОРИЯ…

Это именно Я шел таким долгим и трудным путем… Это Я был язычником, огнепоклонником, даосом, конфуцианцем… Это Я звал Афину в страшном бою и просил ее о победе… Это я молился Свентовиту, Перуну и Сварогу… Это Я преклонял колени перед изображениями бога Ра и Осириса… Это Я стремился к просветлению, путь к которому был дарован мне великим Буддой… Это Я шел за Моисеем долгие 40 лет в пустыне… Это Я слушал слова Христа, обращенные именно КО МНЕ… И это Я следовал словам пророка Мухаммеда…

ЭТО МЫ ВСЕ БЫЛИ ВСЕМИ ЭТИМИ Я…

И в то же самое время история человека всегда - тихая и очень личная молитва: «Это я, Господи, это я…». Вот это я и называю «становлением себя миром»… Как личность и как душа, я имею на это право, ибо и мне, и всем нам было скаазно когда-то:

«ПОКА Я В МИРЕ – Я СВЕТ МИРУ».

«Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в Духе и Истине». ( Ин, 9:5, 4:23, 24).

*** 

Итак, Время, Вера, Истина, Дух… Добавим сюда Спасение и Жизнь вечную, и тогда получим ёмкую, динамичную и всеобъемлющую религиозную формулу.

ДУХ есть Изначальное, Трансцендентное, Всепроникающее, Всесодержащее, То, что дает жизнь духовному и поддерживает религиозное. Н.Бердяев писал в своей работе «Экзистенциальная диалектика Божественного и человеческого»:

«Дух… есть прорыв из иного мира в этот мир»…

«Дух есть не только свобода, но и смысл. Смысл мира духовен»…

«Дух есть прежде всего освобождающая и преображающая сила»…

«Дух и духовность перерабатывают, преображают, просветляют природный и исторический мир, вносят в него свободу, истину и смысл»…

ИСТИНА – это Богооткровение: то, что Бог постепенно открывает людям, и то, что эти видевшие и слышавшие передают роду человеческому в истинном и неизменном виде.

ВРЕМЯ – истина, развертывающаяся в духовном пространстве, то, что «настанет» и «уже настало».

«ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ» - это Дух истины, неуклонно стремящийся к развитию и совершенству и порождающий все разнообразие живого и неживого.

СПАСЕНИЕ и ВЕРА… Здесь все намного сложнее. Вера есть то, что ведет к Спасению, хотя стремление только к спасению не может стать основой веры.

Давным-давно было сказано: борьба идет ЗА КАЖДУЮ ДУШУ, независимо от ее развития, национальности, религиозной принадлежности. Так было всегда и так будет всегда. Фактически здесь идет речь о добровольном выборе между добром и злом, как бы банально это ни звучало.

«Борьба со страстями» - неизбежная составляющая любой веры и любого духовного учения, но это все-таки вторичная задача. Нет особого труда и особой заслуги в том, чтобы исполнять заповеди – они являются нормами человеческой жизни.

Жить, не убивая, не предаваясь гневу, обиде, зависти, скупости, чревоугодию, унынию; не красть, не прелюбодействовать, не лжесвидетельствовать – это означает жить по нравственным законам человеческого общежития.

Мне кажется, что основой основ является обретение веры и крепости в вере, умение стоять за нее до конца, спасать веру, а не себя в вере. Пути человеческие столь же неисповедимы, как и Промысел Божий.

Кто-то не знает любви, кто-то не способен на жертву, кто-то не приемлет смирения и кротости… Поэтому обретение веры, понимание и приятие ее силы и истины может стать единственным путем и единственным предназначением человека в жизни.

Это может быть вера в добро и справедливость, вера в красоту и гармонию человеческого бытия в мире и с миром, вера в дружбу, вера в силу знания, вера в высокое предназначение человека и его право на самоопределение…

Главное, чтобы человек СМОГ обрести такую веру, поскольку без нее он не сможет придти к реализации тех идеалов и нравственных ценностей, которые являются стержнем его личности.

*** 

Интересно, что вопрос о душе как о сущности, нуждающейся в спасении, не решен христианством окончательно. В Библии сказано: «Ибо вот, все души — Мои: как душа отца, так и душа сына — Мои; душа согрешающая, та умрет» (Иез. 18:4).

Игумен Иларион (Алфеев) в своей проповеди так говорит о душе:

«О том, что в человеке есть не только материальное, но и духовное начало, знали все древние религии, однако соотношение этих начал понималось по-разному… Святые Отцы на основании Библии учат, что душа и тело не являются чуждыми элементами, соединенными в индивидууме лишь на какое-то время, но даны одновременно и навсегда в самом акте творения: душа "обручена" телу и неразлучна с ним.

Только совокупность души и тела является полноценной личностью… ни душа, ни тело сами по себе таковой не являются:

"Ибо что есть человек, если не состоящее из души и тела разумное живое существо? - говорит святой Иустин Философ. - Итак, душа сама по себе является ли человеком? Нет… А тело разве можно назвать человеком? Нет… Только существо, состоящее из соединения обоих, называется человеком".

Неразрывную связь души и тела святитель Григорий Нисский называет "знакомством", "дружбой" и "любовью", которые сохраняются даже после смерти: "В душе и после разлучения с телом остаются некие знаки... соединения…».

Определение души дал святитель Афанасий Великий: "Душа есть сущность умная, бестелесная, бесстрастная, бессмертная".

Святитель Григорий Нисский дополнил это определение: "Душа есть сущность рожденная, сущность живая, умная, сообщающая собой органическому и чувственному телу жизненную силу".

В обоих определениях душа названа сущностью… то есть она не является лишь функцией тела, его способностью, чувством, проявлением, но имеет самостоятельное существование».

Некоторые считают, что душа вселяется в человека в момент зачатия, другие – что она есть представитель Духа в данной конкретной жизни, третьи – что индивидуальная душа состоит из слияния душ земных родителей, и, наконец, есть мнение, что душа может войти в человека лишь тогда, когда для нее будет выстроен в нем крепкий надежный Дом. В последнем случае обретение души - если не спасение, то путь к этому спасению.

Теперь снова обратимся к понятиям СПАСАТЕЛЯ и СПАСИТЕЛЯ.

СПАСАТЕЛЬ  приходит в экстремальной ситуации, когда промедление смерти подобно, особенно, если человек обращается к Богу как к последней надежде… Многие считают своим Спасателем Ангела-Хранителя, однако в христианстве принят тезис о том, что он дается человеку только после крещения. Таких людей, получивших спасение в самые отчаянные и безнадежные моменты своей жизни, немало, и именно из них рождаются истинно верующие люди.

Следующая группа нуждающихся в спасении – те, кто, пройдя множество путей поисков высшего смысла жизни, убеждаются в тщетности своих усилий из-за  собственной малости, греховности, незнания и неумения. Такое понимание  порождает в них особый вид смирения как осознания тупика, в который привели искренние, но смутно осознаваемые поиски мира в себе и себя в мире.

Вытаскивать таких людей из трясины отчаяния – дело уже не Спасателя, но СПАСИТЕЛЯ. Именно из этой большой группы приходят в христианство те, для кого Иисус и Его учение становятся олицетворением истинного спасения, обретения смысла жизни и долгожданной «земли обетованной».

Есть еще одна - малочисленная, но не менее важная – группа нуждающихся в спасении: «дети свободы», «падшие ангелы». Они не атеисты, не анархисты, не богохульники, не еретики и не честолюбцы. Это и не великие грешники, из которых иногда восходят великие святые, более ценные для Бога, чем некоторые «праведники».

Они не веруют ни в черта, ни в бога. Не верят они и проповедям, и обещаниям спасения и жизни вечной… Их не устраивает ни земная власть, ни земное богатство, ни получение земной силы и высокого положения, ни «суета сует», в которой пребывает большая часть человечества.
 
Их Спас и Спаситель - не истина, а великая святая ПРАВДА - СИЛА, стоящая над всем, ЖИЗНЬ – настоящая, не ведающая лжи, страха, унижения и подавления, СПРАВЕДЛИВОСТЬ для всех - ТО, во имя чего стоит жить и даже пожертвовать жизнью, если возникнет в том действительная нужда.

Мы не знаем, ЗАЧЕМ они и ПОЧЕМУ они, не знаем, ЧТО их порождает и КАКОЕ у них истинное предназначение, каково их ВРЕМЯ и какова их ВЕЧНОСТЬ. Судьба таких Великих Искателей Правды непостижима для нашего слабого разумения, как непостижима и полная истина спасения вообще…

*** 

Что же касается религиозной истины, то она не столько «двойственна», сколько парадоксальна. Христианство здесь не исключение, скорее, это наиболее показательный случай совмещения реального и мистического, мирского и сакрального, постижимого и трансцендентного.

Двойствен Бог как Сущность и Личность.  Двойственна Церковь как социо-исторический институт и как над-временная, над-национальная, над-социальная и над-личностная религиозно-мистическая общность людей.  Двойствен Иисус как Сын Человеческий и Сын Божий. И, наконец, двойствен человек как существо одновременно и биологическое, и духовное.

Все эти двойственности и привычка мыслить оппозициями создают модель некоего плоскостного и линейно направленного мира, не предназначенного для эволюционного развития и не видящего всех возможностей интеграции, а также не верящего в шанс на рождение в себе чего-либо качественно нового.

Даже там, где бинер смог трансформироваться в триаду, это не столько проясняет ситуацию, сколько запутывает ее еще больше. Вспомним, что говорил ап. Павел о христианстве: «Искушение для иудеев, безумие для эллинов». Архимандрит Иустин (Попович) сказал: «Догмат есть препятствие для разума», а В. Н. Лосский дополнил эту мысль: «Апофатическое восхождение есть восхождение на Голгофу».

Путь рационализации порождает схоластику в религии и хождение по кругу для разума. Христианство не требует от мирянина «умереть при жизни», оставшись в жизни и начав жизнь духовную, а предлагает иное решение: не представлять себе веру как продукт интеллектуального усилия, как систему идей и принципов, канонов и догматов.

ВЕРА истинна лишь тогда, когда она становится осознанной внутренней реальностью, императивом, когда освещает собой все сферы человеческого существования и опирается на прямой духовный опыт. Именно поэтому столь разнообразны причины, порождающие веру. Самое же трудное в этом движении – опыт и практика.

Подчеркиваю – не опыт интеллектуального и волевого усилия, не пламя религиозного экстаза и не тщательность следования канону, обряду и ритуалам поклонения. Единственный путь – изменение сознания, постоянно балансирующего между двумя мирами – «земным» и «небесным».

В православии отношение к практикам вхождения в измененное состояние сознания всегда было отрицательным. Приветствовалась молитва, благочестивое размышление, пост, самоограничение, самодисциплина, «добролюбие» и добрые дела.

И все же именно измененные состояния сознания и особый образ жизни в глубоком уединении дали миру череду святых отцов как личностей, имеющих опыт прямого выхода к Богу и Богооткровениям. Этот опыт составляет основное содержание «Аскетики» - теории и практики духовной жизни. К сожалению, в условиях современного мира она малоприменима…

Фактически, опыт веры приобретается лишь в ходе длительной практики, подобно тому, как олимпионик рождается только в ходе долгих и тяжелых тренировок,  дисциплины и самоограничения.

Говоря проще, не верящий в Бога никогда не обретет Его водительства в своей жизни, не верящий в любовь никогда не обретет любви, а не верящий в путь никогда не осилит его и не достигнет своей цели.

В самой же основе этого движения лежит не желание «спастись», но несгибаемое стремление СТАТЬ и БЫТЬ, а не «хотеть» или «казаться». Самая пагубная ошибка здесь состоит в том, что очень многие быстро приходят к выводу: «Я уже постиг всё и превзошел все религиозные уровни и религиозные чувства, я вышел в некое «чистое духовное измерение». Подобные утверждения свидетельствуют лишь о том, что человек только начинает путь ученичества и до обретения веры ему еще очень далеко.

Есть, правда, и иной путь. Он тоже начинается с устремленности, но не к тому, чтобы спастись, стать и быть. Основной его двигатель – не «сомнение», как считают иные богословы, а неутолимая жажда познания и свобода на путях этого познания. И еще – императивное стремление к достижению Высшей – БОЖЕСТВЕННОЙ – Истины-Силы и Истины-Знания.

Это уже не совсем религиозный путь и не совсем религиозная практика. Богопознание здесь – непрерывный всеохватный процесс проживания, впитывания, вбирания, становления столь же всеохватного и универсального Богоявления.

Это – особая свобода, издревле предоставленная человеку, уважаемая и почетная работа, результаты которой видимы лишь тому, КТО ищет и КОГО ищут. Здесь не Бог карает и милует, это прерогатива самого пути, даже если путь этот «неправильный». Такой опыт ценен точно так же, как ценен отрицательный результат научного опыта. Уверенность, вера и сомнение – лишь неизбежные спутники, но не основа.

Зато здесь очень хорошо видны даже небольшие с виду положительные сдвиги. «БОГ» на этом пути – не Личность, а нечто куда более масштабное, космическое – не Бог, а БОЖЕСТВЕННОЕ…

К Нему невозможно обратиться как к некоему Правителю, ответственному за обеспечение необходимых условий нашего проживания, Его невозможно принять как нечто, озабоченное нашими личными бедами, заботами, бесконечными жалобами и просьбами.

Важно иное – над-разумная, над-личностная и предельно глубокая духовная связь человека с Божественным… Как одобрение и приглашение к совместной работе. Как понимание поиска  человеком своего истинного места в мироздании и своего же предназначения в нем…

Что же касается отношений с «Господом нашим Иисусом», то здесь нет ни страха, ни слепого преклонения, ни робости. Нет и того, что в земном бытии считается любовью, но есть нечто такое огромное, чистое и прекрасное, чему трудно дать какое-либо определение.

Наверное, ТАКАЯ любовь входит в каждого затронутого ею человека по-разному. Вся жизнь, служение, распятие и воскресение Иисуса – одно цельное, огромное и почти запредельное ПРОЖИВАНИЕ ЕГО СУДЬБЫ, один не постижимый разумом прямой духовный опыт.

Одна часть – детство Иисуса, где еще не было ни проповедей, ни крещения Иоанном, ни учеников, ни молитвы в Гефсиманском саду, ни Голгофы… Был ребенок, удивительно чистый и светлый, даже не догадывающийся о том, ЧТО его ждет впереди, в отличие от себя самого повзрослевшего, УЖЕ это ЗНАЮЩЕГО…

Страшная и тоже запредельная ситуация, когда ничего нельзя изменить, нельзя предотвратить, нельзя спасти… НЕЛЬЗЯ, ибо тогда не будет спасения и воскресения, не будет Учения, не будет и двухтысячелетнего христианского мира…

Сочетание этой предопределенности и невозможности что-либо изменить с такой же невозможной в земном мире ЛЮБОВЬЮ – одно из самых трудных испытаний… Это то, что я всегда понимал и воспринимал как ПЕСНЮ ДЛЯ ДВОИХ – Песню, в которой растворяется и перестает существовать весь мир, и явленный, и неявленный, остается только ЛЮБОВЬ…

Однако нам пора спуститься с «небес» на «грешную землю» и внимательно присмотреться к тому, КАК ведет себя тезис «Бог есть Любовь» в реальном пространстве нашей жизни…

*** 

СМИРЕНИЕ И ГОРДЫНЯ…

Религия в современном мире стала неотъемлемой и очень важной частью геополитики, поэтому наряду с апологетикой и миссионерством появилась насущная потребность в настойчивой ее пропагаде и придании привлекательного «имиджа», как принято говорить сегодня. У каждой религии здесь свои одеяния, методы и действия…

Приняв за основу формулу: «Бог есть Любовь», - мы фактически УЖЕ определяем результат своего выбора. Действительно, что может быть лучше именно ТАКОГО Бога? Любящего, прощающего, милосердного, понимающего, готового открыть нам свои объятья… Бога Создателя и Творца, Бога Отца, Бога Учителя…

Чтобы убедиться в правильности сделанного выбора, мы начинаем спрашивать – есть ли такой Бог в других религиях и духовных учениях? Вот Иегова - Бог ревнивый, не терпящий прекословия, строго карающий за неисполнение данных Им заповедей - во имя любви, но все же  карающий… А вот - «во имя Аллаха, милостивого и милосердного»…

Вот холодный и бесстрастный Абсолют, имманентный и перманентный, явленный и сокрытый – Бог метафизиков… Вот Кришна – Бог Любви… Вот Будда – не бог, но обожествленный Учитель… Вот Один – мудрый Отец битв, за которым проступают в тумане времени лики Древних богов…

Ни в одной из этих «версий Божественного» мы не находим ТАКОЙ любви к людям и ТАКОГО человечного Богоявления, как в христианстве… Так ЧТО же мы выбираем и ЧТО оцениваем? Бога или учение о Боге? …

По сути, вступив на эту дорогу и сделав свой выбор, мы уже не желаем требовать доказательств того, что Бог действительно есть Любовь… Мы выбираем, прицениваемся, мы ведем себя подобно торговцам в храме… Более того, то, что еще вчера казалось нам примитивным, осуждаемым, нелепым и даже постыдным, сегодня стало модным, престижным и поощряемым.

В современном мире чрезвыяайно возросла роль национальной и религиозной самоидентификации, поэтому жить в России и не стать православным христианином, жить в Италии и не обратиться в католичество, жить в арабских странах и не быть правоверным мусульманином, жить в Израиле и не исповедовать иудаизм, жить в Индии и не поклоняться индуистскому пантеону – не просто неприлично, но иногда и опасно… Такова моя точка зрения, ничуть не претендующая на истину.

Я всегда думал и думаю так по сей день, что не человек выбирает Бога, а Бог избирает человека. Поэтому эзотерик - интеллектуально развитый, думающий, чувствующий за собой выстраданную им истину и бесконечно ей преданный,  мне ближе и понятнее, чем формальный христианин, мало что знающий о христианстве, не следующий ему и не чувствующий Христа как внутреннюю правду своего бытия…

Производя сознательный выбор, мы не можем не озаботиться и такими вопросами: в каких отношениях между собой пребывают Боги Древние и Боги Новые? Разные ли Боги Иегова, Саваоф, Аллах или это разные имена одной и той же Сущности? Тот же ли самый Бог у бахаев - исторически последней «оформленной» религии, вобравшей в себя все лучшее из общечеловеческого духовного опыта?

Один ли и тот же Христос у коптов, православных, католиков, лютеран, протестантов, евангелистов, мормонов, баптистов, староверов? Один ли и тот же Иисус приходит к разным людям или все-таки «множество Иисусов»? …

И вообще, КАК единая истина и единая реальность могли распасться на такое множество осколков, отражающих лишь ничтожно малую и нередко искаженную  часть целого? Кому и зачем это понадобилось? И почему сегодняшний выбор иногда принимает столь уродливые формы?

Откуда все эти религиозные «коммивояжеры», чуть ли не на каждом шагу старающиеся навязать нам умильно-глянцевые книжечки, воспевающие «Любовь Бога к людям» и нашу сладкую жизнь в «царствии небесном»?

Откуда эти вездесущие, бесцеремонные и назойливые представители множества религиозных сект, уверенно входящие в наши дома и с порога начинающие нас «воспитывать» в духе своей доктрины?

Почему обретают такую огромную власть над умами и душами вовсе не глупых людей самые извращенные вероучения, уничтожающие само понятие духовного? Как могут вполне цивилизованные и разумные люди верить в тот бред, который порою изливается на них с церковных кафедр и амвонов? …

Лично мне, когда я впервые услышал с телеэкрана проповедь миссионера западного образца, стало не по себе – настолько она была претенциозной, агрессивной и безапелляционной. Здесь я могу сказать только одно: православие честнее, искреннее, строже и целомудреннее…

Но кто я такой, чтобы решать: действительно ли БОГ ЕСТЬ ЛЮБОВЬ? Или ОН нечто  ИНОЕ, недоступное моему пониманию? Есть ли Он РЕАЛЬНАЯ Божественная Личность или Он то, что мы САМИ сотворили «по образу и подобию своему» за сотни веков Его «обожествления»?

Я достаточно долго прожил на свете, чтобы не научиться ответственно, неторопливо и обдуманно относиться к любому утверждению, особенно в таком тонком вопросе, как ЧТО есть Бог и ЕСТЬ ли Он именно таков, каким представлен в человеческом восприятии и толковании?
 
Я верю в Первое Касание Духа и в ту великую прозорливость, с которой Он ведет каждого из нас к цели, избранной ИМ для нас, а не нами самими… И я целиком и полностью присоединяюсь к мнению и совету о. Андрея Кураева:

«Надо просто взять в руки позабытое Евангелие и раскрыть его с вопросом: «ЧТО Ты, Господи, хочешь сказать мне? В ЧЁМ мой сегодняшний долг? КАКОЙ должна быть моя вера, надежда, любовь? …»

Но для этого надо научиться слышать и понимать Бога… Сегодня много говорится о духовной жизни с противопоставлением ее жизни обыденной, эмоциональной, интеллектуальной и культурной. Некоторых условие быть «не от мира сего», в то же время оставаясь в «мире сём», буквально вводит в ступор. Даже принцип: «Богу - Богово, кесарю – кесарево», - не всегда помогает…

Думаю, что просто нужно четко понять главное: на человека не может быть возложена ноша, превышающая его силы, если только он сам по глупости или гордыне великой не взвалит на себя непосильный груз. И еще нужно помнить: грех – это болезнь души, а смирение и гордыня – особые состояния духа человеческого. Они связаны между собой теснейшим образом, и чем больше одного, тем меньше другого…

Уже не раз говорилось о том, что самое прекрасное начинание может обернуться своей полной противоположностью. Смирение, доведенное до абсурда, ведет к подавлению личности и ее распаду, а бездумное «послушание» - к полной ее гибели. Самый яркий тому пример – порушенные и искалеченные судьбы людей, попавших под пресс тоталитарных сект…

Святоотеческая традиция не уставала предупреждать: «Никогда не становись рабом человека»…  И если мы отдадим себе отчет в том, в какой бездне унизительного и пагубного рабства - как внутреннего, так и «наружного», - мы находимся, то участь «раба Божьего предстанет перед нами как великая привилегия…

Есть еще одно очень важное положение, которое высказал преп. Петр Дамаскин: "Первым признаком начинающегося здравия души является видение грехов своих бесчисленных, как песок морской", а преп. Исаак Сирин уточнил: "Воздаяние бывает... не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно будет утрачено, то первые будут напрасны". 

Однако святоотеческая традиция никогда не считала покаяние и смирение окончательными состояниями души – это лишь пролог, пробуждение, начало долгого и тернистого пути души к выздоровлению, своеобразная «улыбка сквозь слезы», самоочищение, готовность достойно принять на себя все тяготы восхождения к высшему и выстоять.

Не случайно сомнение не считается греховным – это есть временное  помрачение души, «темная сторона» пути, которая неизбежно сменяется стороной светлой, солнечной. То же касается и понятия печали, особенно «Печали по далекому и прекрасному».

Зачастую это состояние есть первое касание и первое понимание того, что «далекое и прекрасное» действительно существует, и рождается зов, к нему ведущий. В то же время это и ясное постижение некой «неправильности» или себя, или мира, или того и другого вместе.

Это Печаль о себе самом, о том, что «быть должно» и «что есть на самом деле»… Не зря было сказано: «Грезящий о мире спит, глядящий в свою душу пробуждается»… Отсюда и вывод: никакое миропознание и богопознание невозможно без долгого и подчас мучительного процесса самопознания.

Итак, «печаль» - не грех, сомнение – не грех, но эти состояния МОГУТ привести   к греху… При этом «грех» есть не только нарушение некой «юридической нормы», но и вообще всё, что ведет к повреждению души и даже к ее смерти, как говорил об этом св. Игнатий Брянчанинов.

Так, сомнение может довести до уныния, которое, в свою очередь, может повлечь за собой отчаяние и утрату желания не только действовать, но и жить… Сомнение, сплавленное с унынием, может привести к полному отречению от самого ценного, что есть в человеке, и тем самым приводит к безвозвратному отпадению от того, что понимается под «далеким и прекрасным»…

Неумеренное рвение, нетерпение - желание как можно быстрее достичь цели, не считаясь ни с чем, - может привести к полному истощению душевных и физических сил, а может стать и «игрой расширенного эго», пренебрежением к Учению и Учителю.

Более того, может возникнуть безосновательная убежденность в том, что теперь ученик САМ имеет право не только избирать путь  - свой и тех, кого он собрался «учить», но и «воздавать хулу и хвалу» менее «продвинутым», а также порицать и  наказывать «нерадивых»…

Мы уже говорили о том, что религии во многом парадоксальны. Возьмем, к примеру, понятие «смирение»… В христианстве оно - одна из самых главных добродетелей.

Смирение не имеет пассивного, страдательного и самоуничижительного смысла, как мы часто это воспринимаем, а напротив, несет в себе активное,  созидательное и творческое начало. Ведь категория «смирение» имеет множество оттенков и смыслов и, как любое многозначное понятие, призвано не столько разделять, сколько объединять.

Подчеркну – вышесказанное относится к человеку, принявшему христианский Символ веры как истину своего существования, как понимание абсолютной невозможности изменить не только свою низшую «животную», но и высшую, разумную, личностную часть своими собственными усилиями.

Безусловно, такое понимание смирения - христианский идеал, к которому должен стремиться каждый верующий. Не случайно корнем слова «смирение» является слово «мир».

СМИРЕНИЕ - это С-МИР-ЕНИЕ, т.е. слияние части мира с целостным Миром, Вселенной, Богом. Само слово МИР также имеет великое множество значений.

МИР (мiръ) – это и Вселенная, и вещество в пространстве и сила во времени (Хомяков), и одна из земель Вселенной, особенно применительно к нашей планете, ко всему земному шару.

МИР - это и все люди, весь свет, весь род человеческий. Это и часть общего МИРА - община, общество…

МИР – это отсутствие ссоры, вражды, несогласия, войны. МИР – это гармония, лад, согласие, единодушие, дружба, доброжелательство. МИР - это тишина, покой, спокойствие…

МИР – это и особо организованное специфическое пространство: мир профессий, мир искусства, мир культуры, мир театра, миры того или иного писателя  (например, «Миры братьев Стругацких»), мир христианский, мир арабского Востока, мир человека, растительный мир и т.д.

Таким образом, СМИРЕНИЕ – понятие всеохватное. Мы «смиряемся» с очень многим, в том числе и с краткостью своей жизни, с утратой близких людей, с необходимостью подчинения более сильному, чем мы сами – стихии, власти, государству.

Есть немало того, с чем приходится «смиряться», поскольку МИР МНОГОЛИК и очень часто сильнее не только отдельного человека, но всего человечества в целом…Таким образом, смирение есть в первую очередь осознание истинного положения вещей, а вот «смирится» человек с этим или нет, зависит лишь от него самого.

Такая постановка вопроса снова приводит нас к идеалу и идеальному, к ценностным ориентирам – гуманистическим, нравственным, гражданским, религиозным.

Говоря о религиозном аспекте, мы понимаем, что он двойствен: имея под собой духовную основу, религиозные идеалы и ценности неизбежно «очеловечиваются» и «оцерковляются». В определенном смысле, большая часть нынешней цивилизации основана на христианских идеалах и ценностях или очень схожих с ними в других религиях.

Идея «жизни вечной» и «спасения» имеет не общечеловеческий, а чисто религиозный характер, хотя и является одной из высших потребностей человека наряду с потребностью в справедливости, свободе, благополучии, познании и любви.

Но если мы примем за основу Касание Духа, духовное прозрение и одухотворение, то сразу заметим два направления этого движения. В церковно-религиозном пространстве оно имеет одно прочтение, в миру - другое.

В мирском пространстве оно всегда обращено к личности, поэтому реализует себя в стремлении к самосовершенствованию, самореализации, росту в нравственности, знании, красоте и гармонии, а также ответственности. Это движение постепенно охватывает все большее количество людей, однако значительно отстает от личностной трансформации. Именно так и происходит эволюция части и целого.

Совсем иное мы видим в христианстве. Здесь акцент существенно смещен в сторону Божественного – здесь всё от Бога, для Бога, к Богу и благодаря Богу. Нельзя сказать, что этот путь полностью выводит человека и часть человечества за пределы общего эволюционного процесса, однако значительно сужает его рамки.

Признание себя «не от мира сего» и спасения как единственного смысла земной жизни диктует довольно жесткие условия, но при этом открывает человеку новый мир, новый способ бытия и новую цель.

На общечеловеческой стороне практически те же нравственные цели и ориентиры, тот же идеал красоты, гармонии и совершенства, а вот конечная цель выглядит совсем иначе. Это не возврат в Эдем времен Адама и Евы, вечно пребывающих в Любви Творца. Поэтому Иисус в первую очередь - духовный идеал, с идеалом же человеческим все обстоит намного сложнее.

Об этом сегодня говорится довольно много и будет говориться еще больше. Фактически мы можем принять за основу тезис о совместной и нераздельной эволюции личности и души, каждая из которых лидирует в зависимости от определенных обстоятельств.

Для этого «двуединства» было придумано множество формул и определений, которые можно свести к двум главным. Одна из них гласит: «Истинно лишь то, что душеполезно и душеспасительно», другая: «Истинно всё то, что возвышает человека».

Именно это «ВОЗВЫШАЕТ» и вызывает острое неприятие Церкви: никакого возвышения! Смирение, смирение и только смирение! Осознание себя ниже любой твари земной, кротость, готовность покорно сносить все жизненные тяготы как крест, предуготованный человеку свыше.

Это непрерывная молитва, непрестанное  покаяние как средство для «душеспасения», бесконечный плач души, мольба: «Помилуй меня, Господи!» … Это Бог, который не закон, не судья, не сила, не мудрость, не справедливость, но ЛЮБОВЬ, причем самым странным образом сочетающаяся со СТРАХОМ Божьим…

Не будем торопиться опровергать эти постулаты, а попробуем понять, ЧТО лежит в их основе: категорическое разграничение мира земного и «мира небесного», абсолютная убежденность в падшести, краткости времени жизни, тленности  и неизбежной гибели первого и вечного бытия второго в красоте, гармонии и любви…

Следует отметить, что православие честно и со всей откровенностью признает, что никому не дано и никогда не было дано знание о том, ЧТО есть «царствие небесное», «жизнь вечная» и человек, обретший их.

В католичестве несколько иное видение: там этот запредельный для нашего понимания «небесный» мир – полная копия мира земного, только на порядок выше. Можно сказать и так: реалии психического мира принимаются за реалии мира духовного.

Давно замечено, что движущей силой любого «псевдовозвышения» всегда является эго. Именно ЭГО, поскольку до обретения статуса личности ему предстоит еще расти и расти, не говоря уже о статусе Сына.

Это ЭГО формирует тот мир, в котором мы живем – мир низших сил, энергий,  потребностей и инстинктов, главнейший из которых – жажда власти, безумное желание возвыситься над всем, что может быть осознано и до чего можно дотянуться...

ЭГО в принципе не умеет ни создавать, ни творить, ни самоограничиваться, ни смирять свою безграничную жадность. Всё вечное - самое прекрасное, доброе, чистое и светлое - создавалось высоким и одухотворенным разумом как представителем на Земле Высшего Разума и душой человеческой как представителем Духа…

Сегодняшний мир являет собой существенный перекос в сторону «себя-низшего» -  животного, потребительского, бездумного, бездушного и бездуховного. И именно в нем, в сегодняшнем мире, к очень многим людям приходит осознание того, что определение человека как существа «ниже всякой твари земной» имеет под собой веские основания, поскольку ни одна «тварь земная» не может впадать в такое  безумное состояние и так безобразно вести себя, как человек…

Теперь о состоянии, противоположном смирению – ГОРДЫНЕ - первому из семи смертных грехов. Св. Игнатий Брянчанинов дал ей такое определение: «Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом - гордость до самообожания».

Истинный смысл «гордыни» понятен каждому, как понятны и силы, стоящие за ней. В то же время в человеческом понятийном поле есть очень схожая по звучанию категория: «гордость». Здесь есть, о чем подумать… Существует одна любопытная особенность значения этого слова: чем менее оно обращено на самого человека, тем более меняется его смысл.

Можно гордиться культурой НАШЕГО народа, НАШИМИ  научными достижениями, НАШИМ искусством, НАШИМ воплощением в жизнь самых высоких на данном историческом этапе идеалов и ценностей… Однако всё резко меняется, когда на первое место выходит «Я» как единственный полноправный хозяин и носитель всего перечисленного. Не потому ли почти все истинно великие люди были по-настоящему скромны и не приписывали всех заслуг только себе? …

Не будем выносить поверхностных суждений о духовной и религиозной жизни и высоких требованиях, предъявляемых ею человеку. Лучше постараемся понять, что у них общего - ЧТО их объединяет и ГДЕ мы можем объединить наши усилия.

Не будем и пытаться говорить «от имени Бога» и «за Бога», Который «именно к НАМ ближе, чем ко всем остальным». Хорошо сказал об этом о. А.Кураев: «Я полагаю, что следует оставить Богу Его свободу. Ведь именно Он является Источником любого духовного опыта. И этот истинный, чистый духовный опыт встречи с Собою Он может подарить и «овцам другого стада», чтобы соединить их со Своим Телом»…

И ещё раз вспомнить его же совет: «Надо просто взять в руки позабытое Евангелие и раскрыть его с вопросом: «ЧТО Ты, Господи, хочешь сказать мне? В ЧЁМ мой сегодняшний долг? КАКОЙ должна быть моя вера, надежда, любовь? …»

Нам нужно научиться соединять рациональность и здравомыслие с сокровенным, возвышенным и прекрасным… Нужно сплавить воедино опыт разумного и духовного познания, веру в человека как «образа и подобия Божьего»…

Нужно понять и принять на свои плечи всю полноту ответственности не только за себя и своих близких, но и за всю Землю, все человечество, трансформировать идею индивидуального спасения в идею спасения всеобщего. Поверить и довериться, ибо у каждого из нас – свой путь и свое предназначение…

 *** 

ДЕЙСТВИЕ ТРИНАДЦАТОЕ – НЕРОЖДЕННОЕ ЕДИНСТВО…

«Существенно для нашей эпохи властное чувствование центральности проблемы пола и глубокая потребность осознания половой стихии. Пол как бы выявляется, из тайного становится явным. От пола зависит мироощущение человека. Пол - источник бытия; половая полярность - основа творения… 

Ныне нельзя уже так отделять жизнь пола от целокупности жизни, нельзя придавать полу лишь значение специальной функции организма. Пол несоизмеримо шире и глубже того, что мы называем в специфическом смысле половой функцией. Сама специфическая половая функция есть уже результат дифференциации какой-то общей прасексуальной жизни».

(Н.Бердяев, русский религиозный философ ХХ века – «Смысл творчества (Опыт оправдания человека»).
 
Почему мы такие, какие есть, и то, что мы есть? Случайность это, игра природы, закономерность или часть (только часть!) непостижимого Замысла? Почему мы – не только «мужчины» и «женщины», но в то же время и «биологические», и «духовные» существа? 

Едины ли мы или противоположны друг другу? Стоит ли нам рассматривать себя как диалектическую пару «единства и борьбы противоположностей» и ЧТО должно родиться в результате этой борьбы?

ЧТО такое двуполость – итог перебора множества вариантов, эволюционная необходимость на определенном этапе развития, окончательная и единственно приемлемая версия земной планетарной жизни – разумной и доразумной?

Относиться ли к полу как к чему-то архаическому, доставшемуся нам в наследство от животного прошлого, или он есть великое достижение эволюции? И зачем вообще нужен человек, тем более в этих двух сопряженных, взаимозависимых и взаимодействующих разновидностях? …

Эти мучительные вопросы человек задает себе многие и многие тысячелетия, однако ответа на них нет до сих пор. Много воды утекло, пока пол перестал восприниматься только как биологический принцип, способ продолжения рода.

«В сексуальности человека узнаются метафизические корни его существа. Пол есть точка пересечения двух миров в организме человека. В этой точке пола скрыта тайна бытия. От пола никуда нельзя уйти.

Можно уйти от дифференцированной половой функции, можно отрицать и преодолеть эту «естественную» функцию пола. Но и в этом случае только перемещается половая энергия человека - человек все же остается половым существом.

Христианские аскеты, побеждавшие физическую жизнь пола, могущественно чувствовали центральность пола в человеке, больше чувствовали, чем многие современные люди, живущие размеренной «естественной» половой жизнью.

Аскетика - одна из метафизик пола. Св. Исаак Сирианин живет в сознании могучей власти и центральности пола. И этим властным чувством подсказаны его страшные слова:

«Если принужден говорить с женщинами, отврати лице от зрения их, и так беседуй с ними. А от монахинь, от встречи и разговоров с ними и от лицезрения их удаляйся, как от огня и как от сети диавольской, чтобы в сердце своем не остудить тебе любви к Богу и не осквернить сердца своего тиною страстей. Если оне и сестры тебе по плоти, блюдись от них, как от чужих.

Остерегайся сближения со своими, чтобы сердце твое не охладело в любви Божьей... Лучше тебе принять смертоносный яд, нежели есть вместе с женщинами, хотя это будет матерь или сестра твоя. Лучше тебе жить вместе со змием, нежели спать и лежать под одним покровом вместе с юным, хотя будет это брат твой по плоти».

Пагубной ошибкой было бы отождествлять, как это нередко делают, пол с сексуальным актом. Отрицание сексуального акта не есть отрицание пола. А слишком огненное отрицание сексуального акта есть огненное проявление пола в человеке… ибо энергия пола, разлитая во всем существе человека, может иметь много проявлений и направлений… Аскетика в силах лишь перераспределить половую энергию, дать ей иное направление, но не в силах ее истребить.

Пол относится не к части человека, а к целому человека. Пол не есть одна из сторон человека - он захватывает и определяет всего человека. Куда бы ни направлялся человек, всюду за ним следует энергия пола и кладет свою печать на всякое его делание». (Н.Бердяев)

Хочу подчеркнуть, что здесь речь идет о монашеском и отшельническом аскетизме, а не о священнослужителях или мирянах в целом. Подобное отношение к женщине мы можем встретить в трудах практически всех святых отцов. В этих предостережениях можно увидеть не только страх «охлаждения в любви Божьей», но и отчаянное стремление сохранить свою самоидентичность и целостность.

Возникает неразрешимое противоречие: отрицается не только завет: «Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю», - но и ставится под сомнение сама целесообразность создания Богом Евы… По сути, происходит то же самое, что имело место много ранее, когда произошел бунт части ангелов, не смирившихся с сотворением человека.

Недоверие к женщине и вообще ко всему «женскому», а то и неприкрытый страх перед женщиной благополучно дожили и до дня сегодняшнего. В православии это проявляется прежде всего в недопущении женщин к священнослужительству; исключение составляют женские монастыри во главе с матерью-настоятельницей. Да и это – лишь некий почти закрытый анклав в чисто «мужском» христианском мире.

То же самое можно сказать и о декларируемом равенстве мужчин и женщин перед лицом Бога и Церкви: несмотря на то, что все здесь «братья и сестры во Христе», «братья» всегда и во всем в пространстве христианства имеют явственное преимущество.

Крайне странная ситуация… Будучи двумя неразрывно связанными единой жизнью, взаимодополняющими, равноправными и практически вечными мировыми началами, они самым непонятным образом не то «разделились», разрушив прежнее изначальное единство, не то вообще никогда не были едиными…

Возможно, наиболее правильным будет утверждение, что эти два начала едины (единосущны), но по-разному проявлены. Здесь происходит то же самое, что мы наблюдаем в диалектике Добра и Зла, Тьмы и Света, а еще выше – в диалектике Святой Троицы.

«Пол есть не только точка пересечения двух миров в человеке, но и точка пересечения человека с космосом, микрокосма с макрокосмом. Человек скреплен с космосом прежде всего через пол. В поле источник и истинного соединения человека с космосом, и рабской его зависимости.

Категории пола - мужское и женское - категории космические, не только антропологические.  Христианская символика Логоса и Души мира, Христа и Его Церкви, говорит о космической мистике мужского и женского, о космической брачной тайне.

Не только в человеке, но и в космосе есть половое разделение мужского и женского и половое их соединение. Душа мира - Земля - женственна по отношению к Логосу - светоносному Мужу и жаждет соединения с Логосом, принятия Его внутрь себя…

В миропорядке мужское и есть по преимуществу антропологическое, человеческое начало, женское - начало природное, космическое. Мужчина-человек через женщину связан с природой, с космосом, вне женского он был бы отрезан от души мира, от матери-земли.

Женщина вне связи с мужским не была бы вполне человеком, в ней слишком сильна темная природная стихия, безличная и бессознательная. В женской стихии, отделенной от мужской, нет личности…

Дифференциация мужского и женского есть последствие космического падения Адама. Сотворенный по образу и подобию Божьему человек-андрогин распадается, отделяет от себя природно-женственную стихию, отчуждается от космоса и подпадает рабской власти женственной природы».  (Н.Бердяев).

Так что же, истинный человек – это андрогин, т.е. идеальное существо, ни бесполое, ни сочетающее в себе признаки обоих полов, а являющееся всеобъемлющим единством двух великих космических начал?

То же, что мы видим на протяжении всей человеческой истории, есть  распавшееся единство - источник страданий, противоборства, мучительная жажда воссоединения, переходный этап, затянувшаяся эволюционная болезнь роста? …

***   

Правы ли мы, автоматически перенося половую дифференциацию природы на категории нематериальные – социальные и духовные? Почему Бог, Разум, Дух – мужского рода, а Душа, Истина, Сила, Энергия, не говоря уже о Вере, Надежде, Любви – женского?

Почему существует и ОНО – Время, Пространство, Знание, имеющие в русской грамматике средний род? Почему КОСМОС – мужское начало, а ВСЕЛЕННАЯ – женское? Почему ЧАДО, РЕБЕНОК – определения, подразумевающие нечто иное, чем «мальчик» или «девочка»?

Несмотря на кажущуюся простоту, это один из самых сложных вопросов теории познания. С развитием СИНКРЕТИЧЕСКОГО мышления, в котором разнородные представления недифференцированно связываются друг с другом, затем АНАЛИТИЧЕСКОГО мышления, в своем крайнем виде принимающего форму тщательного дедуктивного (от общего к частному) вывода, а далее  АБСТРАКТНОГО мышления - умения переводить информацию о реальных объектах в символы, манипулировать этими символами, находить какое-то решение и это решение опять применять к объектам на практике - человек не только сам выделился из окружающего мира, но и научился создавать в себе представления и системы представлений, слагающиеся в динамическую картину мира.

Далее был открыт «принцип тождества», предельно просто сформулированный Гермесом Трисмегистом в «Изумрудной скрижали»: «То, что находится внизу, соответствует тому, что пребывает вверху; и то, что пребывает вверху, соответствует тому, что находится внизу, чтобы осуществить чудеса единой вещи».

Однако такое понимание не решает вопроса первичности: ЧТО и ЧЕМУ предшествует: «небо - земле» или «земля – небу»? Возможно, поэтому данное положение было дополнено системой Арканов Таро, которая стала священным и сокровенным ядром великой культуры страны Кем – Древнего Египта.

Название Арканов произошло от слов Тар – путь, дорога, и Ро – королевский. Термин «Арканы», или «Таинства», применительно к системе Таро ввел французский оккультист Поль Кристиан. Наиболее точное определение арканам дал Г.Мёбес, считавшийся наиболее серьезным и глубоким из оккультистов России 1910—1920х годов, автор лекций «Курс энциклопедии оккультизма»:

«Arcanum — это тайна, необходимая для познания определенной группы фактов, законов или принципов; тайна, без которой нельзя обойтись в ту пору, когда является потребность этого познания; тайна, доступная уму, достаточно пытливому в области этих познаний. В широком смысле под этот термин подойдут все научные положения, определяющие круг какой-либо практической деятельности».

«Великие Арканы Таро. Священная Книга Тота» по преданиям была первоначально запечатлена на золотых пластинах, возможно, еще во времена Атлантиды. Она  хранилась в святилищах древнего Египта, составляя основу высшего жреческого посвящения. До нашего времени дошли лишь фрагменты и отголоски, бережно передаваемые и наиболее полно воспроизводимые западной эзотерической традицией в форме Арканов Таро.   

Основой космогонии Арканов Таро стала не система бинеров (дуад), а система тернеров (триад), следствием чего между «небом и землей» возник еще один мир: мир мыслимый - мир представлений и систем представлений… Мир,  обладающий высокими степенями свободы, пластичностью и способностью к собственной эволюции.

Выделение, анализ, синтез и интеграция привели к рождению категории ПОНЯТИЕ, или «НАРЕЧЕНИЕ ИМЕНИ», ставшей основой  миропонимания. Именно этот этап описывается в Ветхом Завете:

«Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей». (Бытие, 2:19).

Кстати,  обратите внимание: ИМЕНЕМ нарекалось не существо, а «ВСЯКАЯ ДУША ЖИВАЯ»…  Далее же все было очень просто, но только в начале. Человек воспринимал и осознавал себя как мужчину или женщину, отца или мать, сына или дочь, как ребенка, отрока, юношу (девушку), взрослого и старца…

Он видел то же в окружающем его мире, а также зорко наблюдал за тем, как смерть уравновешивается рождением, зима сменяется весной, весна – летом, лето – осенью, осень – зимой, и весь этот цикл повторяется вновь и вновь…

Очень, очень долго именно через систему подобий рождались такие понятия, как Небесный Отец и Небесная Мать, Мировая душа и Вселенский разум, Небесная женщина и Небесный мужчина, Божественный ребенок, да и вся Божественная Семья в целом…

Самым удивительным образом этот антропоморфный принцип сосуществовал с древним, куда более глубоким и трудно объяснимым сегодня знанием Вед, Герметизма и Каббалы, а также со всем многообразием религиозно-философских и духовных школ мира.

Когда мы начинаем сравнивать древнее знание разных времен и народов между собой, то видим не только удивительное сходство, но и поразительную разницу в понимании сокровенной сути мужского и женского начал и «мужчины» и «женщины» как их реализации в земной жизни.

Что же касается идеального, или тонкого мира, то по мере развития научного познания он стал пониматься как «не-реальность»,  продукт «первобытного религиозного сознания и невежества». Это «то, чего не может быть, потому что не может быть никогда»…

Теперь проблематика пола ограничивалась биологическим, историческим, культурным, психологическим и в какой-то степени идеологическим и политическим ее прочтением.

Научно-техническая революция неизбежно породила «революционную» философию и искусство, а также «революцию» сексуальную. Проблема пола в ее высшем понимании заменилась проблемой сексуальной и привела к резкому сдвигу центра взаимоотношений между мужчиной и женщиной в биологическую, практическую и прагматическую сторону. Заметно снизилась культура этих отношений, а духовная составляющая оказалась отброшенной как нечто отжившее и бесполезное.

Наряду с этими изменениями во взаимоотношениях полов сохранилось и понимание религиозное, изложенное в религиозной антропологии в виде системы догматов, жестко скрепленных между собой и не допускающих никакого иного толкования. Особенно четко это прослеживается в христианстве. Однако прежде чем приступить к анализу этой особой антропологии, мы должн уяснить несколько важных моментов.

Первое. Категории «определение», «понятие», «обозначение», «наречение» в равной степени содержат в себе, кроме рационального, еще и глубоко мистический, интуитивный смысл – то, что именуется безошибочным видением сути вещей.

Так, «ИМЯ» - это еще и мгновенное узнавание, выделение и запечатление объекта. Часть этого процесса описана в семиотике (наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем, естественных и искусственных языков) и семантике (раздел языкознания, изучающий значение знаков и единиц языка).
 
Второе. Необходимость перевода высшего символического языка в «измысленный» словесный язык порождает крайне неприятный феномен – перенос реалий физического, биологического и социального на уровни и мерности более высокого порядка.

АНТРОПОЛОГИЯ — совокупность научных дисциплин, занимающихся изучением человека, его происхождения, развития, существования в природной (естественной), социальной и культурной (искусственной) средах.

В оригинальном значении термин «антропология» употребляется во многих естественных и гуманитарных науках (биология, искусствоведение, философия, психология, социология и др.), в богословии (теологии) и религиозной философии до сих пор.

ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ — философское учение о природе и сущности человека, рассматривающее человека как особый род бытия. Антропология как философское учение является исторически первой формой представления человека как такового в качестве особого предмета понимания и изучения.

РЕЛИГИОЗНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ — философское учение о сущности человека, развиваемое в русле теологии и рассматривающее природу и сущность человека в контексте религиозных учений.

Самоопределение предмета антропологии в богословии — раскрытие учения религий о человеке. Религиозная антропология не только описывает «устройство человека», но и включает в себя историю его сотворения, предназначения и конечной цели существования.

Противоречивость человека осознается в религиях как его бытие на грани подлинного и неподлинного, сакрального и мирского, сверхъестественного и естественного бытия, природы видимой и невидимой.

Христианские теологи воспользовались учениями античной философии для выражения своего понимания человека. Сначала в рамках богословия, а затем автономно, хотя и в постоянной взаимосвязи с ним, развивается религиозно-философская антропология, христианская философия человека.

Первое, с чего приходится начинать, это вопрос: ЗАЧЕМ Богу понадобилось создавать человека, да еще по своему «образу и подобию»? Значит ли это, что Бог – мужское начало, и именно поэтому он первым создал мужчину – Адама?

Здесь скрыта первая ловушка: в полном соответствии с теорией познания первое же обозначение, выделение, конкретизация чего-то одного неизбежно порождает (точнее, выделяет из общего) его противоположность. Само понятие «мужское» влечет за собой и понятие «женское».

Эта проблема была осознана очень и очень давно. Одно из ее прочтений гласит: Бог есть творящий принцип, не содержащий в себе разделения, сущность, запредельная не только «мужскому» и «женскому», но и вообще всему «человеческому». Но тем не менее, Слово было сказано и воплощено в жизнь. И, естественно, здесь неизбежно вступила в силу диалектическая необходимость: 

«И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему.

Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей.

И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым; но для человека не нашлось помощника, подобного ему. И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребр его, и закрыл то место плотию.

И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку» (Быт. 2 :18, 20—22).

Иногда связывают образ Божий с полом, поскольку в библейском повествовании они находятся рядом: "И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его…" (Быт. 1:27).

Хотя подобная идея и имеет некоторые плюсы в антропологическом и психологическом плане, но при подобного рода обобщениях необходима большая осторожность и целостное рассмотрение вопроса. Имеется прямая святоотеческая точка зрения, которая отрицает связь пола с образом Божиим:

– блаж. Августин: "Человек был сотворен по образу Божиему, в котором нет никакого пола...".

– Григорий Нисский: "Сказано: сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его; творение созданного по образу приводится к окончанию. Потом делается повторение сказанного об устроении и говорится: мужа и жену сотвори их. Для всякого, думаю, понятно, что сие разуметь должно, не относя к первообразу: ибо о Христе Иисусе, как говорит Апостол, несть мужеский пол ни женский (Гал. 3, 28).

Однако же слово сказывает, что человек разделен на сии полы. Поэтому устроение естества нашего есть некое двоякое, одно уподобляемое естеству Божественному, и другое разделяемое на разные полы.

Нечто подобное этому дает подразумевать Писание словосочинением написанного, сперва сказав: сотвори Бог человека, по образу Божию сотвори его, и потом присовокупив к сказанному: мужа и жену сотвори их, что чуждо умопредставляемому о Боге.

Ибо думаю, что Божественным Писанием в сказанном преподается некий великий и возвышенный догмат, и он таков: человеческое естество есть среднее между двух некиих, одно от другого разделенных и стоящих на самых крайностях, между естеством Божественным и бестелесным, и между жизнью бессловесной и скотской.

Потому что в человеческом составе можно усматривать часть того и другого из сказанных естеств, из Божественного – словесность и разумность, что не допускает разности в мужском и женском поле, и из бессловесного – телесное устроение и образование, разделяемое на мужеской и женский пол" .

Интересно, что в Библии сначала употребляется определение «человек», и лишь после создания «жены» ему нарекается имя Адам. Что же касается «жены», то она получила имя (обрела сущность) только после изгнания первых людей из Эдема: «И нарек Адам имя жене своей: Ева (жизнь), ибо она стала матерью всех живущих» (Бытие, 3:20).

Определилось и предназначение человека: «И выслал его Господь Бог из сада Едемского, чтобы возделывать землю, из которой он взят» (Бытие, 3:23).

Теперь несколько слов о переносе «земного» и человеческого на «небесное» и духовное. Символизм Нового Завета и широкое использование в нем притч содержит очень многое из того, что вполне можно назвать «жизнью пола»: здесь можно встретить такие понятия, как любовь, свадьба, свадебные одежды, жених, невеста, выкуп…

Христианская антропология трактует понятие «жених» как человека, готовящегося к «восхождению на небеса» и движимого исключительно «любовью к Богу». Иисус также уподобляется «жениху», поскольку Он Сам «есть Любовь». В роли же «невесты» здесь выступает Церковь.

Похоже на то, что в христианстве двуполость снова сменяется однополостью: ничего «женского» на «небесах» нет и быть не может, за исключением Богородицы, которая, хотя и является по рождению своему человеком, но  рассматривается не как «женское начало», а как чисто духовная сущность, ребенок которой был беспорочно зачат «Духом Святым»…

Все «женское» остается где-то глубоко внизу и подчинено лишь одному императиву: «Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю»…

*** 

Казалось бы, все окончательно прояснено: проблема жизни на Земле решена через двуполость и сопряженность мужского и женского. Однако когда мы обращаемся к внутреннему устройству человека с точки зрения религиозной антропологии, то этот бинер сменяется тернером: тело-плоть-душа.

Тело, или сома, понятие общее. Это форма, сосуд, совершенный инструмент, сотворенный Богом, причем созданный по единому плану и не предполагающий продления себя физическим, телесным способом. На этом уровне есть лишь признаки пола, но не сам пол – есть физическая и вполне материальная природа, но нет функции.

В качестве важного исторического примера здесь можно привести спор о природе души и ангела двух авторитетнейших святителей: еп. Игнатия (Брянчанинова) и еп. Феофана (Говорова).

Еп. Игнатий (Брянчанинов) считал, что и душе, и ангелу присуща некоторая "тонкая телесность", а еп. Феофан (Говоров), ссылаясь на многочисленные святоотеческие свидетельства, считал, что и душа, и ангел чужды всякой формы телесности и вещественности. Последняя точка зрения представляется наиболее обоснованной и согласующейся с церковной традицией.

Сегодняшняя христианская антропология вернулась к признанию полной нематериальности души и ее чистой духовности. Вот что пишет митрополит Филарет: «Дыхание жизни (т.е. то, что было «вдунуто» в лицо человека) есть его душа, существо духовное и бессмертное».

А вот утверждение Феодорита Кирского: «Душа есть дух бессмертный, мыслящий и разумный». Согласно мнениям святых отцов, душа обладает духовной, но не божественной природой. По этому поводу святитель Игнатий (Брянчанинов) писал:

«Язычники полагали, что человеческая душа составляет частицу Божества. Мысль ложная и очень опасная, как заключающая в себе богохульство! Мы сочли нужным остановиться на ней, чтоб охранить от нее наших братий: потому что многие члены современного общества, узнав из Книги Бытия, что Бог «вдунул в лице человека дыхание жизни», опрометчиво заключают из этого о божественности души человеческой по самому ее сотворению, следовательно, по ее естеству».

Указывается также и на то, что принцип «по образу и подобию» нельзя трактовать буквально. «Образ» - то, что человеку дано как высший эталон. Это именно ОБРАЗ, а не тело, не плоть и не душа. ПОДОБИЕ же – то, что человек обретает свободно и осознанно через терпение, устремленность, познание, непрерывное волевое усилие и веру.

Что же касается необходимости сотворения «помощника, подобного ему (Адаму)», т.е. Евы, то здесь есть еще одна очень любопытная гипотеза. В сотворении Евы усматривается расщепление человека на две половины, на два пола – в древности существовал религиозный миф о двуполом первочеловеке - "андрогине", который затем разделился на два существа.

Библия не приемлет его буквально, но образом создания Евы из "ребра" Адама выражает тайну онтологического единства двух полов. При этом заповедь "хранить и возделывать" намекает на различие характеров и задач, возложенных Богом на мужской и женский пол.

Мужское - это ум, "возделывание", приумножение, добывание, инициатива, познание, "прорыв" к Богу, это и оплодотворение.

Женское - это сердце, "хранение", устроение очага, хранение в душе Откровения, полученного от Бога, это бремя вынашивания плода и чадородия.

Именно поэтому, кстати, как мужчине не дано рожать детей, так и женщине не дано быть священником.

Есть и другое толкование: Адам означает новую форму жизни, расу разумных существ, но не индивидуального человека. Так же интерпретируется и Эдем. Это не физическое место на Земле, а скорее ряд высших сфер, в мусульманстве - ангельский мир, наполненный четырьмя потоками жизни (реками).

Мало кто обращает внимание на то, что 1-2 главы Книги Бытия содержат некую последовательность акта творения первых людей. Это не повтор одного и того же, а скорее детализация, уточнение: «И сотворил Бог человека по образу Своему, по образу Божию сотворил его; мужчину и женщину сотворил их» (Быт. 1:27).

Во второй главе Книги Бытия описан механизм сотворения Евы: «И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку. И сказал человек: вот, это кость от костей моих и плоть от плоти моей; она будет называться женою, ибо взята от мужа. Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть. И были оба наги, Адам и жена его, и не стыдились» (Быт. 2:22-25).

Именно это дало начало множеству искажений и ересей, например, признанию Евы существом не только вторичным и как бы «второсортным», лишенным истинно духовной сути Адама, но и не «сотворенной», подобно Адаму, а созданной из материального тела Адама.

Христианская антропология всегда категорически отрицала подобный подход. Для нее самым важным и единственно верным является положение об ОДНОВРЕМЕННОСТИ сотворения человека как мужчины и женщины.

Столь же категорически не принимается и идея об «андрогинности» Иисуса – следует говорить о Его человеческой и божественной природе, а не о природе физической, половой.

И все же наличие даже намека на двуполость нуждалось хоть в каком-то оправдании. Есть гипотеза о том, что Бог предвидел и искушение, и грехопадение, и изгнание, и именно поэтому двуполость была создана как резервный вариант, позволяющий не только исполнить завет: «Плодитесь и размножайтесь и наполняйте землю», - но и сохранить надежду на воссоединение с Богом, на возвращение в истинный небесный дом, небесную землю обетованную.

Кроме тела и души, есть еще одна реальность, изначально вносившая немалую путаницу в достаточно логичную и стройную антропологическую триаду «тело,  душа, дух» - это плоть.

Иногда не различают "плоть" и "тело". Различение этих понятий восходит к особенностям греческого языка текстов Нового Завета. Понятие "тело" носит довольно нейтральное значение и именно в этом смысле используется во многих местах Библии. Понятие же "плоть" имеет часто весьма негативный оттенок.

Тело есть «прах земной» - то, что несет в себе признаки физического и биологического, до-разумного, поэтому оно не может нести в себе ни греха, ни праведности. Для оживления этого «праха» потребовалось «вдувание дыхания жизни», которое, как уже говорилось выше, есть «душа, существо духовное и бессмертное».

Еще одно толкование «праха земного» - Земля как колыбель животной, биологической жизни. Напомню: «И сказал Бог: да произведет земля душу живую по роду ее, скотов, и гадов, и зверей земных по роду их. И стало так». (Быт.1:24).

Вот так, по непостижимому для нас творческому акту Бога, встретились и стали сосуществовать в едином теле плоть, душа земная и душа духовная, бессмертная.

Вглядываясь в окружающий мир и в самого себя, осознав всю гениальность Замысла и свое божественное родство, человек не мог не увидеть, как страшно и безнадежно далеко одно от другого… Не мог не ужаснуться, но не мог найти объяснения этому бесспорному и трагическому факту…

Единственным приемлемым по тем временам выходом из онтологического тупика стало принятие идеи ГРЕХОПАДЕНИЯ. Главными же «обвиняемыми» стали плоть, разум и душа. Вот что говорит по этому поводу ап. Павел:

«Дела плоти известны, они суть прелюбодеяние, нечистота, идолослужение, волшебство (волхование), непотребство, ссоры, зависть, гнев, соблазны, ереси, ненависть, убийство, пьянство, бесчинство и т.д.»

Все это может быть отнесено не к плоти как таковой, а к «плотской страстности» и к разуму, поскольку и «идолослужение», и «волшебство», и «ереси» – страсти «умственные».

Противоположное обвинение выглядит следующим образом: «Не плоть тленная сделала душу грешной, а грешница душа сделала плоть грешной» (блаж. Августин).

Несколько иное утверждает Дионисий Ареопагит: «Не в телах зло. То, что тело не является причиной порочности души, ясно из того, что порочность может появиться и без тела, как то случилось у демонов. Зло же и для умов, и для тел, и для душ есть слабость в пользовании и уклонение от обладания собственными благами».

Чтобы хоть как-то свести концы с концами, было применено то, что Кен Уилбер называет «главным ориентирующим обобщением». Выглядит оно следующим образом: «Ни пол, ни плоть, ни душа не греховны по своей сути, изначально. Не они осуждаются, а плотская антидуховная направленность».

Здесь уже явно чувствуется не библейское, не святоотеческое, а вполне современное толкование, констатация тенденции, ценностных ориентиров и системы приоритетов, не имеющих ни малейшего отношения к грехопадению.

Столь сложная ситуация заставляет нас искать ответ в других, нехристианских антропологиях, где мы без труда их находим. То, что мы видим в первую очередь, это не двух- или трех-составность, а многосоставность «устройства человека», онтологически выступающая как многомерность и многоуровневость.

Первый уровень – это физическое и тонкофизическиое («эфирное»), второй – витальное («астральное»). Это те уровни, которые отражают до-разумный, животный, инстинктивный, стихийный этап эволюции человека. Он представлен как мир страстей, неукротимых желаний, насилия и жестокости, мир тленного и смертного существования.

Далее следуют разумные уровни – от примитивного обыденного разума до высокого и одухотворенного. Самое интересное здесь то, что любой из перечисленных уровней изначально содержит в себе не только дух, но и определенную «разумность» и «сознание».

Вся эта немыслимо сложная система обладает как внутренней свободой, так и способностью к эволюции, что резко отличает ее от не способной к саморазвитию христианской антропологии. Последняя предполагает лишь возврат к изначальному через покаяние, смирение, искупление и спасение. То, что в христианстве считается «грехопадением», конечной точкой инволюции, в иной «мерности» выглядит совсем по-иному.

Вся история человеческой цивилизации есть движение от простого к сложному, от физического и витального – к ментальному, от ментального – к супраментальному и духовному; от «сна материи» - бессознательного – к подсознательному, сознательному и сверхсознательному. Душа здесь – «принцип божественной эволюции», «искра божья», представитель духа в природе и человеке.

Есть еще одно понятие, объединяющее как христианскую, так и нехристианскую антропологии: понятие СУЩЕСТВА. Вспомним определение митрополита Филарета: «Дыхание жизни (т.е. то, что было «вдунуто» в лицо человека) есть его душа, существо духовное и бессмертное».

СУЩЕСТВО – объект, обладающий свойством восприятия реальности (окружающего мира). Может быть реальным, то есть быть живым организмом, может быть вымышленным персонажем (героем собственного воображения, литературного произведения, кинофильма, театрального представления). Это общее содержание чего-либо, его СУТЬ. В философском словаре Григория Теплова (1751г.) "существом вещи" переводился латинский термин «Essentia»  (эссенция).

Термин "существо" употребляется в двояком смысле: 1) как синоним "сущности", например, в выражении "существо вещей", и 2) как означение известного разряда самих вещей. В этом последнем смысле он, по крайней мере, по принятому в русском языке словоупотреблению, означает объект,  обладающий душою и тем самым индивидуализованный.

При отсутствии одного из этих признаков наименование существа к предмету не прилагается. Например, атом, понимаемый как носитель исключительно вещественных свойств, не именуется "существом"; но если предположить в атоме ощущение и волю, то ему может быть дано это название.

С другой стороны, чистый дух (Бог, ангелы) именуется «существом» при условии представления его как неделимого; силы же, хотя и духовные, но лишенные индивидуальности, не относятся к разряду существ (например, «мировая воля» в смысле, придаваемом ей Шопенгауэром, или разум, мыслимый как безличный закон мира).

Поэтому и вопрос о том, позволительно ли душу как таковую называть существом в точном смысле этого слова, разрешается утвердительно или отрицательно в зависимости от того, признается ли в душе внутреннее связывающее ее единство или же она считается за собрание отдельных состояний.

Поэтому мы вправе говорить о физическом, витальном, ментальном, психическом и духовном существах как отдельных составляющих того, что является многосторонней, разноуровневой, многоплановой, композитной и неповторимой личностью.

Самой важной способностью этой живой многомерной системы является способность к эволюции, самосовершенствованию, самопознанию и творчеству каждой из ее составляющих в отдельности и всей структуры в целом.

В христианстве эволюция либо отрицается, либо ассоциируется с дарвинистской теорией, либо трактуется как механический, случайный,  природный феномен, не определяемый Божественным Промыслом и не содержащий в себе никаких признаков разумности.

Именно такой точки зрения придерживался и Н.Бердяев, однако все положения его теории насквозь пропитаны «тварным», «плотским», «сексуально-половым»  и «греховным». Вот что он пишет в своей работе «Смысл творчества (опыт оправдания человека)»:

«Мужчина сознает активную задачу антропоса в отношении к космосу и неизбежность победы над всяким временем и часом. Женщина - часть космоса, но не микрокосм, она не знает космоса, ибо космосом считает свое временное состояние, например, свою неразделенную любовь.

Но мировая дифференциация на мужское и женское не в силах окончательно изничтожить коренную, исконную бисексуальность, андрогиничность человека, т. е. образ и подобие Божье в человеке. Ибо поистине не мужчина и не женщина есть образ и подобие Божье, а лишь андрогин, дева-юноша, целостный бисексуальный человек.

Дифференциация мужского и женского есть последствие космического падения Адама. Сотворенный по образу и подобию Божьему человек-андрогин распадается, отделяет от себя природно-женственную стихию, отчуждается от космоса и подпадает рабской власти женственной природы. И по гениальному учению Я. Беме, София - вечная девственность человека - отлетает на небо.

Женственная же природа становится безличной и бессильной. Мужское и женское разделяются в человеке-микрокосме и в мире-макрокосме. Дифференцированный, распавшийся пол становится источником раздора в мире и мучительно безысходной жажды соединения. И поистине, тайна всякого раздора и тайна всякого соединения - половая тайна…

Издревле чувствовалось и сознавалось также, что корень грехопадения человека связан с полом, что греховной жизни человека, окованной природной необходимостью, предшествовало падение андрогина, разделение мужского и женского, искажение образа и подобия Божьего и рабское подчинение мужского и женского в природно-необходимом влечении.

Отделение женской стихии в праматери Еве и было источником порабощения человека природной необходимости. Женщина стала коренной, быть может, единственной слабостью мужчины, точкой его рабского скрепления с природой, ставшей ему до жуткости чуждой… Но вся сексуальная жизнь протекает в чуждой природной необходимости. Человек стал рабом своего сексуального влечения, жертвой своей падшей раздельности».

Здесь очень много правды, однако относится она к физической и витальной природе человека. Он не «раздвоился в своей внутренней сути» и не стал «жертвой своей падшей раздельности», а напротив, начал осознавать и осваивать более высокие миры самосуществования, приступив к долгому и мучительному восхождению к сияющим вершинам подлинно человеческого бытия.

Поэтому не следует забывать и о таких реальностях, как социокультурная и историческая. Одна стала основой христианской антропологии и психологии, другая – основой религиозной философии.

Я уже не говорю об иных реальностях, породивших уникальные религии, философии и философско-религиозные системы, духовные учения нехристианской  направленности. «Все течет и все изменяется» - именно это главный закон жизни и единственный способ ее существования.

Конец XIX– начало ХХ века стали «временем перемен» для европейской религиозной и философской мысли. Далеко в прошлом остались древние цивилизации с их опытом и знанием, ушла в прошлое античность, исчерпало себя богоборчество Эпохи Возрождения.

Старая классическая философия, как и гностицизм («старый» и «новый») постепенно уступали место экзистенциализму, религиозному мистицизму, ницшеанству, марксизму, новой онтологии и гносеологии и западному эзотеризму.

Начало стремительно развиваться психологическое знание, дебютировавшее  бихевиоризмом и фрейдовским психоанализом. Работа Н.Бердяева «Смысл творчества (опыт оправдания человека)» неизбежно отразила эти новые направления философской мысли. Шел 1916 год, когда эта вещь была написана и опубликована…

Однако много позже, в 1952 году, в одной из последних своих работ «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», - многие прежние положения были им пересмотрены:

«Христианское сознание мало задумывается над тем, что род человеческий прекратится, если все станут совершенными христианами, абсолютно целомудренными или монахами. Тут эсхатологическая глубина проблемы пола.

Обыкновенно повторяют, что цель брака - деторождение как высшее благо. Но вместе с тем думают, что это высшее благо происходит от того, что считают дурным и греховным…

Метафизика пола имеет непосредственную связь с проблемой конца. Во времена конца что-то изменится в жизни пола. После погружения этой стороны жизни в ужасную тьму и разложение должно наступить просветление. Любовь может преобразить ветхий пол и направить энергию пола, держащую человека в рабстве, на творчество. Возможность таких переключений энергии мы знаем.

Для религии Духа, религии конца центральное значение получит любовь, любовь творческая и преображающая. Такую роль будет играть и любовь-эрос, и любовь-агапэ. Но прежде чем перейти к высшей эпохе и к единству, человеку предстоит до конца пройти путь раздвоения и путь страдания, с трудом переносимого…

Когда мы приблизимся к вечному царству Духа, то мучительные противоречия жизни будут преодолены, и страдания, которые под конец усилятся, перейдут в свою противоположность, в радость; и произойдет это не только для будущего, но и для прошедшего, так как будет обращение времени и все живые будут участвовать в конце».

И это правильно, поскольку эволюция жизни – это еще и эволюция наших представлений о мире и новое понимание мира, более полное, объемное, тонкое, истинное, освобожденное от множества ошибок и заблуждений.

*** 

Есть еще один чрезвычайно интересный аспект проблемы разумной жизни – ангелы и вся ангельская иерархия. Подробно об этой удивительной форме жизни, просуществовавшей до наших дней, мы поговорим позже, сейчас же нас интересует следующее: ИЗ ЧЕГО и КАК были сотворены ангелы?

В библейской традиции ангелы считались сотворенными из огня (Евр 1:7)". Об ангелах сказано: «Ты творишь Ангелами Своими духов и служителями Своими пламенеющий огонь». (Евр 1:7). Сказанное об ангелах заимствовано из 103 Пс. 4 ст., причем еврейский текст здесь выражается собственно так: «Ветры Он делает Своими вестниками (Ангелами) и пламень огненный Своими служителями».

В святоотеческих текстах мы встречаем несколько мнений относительно происхождения ангелов. Согласно одному из них ангелы сотворены прежде вещественного мира. Это мнение наиболее широко распространено и вошло в Катехизисы.

Другие отцы, такие как Феодорит Киррский и Геннадий Массальский, считали, что ангелы сотворены одновременно с сотворением видимого мира. Некоторые отцы, в частности, блж. Августин считали, что ангелы сотворены в первый день вместе со светом, и именно поэтому ангелов называют «вторыми светами».

В Священном Писании об ангелах говорится очень осторожно. Нигде в нем нет подробного описания мира ангельского самого по себе, и ни о каких подробностях из жизни ангелов, не имеющих отношения к человеку, мы не знаем.

Ангелы по своей природе - это духовные существа. Они не имеют физических тел, не имеют пола, не умирают; они невидимы, они созданы. Они - личности и могущественные существа. Ангелы являются воплощением некой «светоносной» идеи, духовной формой жизни. Свойствен ли им пол вообще?

То, что в Ветхом Завете  ангелы – мужского рода, нас смущать не должно, скорее это свидетельствует о возможностях трансформации «тела света» в тело материальное.

Ангелы по своей природе не имеют тела. Этот вывод базируется на двух умозаключениях: во-первых, пол - это очень реальная часть нашего физического тела, и половые отношения представляются общением физических тел – «двое становятся одной плотью» (Мат.19:4-6).

В свете того, что ангелы по своей природе не имеют физического тела, должно быть очевидным, что они по своей природе также не имеют пола. Тем не менее, в христианской иконографии ангелов принято изображать в виде прекрасных юношей с нимбом над головой как символе их небесного происхождения. А что же «девушки» или «женщины» ангелы? Их христианская ангеология не предусматривает вообще.

В ходе исторического развития христианства понятие «бесполости» и «андрогинности» постепенно сменилось понятием «беспорочности», т.е. состоянием святости - незапятнанности, девственности, непорочности, безукоризненности, безгрешности.

Что же следует из всего вышеизложенного? Прежде всего то, что «мужское» и «женское» - это не пол, не секс и сексуальность, не способность к деторождению. Это не разделенность, не противоположность и не механическая функциональность.

То, что обозначают эти понятия – лишь некая условно выбранная точка, от которой мы отправились в путь… И путь этот таков, что не может не пролегать через самые разные области знания, планы, уровни, мерности. Через историю разума и души с их великими взлетами и падениями…

Ведь то, что мы ищем, не просто и не только «загадка пола», а величайшая тайна жизни… Нечто настолько тонкое, удивительное и прекрасное, что не может быть отражено и зафиксировано ни в образе, ни в мысли, ни в слове, а только в столь же тонком и неуловимом чувствовании истины.

Наверное, поэтому утверждение Н.Бердяева: «Пол есть точка пересечения двух миров в организме человека. В этой точке пола скрыта тайна бытия», - лишь верхушка айсберга, частичная и неполная истина, пролог к этой «тайне бытия».

То же самое можно сказать и о толковании пола в христианской антропологии. По сей день мы смогли понять, «додумать» и интерпретировать лишь часть единого и непостижимого целого…

*** 

ИНЬ И ЯН…

Уйдем на время от метафизики пола и обратимся к тому, что можно считать либо надежным знанием, либо перспективной и весьма убедительной научной концепцией. Начнем с того, что именуется эволюцией форм земной жизни.

В этом планетарном эксперименте – неважно, стихийном или «управляемом  свыше» – главнейшей задачей является выживание, воспроизведение и приспособление видов, а далее – способность к закреплению и передаче по наследству благоприобретенных признаков.

Оказалось, что на высоких уровнях биологического этапа эволюции оптимальным вариантом стала ПАРА особей, обладающих разным набором генетических кодов.

Наследственная информация, заложенная в генах обеих особей и необходимая живому организму для существования, развития и продолжения рода, передается от каждого индивида его потомкам. Эта информация определяет направление развития эмбриона.

Раскрытие генетического кода и установление закономерностей молекулярной биологии показали необходимость соединения современной генетики и дарвиновской теории эволюции. Так родилась новая биологическая парадигма - СИНТЕТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ ЭВОЛЮЦИИ, которую можно рассматривать уже как неклассическую биологию.

Основные идеи эволюции Дарвина с триадой - наследственностью, изменчивостью, естественным отбором - в современной концепции эволюции живого мира дополняются представлениями не просто о естественном отборе, а таком отборе, который детерминирован генетически.

Наследственные свойства передаются от родителей к потомству в момент, когда молекулы ДНК, содержащиеся в сперматозоиде мужской особи, сливаются с молекулами ДНК яйцеклетки женской особи. Такое смешивание ДНК двух различных версий генетического кода приводит к возникновению новой генетической комбинации в организме их ребенка.

Передача информации о признаках потомству осуществляется через специальные структуры половых клеток – хромосомы клеточного ядра, в которых сосредоточены функциональные единицы наследственности – гены. Гены стабильны и передаются  от родителей детям в течение тысяч поколений.

Особи в паре родителей обладают разным хромосомным набором: у женской – ХХ хромосомы, у мужской - ХY. Сегодня немалое число генетиков считает, что мужская Y-хромосома есть ни что иное, как мутировавшая женская Х-хромосома.

В 2004 году профессор Дж. Грэйвс из Австралийского национального университета заявил на 15-й Международной конференции по проблемам хромосом, что в ближайшие 10 млн. лет мужчины как биологический подвид могут оказаться на грани исчезновения.

Свой эволюционный пессимизм Грэйвс основывал на выдвинутой им гипотезе: характерная для млекопитающих «мужская» Y-хромосома в конечном счете потеряет свои несколько десятков генов. В том числе и знаменитый ген SRY (так называемый ген «самцовости» – Sex-determining Region of Y), который отвечает за выработку мужских гормонов и за сперматогенез.

Дело в том, что установлено довольно точно: при своем возникновении, 300 млн. лет назад, в составе Y-хромосомы было 1438 генов; сейчас, по разным оценкам, от 45 до 82 (по последним данным – 78). И это – по сравнению с примерно 800 генами на Х-хромосоме… Регресс, как говорится, налицо!

Вообще, есть предположение, что Y-хромосома – это «бракованная» женская X-хромосома. Напомним, что геном человека состоит из 23 пар хромосом. Только у женщин 23-ю пару составляют две X-хромосомы, а у мужчин к X-хромосоме «присоседилась» 300 млн. лет назад (в силу каких обстоятельств – вопрос отдельный) Y-хромосома.

Так как Y-хромосома не имеет пары, то до последнего времени считалось, что она является чуть ли не «деградирующей свалкой» генетического материала. Бытовало мнение, что отсутствие возможности исправления возникающих ошибок приводит к постепенному
«отключению» генов Y-хромосомы.

«Эта маленькая половая хромосома определяет мужской пол у человека, – отмечал профессор Вячеслав Тарантул в своей монографии «Геном человека: энциклопедия, написанная четырьмя буквами», - содержащиеся в ней последовательности рассматривают как очень «юные».

СКОРОСТИ МУТАЦИИ В ЭТОЙ ХРОМОСОМЕ В ЧЕТЫРЕ РАЗА ВЫШЕ, ЧЕМ В ХРОМОСОМЕ Х.

Дженнифер Хьюз и ее коллеги из института Уайтхеда в Кембридже, штат Массачусетс, пришли к выводу, что за последние 6 млн. лет деградация человеческой Y-хромосомы была минимальной – она не потеряла ни одного гена, а за период 25 млн. лет число генов уменьшилось на один.

«Y-хромосома никуда не исчезает, а утрата генов практически остановилась, –  поясняет доктор Хьюз. – Мы не можем исключить возможности того, что это может произойти в будущем, но те гены, которые присутствуют в Y-хромосоме, останутся с нами.

По всей видимости, они выполняют какую-то критически важную функцию, о которой мы пока только догадываемся, однако эти гены неплохо сохраняются в процессе естественной селекции».

Создается впечатление, что в действительности Y-хромосома бессмертна — она может создаваться и деградировать, возрождаться и перерабатываться, умирать и воскресать в новом обличье. Воистину впору воскликнуть, как в старину над остывающим королевским трупом: „Y-хромосома умерла! Да здравствует Y-хромосома!“

А вот это действительно самый интригующий вопрос: зачем понадобилась такая «недоделанная» хромосома в геноме Homo sapiens? Вариантов ответа на этот вопрос много. Как бы там ни было, но похоже, что именно Y-хромосома играет роль источника эволюционных изменений у человека. Именно мужчины несут ответственность за множество мутаций, накапливающихся в человеческом геноме.

Другими словами, человечество, лишенное мужской Y-хромосомы, будет напоминать суперсовременный автомобиль, в который забыли поставить двигатель. Ясно лишь одно: все это окрывает гигантские возможности для генной инженерии.

*** 

К расшифровке генома  человечество приступило совсем недавно, и пока о нем известно еще очень мало.Говоря о наследственности, мы можем также утверждать, что наследуются не только физические признаки, но в определенной степени и психотипические. Но КАК именно, на КАКОМ УРОВНЕ происходит «запись» и КАК она реализуется, до сих пор остается неизвестным.

Сегодняшний интерес ученых направлен в первую очередь на энерго-полевые и информационные структуры генома как целого. Не исключено, что именно в них хранится глобальная память эволюции жизни на Земле, а может быть, и во всей Вселенной.

Впрочем, геном, набор хромосом и ДНК – еще не Инь и Ян, хотя и определяют тот или иной пол… Каков же был Замысел и сам праобраз? Что, если простая биологическая наследственность – лишь форма, принцип, механизм достаточно сложного процесса, но не его истинная суть? …

Человечеству пришлось очень долго расти, пока оно смогло дойти до хотя бы частичного понимания не только пространства, времени, материи и энергии, но и информации как фундаментального свойства бытия. Однако великая тайна жизни по-прежнему не поддается разгадке.

Сказать, что жизнь есть непрерывное получение, накопление, струтурирование, анализ, синтез, интеграция и передача информации, в результате чего рождается информация принципиально новая, значит, существенно упростить проблему.

Если говорить о мужском и женском началах – Ян и Инь, то ранее они понимались  как пол, которому придавалось огромное значение во всех сферах нашего существования.

Говоря же о продлении отдельной человеческой жизни в «жизнь вечную», то здесь нельзя ограничиваться лишь «индивидуальной памятью» Инь и Ян, поскольку они в то же время несут в себе всеобъемлющую память рода человеческого от Адама и Евы. Не исключено, что это память не только земной, но и иных форм жизни, где может быть не пара, а трио, квартет, квинтет и более составляющих основу продления рода и памяти рода…

Да и мы сами лишь по инерции продолжаем считать диалектическую пару Инь-Ян единственной действительностью, игнорируя некую особую реальность – то, что во всех религиях именуется душой и духом… То же самое относится и к нашей телесно-духовной двойственности. Один крошечный шажок, и эта «двумерность» немедленно превращается в многомерность…

Еще в древности двойку расценивали как антагонизм, разделение, как два полюса и поле напряжения между ними в пустом пространстве. Решить проблему их слияния в нечто единое может лишь рождение чего-то третьего. На физическом уровне это рождение ребенка, на тонком – рождение новой души от двух других душ…

Но и это еще не все. Человеку присуще то, чего нет ни в животном, ни в «ангельском» мирах – умение видеть скрытую суть вещей, жажда познания, способность к творчеству и стремление к самосовершенствованию.

Творчество здесь понимается не только и не столько как искусство - человек творит ежемгновенно и постоянно. Творит мир и миры уже одним фактом своего существования…

Этот удивительный феномен не может быть выведен ни из онтологии, ни из гносеологии. Нет его ни в Ветхом Завете – религии Закона, ни в Завете Новом – религии искупления, покаяния и спасения. Они - лишь база,  необходимая, но явно недостаточная для дальнейшего роста.

Не стоит человеку и ждать очередного Откровения от Бога – теперь уже Бог ждет откровения от него, выраженного в творческом переосмыслении всей  предыдущей истории человечества. И пока мы полностью не осознаем  этого, будут продолжать действовать два первых Завета.

Что же нас ждет в ближайшем будущем? Нынешняя связь Инь и Ян крайне напряженна, неустойчива и противоречива. Она разомкнута, и ее полюса  притягивают к себе силы разной направленности – положительные и отрицательные, «светлые» и «темные». Это может привести к распаду на эволюционно низшие элементы, а может и взрывообразно перейти в более высокое качество.

Кроме того, со второй половины минувшего века появилось множество миров существования, сотворенных самими людьми, и это, скорее, уже новое поле Большой Игры, где человек не кукла, не марионетка, а полноправный партнер основных Игроков, кто бы ни скрывался за их масками…

Да и все, что мы сегодня знаем о законах всеобщей эволюции, говорит о том, что жизнь не может ограничивать себя ни единственным способом существования, ни тесными формами тела и разума, ни всеопределяющей ролью пола, ни тем более единственным способом продления себя. И это может быть чревато серьезными последствиями.

Между эволюционно «взрослыми» и эволюционно «незрелыми» частями  человечества может образоваться непреодолимая пропасть: лучшие уйдут «на небеса», в миры более высокого существования, а худшие продолжат свое «дозревание» на Земле или начнут спускаться на самые низкие эволюционные уровни…

*** 

ИНЬ И ЯН - ЛИКИ ВЫСШЕЙ РЕАЛЬНОСТИ.

Теперь мы на время покинем метафизику, религиозную философию и антропологию, а также синтетическую теорию эволюции, где наши горемычные Инь и Ян так и не нашли друг друга… Мы войдем в пространство психологии – не науки, а скорее, области знания, вкючающего в себя представления о том, ЧТО делает человека ЧЕЛОВЕКОМ.

Ранее уже достаточно много говорилось о системах триад, отражающих единое пространство мироздания и одновременно в нем отраженных. В христианской антропологии человек – это тело, душа и дух, в психологии – личность, индивидуальность и Самость.

ЛИЧНОСТЬ – отображение социальной природы человека, объект социо-культурной жизни, устойчивая система социально значимых черт, социальный и психологический облик (лицо). Атрибуты личности: разум, воля, чувства, свобода, устойчивые психические комплексы, темперамент, характер, способности, мотивация, жажда познания себя и мира, стремление к самосовершенствованию и творчеству.

В античности и философии романтизма личность – герой; в новоевропейской философии личность – прежде всего гражданин, имеющий собственную гражданскую позицию. В христианской религии и средневековой философии личность трактуется как божественная природа человека.

ИНДИВИДУУМ – («неделимое») - внутреннее недвойственное, уникальное и неповторимое сочетание врожденных и приобретенных свойств, понятие для описания и отображения разнообразных ипостасей бытия личности.

ИНДИВИД – человеческое существо, единство социального и биологического. Определяется уникальным сочетанием генетически запрограммированного и социально приобретенного.

Главная принципиальная способность индивида – преодолевать изначальную биологическую ограниченность и осознанно управлять поведенческой деятельностью, контролируя весь комплекс важнейших психических процессов.

"Существует мнение, что индивидом рождаются, личностью становятся, а индивидуальность отстаивают"… (А.Г. Асмолов).

САМОСТЬ — в аналитической психологии Карла Густава Юнга архетип порядка, являющийся ядром личности, центром целостности сознательного и бессознательного душевного бытия человека, принципом их объединения.

«Самость, наравне со всеми архетипами, обладает парадоксальным… характером. Она — и мужчина, и женщина, и старец, и дитя, она и сильна, и беспомощна, и велика, и мала… Самость представляет собой подлинное переплетение противоположностей, хотя это не означает, что в ней самой содержится что-либо противоречивое. (Юнг К.Г. «Aion»).

Самость – это духовная сущность, Бог и Божественное монотеистических религий, Атман — кардинальное понятие индийской мысли, и Дао - одна из важнейших категорий китайской философии.

Это совершенное выражение не только судьбы отдельного человека, но и общности людей, когда они дополняют друг друга до целостного образа. Самость охватывает всё: мужское и женское, детское и взрослое, светлое и темное, духовное и материальное, сознательное и бессознательное.

Реализация Самости ведет к конфликту между двумя противоположностями – совершенством и завершенностью, поскольку завершенность прекращает не только совершенствование, но и динамическое бытие человека, ступившего на этот путь. Именно поэтому завершение чего бы то ни было зачастую означает для него  катастрофу.

То же самое, но уже в христианском пространстве, представляет собой и статичное «царство божие». Вот что пишет об этом Н.Бердяев в своей работе «Смысл творчества (опыт оправдания человека)»:

«Космогония христианства осталась библейской космогонией семидневного творения мира Богом Отцом. Космический смысл явления Нового Адама не раскрыт христианством.

И потому задача человека и мира понимается как возврат в лоно Бога Отца, к первоначальному состоянию. Лишь ветхозаветное сознание могло понять мировую жизнь как возврат, как победу над грехом, т. е. бесприбыльно.

Христианская космология и космогония поистине остались ветхозаветными, они видят мир и его творчество лишь в аспекте Бога Отца. Для христианского сознания еще неведомо было творческое откровение о том, что задача человека и мира - создать небывалое, дополнить и обогатить Божье Творение.

Мировой процесс не может быть только изживанием и искуплением греха, только победой над злом. Мировой процесс – восьмой день творения, продолжающееся творение.

В мировом космогоническом процессе совершается откровение всех тайн Божьих, тайн творения и творчества. Мировой процесс - творческий процесс откровения, в котором одинаково участвуют Творец и тварное бытие».

Уточняя понятие АРХЕТИПА, можно кратко сказать следующее: архетипы  несут в себе свойства всего человечества как некоего единого целого. Архетипы древнее, нежели культура, они родились вместе с самой жизнью и не передаются традицией, миграцией или речью. Это априорная форма психики, которая возникает и запускается спонтанно.

Личностные переживания тесно связано с архетипами и осуществляются через выраженные символическим образом универсальные мифологические мотивы и архетипические образы. Последние являются основными компонентами любых религий, мифологий, легенд и сказок всех времен и народов.

Архетипические образы присутствуют в снах и видениях, а также в ряде экстатических переживаний. Встреча с ними всегда сопровождается сильным эмоциональным взлётом, дарящим человеку чувство надличностной энергии - некоей силы, явно превосходящей всё, порожденное им самим.

Теперь, определившись в терминологии, мы можем внимательно и беспристрастно вглядеться в эту триаду: личность, индивидуальность, Самость.

Здесь мы с немалым удивлением замечаем, что в ней нет прямого намека на «мужское» и «женское». Это всеобщие, всеохватные и непротиворечивые категории, лишь основывающиеся на биологическом и психофизическом, но не определяемые ими.

И действительно, вопрос о том, «какого рода» личность, индивидуальность и Самость – мужского или женского, так же бессмыслен, как и попытка определения половой принадлежности души и духа. В то же время глубоко скрытое присутствие Инь и Ян в этих понятиях лишь ждет своего звездного часа, чтобы в полной мере проявить себя во всех сферах человеческого бытия.

В определении личности важнейшим является социальная направленность и умение брать на себя ответственность за выборы, производимые ею. Это структура, которая реализует себя в социуме, но никогда не может реализоваться во всей своей полноте. Личность прекрасно сознает это, и именно она мечтает «продлить себя в жизнь вечную»…

Личность не есть что-то раз и навсегда данное. Это непрерывный динамический процесс становления с многими неизвестными. Вот почему единой теории личности, как и единой теории поля, нет и по сей день.

Совсем иное дело индивидуальность. На первый взгляд, это «отступление внутрь» от более широкого, но и более поверхностного сознания личности. Здесь мы имеем дело не только с социальными, но и с биологическими, возрастными, половыми и психическими различиями. Это своеобразный порог, отделяющий мир физический и социальный от мира психического, единство запрограммированного» и приобретенного.

Но самое главное, парадоксальное и трудно понимаемое заключается в способности индивидуальности «преодолевать изначальную биологическую ограниченность и контролировать весь комплекс важнейших психических процессов».

Итак, способность, преодоление, контроль… Но что есть «биологическая ограниченность»? То начало, которое является основой биологической жизни с ее половым делением? С «внеполовым», «надполовым» и «двуполым», делающим нас мужчинами и женщинами, но еще не Ян и Инь?

Или наоборот, именно преодоление этого «запрограммированного», не зависящего от нас самих, способно породить мужчину и женщину - ЯН и ИНЬ - во всей их красоте, славе, силе и почти беспредельных возможностях роста и совершенствования? …

В самом же предельном смысле «преодоление изначальной биологической ограниченности» - это уже космическая задача, важнейший эволюционный шаг, отмена прежнего закона и способа существования.

Частично, пока очень робко и неуверенно, мы делаем это в Психическом Мире – многомерном пространстве, не имеющем жесткой структурированности, характерной для мира физического.

В нем мы по-прежнему осознаем себя мужчинами и женщинами, но как бы условно, играючи. Мы здесь представляем не разделенность по половому признаку, а опыт пола во всем его многообразии. Грубое физическое влечение  сменяется чем-то более истинным, глубоким и совершенным…

Теперь о Самости… Пожалуй, это самое сокровенное и загадочное, что есть в человеке – то, что не содержит в себе признаков пола, то, что мы так редко в себе ощущаем… А если и ощущаем, то не знаем, как интерпретировать и «что со всем этим делать»…

Понятие это очень близко к «Психическому существу» Шри Ауробиндо и  «Внутреннему человеку» Серафима Саровского, а далее – душе и Джива–Атману – индивидуальному духу живого существа. В основе Самости лежит сознание единства. Это жизнь и судьба не только отдельного человека, но и всего рода человеческого в целом.

Все три «психические ипостаси» (лица) человека тесно связаны между собой. Это не планы, не уровни и не мерности, а скорее ЛИКИ БЫТИЯ, разные проявления единого существа, укорененного в пространстве, времени и жизни.

*** 

Проблема ЛИЧНОГО и БЕЗЛИЧНОГО – одна из самых сложных в представлениях человечества о мироздании и пока не решена в полной мере. Если попытаться изложить на бумаге все, что было сказано и написано по этой теме, то получится тысячи томов…

Начинать здесь придется не с Библии, не с Бога Отца и не с Бога Сына, а с представлений о Древних Безликих Началах, их силах и энергиях – представлений времен куда более ранних. Крайне трудно объяснить, откуда к людям, уже осознавшим себя, пришло знание и понимание Безличного и Безликого.

Не от Земли, поскольку здесь все имело свои лики – и зверь, и рыба, и птица, и бабочка... И гора, и дерево, и цветок… Даже ветер, даже времена года и стороны света – всё, всё было ЛИЧНЫМ, в том числе и боги.

О мучительных попытках ПОНЯТЬ То, Что Не Имеет Лица, говорят поразительные строки, написанные много тысяч лет назад, где речь идет не больше и не меньше, как о том, ЧТО же было до сотворения… Вот они:

КТО ИСТИНУ ЗНАЕТ? КТО НАМ
ВОЗВЕСТИТ ЕЁ ЗДЕСЬ?…

КЕМ И ОТКУДА РОДИЛОСЬ,
КАК В МИР ПРИШЛО
ТВОРЕНЬЕ ЭТО?

ОТКУДА БОГИ
ЯВИЛИСЬ В СЕЙ МИР СОТВОРЕННЫЙ
И КАК?

ТАК КТО НАМ ОТВЕТИТ –
ОТКУДА ЖЕ ОН ПОЯВИЛСЯ?

БЫТЬ МОЖЕТ, ОНО  И
СОЗДАЛО СЕБЯ САМОЁ?

А, МОЖЕТ, И ТОТ, КТО НАД
ВСЕМ НАДЗИРАЕТ – НА НЕБЕ
И С НЕБА – МОЖЕТ, ОН ЗНАЕТ?..

ИЛЬ – ТОЖЕ НЕ ЗНАЕТ
О ТОМ, ЧТО ЖЕ БЫЛО ТОГДА –
В ТОМ СТРАННОМ НИЧТО, ГДЕ ДАЖЕ
ОН БЫЛ НИЧЕМ…

(РИГВЕДА).

Мы привыкли начинать изучение Библии с книги Бытия, где БОГ – УЖЕ ЛИЧНОСТЬ, которой присущи разум, воля, чувства и, главное, императив к Творению. Но в других священных текстах, например, в Каббале, космогония представлена совсем по-другому.

Более того, неясно само происхождение Библии. Сегодня считается, что она создавалась в течение многих тысячелетий, причем разными авторами. Идею же о прямой передаче ее содержания Моисею непосредственно Богом оставим религиозному сознанию и мышлению.

Принимать истину Ветхого Завета и в то же время отрицать истину Каббалы  попросту неразумно. Ведь именно в ней символика и космическая мистерия проявления Бога – Лика и Личности из Безликого и Безличного - отражена в тайне Его Десяти Имён.

Каждое осознание Богом Себя – это Имя, определенный уровень самопознания и самоидентификации. С каждым новым шагом – Именем - идет собирание целого из разрозненных частей, пока на последней, десятой ступени не происходит полное осознание Им Себя как Бога Творца.

Подобное состояние хорошо известно тем, кто пережил длительную потерю сознания или клиническую смерть. Действительно, первым шагом к «новому рождению» является точечное и в то же время беспредельно расширенное «Аз есмь» - констатация самого факта собственного существования… И только затем, очень постепенно, к человеку возвращается полная самоидентификация.

В масштабах же Космоса такой процесс может занимать миллиарды лет. Это действо содержит в себе еще один компонент – диалектическую пару активного и пассивного начал, и лишь много позднее происходит разделение на начала мужское и женское. Приведу несколько примеров.

В китайской философии таким Безликим Первоначалом является ДАО — принцип творения, который отвечает за происхождение единицы и двойственности, и вместе с тем - за начало мира и творение.

Возникновение мира не означает факт какого-то времени, когда мир начал существовать. Мир существовал всегда. Из Дао возникает полярность Инь и Ян, из согласованности действий которых возникают перемена, движение и взаимное проникновение — и вследствие этого возникает мир.

ЯН и ИНЬ - противоположные конфликтующие силы, которые присутствуют в каждом действии. Они символизируют две противоположные энергии, которые, видоизменяясь и взаимодействуя, представляют собой динамику мира.

Инь и Ян зависят друг от друга, создают постоянное движение, поднимаясь и опускаясь, как волны, и поддерживают взаимную гармонию. Как мужчина и женщина являются партнерами в танце, любви и жизни, так Ян и Инь не только противоположны, но и гармонично дополняют друг друга.

Это проявление всего происходящего рассматривается как циклический процесс, бесконечное рождение и умирание, поскольку все, достигнув своей высшей стадии, превращается в свою противоположность. Таким образом, основополагающей характеристикой Инь и Ян являются непрерывные перемены, которые называют Движением Дао.

Происходит смена векторов нисходящей и восходящей причинности в пользу последней: «то, что внизу», начинает транслировать свое понимание тому, «что вверху». Истинное разделение идет в земном пространстве: всё становится либо мужским, либо женским, и даже стихии, минеральное, растительное и животное царства человеческое сознание разделяет на эти две категории.

Куда более сложными выглядят соотношения между личным и безличным, активным и пассивным, мужским и женским началами в религиозно-философских учениях Индии.

Самой древней из них является Веданта, понимаемая в историческом и современном контексте как всецело трансцендентное духовное состояние, а не как концепция, которую можно постичь с помощью разума.

Далее эстафету подхватывает йога – глубочайший синтез философской теории и духовной практики. В середине пребывает буддизм в виде махаяны и хинаяны, породивший множество школ. Здесь мы не будем говорить о религиозной составляющей индийских духовных учений, чрезвычайно разнообразных и объединенных общим обозначением «индуизм».

Охватывая огромный исторический период примерно с 6-5 тысячелетия до н.э. (по другим источникам с 9500 года до н.э.) и по сей день, учение Вед характеризовалось как преемственностью, так и выраженной динамикой.

Основополагающая часть всех этих духовных школ многократно пересматривалась и по-новому осознавалась. Именно поэтому в этих направлениях есть много сходного, но по-разному интерпретированного и реализуемого.

Самое же основное – это поразительное и почти необъяснимое чувствование, осознание и понимание Универсума как единого, неразделенного, всеохватного, всеприсутственного, непрерывно перетекающего из одного состояния в другое,  постоянно переходящего из одной формы в другую, восходящего и нисходящего, абсолютно истинного как в большом, так и в малом, как в Брахмане, так и в человеке, как в природе Божественного, так и в природе человеческого, как в Шакти, так и в Пракрити…

Исследуя эту тему, мы рискуем буквально утонуть в ней, поэтому ограничимся лишь некоторой констатацией. Для этого достаточно пройтись по одной из мировых линий, связующей До-начальное, Из-начальное и Конечное.

Выше всего пребывает НЕЧТО, о котором мы не можем сказать ничего. Имено на этом настаивает Будда, категорически отказавшийся говорить о сути Нирваны. То же самое касается и Шуньяты («пустотности»).

Более доступными, но отнюдь не более простыми, являются категории Брахман и Атман, в которых нет как таковых ни активного, ни пассивного, ни личного, ни безличного, ни мужского, ни женского. Они еще не явлены, представляя собой чистую потенциальность.

Далее происходит первое разделение и образуется диалектическая пара: Пракрити, материальная Природа, и Пуруша – Мировой Дух, поддерживающий игру Пракрити - Космическое Сознание, Созерцатель и Наблюдатель, не вмешивающийся в дела Природы, ибо она есть активное начало, способное к самореализации и саморазвитию.

И снова это разделение не трактуется как «мужское» и «женское». В плане инволюционном Пуруша порождает Божественную Сущность, Высочайшее Существо, превышающее Бытие неизменное и Бытие изменяющееся.

И лишь проявившись в человеческом мире, Пуруша предстает как Божественная Личность, наделенная Душой и Сознанием. Она по-прежнему лишена пола, поскольку это есть принадлежность Пракрити - природы и материи.

Сама же Пракрити слепа, неразумна и недуховна. Ее существование целиком зависит от Шакти – Творческой Энергии Всевышнего. Более поздние источники уже трактуют эту Энергию как Адья Шакти - Великую Мать Мира и Мать всех богов.

По-настоящему мужское и женское проявляют себя лишь на плане Пракрити в виде пантеона индуистских богов и богинь.

Очень схожая космогония в Каббале, где примерно на том же плане в составе Безликих Начал проявляется их мужское и женское содержание в виде Великого Отца и Великой Матери.

*** 

Подводя итог вышесказанному, можно отметить, что нисходящая эволюция (инволюция) переводит все реалии Мультиверсума в двух- и трехмерное пространство.

Реальность упрощается, уплотняется, пока не доходит до прекрасно знакомого нам бинера – двойственности человека как существа материально-биологического и существа духовного и тройственности физического, социального и духовного…

Что же касается диалектической пары «активное-пассивное» в применении к «мужскому» и «женскому», такой проблемы попросту не существует. Есть только то, что мы сами создали и продолжаем создавать в ходе развития цивилизации в виде различных социо-культурных и социо-исторических отношений.

Нет никаких сомнений в том, что именно в ходе этого динамического процесса сформировалось не только понятие личности, но и сама личность, оказавшаяся тесно вплетенной в категории социума и общества. На сегодняшний день это самое главное и, пожалуй, всеобъемлющее понятие в человеческом мире.

Личности присуща потребность в общении на самых различных информационных уровнях. Здесь все крайне индивидуально и зависит как от спектра восприятия каждой конкретной личности, так и от общепринятых систем представлений и картины мира в целом.

Сам же термин «личность» имеет свое рождение, долгую жизнь и динамику внутреннего развития. Впервые мы находим это определение у Великих каппадокийцев – Григория Нисского и Григория Богослова (IV век н.э.).

Они отождествили понятие «ИПОСТАСЬ» (суть, сущность, природа) с ЛИЦОМ. До них это понятие в богословии и философии было описательным, им называли «персону» (маску актера) или юридическую роль, которую выполнял человек.

Следствием этого отождествления стало возникновение нового понятия «ЛИЧНОСТЬ», неизвестного ранее в античном мире. В русском языке, невероятно богатом оттенками, слово «личность» вобрало в себя три основных содержания:

- ЛИЧИНА – роль, маска, убедительное «наружное» при неубедительном или лживом «внутренем»: «то, что кажется чем-то, не будучи этим».

- ЛИЦО – «истинное» или «неистинное».

- ЛИК – сокрытое, подлинное, неизменное, сакральное.

Процесс взаимодействи между этими содержаниями происходит на всех трех уровнях, включая в себя также как личное и безличное, так и личностное, внеличностное и надличностное». В последнем случае термин «общение» неприемлем, можно говорить лишь о касании и соприкосновении.

БЕЗЛИКИМИ являются такие категории, как Абсолют, Брахман, Атман, Космический Разум, пространство, бесконечность, время, вечность, материя, энергия, информация.

Особое место занимает современная концепция Разумной Вселенной. Для ученого - космолога, математика, тополога, физика, астрофизика, релятивиста, «темпоральщика» эта «разумность» выступает как абсолютное сочетание должного и возможного, вероятного и невероятного, познаваемого и  непознаваемого.

Разумная Вселенная – это единый, великий и универсальный закон и порядок, не могущий быть космической случайностью или цепью случайностей. Это тот самый «Deus ex machina» («Бог из машины»), о котором стали говорить в начале ХХ века.

Данное выражение означает неожиданную, нарочитую развязку той или иной ситуации с привлечением внешнего, ранее не действовавшего в ней фактора. Конечно же, такой «Бог» не имеет ничего общего с Богом монотеистических  религий…

Великая экзистенциальная трагедия человека состоит в том, что он, будучи существом земным, временным, конечным и постигающим, на каждом шагу сталкивается с трансцендентным, вечным, бесконечным и непостижимым.

Однако ему вполне по силам противостоять этой трагедии, поскольку весь человеческий опыт неопровержимо свидетельствует о том, что первое же, даже самое легкое соприкосновение «человеческого» с «внечеловеческим» и «надчеловеческим» немедленно порождает особые реальности миров существования - переходной зоны, где возможно истинное творчество.

Другими словами, происходит «ОЧЕЛОВЕЧИВАНИЕ» этих миров, где ВСЁ становится ЖИВЫМ и ОДУШЕВЛЕННЫМ, даже то, что для обычного сознания представляется не живым и не имеющим души. Тут самое время опять вспомнить Библию: «Бог Мой – Бог живых, и всё у Него живое»…

Всё становится сопричастным, личным и личностным – Бог, ангелы, «бесы», эгрегоры, духи, сущности, существа, Праведные души и Учителя человечества всех времен и народов…

«Просто Бог» трансформируется в Бога Отца, Вседержитель – в Учителя Мира (Джагат Гуру), а Бог Сын – в одновременность и единосущность того, что было, есть и должно стать.

Никакое общение, никакое развитие, никакое постижение и научение невозможны вне и без личностного, особенно в пространстве Психического Мира. Люди, имеющие подобный опыт, уверенно и недвусмысленно скажут: всё, с чем они имеют дело, либо лик, либо личность, либо сущность, либо существо. И один из первых и самых важных вопросов, который будет вам задан при знакомстве в Тонких мирах, это: «Вы сущность или существо? …».

Пишу это не для того, чтобы вы улыбнулись, а с целью побудить вас серьезно задуматься над сказанным. «Очеловечивание» - очень и очень сложный процесс  с множеством неизвестных. Океан живого, в который мы погружаемся, вне нашего личностного восприятия становится бесцветным, безликим и безличным…

Подчиняясь принципу тождества, которое не только «то, что вверху» и «то, что внизу», но и то, что «снаружи», и то, что «внутри» нас, это живое, разумное и сущностное начинает выстраивать себя из того материала, который имеется в нас и который есть мы. Так образуется голос, образ, лик, сущность, существо и, наконец, личность…

А вот какой будет эта личность, зависит целиком от нас самих – от подобной тому, кто искушал Иисуса в пустыне, до «Ночного гостя», от почти запредельного существа в поэме Байрона «Каин» и Мефистофеля «Фауста» Гете до как будто вполне понятного», но от этого не менее страшного «Черного человека» Есенина…

Безусловно, эта темная иерархия не может не уравновешиваться иерархией светлой, а то и просто светлыми существами и сущностями, приходящими на помощь человеку в его самые тяжелые и беспросветные времена… Это могут быть  добрые духи стихий, земли и небес, феи и другие волшебные существа, а также духовные сущности высших уровней…

Поэтому нет ничего необычного в том, что личностный аспект Бога – Божественная Личность – основа и незыблемый фундамент любой монотеистической религии… Только поэтому человек имеет возможность непосредственно обращаться к Богу Отцу и Богу Сыну, к Богородице, Ангелу Хранителю, к Праведным Душам и Священным Животным…

В католичестве обращение к святым и Деве Марии – довольно обычная практика духовной жизни, а вот в православной аскетике – вещь крайне нежелательная, опасная, «душепагубная и прельстительная».

Если же говорить о религиозном прочтении понятия личность в применении к человеку, то здесь мы не можем употреблять определение «христианское», поскольку разных ветвей единого древа христианства множество, и в каждом из них собственное понимание данного термина.

Это вполне объяснимо, потому что в гуманитарном пространстве мы имеем дело с многоуровневостью, многогранностью, многопроявленностью и несводимостью человека не только к чему-то единому, но и к двоичному, троичному, четверичному и т.д.

Мы видим, какие трудности возникают уже на уровне тройственности «тело-душа-дух». Затем появляется понятия существа и ипостаси, и лишь в последнюю очередь – личности, и уже она вступает в неоднозначные и противоречивые отношения с душой и духом.

Разрешить все эти мерности согласно принятой в христианстве системе координат практически невозможно, и теологи вынуждены были констатировать: «В человеке душа и личность сплетены так тесно, что разделить их невозможно»…

Тем не менее, попытка создать христианскую теорию личности все же имела место. При этом, как и в случае с душой, в православии, католичестве и протестантизме существуют разные интерпретации личности. Еще более усложнила ситуацию необходимость «что-то делать» с разумом – обязательным атрибутом личности. Кому его делегировать: Существу? Душе? Личности?

Далее возникают новые вопросы: КТО (ЧТО) живет, КАК живет и ЧЕМ живет – и в человеке на Земле, и в том, КТО (ЧТО) уходит в посмертие, претерпевает мытарства, судится «малым судом» и после всех перипетий воскресает в «Последний день»? КТО (ЧТО) ответственно за земную жизнь и КТО (ЧТО) ответственно за грехи? Тело? Личность? Душа?…

Современные исследователи считают, что наиболее полно и адекватно учение о душе изложено в католичестве в трудах бл. Августина. Понятие же личности как таковой целиком отдано «человеку живущему» и является предметом изучения психогии.

Если сравнивать ее видение с тем, что содержит в себе христианская психология, то результат будет явно не в пользу последней… Интересующихся этим вопросом отсылаю к своей работе «Терновый венец» эволюции», где данная тема изложена достаточно подробно.

Если же говорить об интегральном прочтении и интепретации такой сложнейшей открытой системы, как личность, то с времен создания теории духовной эволюции Шри Ауробиндо ничего более полного и серьезного не реализовано и по сей день.

Следует отметить, что в православии теория зачастую противоречит практике. Делегируя личности свободу выбора и свободу воли, оно ограничивает их лишь «добром» и «злом», не заставляя, но определяя этот выбор обещаниями запредельных человеческому воображению мук и столь же запредельных благ. Очень отчетливо эта тенденция прослеживается у ап. Павла.

Признавая присущее личности видение «сути вещей» и способности к творческому мышлению, православие находит эти качества лишь у первых людей до грехопадения и в святоотеческой традиции I-IX  веков.

Согласно этому толкованию, всё, что есть творчество человека – лишь отражение в нем творчества Бога, а не продукт деятельности собственной личности. Вся человеческая разумность в лучшем случае есть «мудрствование лукавое», в худшем – ересь.

Отсюда постоянный грубый окрик: «Не сметь думать! Не сметь рассуждать! Не сметь самостоятельно интерпретировать!» - и даже: «Не сметь говорить о собственном духовном опыте, ибо его у вас нет! Духовным опытом обладали только святые отцы!»… К счастью, аскетика – это еще не все православие, и православие – не все христианство в целом…

На этом, пожалуй, и закончим, поскольку столь огромная и неоднозначная тема не может быть полностью освещена в рамках данных очерков. Поэтому оставим душу и дух религии, разум и личность – психологии, сохранив их в общем пространстве философии и учения о всеобщей эволюции.

*** 

Динамика исторического развития человечества уже давно включила личность в состав социума и общества, в то же время ограничив ее, лишив свободы существования и самовыражения вне их. «Личностное» все более и более становится социальным и все менее и менее личным, суверенным…

СОЦИАЛЬНОСТЬ понимается как совокупность приобретенных человеком в процессе социализации качеств, обеспечивающих его способность выполнять социальные функции в составе различных больших и малых групп, но не в роли суверенной личности, а как выразителя интересов данной конкретной общности.

СОЦИУМ предстает как коллектив людей, характеризующихся общностью социальной, экономической и культурной жизни. Совсем иное дело ОБЩЕСТВО. В современном понимании это – форма надиндивидуального бытия людей, множество социальных миров ментальности, запечатленных в нашем сознании.

Общество содержит в себе особые механизмы воспроизводства, в корне отличные  от биологических и не сводимые к ним. Основной критерий легитимности и зрелости общества был сформулирован еще в античности и гласит: «Достойно существования лишь то общество, которое соответствует подлинной, высокой и неизменной природе человека».

В христианской антропологии личность практически избавлена от любой другой социальности, кроме как в социуме церковно-приходской общины, а общество сведено к общности в пространстве данной ветви христианства.

То, что мы воспринимаем как «МИР», православием тратуется как "мiр", т.е. нечто неистинное, падшее, греховное, искаженное, уродливое и враждебное. Церковь не вмешивается в мирские дела и заботы, но оставляет за собой право давать всем его деяниям нравственную оценку. Она никогда не ставила перед собой задачу спасения мира, заботясь лишь о спасении человеческой души, принявшей веру в Христа как единственный смысл жизни.

«Обществом – тем самым, «которое соответствует подлинной, высокой и неизменной природе человека», может быть только Царство Небесное, Царство Божье», - писал один из ведущих православных богословов и философов ХХ века В.В. Зеньковский (1881 – 1962), протопресвитер в юрисдикции Константинопольского патриархата.

Далее он говорит: «Не индивидуальная природа, не культура, не социальность, но только личное отношение человека к Богу есть суть и неповторимость человеческой личности. По существу понятие личности завершается для нас именно в идее Абсолютной Личности, поэтому человеческая личность не сводима к природе и не есть душа».

Как же тогда быть с общепринятым и уже ставшим тривиальностью утверждением: «Не личность, а душа наследует Царство Божие»? Та самая душа, «грешная и испорченная», «падшая и лукавая»?

Но тогда мы должны признать, что уважаемый В. Зеньковский имеет в виду не личность в ее современном понимании, а личность в понимании христианском -  как то, что является «образом и подобием Божиим». Душа же предстает перед нами как «дыхание жизни», часть Божественной энергии.

Опираясь на современные психологические разработки, можно предполагать, что в посмертии личность действительно какое-то время сохраняет свою самоидентичность в пределах Психического, но не «Ангелического» и не «Божественного» Мира. В определенной степени этот, категорически не признаваемый христианством Психический Мир, и есть то самое «чистилище», о котором говорит католичество.

Как же тогда понимать рай и ад? Очень просто – они есть внутреннее содержание и суть того, ЧТО уходит в посмертие. Отсюда и абсолютная необходимость не только осмысления всего прожитого с последующим покаянием, очищением и получением прощения, но и особой «перестройки», трансформации, «делания себя миром». Пути такого «умного делания» подробно описаны и в восточных духовных учениях, и в христианстве, и в современной психологии.

*** 

Подводя итог этого раздела, мы снова и снова приходим у выводу: мужское и женское не есть то главное, основное, что делает разумное существо человеком. В какие бы области мы ни заходили, к каким бы Учителям ни обращались, какие бы пути ни исследовали, мы вынуждены снова возвращаться к величайшей тайне бытия – «подлинной, высокой и неизменной природе человека»…

*** 

МИРЫ МУЖСКИЕ, ЖЕНСКИЕ И ДЕТСКИЕ.

Рассмотрев понятие личности как объекта социальных отношений, мы тут же задаемся вопросом: ЧТО в человеке определяет его жизнь – пол, возраст, здоровье, семья, социальный статус, профессия, финансовое благополучие? Насколько могут реализовать себя в земной реальности тело, чувства и высшие потребности, разум, личность, душа, дух?

Как и в чём личность обретает свое счастье и что такое для нее счастье? Может ли вообще быть счастлива и реализована личность высокая, творческая,  неординарная, ответственная? Эти строки были написаны более ста лет назад:

«Гибель людей высокого предназначения – это правило. «Высокий человек»  – это не сверхчеловек, он гоним в обществе, он встречает непонимание, злобу, зависть, и страдает от этого. Немногие способны выжить и сохранить себя в этом реальном обществе… Их голос слабеет, а дыхание становится тяжелым»… (Фридрих Ницше).

А вот что говорит по поводу судьбы такой личности в современном обществе Юрий Резник, д-р философских наук, в своей работе «Человек на границе системности и творчества: проблема трансперсональности»:

«Культура и социальность обладают «системностью», которая ограничивает и сужает творческое пространство человека.

При этом системность я понимаю в данном случае не в духе общей теории систем, а как любое организационно оформленное социокультурное единство, обладающее иерархически сложной властной структурой, материальными и символическими ресурсами, аппаратом насилия и стремящееся установить полный контроль над своими частями и доступными ему ресурсами.

В реальном мире она воплощает в себе репрессивные функции культуры и контрольные функции общества. Системность обладает закрытой, формальной, анонимной нерациональной природой.

По мере ее усиления пространство существования человека сворачивается, деформируется… По словам П.С.Гуревича, «человек не только утратил идентичность. Он постепенно совсем сходит на нет. Умирает как антропологическая данность». Гуревич называет это феноменом  деантропологизации человека, имея в виду прежде всего утрату человеком своего физического и морального облика…

Еще раз подчеркиваю: научная антропология в силу своей предметной специфики и методологических оснований изучает частичного, фрагментированного человека, расщепленного на кусочки  – социальные, биологические (физические), культурные и пр…

ПО СУТИ ДЕЛА, ЭТО НАУКА ОБ ИСКУССТВЕННОМ, ВЫДУМАННОМ, ВЫМЫШЛЕННОМ, ДИФФЕРЕНЦИРОВАННОМ И ВО МНОГОМ ВЫХОЛОЩЕННОМ ЧЕЛОВЕКЕ».

С социальным аспектом жизни личности как будто все становится понятным, но что же остается на долю чисто женского и чисто мужского? Физическая структура? Механизм и инстинкт продолжения рода? Физическая любовь, секс и разнообразные «любовные игры»? Но этого слишком мало для настоящего счастья…

Где же выход? Как и через что, кроме творчества, может реализовать себя личность - мужчина или женщина - как целостное существо? Через семью? Да. Через детей и внуков? Да. Через любовь, заботу, через одарение друг друга самым лучшим, что есть в человеке, и передаче этого лучшего будущим поколениям, мирам и вселенным? Безусловно…

А вот еще одна и отнюдь не второстепенная проблема: тело… Сегодня оно отнюдь не «Божественное тело света», а тленное, смертное, зачастую  некрасивое, непривлекательное, нелюбимое…

Почему не только низшие инстинкты и потребности, но и внутренняя красота и гармония личности, души и духа вынуждены обитать в столь ненадежном, подверженном болезням и старению и не нами построенном доме?

Оставить ли телу секс как некое «утешение», компенсацию, или подвергнуть его сексуальную жизнь жесткому контролю, а то и вообще отменить ее, как это делают аскеты всех времен и народов? … Вот что пишет по этому поводу Шри Ауробиндо:

«Ничто сущностное не должно быть исключено из тотальности земной трансформации. Сама материя может быть превращена в средство откровения духовной реальности Божественного. Трудность здесь двойная -  психологическая и телесная:

- первая — это воздействие несовершенной животной природы на жизнь, особенно через грубые инстинкты, импульсы и желания;

- вторая - результат нашей телесной структуры и органического механизма, накладывающего свои ограничения на динамизм Божественной природы…

Признание сексуального принципа, кроме грубого физического потворства его импульсу, не может быть исключено из Божественной жизни на Земле. Он есть, играет важную роль, и его нельзя просто игнорировать, подавлять или гнать с глаз долой…

Прежде всего, в одном из своих аспектов это Космический, Божественный принцип, он принимает духовную форму Ишвары и Шакти и без него не могло бы быть никакого проявления принципа Пуруши и Пракрити, который необходим для мирового творения. В соединении и взаимодействии Духа и Природы — это игра психического, основа всего процесса Лилы – Божественной Игры…

В своем человеческом действии на ментальном и витальном уровне секс такой принцип, у которого есть свои благородные аспекты и идеалы, и нужно посмотреть, каким образом и в каких пределах они могут быть допущены в новую и более широкую жизнь.

Все формы чистой истины любви не взойдут на более высокие уровни, пока не реализуют свою высшую природу, не превратятся в универсальную Любовь и не вольются в Любовь Божественного»…

А ведь есть еще и деторождение, необходимое для продолжения рода человеческого, но отягощенное библейским проклятием: «Жене сказал: умножая умножу скорбь твою в беременности твоей; в болезни будешь рождать детей…» (Быт. 3:16). Шри Ауробиндо по этому поводу говорил так:

«Но все же возможны обстоятельства, при которых… может оказаться желательным добровольное создание тел для душ, которые хотят вступить в земную жизнь… Тогда необходимости физического зарождения для этой цели можно избежать.

Если бы были найдены новые средства супрафизического рода… то правильное управление более высокими силами нашей природы, души, ума, жизненной энергии и способностей тонкого физического сознания… можно  было бы использовать для рождения нового человека.

Открытие и распространение этих малоизвестных, еще неразвитых сил считается некоторыми хорошо известными мыслителями следующим шагом, который человечеству надлежит сделать в его непосредственной эволюции.

Даже наука пытается найти средства для выхода за пределы обычного механизма или процедуры природы в деле продолжения рода и обновления физической жизненной силы в человеке или животных»…

Интересно, а как решается проблема «тленного и смертного» в христианской антропологии? Довольно причудливо… Принято считать, что тело сотворено Богом. Оно неотрывно от души и духа, поэтому должно быть вновь воссоздано после Второго пришествия Христа и Судного дня.

Подчеркну: в Библии говорится именно о воссоздании физического тела, а не о новом сотворении тела светоносного – «ангельского» или «тонкотелесного». Воссоздаваться же оно будет аналогичным тому телу, которое было у человека при жизни - «жилочка к жилочке, косточка к косточке»:

"Так говорит Господь Бог костям сим: вот, Я введу дух в вас, и оживете.
И обложу вас жилами, и выращу на вас плоть, и покрою вас кожею, и введу в вас дух, и оживете, и узнаете, что Я Господь»… (Иез. 37:1-14)

История этого вопроса сложна и запутанна так же, как история личности и души. Напомню, что христианство считает личностью то, что входит в  человеческий эмбрион с первых же мгновений его функционирования. В то же время личность «не сводима к природе и не есть душа». Последняя, согласно мнению свят. Игнатия Брянчанинова, «не имеет Божественной природы»…

Иными словами, «восстановлена из праха» будет не душа, а именно личность, которая не мыслится вне тела. Традиционная ссылка на воскресение Сына Божьего не только не решает проблемы, но и еще более ее усложняет.

Если верить Святому Писанию, то тело Иисуса не просто исчезло, а было поднято ангелами в Царство Небесное, а затем вернулось на землю. При этом  материализация его происходила постепенно.

По евангельскому рассказу, в ночь на первый день недели при гробе Иисуса Христа произошло землетрясение: ангел, сошедший с неба, отвалил камень от гроба и сидел на нем. Вид его был, как молния, и одежда его была бела, как снег. Воины, сторожившие гроб Иисуса, были устрашены этим явлением и от страха сделались как бы мертвы (Мат., 28, 2-4).

Петр и Иоанн, услышавшие, что при гробе Христа произошло что-то необыкновенное, встали и поспешили ко гробу. Иоанн бежал скорее Петра и пришел к гробу прежде него. Наклонившись над отверстием пещеры, он увидел, что лежат только одни пелены.

Потом пришел Петр, вошел в пещеру и увидел, что лежат пелены и свитый плат, которым была обвита голова погребенного Иисуса. Вошел в пещеру и Иоанн, увидел все это и поверил, что Христос воскрес (Иоанн., 2, 3-10; Лук., 24, 12).

После того, как апостолы ушли, у гроба осталась плачущая Мария Магдалина. Ей являются два ангела, а потом и Христос, которого она сперва приняла за садовника. Христос говорит ей, чтоб она не прикасалась к Нему. Затем Мария  возвратилась, сказав остальным, что Иисус восходит к Отцу и Богу.

Спустя восемь дней Христос вновь является ученикам через затворенную дверь. Он говорит Фоме, чтобы тот вложил пальцы в раны, дабы убедиться в реальности воскресшего тела. Фома восклицает «Господь мой и Бог мой!».

В течение сорока последующих дней Христос является ученикам на море Тивериадском (в Галилее), где восстанавливает апостольство Петра, а также ещё более чем пятистам человекам (1Кор.15:6). На сороковой день после воскресения Иисус возносится на небо, благословляя апостолов.

Но человек – не Сын Божий. Абсолютная реальность распада тела после его смерти – неопровержимая истина. Как же оно (тело) может быть вновь воссоздано? А вот это уже не человеческого ума дело. Сказано, что так будет, значит, так оно и будет, и сомнение в этом – грех великий…

К современным энергоинформационнным концепциям, как и к понятиям «живого вещества» Вернадского и тонких тел человека теософии – тонкофизического, витального, ментального и светоносного - Христианская Церковь относится крайне настороженно и недоверчиво.

Возражения ее сводятся к следующему: природа чрезвычайно экономна, каждая молекула и атом используются многократно, из одного становятся другим, поэтому в принципе не могут содержать «памяти тела» или особого «кода», по которому оно может быть восстановлено.

Для Церкви «Хроники Акаши» - языческое заблуждение, ересь; энерго-информационное поле Вселенной, Планетарный Разум, энерго-информационная структура человека – та же ересь, только современная. Ведь того, чего нет в Святом Писании и Святоотеческой традиции, того нет и быть не может, потому что не может быть никогда…

Говоря же о делах человеческих, особенно таких сложных, как свобода и творчество, опять предоставим слово Н.Бердяеву, никак его не комментируя:

«Творческий акт всегда есть уход из «мира», из этой жизни. Творчество по существу своему есть расковывание, разрывание цепей. В творческом экстазе побеждается тяжесть мира, сгорает грех и просвечивает иная, высшая природа.

Опыт творческого преодоления мира качественно иной, чем опыт аскетического преодоления мира. Это не есть опыт послушания, это - опыт дерзновения. В дерзновении творческого почина так же сгорает «мир сей», как и в подвиге послушания.

Проблема религиозного оправдания «мира» не может быть даже поставлена христианским сознанием, верным заветам Христа. Никакие сделки с «миром» религиозно невозможны. В откровении Нового Завета это слишком ясно.

Всякое оправдание «мира» и «мирского» есть компромисс с грехом, ибо «мир» не есть подлинное бытие, «мир» есть падшее бытие, и его не дОлжно смешивать с божественным космосом. «Мир» - тень света. Мир-космос божествен со всей своей множественностью; «мир сей» есть выпадение из Божественной жизни.

Но творческие ценности - не «мирские», не «от мира». Творческий акт трансцендентен по отношению к «миру», в нем есть исступление из «мира»… Подлинное творчество не может быть демоническим, оно всегда есть выход из тьмы. Демоническое зло человеческой природы сгорает в творческом экстазе, претворяется в иное бытие.

Ибо всякое зло есть прикованность к этому «миру», к его страстям и его тяжести. Творческий подъем отрывает от тяжести этого «мира» и претворяет страсть в иное бытие… Творческая жизнь есть жизнь вечная, а не тленная…
 
Рождающаяся в творческом акте красота есть уже переход из «мира сего» в космос, в иное бытие, и в ней не может быть тьмы, которая была еще в грешной природе творившего… И творческий акт есть самооткровение и самоценность, не знающая над собой внешнего суда». («Смысл творчества (Опыт оправдания человека)».

Означает ли это, что в самой своей сокровенной глубине душа, которая есть Свет, Красота, Любовь, Твочество и Свобода, лишена даже намека на «мужское» и «женское»?

Или же эта дихотомия решена в ней каким-то другим, недоступным для нас образом? Ведь не зря в Восточной традиции принято считать, что полной зрелости душа может достигнуть только тогда, когда пройдет все суровые испытания в обоих способах существования – мужском и женском…

Столь же неоднозначным является и вопрос о существовании «женских» и «мужских» миров. Ведь если мы признаем действительность мужского и женского начал, то должны же они где-то иметь реализацию и условия для своего бытия?

Немецкий философ Ф.Ницше считал, что "отрицать глубочайший антагонизм при разрешении основной проблемы "мужчина и женщина", мечтать здесь о равноправии, равенстве воспитания, равенстве притязаний и обязанностей – это типичный признак плоскоумия".

Можно ли это положение опровергнуть или доказать? Для этого нам придется обратиться к истории, но уже не к библейской, а к тому общественному устройству, которое мы знаем как матриархат.

Многими историками считается, что хронологически он предшествовал патриархату. Матриархат - это форма общества, в котором лидирующая роль принадлежит женщинам, особенно матерям семейств и родов. «Мужское» здесь не было ни «отменено», ни «уничтожено» - оно просто признавало власть женщин и находилось под их полным контролем.

Важнейшим признаком матриархата также является материнское право (неоспоримое право матери на детей, которое вступает в силу после распада брака — дети остаются в семье матери) и порядок распределения и наследования собственности, которая передается по женской линии. Мужчина не имеет никакой собственности и никаких прав.

Есть и другой вариант матриархального порядка: общность людей делится на две половины: в одной живут мужчины, а в другой женщины. Каждая половина существует автономно и относительно далеко друг от друга, и каждая из них имеет своего лидера.

В матриархальных обществах, где религиозную картину мира формирует язычество, отмечается наличие развитого пантеона женских божеств, а также наличие во главе пантеона богов верховного женского божества, олицетворяющего Великую Богиню Мать.

По мере вытеснения матриархата патриархатом женский пантеон богов заменяется на мужской. Богини утрачивают свою культово-религиозную значимость и становятся второстепенными персонажами религиозной мифологии. Трон верховного божества вместо Богини Матери занимает Бог Отец.

В историографии древних славян также имеются свидетельства о матриархальной эпохе, которая предшествовала патриархальному укладу. В современности отголоском матриархата в привычно патриархальном христианстве является Богородица.

Внимательно изучая мир сегодняшний, мы должны обратить самое пристальное внимание на феминизм – чрезвычайно интересное и многоплановое явление, родившееся в XVIII веке. Это именно явление, движение самых разных слоев женского сообщества, поскольку ни учением, ни религией, ни философской концепцией его назвать нельзя.

Феминизм в широком смысле — стремление к равноправию женщин с мужчинами во всех сферах общества, в  узком смысле — женское движение, целью которого является устранение дискриминации женщин и уравнение их в правах с мужчинами.

Феминизм пережил множество взлетов и падений и три великих волны.  Ранних феминисток и первоначальные феминистские организации теперь называют «первой волной», феминисток после 1960-го года — «второй волной». Есть и так называемая «третья волна», но не все феминистки согласны с необходимостью выделять её отдельно в свете пропагандируемых ею идей.

Эти три «волны» названы так потому, что тем самым подчеркивается их сходство с волнами океана, где каждая последующая волна приходит за предшественницей и занимает ее место, не умаляя значения предыдущей.

Явление это не может исчерпать себя ни в биологическом, ни в социальном, ни в культурном, ни в семейном, ни в религиозном, ни в духовном существовании - настолько оно многомерно, многолико и противоречиво, одновременно утверждающее и опровергающее самоё себя…

Создается впечатление возвращения в мир древней могучей силы – силы Великой Богини Матери, пока еще не осознавшей ни себя, ни своей мощи, ни своих возможностей, ни своего предназначения. Ясно лишь одно: старый «женский» мир стал ей тесен, тягостен и неинтересен…

Особо четко это прослеживается в мирах «женского» творчества, где даже традиционные «мужские» реальности предстают в таком необычном и удивительном ракурсе, что только диву даешься…

Появилась и мысль о том, что идея, выраженная в словах: «Прежде чем Я родил тебя, Я познал тебя», - идея абсолютно женская и не может принадлежать исключительно Богу Отцу…

Несчастная «пассивная», «совращенная» и «совратившая», обвиняемая во всех грехах Ева вдруг обрела свою предтечу, «старшую сестру» Лилит – существо явно не с ангельским характером.

Упоминаний о ней мы не найдем ни в Ветхом, ни в Новом Завете. Лилит - первая жена Адама в Каббале, созданная (по одной из легенд) из языков пламени одновременно с ним. Упоминается в некоторых ранних апокрифах христианства, не вошедших в библейский канон.

Неясно, куда она делась после создания Евы. Одно из мнений, что Лилит оказалась «по другую сторону» Бога и ангельской иерархии. Учитывая, что Творец не имеет привычки уничтожать сотворенное ранее, а если и делает это, то крайне редко и неохотно, можно сделать вывод о том, что Лилит жива и по сей день.

Таким образом, «тенью» каждой Евы становится ее противоположность – Лилит, а главным «призом» – Адам вместе со всем сотворенным миром, подаренным ему Богом Отцом…

Существует и мнение совсем уж невероятное, что именно Лилит была изгнана из Эдема вместе с Адамом, а Ева осталась там в одиночестве и терпеливом ожидании возвращения «блудного мужа» домой…

Есть также такое толкование: мужское начало не первично, но ответственно, и лишь тогда, когда мир будет завершен, благоустроен, понят и принят, наступит время вступления в него истинной женщины. Но КТО войдет в этот «мужской мир» - Ева или Лилит, зависит только от Адама, но никак не от Бога…

Все это и еще многое другое можно найти в феминистской литературе. Например, положение о том, что глубоко скрытые корни религиозного и духовного феминизма и оба первоначала – мужское и женское – имеют свое собственное существование, собственное предназначение и собственную роль в Великом Театре Жизни…

*** 

В теории духовной эволюции есть один очень любопытный момент: первое серьезное разделение происходит на уровне Сверхразума, но сам он не содержит в себе никакого разделения.

Сверхразум есть осознавшая себя как Личность, как Бог Творец и Бог Отец,  часть Вечного Бытия. То, что выше его, вернее, то, что его окружает и распространяется от него в бесконечность и вечность, есть Божественное – несказуемое и неопределимое, еще не знающее ни разделения, ни индивидуализации.

Ниже находятся многочисленные уровни проявленного мира – боги, богини и божественные семьи, миры ангелов и демонов, а далее - Земля со всем сущим на ней, в том числе и родом человеческим.

Нечто подобное происходит и в эволюции человеческого существования. В центре человека как единой системы координат находится «Аз есмь» - первичное самоосознание, не имеющее полового разделения. Далее происходит разделение на: «Аз есмь мужчина» и «Аз есмь женщина».

Однако это не разные миры, разделенные и не соприкасающиеся друг с другом, а две сопряженные сферы, между которыми идет постоянный взаимообмен. На более высоком уровне восприятия это одновременная, одноприсутственная и однонаправленная реальность, организующим центром которой является то, что мы именуем человеческим духом.

Из него исходят постоянные импульсы, проходящие через многомерное пространство бытия человека и возвращающиеся обратно уже обновленными взаимодействием всех этих мерностей (принцип локации, создающей голографическоре отражение реальности).

Модель эта – одна из самых древних, осознанная и понятая еще в античности. «Двойственность», «Первичное разделение» здесь предстает как Эрос (Эрот) и Танатос.

Эрот — мировое божество, соединяющее богов в брачные пары, считается по одной из версий порождением Хаоса (тёмной ночи) и светлого дня, или,  согласно другой версии, ребенком Неба и Земли. Он господствует как над внешней природой, так и над нравственным миром людей и богов, управляя их сердцем и волей.

Ни в коем случае нельзя смешивать понятие Эроса и сексуального физического влечения – Эрос есть понятие, возвышающее человека, а не низводящее его на уровень животных инстинктов.

Танатос (Фанатос в другом прочтении) - бог смерти в античной мифологии: смерть, разрушение, отрицание, но не полная пассивность, а как бы особая, «вывернутая наизнанку» жизнь. Танатос обладает железным сердцем и ненавистен богам. В той или иной форме персонифицированный культ Смерти существовал везде.

Культа Танатоса как такового, впрочем, не было – ему не поклонялись, его наоборот предпочитали не упоминать лишний раз.  Жертвы в качестве даров людей этому божеству Танатос не принимает. Его главный атрибут - меч, которым Танатос срезает прядь волос, чтобы посвятить ее Аиду, после чего человек умирает.

И Эрос, и Танатос внутри себя так же многомерны и многогранны, как и породивший их мир. Вся жизнь есть переплетение и взаимодействие этих двух великих сил. Особенно это относится к ЛЮБВИ-ЭРОСУ и ЛЮБВИ-АГАПЕ.

Эротические функции любви, эротическое восхождение к знанию, одушевление телесности постепенно сменились совершенно иным пониманием любви, которое в большей мере соответствовало характеру и потребностям христианской религии.

У христианских авторов концепция эроса сменяется концепцией агапе. В отличие от эроса как олицетворения чувственного желания, страстного, порой экстатического чувства, агапе представляет в греческом языке более рассудочное отношение, близкое к понятиям «уважение», «почитание».

В христианстве имеется также понятие «КАРИТАС» (синтез эроса и агапе) - сострадание, милосердие, которое ближе к материнскому и сестринскому (братскому), чем к мужскому или женскому.

Если эрос - движение снизу вверх, то каритас - движение сверху вниз: к страдающему, нуждающемуся в милосердии и помощи, и здесь «любить» означает прежде всего сострадать…. Характеризуя противоположность античного эроса и христианского каритас, Н. А. Бердяев писал:

"Любовь-эрос требует взаимности, любовь-жалость во взаимности не нуждается, в этом ее сила и богатство. Любовь-эрос видит образ другого, любимого в Боге, идею Бога о человеке, видит красоту любимого. Любовь-жалость видит другого в богооставленности, в погруженности во тьму мира, в страдании, в уродстве". («О рабстве и свободе человека»).

Эти две силы, движущие жизнью, властны и над мужским, и над женским, поэтому сводить их к примитивному делению, где «мужское» - исключительно активное, силовое, творческое, мыслительное, а «женское» - пассивное, слабое, подчиненное, чувственное и не способное ни к творчеству, ни к мышлению – серьезная и пагубная ошибка.

В пространстве же того, что именуется «мирами внутреннего существования», «тонкими мирами», «общим психическим полем», «коллективным над- и под-сознательным», есть не только симбиоз мужского и женского, но и великое множество  других вещей…

Именно из этой удивительной и таинственной «лаборатории» нисходит в наш мир «Печаль по Далекому и Прекрасному», приходят идеи, гипотезы и концепции, великая музыка и поэзия, сюжеты гениальных произведений – литературных, архитектурных, скульптурных, живописных…  Они жаждут собственной реализации в земной жизни и всегда находят тех, кто способен воплотить их в жизнь…

Я хотел бы обратить ваше внимание на некий «исторический триптих» - «Письма живого усопшего» Элизы Баркер, трилогию «Путешествия вне тела» Роберта Монро и дилогию «Странствия души» и «Предназначение души» Майкла Ньютона…

Это бесценный материал, к которому хочется возвращаться снова и снова, поскольку его реальность можно так же «потрогать руками», как и людей, ставших объектами данных уникальных исследований. Напомню лишь, что мы подробно обсуждали эти вопросы в работах «Тайна жизни – старые проблемы и новые решения» и «Терновый венец» эволюции».

Сейчас же я только хочу подчеркнуть: в психическом пространстве НЕТ отдельных «мужских» или «женских» миров, нет здесь и какой-либо жестко определенной формы того, что можно назвать «телом», хотя чаще всего «тело» и «пол» являются теми же самыми, которыми человек обладал в предыдущем земном существовании. Сохраняется и поисковая активность, столь свойственная всему роду человеческому…

Конечно, все это не более, чем игра, которая еще бесконечно далека от принятия тела и пола в будущем воплощении. В этом мире нет любви физической, но есть «обмен энергиями», не имеющий ничего общего с физическим сексуальным наслажденим. КАКУЮ именно «энергию» выбирают и с КЕМ и ЧЕМ обмениваются обитатели психического мира, они решают сами.

Не похоже, что здесь рождаются «дети» - скорее всего, взрослые «приводят» их с собой, если можно так выразиться. «Дети», попавшие в этот мир самостоятельно, родители которых остались в земной реальности, тут же обретают здесь своих новых «опекунов».

Вопрос о том, отсюда ли приходят к нам умершие дедушки и бабушки, отцы и матери, друзья и родственники, остается открытым, поскольку в самом психическом мире имеется множество уровней и планов…

Что же касается души, то здесь все зависит от того, ЧТО мы понимаем под данным определением. Есть термин, который сегодня употребляется очень часто  – «биоэнергоинформационная оболочка», от которого за версту несет чем-то механическим и неживым. Одно утешение: уж если есть «оболочка», то должна же она что-то «облекать»?

Кстати, христианство никогда не отрицало существования супра- и инфра-физических миров, просто предостерегало от контактов с ними, особенно с инфрафизическими. Предполагается также, что высшими уровнями супрафизических миров в христианстве являются те, где пребывают праведники, святые, предстоятели и все те, кто при жизни смог максимально почувствовать Бога…

В этом смысле очень интересен ответ одного из наших Учителей: «Неужели ты думаешь, что ЗДЕСЬ я ближе к Нему? … » Что же касается Царства ангелов, то это уже совсем иной мир…

*** 

Современная психология выделяет в динамике психического два отчетливых  взаимосвязанных процесса: трансляции и трансформации. Если предельно упростить ситуацию, то выглядит это так.

Импульс, наиболее сильный и действенный в центре сферы (Дух), при своем распространении теряет силу, истинность и действенность, искажается и распадается. На самой периферии и мужское, и женское пребывают на низшей, почти животной стадии, но умудряются и тут извращать то, что для животного является нормой и законным способом существования.

«Падшесть» и «греховность» здесь не имеют признаков пола и едины для всех. Это злоба и лживость, ненависть и предательство, зависть и насилие, прелюбодеяние и лжесвидетельство, клятвопреступничество и убийство, беспощадная охота друг на друга и взаимопожирание…

Нет ни мужского, ни женского, однако даже здесь, на самом дне, в силу не совсем ясных причин, когда единица (индивидуум) или двойка (парный союз индивидуумов) осознают весь ужас своего положения, к ним приходит понимание того, что вместе выстоять легче, чем поодиночке.

Начинается отчаянная попытка освобождения, т.е. разотождествления с окружающей реальностью. Уже одно это дает возможность увидеть то, ЧТО находится «выше» и ЧТО лежит «ниже», то, что «было», что «есть» и то, что, «возможно, будет»…

Далее начинается совместный исход, где оба члена парной группы – «мужское» и «женское» – объединяют свои усилия. Здесь уже нет прежнего противостояния, конкуренции, непримиримой борьбы. Появляются первые проблески взаимопонимания, общей цели, общих бед и радостей, общего настоящего и общего будущего.

Разделенные «мужское» и «женское» вступают в фазу воссоединения как нового качества совместного бытия. «Двое» - это уже первое объединение, пусть и самое малое, но от этого не менее сильное и обладающее немалым потенциалом роста и восхождения.

Далее действие переходит на «плоскость», где есть свои определенные отношения, свои ценности, приоритеты, потребности и цели. Нет всеопределяющего жесткого и властного эгоцентризма, но есть сообщество эгоцентрических групп.

Затем две или несколько сообщностей-холонов (структурных единиц) объединяют свои усилия для восхождения с целью «пробоя» межуровневого пространства – горизонталь порождает вертикаль как новый для нее принцип бытия.

Движение экстенсивное сменяется движением интенсивным и происходит выход на более высокий уровень – горизонталь с уже новыми отношениями, целями, ценностями и приоритетами. Прежний эгоцентрический принцип сменяется социоцентрическим.

Кроме смутно осознаваемого ранее единого центра, возникают два взаимоподдерживающих друг друга движения – центробежное и центростремительное. Первое стремится вынести объединившиеся «мужское» и «женское» за пределы социальной плоскости, второе устремляется к центру как к естественной и наиболее выигрышной точке для очередного прорыва вверх, причем уже в новом качестве.

То, что происходит на плоскости – трансляция, то, что прорывается через центр на более высокий уровень – трансформация. Далее принцип «вертикали» развертывается в сложную систему «плоскостей», расположенных на единой вертикальной «оси мира». Сами «плоскости» неоднородны и многочисленны – от самых «низких» до самых «высоких».

Именно эта разнородность, не могущая быть сведена к какому-либо единому стандарту, предельная «разнообразность» вместо «единообразия» являются главным условием и залогом эволюционного движения.

Новые структуры внутри структур прежних открывают для себя и в себе принцип творчества и принцип восхождения к творческому началу мира. Именно подобные «холоны» обретают способность как к собственной трансляции на нижележащие «плоскости-миры», так и способность воспринимать трансляцию с более высоких уровней.

Сам же творческий импульс развертывается в стремление к свободе, восхождению, совершенству, гармонии, справедливости, новому закону существования и новому способу бытия в рамках этого нового закона. Но главное здесь – рождение возможности и способности к прямому участию во Всеобщем Сотворении Всего…

Так эгоцентрическое и социоцентрическое трансформируются в мироцентрическое и космоцентрическое, открывая пути в истинно духовные сферы Бытия. Здесь для «мужского» и «женского» не предусмотрено двух различных нравственных и духовных ориентаций – они сливаются воедино, но каждое из них делает свое, лишь ему предназначенное дело.

Старый мир и старый способ существования со всеми его глупостями и никчемными спорами о том, кто «выше», а кто «ниже», кто «живет сердцем», а кто «головой», кто «чувствами и переживаниями», а кто «умом и логикой», кто есть «активное», а кто – «пассивное» начало, кто есть красота, любовь и гармония, а кто – сила, воля и действие, - все это уходит в прошлое…

Становится бессмысленной и бесконечная изматывающая борьба за свободу одного из полов, за их равные права в социальной, культурной, политической, религиозной и духовной сферах…

Представленную вам схему часто называют «Всемирной паутиной отношений» или «Системой плоскостных параллельных миров Земли». Я же предпочитаю древний и всеобъемлющий символ Древа Жизни, известный всем народам всех эпох.

Самым важным здесь являются именно всеобщность, взаимодействие и взаимонеобходимость, «горизонтальное» же и «вертикальное» остаются лишь условными обозначениями всех этих многомерных связей.

Есть земля, вода, небеса, есть свет и есть огонь – Солнце, есть корни, ствол, ветви, листья, цветы и плоды, есть возможность стать Семенем новой жизни и отправиться осваивать новые земли и небеса, а также стать Семенами, укоренившимися здесь, на Земле, чтобы дать жизнь новому Дереву… Таким образом, возможности для реализации «мужского» и «женского» воистину безграничны, причем как «по горизонтали», так и «по вертикали».

Создание полноценной, дружной и счастливой семьи – прекрасно, рост в профессии – замечательно, участие во всех структурах власти – необходимо, обогащение культуры, искусства и науки своим творческим вкладом – достойно, охрана здоровья, воспитание детей, оберегание всей земной жизни от скверны разрушения, насилия и войн, забота обо всем живом и живущем – долг каждого человека… Есть еще много других нужных и полезных вещей, в которых можно и должно принять участие…

Каждое из этих движений во имя жизни - доброй, светлой и прекрасной, УЖЕ есть трансформация, но если вы овладели способностью к трансляции, то никогда не забывайте о том, что вы – не безликий «механизм-транслятор», а человек – живой, мыслящий, страдающий и сострадающий, дерзающий и добивающийся поставленной цели, человек творческий и свободный, и тогда вы сделаете очень важный и нужный шаг в собственной эволюции…

Еще один и очень непростой урок предстоит усвоить на этом пути – научиться оценивать важность опыта не по «обретенному», а по «утраченному». «Потерять» и «отказаться» иногда – единственная возможность обрести и принять: «разотождествление» - прямой путь к самоидентификации и новому отождествлению.

Вспоминается забавный, но очень показательный случай, о котором рассказал проф. МДА В.Осипов в одной из своих лекций. Однажды к нему обратился со словами глубочайшей благодарности католический священник.

Со слезами на глазах он поведал, как долго и внимательно изучал лекции профессора по православному догматическому богословию, а в заключение воскликнул: «Вы и только Вы помогли мне осознать великое счастье быть католиком, а не православным! … ». Точно так же многие из нас (и я в том числе) могут сказать: «Господи, спасибо Тебе за то, что Ты разрешил мне не быть христианином!»…

Однако вернемся к обсуждаемой теме. О «мужском» и «женском», их взаимоотношениях во всех областях человеческого существования написано великое множество книг и произнесено еще большее количество слов. Безусловно, в чем-то мнения сходятся, а в чем-то расходятся, между ними всегда есть «разномыслие», «разночувствование» и «разнопонимание» одних и тех же истин.

Если говорить предельно обобщенно, то общая схема выглядит следующим образом. Уже на социоцентрической стадии отчетливо видно: эволюция мужского начала приводит его к реалиям ответственности, права и справедливости, женского – к реализации истин любви, заботы и милосердия. Мужское делает акцент на действие, активность, волю, женское – на тонкость, чувство, объединение и общность.

Проходя этапы трансформации, мужское стремится расширить сферу справедливости, дружбы и поддержки на все большее количество людей, женское делает то же самое, расширяя сферу любви, заботы и милосердия не только на более низкое женское, но и на аналогичное мужское.

Здесь возможны серьезные искажения: у мужчин это девиз – «Сила, закон, справедливость превыше всего», у женщин ситуация противоположна: есть опасность полного слияния, растворения во взаимоотношениях, желания быть лишь частью чего-то большего, а не индивидуальным целым. Становится также абсолютно ясно и иное: патологическую
«женственность» нельзя преодолеть столь же патологической «мужественностью».

Если расположить в эволюционном порядке свойственную женщинам тонкую чувствительность к внешним воздействиям, то мы можем получить на эгоцентрической стадии эротическую любовь, на социоцентрической – заботу и милосердие, и наконец, в сфере духовного – Вселенское Единение. Практически те же стадии проходят и мужчины, но несколько в иной  «тональности» и с большим акцентом на деятельное начало.

Такова общая схема, в которую каждый может внести что-то свое. Я специально не стал говорить здесь о религии и религиозности, тоже несколько различающихся у мужчин и женщин. Несомненно также, что для формирования духовного сознания женщинам приходится прилагать ничуть не меньшие усилия, чем мужчинам…

*** 

А теперь от Адама и Евы, от Отца и Матери, от миров «мужского» и «женского» нам предстоит сделать еще один шаг, чтобы понять, ЧТО еще есть ЗА ними,  ПЕРЕД ними и ВНУТРИ них. Это РЕБЕНОК и пространство ДЕТСКОГО МИРА, вернее, детских миров.

Отношение к этой совершенно особой реальности в христианстве было совершенно разным в разные времена и множество раз менялось, ибо речь здесь пойдет не о Сыне Божьем и Сыне Человеческом, а о простых детях людских, особенно о тех, которые еще не родился или которые слишком рано ушли из жизни… В Священном Писании есть лишь один отрывок, посвященный этому:

- В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?

- Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;

- итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном;

- и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает;

- а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской.

- Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

- Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.

(Матф. 18:1-6, 10, 14)

Однако отрывок этот содержит в себе столь великую истину, что не может быть обойден вниманием. В святоотеческой традиции к нему не было прямых разъяснений, поэтому позиция Церкви существенно колеблется от утверждений: «Раз ребенок не был крещен, то не может попасть в Царствие Небесное», «Нам это неведомо», «Это по усмотрению Господнему» до «В Царстве Божьем обителей много, есть таковые и у детей»…

В вопросе о предсуществовании душ до рождения тоже нет единого мнения. Отсюда и вопросы: ЧТО представляет из себя мир душ детей, еще не воплощавшихся на Земле?

Имеют ли они понятие о том, кто есть отец и мать? Готовят ли их к этой удивительной встрече? Какими они приходят в земную жизнь? Что помнят о том мире, в котором жили до своего рождения на Земле? Имеют ли они право выбора своих будущих родителей? Могут ли общаться с ними еще до своего рождения?

Вопросы эти отнюдь не праздные и не суетные. В христианстве им придается огромное значение. Бракосочетане есть особое таинство, завет между двумя людьми, заключающими договор о том, что они дают клятву перед Богом и людьми быть всегда вместе - и в радости, и в горе…

При рождении же ребенка и его крещении заключается новый договор между родителями, крестными, несущими духовную ответственность за юную душу, пришедшую в мир земной, и Богом …

Это таинство несет в себе особые ритуалы и молитвы, это воспитание ответственности и решимости НИКОГДА не предать своей клятвы ни друг перед другом, ни перед ребенком, которого родители привели в мир сей, ни перед Богом…

Это ЛЮБОВЬ – сначала к тому, кого еще нет в нашей реальности как отдельного существа, еще пребывающего в своем прекрасном мире Детских Душ, но уже готового воплотиться в жизнь…

Девять месяцев – огромный срок, время, в котором найдется место и для светлой песни, и для доброй сказки, и для всей красоты Земли, и для терпеливого ожидания рождения новой жизни, и для первого ощущения еще одного великого таинства – слияния еще не рожденного, но уже живущего и чувствующего даже мельчайшие оттенки настроения своих отца и матери, с теми, с кем предстоит жить в одной семье…

В наше время эта тема приобрела новое звучание… Сегодня сложилось представление об особо чистом, волшебно-прекрасном и удивительном Первом параллельном мире Земли, доступ к которому открыт лишь немногим…

Есть серьезные исследования, например, уже не раз упоминавшегося Майкла Ньютона, где подробно описывается этот мир, его Ученики и Учителя. Есть и люди, еще при жизни сумевшие понять его, принять и отдать ему самое лучшее, что у них и в них есть… Так что утверждение: «Все мы родом из детства», - лишь отголосок, малая часть памяти о том мире, из которого мы все сюда приходим…

Почему я снова и снова говорю обо всем этом? Да потому, чтобы те, кто не видит и не чувствует всей удивительности, уникальности, красоты и чуда человека во всех его мирах, в том числе и детском, вспомнили, что наше существование состоит не только из будней, зачастую омраченных бедами, горестями и неразрешимыми проблемами, но и из этой чистой радости бытия, которая только и есть суть и смысл человеческой жизни…

*** 

Догматы – лишь некая интеллектуальная констатация суммарного религиозного опыта – как чувственного, так и сверхчувственного… Опыта, полученного не через Учителей и их Учение, а через прямое вхождение в духовные измерения психики, дающие нам возможность превзойти все и всякие границы… Опыта, дающего нам возможно увидеть то, ЧТО стоит за каждым из догматов, и понять, ЧТО они в себе скрывают…

Их вышесказанного не следует, что можно пренебречь догматами или отказаться от духовных методик и практик, апробированных тысячелетиями и доказавших свою состоятельность…

Чтобы еще раз убедиться в том, что такое невероятное путешествие души и духа к предельному и запредельному стоит того, хотя и требует веры, концентрации всех сил, самоограничения и дисциплины, и главное – особой жертвенной любви к миру, постепенно открывающемуся человеческому разуму, душе и духу…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ЧЕТЫРНАДЦАТОЕ – МИСТЕРИЯ СОТВОРЕНИЯ.

Мистерия мужского и женского в Библии – единая сюжетная линия, начинающаяся с сотворения мира и первых людей, пролегающая через Эдем, грехопадение, изгнание из рая и завершающаяся искупительной жертвой Христа…

Книга Бытие – первая часть Пятикнижия Моисея – повествует о столь далеких временах и событиях, что наш разум может воспринимать и интерпретировать их только через определенную символику. Часть серьезных  ученых считает, что вся Тора, особенно Книга Бытие, является систематизированным изложением легенд, мифов и преданий народов Древней Месопотамии.

Все это делает практически невозможным  привязать рождение Торы к определенному народу и определенному времени. Говорить мы можем лишь о ее толковании, но не об изложенных в ней событиях как исторических реальностях. Время возникновения Торы неизвестно, принято считать, что она была написана разными авторами в XIII – XIV в.в. до н.э.

Согласно традиционной религиозной точке зрения, текст Торы был записан Моисеем со слов Всевышнего. Существуют, однако, разногласия по поводу того, была ли записана вся Тора в течение сорока дней на горе Синай или она писалась в течение сорока лет пребывания еврейского народа в пустыне и была завершена незадолго до смерти Моисея.

Понятие «Тора» в иудаизме включает в себя всё, что Бог дал Моисею на Синае. И это «ВСЁ» намного более объемно, чем то, что иудаизм называет «Письменная Тора», а христиане знают как «Моисеево Пятикнижие».

Тора в иудаизме делится на две части – письменную и устную. Про вторую из них первохристиане просто не знали — это было то, что в современном мире обозначается как «тайное знание», т.е. знание, недоступное для непосвященных, передававшееся  от учителя к ученику изустно. 

У христиан понятие «Пятикнижие Моисея» (т.е. Тора в их представлении)  относится к той его части, которая была зафиксирована письменно. В отношении книг иудейского и христианского Священного Писания термины «Ветхий Завет» и «Новый Завет» появились впервые во II в. н. э. в работах раннехристианских теологов.

Пространство Торы – бытие, а время – вечность… Многие считают, что своеобразный пролог: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1) – касается Вселенной в целом.

СЛОВОМ «В НАЧАЛЕ» ПОКАЗЫВАЕТСЯ ПРЕДЕЛ, ОТ КОТОРОГО НАЧИНАЕТСЯ БЫТИЕ МИРА: МИР НЕ СОВЕЧЕН БОГУ. САМО ВРЕМЯ СОТВОРЕНО.

Тайна понятия Бытие («в начале», «происхождение», «рождение»), - давшего название Первой Книге Пятикнижия Моисея, многие века являлась предметом самого пристального внимания.

В результате поисков его смысла появился «Шестоднев» - попытка осмысления великой загадки начала мира. Наиболее известный его вариант составлен святителем Василием Великим, однако есть и Шестоднев Севериана, Георгия Писида, Иоанна Болгарского и других христианских богословов.

Василий Великий начинает свое объяснение Моисеева Шестоднева с утверждения истины о сотворении мира. Святитель противопоставляет библейское учение о творении взглядам тех, кто думает, будто Вселенная «приводится в движение как бы случаем».

Мир имеет начало.  Мир существует во времени и состоит из существ, подлежащих рождению и разрушению. Свт. Василий полагает, что время и было создано Богом как некая среда для вещественного мира, как преемство и смена, как всегда поспешающее и протекающее.

НАЧАЛО МИРА ЕСТЬ И НАЧАЛО ВРЕМЕНИ.

Если время творится вместе с началом мироздания, то оно не может быть создано в некий момент самого времени. Место, в котором творится некая система отсчета, не может быть включено в его шкалу. Святитель Василий говорит:

«Как начало пути еще не есть путь, как начало дома еще не есть дом, так и начало времени – еще не есть время, ни даже малейшая часть времени. Действие творения мгновенно и не подлежит времени».

А раз так, то первый день и первое мгновение обретают особый статус - не просто хронологический, но и онтологический. Идея «начала» получает совершенно особый смысл: «начало» – не просто временная точка отсчета, но некое лоно изначальности, основание, принцип, первоначало:

«Оно не только было, но как бы продолжает существовать и сосуществовать с настоящим как особый уровень бытия, на котором «все правильно».

Итак, время творится вместе с миром и, значит, мир сотворен не во времени. Первое мгновение неделимо, это грань, оно стоит вне длительности, но в присутствии вечности.

Утверждение того, что «начало» мироздания вневременно, таит в себе очень важные эсхатологические значения. Если допустима речь о «начале», которое было ДО времени, ВНЕ первого дня, если начало мироздания НЕ растворено в потоке времени – значит, если для времени наступит конец, то сама вселенная останется.

Время – не единственная форма существования материи. В христианстве можно жить в уверенности, что «времени уже не будет» (Откр. 10:6), но будет «новое небо и новая земля» (Откр. 21:1). Начало безвременно, но его творческий порыв порождает время. Поэтому сотворенный мир будет существовать всегда, даже когда время упразднится.

Видимый мир Бог творит сразу. Но не сразу мир осуществляется в своей полноте и строе. Шестоднев есть описание собственно устроения мира. Вне счета сроков и ступеней стоит только первый день творения, который св. Василий сомневается называть первым в ряду прочих.

Он «произведен особо» и есть некий вечный круговращающийся день, так же находящийся «вне седмичного времени», как и день восьмой, – «начаток дней, сей современный свету, святой Господень день, прославленный Воскресением Господа».

В нем Бог Словом, или повелением Своим, вложил в мир «Благодать света». Творческое Слово Божье сделалось «как бы естественным некоторым законом». Современное богословие не настаивает на буквальном понимании «шестидневного сотворения мира», ограничиваясь следующим комментарием:

«Наивны те, которые полагают, что сотворение мира более чем за шестидневный срок умаляет величие Творца. Нам важно лишь помнить, что ничто не мешало, не ограничивало творческого поиска. Всё происходило по воле Бога. А состояла ли эта воля в том, чтобы сотворить этот мир мгновенно, в шесть дней, шесть тысяч лет или мириады веков, мы не знаем». (о. А.Кураев)

Конечно, современную науку фигура Бога как Личности и единственной Первопричины космогенеза, устроить не может. В то же время любые виды сегодняшнего знания не могут объяснить существование ПРЕД-ЗНАНИЯ, изложенного в Книге Бытие.

То же самое можно сказать и об истории происхождения первых людей. Тех, кто воспринимает ее буквально, ничтожно мало даже среди людей верующих. Не можем мы ничего сказать и об Эдеме, поскольку никаких реальных исторических свидетельств о его нахождении в каком-либо месте Земли до сих пор не найдено.

Так что сегодня существует одновременно несколько версий Эдема – духовная, «тонкоматериальная», земная физико-географическая и иноземная, т.е. версия о том, что Эдем находился не на Земле, а в ином измерении, некоем «параллельном мире». Здесь та же самая ситуация, что и с тибетской Шамбалой, и с русскими Беловодьем и Китеж-градом…

*** 

Поэтому начать следует с того момента, когда мироздание приобрело трехуровневый характер: НЕБО – Мир Божественный, ЗЕМЛЯ – мир человеческий, а между ними - промежуточный АНГЕЛЬСКИЙ мир.

В Библии время сотворения ангелов точно не определено. Ясно лишь одно: ангелы – особая форма жизни, созданная до появления первого человека и даже до сотворения всего вещественного мира.

Ее представители бестелесны, невидимы, бессмертны, разумны, но, по преобладающей сегодня версии, не обладают возможностью прямого видения сути вещей, всезнанием и способностью к творчеству. Природа ангелов не божественна, но духовна, разум их на несколько порядков превышает человеческий и обладает немалой властью в мире земном.

Само слово "ангел" в переводе с греческого буквально означает "вестник" и указывает не на их природу как таковую, а на исполняемое служение. Некоторые из святых отцов видели преимущество человека пред ангелами в том, что в отличие от ангелов, существ по природе простых, человек обладает сложной природой.

Он сопрягает в себе два мира: чувственный и сверхчувственный, поэтому именно от человека, от его свободной воли зависят конечные судьбы мира. Именно телесностью обусловлены творческие способности человека. Святитель Григорий Палама пишет:

"Потому что соединенный с телом дух обладает живительной силой, которой он одушевляет свое тело и управляет им. Это та способность, которой нет у ангелов, духов бестелесных".

В Библии говорится, что ангелы находятся в некотором подчиненном положении по отношению к людям: "Не все ли они суть служебные духи, посылаемые на служение для тех, которые имев наследовать спасение?"   

Иными словами, цель ангелов — служение человеку. Эти слова ап. Павла могут быть истолкованы в том смысле, что ангел не есть самостоятельный субъект действия, а служебное орудие по отношению к человеку.

В действительности же мы не знаем, является ли ангел только исполнителем Божественной воли или он сам может ставить перед собой цели, формулировать задачи и действовать для их осуществления.

Святитель Григорий Палама считает, что ПО ПОДОБИЮ, т. е. актуально, в том состоянии, в котором человек находится сейчас, он значительно ниже ангелов. Но в то же время, по его мнению, ПО ОБРАЗУ человек нечто большее, нежели ангелы, и может достичь большего совершенства.

В особых случаях ангелы могут принимать человеческий облик и иметь внешние признаки пола, а ангелы падшие  - входить к «дочерям человеческим и иметь от них детей». Скорее всего, в Книге Бытие (6:2,3,4) говорится именно об этом, однако были ли это «сильные, издревле славные люди» - вопрос вопросов.

Существует ряд свидетельств о том, что в результате подобной связи нередко рождались не-люди, не-боги и не-звери, а нечто чудовищное и «богопротивное». Описаниями подобного рода полна вся древняя мифология.

Возникает вопрос: для чего более совершенная форма разумной жизни была заменена менее совершенной, т.е. людьми? Ответ прост: любое «законченное», не обладающее свободой воли и выбора, не способное к эволюции совершенство НЕЖИЗНЕСПОСОБНО…

Сотворенное никогда не выше Творца… Мощь машин, гигантская память и быстродействие компьютеров, все возможности виртуальной «Всемирной паутины» не выше творческих возможностей их создателя – человека…

Теперь о Замысле… Предполагалось тесное и продуктивное взаимодействие всех уровней мироздания: Божественного, ангельского и человеческого. Бог стоял над всем, ангелы владели духовным миром и являлись посредниками между Богом и людьми, а люди должны были стать рачительными и добрыми хозяевами земной жизни.

Здесь всё ясно, логично и убедительно, особенно если Бог, Ангел и Человек – символы, обозначающие различные нисходящие уровни и формы жизни, имеющие различную природу и предназначение.

Стоит подчеркнуть, что современное понимание нисходящей эволюции, по-разному трактуемое в науке, религии и философии, буквально обречено проходить через все эти уровни.

Учитывая, что мир духовный, ангельский – «служебный», нетворческий, то целью мира человеческого – творческого и способного к познанию и самосовершенствованию - является задача поднять всю систему тонких миров к новым вершинам…

Еще и еще раз хочу подчеркнуть: сегодня ничто – ни наука, ни философия, ни психология, ни религия – не в силах охватить всю полноту Божественного Замысла в отношении человека и человечества…

У нас за плечами тысячи и тысячи лет не только в рамках временного исторического, но и в ходе познавательного процесса… Между представлениями о  мире древнейших цивилизаций – Китая, Индии, Шумера, Египта, Персии - до современной космической философии и теории ноосферы – дистанция огромного размера…

Нельзя сказать, что философские системы античности, работы Дионисия Ареопагита «О небесной иерархии», бл. Августина «Град небесный», Сефер Ецира и Сефер ха Зогар Каббалы, Эммануила Сведенборга «О небесах, о мире духов и об аде», святителя Игнатия Брянчанинова «Слово о чувственном и духовном видении духов и совещании души с умом», и, наконец, Даниила Андреева «Роза мира» - это работы «об одном и том же»…

Это не только разные уровни и грани Единой Реальности, но и Реальность,   непрерывно развивающаяся благодаря таким могучим факторам, как разумная, познавательная и творческая деятельность человечества. Чтобы убедиться в этом, достаточно сложить все вероятностные линии развития в единый эволюционный вектор.

Мы еще очень многого не знаем и еще большего не понимаем, но стремление к познанию мира и себя в этом мире у человека развито настолько мощно, что рано или поздно он сможет добиться ясного видения того направления, которое позволит ему объединить усилия всего человечества для выполнения задачи, предназначенной ему свыше…

Но пока у нас есть лишь смутное осознание скорого прихода «Эпохи Духа», но не как новой религии, а как полного обновления прошлой истины существования. Особенно ярко это почти мистическое предчувствие прослеживается в концепциях русских религиозных философов начала ХХ века. Вот что пишет Н.Бердяев в своей книге «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого»:

«Есть два кризиса: кризис мира внехристианского и антихристианского и кризис мира христианского, кризис внутри самого христианства. Второй кризис глубже первого…

Слабость христианства в мире, охваченном движениями, исполненными динамическими силами и часто демониакальными, есть слабость исторического христианства и означает переход к христианству эсхатологическому, обращенному к свету грядущего.

Христианство эсхатологическое и будет религией Духа… исполняющей обетование, надежды и ожидания. Мы находимся как бы в антракте, и в этом мучительность нашей эпохи.

Мир проходит через богооставленность. Трудно понять тайну богооставленности мира и человека, не должно рационализировать эту тайну, и самый таинственный факт этот сталкивается с традиционным учением о Промысле Божием…

То, что восстает в человеческом страдании против Бога во имя человека, и есть восстание самого истинного Бога. Восстание против Бога может быть только во имя Бога же, во имя более высокой идеи Бога.

Большая часть восстаний против Бога, особенно моральных, предполагают существование Бога. По-настоящему атеистов не существует, существуют лишь идолопоклонники. Атеизм, углубленный и страдающий… есть утверждение Бога».

А вот слова другие, но тоже содержащие в себе предчувствие нового этапа в развитии человечества:

«Цель природы, духовное оправдание ее путей, проявляется в таком повороте ее энергий, который ведет сознательную душу по линиям истины и знания.

Сначала это только физическая Природа, строящая себе надежное поле на основании утвержденной истины и закона, но определяющаяся подсознательным знанием, которое она еще не разделяет со своими творениями.

Затем она Жизнь, постепенно осознающая себя, ищущая знания, которое она могла бы продвигать в них своими способностями и одновременно увеличивать сложность и эффективность движений, медленно развивая осознание, что знание следует искать ради более высокой и чистой цели, ради истины, ради удовлетворения души знания.

И, наконец, сама Душа, растущая в своей абсолютной истине и свете, которая и есть ее совершенство, становится законом и высшей целью энергий. На каждой стадии Природа откликается согласно развитию цели и сознанию существа.

Сначала она отвечает умением и деятельной разумностью — ее собственные потребности достаточно объясняют, почему она награждает не справедливость или моральное добро, как хотелось бы этическому уму, а умелого и сильного, волю и разумность.

Затем, все более и более отчетливо освобождаясь, отвечает просветлением и удовлетворением ума и души в сознательном использовании и мудром направлении сил и способностей.

И в самом конце ее единственный высший отклик — это рост души в свете, удовлетворение совершенствования в знании, рождение в высшем сознании и чистая реализация внутреннего императива.

Божественное рождение или духовное самопревышение — высшая награда, которая для восточного ума всегда была наибольшим достижением — путь из человеческого невежества в божественное самопознание». (Шри Ауробиндо, «Перерождение и карма»).

*** 

Теперь о самом главном – о грехопадении. Означает оно лишь одно: творение, т.е. человек, оказалось несовершенным и незавершенным. Между «проектом» и его воплощением возникло несоответствие, какая-то трагическая ошибка, приведшая к крушению первоначального замысла, в котором человеку отводилась столь грандиозная роль…

Такое прочтение вступает в противоречие со статусом Создателя как Всевидящего и Всемогущего, не должного допустить ни малейшей ошибки в реализации собственного Замысла.

Понадобились титанические усилия теологов всех времен, чтобы не просто оправдать, но и доказать сам факт грехопадения. Именно эта сторона Ветхого Завета была исследована самым тщательным образом.

Изучались и сравнивались оригинал и его различные переводы, учитывалась символика, скрытый смысл не только каждой фразы, но и слова, и буквы, и контекста, в который были вплетены данные слова и фразы, и даже их звучание.

Однако все возможности современного знания оказались не в силах дать этически безупречное решение этого крайне запутанного и судьбоносного для человечества вопроса. То же, что мы находим в Священном предании, святоотеческой традиции и богословии, выглядит, мягко говоря, неубедительно и нелогично.

Сегодня центр тяжести переместился в «юридическую» сторону, т.е. в сторону определения вины Перволюдей, нарушивших закон, адекватности проступка и наказания, срока его действия и распространения на их прямых и отдаленных потомков – иными словами, на человечество в целом. Сам же факт грехопадения считается несомненным.

В то же время существует и серьезная альтернатива данному пониманию, причем не научная, философская, эзотерическая либо психологическая, но именно религиозная. Выглядит она предельно просто: грехопадения в том виде, который придает ему библейская история, НЕ БЫЛО…

Почему мы так плохо думаем о Боге? Почему не замечаем всей нелепости нашего о Нем представления? Почему мы не видим в Нем пусть и Великую, но Живую и Страдающую Сущность? Н. Бердяев в своей работе «О назначении человека» пишет: 

«Странно, что мысль человеческая, и особенно мысль теологическая, никогда не задумывалась над психологией Бога. Вероятно, размышление над этим считалось неблагочестивым… Теология всегда строилась с точки зрения психологии человека…

Можно ли сказать, что Богу не присуща никакая душевная жизнь, никакие аффективные и эмоциональные состояния? Статическое понимание Бога как чистого акта, не имеющего в себе потенций, самодовольного, ни в чем не нуждающегося, есть философское, аристотелевское, а не библейское понимание Бога…

И поразительна ограниченность человеческой точки зрения на Бога. Богу боятся приписать внутренний трагизм, свойственный всякой жизни, динамику, тоску по своему другому, по рождению человека, но нисколько не боятся приписать гнев, ревность, месть и пр. аффективные состояния, которые считаются предосудительными для человека.

Существует глубокая пропасть между пониманием человеческого совершенства и Божественного совершенства. Самодовольство, самодостаточность, каменная бездвижность, гордость, требование беспрерывного себе подчинения - все свойства, которые христианская вера считает греховными и порочными для человека, но Богу их преспокойно приписывает.

То, что в Боге считается признаком совершенства, в человеке считается признаком несовершенства, греха… Движение боятся приписать Богу потому, что движение указывает на недостаток, на потребность в том, чего нет, в восполнении. Но также можно сказать, что бездвижность есть недостаток, отсутствие качества динамики бытия, драматизма жизни.

Трагизм в жизни Божества есть показатель не несовершенства, а совершенства божественной жизни, божественной мистерии. Христианское откровение открывает Бога в аспекте жертвенной любви, но жертвенная любовь говорит совсем не о самодостаточности божественной жизни, она говорит о потребности выхода в другого.

Между тем невозможно отказаться от того, что Бог христианский есть прежде всего Бог жертвенной любви. Жертва же всегда свидетельствует о трагедии. Драматическое движение и трагизм порождаются полнотой и избытком, а не недостатком…

Тварь имеет достоинство и смысл в том лишь случае, если миротворение понимается… как мистерия любви и свободы… Трагедия в Боге и теогонический процесс предполагают существование изначальной свободы, коренящейся в ничто, в небытии.

В плане вторичном, где есть Творец и тварность, Бог и человек, несотворенную свободу можно мыслить вне Бога. Вне Бога нельзя мыслить бытие, но можно мыслить небытие. И только так можно понять происхождение зла, не сделав за него ответственным Бога…

Этот элемент свободы не от Бога Отца, он предшествует бытию. Трагедия в Боге есть трагедия, связанная со свободой. Бог Творец всесилен над бытием, но не всегда всесилен над небытием. Бездонная свобода, уходящая в ничто, вошла в мир сотворенный, и это она выразила согласие на миротворение.

Бог Творец все сделал для просветления этой свободы в согласии со своей великой идеей о творении. Но Он не мог победить заключенной в свободе потенции зла, не уничтожив свободы.

Потому мир трагичен и в нем царит зло. Трагедия всегда связана со свободой. И с трагедией мира можно примириться только потому, что есть страдание Бога. Бог разделяет судьбу своего творения»...

*** 

Итак, допустим, что «грехопадения» не было… А что же было? Был непостижимый для нашего разума, полностью продуманный, тщательно спланированный и блестяще реализованный Замысел.

Было Сотворение, был Эдем, были Ангелы и Священные Животные, было символическое Древо Познания Добра и Зла, было Древо Жизни… В определенном смысле был и Змей…

Но главное, что БЫЛО – это великая жертва Бога Отца, отправившего новую форму жизни – своих любимых детей – в самостоятельное плавание, научившего их всему самому необходимому, одарившего их разумом и душой, сохраненной памятью об Эдеме и стремлением к совершенству как высшей божественной цели…

И Адам, и Ева несли в себе признаки как несовершенства и незавершенности, так и глубоко скрытые семена свободы воли и будущего стремительного роста и восхождения к совершенству. Они были просто ОБЯЗАНЫ пройти испытание Землей, прежде чем начать свой взлет к Небесам…

А что же ангелы и духовный мир? Связь с ними временами терялась, но никогда не прерывалась полностью – Дети Божьи всегда были рядом, помогая, спасая, обучая, связуя человека с Богом и Божественным…

В дальнейшем православие сделало все возможное, чтобы максимально умалить эту связь, взвалив всю воистину неподъемную ношу на плечи только лишь Бога Сына…

Я отчетливо понимаю, что вышеизложенное с точки зрения Церкви – возмутительная ересь, однако мне, как человеку, предоставлено право свободы выбора и свободы воли… Я выбираю именно ТАКОГО Бога, и все,  сказанное оппонентами, останется для меня только истиной «функционального соответсвия», но никак не истиной в последней инстанции, ибо это невозможно в принципе.

*** 

Есть еще одна, уже «сверхсовременная» интерпретация этой давней истории, крайне простая и логичная, и именно поэтому устраивающая многих. Согласно данной гипотезе, Бог (боги) – представители высокоразвитых внеземных цивилизаций, ангелы – биороботы-трансформеры, способные к существованию телесному либо в виде плазмоидов (то, что ныне именуется НЛО).

Опирается это положение на библейские описания ангелов в виде «колес, усеянных глазами», «мечей огненных, вращающихся», существ «с четырьмя лицами» либо величественных антропоморфных фигур.

Современная психология утверждает, что интеллект людей ранних веков в принципе был не способен к созданию столь многомерных и масштабных «конструкций» – «тогдашние» люди были способны только к восприятию реального и объяснению его с точки зрения им известного.

Конфликт «Бога» с частью ангелов в данной интерпретации суть конфликт цивилизаций, непосредственно участвовавших в судьбе человечества. Самые масштабные сражения и «оружие богов», описанные в Махабхарате и «Вимана-шастре» - это сражения с применением ядерного и еще неизвестного людям оружия, а люди, воюющие по ту или другую сторону – лишь расходный материал, «пушечное мясо»…

Подобным же образом объясняется гибель и Атлантиды, и Содома и Гоморры, и других очагов человеческой цивилизации, например, города Мохенджо-Даро, обнаруженного археологами в 1922 г., где около 3500 лет назад при необычных обстоятельствах погиб древний индийский город, вошедший в историю под названием Мохенджо-Даро («Холм мертвых»).

Под Эдемом же здесь понимается некая космическая лаборатория, где с помощью генной инженерии происходило «очеловечивание» гоминидных форм земной жизни с целью создания из них своих помощников (или рабов по другому толкованию), а «нисхождение Сынов Божьих к дщерям человеческим» - один из опытов инопланетян по «выведению человека»…

Есть еще более примитивные и даже вульгарные положения, например, такие: «Иисус как рупор энергоинформационного поля Земли, огласил новый морально-этический комплекс»…

Отметать все эти концепции только потому, что они противоречат Святому Писанию – не лучший выход из положения, тем более, что сегодня в мире продолжает появляться множество такого, что «и не снилось нашим мудрецам»…

Приходится «объяснять» необъяснимое через столь же необъяснимое, например, трактовать Иисуса как посланца из земного будущего, а то и вообще из некоей гуманоидной суперцивилизации… Продолжать этот список можно еще долго, но это не входит в задачу данных очерков…

*** 

И, наконец, последнее – искупительная жертва Христа. Первое, на что мы обращаем внимание при чтении Евангелий – это факт предвидения, прямого знания Иисусом предстоящих событий.

Он ЗНАЛ, что «Сыну Человеческому должно много пострадать, и быть отвержену старейшинами, первосвященниками и книжниками, и быть убиту, и в третий день воскреснуть» (Еванг. от Луки, 9:22). В чем был смысл этой гибели и была ли она предрешена? Да. Вот что мы находим в Священном Писании:

- родишь же Сына, и наречешь Ему имя Иисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их». (Еванг. от Матфея, 1:21).

- Ибо и Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих. (Еванг. от Марка, 10:45).

- И сказал им: так написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя Его покаянию и прощению грехов во всех народах, начиная с Иерусалима. (Еванг. от Луки, 24:46, 47).

ИТАК, СТРАДАНИЕ, ИСКУПЛЕНИЕ, ПОКАЯНИЕ, ПРОЩЕНИЕ И СПАСЕНИЕ…

Именно эти пять главнейших положений составляют принципиальную основу и ядро христианского учения. Здесь нет прямого упоминания О ЖЕРТВЕ, поскольку это предполагает Того, Кто жертвует и Того, Кому приносят жертву. Многие богословы как прошлых, так и нынешних времен, считают такое понятие жертвы Христа недопустимым, ибо оно в корне противоречит словам самого Бога, обращенным к людям:

- К чему Мне множество жертв ваших? говорит Господь. Я пресыщен всесожжениями овнов и туком откормленного скота, и крови тельцов и агнцев и козлов не хочу.

- Когда вы приходите являться пред лице Мое, кто требует от вас, чтобы вы топтали дворы Мои?

- Не носите больше даров тщетных… (Исайя, 1:11-13).

Но невозможно отрицать того, что именно эта часть христианского учения об «искуплении», «спасении» и «прощении грехов» стала не только предметом бесконечных споров и бесконечных же толкований, не только облеклась в одежды страстей и страданий, но и породила величайшие соблазны для рода человеческого.

Здесь речь идет уже не о «первородном грехе» и «испорченности человеческой природы», но и о прямых и недвусмысленных грехах каждого человека – у кого-то больших, у кого-то меньших – «многочисленных, как песок морской».

Сложилось два противоположных мнения. Первое утверждает, что вера в Христа-Искупителя и принятие Его, исповедь и покаяние УЖЕ есть спасение и прощение грехов - не только прошлых и настоящих, но и будущих, ибо они уже искуплены Сыном Божьим.

Второе гласит: и исповедь, и причастие, и покаяние ЕЩЕ не есть прощение и спасение; факт греха неуничтожим и неотменим; все вышеуказанное лишь путь к истинному пониманию, открывающий путь к искуплению.

И далеко не все здесь зависит от самого человека, ибо спасать, прощать либо карать – прерогатива единственно Бога. Всё в Его воле, и не факт, что грешник, мытарь, блудница, разбойник будут осуждены, а «книжники, фарисеи и праведники» - спасены…

При такой постановке вопроса концепция Эдемского грехопадения отходит на второй план, становится условной и практически несущественной. На первый же план выходят сами личности и души – как мужские, так и женские. Они равноправны и равноответсвенны.

*** 

Нет и не может быть какой-либо дискриминации по полу. Более того, есть понимание того, что в мирской жизни женщине приходится значительно трудней, и не только из-за факта деторождения.

В «мужском» мире (и не только современном) – мире жестком и жестоком, насквозь лживом и циничном, мире, основанном на праве сильного, мире, привыкшем решать свои проблемы исключительно через боль, конфликты, насилие и кровопролитие, женщине приходится буквально ВЫЖИВАТЬ, несмотря ни на что. И не просто выживать, но и дарить жизнь новым людям, воспитывая в них самое доброе и светлое…

Что же касается жизни духовной, то здесь явное преимущество принадлежит женщине. Вот что сказал Климент Александрийский, христианский теолог: «Как мужчины, так и женщины одинаково способны к достижению  совершенства».

А вот слова Василия Великого: «Нет никакого оправдания тому, кто ссылается на телесную слабость. Но разве тело такое уж слабое? Как может мужчина состязаться с женщиной, от природы способной к Христовой Любви, выносливой во время поста, упорной в молитве, обильной в слезах и прилежной в добрых делах?»

А вот мнение современного мужчины, достигшего высокой реализации в сфере искусства – Антонио Бандераса:

«Так уж случилось, что мужчины физически сильнее, и женщины вынуждены компенсировать этот недостаток остротой ума, интуицией и выбором поведения в нестандартной ситуации. Самое же прекрасное в женщине – это умение дарить жизнь…

Я бы с удовольствием жил в мире, где правят женщины, но не те, которые изо всех сил хотят стать похожими на мужчин. Женщины не должны соревноваться в том, кто сильнее, либо чтобы доказать свое равноправие. Сила их – это сила женственности.

Женщина, дарующая жизнь, ценит ее сильнее. Именно она противостоит смерти. И история на ее стороне. Миром в течение многих тысячелетий руководили мужчины, и посмотрите, куда нас это привело? … »

Интересен взгляд на эту проблему Экхарта Толле, автора книги «Новая Земля» - о природе Эго. Вот что он пишет:

«Подавление женского начала, особенно на протяжении последних двух тысячелетий, позволило Эго захватить и закрепить за собой абсолютное превосходство в коллективной человеческой психике. Хотя и у женщин есть Эго, тем не менее, ему проще рождаться из мужской формы, чем из женской.

Это потому, что женщины меньше мужчин отождествлены с умом. Они теснее соприкасаются с внутренним телом и интеллектом организма, берущими свое начало в интуитивной сфере. Женская форма более созвучна миру природы.

Если бы равновесие между мужской и женской энергией на нашей планете не было нарушено, рост Эго был бы в значительной мере ограничен. Мы не объявляли бы войну природе и не были бы так сильно отчуждены от существования… 

Никто не знает точных цифр, потому что записей не сохранилось, но вряд ли можно сомневаться, что за триста лет «Святой Инквизицией» — институтом, созданным Римской Католической Церковью с целью истребления ереси, — было замучено и убито от трех до пяти миллионов женщин… Святая женственность была объявлена демонической, и это измерение почти целиком ушло из человеческого опыта.

Другие культуры и религии, такие как иудаизм, ислам и даже буддизм, тоже подавляли женское начало, хотя и не таким насильственным образом. Статус женщины был низведен до уровня вещи, собственности мужчины, существа, предназначенного для вынашивания и рождения детей.

Миром стали править мужчины, отрицавшие женское начало даже в себе, и мир оказался совершенно лишенным равновесия. Все остальное — это история, вернее, история болезни — безумия…

Сейчас мы имеем ситуацию, когда у большинства женщин подавление женского начала перешло даже на внутренний уровень. Святая женственность, хотя и подавленная, многими женщинами воспринимается как эмоциональная боль.

Фактически эта аккумулированная за тысячелетия эмоциональная боль, от которой женщины страдали, рожая детей, живя в рабстве, подвергаясь изнасилованию, пыткам, мучениям и принимая насильственную смерть, стала частью их тела боли.

Но сейчас все быстро меняется. Что же мы имеем? А имеем мы следующее: развитие общества можно представить в виде человека, идущего на двух ногах, имя которым патриархат и матриархат. Если одна нога будет делать шире шаги, чем другая, че¬ловека будет уводить в сторону от прямого пути. А если при этом одна нога будет вообще стоять, то он будет крутиться на одном месте.

Так и общество будет либо уходить в сторону от магистрального пути развития человечества, либо вооб¬ще топтаться на одном месте, если полностью восторжествует матри¬архат или патриархат. Все дело в гармонической соразмерности ша¬гов обеих ног…

Вывод вполне логичен – каждый должен заниматься тем, что у него лучше получается. Да, женщина вполне способна управлять, но в этом случае будь любезна отдаваться этому делу на все сто процентов и принести свою жертву – семью, любовь, детей…

Если же мужчина отказывается от права и привилегии защищать и оберегать вход в свою пещеру, то  будь любезен – на кухню, к тряпкам и т.д. Но можно и совмещать, если получится. Только мало у кого получается без потерь. Не стоит ломать копья, обвиняя друг друга во всех смертных грехах.

И патриархат, и матриархат будут жить вечно, пока существует человеческий род, состоящий из мужчин и женщин. И они будут постоянно соперничать, ибо соперничество – движущая сила любого развития…

И тут мы сталкиваемся с понятием: а что же такое любовь? И вот тут выясняется самое главное, что любовь – это первопричина всего. И пока мы не ответим на этот вопрос, остальные вопросы будут только сотрясением воздуха».

*** 

ДЕЙСТВИЕ ПЯТНАДЦАТОЕ – «РЕЛИГИЯ ЕСТЬ ДУХОВНАЯ РЕАЛЬНОСТЬ».

«Религия есть духовная реальность»… Не помню уже, кто автор этих слов. С религиозной - особой и ни с чем не схожей - реальностью приходится быть очень и очень осторожным. Она обладает собственной волей, не очень склонна к всеприятию и всепрощению и в то же время способна к высокому пониманию.

Церковь говорит, что духовная жизнь имеет собственные, лишь ей присущие законы. Наука утверждает то же самое о физическом мироздании, философия – о высших законах бытия, психология – о психических процессах, состояниях и свойствах как особых формах человеческой жизнедеятельности.

С этой позиции мы вправе говорить о психологии религиозного человека, его религиозном чувстве, мышлении, сознании. «Врожденным» может быть только религиозное чувство, имеющее свои корни в восприятии мира как единого живого целого, разумного и одушевленного, все же остальное становится возможным лишь при развитии человеческого социума и общества.

В нерелигиозное общество не может придти Богооткровение, а если оно и придет, то просто не сможет быть воспринято. Что же касается Богооткровенной Истины, то здесь все намного сложнее. Под нею понимается открытие Богом самого себя и своей воли людям. Она может исходить непосредственно от Него либо от посредников – ангелов, пророков, святых.

Если говорить очень упрощенно, то имеется универсальное Богооткровение – Священное Писание и Священное Предание, имеется и Богооткровение естественное, т.е. открытие Богом самого себя через красоту и гармонию сотворенного Им мира, природу и нравственный закон, данный человеку в его нравственном чувстве. Здесь нет необходимости в нисхождении «сверхъестественного», достаточно возрастающих усилий восприятия и разума.

И, наконец, существуют частные откровения, передающиеся через особых людей – святых, предстоятелей, пророков. В христианстве данный вид откровений не считается основополагающим для спасения – важнейшей из целей человека – представая перед верующими лишь как частное мнение того или иного богослова.

Философская составляющая учения об Откровении неизмеримо сложнее и противоречивее, поскольку пытается дать ответ на вопрос о принципиальной познаваемости мира. Линия эта, берущая начало в трудах Аристотеля и Платона, проходит через всю историю разумного поиска человеком истины о мироздании. Н.Бердяев в своей работе «Философия свободного духа» писал:

«Откровение есть событие, совершающееся во внутреннем мире, в мире духовном, есть свет, идущий из глубочайшей глубины. Откровение есть событие духовной жизни, совсем не похожее на восприятие внешних реальностей. Откровение дано в духовном опыте как событие, совершающееся с тем, кому открывается божественное».

И. Кант оформил свои духовные искания в работах «Логика» и «Теория познания», разделив познание на «чувственное» и «сверхчувственное», познание «априори» («до опыта») и «постериори» («после опыта»).

Он говорит о познании внутренней сути вещей, восходящем к вечным истинам, и о понимании априорного знания как всеобщего и необходимого, а опытного – как случайного и частного. «Опытное» лишь оформляет сущностное, априорное, но не может быть его истинным выразителем.

В это огромное поле «априорного» попала и любовь во всем многообразии и неисчерпаемости своих проявлений. Классическая философия понимает любовь как метафизический принцип единства, снимающий налагаемую рассудком расколотость на субъект и объект, а ее физический компонент - как «иллюзию между полами, при помощи которой иррациональная мировая воля заставляет индивидов быть слепыми орудиями продолжения рода».

Во всем огромном потоке Богооткровений все же можно выделить несколько важных моментов на уровне «ориентирующего обобщения». Вот они:

- Бога нельзя искать как некую «Небесную Личность». Он есть СУТЬ, подлинный и единственный Источник Бытия.

- Откровение – это непрерывный диалог между Богом и Человеком. Откровение истинно в своей основе, своем самопонимании, своей реальности, но не свободно от заблуждений, поскольку оно двуедино, т.е. Богочеловечно. Что здесь от первого и что от второго?

Божественная Истина окрашивается в разные цвета, принимает разные формы и звучания в зависимости от состояния сознания, разума и целостной направленности воспринимающего ее человека. Не только мысли и чувства человека о Боге, но и само откровение искажаются антропоморфизмом и социоморфизмом.

- В истинной человечности раскрывается не только природа человека, но и сам Бог, потому что Бог с человеком и миром неизмеримо больше, чем Он без человека и мира.

Однако даже этот очень небольшой перечень утверждений может быть немедленно опротестован, и чем больше мы уходим «вверх», «вглубь» и «вширь», тем яснее начинаем понимать бессмысленность своих попыток «объять необъятное», увидеть суть и взаимосвязи мира физического, чувственного и сверхчувственного, мира опытного и априорного, истинность всех видов откровений и их ограниченность.

Что же остается? Наверное, одно: избрать некую «точку сингулярности» - всеобщее и всенеобходимое, составляющее вечную истину бытия, укрепиться в реальности «Здесь и Сейчас», и уже отсюда начинать свое движение. Н.Бердяев в своей работе «Философия свободного духа» так говорит об этом:

«Религия есть откровение Божества и божественной жизни в человеке и мире. Религиозная жизнь есть обретение человеком родственности и близости с Богом, выход из состояния одинокости, покинутости и отчужденности от первооснов бытия. Но в жизни религиозной происходит не только откровение, но и прикровение Божества.

Откровение не снимает тайны, оно обнаруживает бездонность тайны, указывает на неизъяснимую глубину. Откровение противоположно рационализации, оно не означает, что Божество становится проницаемым для разума и для понятия. Поэтому откровение всегда оставляет сокровенное.

Религия означает парадоксальное сочетание откровенного с сокровенным. Всегда остается эзотерическое наряду с экзотерическим. Религиозный  экзотеризм стремится к закреплению конечного. Религиозный эзотеризм всегда предполагает бесконечное».

Священное Писание и Священное Предание базируются на Божественном Откровении, святоотеческая традиция – на истине первого и второго, а духовная практика – на сочетании откровения и сокровения, экзотерического и эзотерического.

И все же нельзя не видеть, что вера, религиозное чувство и сверхчувственное восприятие отделились от учения, религиозного мышления и религиозного сознания. Истинность веры во многом начала определяться и доказываться как неуклонное следование принципу, положению, догмату, обряду, соборному постановлению.

Возможно, именно поэтому среди определенной части современных людей, искренне считающих себя христианами, укрепилось мнение о том, что чем дальше от Церкви, тем ближе к Богу, чем дальше от догматов и апологетики, тем ближе к истине, чем дальше от аскетики, тем ближе к жизни и ее мудрости…

Я лишь констатирую тенденции, и в мои цели никоим образом не входит ни критика, ни осуждение, ни провозглашение чего-либо «нового». Ибо единственно  новое – это ЧЕЛОВЕК, приходящий в мир не как «бессмысленная случайность», а как существо чувственное, разумное и духовное.

Никакое, даже самое блестящее знание учения, никакое усердие в отстаивании тех или иных религиозных принципов не приблизит человека ни к себе, ни к Богу. Сделать это может лишь жизнь, которую он сознательно избирает для себя. Хорошо говорит об этом о. Андрей Кураев:

«Надо сказать еще, что есть вещь, которую Бог оставил на нашу ответственность – как святые банальности Евангелия проецировать на пеструю ткань современной жизни».

Хотя, если быть честным, употребить словосочетание «святые банальности Евангелия» у меня просто не повернулся бы язык… По крайней мере, в отношении основополагающих принципов христианского учения.

*** 

Вопрос о познаваемости мира тесно связан с вопросом об истинной природе реальности и пространствах реальности. Этого не отрицают ни наука, ни Церковь, ни философия, ни психология. Дело здесь лишь в том, КАК эти реальности сочетаются и взаимодействуют в мироздании и в человеческом существе.

Издревле установился динамический баланс, где каждый компонент каждой из реальностей не случаен и стремится сохранить равновесие как внутри себя, так и между всеми присутствующими вне его сопряженными реальностями, не претендуя на всевластие, всевидение и всезнание.

Человек, вставший на путь духовного поиска, подвергает сложившееся в нем
прежде равновесие самым жестоким испытаниям. Он открывает себя всем «присутствиям» - ветрам и штормам, силам и влияниям, рекам и течениям духовной жизни.

В итоге либо какое-то из «присутствий» становится всеопределяющим (зачастую во вред всем остальным), либо складывается новая иерархия с новым равновесием, в корне отличными от прежних, либо человек расстается со всеми «присутствиями», устремляясь к Тому, Кто или Что их породило…

Жажда этого движения, этого стремления, этого полета заложена в нас на генетическом уровне и не может быть искоренена никем и ничем. Иное дело, что даже для краткого взлёта необходимо обзавестись крыльями… Сегодня нет, наверное, ни единого человека, хотя бы раз не задумывавшегося над этим:

Понять бы, ЧТО скрыто в той Песне,
Загадочно звонкой и странной,
Влекущей меня в Поднебесье,
Куда мне и страшно, и рано…

(В. Фокас, «Стояли звери около двери… »).

Многое постигается на этом пути… Вот религиозное чувство. Рождение его в человеке – почти то же самое, что рождение человека в мире. Это самое чистое, незамутненное, светлое и радостное состояние души или того, что рождается как душа…

Религиозный разум и религиозное мышление – уже не детство, но все равно такая же «живая реальность», как и религиозное чувство. Все, что порождено ими – огромный и почти бесконечный мир… Это не просто «многомерная ментальная конструкция», «разумный механизм», но и ЖИВОЕ, созданное человеком и человечеством.

Не говорю «сотворенное», поскольку творить из ничего – удел только Бога. Мы же можем лишь создавать из того, что нам доступно и что может быть использовано, а вот правильно или неправильно мы будем это делать, зависит от того, насколько истинные и четкие цели ставим перед собой.

Религиозное сознание – это то, что мы чаще всего ассоциируем с Третьей Ипостасью Святой Троицы – Богом Духом. Но кто-то имеет в виду под этим Космическое, Вселенское, Всеобщее Сознание. Бессмысленно спорить о том, исходит ли оно от Бога Отца или Бога Сына, ибо здесь одно отражено в другом и порождает третье…

И, наконец, есть духовная жизнь, подчиняющаяся особым законам, и жизнь земного человека, регламентируемая великим множеством ограничений, юридических законов и актов, норм, уложений и требований. Вступление в эту «грубую» земную реальность иной – тонкой, сакральной, духовной, «неотмирной» - должно быть крайне осторожным, бережным, щадящим и – если хотите – добрым и радостным…

Непоправимая беда, если это великое таинство трансформируется в «духовный материализм» - жесткий, нерассуждающий, непогрешимый, воинствующий, берущий на себя право судить и осуждать, карать и миловать… Наиболее часто мы находим это в сектантстве и религиозном фанатизме. Однако, увы, не только в них…

Иисус, проживший земную жизнь как человек, никогда не именовал Себя Отцом, но лишь Сыном. Он жил среди людей и не отделял Себя от них, хотя и говорил о Своих учениках и о Себе: «Они не от мира, как и Я не от мира» (Еванг. От Иоанна, 16:16)…

Иисус представлял собой удивительный сплав земного и небесного, некую особую Реальность, которую можно было увидеть, услышать, к которой можно было прикоснуться, которой можно было верить либо не верить…

В пространстве духовного материализма все резко меняется. Бог Отец практически выпадает из духовной жизни, а о Боге Сыне говорят так, как будто Второе Пришествие Христа УЖЕ состоялось, но не в библейском понимании, а самом что ни на есть практическом и прагматическом.

Любое действие, высказывание, поступок непременно должны предваряться словами: «Господь наш Иисус Христос сказал…», «опираясь на Господа нашего, мы должны…», «у нас, христиан, принято…» и т.д. Сын Божий уже не обитает в Доме Отца Своего, а почти зримо присутствует ВЕЗДЕ – в церкви, на рабочем месте, в офисе, учебном заведении и даже супружеской спальне…

Весь парадокс и величайшая трагедия в том, что возвращение Христа и новое нисхождение Духа Святого в наше многотрудное и неоднозначное время действительно есть императив, требование жизни, помощь слабым и обездоленным, поддержка уставшим и не верящим уже ни во что и ни в кого, надежда на иную жизнь тем, кто утратил веру в спасение…

Так что же, вопрос не в сути и содержании, а в форме и стратегии? И да, и нет, поскольку речь идет не столько о нисхождении, сколько о вторжении в земную реальность чего-то явно более грубого и жестокого. И не просто вторжении, а  вытеснении и подмене традиционной религиозной реальности.

Наиболее показательный пример - ужасающая трансформация Бога Аллаха – «Милостивого и Милосердного», в Ваала – бога кровавых жертв, насилия и ненависти, кумира исламских фундаменталистов…

Редкие и, к счастью, пока еще очень слабые отблески этого огня мы можем видеть и у современных христианских миссионеров, находящих истинное счастье в самом процессе борьбы «с именем Христовым на устах», где цель оправдывает средства, где снова поднимает голову межрелигиозная и межнациональная вражда и еще многое другое – примеров тому можно найти сегодня немало…

*** 

Нужно учитывать и следующее. Примерно с середины 60-х годов ХХ века общечеловеческая интеллектуальная реальность и привычная карта мира начала активно надстраиваться через фантастику – сначала научную, затем социальную и социально-философскую.

Потом пришло время расцвета фэнтези – особой области моделирования мира и сотворения миров, не существовавших в земной реальности, хотя во многом на нее опирающихся. Миров, в которые авторы вложили или самое лучшее, что есть их суть и нравственные идеалы, или самое чудовищное, что только можно себе представить, или то и другое «в одном флаконе».

Особенно ярко это направление проявило себя в перестроечной и постперестроечной России. Сила и мощь творческого воображения, на пути которого уже не было препятствий в виде жесткой цензуры и идеологического официоза, поразила как читателей, так и самих писателей. Поразила и в то же время ужаснула… Началась абсолютно закономерная и отнюдь не мистическая перестройка реальности через перестройку сознания огромного количества людей.

Читатель 60-80-х годов отчетливо понимал, что все, им прочитанное в данной сфере литературы, всего лишь ментальные модели мира, игра ума, что все это – «ненастоящее», «придуманное»… Но с приходом в фантастику братьев Стругацких базовая советская реальность дала первую трещину, а власть предержащие серьезно обеспокоились…

Прошло еще несколько десятилетий, и человек, прочитавший, например, того же «Властелина колец» Толкиена, «Черный человек» и «Тень Люциферова крыла» Василия Головачева или почти запредельную многотомную эпопею Ника Перумова о гибели богов и истории мага, начал всерьез выходить в мир в поисках ответа на вопросы:

В чем разница между «воображаемым» и «действительным»? Возможна ли «материализация» первого и «дематериализация» второго? Что имел в виду Антуан де Сент-Экзюпери, говоря: «В действительности все иначе, чем на самом деле»?

В распоряжении человека оказались все безграничные возможности Интернета, в том числе и его многочисленные библиотеки по трансперсональной психологии, мистике и эзотерике, фантастике и фэнтези. Появились тысячи и тысячи людей, всерьез занимающихся всем этим и убежденных в своем праве и возможности выходить за пределы земной реальности, пространства и времени…

Концепция В. Вернадского о ноосфере стала восприниматься большинством как  некая новая эволюционная реальность, пробудив к жизни активно действующие  мощные информационные каналы, не только пропагандирующие мистику, но и убежденные в ее полной легитимности.

Сняты и просмотрены миллионами зрителей многосезонные сериалы, делающие мистическую реальность настолько же убедительной, насколько убедительна сама действительность… Я уже не говорю о компьютерных играх, в которых очень большое число людей чувствует себя намного более «живыми» и реализованными, чем в жизни «настоящей»… Компьютерная зависимость стала общепризнанным явлением и приравнена ныне к наркотической…

И, наконец, сегодня живут и действуют сотни тысяч людей во всем мире, для которых совершенно нормально воспринимать эту новую общемировую действительность как вполне реальную, и для них жить в ней настолько же естественно, насколько естественно жить в реальности земной.

Воображение, мысли и чувства обрели такую силу и свободу, что процесс этот стал небезопасен, поскольку они перешли уже в новое качество, и далеко не все и не всегда могут их контролировать и управлять ими.

***   

Вера в идеологемы –  «советские» и «западные», социальные и религиозные, политические и гражданские – сегодня истощила себя. Верить в разумное и вечное, добро и зло, любовь и гармонию, дружбу и верность, честь и отвагу стало смешно, верить «в себя» - как-то непривычно, да и всегда возникает проблема: В КАКОГО СЕБЯ? И КТО ТАКОЙ Я?

Жизнь социальная, интеллектуальная, религиозная и духовная разделились и теперь потрясенно вглядываются друг в друга, не в силах ни понять, ни принять истину каждой из них.

«Интеллектуальное» осознало, что духовное не есть сфера его влияния и действия, что законы духовной жизни несовместимы с законами жизни мирской, что «жизнь в духе» означает «отречение от мира». Но при всем при этом законы духа, будучи «не от мира сего», действуют именно в «мире сем», адресуясь не только к душе и духу (что естественно), но и к разуму, личности и социуму, в дальнейшем переходя на общество в целом…

Все это грандиозное расшатывание основ прежнего мировоззрения, веками господствующего над умами человеческими - абсолютно реальный факт, если и несущий в себе «мистику», то ни в коей мере ею не определяемый.

В дне сегодняшнем смешались все реальности и времена: Сын Божий воскрешает умерших, после воздействия целителя «расслабленный» встает и идет собственными ногами, двенадцатилетний мальчишка-сирота побеждает могучего злого волшебника, ничтожная во всех отношениях личность с помощью психо- и политтехнологий приходит к власти…

На площадях и улицах современного «государства всех времен и народов» вполне реально вступают в сражение «оккультисты» и «ревнители чистоты веры», «сатанисты» и «добролюбы», сторонники всех видов «свободы» и адепты «твердой руки»…

В транспорте – подземном, наземном, водном и воздушном, в жилых домах и театрах, на рынках и рабочих местах, в церквях, синагогах и мечетях десятками, сотнями и тысячами гибнут мирные люди от взрывов бомб террористов-смертников, отдающих жизнь - свою и своих жертв - во имя… ВО ИМЯ КОГО и ЧЕГО? …

КОМУ и ДЛЯ ЧЕГО понадобилось выводить на улицы и сталкивать лбами в первую очередь людей молодых, незрелых, не понимающих, не разбирающихся? ЧТО ЭТО? Борьба за свободу? Свободу ОТ кого и чего и ДЛЯ кого и чего? Битва за «демократию и права граждан»? «Россию для русских»? «Россию для православных»? «Справедливую Россию»?

Но КТО будет определять эту справедливость? Ничтожное меньшинство «разделяющих и властвующих»? Народ? А ЧТО есть народ - причудливое сочетание первых, вторых и третьих или нечто совсем другое, значительно большее? …

ЧТО делать Церкви в этой нелегкой и крайне запутанной ситуации? ЧТО делать человеку, осознавшему, что его жизнь подчиняется не року, что его судьба – прежде всего, сознательно сделанный им выбор, который и определяет всю его дальнейшую жизнь до следующего осознанного выбора, и еще до следующего, и так было, есть и будет всегда…

И тогда кто-то идет во храм… Или задает вопросы ведущему телеканала «Союз» и его гостям… И вот что получается:

- Батюшка, как мне научиться радоваться жизни?
- Понять, что радость – это не общение с природой, не радость за свои успехи и благополучие близких. Для христианина истинная и единственная радость рождается из непрерывного покаяния…

- Как научиться любить своих врагов и молиться за них? Ведь они – и убийцы, и насильники, и педофилы, и фашисты… Как понять и принять тех…
- Достаточно. Если не понимаете, значит, вы не христианин.

- Батюшка, у нас страшное горе… Умерла пятилетняя дочь… Я сделала все, что положено, и молюсь, и плачу, и верю… А горе все не уходит… Как успокоиться?
- Не успокаиваться следует, но радоваться тому, что Господь наш уготовил для вас столь великое испытание.

- Батюшка, я человек воцерковленный и давно верую. Однако вот что меня смущает: «Если тебя ударят по правой щеке, подставь левую»… А если это преступники, убийцы? А если надо защищать близких?
- Близких можно. Себя же истинный христианин защищать не должен, ибо сказано: «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить»… Да и не для того привел нас Господь в жизнь мирскую…

Уверяю вас, я ни слова не исказил и не придумал сам… И не раз ловил себя на том, что при прослушивании некоторых бесед по этому православному телеканалу меня охватывало тягостное ощущении абсолютной ирреальности происходящего.

Как будто совместно с нами в нашей обычной человеческой реальности существует какая-то особая раса людей, чье сознание, мышление и поступки никогда не будут мною поняты. Что они, эти люди, действительно не живут «в мире сем», а лишь формально пребывают…

Бывает и иное. Ощущение какого-то бесконечно тонкого, лукавого и коварного розыгрыша… Чувство, что вот-вот уважаемый профессор духовной академии отложит свои конспекты, улыбнется и скажет: «Неужели вы поверили всему, что я сейчас говорил? Это ведь было простым испытанием вас на прочность и здравость вашего разума… А вот теперь задавайте настоящие вопросы…»

Кстати, о том же сокрушается и о. Андрей Кураев: «Евангелие – очень небольшая книжка. Нагорная проповедь еще меньше. Вчера на лекции по Евангелию не было ни одного серьезного вопроса, люди спрашивают о каких-то периферических вещах»… Тот самый о. Кураев, заявивший: «Христианство надлогично, надсоциально, надличностно  и вневременно».

И что же понимать под этой «надлогичностью»? Принять как факт, что иных ответов, кроме содержащихся в Священном Писании, Священном Предании и святоотеческой традиции, мы получить просто не можем? Принять безоговорочно и следовать императиву: «Не думай! Не рассуждай!! Не пытайся понять!!!»

Нередко речи наших предстоятелей начинают самым странным образом напоминать стиль почившей в бозе КПСС с ее принципом «демократического централизма», ханжеством, двойной моралью, обязательными «крестными ходами» - демонстрациями «в честь…» и неизбежными «призывами ЦК КПСС», которые ироничная советская интеллигенция именовала «заклинаниями». Может быть, не так уж она и ошибалась…

А вот и другая сторона медали: коммерциализация всего церковно-христианского: «освящение» автомобилей и роскошных коттеджей, «венчание» (в очередной раз!) напоказ «всему свету», пышные похороны богатых людей, заработавших свое состояние отнюдь не праведными путями, на «престижных» кладбищах: «Солидный Господь для солидных господ», - по меткому определению В.Пелевина…

А рядом – бесчисленное количество отштампованных на конвейере «маленьких иисусов» и святых, которых можно увидеть где угодно и у кого угодно, от такси до салонов «магов» и «колдунов» всех мастей, «ведунов», «потомственных ведьм и колдунов», «знахарей», гадалок и «экстрасенсов»… Да, есть «простор для выбора», но его доступность и легкость уничтожает ценность выбираемого… До чего же точно сказал об этом Олег Митяев в песне: «Давай с тобой поговорим»:

Ты помнишь, верили всерьёз
Всему, что ветер принесёт,
Теперь же хочется до слёз,
А вот не верится, и всё…

А может быть, стоит приглядеться к церковной иерархии повнимательнее? А вдруг «то, что наверху», совсем не «то, что внизу»? И действительно, чем ближе к земле и людям, тем ближе к небу и Богу? Здесь, «внизу», нет ни блеска, ни престижа, ни заработка, ни азартных телевизионных дискуссий, ни широкой рекламы в СМИ…

Есть разбитые дороги, разрушенные храмы, усталые разуверившиеся прихожане… Есть беспробудное пьянство, бездомные и все потерявшие люди, среди которых очень много детей, распадающиеся семьи, инвалиды афганской и чеченской войн, получившие в благодарность от государства мизерные пенсии, а в душах своих несущие ощущение великого стыда и раскаяния за содеянное, есть искалеченные судьбы матерей, жен и детей солдат,  убитых даже не «в горячих точках», а на обычной срочной службе в армии…

Есть каторжная и неблагодарная с виду работа приходских священников, которая и есть ИСТИННОЕ СЛУЖЕНИЕ… Здесь не спорят «о Природе Благодатного Огня», а делают все возможное, чтобы успеть вывести хотя бы кого-то из уже пылающего дома…

Здесь необходимо ВЕРИТЬ самому и научить вере других, ибо если никто не будет разделять с тобой эту веру, то даже самое святое становится лишь «сверхценной идеей», духовной шизофренией, прологом распада личности… Возможно, именно в этом скрыты корни некоего иррационального страха, который многие сегодня остро ощущают…

Стоит задаться еще одним вопросом: а все ли то, что происходит «внутри» и «вокруг» Церкви, есть сама Церковь, ее дух, душа, слово и мысль?  И что же вообще действительно происходит в нашем многострадальном мире? В чем мы сомневаемся и чего боимся? Неужели слов: «Кто не со Мною, тот против Меня»? И еще:

34. Не думайте, что Я пришел принести мир на землю; не мир пришел Я принести, но меч,
35. ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее.
36. И враги человеку — домашние его.
37. Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня;
38. и кто не берет креста своего и следует за Мною, тот не достоин Меня.
39. Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее. (Мтф. 10:34-39).

Я уже писал в главе «Страх Божий» о проповеди священника Александра Капустина, произнесенной в молодежном клубе. Повторю некоторые выдержки из нее:

«Недавно я закончил проповедовать в церкви по книге Деяний Апостолов. Почти четыре года длилось это благословенное изучение. Особенное внимание я уделил проповедям апостолов. И при этом сделал открытие, которое меня самого повергло в некую прострацию.

Открытие такое: апостолы проповедовали самым разным людям: евреям и язычникам, царям и рабам, воинам и колдунам, богатым и бедным. И никому никогда ни одного слова они не сказали о Божьей любви. Никогда и никому они не сказали: "Бог любит тебя". Зато страх Божий - в каждой проповеди!

Первохристианская церковь была пропитана Божьим страхом - и это была одна из причин ее роста. Как это неестественно для нас и для нашей евангелизационной стратегии! Церковь росла, потому что ходила в страхе Божьем, потому что там был страх на всякой душе.

Мы свели Бога с Его престола, мы сделали Его жалким, беспомощным. И уговариваем грешников: "Ну, пожалуйста, не огорчайте Боженьку, Он плакать будет и обижаться". Нет, наш Бог не такой. Он - огонь поядающий, всякое преступление и непослушание получат у Него праведное воздаяние.

Поэтому главный вывод, который мы сделаем сегодня: страх Божий - это для меня, это здесь и сейчас, это вечно и правильно. Вот что самое печальное: не то, что Божья любовь возвышается, а страх унижается, не то, что Бога изображают не праведным и святым, а добреньким и снисходительным.

Нет, самое печальное то, что в центре этого "евангелия наших дней" стоит человек со своей гордостью, эгоизмом и своенравием. "Тебя Бог любит, ты - центр мира, ты - молодец. Он для тебя все создал, и Он тебя приглашает стать Его другом. Как это в одной песне "Открытого неба" поется: "С тобой дружить хочет Бог". Так ли говорит Библия?

"Бог гордым противится, а смиренным дает благодать. Итак, покоритесь Богу… очистите руки, грешники, исправьте сердца, двоедушные. Сокрушайтесь, плачьте и рыдайте; смех ваш да обратится в плач, и радость - в печаль. Смиритесь пред Господом, и вознесет вас".

Вот он, камень преткновения. Бог должен сесть на троне, а я - склониться перед Ним без остатка. Он Господин, я - раб, Он свят, я порочен… "Боже! Будь милостив ко мне, грешнику!".

И вот к таким, которые смешали себя с прахом, которые осознали всю глубину своего падения, которые не смеют поднять глаза к небу, которые трепещут перед грядущим судом и ненавидят свой грех, к ним Бог обращается с любовью и, как отец блудного сына, выходит навстречу.».

Я думаю, что дело все-таки не в страхе перед Судом Божьим, а в чем-то значительно большем, чем просто страх перед неизбежным наказанием «за грехи наши», не в ужасе «неспасения» и потери любой надежды на «жизнь вечную», а в том, о чем говорил Иисус:

5. Ибо многие придут под именем Моим, и будут говорить: "Я Христос", и многих прельстят. 
23. Тогда, если кто скажет вам: вот, здесь Христос, или там, - не верьте.
26. Итак, если скажут вам: "вот, Он в пустыне", - не выходите; "вот, Он в потаенных комнатах", - не верьте». (Мтф. 24:5,23,26).

Никому из нас, ныне живущих, не дано изначально знать ни своего предназначения, ни своей внутренней правды, ни путей, к ней ведущих. Всегда будет нечто такое, что превышает возможности чувства, разума, сознания, веры и учения.

Мы можем лишь по-разному обозначить эту тайну: «Внутренний Христос», «Внутренний храм», «Царство Божие в человеке», «Внутренний нравственный закон». Это абсолютные духовные реальности, диктующие свои законы бытия. Иногда верить им и только им – вещь неимоверно трудная, но все-таки вполне исполнимая…

*** 

ЧЕЛОВЕК ПОСТЕПЕННО СТАНОВИТСЯ ТЕМ, ВО ЧТО ВЕРУЕТ…

И если человек не хочет быть покорной жертвой того, что именуется фатум - высшая сила в виде природы или божества, и его судьба зависит только от его собственного глубоко личного выбора, то значение веры трудно переоценить.

Мы должны отдавать себе полный отчет в том, КАК наша вера нас изменяет, К ЧЕМУ готовит и ЧЕГО от нас требует. Совпадает ли она с нашими сокровенными чаяниями, идеалами, с нашей внутренней правдой, с пониманием себя и мира? ЧЕМ мы готовы пожертвовать во имя ее? ЧТО собираемся обрести?

Сегодня эта истина как никогда актуальна, поскольку вера не есть нечто такое, что можно измерить, взвесить и воплотить в каком-либо окончательном догмате или некой всеобъемлющей формуле. НЕТ догматам места ни в науке, ни в философии, ни в психологии, ни в социологии, а религии могут лишь базироваться на некоторых догматах, но не определяться только ими.

В пространство религиозной веры люди входят по-разному и с разными целями. Для одного она – неуклонное следование заповедям, для другого – любовь, для третьего – обряд, традиция, для четвертого – служение, для пятого – спасение, для шестого – действие, несение добра людям… Всех мотиваций не счесть. У Н.Бердяева в работе «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» есть одно любопытное, хотя и спорное, высказывание:

«Все, что происходит в мире и что производит на нас впечатление чего-то внешнего и даже грубо материального, имеет свой источник во внутреннем, в духовном… Очень многому христиане должны будут быть научены у движений, которые представлялись антихристианскими, у самого атеизма. Ибо в этих движениях нужно почувствовать дыхание Духа.

То, что восстает в человеческом страдании против Бога во имя человека, и есть восстание самого истинного Бога. Восстание против Бога может быть только во имя Бога же, во имя более высокой идеи Бога. Большая часть восстаний против Бога, особенно моральных, предполагают существование Бога…

Это верно, что человек создает Бога по своему образу и подобию, как некогда создавал богов. И самое важное, чтобы этот человеческий образ и подобие приближались к образу и подобию Божьему. Тут есть таинственная диалектика двух, а не действие одного сверху вниз.

Человек создавал Бога по своему образу и подобию - злым или добрым, жестоким или милостивым, насильником или освободителем и т. д. Люди и целые группы людей, целые народы приспособляли христианство, как и все религии, к своему уровню, и напечатлели на образ Бога свои пожелания, и наложили на этот образ свою ограниченность. Это и давало прекрасный повод для отрицания самого существования Бога.

Дурной антропоморфизм был не в том, чтобы придавать Богу характер человечности, сострадательности, видеть в нем потребность в ответной любви, а в том, чтобы придавать ему характер бесчеловечности, жестокости, властолюбия. В истинной же человечности раскрывается не только природа человека, но раскрывается и сам Бог.

На Бога были перенесены социальные категории господства и власти, что и было дурным социоморфизмом. Но поистине Бог не есть ни господин, ни властитель. Дурным космоморфизмом было перенесение на Бога категории силы. Но Бог совсем не есть и сила в природном смысле слова. БОГ ЕСТЬ ПРАВДА.».

Было бы безответственно говорить о том, что современное человечество ничего не делает для своего очищения и спасения, или понимать это «спасение» в узко-религиозном смысле. Действительно, многие люди утратили или уже близки к  утрате веры в человека и человечество, любовь и дружбу, верность и преданность, честь и честность, справедливость и порядочность.

Многие ищут в разных религиях именно этого – то ли потерянного, то ли никогда не существовавшего - рая. Многие понимают, что в реальной жизни вся мощь тысячелетиями формировавшихся общечеловеческих идеалов и ценностей условна, слаба и неэффективна, поэтому обращаются к идеалам и ценностям духовным – вечным, абсолютным, действенным. Что ж, народная мудрость гласит: вольному – воля, спасенному – рай…

Непонятно другое: почему мы столь легко ограничили нами самими придуманными убогими рамками Промысел Божий, Его волю, силу, прозорливость, мудрость, закон, мощь, свободу и любовь к сотворенному Им миру и человеку?

Ведь «всё есть Бог и всё от Бога», ведь есть же и «люди от Бога» – это могут быть и учитель, и врач, и живописец, и поэт, и мастер, и композитор, и воин, и философ, и писатель, и просто «человек божий» - хороший, добрый, искренний, милосердный, честный, отважный и справедливый…

И все же нельзя без осознания своей несовершенности и незавершенности, без раскаяния и искупления того плохого, что сознательно или бессознательно, «по уму великому» либо «по глупости беспросветной» человек сделал в своей жизни. Он не сможет идти вперед, поскольку путь этот будет для него закрыт.
 
Не сможет он пройти вперед и без понимания тех сил, которые реально, а не мистически действуют в земном пространстве – сил, делающих все, от них зависящее, для закабаления человека, превращения его в полуразумное животное, и направляющих его к бесславному концу.

Поэтому мы не можем отрицать ни чистоту христианской истины, ни легитимность христианского учения, ни его права отстаивать свои позиции. Религия и Церковь еще очень нужны людям, и не исключено, что будут нужны столько, сколько будет существовать само человечество.

«Меняться» Церкви или нет – дело только ее самой. Никто насильно не тащит нас ни в храм, ни в православие, ни в другую веру. У христианства множество ветвей и жизней, выбирайте ту, которая ближе вам по духу и отвечает вашим самым насущным потребностям. И, главное, постарайтесь понять людей, несокрушимо и глубоко убежденных в том, во что они искренне веруют…

*** 

Задумайтесь еще раз над тем, что говорилось ранее – о соприкосновении и взаимодействии в нас самых разных реальностей. Современный человек – не единое целое, а раздробленность, извечная борьба между желаемым и имеющимся, потребным и реализованным, возможным и достигнутым, воплощенным и не имеющим ни малейших шансов на воплощение.

Очень часто наши претензии на высокий статус в чем-либо – любви, знании, профессионализме и компетентности, обществе, семье и т.д. необоснованны. Мы страстно желаем быть тем, чем быть принципиально не можем – хотим не БЫТЬ, а КАЗАТЬСЯ… Умение же испытывать постоянную «радость бытия» в отличие от кратковременного и быстро преходящего «счастья» - великая редкость…

По-разному относимся мы к долгу и служению, выбору и предназначению, правильно или неправильно нами понятому. Мы погружены в «земное», однако вечность и бесконечность, откровение и истина сильнее, чем наша неспособность их постичь. И если уж они решают предъявить свои права, то у нас не остается иного выхода, кроме принятия их как императива к действию.

Любовь и милосердие… Принято считать, что первая – всегда высокое, светлое и прекрасное чувство, а уж быть объектом любви – сплошное счастье. Но в действительности слишком часто это не так. Перекроить по своей мерке, получить полное право собственности на любимого человека, лишить его воли и свободы самому выбирать свой путь – вот чего хотят и нередко добиваются многие «любящие»…

Именно подобный печальный опыт заставляет немалое число людей опасаться не только любви земной, но и Любви Божественной - из-за страха быть порабощенными, поглощенными, утратившими свою человеческую сущность, хотя для кого-то такое положение вещей – самый желанный исход…

Очень трогательно видеть привычные надписи на асфальте, скамейках, утесах и пр.: «Ваня+Таня=любовь», «Любовь Пети к Маше спасет мир»… Мир, безусловно, эта любовь не спасет, а вот друг друга – вполне может. Хотя «спасение утопающих – дело рук самих утопающих», но у нас есть маяк: великая миссия Того, Кто указал путь к спасению. Остальное же – наше, человеческое дело…

Милосердие тоже многолико. Это мощный инструмент, владеть которым в совершенстве дано очень немногим. Не случайно древняя китайская мудрость гласит: «Предоставь человека его судьбе», а христианство утверждает: «На все воля Божья».

Страдания могут быть полезными в целях укрепления души, но существует предел, за которым речь идет уже не о пользе, а о бессмысленном мучительстве, и тогда приходит Черный Ангел…

Бесстрастность… И в восточных духовных учениях и практиках, и в христианстве она понимается не как равнодушие, безразличие, а как свобода от страстей. В святоотеческой традиции обретение бесстрастности, как и обретение вершин истинной христианской любви, возможно лишь как завершение всего духовного строительства, но не как его фундамент и начало.

Мудрость… Не аскетика ведет к ней, потому что цель аскетики - святость.

Грехи – смертные и несмертные, явные и неявные… А вот и новые, совсем недавно признанные таковыми в католицизме: неприличное богатство, экологические преступления, принуждение к бедности. Думаю, что православие тоже не может не задуматься над этим.   

Одиночество как богооставленность и одиночество как «человекооставленность»… Борьба с этим тягостным душевным состоянием возможна лишь при осознании  внутреннего родства с другими людьми и человечеством в целом, и спасти здесь может лишь единство внутреннего и внешнего опыта.

Невозможно разделить опыт этой борьбы «с самим собой», пока душа и разум не прозреют, а тело и жизнь не почувствуют, не услышат, не помогут. Боюсь, что других способов противостоять одиночеству – и внутреннему, и человеческому, и космическому – не существует

Раздроблено и разъединено человечество, раздроблен и разъединен человек… Социальное, экономическое, интеллектуальное неравенство, пагубные зависимости, дискриминация по тем или иным признакам, власть силы, унижение человеческого достоинства, оскорбление словом, чувством, действием – все это реалии дня сегодняшнего, как и реалии тысячелетней и более давности.

Все это становится препятствием для обретения внутреннего единства и завершенности, о чем так прекрасно говорит Кристина Гроф в своей книге «Жажда целостности». Целостность же предполагает не только личностный, но и духовный психосинтез.

Мне представляется некорректным широко применяющееся ныне обобщение: «Многие называют это Дао, Богом, Сверхразумом, Высшим Разумом, Высшей Реальностью, Вселенским Сознанием, Буддой» и т.п. Куда предпочтительнее говорить о сознании единства как новом факторе эволюции человека, не ограниченном идеей Бога и осознанием Бога. Последнее по-прежнему остается прерогативой монотеистических религий.

Переживание высших уровней бытия возможно и вне религиозного пространства, и для этого имеются все реальные возможности. Задача более сложная – синтез и интеграция всех уровней бытия – уже требует серьезных интеллектуальных и духовных усилий.
 
К сожалению, современный человек не испытывает глубоко осознанной потребности в изучении всего духовного, философского и культурного наследия человечества. Да и само христианское учение воспринимается большинством крайне поверхностно и формально. Здесь нужно понять главное – ни Бог Отец, ни Сын Его, ни Бог Дух никуда не уходили от нас и никогда не уйдут – они по-прежнему с нами, в нас и вокруг нас.

Лозунги «меча» («Не мир, но меч принес Я…») и разделения («Ибо пришел разделить Я…») не могут больше признаваться определяющими ни для разума, ни для духовного чувства, ни для духовного сознания. Жизнь и познание, рост в разуме, душе и духе – наше право и наш долг. Для этого и даны нам самопознание, Богоискательство и Богопознание.

Однако нельзя забывать о том, что все это начинает с Жизни, протекает внутри  Жизни и не заканчивается с прекращением земного существования…

*** 

ДЕЙСТВИЕ ЗАКЛЮЧИТЕЛЬНОЕ – ИТОГИ.

МИСТЕРИЯ ЖИЗНИ И ПОЗНАНИЯ.

МИСТЕРИЯ ДВИЖЕНИЯ…

Вселенная существует во мне неотделимо.
Как в шаровом зеркале,
весь мир
во мне отображен.

Р.Л. Бартини - "Цепь"

*** 

... В истинном Изначалье, вернее, тогда,
когда в Безконечной Новой Вечности
разлилась Великим мощным потоком
Жизнь несущая сияющая Инглия,
Первозданный Жизнь порождающий Свет,
в Новой Действительности рождены были
разнообразные Пространства и Реальности
Миров Яви, Нави и Прави.

............................................

И чем ближе к
Изначальному Источнику Света
располагались эти Пространства
и Реальности в различных сияющих Мирах,
тем большими мерностями
эти Величайшие Пространства
и Реальности были наполнены...

.............................................

Как ветви Древа соединил
Первозданный Животворящий Свет
Листочки-Реальности
нашего Мирового Древа
с могучим сияющим стволом.
И каждый Листочек-Реальность
сиял безмерно,
переливаясь ярким Светом
различных Солнц,
а ствол Мирового Древа уходил
многочисленными корнями своими
в Безконечную Новую Вечность,
порождённую в Новой Действительности…

Славяно-Арийские Веды, «Книга Света», возраст которой — сорок тысяч лет…

(акад. Н.Левашов - «Неоднородная Вселенная»)

*** 

Итак, наше очередное путешествие в поисках истины близится к концу. Пора домой. Что с ним стало, пока мы путешествовали? Изменился он или остался прежним? И изменились ли мы сами? Если да, то в чем? Принесли ли назад ответы или продолжаем задавать вопросы, но уже качественно иные? Обрели  новое, утратили что-то прежнее или произошло то и другое вместе? …

Это очень важный момент, и он есть не только и не столько некое «подведение итогов». Многим знакомо чувство определенной «опустошенности» и полета над оставшимися в прошлом мирами, странами, городами… Иногда это улыбка, иногда - слезы, печаль от невозможности остановить ход событий…

Приходит «время собирать камни»… И тогда очень часто оказывается, что все известные символы той или иной направленности обретают собственные лица. Например, такое:

Но век уже двадцатый на исходе
И скоро, без сомнения, пройдет,
А с нами ничего не происходит
И вряд ли что-нибудь произойдет…

(А.Макаревич)

Или такое:

Сколько страниц перелистано – тонны бумаги,
Буквы слились в предложения, тексты – в тома,
В мыслях пустых захоронена, как в саркофаге,
Туго обвита сплетеньем чужого ума…

(Г. Юркевич-Родригес)

А вот уже совсем безысходное:

«Мы серые заурядные люди. С такими ничего не случается. Так… разные мелкие неприятности… Кому мы нужны – что «наверху», что «внизу»? Да никому… Так что всё НАСТОЯЩЕЕ в этой жизни пройдет мимо нас – как хорошее, так и плохое…».

ЧТО является ядром каждого из представленных трех откровений? В первом это – жажда события, судьбоносной перемены в жизни. Во втором – осознание мертвой тяжести знания, рожденного «чужим умом», и нереализованной потребности в «собственнноручно» постигнутом и ставшего «живым» и «своим» знании… В третьем случае – безнадежная констатация истины «серых и заурядных»: грустно, что не придет очень хорошее, зато минует и очень плохое…

В то же время все суждения этой триады тесно связаны между собой. В первом – неумение вызвать событие или просто заметить его. Во втором – ощущение пустоты во множестве символических знаков – слов, мыслей, чувств, идей, гипотез, концепций, учений… Той пустоты, в которой нет ни жизни, ни причастности к индивидуальному человеческому существованию. В третьем – полный отказ от какого-либо действия, «принятие жизни такой, какая она есть».

Каждое из этих утверждений содержит глубоко скрытое непонимание «сути вещей», и каждое требует особых методов лечения. Начнем, пожалуй, с учений.

*** 

УЧЕНИЕ есть не только набор идей, принципов и правил. Это еще и «Путь, и Свет, и Дверь, и Жизнь». То же самое можно сказать и о человеке – ведь он сам есть Путь, и Свет, и Дверь, и Жизнь (Судьба). Остается лишь увязать все это в единое целое.

Для этого прибегнем к простейшей схеме, где учение как оформленное и завершенное знание сопряжено с осознанной целью и содержит основные принципы и методы ее достижения.

Можно выделить отдельные направления любого знания: научно-естественное, гуманитарное, философское, психологическое, религиозное и т.д., однако каждое из них тоже подразделяется на множество градаций, слагаясь в единую лестницу наук.

Лестница эта содержит идею восхождения, но сама не является линейной восходящей структурой. Скорее, это не столько лестница, сколько дерево со своими корнями, стволом, ветвями, ветками и веточками, листьями, цветами и плодами, каждый из которых несет в себе семя нового рождения с огромным потенциалом развертывания новых качеств, хотя и в строго определенных внутренней программой рамках…

Более того, ни одна из сфер знания не является строго автономной и изолированной от других – в каждой неизбежно отражаются все остальные, все они взаимозависимы и взаимодействуют между собой. Самое же интересное происходит на стыках – «переходных зонах» - где можно свободно перемещаться в любые другие сферы. В целом вся сумма современного знания – это незамкнутая, обладающая многими степенями свободы и эмерджентными свойствами сверхсистема.

ЭМЕРДЖЕНТНОСТЬ (от англ. emergent — возникающий, неожиданно появляющийся) в теории систем — наличие у какой-либо системы особых свойств, не присущих ее подсистемам и блокам, а также сумме элементов, не связанных особыми системообразующими связями; несводимость свойств системы к сумме свойств ее компонентов. Синоним — «СИСТЕМНЫЙ ЭФФЕКТ».

В эволюционистике эмерджентность выражается как возникновение новых функциональных единиц системы, которые не сводятся к простым перестановкам уже имевшихся элементов. В классификации систем эмерджентность может являться основой их систематики как критериальный признак системы.

Любое оформленное и завершенное учение - очень сложная структура, функционирующая как единый организм. Поэтому ограничимся лишь тремя условными вариациями: абсолютное, идеальное и вероятное.

АБСОЛЮТ – единая, неделимая и недвойственная Реальность – Брахман, Атман. Цель – достижение абсолютного (нирвана). Метод – полное отречение от мирского - Майи, иллюзии; самоотречение, полный отказ от любых желаний и себя как личности. Учения – майавада, хинаяна в буддизме, раджа-йога.

ИДЕАЛ – Бог, Божественная истина, освобождение, спасение, святость, жизнь вечная, воссоединение Бога и человека в первоначальном единстве. Цель – достижение идеального, бессмертие. Метод – неуклонное следование учению, традиции, Священному преданию; вера, молитва, благочестивые размышления, смирение, самоумаление, аскеза, духовная жизнь. Учения – иудаизм, христианство, ислам.

ВЕРОЯТНОЕ – возможное, достижимое: жизнь разумная, гармония существования, религиозное чувство, радость бытия, человек как «мера всех вещей», личность как проявленность человека в мире, душа как проводник в миры высшего бытия и залог божественной эволюции; открытие и освоение супрафизических миров, творчество, искусство.

Цель – выход за пределы «обыденного существования», формирование внутри старой расы Homo Sapiens новой расы Homo Supramentalis, жизнь без смерти, совершенство, счастье, духовная индивидуальность, Самость.

Метод – использование всего суммарного опыта человечества, путь  становления себя миром, сознание единства, вера в Божественное и человека, творчество на тонких планах, неразрывность, непротиворечивость, полная преемственность «земного» и «небесного», естественное откровение, любовь души к миру, открывающая ей всю полноту Любви Божественной, богопознание, всеобъемлющая и максимально полная интеграция.

Учения – Священная Книга Тота - Арканы Таро, Каббала, ведантизм, эзотерическое христианство, теория супраментальной эволюции Шри Ауробиндо, синтез и интеграция науки, философии, религий, супраментальная йога, частично – духовная мистика, трансперсональная психология, теория и практика личностного и духовного психосинтеза Р.Ассаджиоли, дзен, даосизм, концепция ноосферы В.Вернадского, космическая философия К.Циолковского.

Безусловно, это лишь грубая и приблизительная схема. Дело не только в том, что «в действительности все не так, как на самом деле», а в том, что все эти условные «конечные» или «переходные» реальности, цели, методы, учения стремятся слиться воедино и стать чем-то качественно ИНЫМ, позволяющим  «пробить потолок» и взойти на более высокие уровни жизни. Наша же задача -  не «разделять и властвовать», а внимательно рассмотреть «часть», найти ее место в холархии «целого» и помочь ей СТАТЬ этим «целым».

Надо быть готовым к тому, что «выдернутая» из контекста ментальная составляющая любого учения мгновенно «повисает в воздухе», превращаясь в абстракцию, бессмысленный набор утверждений. Это даже не «Дверь», а «табличка на двери», код, язык, который еще только предстоит расшифровать и прочитать, прежде чем войти.  Но есть и уже открытая Дверь: «Не можешь войти сам – войди Мною», - говорил Иисус…

Здесь не обойтись без очень важного умения: выходить из себя как субъекта и  объекта, становясь Созерцателем, Наблюдателем, Свидетелем, который находится не «вне», а НАД наблюдаемым. Не холодным, бесстрастным и безразличным, а предельно тонко видящим, чувствующим, понимающим, со-чувствующим, доброжелательным, прощающим… В каком-то смысле это поможет нам понять Бога Отца…

В принципе, все это не очень сложно. «Подняться», «охватить», «увидеть», ПОНЯТЬ. Надо лишь на время отключить мышление и себя как «мыслящую материю». Человек слишком уверовал в тезис: «Мыслю – следовательно, существую», в то время как всё происходит иначе: я истинно «существую» лишь тогда, когда «не мыслю», и мое Я не есть ни мысль, ни сам процесс мышления.  Я могу их продуцировать, но они - лишь часть меня.

Люди, сами того не замечая, многократно и практически ежедневно переживают подобные состояния. Иногда диву даешься, как необыкновенно тонко, стереоскопично и НЕМЫСЛИМО человек видит, слышит, воспринимает,  чувствует, в какие слова облекает эту особую реальность, какая в ней музыка, образ, ритм, магия жизни…

И тут же – жалобы на неумение «постичь», «понять», «найти рациональное зерно» в только что пережитом… А ведь человек уже НАШЕЛ ее, эту новую реальность, в которой «все не так, как на самом деле»! Прожил, прочувствовал, вошел в нее как «свой», без малейших ментальных усилий…

Остается только почаще жить во всем этом обретенном… А вот на «информацию», «мудрствование», паутины ментальных конструкций и учений, облака слов и дожди размышлений надо научиться смотреть спокойно и отстраненно: они – не я, и я – не они…

*** 

Следующий, гораздо более серьезный шаг – СТАНОВЛЕНИЕ всем тем, что вам открылось в найденной сути вещей, явлений, процессов, состояний. Становление всем тем, что вы сумели прочувствовать и пережить, понять и принять – тем, что будучи «чужим», стало «своим», тем, что из «здесь и сейчас» превратилось в «везде и всегда».

Это не транс и не инсайт медитативных практик и не ощущение себя чем-то иным – камнем, цветком, живым существом из других «царств природы» или  других миров, другим человеком. Этому легко научиться на соответсвующих психотренингах.

Главное здесь в том, что вам удалось чуть-чуть приоткрыть ДВЕРЬ в иные измерения и убедиться в том, что за ней ДЕЙСТВИТЕЛЬНО «ЧТО-ТО ЕСТЬ»… Но – «кончен сон», и вы опять в земной реальности, в которой «ничего не происходит и вряд ли что-нибудь произойдет»… Здесь очень важно определиться, ЧЕРЕЗ ЧТО вы можете входить в то, ЧЕМ хотите СТАТЬ: через медитацию, игру, созерцание, музыку, поэзию, образ, переживание.

ЭТО И ЕСТЬ ДВЕРЬ. ВАША ДВЕРЬ…

*** 

Следующее, что вам обязательно понадобится – СВЕТ. И снова не совсем тот, который «ученье», поскольку не каждое учение светоносно. Это и не любопытные световые и энергетические феномены, с которыми вы сталкиваетесь в процессе медитации, и уж тем более не «ходящие, думающие и чувствующие облака фотонных созвездий, атомов и субатомных частиц», о встречах с которыми рассказывают многие неофиты-эзотерики, поскольку они еще не овладели умением РАСПОЗНАВАТЬ СУТЬ….

Подобное самоотождествление лишено не просто истины и жизни, но даже и элементарной логики. Поэтому будьте осторожны как с религиозной, так и с трансцендентальной, и с квантовой психологией. СВЕТ не имеет ко всему этому ни малейшего отношения.

СВЕТ – это то, что освещает нам путь, то, что мы видим в глазах влюбленных и в глазах матери… То, что незримо исходит от всех истинно добрых, чистых и прекрасных людей…

СВЕТ – это ХРАМ, и ХРАМ – это СВЕТ… Даже тогда, когда в нем не идут службы и нет служителей…

СВЕТ – это лунная дорожка на глади темной, спокойно дышащей воды, загадочная и зовущая…

СВЕТ – это немыслимо яркая, потрясающая, вбирающая в себя всё живое и «неживое» мистерия восхода солнца, где даже это «неживое» просыпается, потягивается, начинает дышать, радоваться, мечтать, то есть ЖИТЬ…

СВЕТ – это огонь, горящий в глубине сердца, это костер в ночи, согревающий каждого усталого путника, к нему прильнувшего, это огонь, живущий на далеких вершинах…

СВЕТ – это наш Защитник, Учитель и Страж Порога…

И когда к нам приходит что-то – снаружи или изнутри – первое, что необходимо сделать - проверить пришедшее на наличие в нем СВЕТА… Именно СВЕТА, а не истинности, логичности, целесообразности. ВСЁ, что не есть СВЕТ и ЧИСТОТА СВЕТА, должно быть спокойно и решительно отвергнуто…

Никогда не вступайте в дискуссии с мутным, бесконечно сомневающимся или агрессивно-наступательным «пришельцем», поскольку НЕ-СВЕТ ждет от вас именно этого. Не давайте ему ни малейшего шанса вовлечь вас в свои игры, ибо всё замутненное и загрязненное есть порождение еще более нечистого. Это – Гость из Царства Кривых Зеркал, пытающийся навязать вам свою волю и свое понимание жизни и истины…

Придет время, когда вы не столько поймете, сколько безошибочно почувствуете – НЕТ в этом мире ничего, в чем не было бы СВЕТА. Ночь – это не тьма, не бездна, не царство темных сил… Это лишь временный сон СВЕТА, во время которого он отдыхает, очищается от всего наносного и ненастоящего…

Поймете, что Темный Огонь – это древняя, великая и могучая сила, что он тоже есть СВЕТ, который могут понимать и принимать в себя лишь немногие, что это – НАЧАЛО, дарующее особые способности, знания и умения…

Остается лишь не спутать его со СВЕТОМ МЕРТВЫМ, несущим в себе память всего погибшего, уничтоженного, избывшего себя - жадным, завистливым и желающим продлить свою НЕ-СМЕРТЬ любой ценой…

СВЕТ – это то, без чего вы не ступите на Путь, а если и ступите, то не поймете, куда ведет он и куда зовет…

*** 

ПУТЬ… ВСЁ ЕСТЬ ПУТЬ…

Просто мы часто не способны за цепью времен, событий, выборов, поступков, решений, встреч и расставаний увидеть его как особое – СВОЁ – предназначение, живую указующую нить…

Придется очень долго и настойчиво трудиться, пока вы от простого утверждения: «В жизни может быть всё», - и «В жизни нет случайностей», - действительно научитесь видеть то главное, что послужило Началом Пути, стало его продолжением, а не просто «блужданием наугад», и что не имеет и не может иметь конца…

ПУТЬ – УДЕЛ ИЩУЩИХ.

Тот, кто не ищет, не знает своего Пути, есть только недвижность, увлекаемая бесстрастной Рекой Времени то в омуты, то в водовороты, то протаскиваемая через пороги, то швыряемая с высоты вниз попавшимся на ее пути водопадом…

ПУТЬ не есть нечто завершенное и жестко детерминированное. Он рождается, начинает взрослеть и понимать себя вместе с Ищущим, пролегает через множество Царств и Миров, течет сквозь действительное и вероятностное, свободное и в то же время ограниченное в своей свободе…

ПУТЬ требует высокой избирательности, соответствия цели и средствам ее достижения.

Если цель – Абсолют, Брахман, Единая Реальность, Вечное, То-Что-Объемлет-Собой-Всё – забудьте о мире, забудьте о себе, забудьте о людях… Путь ваш – путь абсолютного отстранения, превращения себя в «Чистый Дух»… Его конечная цель – Мокша (освобождение) и Нирвана – вечный покой, прекращение всех желаний, мыслей и действий, полное растворение в Абсолюте…

Если вы ищете Идеального, то Путь ваш – это путь религии и философии, это Бог и Божественное, это Высокая Истина, Учение, Предание и Традиция. Вы должны быть тверды в своей вере, последовательны и упорны. Сойти с Пути недопустимо, поскольку тогда вы предадите всё то, к чему стремитесь…

Вы должны принять догмат как аксиому, как априорную истину, не нуждающуюся в доказательствах. Поэтому для истинно верующего неприемлемы ни суеверия, ни магия или колдовство, ни вера в «предсуществование душ» и реинкарнацию.

Блуждания в тонких мирах, общение с их Существами и Сущностями – не для вас. Если вы христианин, пустые и бессмысленные рассуждения о Тайне Царства Божьего, Божьем Промысле и непостижимой Святой Троице – не ваша задача.

Ваша вера – это вера Вечного Ребенка, чистая, светлая и радостная. Ваша цель – жизнь во Христе, спасение, воссоединение с Всевышним, жизнь вечная, о которой вы узнаете всё лишь тогда, когда будете к ней готовы…

Что же касается методов, то они давно расписаны до мельчайших деталей. Правильно исполняя все, что необходимо – молитву, церковные ритуалы, обряды и таинства, заповеди и каноны, вы можете быть спокойны, чисты перед Богом и людьми и уверены в своем будущем…

А ВОТ ПУТЬ, ВЕРНЕЕ, МНОЖЕСТВО ПУТЕЙ ВЕРОЯТНОГО, ДОСТИЖИМОГО И ЖЕЛАЕМОГО…

Здесь всё неизмеримо сложнее. Нет и не может быть ни абсолютной уверенности в правильности избранного Пути, ни полной и окончательной регламентации всего и вся, ни Единого Царства, ни Единой Обители, куда он, данный Путь, может привести…

Есть множество восходящих и нисходящих миров, времён и пространств, множество обителей и множество их обитателей… Есть риск, есть опасности, есть взлеты и падения, есть правда и истина Пути, трансформация, разрушение и сотворение, Мечта и творчество Мечты, Слово и сила Слова, образ и его бесчисленные отражения во множестве измерений…

Здесь всё – движение, поток, процесс, цель, которая формирует цели еще более высокие, прекрасные и на первый взгляд недостижимые…  Человек сознательно берет на себя ответственность не только за себя, но и за всё, им содеянное.

Он свободен, но никогда не одинок, ибо его поддерживают и обучают те, кто ранее уже прошел подобным путем, хотя Путь каждого уникален и неповторим – ведь здесь всё мгновенно меняется в зависимости от каждого последующего выбора…

ПУТЬ – ЭТО ЕЩЕ И ФОРМА ДВИЖЕНИЯ ЖИЗНИ…

Говорить о «вибрациях» и «частотных колебаниях»  бессмысленно – они лишь рябь на поверхности чего-то непостижимо огромного… Это ритм и ритм в ритме, это особое дыхание дыхания, это Музыка Сфер, глубоко скрытое Слово и абсолютно недоступная для обычного разума извечная и беспредельная Мысль…

РИТМ… Очень важно научиться воспринимать его и воспроизводить  в себе, настраивать себя на него… Ведь они такие разные, эти Песни Мира, Песни о главном и непреходящем… Разные ритмы у разных полей, рек, лесов, гор, пустынь и степей, морей и океанов, у Огня и Земли, Воды и Воздуха… Разные ритмы у самой нашей планеты, движущейся и вокруг своей оси, и вокруг Солнца, и в сопряжении со всеми планетами Солнечной системы, галактики Млечного Пути и  Вселенной в целом…

Здесь у вас два пути: на первом вы, как завороженный, застываете, останавливаетесь - любое движение, даже движение чувства, мысли, дыхания как бы замирает в едином ритме со всем окружающим…

Однако это и не чистое созерцание – вы зовете и хотите быть услышанным. И тогда это ВСЁ становится единым и единосущным с вами, будь то уютный огонь костра, неистовое пылание звезды, серебристая песня ручья, улыбка цветка, мощь океана или огромное, тяжелое, медленное дыхание гор…

Совсем иной путь – движение. Здесь в первую очередь нужно научиться слушаться тела. Малейшая неправильность – и вы немедленно выбиваетесь из ритма: отстаете или опережаете … Здесь нет «тишины» или «молчания», скорее, это слияние, где даже мысли и чувства подчинены единому слитному ритму…

Умение это очень давнее – индейцы Южной и Центральной Америки, входя в этот особый «транс движения», могли бежать сутками, покрывая огромные расстояния в 100, 200 и более километров.

Поэтому никакая прогулка по городу, никакая работа на дачном участке, никакой туристский поход не смогут одарить вас этим невероятным «РИТМОМ ЖИЗНИ», где только ВЫ и МИР, слитые воедино. И тогда никакой путь не будет в тягость, не будут иметь значение ни возраст, ни состояние здоровья, ни время, ни расстояние…

ПУТЬ – ЭТО В ТО ЖЕ ВРЕМЯ ЗНАНИЕ И БЕЗОШИБОЧНОЕ ЧУВСТВОВАНИЕ ИНЫХ РЕАЛЬНОСТЕЙ…

Мы можем осознать, что движение в ментальном, психическом и эстетическом поле не есть некая абстрактная условность, метафора. Здесь мы можем чувствовать и действовать столь же уверенно, как в обычной физической и социальной жизни.

Мы получаем надежное знание о законе возврата ментальных и нравственных энергий, причем понятие «энергия» здесь не есть нечто умозрительное – это силы, поддерживающие человека в его движении вперед, выше, глубже и дальше…

Много чего еще можно рассказать удивительного о Пути и путях, к нему ведущих, но всегда лучше пройти их самому, чем довольствоваться описаниями уже прошедших даже малую часть этих – таких разных! - путей-дорог…

*** 

И, НАКОНЕЦ, САМОЕ ГЛАВНОЕ ДВИЖЕНИЕ МИРА – ЖИЗНЬ, ГДЕ СЛИТО ВОЕДИНО ВСЁ: ДВЕРЬ, СВЕТ, ПУТЬ, УЧЕНИЕ, ВЫБОР, ЗНАНИЕ, РИТМ И ДЫХАНИЕ…

*** 

ЧЕЛОВЕК И ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ…

Итак, ЖИЗНЬ… Она суть движение, действие, она - императив, побуждающий нас к саморазвитию и самосовершенствованию. Императив, реализующий себя через систему потребностей.

КЛАССИФИКАЦИЯ ПО УРОВНЮ СЛОЖНОСТИ разделяет потребности на биологические, социальные и духовные.

БИОЛОГИЧЕСКИЕ ПОТРЕБНОСТИ - это стремление человека поддерживать свое существование (потребность в воде, пище, сне, безопасности, продолжении рода и пр.).

СОЦИАЛЬНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ – это потребность человека в признании, любви, общении, принадлежности к определенной социальной группе, лидерстве.

ДУХОВНЫЕ ПОТРЕБНОСТИ — это потребность познавать окружающий мир и себя самого, стремление к самосовершенствованию и самореализации, к познанию смысла своего существования.

Главными для сегодняшнего человека являются следующие потребности:

- получить недостающее;
- знать и понимать;
- стать;
- творить и сотворять.
 
Первая потребность проистекает из недовольства имеющимся и обусловлена необходимостью удовлетворения жизненно и социально важных нужд - в семье, в продвижении к более высокому социальному статусу, в овладении престижной и востребованной профессией, обеспечивающей материальный достаток, и т.д.

«Сделай себя сам» - главный императив современной жизни. Это вполне оправданный путь, не содержащий в себе ничего плохого, если только реализация его не идет вразрез с законом.

Стремление знать и понимать стоит значительно выше и имеет несколько уровней. На первом уровне знание всегда предполагает практическое применение. Следование полезному знанию есть требование жизни - это позитивное мышление, правильное действие и адекватное чувствование.

Далее стремление знать трансформируется в более высокую и императивную потребность познания мира и своего места в этом мире. Это одно из главнейших свойств человеческой природы. Первое направление обусловлено витальным и ментализированным витальным, второе – ментальным и высоким ментальным.

Теперь посмотрим, как все это воплощается в реальной жизни. Помните: «А с нами ничего не происходит и вряд ли что-нибудь произойдет»? С первого взгляда совершенно непонятно, откуда у такого высокоодаренного и реализованного человека, как Андрей Макаревич, с которым и вокруг которого всегда происходит столько всякого, взялась эта горечь, а нередко и ощущение безысходности?

Казалось бы, что возможностей для изменения жизни предостаточно. В конце концов, можно обратиться к грамотным психотерапевтам – они великие мастера примирять нас с существующим положением вещей, освобождать разум и чувства от всего «идеального» и «романтического», возвращать с «небес» на «землю». Иногда это получается, иногда нет…

Ясно лишь одно: в ходе развития личность обязательно выходит на ту ступень, где в полной мере проявляет себя тоска по какой-то другой, более высокой и истинной жизни. Начинается поиск. Мы обращаемся к знанию, понимаемому нами как учение, те или другие философские и религиозные системы; реже обращаемся к науке, психологии, истории,  искусству.

В итоге мы настолько перегружаем разум и память, что в результате не остается ни жизненной силы, ни даже желания жить. Эта трагическая ситуация обусловлена двойственностью нашего существования. Разум не может миновать «вечные вопросы» и в то же время не обладает возможностями для их решения, и тогда оно предстает перед нами мертвым и бесполезным грузом, «прахом земным»: не знанием, а иллюзией знания…

И ведь он, разум, абсолютно прав, поскольку то, что он видит – не «территория», а только «карта территории», не жизнь, а ее описание, не могучий совершенный двигатель, а инструкция по его применению… И тогда рождаются такие строки:

Сколько страниц перелистано – тонны бумаги,
Буквы слились в предложения, тексты – в тома,
В мыслях пустых захоронена, как в саркофаге,
Туго обвита сплетеньем чужого ума…

Потрясающе точное и безошибочно сформулированное экзистенциальное переживание, кризис самосуществования и в то же время – единственно верная подсказка по выходу из тупика…

ЧТО лежит в саркофаге? Человек? Личность? Душа? Дух? Нет, там даже не тело – мумия, прах… А ЧТО же стало саркофагом? Разум, причем не свой, а чужой, или свой, но ставший тесным и чуждым для нового, еще только нарождающегося разума – разума интуитивного, одухотворенного, разума
не-мыслей, не-суждений, не-вопрошаний…

Старый способ познания себя и мира уже не может удовлетворить новые потребности жизни, кажущейся теперь унылой бессмысленной игрой. У Т.С. Эллиота есть прекрасные строки, удивительно точно иллюстрирующие этот этап:

Что делать мне теперь,
Что делать?
Выскочу на улицу
И пойду наугад,
Повесив голову…

А что делать завтра?
Что мне вообще делать?
Горячая ванна, автомобиль,
Зонтик, если дождь идет,
Вечер и игра в шахматы…

Играем, настороженно
Зажмурив глаза
И ожидая стук в дверь -
Только не постучит никто…
Играем, играем, играем…

Известен и выход: «Кто хочет стать тем, чем он должен быть, тот должен перестать быть тем, что он есть» (Иоганн Эрхард). Не следует думать, что это глубинное чувство - великая жажда перемен – удел лишь наиболее развитой и образованной части человечества.

Огромный и лавинообразно нарастающий интерес Запада к духовному наследию Востока мог родиться только из религиозного, духовного и экзистенциального кризиса, начавшегося в конце Х1Х века и не завершившегося по сей день. Более того, есть веские основания считать, что он продолжает расширяться и углубляться.

ЧТО же есть такого в этом знании, непривычном и во многом потеснившем знание научное, традиционно-религиозное и обыденное? Новое знание? Да, но знание, никак не связанное ни с религией, ни с наукой, ни с научно-техническим прогрессом, ни с задачей построения нового, справедливого и «правильно устроенного» общества.

Случилась престранная вещь: Запад, в историческом, социальном и религиозном аспектах безусловный Ян, вдруг открыл свою половину – Инь и, сломя голову, помчался к ней навстречу…

Оказалось, что эта удивительная, пленительная и по-женски загадочная Инь есть не только знание, но и умение, и понимание; не просто религия, но Мать всех религий, не Богородица, но влюбленная и возлюбленная… Главное же, что она принесла западному человеку – это Путь, на котором «знать» - лишь условие, предпосылка для того, чтобы «стать»…

А вот и еще одна загадка: ведь всё это – знать, уметь и стать – давным-давно было изложено в христианском учении… Мнение Церкви о том, что «пришествие с Востока» однозначно новому грехопадению и отпадению от христианской веры – мнение справедливое, однако далеко не исчерпывающее всей мистической глубины произошедшего.

Православие ничуть не удивляется тому, что это вторжение поразило в первую очередь Запад – ведь, по мнению РПЦ, он давно перестал быть истинно христианским. Интересно и то, что у «западного прочтения Востока» были свои «отцы», тоже опиравшиеся на знание, учение, традицию, ритуал, обряд. Но довольно быстро их «разумную» веру сменила вера «женская», привнесшая чувство, интуицию, тонкое восприятие и понимание, самоотверженность и всё нереализованное богатство души.

ЯН УВИДЕЛ ДВЕРЬ И ПУТЬ, ИНЬ - СВЕТ И ЖИЗНЬ…

Почему концепция перерождения (реинкарнации) за каких-то сто с небольшим лет буквально вошла в кровь и плоть западного человека наряду с учением о Карме? Почему он так крепко ухватился за эту идею, что она сегодня стала как будто само собой разумеющимся знанием?

Ведь в христианстве принцип неизбежного наказания за грехи и вознаграждения за добродетели – основа основ и внешне ничем не отличается от «духовного детерминизма» Кармы… Превосхождение смерти, сохранение личности, Царство Божье и «жизнь вечная» тоже гарантируются. Изложен и набор необходимых условий, при строгом соблюдении которых всё  это становится возможным. Но ведь и восточные религиозно-духовные учения не менее строги в этом отношении…

Тогда что? Ад и рай? Однако знание об этих «посмертных реальностях»  никогда не служило надежной гарантией от совершения даже самых страшных преступлений, да и «рай-ад» восточных религий ничем не привлекательнее христианских…

Почему людям Запада так пришлась по душе идея перерождения, когда тот же широко распространившийся в Западной Европе и Америке буддизм утверждает: не существует такого понятия, как личность… В посмертие уходит лишь сгусток наиболее прочно закрепившихся ассоциаций, да и тот очень быстро распадается…

Согласно буддизму, это НЕ ВЫ уходите в посмертие, это НЕ ВЫ имели то или иное воплощение в «прежних жизнях», это НЕ ВЫ много раз «приходили и уходили»… Это НЕ ВЫ обладаете памятью о «прошлых жизнях», а если в вашем разуме и появляются «воспоминания» подобного рода, то они – лишь смутный отблеск памяти общечеловеческой… В момент рождения ваше «Я» - чистый лист бумаги, на котором еще ничего не написано - ни опыта, ни знания, ни умений, и всему этому нужно учиться с самого начала, «в первый раз»…

Неужели человек уверовал в перерождение только потому, что «очень хотел верить»? Верить вопреки всем учениям и физическим законам? Или он безошибочно и точно ощутил глубоко скрытую истину и смысл не только в получении шансов на повторное проживание, обретение нового знания и опыта, изживание прежних ошибок, искупление грехов, но и великой возможности СТАТЬ чем-то ИНЫМ – таким, что превышает все наши прежние представления о самих себе?

И вот человек приступает к этому долгому и многотрудному действу, еще даже не зная, КТО он сейчас и ЧЕМ сможет стать завтра. Центр же любой личности находится там, где происходит действо, недаром понятие «точка сборки» с середины прошлого века получило такое широкое применение.

Не пройдя сложной и суровой школы самопознания, не овладев хотя бы азами личностного и духовного психосинтеза, не поняв, что действие на витальном, ментальном, этическом, эстетическом и духовном планах самосуществования не менее, а более важно, чем действие в поле физического и социального бытия, невозможно по-настоящему приступить к строительству этого нового Я..

Ведь именно в тонком психическом, внутреннем зарождаются и обретают смысл и форму слово, идея, выбор, поступок, цель, самопознание и самоопределение. Именно здесь, только на разных уровнях, реализуют себя откровения и переживания - как самые прекрасные, так и самые ужасные.

Человечество давно открыло эту истину и не раз задумывалось над ее разными аспектами. Термин «психологизм» столь же древен, как Психе и Психея. А вот с психологией все намного сложнее, поскольку между Логосом античной философии, его аналогом в Восточной Традиции и «логосом» как системой знаний пролегает дистанция огромного размера.

Едва родившись, психология оказалась между двумя полюсами: реальным действием, поступком, поведением и тем, в результате чего данное действие возникает. Первое направление породило бихевиоризм, второе - фрейдовский психоанализ.

Бихевиористы считают, что сознание доступно изучению только через объективно наблюдаемые акты поведения. Интроспекция и другие способы исследования внутреннего мира и феноменов сознания не имеют никакой практической ценности. Психология рассматривается как наука о поведении человека и животных, использующая объективные методы исследования и являющаяся областью естественных наук.

Философско-онтологический бихевиоризм категорически отрицает существование любых «нематериальных» объектов, в том числе сознания и  души. Согласно ему, человеческое существо – всего лишь чрезвычайно сложная биологическая машина, порожденная реальностью и действующая исключительно в реальности.

Иное дело психоанализ. Это было новое прочтение человека, порожденное   «вспомнившим себя» старым. Сейчас мы не будем подробно на нем останавливаться – это практически невозможно, поскольку сегодня одних только концепций психического развития человека насчитывается более двадцати.

Психоанализ получил широкое распространение в гуманитарных науках, философии, искусстве, литературе, художественной критике и даже юриспруденции, стал идеологической основой множества «революций» ХХ века, в том числе и сексуальной.

Сформировался своеобразный «культ Фрейда», нечто вроде «новой религии», и отношение «верующих» к самому Фрейду начало напоминать отношение к непогрешимому божеству. Один из преданнейших сторонников психоанализа, впоследствии навсегда порвавший с ним, Макс Грай писал: «Фрейд, как глава некой церкви, изгнал Адлера, он отлучил его и предал анафеме… У меня сложилось впечатление, что я в течение ряда лет пережил полное развитие церковной истории».

Для нас здесь важно следующее: теория психоанализа существенно поколебала само понятие реальности, соединив ее с «тонкореальным» и «мистическим». Все это имело далеко идущие последствия. Старые, как мир, постулаты: «Око за око, зуб за зуб», «По делам их узнаете их» - священные истины Ветхого и частично Нового Завета - оказались не такими уж и истинными.

Правда, в Новом Завете мы находим четкое предупреждение не только по поводу «греховных дел», но и «греховных помыслов», а также развернутую концепцию милосердия, покаяния и прощения. Прежняя предельно простая система поощрения и наказания сменилась системой куда более сложной.

Почти автоматическая реакция на «реальные дела»: совершил то-то и то-то – неотвратимо получаешь это и это, четко прописанная система поощрений и наказаний, - теперь вынуждена была обращать внимание не только на дела, но и на куда более тонкие моменты, обусловленные мотивацией поступка, намерениями свершившего его и их воплощением в жизнь.

Родилась новая юриспруденция, окончательно оформившаяся в Римском праве. Весь же парадокс заключался в том, что «Ветхое право» благополучно переместилось на «небеса», трансформировавшись в Суд Божий.

Суд этот выносит суровый приговор именно «по делам», не проводя никакого различия между личностью и душой, между земной и духовной реальностями, не обращая внимания на тяжелые условия земной жизни и внутренние  побуждения человека. Если же речь идет о справедливости, то лишь как о Милости Божьей, чьи «пути неисповедимы»…

Вспоминается потрясающий рассказ, принадлежащий, по-моему, перу Леонида Андреева. Суть его в следующем. Умирает язычник – самоед или тунгус, точно уже не помню, и призывается на Суд Божий. Ангел зачитывает перечень его неисчислимых и весьма тяжких прегрешений, и с каждым новым приведенным фактом лик Господа все более мрачнеет, становясь все более гневным и яростным. Казалось бы, финал предрешен…

И тут внезапно для себя этот несчастный начинает не каяться, не молить о снисхождении, а просто рассказывать о всей своей прожитой жизни - от начала до конца. У слушавших его постепенно уходят куда-то презрение, осуждение, желание покарать… Остаются только слезы на глазах, даже у Самого Господа, и Он выносит вердикт: «НЕВИНОВЕН»…

И все же – «по делам» судимы будем или по другим, более тонким и истинным критериям? Первое справедливо, когда мы говорим о единственной прожитой жизни, неком однократном и неповторимом опыте.

В правомочности такого подхода сегодня сомневаются очень многие, в том числе и представители христианской Церкви. Уже многократно упоминавшийся мною о. Кураев не раз (правда, очень осторожно) высказывался в том смысле, что одной жизни для «научения праведности» явно мало, желательно прожить  хотя бы три…

Второй подход более многомерен и предполагает возможность постепенной эволюции души человеческой – подъем со ступени на ступень в соответствии с полученным в предыдущих жизнях опытом и знанием, в преемственности всей системы прожитых жизней. В чем же суть и предназначение души при таком подходе – того «надразумного, надличностного и надсоциального», о котором мы так долго и много говорили?

Суть эта – в приобретении максимально разностороннего опыта существования человека в качестве разных личностей и в разных обстоятельствах, поскольку сам человек есть ВСЁ, и ему необходимо абсолютно ВСЁ пропустить «через себя», чтобы обрести полное знание себя и мира.

Не для суда, не для получения поощрения, наказания или прощения от Высшей инстанции, а для того, чтобы иметь возможность получить такой множественный опыт – залог непрерывного эволюционного развития. Сегодня это понимают практически все отрасли человековедения – философия, психология, социология, культурология и др.

Не понимают лишь люди, требующие действия, признающие лишь действие и поклоняющиеся лишь действию. Для них всё «разумное, доброе, вечное», философия, искусство, этика и эстетика, все проповеди мира и призывы к добру – нечто далекое от реальности и потому иллюзорное и бессмысленное…

Если еще в ХХ веке твердо верили в то, что «бытие определяет сознание», то сегодня все большее число людей начинает понимать, что именно сознание, целеполагание, приверженность тем или иным идеалам определяет бытие. Но очень большая часть людей по-прежнему этого не осознает, для них вышесказанное - только «слова, слова, слова» и ничего, кроме слов.

И я снова спрашиваю вас: «А ЧТО вы РЕАЛЬНО считаете реальным? КАК вы собираетесь материализовать то, что «не от мира сего», в «мире сем»? Чего вы хотите «на самом деле»?

Чтобы однажды Иисус, одетый «от кутюр» и благоухающий дорогим парфюмом, постучал в вашу дверь? Чтобы некто подошел к вам, сел рядом, взял за руку и сказал: «Здравствуй! Это я, твой Учитель, пришел к тебе…»? Или вы надеетесь, что, выглянув в окно, увидите парящих в небесах драконов, а внизу на земле – прекрасных эльфов и надежных гномов, прогуливающихся под руку с добрыми феями и великими светлыми магами?

Или вы думаете, что посетив двухнедельные курсы по расширению сознания, сможете овладеть способностью воспринимать космические поля энергий, гигантские неуправляемые потоки человеческих мыслей и эмоций, получите в дар ясно- и дальновидение, беспредельно расширившийся звуковой диапазон, в том числе и инфразвуковой, могущий стать смертельно опасным как для вас самих, так и для всего окружающего мира? Избави Боже вас от этого…

Или вы хотите абсолютной власти? С самыми благими намерениями – спасать и воскрешать гибнущих, исцелять души утративших надежду, карать зло, уничтожить его служителей и носителей, накормить голодных, одеть не имеющих одежды, согреть замерзших, пресечь все идущие войны и не допустить развязывания новых? Желаете изменить мир к лучшему «сразу и бесповоротно»? Сделать то, чего не смогли свершить ни Бог Отец, ни Бог Сын?

Остановитесь, успокойтесь и здраво подумайте… Начните С СЕБЯ, а не с мира… Разберитесь: ЗАЧЕМ вы медитируете, «прочищаете чакры», «высветляете ауру», «исцеляете карму», принимаете и отдаете нуждающимся некую «космическую энергию»?

А когда окончательно протрезвеете, задайте себе простой вопрос: ЧТО ТАКОЕ ЭНЕРГИЯ, об овладении которой вы так самозабвенно мечтаете? Вы ведь желаете РЕАЛЬНОГО? Но современное научное знание не может дать ответа на вопросы: ЧТО есть психическая энергия, пси-феномены, паранормальные явления, сверхъестественные способности, невероятные события и факты?..

Церковь и наука ничего не могут сказать обо всем этом, как и о том, ЧТО такое разум, сознание, душа, Космос, Творец… Насколько то, во что вы верите, способно дать рост даже не вам, человеку, а ЧЕЛОВЕЧНОСТИ в вас?

В ваших ошибках нет ни вины, ни беды – всё это закономерно и нормально для мыслящего существа, всё это лишь болезни роста. Мы не виновны в том, что природа, в том числе человеческая, идет по линии наименьшего сопротивления и диктует прежде всего практическое и прагматическое знание и действие. Фактически мы все скользим по поверхности и зачастую видим только поверхностное…

Наши глаза, как и тысячелетия назад, устремлены к небу в ожидании чуда, откровения, подсказки, получения в дар надежного универсального способа решения проблем… Всё, что на земле, под нами и глубоко внутри нас, нам неинтересно, ибо «что может быть хорошего из Назарета?»

Это – очередная ловушка разума, особая реальность и научного, и религиозного, и эзотерического мышления. Уравновешивается она столь же пагубными ловушками – абсолютизацией «реального», «материального», «физического», воспроизводимого и доказуемого или уходом в догматическое, аскетическое, не-мистическое… Искажается правильное осознание и понимание микро- и макрокосмоса…

Для чистого «мистика», «эзотерика», «космоэнергета», «контактера» и т.д. смерти подобно признание того, что все его откровения, контакты, озарения, Учителя, Космические духовные существа и сущности, духовные миры и пространства есть продукт его собственного воображения. Но когда он отказывается от них, то совершает еще более губительную и уже непоправимую ошибку…

Первое, что здесь нужно сделать – это сказать себе: неважно, внутри или вне меня всё это происходит. Главное, что это ЕСТЬ ВО МНЕ и, следовательно, это – ТОЖЕ ЕСТЬ Я. А если и не Я, если это лишь намек, метафора, архетип, то я должен приступить к сотворению этого нового я, должен дать жизнь тому, что пришло, и стать жизнью общей.

Я должен сделать всё для того, чтобы то, чего не было, стало быть. Должен принять как высочайшую истину: Я-человек – всего лишь несовершенная и преходящая форма, главное же – и моя основа, и моя правда, и мой движитель, и мое стремление, и моя надежда, и моя цель – это ОБРЕТЕНИЕ ЧЕЛОВЕЧНОСТИ…

Тонко чувствующие люди – писатели и поэты, мечтатели и  романтики, философы и композиторы, живописцы и ваятели - почти обязательно сталкиваются с этим странным «наружным», которое на самом деле есть «внутреннее», и с Я или множеством Я, которые «не совсем Я» - не выше или ниже, а Я ИНОЕ и МЫ ИНЫЕ…

Человека привлекает всё необычное и яркое, чудесное и необъяснимое,  завораживающее и удивительное… Нами движет любопытство, интерес, попытка осознать, понять, «потрогать», узнать поближе, освоить, а затем и извлечь реально ощутимую пользу или хотя бы просто получить предельную остроту приключения и переживания…

Вспомним, например, рассказ Б.Лавренева «Таласса». Действие там реальное, как реальны и человек, и мир, в который он попадает по воле своей и желанию своему: уйти от обыденного, суетного, повседневного, известного до мелочей… Закономерен и финал этого приключения: возвращение из мира не оправдавшихся надежд в прежний ненавидимый мир, из которого так хотелось убежать…

А вот другой пример – «Маленький принц» Антуана де Сент-Экзюпери… Где  реальность того, о чем он пишет, и в чем она? Как человек действует в ней и как она воздействует на человека? Где здесь Бог Отец и Бог Сын, где Церковь и религия? И если их нет, то ЧТО же есть? КАК мы выглядим «сверху» и ЧТО представляем собой «в действительности»? А вот что:

Землею рожденная раса
В объятьях давящей силы,
Судьбы, слепой и бесстрастной,
В огромном бушующем мире,

Невыразимо прекрасном и страшном,
Рабы приключений безумных
В цепях страстей и желаний,
Искатели жизни и смерти,

Где ваше короткое я
В кругу пустяков ничтожных,
Смешных, великих и страшных,
Мечется в крошечном государстве,

Зовущемся ЧЕЛОВЕКОМ,
Кричащем к Земле и Небу
И сил не имеющим верить,
Что Видящий, Сильный – он в вас,

Что Свет, безупречный и чистый,
Сияет над головами,
Незримый и незаметный,
Витает над жизнью самою

И огненной силой безмерной
Таится в началах Природы…

(Шри Ауробиндо – «Божественная работа»).

ЧТО это? Огромный, бесстрастный и холодный взгляд НАДЧЕЛОВЕЧЕСКОГО? Прозрение? Откровение? Тайна, открывающаяся человеку столь редко и лишь в необычных состояниях сознания? Та самая «мистическая реальность» и «мистическое действо», от обращения к которым нас так категорически предостерегает христианская Церковь?

И ЧТО она, МИСТИКА, вообще такое? Вот что пишет об этом Н.Бердяев, чьи отношения с Православной Церковью и ортодоксальным христианством были столь мучительны и напряженны:

«В мистике во все времена раскрывался мир внутреннего человека и противостоял миру человека внешнего. Мистические откровения внутреннего человека всегда учили в разных формах о микрокосмичности человека. Мистический опыт раскрывает внутри человека космос, всю огромную вселенную.

Мистика глубоко противоположна всякому замкнутому, изолированному от космической жизни индивидуализму, всякому психологизму. Мистическое погружение в себя есть всегда выход из себя, прорыв за грани.

Всякая мистика учит, что глубь человека - более чем человеческая, что в ней кроется таинственная связь с Богом и миром. Истинный выход из себя, из своей замкнутости и оторванности скрывается внутри самого себя, а не вовне, во внутреннем, а не во внешнем. Так учит всякая мистика.

Человек, о котором учит психология, все еще - внешний, а не внутренний человек. Душевная стихия не есть еще мистическая стихия. Внутренний человек - духовен, а не душевен. Мистическая стихия - духовная, она глубже и изначальнее стихии душевной.

Исторически мистическими называли и явления, принадлежащие к астральному плану человека. Мистика не была еще достаточно отделена от магии… Но в строгом, дифференцированном, абсолютном смысле слова мистикой можно назвать лишь то, что относится к духовному плану.

В мистике есть духовное дерзновение и почин внутреннего человека, глубочайших глубин духа. Феномены чисто душевные и астральные не могут быть еще названы мистическими и, вернее, могут быть названы магическими.

В нашу эпоху есть не только подлинное возрождение мистики, но и фальшивая мода на мистику. Отношение к мистике стало слишком легким, мистика делается достоянием литературщины и легко сбивается на мистификацию. Быть немного мистиком ныне считается признаком утонченной культурности, как недавно еще считалось признаком отсталости и варварства.

В моде исчезают все глубины и все различия мистики. Вся сложность мистических устремлений погашается в общих фразах о мистике. Мистика стала синонимом хаотичности современной души.

Ныне в мистике хотят увидеть возрожденный источник творчества. Но историю и психологию мистики современные люди очень плохо знают, изучают не по первоисточникам, а по модернистской литературе и по собственным хаотическим душевным состояниям (душевным, а не духовным).

Поэтому неясно современным литературным поклонникам мистики, что не всякая мистика может быть источником свободного творчества, что есть мистика, враждебная всякому творчеству. Не всякой мистике следует подражать. Должно разобраться в мистике и расценить ее.

Современное увлечение мистикой - поверхностно, и не во всех формах можно приветствовать нахлынувшую мистическую волну. Даже в лучших, наиболее благородных явлениях мистического возрождения много есть археологии, литературы и романтической эстетики. Забывают, что во всякой мистике неизбежно аскетическое очищение…

В современной мистике можно разглядеть не только творческий почин, но и духовную реакцию, духовную пассивность. Ведь исторически мистика была очень сложным и многообразным явлением.

В установленном нами религиозном смысле этого слова старая мистика, на которую современная хаотическая душа смотрит с вожделением, не может быть названа творческой. Мистика должна стать преображенной жизнью мира»…

(Н.А. Бердяев - «Смысл творчества (Опыт оправдания человека)».

Противоречивость и двойственность – вечные спутники смешанной человеческой реальности, и столь же двойственны и противоречивы действия человека в ней.

Вы, наверное, уже обратили внимание на то, что центр наших поисков неуклонно смещается в сторону человека и человечности, или гуманизма, который наше православие считает одной из форм богоборчества и весьма сомнительной ценностью.

Удивительно, что Н.Бердяев – защитник и провозвестник нового понимания мистики – резко противопоставляет свободу духа гуманистическим идеалам и  ценностям, иначе откуда такие слова:

«Те, которые познали безмерную свободу духа и в свободе вернулись к христианской вере, не могут изгладить из своей души этот опыт… Тот, кто преодолел соблазны и искушения гуманизма, изобличил пустоту человекобожества, уже никогда не сможет отказаться от свободы, приведшей его к Богу»…

Довольно странное и непривычное для современного менталитета утверждение… Видимо, для ТАКОГО понимания нужно остро чувствовать уникальную и ни с какой другой не сравнимую русскую действительность начала ХХ века.

***   

ГУМАНИЗМ – самое обширное и практически неисчерпаемое поле поиска, откровения, опыта и действия. Да, он предполагает ЧЕЛОВЕКА, но КАКОГО? Того, что был и есть или того, которым еще только предстоит стать?

Родившись в эпоху Возрождения, гуманизм поставил в центр мировоззрения человека как высшую ценность, его право на свободу, счастье, развитие, творчество, самореализацию и самосовершенствование.

Напомню то, о чем говорилось ранее: центр личности находится там, где происходит действие. Гуманизм, исповедующий только идею и ни на что другое не опирающийся, бесплоден. Поэтому существуют такие разные его виды: гуманизм «классический», «теистический», «марксистский», «пролетарский», «буржуазный» и «мелкобуржуазный», «социалистический», «коммунистический», «натуралистический» и т.д.

По определению древнеримского политика и философа Цицерона, гуманизм — это высшее культурное и нравственное развитие человеческих способностей в эстетически законченную форму в сочетании с мягкостью и человечностью.

Согласно определению, приведенному в уставе Международного гуманистического и этического Союза, гуманизм — это нравственная жизненная позиция, утверждающая, что человеческие существа имеют право и обязанность определять смысл и форму своей жизни.

Гуманизм призывает к построению более гуманного общества посредством этики, основанной на человеческих и других естественных ценностях, в духе разума и свободного поиска, за счет использования человеческих способностей. Гуманизм не теистичен и не принимает «сверхъестественное» видение реального мира. 

Вот так – «мухи отдельно, а котлеты отдельно»… Но если говорить очень серьезно, то именно через свободу духа, о которой говорит Н.Бердяев, мы ясно  можем увидеть в этом «не теистическом» определении ВЕЛИКУЮ ДУХОВНУЮ МЕЧТУ О ЧЕЛОВЕКЕ, можем увидеть всю неоднозначность, боль и страдание человека растущего…

Предельно отчетливо это страдание и стремление нашли свое отражение в экзистенциализме, который не вмещается в рамки философского учения, поскольку в его центре находится человеческая личность. Однако это не помешало  Ж.П. Сартру заявить: «Экзистенциализм - это гуманизм».

ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ утверждает, что в философских категориях могут быть выражены лишь природные явления. Бытие же человека можно исследовать только через то, в чем осуществляется его бытие именно как человека.

В русле этого течения родилось экзистенциально-теистическое направление в философии и психологии. Здесь личность – первичная творческая реальность и высшая духовная ценность, а мир - проявление творческой активности Верховной Личности – Бога.

Теистический экзистенциализм рассматривает Бога как источник надежды для человека, как возможность преображения последнего, как некую иррациональную основу человеческого существования…

Для него характерно также отрицание догматизма и конфессиональной избранности - любой человек вне зависимости от конфессиональной принадлежности может прикоснуться к трансцендентному.

При рассмотрении гуманизма мы можем увидеть еще одну важную составляющую, пребывающую в несомненном родстве с тонкой реальностью —   романтизм. В.Белинский говорил об этом так: «Романтизм есть… внутренний мир человека, сокровенная жизнь его сердца».

Можно спросить: а какой души и какого сердца? Здесь придется обратиться к философскому пониманию романтизма, по самой своей сути далекого от того, что мы именуем «романтичностью».

РОМАНТИЗМ характеризуется утверждением самоценности духовно-творческой жизни личности, изображением сильных, зачастую бунтарских страстей и характеров, одухотворенной и целительной природы. Категория возвышенного — центральная для романтизма — сформулирована Кантом в работе «Критика способности суждения».

По Канту, романтизм есть позитивное наслаждение прекрасным, выражающееся в спокойном созерцании, и есть негативное наслаждение возвышенным, не имеющим формы, бесконечным, вызывающим не радость, а изумление и осмысление. С воспеванием возвышенного связан интерес романтизма к злу, его облагораживание и диалектика добра и зла («Я — часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо»).

Просветительской идее прогресса и тенденции отбросить всё «устаревшее и отжившее» романтизм противопоставляет интерес к легенде, мифу, сказке, к простому человеку, возвращение к корням и к природе.

Тенденции к атеизму романтизм противопоставляет переосмысление религии: «Истинная религия — это чувство и вкус бесконечности», — сказал Шлейермахер, а Бенедетто Кроче добавил: «Философский романтизм поднял знамя того, что иногда называют не совсем точно интуицией и фантазией, в пику холодному разуму, абстрактному интеллекту».

За почти 200 лет своего существования романтизм пережил множество взлетов и падений, потерь и новых открытий самого себя. В ХХ веке возникло еще одно определение, буквально подписавшее смертный приговор романтизму, в котором он был объявлен волюнтаристским утверждением  утопических путей преображения реальности…

Романтизму оставался только один путь: уйти в миры воображения, мечты, фантазии, к принципиально новому роду образности и особой РЕАЛЬНОЙ нравственной и эстетической ценности. Отсюда и высказывание Ницше: «Искусство и только искусство… Оно дано нам для того, чтобы не умереть от истины», — и «Любишь бездны — имей крылья».

А вот слова Шеллинга: «Абсолютная объективность дана в удел исключительно искусству, и искусство же позволяет целостному человеку добраться до самых высот — до познания Всевысшего». Он же сказал: «Дух всегда остается островом, на который из области материи нельзя добраться без прыжка».

Таким прыжком стало целое направление человеческой деятельности, которое назвали романтизмом. Романтизм как философское учение и романтика как особое мировосприятие и миропонимание — это не столько знание, сколько великое умение переводить символы в живую и трепетную реальность существования. Труд этот не только сложный, но и требующий немалого мужества…

Пережив некое эмоциональное опьянение, разочаровавшись в революциях XVIII – XIX в.в., устав от фантастичности и бесплодности своего одинокого творчества, порвав с пантеизмом и противопоставлением себя христианскому миру, романтизм постепенно теряет себя и вырождается.

К концу Х1Х – началу ХХ в.в. он ищет опору уже не в мечте, сказке, мифе, а в надличностном – социуме, народности и традиционной религии. «Романтическая личность» перестает быть престижной и интересной для обывателя. Миром начинают править рационализм и практицизм…

В начале ХХ века марксистко-ленинское учение и диктатура пролетариата полностью отказались от всяческого романтизма. Даже то немногое, что присутствовало в так называемой «революционной романтике» первого десятилетия Советской власти, было объявлено пережитком мелкобуржуазной идеологии и стало преследоваться как «антисоветское».

Шло время… В 60-е годы ХХ века во всем мире, в том числе и СССР, происходит новое пришествие романтизма, но в крайне необычном и непривычном виде и разных «сочетаниях несочетаемого».

В области религиозной мистики воцарился М.Булгаков, а его роман «Мастер и Маргарита» стал своеобразным «символом веры» молодой советской интеллигенции. Несомненный романтизм и духовный гуманизм обрел себя в не менее знаменитой «Розе мира» Даниила Андреева.

И, наконец, в 90-е годы к российскому духовному искателю пришли труды Шри Ауробиндо и теория супраментальной эволюции с ее отчетливым видением миров более высокой истины — миров божественного существования. Восстановилась связь времен…

Мы начали серьезно задумываться над тем, почему наша эпоха Возрождения была так обозначена и ЧТО ВОЗРОЖДАЛОСЬ? И не присутствуем ли мы не при упадке духовности, а при ее новом, более глобальном и высоком возрождении?

Страшный и почти запредельный опыт трех революций, Гражданской войны, нечеловеческий ужас политических репрессий, тяжелейшие испытания Великой Отечественной войны изменили наше  сознание настолько, что возврата к прошлому уже не было и быть не могло… Оставался лишь один путь: вперед…

Мы прикоснулись к жизни великого множества людей, чьи судьбы и испытания лежали не только в обычной действительности, но и несли на себе печать чего-то не то «не-земного», не то «над-земного»… Приведу лишь одно имя – Николай Заболоцкий. Вот он молодой, исполненный романтических надежд и мистических прозрений:

Кандидат былых столетий,
Полководец новых лет,
Разум мой! Уродцы эти —
Только вымысел и бред.
Только вымысел, мечтанье,
Сонной мысли колыханье,
Безутешное страданье, —
То, чего на свете нет.

Высока земли обитель.
Поздно, поздно. Спать пора!
Разум, бедный мой воитель,
Ты заснул бы до утра.
Что сомненья? Что тревоги?
День прошел, и мы с тобой —
Полузвери, полубоги —
Засыпаем на пороге
Новой жизни молодой…

(«Меркнут знаки Зодиака», 1929 г.)

Не знаю, у кого как, а у меня от этих слов перехватывает дыхание… Но что же открылось за порогом этой «Новой жизни молодой»? А вот что:

… Жизнь над ними в образах природы
Чередою двигалась своей.
Только звёзды, символы свободы,
Не смотрели больше на людей.

Дивная мистерия вселенной
Шла в театре северных светил,
Но огонь её проникновенный
До людей уже не доходил.

Вкруг людей посвистывала вьюга,
Заметая мёрзлые пеньки.
И на них, не глядя друг на друга,
Замерзая, сели старики.

Стали кони, кончилась работа,
Смертные доделались дела...
Обняла их сладкая дремота,
В дальний край, рыдая, повела.

Не нагонит больше их охрана,
Не настигнет лагерный конвой,
Лишь одни созвездья Магадана
Засверкают, став над головой.

(«Где-то в поле возле Магадана…», 1956 г.)

А ведь я БЫЛ на этом поле… Был в самом прямом смысле этого слова… И бывал там множество раз  — и в детстве, и в юности, и в зрелом возрасте. Поле это  — в 20 км от города, возле реки Дукча. Если бы я только тогда знал, если бы мог понимать, видеть и слышать так, как умею сегодня…

Памятник? Да что им, погибшим там людям, до памятников? Теперь МЫ — их память, прошлое и будущее… И это особая, суровая и строгая мистика, требующая отнюдь не мистических действий…

Говорят, от великого до смешного — один шаг. Точно таково же расстояние между ненавистью и любовью, трагедией и комедией, добром и злом — и вообще всем, что содержит в себе изначальное разделение. Примером может послужить несостоявшийся «конец света».

Оказалось, что большинство людей видело его совсем не таким, каким он был описан в Апокалипсисе. Никто не ждал Второго Пришествия Христа «во громе, огне и гневе», хотя чаша грехов человеческих переполнена уже давно… Никто не подумал, что все может быть гораздо проще и обыденней, но от этого не менее трагично…

Просто Бог Отец и Бог Сын махнут на нас рукой и «уйдут туда, куда уходят Боги»… Уйдут, окончательно разуверившись в роде человеческом и содрогаясь от отвращения… НЕ МЫ умрем, ибо то, что столь себя дискредитировало, не заслуживает даже смерти — умрут ОНИ — для нас и в нас…

Достаточно давно я впервые услышал песню Юрия Лореса, которая меня  поразила и заставила задуматься об очень многом… Потом она забылась, но только для того, чтобы вернувшись, стать для меня особого рода катарсисом:

Сегодня день такой, один на целый век,
Ведь в жизни только раз встречается такое.
Сегодня умер Бог и выпал первый снег,
И это не сулит ни воли, ни покоя.

Я подношу ко рту снег, тающий в горсти.
Сегодня умер Бог, хоть это невозможно.
И стало быть, грехов никто нам не простит,
И стало быть, в беде никто нам не поможет.

Отныне без надежд в грядущее гляжу,
Отныне больше нет ни ада и ни рая.
Я пьяненький оркестр сегодня приглашу,
Пускай себе гремит, пускай себе играет.

О, Боже, это все творится наяву,
Нетронутый бокал и музыка истошна.
Сегодня умер Бог, а я еще живу,
Гляжу на этот мир, бесстрастный и безбожный.

Запутавшись вконец в добре его и зле,
Отчаянно ломлюсь в распахнутые двери.
Сегодня умер Бог, и больше на земле
Мне некого любить и не в кого поверить.

И только белый снег летит в порочный круг,
А Бог ушел туда, куда уходят Боги.
Лишь выпала строка, как яблоко из рук,
И покатилась прочь, прохожему под ноги…

Подводя итог, хочу сказать одно: романтизм — это не любовные страсти и не любовная лирика, это не «юноша бледный с взором горящим», не анемичная барышня, терпеливо ожидающая принца на белом коне, не утопии, не слабодушие и не «сентиментальность».

ЭТО ОСОБАЯ ЖИВАЯ ВЕРА МИРА И В МИР, В ЧЕЛОВЕКА И ЧЕЛОВЕЧНОСТЬ…

Не бойтесь слез, ведь иногда они — самое искреннее и бескорыстное движение души, потрясенной таким прекрасным, высоким, светлым и чистым, что только может происходить с нами, и это та РЕАЛЬНОСТЬ, которая  намного превышает самые немыслимые чувства, дела и порывы «человека живущего»…

*** 

ИСКУССТВО.

Разговор о человеке и человечности невозможен без рассмотрения такого вида деятельности, который присущ на Земле только человеку и никому больше. Речь идет об искусстве. Не так уж и много у человечества понятий, столь давно известных и столь мало познанных, как искусство. Понятие это настолько объемно, что в том или ином виде присутствует во всех сферах человеческого бытия.

В самом высшем прочтении ИСКУССТВО есть особый способ познания, отражения и преобразования действительности, одна из высших форм творческой деятельности, процесс или итог выражения внутреннего или внешнего мира творца в художественном образе, индивидуализированное выражение суммарного опыта множества поколений.

ИСКУССТВО — ЭТО ТОНКАЯ РЕАЛЬНОСТЬ, МИР ТВОРЦА, ОРГАНИЗОВАННЫЙ ТАКИМ ОБРАЗОМ, ЧТО ОН СТАЛ НЕОТЪЕМЛЕМОЙ ЧАСТЬЮ НЕ ТОЛЬКО САМОГО АВТОРА, НО И ДРУГИХ ЛЮДЕЙ.

Долгое время искусство было отнесено к определенному виду культурной жизни, призванной создавать эстетически выразительные формы и удовлетворять потребность человека в прекрасном. Далее это определение было расширено, и искусство стало признаваться одной из форм общественного сознания, главным свойством которого является способность вызывать отклик у других людей.

Искусство как онтологическая категория — предмет вечных и никогда не прекращающихся дискуссий, связанных с разным пониманием и интерпретацией его в разные эпохи. Неопределимость, текучесть, неуловимость, вневременность, многомерность искусства не раз приводили в отчаяние философов, искусствоведов, культурологов.

И действительно, вот искусство как «общественно-историческая реальность», тесно связанная с человеческим разумом - так же, как связаны с ним религия и наука, обладающая эстетическими качествами. А вот эстетический объект как произведение искусства…

Вопрос: присущи ли изначально этому «объекту» внутренние и не зависящие от наблюдателя и интерпретатора – поэта, художника, скульптора, музыканта, ученого, мыслителя и др. — эти самые «эстетические качества»?

Или есть то, что способен увидеть только ОДИН человек — посвященный, избранный, благословленный свыше, а другие  — непосвященные — увидят совершенно другое или вообще не увидят ничего? И зависит ли что-либо от намерений творца и от того, каковы они, эти намерения? Есть ли Тот, через Кого эти намерения исходят?

Все равно ли творцу объекта искусства, КОГО или ЧТО отображать — красоту или уродство, свет или тьму, Бога или дьявола, святого или грешника, небо или бездны? И главный вопрос:

НЕСЕТ ЛИ ТВОРЕЦ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ ЗА СОТВОРЕННОЕ ИМ?

И если несет, то ПЕРЕД КЕМ? Интересно, что все эти вопросы, поднятые еще в античности, до сих пор не имеют однозначного ответа… Правда, их можно обойти, образовав однокорневой с искусством слово «искусный» или придав первоначальному понятию смысл высшего мастерства: искусный кузнец, мореход, учитель, музыкант, полководец и т.д. Эта скрытая, но отчетливо ощущаемая связь тоже давно известна…

Остается лишь признать, что искусство – необходимейшая и закономерная часть познания мира и в то же время — образ жизни человека. Вспомним гипотезу о том, что именно искусство сделало человека человеком…

А вот и иные грани этого очень непростого понятия: искусственное — нечто неживое, ненастоящее, поддельное, и искус, искушение — нечто провоцирующее человека к недозволенному действу, чаще всего не одобряемому или запрещенному…

Произведения искусства обладают не только эстетической и информационно-смысловой составляющей. Они способны напрямую воздействовать на все формы жизни, по-особому перестраивая их, и затем эта, уже «перестроенная» материя способна к самым невероятным вещам…

Арт-терапия давно применяется в психотерапии, а совсем недавно получены достоверные результаты, говорящие о ее эффективности и при лечении многих соматических заболеваний. Новое? Нет, это прочно забытое старое, известное целителям с незапамятных времен…

А вот потрясающие исследования воды, проведенные японскими учеными, демонстрирующие ее феноменальную чувствительность к разного рода воздействиям – не только звуковым, но и визуальным, и мысленным, и эмоциональным… Новое? Нет, давно известное, но по-иному прочтенное – вспомним сказочную «живую и мертвую воду» или чудотворные свойства святой воды, не укладывающиеся в рамки академической науки…

Итак, искусство способно просвещать, облагораживать, воспитывать, очищать, исцелять, оно же способно вызвать у человека гнев, ярость, готовность идти «на смертный бой» во имя священных для него ценностей – родины, любимых людей, друзей… Но искусство же способно спровоцировать человека на отчаяние, безнадежность, покорность, неспособность сопротивляться ударам судьбы…

А способно ли искусство растлевать, обманывать, убивать? Да, но это, скорее, относится уже не к искусству, а к чему-то другому, что только выглядит как искусство, а на самом деле является проекцией на мир вовне внутренней развращенности, злобы и ненависти человека …

Искусство космично, поскольку способно предельно мощно выражать неограниченное множество идей, мыслей, чувств, представлений и ощущений. Вот почему классификация искусств вызывает такие сложности.

Сегодня есть мнение, что любой вид человеческой деятельности можно условно назвать искусством, если исполнитель вкладывает в него свои чувства, образы и видение в новой органичной и значимой форме, делая это умело и талантливо.

Но кто может судить об этом, если каждый «впервые живущий» человек абсолютно неповторим, оригинален и не похож ни на кого другого в своей внутренней жизни? И то, что он творит, тоже абсолютно уникально… Вот почему еще в античности было высказано предположение о том, что искусство есть продукт взаимодействия между истиной и красотой, между мистической, скрытой силой природы и космосом.

Эти же сила и истина составляют неотъемлемую часть каждого человека и не могут быть сведены к служению какой-либо утилитарной цели. Искусство изначально чисто, безгрешно, не прагматично и не поддается «просчитыванию алгеброй»…

Утверждается также фундаментальный человеческий инстинкт гармонии и равновесия, движения и ритма, ведущий к открытию красоты – внутренней и внешней. Еще Аристотель писал:

«Имеется инстинкт гармонии и ритма, а также соразмерности. Начиная с этого природного дара, личность развивает в себе наклонность к музыке и поэзии, чтобы от грубых имитаций и подражания постепенно возвыситься до истинного искусства»…

Добавьте сюда ощущение Великой Тайны – еще один способ обнаружить глубокую личную связь со Вселенной: «Самое прекрасное, что мы можем испытать в жизни – это тайна… Это ощущение часто бывает неожиданным и приходит ниоткуда… Тайна является источником всякого настоящего  искусства или науки» (А.Эйнштейн).

Искусство дает мощнейший толчок развитию воображения без посредства вербальных механизмов и строгих ограничений, ими обусловленных. При этом используется широчайший спектр восприятия, составленный из огромного диапазона форм. Человек воспринимает мир и Вселенную напрямую, а также получает возможность обращаться не только к людям, но и ко всему Космосу.

Восприятие и интерпретация эстетических объектов – сложный и всегда индивидуальный процесс. Это же касается и эстетических переживаний. Размах здесь чрезвычайно велик – от чистого созерцания и «любования» до глубочайшего потрясения и катарсиса. Переживание может быть запредельным и приводить к «эстетическому обмороку» или дезориентации во времени и пространстве…

Может возникнуть то, что ныне называют порталом между различными мирами и вселенными. Приведем простой пример: песня, имеющая образное сопровождение (видеоряд). Здесь важно всё – музыка, голос, ритм, интонация, чувство, текст, внешность исполнителя и его внутренняя наполненность песней.

Кое-что может «выпадать», например, внешность, есть лишь звук где-то «за кадром», или песня поется на незнакомом языке… А вот другое: исполнение прекрасно, но безобразный текст и неряшливость исполнителя мгновенно затмевают суть исполняемого… Удивительно, но чаще всего высокая музыка и соответствующий голос крайне редко сосуществуют с убогими словами.

Когда же сливаются воедино в высочайшей гармонии, ритме и совершенстве все составляющие песни, рождается нечто особое… Хорошо помню свое первое впечатление от песни, а вернее, гимна, «Спешите делать добро» в исполнении звезд зарубежной эстрады.

Уже с первых тактов и вступления голосов я почувствовал, что столкнулся с чем-то необычным, высоким и прекрасным… Я не знаю английского языка, но возникла полная уверенность в том, что в этом гимне говорится о высоком и прекрасном, что в нем присутствует великая истина, обращенная ко всему человечеству… И лишь потом я узнал историю ее создания, увидел удивительные лица певцов, музыкантов и плачущих зрителей, вставших в единстве и взявшихся за руки…

Спустя несколько лет со мной случилось то же самое, но теперь это была песня «Замыкая круг…», которая прозвучала в исполнении группы наших российских звезд.

Вот одна из тех историй,
О которых люди спорят
И не день, не два, а много лет.
Началась она так просто,
Не с ответов, а с вопросов,
До сих пор на них ответа нет.
Почему стремятся к свету
Все растения на свете,
Отчего к морям спешит река.
Как мы в этот мир приходим,
В чём секрет простых мелодий
Нам хотелось знать наверняка.

Замыкая круг,
Ты назад посмотришь вдруг,
Там увидишь в окнах свет,
Сияющий нам вслед.
Пусть идут дожди,
Прошлых бед от них не жди,
Камни пройденных дорог
Сумел пробить росток.

Открывались в утро двери,
И тянулись ввысь деревья,
Обещал прогноз то снег, то зной.
Но в садах рождённых песен
Ветер лёгок был и весел
И в дорогу звал нас за собой.

Замыкая круг,
Ты назад посмотришь вдруг,
Там увидишь в окнах свет,
Сияющий нам вслед.
Пусть идут дожди,
Прошлых бед от них не жди,
Камни пройденных дорог
Сумел пробить росток.

Если солнце на ладони,
Если сердце в звуках тонет,
Ты потерян для обычных дней.
Для тебя сияет полночь,
И звезда спешит на помощь,
Возвращая в дом к тебе друзей.

Замыкая круг,
Ты назад посмотришь вдруг,
Там увидишь в окнах свет,
Сияющий нам вслед.
Пусть идут дожди,
Прошлых бед от них не жди,
Камни пройденных дорог
Сумел пробить росток.

Свой мотив у каждой птицы,
Свой мотив у каждой песни,
Свой мотив у неба и земли.
Пусть стирает время лица,
Нас простая мысль утешит -
Мы услышать музыку смогли.

Замыкая круг,
Ты назад посмотришь вдруг,
Там увидишь в окнах свет,
Сияющий нам вслед.
Пусть идут дожди,
Прошлых бед от них не жди,
Камни пройденных дорог
Сумел пробить росток.

В то время я работал над очень серьезной и сложной темой и был полностью погружен в ее. Возможно, именно поэтому я почти мгновенно впал в некое трансовое состояние, забыв, кто я и где я…

Всё заполнили Музыка, Слово, Голоса, звучавшие, как единый Голос… Я увидел Землю как бы сверху… смотрел на нее, а снизу на меня смотрели люди – огромное количество людей, выстроившихся в ряд и крепко взявшихся за руки… Не было ни городов, ни машин, ни церквей – только Земля, Люди и Песня…

Потом я очень осторожно спрашивал у наших знакомых: приходилось ли им слышать те песни-гимны, о которых я сейчас рассказывал? Да, - отвечали они, приходилось. Да, слышали. Хорошие песни… Никто не говорил о том, что они, эти песни, произвели на них столь же ошеломляющее впечатление, как на меня..

Случалось и наоборот: песни, музыка, стихи, приводящие в восхищение и трепет других, на меня не оказывали никакого воздействия… Вот уж действительно, «имеющий уши да услышит», - но только каждый услышит лишь СВОЁ…

Тема искусства не может быть исчерпана без рассмотрения двух важнейших категорий, тесно с ним связанных – творчества и свободы.

Принято считать, что творчество – процесс особой деятельности, создающей качественно новые материальные, культурные, эстетические и духовные ценности, а также воплощающей в жизнь то, чего ранее в ней не существовало.

Главный критерий творчества – уникальность результата, который не может быть выведен из начальных условий. Никто, кроме самого творца, не может получить точно такой же результат при той же исходной ситуации.

Видов творческой деятельности столько же, сколько видов самой человеческой деятельности. Творчество базируется на особой интуиции и процессе творческого восприятия и мышления – так называемом творческом импульсе.

Некритическое принятие чужого мнения, внешняя и внутренняя цензура, ригидность психики, в том числе и убежденность в существовании только одной линейной реальности, желание немедленного решения «здесь, сейчас и сразу», неумение сплавлять и интегрировать в новое единство «несводимое», предпочтение легких путей – все это в совокупности противостоит процессу творчества.

Однако было бы неправомочным сводить все творчество лишь к созданию нового – это всегда процесс взаимодействия внутреннего мира личности с множеством реальностей вовне. При этом (ВНИМАНИЕ!) изменения происходят не только в личности, но и в самой реальности. Все это предполагает существование множества восходящих уровней, как надличностных, так и надреальных.

В ПРОЦЕССЕ ТВОРЧЕСТВА ПРОИСХОДИТ ВСТРЕЧА ЧЕЛОВЕКА И МИРА.

Карл Густав Юнг пишет о творчестве так: «Создание нового является делом не интеллекта, а влечения к игре, действующего по внутреннему побуждению. Творческий дух играет теми объектами, которые любит»… А Н. Бердяев утверждает: «Творческий акт есть освобождение и преодоление. В нем есть переживание силы»…

ТВОРЧЕСТВО – ЭТО ТО, В ЧЕМ ЧЕЛОВЕК МОЖЕТ СУЩЕСТВОВАТЬ КАК МИР, ГДЕ ОН МОЖЕТ ОСУЩЕСТВЛЯТЬ СВОЮ СВОБОДУ И БЕССМЕРТИЕ, РЕАЛИЗОВАТЬ ИЗНАЧАЛЬНУЮ СВЯЗЬ С КОСМОСОМ И СВОЕЙ ГЛУБИННОЙ СУЩНОСТЬЮ.

Свобода творчества и духовность – неотъемлемые составляющие любого познания. Это положение развито и блестяще сформулировано в целом ряде работ Н.Бердяева – «О назначении человека», «Смысл творчества (Опыт оправдания человека)», «Философия свободного духа», «О рабстве и свободе человека», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого», -  и является основой нового направления современной философии и психологии.

Говоря о психологии, можно увидеть, что ее раздел «психология творчества» - один из самых сложных и недостаточно разработанных. Осветить его полностью в рамках короткого очерка не представляется возможным, поэтому остановимся лишь на некоторых аспектах творчества литературного.

Основная структурная единица здесь – литературный герой. Это образ человека в художественной литературе. Также в этом смысле используют понятия «действующее лицо» и «персонаж». Зачастую литературными героями называют лишь наиболее важных действующих лиц (персонажей).

Нередко в литературе происходил процесс формализации характера героев, когда они превращались в «тип» какого либо порока, страсти и т.п. Создание подобных «типов» было особенно характерно для классицизма, при этом образ человека играл служебную роль по отношению к определенному достоинству, недостатку, наклонности.

Особое место в ряду литературных героев занимают подлинные лица, введенные в вымышленный контекст — например, исторические персонажи романов. Персонажем является любое лицо, персона, личность или сущность, которые существуют в произведении искусства.

Персонажи могут быть полностью вымышленными или основанными на реальной исторической основе. Персонажами могут быть люди, животные, сверхъестественное, мифическое, божественное или персонификации от абстракции.

Персонаж в частности может основываться на архетипе, который является общим характеризующим образом. Архетипы Юнга смоделированы из мифологии, легенд и народных сказок. Композитный персонаж может иметь признаки многих архетипов, находящихся в непрерывной борьбе и развитии.

Есть еще один персонаж, ныне встречающийся довольно редко. Это НАРРАТОР – бард, сказитель, рассказчик, повествователь. Иногда он – реальная личность, иногда говорит «от имени и по поручению» автора и может быть во многом автобиографичен, иногда рассказчик анонимен, иногда выступает во множестве ипостасей.

Чрезвычайно интересен современный литературный феномен, именуемый авторскими мирами или авторскими вселенными. В широком смысле это ряд фантастических произведений, действие которых происходит либо вне Земли, либо на Земле альтернативной, отличной от базовой по пространственным, историческим, социальным показателям, либо в других мирах и вселенных.

Основным признаком этих миров является антропоморфизм, поскольку человеческий разум принципиально не способен к какой-либо «нечеловеческой» продукции даже при изображении
несуществующих фантастических и иноземных форм жизни, инопланетной логики и уж тем более реалий галактического или вселенского разума.

Это положение лежит в основе утверждения о принципиальной непознаваемости более высоких форм космического существования и неизбежного «очеловечивания» любой неземной информации. Данное суждение уравновешивается другим – концепцией о горизонтальных эволюционных уровнях, на которых развитие физической, разумной и социальной гуманоидной жизни идет сходными путями.

Вторая особенность авторских вселенных – возможность перекраивания земных физических законов либо вообще их отмены. В этом случае формируется совершенно иной тип реальности. И, наконец, третья особенность  – определяющая роль воображения, способность к бесконечному и всё усложняющемуся моделированию разных реальностей.

Такая смешанная реальность представлена, с одной стороны, реально существующим человеком, действующим в реальном же пространственно-временном и социальном континууме и едином информационном поле, где все самое невероятное и фантастическое может существовать и действовать. С другой стороны, так же реально существует и действует особый тип реальности – реальности тонкой, внутренней со своими законами и принципами.

Термином «виртуальность» обозначают искусственную, электронную, компьютерную реальность, создаваемую техническими средствами.

В ХХ веке появилась концепция о параллельных мирах — реальностях, существующих одновременно с нашей, но независимо от неё. Эта автономная реальность может иметь различные размеры: от небольшой географической области до целой вселенной.

В параллельном мире события происходят по-своему. Он может отличаться от нашего мира как в отдельных деталях, так и кардинально, практически во всем. Физические законы параллельного мира не обязательно аналогичны законам нашего мира; в частности, иногда допускается существование в параллельных мирах таких явлений, как магия.

В жанре фэнтези часто используется представление о Мультиверсуме (Мультивселенной) как о наборе независимых «плоскостей существования»,  одной из которых является привычный нам мир. В этих «плоскостях бытия» законы природы различаются. Таким образом дается логическое объяснение возможности магических явлений, являющихся частью некоторых из таких «плоскостей». В российской фантастике наиболее стройную картину Вселенной, состоящей из множества параллельных миров, построил Владислав Крапивин в своем цикле «В глубине Великого Кристалла».

Согласно идеям этого цикла, Вселенная представляет собой некое подобие многомерного кристалла, в котором каждая грань — отдельный мир, но четвертым измерением, а также измерениями высших порядков является многовариантность развития.

Литература о «параллельных мирах» взяла на вооружение идеи выдающегося физика Хью Эверетта, ставшие основой так называемой «эвереттической фантастики».

Тема эта столь огромна и интересна, что представить все ее аспекты просто невозможно. Нас же сейчас интересует только одно: можно ли все эти произведения первой (1960-1970) и второй (1970-2013) волн фантастики и фэнтези отнести к искусству?

И вообще, может ли «иная реальность» образоваться  в действительности как  следствие целенаправленной и концентрированной интеллектуальной и эмоциональной творческой деятельности человека? «Авторские» ли это миры, существующие лишь для своих создателей, или легитимная часть мира всеобщего, человеческого?

Куда попадает человек после прекращения его земного бытия? Как влияют на человеческую эволюцию творения искусства: «Маленький принц» Антуана де Сент-Экзюпери, «Роза мира» Даниила Андреева, «Властелин колец» Толкиена, «Алые паруса» А.Грина, фильмы «Звездные войны», «Терминатор» и «Судный день» режиссера Дж. Кэмерона, картины Н. и С. Рерихов, И.Глазунова, К. Васильева, да и множества других любимых Мастеров Слова, Мысли, Музыки, Живописи, Ваяния и Зодчества, кино и телевидения?

Никто не в состоянии перечислить ВСЁ, рожденное человечеством только за последние полвека и ставшее сегодня его великим культурным достоянием, да это и не нужно… И всё это живет, оказывая несомненное влияние на поколения детей, воспитывающихся в первую очередь именно на произведениях искусства – важнейшей составляющей любой культуры.

Арсений Тарковский писал: «Поэзия меньше всего - литература; это способ жить и умирать, это дело очень серьезное»… То же можно сказать обо всем искусстве в целом и о людях, которые его сотворяют …

ЧТО есть художественный образ – способ истолкования и освоения мира во всех его сферах? Как объединены в нем живое созерцание, субъективная интерпретация и оценка?

Что такое МЕТАМЕТАФОРА – прозрение запредельной реальности или норма бытия гениальных творческих людей? Метаметафора - термин поэта Константина Кедрова. Главная особенность метаметафоры - двойная инверсия внутреннего и внешнего (выворачивание или инсайдаут):

"Человек - это изнанка неба.
Небо - это изнанка человека"

(К.Кедров "Компьютер любви"1983 г.).

Вопросы, вопросы… История искусства ХХ века – история великого поиска, каждый последующий шаг которого вступает в противоречие с предыдущим… Не только физика, но и культура, философия, психология, история восприняли теорию относительности как непреложную истину наряду с многомерностью и многоуровневостью мира, как новую огромную МАСТЕРСКУЮ с колоссальными и ранее невиданными возможностями…

ЧТО готовит нам век ХХI? Окончательно ли прояснились цели искусства, его внутренняя глубинная суть? Становимся ли мы творцами? Что ж, поживем – увидим… Если не мы, то наши потомки…

*** 

ПРИСУТСТВИЕ…

Вы никогда не задумывались над тем, что весь мир – это музыка и поэзия? Вам никогда не хотелось не «быть в этом», а «стать этим»? Есть множество людей, не способных к воплощению прекрасного, «разумного, доброго и вечного» – они не умеют творить музыку, слагать стихи, писать картины,  зато в них живет поразительное чувство ритма, гармонии, слова, цвета, образа…

Такие люди обладают тем, что именуется художественным видением и восприятием мира - поэтическим, музыкальным, символическим. Они не творцы и не исполнители. Не являются они и служителями, поскольку эта роль издавна узурпирована чиновниками от искусства…

Эти люди лишены злобной зависти и ревности, избавлены от необходимости вести  изматывающую борьбу за «место под солнцем», не ведают снобизма, не знают унижения от осознания собственной невостребованности и непризнанности, бесконечно далеки от убогой нетрезвой богемы и нравственной нечистоплотности…

Таким людям чужд и рафинированный эстетизм – голоса птиц, незамысловатая песенка, бесхитростная, но чистая и гармоничная мелодия им так же важны и нужны, как великие симфонии и музыка сфер… Главное для них – то, что рождается в человеческой душе при соприкосновении с этой удивительной, прекрасной и прозорливой силой – не искусства, но жизни. Они живут в этом и являются всем этим…

«Будьте, как дети», - это про них… “Вы — соль земли… Вы — свет мира… Так да светит свет ваш пред людьми… ” (Мф.5:13-16) – про них… «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют, ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их…» (Мф. 6:26) - тоже про них…

Эти «люди-птицы» даже просыпаются не так, как прочие – не с осознания «Аз есмь», а со светлой мелодии и прекрасного образа-лика, еще не успевшего раствориться после пробуждения, с продолжающего тихо звучать Слова, с чистой радости бытия… Можно ли этому научиться? Не знаю… Если очень захотеть, если избавиться от суетности, постоянной озабоченности «злобой дня», если стремиться к такому миропроживанию, то можно действительно стать таким же…

Итак, искусство как восприятие, чувствование, осознание, выбор, становление, воплощение… Вот музыка, вот живопись, а вот поэзия… Вы делаете выбор и следуете ему. Не будем обсуждать, становятся ли гениями или рождаются ими. Эти люди вначале как-то не задумываются над подобными вопросами, как и над тем, кем им хочется стать – творцами, исполнителями или служителями искусства…

Я хочу сказать об очень простой вещи: когда-нибудь найдите время и внимательно всмотритесь в вами же сотворенное – ЧТО оно есть? Фиксирование и удержание? Непрерывное отражение? Вопрошание? Откровение? Видите ли вы в нем себя? Ищущего, растущего, падающего и встающего, умирающего и возрождающегося, утрачивающего веру и вновь ее обретающего?

Есть ли это ваша действительная история или легенда о себе? Если последнее, то упаси вас боже стесняться этого, не верить или осуждать себя. Не позволяйте делать это и другим, ибо лишь вы сами знаете правду о том, что вы – не только то, что есть, но и то, чем и каким вы хотите и можете стать… Слишком часто вы не смогли этого сделать, и не потому, что не хотели, не стремились, не верили, не потому, что не хватило сил...

Смешно, не правда ли? Ну вот,
И вам смешно, и даже мне –
Конь на скаку и птица в лёт –
По чьей вине? По чьей вине?..

В. Высоцкий, автор этих слов, многое мог бы рассказать об этом, но увы, он больше никогда ничего никому не скажет… Зато скажут его роли, стихи и песни… Он ушел, но продолжает ПРИСУТСТВОВАТЬ в нашей жизни незримо и зримо…

Вот так исподволь мы подошли к очередному таинственному аспекту бытия человеческого – ПРИСУТСТВИЮ и ОЩУЩЕНИЮ ПРИСУТСТВИЯ. Наверное, нет ни единого человека в мире, который хотя бы раз его не почувствовал…

ПРИСУТСТВИЕ… Его трудно выразить в словах и хоть как-то классифицировать, поскольку оно может проявиться на любом уровне и в любой сфере – витальной, ментальной, религиозной, духовной, эстетической, но оно всегда сопровождается таким ярким и насыщенным эмоциональным фоном, что его нельзя спутать ни с чем другим…

Что же касается меня, то я знаком с тремя способами его восприятия: Присутствие может ощущаться рядом со мной и вокруг меня, далее я сам вхожу в него и «присутствую» в нем, и, наконец, мы сливаемся в единое целое, в котором не растворяются ни мое собственное «Я», ни «Я» того, Кто (Что) Присутствует – они слиты воедино, но каждое из них сохраняет свою целостность и индивидуальность…

В качестве примера я просто предлагаю вам отрывок из поэмы «Долгая дорога домой», никак его не комментируя:

И  сразу лето и  река…
Зелёный  долгий  шум
По  небу  гонит  облака 
В  стране  прозрачных  дум,

В  стране  таинственных  лесов,
В  стране  живой  воды,
В  стране  озёр,  земле  цветов,
Где  мудры  и  седы

Деревья,  камни,  где  поток,
Горящий  янтарём,
Несётся  вдаль,  где  бел  песок,
Где  день  идёт  за  днём,

Где  чудо  в  дивной  тишине
Присело  у  ручья,
Потом  уснуло,  и  во  сне
Увидело  себя,

И  засмеялось,  и  пошло,
Куда-то  вдаль  маня,
Потом вернулось  и  нашло
Забытого  меня,

И  взяло  за  руку - и  вот
Бесценным  серебром
Омыл  источник… Стал  исход,
И  мир,  и  новый  Дом,

И  радость  жизни,  и  права
Прозреть и  как-то  вдруг
Узнать  УЛЫБКУ  БОЖЕСТВА
Во  всём,  что  есть  вокруг…

Прочитав это, любой богослов воскликнет: «Язычество!»… Пусть его… У каждого свое воплощение Присутствия, ведь оно имеет множество Ликов. А место, о котором я рассказал в данном отрывке, действительно необычно. Называется оно Святой ключ, или Святой источник Пантелеймона-Целителя, что находится под Елабугой.

На Севере очень много подобных мест, но Присутствие там совсем иное - в нем явственно ощущается Касание Духа Севера – беспредельного и могучего Отца Снегов, Бурь и Метелей.

А у Святого источника Пантелеймона-Целителя все иначе: свет, прозрачность и чистота, разлитые во всем, что есть вокруг, тихая радость, улыбка, негромкое Слово и молитва, исходящая из самых глубин души… Или тихая просьба, идущая от всего сердца… Здесь, уже не знаю, почему, во мне постоянно звучит «Аве Мария» в двух ее наиболее известных исполнениях… Не Бах, не Бетховен – те «поются» в местах иных, тоже исполненных силы, но совсем другого рода…

Хочу рассказать и о совсем уже простой вещи. В 2005 году я приобрел простенькую, но качественную и надежную видеокамеру, что позволило мне впервые в жизни собрать в единое целое природу, особый видеоряд, образ, стихи, музыку, размышления… Интересно, что в моих видеосюжетах практически нет людей – только мир и я, музыка и слово, свет и движение, символ и его воплощение…

Так вот, когда я впервые записал на пленку всё путешествие от дома до Святого источника, «озвучил» свои мысли и чувства, а затем вдохнул во всё это  бессмертную «Аве, Мария!», потрясению моему не было предела, ибо ТАМ я был слит и неотделим, а ЗДЕСЬ, при просмотре, какое-то огромное ПРИСУТСТВИЕ проявило себя во всем своем величии… Крайне трудно говорить об этом, да и вряд ли в моих силах сказать так, как надо, а кому-то другому понять меня именно и только так, как ВСЁ ЭТО вдруг вошло в меня и отразилось во мне…

Тогда просто купите видеокамеру – и за работу! … Только не надейтесь почувствовать это Присутствие при съемках свадеб, дней рождения и столь любимых «пикников на лоне природы» с обязательными шашлыками – НЕ БУДЕТ там его, этого ПРИСУТСТВИЯ… Ему там неинтересно… И не вздумайте даже про себя подумать: «Какая положительная здесь энергетика!», потому что вы оскорбите ЧУДО… Оно не станет с вами спорить, а просто повернется и уйдет…

А теперь об ином и тоже знакомом очень многим. ЧТО заставляет каждого художника, поэта, музыканта, драматурга, писателя, актера, да и любого творческого человека испытывать танталовы муки острого недовольства собой, сомнения в своем праве именно ТАК видеть, слышать, понимать, воплощать?

ЧТО заставляет бесконечно любить сотворяемое и сотворенное – и столь же бесконечно ненавидеть свою ограниченность, слабость, слепоту, глухоту, неуклюжесть? ЧТО заставляет творца бросать в огонь свои рукописи, партитуры симфоний, топтать ногами холсты и в щепки разносить дорогие инструменты? ПОЧЕМУ нет ничего страшнее, чем истощение дара и лишение его? ПОЧЕМУ для очень и очень многих это становится вопросом жизни и смерти?

ЧТО ЕСТЬ ДАР? И ОТ КОГО ОН? …

Истинно творящий – всегда великий труженик, непрерывно строящий и перестраивающий, воссоздающий заново и разрушающий… Додумывающий, достраивающий, дописывающий, беспощадный к себе в своем творческом поиске, не жалеющий ни времени, ни сил для постоянного совершенствования сотворяемого, живущий так, как будто он вечен и смерть над ним не властна…

Что же это за сила? Где и в чем живет идеал, к которому стремится каждый творец, но никогда и ни в чем не может его достигнуть? Кто или Что помогает, воспитывает, поддерживает? Что за странное Присутствие ощущается каждым творящим даже при полном поглощении его работой? Кто оно – это требовательное, нетерпимое даже к малейшей фальши, заботящееся о форме и содержании, мудрое и доброжелательное Присутствие?

«Ангел-Хранитель», - скажет один. «Нет, Бог Дух или Бог Отец! - ответит другой, - ибо у Бога Сына – другие задачи»… Суфий тонко улыбнется и промолвит: «Мудрость»… «Дао», - заявит даос… «Мировая красота и гармония», - тихо проговорит буддист… А ведантист, не задумываясь, произнесет: «Маха-Лакшми – Третья Ипостась Матери»…

«Всё это так, ибо иначе быть не может, потому что это – тоже Божественная работа». И еще: «То, что ваш гуру – сам Бог, вы поймете, когда для этого придет время. Вы увидите, как малейшие события вне и внутри вас были искусно запланированы и исполнены с величайшей мудростью, как внешнее и внутреннее были связаны вместе таким образом, чтобы пробудить в вас стремление к совершенству, чтобы возвысить вас через Его Любовь и Силу»… (Шри Ауробиндо).

Однако всё когда-нибудь да заканчивается, и тогда в мире, в тебе и вокруг тебя возникает невыразимая ТИШИНА – живая, дышащая, теплая, не нуждающаяся больше ни в усилии, ни в словах, ни в мыслях… Остается только тихое БЫТИЕ, потрясенное и несущее в себе бесконечное УДИВЛЕНИЕ перед самим собой …

Я множество раз становился ЭТИМ, но ни разу не ощущал в себе холодного, прозрачного, сияющего, невовлеченного и запредельного для человека существования, о котором так часто говорят Восточные Учителя. Возможно, ТО, о чем они пишут, находится неизмеримо выше того уровня, до которого я смог дорасти, а может, мне ТАМ мне просто не место…

Хорошо помню, как во время очередного спада, коих было великое множество, я обратился к своим Учителям с просьбой об «отчислении из школы» по факту полной непригодности и невозможности для меня не только духовной, но и вообще любой реализации. Ответ не замедлил последовать и был для меня довольно неожиданным:

«Мы не только не «отчислим» тебя «из школы», но и не позволим тебе самому  сделать это. Можем лишь дать краткосрочный отпуск, ибо КТО будет делать дело? Не обижайся, наш дорогой ученик. Мы понимаем, что тебе сегодня хотелось выговориться, рассказать о том, что с тобой происходит и «происходит ли вообще», получить «отпущение грехов», принять «епитимью» и после справедливого наказания почувствовать себя прощенным, очищенным и освобожденным. Не будет этого…

Сегодня ты уже не имеешь права перекладывать на наши плечи свои трудности, горести и сомнения. Научись сам нести их и справляться с ними самостоятельно. Донесешь – и выйдешь из них более сильным, уверенным в себе и повзрослевшим, ибо твое духовное детство давно и безвозвратно закончилось…»

Много времени прошло с этого знаменательного разговора, но я по-прежнему чувствую себя так и не повзрослевшим ребенком, блуждающим по уже знакомым и еще неведомым дорогам с бесконечным удивлением, не всегда радостным, но всегда новым… Многое мне непонятно до сих пор…

Я не могу понять, как «сотворенное нами» - а именно так расценивают психологи феномен Учителей и тайну вхождения человека в контакт с ними и другими духовными, или, по другой терминологии, «энергоинформационными» сущностями – КАК сотворенное нами начинает сотворять нас самих? 

Как то, чего не было и быть не могло, вдруг начинает быть - и помогать, поддерживать, учить и требовать полной отдачи? Что это? Совесть? Нравственный закон? Высшее – духовное и истинное – я? Или все же нечто такое вне нас, которое не повелевает, но растит, воспитывает и наставляет, независимо от того, сколько нам биографических лет и какой длительности и напряженности опыт мы пережили до встречи с ним?

Я давно уже перестал пытаться понять это… Я смирился с тем, что можно ослепнуть и оглохнуть, забыть, утратить веру в себя, но никогда не было такого, чтобы я утратил веру в то, ВО ЧТО ВЕРУЮ, ибо это означало бы абсолютную смерть меня самого…

Вот почему для меня так важно оправдать надежды, которые возлагались на меня моими Учителями, сделать ВСЁ, чтобы их труд не пропал даром, вернуть свой перед ними долг в многократном размере - за всю их любовь, поддержку, терпение, прощение и множество абсолютно реальных спасений…

Поделюсь еще одной историей из своей жизни. В июне 1998 года мы закончили курсы под руководством А.Глаза, на которых были представлены два направления: 1) Учителя Ноосферы и выход на контакт с ними; 2) Внеземные космические цивилизации (ВЦ) и организация устойчивого канала связи с ними. Первая задача была решена довольно быстро и полностью, вторая – частично. И то, и другое оказалось потрясающе интересным и не имело аналогов в повседневной жизни.

Менталитет тогдашних «бывших советских» людей, во многом воспитанных отнюдь не на христианских ценностях и совсем мало - на ценностях «коммунистических», представлял собой некий эклектический набор ценностей  «оттепели» 60-х, явного или скрытого диссидентства, а также идеалов советской и зарубежной фантастики.

Я уже не говорю о кумирах советской интеллигенции 60-70-х, которыми для очень многих были Хемингуэй, Ремарк, Гессе, Кафка, поэты Серебряного века и поэты-«шестидесятники» - Евгений Евтушенко, Андрей Вознесенский, Роберт Рождественский… А до них были Джек Лондон, Константин Паустовский, Алексей Толстой, Александр Грин, Антуан де Сент-Экзюпери, Александр Беляев, Герберт Уэллс… Поэтому всё «космическое» намного превышало «земное», а «романтическое» и «фантастическое» - реалистическое и прагматическое.

Наверное, поэтому я однажды обратился к нашему тогдашнему «Учителю» (заключаю в кавычки это понятие не потому, что оно мнимое, а как раз наоборот: как принципиальную несводимость его к чему-то определенному, хотя и безусловно реальному). Говорил я косноязычно, сбивчиво и путано… Суть же моего высказывания была в следующем:

«Космос, как и ВЦ – наша надежда, наше будущее. Это добрый и всесильный Разум, это знание и возможности, это помощь старших младшему, это новые технологии и лекарства от неизлечимых болезней… Это если не бессмертие, то долгая и невероятно насыщенная жизнь, исполненная истинного смысла…

Это новые миры и новые формы жизни, среди которых обязательно есть и обладающие разумом… Это получение человечеством возможности уже самому становиться Учителем для тех, кто в этом нуждается… Да, «трудно быть богом», однако великая идея прогрессорства совсем не является ненужной и неосуществимой» … Ну и так далее… Сказать, что полученный ответ поразил меня, значит не сказать ничего…

«Я понимаю тебя… Но хорошенько подумай, С КЕМ вам будет интереснее, В КОМ вы чувствуете настоящую потребность и необходимость – в нас или в них. И с чего ты взял, что абсолютно чуждый всему земному и человеческому Разум будет заинтересован в вас как в своих правопреемниках?

Вот ты говоришь: «знание»… А ЧТО вы собираетесь с ним делать? На сегодняшний день вы не использовали даже сотой доли того, что на Земле уже есть, а если и использовали, то отнюдь не на ее благо и не на благо человечества…

Создав и освоив хотя бы что-то, вы неизбежно превращаете его в средство разрушения и уничтожения, и не только себе подобных, но и всего живого на вашей планете. В сущности, вы ЕЩЕ НЕ ЛЮДИ, не истинно разумная раса… Внутренне ты это уже давно понимаешь – вспомни свою «Большую Игру» и «Звездный Путь», которые родились еще до нашей встречи, но не без нашего скрытого участия.

Ты сделал свой выбор, ты сказал «ДА», а это самое основное, остальное же приложится. Теперь сделай еще один выбор, ибо ты ВЫШЕЛ ИЗ НАС и К НАМ ЖЕ ВЕРНЕШЬСЯ… Мы? Мы тоже его сделали… Так давно, что ты себе и представить не можешь.

Мы срослись с Землей и человечеством, и наши судьбы переплелись так тесно, что разорвать их невозможно. А если мы и погибнем, то тоже только вместе с вами, но лишь в случае глобальной планетарной катастрофы, но даже и тогда мы постараемся спасти то, что только возможно будет спасти»…

Этот разговор буквально «вывернул меня наизнанку» и определил всю мою  дальнейшую жизнь. Я ПОВЕРИЛ… Но оказалось, что одной веры недостаточно.  Будучи «внутри» мечтателем и романтиком, «снаружи» я оставался весьма здравомыслящим человеком, отнюдь не легковерным. Я начал искать доказательства, но быстро понял, что никогда не найду их…

Ведь задача состояла не только в том, чтобы понять, что такое человек, но и в умении им становиться. А это требовало полного слияния с миром, с историей человечества и его жизнью, требовало умения не только «восходить в небеса», но и «низвергаться в ад». Последнее же оказалось не умозрительной «экскурсией», а абсолютной реальностью – приходилось переживать ситуации, когда я вынужден был балансировать на грани жизни и смерти, причем смерть была гораздо ближе и, как ни странно это может прозвучать, намного желаннее…

Мое отстранение от мира не означало отречения от него, наоборот, стало максимальным слиянием с ним, полем действия, где утверждение значительно  превышало отрицание. Да и ступил я на этот путь лишь потому, что он был для меня последним шансом, единственным выходом, поскольку других уже не оставалось. Это был вопрос жизни и смерти, вопрос спасения, и тоже в буквальном смысле этого слова…

Вглядываясь в эти бесконечно далекие 1998-1999 годы, вспоминая людей, вместе с которыми мы занимались на этих курсах, я понимаю, насколько разными и непохожими все мы были и сколь разные причины привели нас в эту странную «школу»: кого-то - поисковая активность, интерес, любопытство, кого-то – одиночество и неудовлетворенность жизнью, кого-то - жажда знаний, кого-то – потребность в новом и необычном, а кого-то - «Печаль по далекому и прекрасному»…

Но никто, кроме нас, не пришел туда в поисках спасения – за подобным обычно обращаются либо в церковь, либо к грамотному психотерапевту. Не зря К.Г.Юнг сказал в те же незабываемые шестидесятые: «Самый страшный невроз ХХ века – это пустота и одиночество»…

Крайне внимательно изучая все, что появляется в поле человеческого зрения как откровения «от Бога» (Уолш), высоких духовных сущностей (Крайон, Рамта), неких божественных сущностей (Райден), энергоинформационного поля Земли (Верищагин, Мельхиседек), знакомясь с «эксперт-операторами Б.Золотова, погружаясь в богатейший и почти непредставимый опыт трансперсонального (Гроф, Лилли, Клюев) я снова и снова вижу то, что так отчетливо и ясно увидел 15 лет назад – лик нового супраментального человека…

Однако я по-прежнему не в силах постигнуть всеобъемлющую правду этого человека и пути становления им… «Вы ищете знания…» Но КАКОГО знания и ЧТО вообще оно есть? Если это знание фундаментальное, «космическое, то оно приходит в виде гипотез и теорий к тем, кто УЖЕ владеет его основами; если это знание практическое, то оно приходит к великим практикам как озарение…

Есть достоверность знания и есть критерии его применения. Возьмите книгу Зорева «За окраиной мира, бытия и сознания» и внимательно ее прочитайте. Поразительная история, к которой мы оказались сопричастны… Но ЧТО она есть, эта история? Знание или откровение? ЧТО изменила эта книга в тех, кто ее прочел? И ЧТО можно сделать со «всем этим» практически?

«Взламывать» некие космические «банки информации»? Вступить в контакт с теми или иными ВЦ? А есть ли уверенность в том, что вы сможете достойно представлять человечество и что этим ВЦ будет, о чем с вами говорить?

Времена, когда спец. службы всех стран проявляли самый недвусмысленный интерес к разнообразным «группам контакта» и визионерам, ушли безвозвратно. Ушли именно из-за полной бесперспективности этого занятия. Да и судьбы всех этих «странных людей»-контактеров оказались отнюдь не счастливыми… Исключение составляют лишь те, кто смог воплотить это знание в четкое и продуманное «руководство к действию».

Да, сегодня мы не можем отрицать наличия как земного, так и всеобщего вселенского энергоинформационного поля как действительно существующих потоков информации. Но нельзя забывать о том, что дешифровка этих потоков неизменно проходит через человека и сумму его представлений о картине мира…

Если вы не склонны прислушаться к земной проповеди «разумного, доброго, вечного», то же самое может произойти и с проповедью «космической»… Так что нужно очень серьезно оценивать то или иное Присутствие, Касание, Влияние – куда оно ведет вас и что собирается из вас создать…

Если оно направляет вас прежде всего к самосовершенствованию, помогая и поддерживая, воспитывая и спасая, стимулируя к познанию себя и мира, то польза здесь несомненна, а опасность причинения вреда сведена к минимуму… Такое Присутствие, Касание, откуда бы оно не исходило – от «внутреннего Учителя» или Учителя, находящегося где-то «в небесах», порою творит с человеком настоящие чудеса, выковывая из него совершенно другую личность…

И если уж вы рискуете забираться в эти сферы, то от роли религии как фактора влияния, фактора Присутствия вы никуда не уйдете…

*** 

СЛОВО И ДЕЛО…

РАЗДЕЛЕНИЕ – закон нашей жизни. Если прибегнуть к этому понятию как к методологической необходимости, то на нижний уровень можно поместить тело, личность, общество, т.е. физическое, разумное, социальное, а на верхние уровни – душу и дух.

Душа здесь – «двуликий Янус»: один ее лик обращен к человеку, другой – к Духу, Всеобщему Сознанию, Богу. Есть и иное решение – Душа уходит в верхнюю сферу к Духу, а ее место занимает Психическое Существо как связующее звено между двумя видами существования, двумя истинами и двумя реальностями. Оно же ответственно за перенос из жизни в жизнь  опыта, обретенного в процессе духовной эволюции.

Сочетание этих факторов создает собственные, иногда довольно причудливые реальности, поскольку каждая из составляющих – жизненность (витальность), разум, личность, душа – имеет разные степени зрелости и свой собственный закон и способ существования.

Для начальных уровней развития каждой из этих составляющих характерны прагматизм и практицизм, т.е. примат полезности знания, отношения цели, средства и действия. Цель здесь обусловливает действия и не выбирает средства для достижения – всё, что ведет к цели, оправданно. Чувствование мира колеблется в самых широких пределах – от приятия и смирения до отрицания и бунта. Именно отсюда исходят наиболее мучительные вопросы, не имеющие конечного адресата или имеющие их множество.

Из предложенного в предыдущих главах трехступенчатого деления – Абсолютное-Идеальное-Вероятное (Возможное, Реальное) – для этой категории людей первое и второе не имеют ни малейшего смысла, последнее же выстраивается довольно своеобразно: «Да, наверное, это вероятно, а при определенных условиях и возможно, однако вот она, реальность, с которой я ничего не могу поделать, в то время как она может делать со мной всё, что угодно»…

Подобное восприятие создает гигантское количество защитных механизмов, запретов, барьеров, особых ритуалов и компромиссов, в основе которых лежит одно и то же – чувство собственной малости, незащищенности и страх жить…

Значительно реже данная триада читается с конца: «Да, такова реальность, но в ней заложены вероятность и возможность трансформации, эволюции – и общечеловеческой, и моей собственной».

В первом случае на передний план всегда выступают вопросы: «Кто виноват?» и «Что делать?». Здесь не приветствуются ни длительные раздумья, ни сосредоточенность, ни отстраненность, а если они и имеют место, то неизбежно обращаются в замкнутую на себя «ментальную фабрику», не способную к продуктивной деятельности.

Исход всегда предопределен – «выявление», а если очень хочется, то и «назначение виноватого» – Бога, Его антипода, Учителя, властных государственных структур либо «плохих служителей» при «добром царе-батюшке», поскольку они не оправдывают возложенных на них ожиданий… Но чаще всего в роли «виновного» выступает «ближний» - муж, жена, родители, братья и сестры, сослуживцы, друзья…

Хорошо, если найденный  «козел отпущения» является еще и представителем другой расы, вероисповедания, национальности, и совсем уж прекрасно, если он «имеет всё, а я (мы) – ничего, и пришло время для восстановления справедливости».

Теперь рассмотрим второй случай. Он гораздо сложнее и многограннее, его правота намного выше. Четко осознавая вероятное и возможное, человек мучительно пытается понять, ЧТО, КАК, ДЛЯ ЧЕГО И ЗАЧЕМ он должен реализовать, НА ЧТО он может опереться, ГДЕ искать союзников, КАК реально изменить то, что можно изменить, но что категорически не намерено изменяться «само по себе».

Подобная цепочка причин и следствий иногда способна породить поведенческий ступор и определенную «слепоту» и «глухоту»… В этом случае идея «улучшения мира» может быть поглощена идеей «спасения мира», а задача внутреннего «переустройства» самого себя – задачей «переустройства», «перепрограммирования» другого.

Именно отсюда исходят обвинения в бессмысленности «мудрствования лукавого» и необходимости активных действий. При этом самым странным образом забывается, что человечество как нечто общее, неделимое и определенное существует лишь как биологический вид, а вот что такое человечество как Homo Sapiens, т.е. разумная раса, приходится еще разбираться и разбираться.

Ведь оно, это человечество, со всеми своими государственными, политическими, социальными и религиозными институтами, на самом деле есть разделенное и жестко конкурирующее множество, где по-прежнему выживают сильнейшие, представляющие собой достаточно разнородные и разнонаправленные силы. Здесь есть смысл вспомнить некоторые прописные истины.

Первые и самые великие силы, с которыми сталкивается человек – это силы стихийные - безликие и безличные, неуправляемые и практически неподвластные человеку. Просить их, проклинать или заклинать – дело бессмысленное.

У них своя Свадхарма и Свабхава, т.е. закон и способ существования. Им ничего не известно ни о нравственности, ни о справедливости, в них нет ни жалости, ни сострадания, ни уважения к жизни, даже разумной. Нет этого в физическом механизме Вселенной, нет и в наших земных физических законах.

Не следует думать, что эти силы определяют способ и закон существования лишь на уровне первобытного полуразумного бытия – они по-прежнему являются основой всей созданной за многие тысячелетия человеческой иерархии и они же поддерживают абсолютное меньшинство человечества, реально распоряжающееся судьбами миллиардов людей.

Именно их безликость и анонимность породили понятие Рока, Фатума, Ананке, учение о мировом Зле и Добре манихейства, Ормузде и Аримане зороастризма, а также представление о перерождении и карме. С началом эпохи персонализации и персонификации этих сил они постепенно утратили свою обособленность, став манифестацией и проявлением не «чего-то», но «кого-то».

Пришло время «добрых», «злых» и «безразличных» богов, родилось понятие Единого Бога - Бога Создателя и Творца, а затем и Святой Троицы - Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого. Идея Дхармы – истинного Закона Бытия – вышла за пределы физической и витальной составляющих, явившись миру как его этический закон.

Закон этот уже не базируется на приоритете власти, богатства, успеха, высокого социального статуса – этика монополизирует понятие права и неизбежно порождает новые способы действия. Вот здесь и возникает величайшая трудность, заключающаяся в несовершенстве и неподготовленности человеческого существа к новым и пугающим требованиям.

Требование ДЕЛА и его исполнения начинает строиться на прежнем фундаменте, вобравшем в себя огромное число устаревших правил действия, многие из которых имеют очень малую этическую и духовную ценность, а то и исключают ее вообще. И тогда ДЕЛУ противопоставляется СЛОВО как в самом высоком, так и в сугубо практическом смысле.

Поздние религии – иудаизм, христианство и ислам – провозгласили: Закон Божий есть не только высший императив и высшая истина, он еще и удобен, практичен и полезен. Праведность есть самый лучший способ бытия, ибо земной мир управляется не только всемогущим, но и бесконечно справедливым Богом. Поэтому праведный человек будет процветать, а неправедного ждет гибель…

Однако действительность упорно демонстрирует явно противоположное, а человек не может обманываться до бесконечности. Поэтому была предложена гарантия вознаграждения не «здесь и сейчас», а «там и потом» - в раю, в прекрасных божественных мирах «Той Стороны», «хорошем посмертии» и не менее «хорошей реинкарнации».

Предельным выражением этой идеи стало признание земного бытия, всей истории и эволюционных этапов развития человечества если не иллюзией,  то неким «полигоном», искусственным пространством, не имеющим ни собственного будущего, ни собственного независимого существования.

Недалеко ушли от этой идеи м многочисленные новые церкви, и современные эзотерические движения. По-прежнему утверждается, что истинный Дом человека и человечества – «Небеса», что души рождаются на Земле с продуманной до мелочей целью, которая заключается в обретении необходимого опыта и достижения духовного совершенства, и … А что стоит за этим «и …»?

Какова конечная цель, как и в чем должен быть реализован величайший Замысел в отношении человека и человечества? Верно ли утверждение, что вовлеченность в земное бытие, борьба за справедливое и гуманное устройство общества, за высокую культуру жизни, за более совершенное физическое, нравственное и духовное здоровье мира, человека и человечества – признак незрелости личности и рода людского в целом?

Верно ли, что лишь полное, нерассуждающее и абсолютное подчинение личной воли человека Воле Высочайшей и Высшей – единственная гарантия спасения, но отнюдь не построения на самой Земле свободного, счастливого и совершенного мироустройства? Нет ответа… Поэтому одни живут для Земли и Дела, другие – для «Небес» и Слова…

В реальности же зачастую извращены и первое, и второе. «Дела» наши говорят сами за себя, а «Слово» трансформировалось в пустую и бессмысленную болтовню, «мудрствование лукавое»… Так что же, все-таки Дело? Или Дело, неразрывно связанное со Словом? И как быть с утверждением: «Один (святой, праведник, пророк, мыслитель, герой …) в поле не воин»?

Но ведь всё начинается именно с единицы, и именно эта человеческая единица несет Слово – учение, идею, мысль, принцип, знание – которое сначала находит дорогу к немногим избранным, затем к многим, мыслящим и чувствующим так же, и, если Слово действительно олицетворяет собой  чаяния этих многих, приходит к массам, чтобы в конце концов охватить весь мир…

Кто такие «Люди Слова»? В первую очередь, это основоположники духовных учений и новых религий. Но, как правило, рано или поздно их адепты превращают Слово не столько в понимание его, творческое осмысление и следование ему, сколько в нерассуждающую веру в  созданный этими последователями идол. Само же Слово превращается в жестко зафиксированный кодекс, догмат, канон…

Именно отсюда чаще всего и исходят упреки в сторону как «неправильно делающих», так и «неправильно говорящих». Здесь хочется напомнить то, что когда-то было сказано в первой главе книги пророка Исайи:

«Омойтесь и очиститесь; удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро; ищите правды; спасайте угнетенного; защищайте сироту; вступитесь за вдову. Тогда придите, и рассудим»…

Посмотрите вокруг – вот те, которые стары и одиноки, и некому им помогать и за ними ухаживать, и вот те, кто остался без родителей, и нет у них ни отца, ни матери, и только от вас зависит, появятся ли они у сирот в будущем…

Хотите «искать правду и спасать угнетенного»? Тогда не бойтесь «замарать руки» в грязных потоках власти и станьте одним из «сильных мира сего» —  не для получения личной выгоды, а в качестве «Делателя», представителя и защитника «угнетенных, сирот и вдов»...

Необходимо осознать, что за вами – правда, поскольку действительность, единственной истиной которой является правило: «Разделяй, властвуй и обогащайся», - не имеет права на существование… Необходимо  противопоставить веру в человека — неверию в него и его будущее.

Нужно очень критически отнестись к утверждению многих религий, гласящему, что никто – ни самый гениальный человек, ни даже вся лучшая часть человечества в целом не в силах изменить существующее положение вещей – это может сделать только Бог, если род людской уверует в Него и обратится к Нему.

Что же касается повседневной жизни миллионов людей, то здесь категории Слова и Дела нередко становятся настолько приземленными и размытыми, что мы уже не замечаем, как Слово претворяется в Дело и наоборот, как Дело обращается в пустословие.

Зададимся вопросом: может ли Слово, одним из важнейших воплощений  которого является философия, реально помогать Делу? Имеет ли философия отношение к проблемам реальной жизни? Вот как современные философы расценивают свои позиции в данном вопросе.

Да, философия имеет самое прямое отношение к проблемам реальной жизни.

Философия помогает четко сформулировать проблему, а ясное понимание проблемы полезно, когда человек стоит перед реальным жизненным выбором.

Философия анализирует сложные идеи, а ясное понимание сложных идей зачастую является необходимым предварительным условием принятия грамотных и разумных решений.

Философия рассматривает возможные объяснения многочисленных абстрактных вещей — таких, как правильное и неправильное рассуждение, справедливость и несправедливость, значение и ценность. Более четкое понимание такого рода абстрактных понятий позволяет лучше понять жизнь и жизненные возможности.

Философия рассматривает старые забытые вопросы и новые проблемы, прежде не обсуждавшиеся, иначе было бы невозможно решить заранее, имеют ли они отношение к реальной жизни.

Наверное, каждый человек в свое время задает себе философские вопросы о смысле жизни. Имеет ли человеческая жизнь смысл, некую цель? Ценна ли человеческая жизнь как таковая? Как связаны время и вечность с целью? Может ли единичная человеческая жизнь, взятая как целое, иметь одну цель, один смысл? Может ли иметь цель жизни человеческий род в целом?

Конечно, все человеческие существа имеют собственные цели — стараются сохранить жизнь, быть счастливыми и т.д., но имеют ли они общие цели, покуда на нашей планете по сей день царит разделение по очень многим признакам: государственным, политическим, национальным, религиозным, социальным?

Придать смысл жизни могут только значимые цели и намерения. Что же такое осмысленная цель? В применении к целям и намерениям термин «осмысленный» имеет значение «достойный». Что делает жизнь достойной того, чтобы жить?

Практически вся западная цивилизация основана на этике древних евреев, а также философии и метафизике древних греков. Ни книжники и мудрецы Иерусалима, записавшие Десять заповедей и создавшие Священные писания еврейского народа, ни Иисус Христос не были просто философами. Эти великие Учителя  учили не философии – они учили достойной жизни.

Учения иудаизма и христианства, философские в широком смысле слова, составляют основание национальных и международных законов и вообще этического мышления западной цивилизации. Хотя народы и их правительства часто отклоняются от этих критериев, это не отменяет общего признания правильности и достойности данных законов.

Также общепризнанно, что греческая философия заложила основы всей интеллектуальной методологии философии и науки. Древняя Греция дала нам первые и в некоторых отношениях самые важные представления о том, как следует изучать природу и общество, строить науку — короче говоря, мыслить.

Таким образом, мы видим, что практически все важнейшие проблемы, решаемые каждым человеком в своей жизни, опираются на «вечные вопросы», которыми и занимается философия. Видим, что она - не некая абстрактная область человеческой деятельности, к которой принято ее относить – философия есть суть и сущность человеческой жизни…

Психология же сегодня стала необходимостью во всех сферах жизни и деятельности — от медицины до бизнеса. Не секрет, что и властные, и финансовые, и политические, и большинство социальных структур широко пользуются психологической методологией и психотехниками. Не избежал этого и современный эзотеризм.

Более того, нейро-лингвистическое программирование (НЛП) стало чуть ли не руководством по манипулированию сознанием масс не только в политике и идеологии, но и вообще во всех общественных и масс-медийных сферах, а также в религиях, в том числе и в христианстве. Все это – очень серьезные силы, привыкшие реально думать и реально действовать, и всё это есть Слово и Дело в их взаимодействии.

Нам приходится учиться правильному осознанию и спокойному различению, учиться отделять житейскую мудрость от уровней более высоких, учиться делать Дело, опираясь на Слово, тем самым придавая Делу истинный смысл и содержание.

Нам приходится учиться понимать, что люди бесконечно устали говорить себе: да, наши деды и прадеды жили несчастливо, да, наши отцы и матери не получили того, чего заслуживали, да, и мы сами, увы, тоже … Зато наши дети и внуки смогут, наконец, построить свободную и счастливую жизнь, вооруженные нашим опытом и знанием, КАК НЕЛЬЗЯ ЖИТЬ… У Саши Черного есть замечательное стихотворение по этому поводу:

Наши предки лезли в клети
И шептались там не раз:
"Туго, братцы... видно, дети
Будут жить вольготней нас".

Дети выросли. И эти
Лезли в клети в грозный час
И вздыхали: "Наши дети
Встретят солнце после нас".

Нынче так же, как вовеки,
Утешение одно:
Наши дети будут в Мекке,
Если нам не суждено.

Даже сроки предсказали:
Кто - лет двести, кто - пятьсот,
А пока лежи в печали
И мычи, как идиот.

Разукрашенные дули,
Мир умыт, причесан, мил...
Лет чрез двести? Черта в стуле!
Разве я Мафусаил?

Я, как филин, на обломках
Переломанных богов.
В неродившихся потомках
Нет мне братьев и врагов.

Я хочу немножко света
Для себя, пока я жив,
От портного до поэта —
Всем понятен мой призыв...

А потомки... Пусть потомки,
Исполняя жребий свой
И кляня свои потемки,
Лупят в стенку головой!

*** 

Ничего хорошего не будет ни для детей, ни для внуков, ни для правнуков, пока МЫ САМИ не осознаем себя хозяевами собственной судьбы. Пока МЫ САМИ не сумеем изменить свою жизнь к лучшему…

Еще раз хочу подчеркнуть, что речь идет не об Абсолютном и Идеальном, а о Реальном, Вероятном и Возможном. Именно в этом поле происходит рождение человека, его рост и созревание, становление и действие. Последнее же имеет место одновременно на многих уровнях, и не дано нам увидеть круги, расходящиеся по глади Океана Жизни от брошенного в него камня. А камень тот – это и я, и мы, и вы, это наши мечты, дела, мысли, чувства, желания…

Настоящих запретов мало, и большинство из них мы придумали сами. Ни гуманизм, ни романтика, ни поэтическое восприятие мира не могут стать помехой для успешного действия, надо лишь правильно выбрать ту сферу, в которой вы будете действовать максимально эффективно.

Точно так же ничто не препятствует вхождению в обширное пространство религиозного сознания, лишь обогатит его и вас. И ничто не мешает христианину, мусульманину или буддисту идти в мирскую жизнь и достойно претворять в ней свои идеалы, никто не запретит делать малые и большие дела милосердия, никак не афишируя их и не гордясь ими.

Имеете вы право и на «недеяние», только напомню, что это понятие не означает лени, пассивности, безделья, равнодушия и непротивления злу. Народная мудрость гласит: «Для того, чтобы зло восторжествовало, достаточно, чтобы добрые люди ничего не делали»…

Поэтому НЕДЕЯНИЕ – центральное понятие даосизма – рассматривается как изменение сознания таким образом, чтобы человек смог взглянуть на мир непредвзято, а не сквозь искажающие очки внушенных представлений.

Это не получение новых знаний о мире, а способность встать лицом к лицу с реальностью и воспринимать ее без искусственного разделения на вымышленные противоположности. Мир не столько осмысляется, сколько воспринимается прямо и безоценочно – не аналитически, а интуитивно, и потому целостно и точно.

Личность же воспринимается как часть мира, поэтому она включена в происходящие в мире процессы изменений. Если «Я» не препятствует этим процессам, то сама личность обретает качества «текучести», пластичности, становится способной к гибким изменениям в зависимости от меняющейся ситуации. Включенность в процесс жизни резко повышает ее качество.

Нет более или менее важных дел, «высоких» или «низких» занятий. Важна вся жизнь, каждое ее мгновение. Любое дело воспринимается как протекающее в гармонии с мирозданием, а это главное. Каждое дело совершается наиболее естественным, а значит, наиболее эффективным путем. Мы достигаем целей, учитывая природу вещей и следуя вместе с естественным потоком событий.

Таким образом, недеяние по сути своей есть реализация древнего лозунга: «Человек, прежде чем познать мир – познай себя». Это то, что позволило св. Серафиму Саровскому утверждать: «Спасись сам, и через тебя спасутся многие».

*** 

Нам говорят о многих вещах убедительно, логично и вроде бы обоснованно, и мы принимаем это на веру, точнее, включаем в состав веры собственной. Например, то, что Бог, явно будучи «ЧЕМ-ТО» или «КЕМ-ТО», творил из абсолютного «НИЧЕГО». Утверждение это не подтверждается не только научным знанием, но и знанием духовным, поскольку в нем «Ничего» - это не просто «Ничто», а «НИЧТО, КОТОРОЕ ЕСТЬ ВСЁ».

Не случайно даже в христианской космогонии по сей день сохраняется точка зрения, согласно которой первичная материя все-таки существовала. Именно из нее и был сотворен весь мир, и не исключено, что сам Бог вышел из нее благодаря долгому и мучительному процессу самоосознания.

Согласно этой еретической концепции, любая материя страстно желает обрести жизнь и душу живую. Сюда можно отнести как сугубо «материальное» – звезды, планеты, звездную пыль, так и как будто «нематериальное» – поэзию, музыку, живопись и искусство в целом. Надо лишь очень верить в это и сделать так, чтобы поверили и другие…

Есть и всегда были люди, умеющие творить миры. Попробуйте перечитать «Розу мира» Даниила Андреева (кстати, православного христианина) и его описание Миров Восхождения… Можно сказать, что это мистика, несовместимая с реальностью. Тогда загляните на страницу Натальи Губановой –

http://stihi.ru/avtor/travkarus
 
http://www.proza.ru/avtor/danyushka 

и найдите стихотворение «Нескучный Мир». Вот оно:

НЕСКУЧНЫЙ МИР…

В Нескучном Мире вы хотели б жить?....

Где радужек больших и малых пенье,
сплетаясь в танцевальном ритме,  порхает  птицами игривыми везде?
Где ярких вспышек душ людских повсюду вспыхивает  цветье,
и свет их сверху виден, - будто факелочки,
горящие для всех вселенных…
Пестреет вся планета, озоруя, цветами ароматными и дивными,
красивыми, чуднЫми.
И родники с водой хрустально-сладкой,
смеясь, из-под землицы всё струятся, устали не зная,
и камешков преграды огибая,
наперегонки с детьми бегут, рисуя по земле узоры-вязи.
И все животные - красавцы  гордые -
друзья для Человека, братья, со-творцы.

А сами люди проживают
среди невиданных, причудливых деревьев 
и  с ними, как друг с другом, говорят на языке едином…
Сады диковинные люди создают,
оранжереи и беседки,
чтоб в них с самим собой, вернее с божьим духом
в самом  себе общаться, советоваться,  мыслить.
 
Строенья люди так возводят для жилья,
что получаются жилища с природою в ладу великом,
в гармонии со всем живущим, сотворённым.
Но всё же разные они, разноОБРАЗны,
поскольку каждый Человек неповторим.
Не сразу их заметно глазу неискушенному –
сливаются с пространством.

И опереньем сказочным сверкают птицы,
на человечье-птичьем распевая языке.
А молодильных спелых, сочных яблок и плодов отменных
вкушают без  запрета и ограниченья  люди.
Красивы, молоды, сиятельны,
легки, удачливы, сильны, здоровы.
Всё, что угодно божьим душам,
творить вольны и песнею, и просто звуком.

Земля прекрасней с каждым днём становится
и ярче её лучи из космоса сияют…
И слава о Земле на миллионы световых летисчислений
летит по мирозданью Гимном Богу….

Представьте, нет нужды
ни в суетной беЗсмысленной работе,
ни в добываньи хлеба,
ни в гонке за деньгами…
А есть лишь Творчества полет, Любви единство
и радостное пенье духа и души,
когда в сотворчестве с Создателем живешь
и с Ним совместно мир
всё совершеннее ваяешь.
План земной до чудо-совершенства доведя,
миры другие озаряешь светом, силой мысли
и мощью творческого потенциала своего,
которому пределов нет,
поскольку когда-то именно такими
нас Творец задумал
и создал по Подобью Своему….

????????????????????????????????????

****************************

Ответь-ка для себя на этот ты вопрос….
Коль этого тебе не надо и ты согласен в мире жить
суЕтном, страшном и беЗсмысленном, - теперешнем, -
до скончания веков,
то значит вирус хаоса в тебе уютненько прижился,
мир свой в тебе построил
и отпустить тебя из плена паутины липкой не хочет…
И значит ты в гипнозе пребываешь
иль в страшном сне, названье коему
ЗАБВЕНЬЕ…

Я это говорю не для того, чтоб обличить тебя, -
сама в забвеньи пребываю, -
а говорю лишь потому,
что через своё сознанье и о-сознанье
хочу сама тропинку в Мир Нескучный протоптать,
чтоб можно было мне и всем, кто тоже хочет жить
в Нескучном Мире,
туда проникнуть по тропе сакральной….
Пускай пока  в мечте, в картинке яркой,
но стоит там обжиться,
как начнёт Не-скучный Мир реальность обретать
и станет Миром Радости и Счастья...

Пусть время разное до обретенья Мира этого
у каждого пройдет: от нескольких мгновений до веков, -
но всё же стремленья духа будут не напрасны,
и сможем ото сна очнуться
и истинную суть свою вновь возРОДить и возРАДить,
земными став богами….

СКАЗКА???

***   

Если вы думаете, что человек, написавший ТАКОЕ, живет в некой Хрустальной Башне в полном благополучии и отстранении от всего «грубого и низменного», то ошибаетесь…

Точно так, прочитав стихи Юрия Зеленого –

http://www.stihi.ru/avtor/zeleniyyuriy2
http://www.stihi.ru/avtor/zeleniyyuriy
www.proza.ru/avtor/zeleniyyuriy

одно из которых: «Ангел мой об огонь и боль…», - я здесь привожу, вы можете решить, что автор его - тоже один из обитателей «Небес», и тоже ошибетесь …

Ангел мой об огонь и боль,
об мой океан, об моё окно
больше не спотыкается.
Большее стало малым.

Не устал,
но условие ставит моему уму-
не баловаться!
Не забывать о границах зыбких
всякой реальности, к которой привык бы,
во всем искажая смысл.

Ангел громко бы говорил, как глухому,
а я услышал бы шорох
всех возможностей «может быть»,
если понял бы его мысль,
если бы воля его, меня волновала,
если бы не вовне,
а во мне волны воли выкристаллизовывались
бы в бытие,
а я был бы не тем, кто был ближе  к жизни.

Ангел грёзами связан с миром,
и я слышу шорох возможностей
Всех «может быть».

*** 

МИР, ЖИЗНЬ и СВЕТ творятся не только на «Небесах» или в Храме Божьем, но и на нашей реальной Земле, творятся реальными же людьми - нашими современниками. Не исключено, что благодаря именно таким людям наша сегодняшняя реальность еще не погрязла полностью в безверии, страхе, равнодушии и предательстве самих себя…

РОМАНТИКА – это то, что содержит идеи и чувства, ПОДНИМАЮЩИЕ человека на невероятную высоту, облагораживающие его и одаривающие силой и мощью жить не как «червь», а как человек не только разумный, но еще и человечный…

Романтика – это не только идеи и чувства, это и быт, и обстановка Дома, и взаимоотношения людей, живущих в нем, и тонкое понимание и воплощение самых высоких понятий – дружбы, верности, любви.

РОМАНТИКА – ЭТО ОСОБЫЙ ЗАВЕТ, ЗАКЛЮЧЕННЫЙ МЕЖДУ ЧЕЛОВЕКОМ, МИРОМ И ЖИЗНЬЮ…

То же можно сказать и о поэзии. Это отнюдь не просто поэты и их способность к стихосложению – это особое возвышенное и предельно эмоциональное, напряженное восприятие мира во всей его полноте. Такое восприятие реальности – высочайший дар, слагаемый из памяти собственного детства и детства самого мира. Если удается не растерять этот дар до последних дней жизни, человек начинает понимать, что такое счастье…

У этого счастья особый язык – прозрачный, насыщенный символами и живыми красками жизни. Лик его - воплощенное особыми средствами ЧУДО ЖИЗНИ И ЧУДО МИРА… Это понимали с древнейших времен.

Еще Демокрит сказал: «Всё, что пишет поэт с божественным вдохновением и святым духом, прекрасно…», а Халиль Джебран Джебран утверждал: «Поэзия — это поток радости, боли, изумления и малая толика слов из словаря». С ними нельзя не согласиться.

А вот мнение Федерико Гарсиа Лорки: «Поэтическое воображение странствует и перевоплощает вещи, придавая им истинный смысл и определяя взаимосвязи, дотоле неведомые. Но всегда, всегда оперирует фактами самой что ни на есть ясной и четкой реальности»…

Знаменитый лозунг: «Поэтом можешь ты не быть, но гражданином быть обязан», - манифестировал наступление Железного века. Однако социуму  так и не удалось подчинить себе или уничтожить ни поэтов, ни поэзию, ни мечту, ни любовь. То же самое можно сказать практически о всех сферах творчества, можно так сказать и о религии, где предельно насыщенный поэзией язык впоследствии был выхолощен сухой богословской прозой…

Речь здесь идет не только о Библии, но и о куда более ранних Священных писаниях. Вспомним один из источников древнейшего знании – Ригведу, возраст которой насчитывает около 9-10 тысяч лет. Вот послушайте:

Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства,
ни неба над ним.

Что в движении было? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?

Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было
Различия между ночью и днём.

Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.

Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Всё это было неразличимо, текуче.

От великого запаса зародилось Единое,
Покрытое пустотой.

И началось тогда с желания, — оно
Было первым семенем мысли.

Связку сущего и не-сущего
Отыскали, восприемля в сердце, прозорливые
мудрецы.

Вервь их простёрта поперёк. Было ли
Внизу что, было ли вверху?

Носители семени были, силы были. Вожделение —
Внизу, усилия — вверху.

Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда возникло это мирозданье?

Боги появились после сотворения его.
Но кто же знает, из чего оно возникло?

Из чего возникло это мирозданье, создал ли
Кто его или нет?

Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. А если не знает?

(Ригведа, 7. Космогонический гимн).

*** 

К утверждению знаменитого психолога К. Юнга: «Самый главный невроз современности – одиночество и пустота», - я бы еще добавил: страх перед жизнью, боязнь жить, а нередко – и нежелание жить…

Исследователям давно не дает покоя странная закономерность: с ростом и развитием цивилизации этот страх нарастает и постепенно пропитывает всю жизнь общества. Растет число самоубийств в самых развитых и благополучных странах, и самое страшное – растет число самоубийств среди детей и подростков. Церковь заявляет, что все корни этой проблемы заключаются в полном отпадении человека от Бога…

Самым ярким выражением такого «отпадения» в ХХ веке стал экзистенциализм – философия существования, или экзистенции. Во многом это мировоззрение - философия отчаяния. Воочию же Запад столкнулся с этой позицией несколько раньше - в серии картин норвежского экспрессиониста Эдварда Мунка под общим названием «Крик». Создавались эти произведения в период с 1893 по 1910 годы и сразу же привлекли к себе всеобщее внимание.

«Крик» - страшная картина… Скорее, это прозрение, откровение, озарение, предвосхищение всего бесконечного надчеловеческого ужаса грядущего ХХ века. Кошмар, о скором наступлении которого еще никто не догадывался. Чем больше вглядываешься в эту картину, тем более страшно становится…

Минувшее ХХ столетие можно увидеть по-разному. Я когда-то увидел его таким:
 
Шаги идущих по распаду... пеплу... пыли...
Их много - тех, кто жизнь и душу сохранили,
Застывших у черты и удержавших нить...
Молчащих... и успевших, чтоб похоронить...

Ударил звук шагов... был странен этот звук –
Грохочущий, неровный, сотрясавший все вокруг,
Как неизбежность, как окончанье спора,
Тяжелого и страшного, как поступь командора...

В неровном свете догоравшего пожара
Росла фигура - порождение кошмара -
Незавершенного, но жаждущего завершенья…
Вне возраста... вне времени... вне постиженья...

Неописуема... одновременно жалка и страшна...
Пятнала ржавчина медали, знаки, ордена,
Сипели легкие, пробитые касаньем стали,
Сожженные огнем и газом… дребезжали,

Скрипели кости, дергались суставы
Под тяжестью химической и лучевой отравы,
И было как костер, где догорело пламя,
Костлявое лицо с потухшими глазами...

Горбатилась спина и прогибалась грудь
Последнего, закончившего путь
И сбросившего ношу у порога,
Прошедшего и пережившего так много,

Вобравшего все войны, революции, движенья,
Конец империй, заблужденья, постиженья –
Хрипя, качаясь, падая... не Бог... не Человек...
Брел к финишу чудовищный ХХ-й век...

Непостижим... Прекрасен... Мудр... Свиреп и зол...
Он победил. Он выжил. Он дошел...
И вот он - финиш... Вот он - победитель:
Злодей, Герой, великий Грешник  и  Мыслитель...

О чем он думал? С кем прощался? Что прощал?
Кружился пепел прошлого... горел и остывал металл...
Дрожали губы... и дрожало в тени зыбкой
Лицо, кривящееся страшной
                нечеловеческой
                улыбкой…

(В. Фокас «Перекресток»).

*** 

С экзистенциальным страхом – страхом существования – крайне трудно бороться, ибо он имеет множество ликов.  Для экзистенциалиста «Бог умер», Богa нет. Человек живет в мире, где религиозная надежда исчезла, и поэтому приходится жить без высшего смысла и благодати.

Человек покинут, беспомощен, потому что ни в себе, ни вовне ему не на что опереться, у него нет и не может быть оправданий. Забота, страх, тревога, совесть, решимость и другие аспекты человеческого существования определяются только через ничто — смерть.

При этом мир, в который погружается человек, есть по существу безличный мир, в котором все анонимно, где каждый изолирован от других, усреднен и становится объектом воздействия. Это такой мир, где никто ничего не решает, а поэтому и не несет ни за что ответственности. Человеку в этом мире не на кого надеяться, ибо он сам по себе, как сам по себе и мир.

Страх перед жизнью предстает в разных вариантах. Один из них олицетворен в лозунге «Хлеба и зрелищ!», - лишь бы не оставаться наедине с самим собой. «Зрелищем» сегодня становится вся наша жизнь – и своя, и чужая, недаром обрели такую популярность всяческие реалити-шоу. Размылась граница между жизнью как таковой и жизнью «напоказ».

Человек в этом бесконечном реалити-шоу скорее жертва, марионетка, которую дергают за нити самые разные манипуляторы: многочисленные политологи, реклама, «глянцевые» журналы, необходимость сохранять имидж с ослепительной улыбкой на устах: «Всё о`кей!», необходимость «быть не хуже других», т.е. быть успешным, здоровым и состоятельным во всех аспектах – от финансового до сексуального…

Люди вынуждены маскироваться по-разному в зависимости от того страха, который в них является преобладающим – страх оказаться неплатежеспособным, страх потерять работу, страх перед одиночеством, страх перед самим собой, страх быть таким же, «как все», страх перед старостью, страх перед предстоящим апокалипсисом …

А вот совсем иное: «Перестань, наконец, бояться быть человеком! … » Здесь перед личностью открываются все двери, все пути, все истины и все подсказки, ибо человек значительно выше и сильнее, чем страх, отчаяние, ложь, невежество, глупость и даже смерть - изживание «страха жить» порождает отвагу быть и стать… Эта отвага отменяет и страх, и пустоту, и одиночество.

Одиночество же - или страх, или бегство от страха. Корни его могут исходить и из детства, и из юности, и из закрепленных стереотипов реагирования, и из неправильного выстраивания общения с другими людьми. Для человека с высоким уровнем развития одиночество – гость достаточно частый. То же можно сказать и о духовных искателях, для которых отстранение от мира становится единственной возможностью обрести этот мир.

Осознанное же и добровольно принятое отстранение от мира и одиночество таковым быть перестает, что очень хорошо показано в стихотворении Галины Юркевич Родригес –

http://www.stihi.ru/avtor/galita:

ОДИНОЧЕСТВА НЕ СУЩЕСТВУЕТ…

Я тихонько стояла
на краю своего Одиночества,
боясь дышать,
стараясь не думать, -
ведь даже Мысль
могла нарушить
его Покой,
такой хрупкий,
такой эфемерный,
но...
такой всепоглощающий.

А моё Одиночество
ласкало меня,
шептало мне
о своей Любви
и о своём... Одиночестве,
стОя на краю меня.

Мы так и стоим
до сих пор,
боясь вспугнуть
и потерять друг друга,
и осознавая,
что мы всегда будем вместе -
Два Одиночества.

*** 

Нередко одиночество – прямое следствие неадекватного круга общения, где человека не видят, не слышат, не понимают, не ценят… Отсюда и извечная тихая надежда найти «себя и своих» в каких-то иных пространствах, мирах, жизнях…

Спор о том, ЧТО есть самодостаточность и есть ли она вообще, не утихает многие столетия. И действительно, может ли быть такое человеческое существо, которому было бы «достаточно» только самого себя? Но это – лишь верхушка айсберга, внутри которого всё и слито, и разъединено, и смешано в самых различных сочетаниях и пропорциях.  Здесь более чем ясно виден крах подхода к человеку как к механической системе. Что, например, может означать следующее:

«Самодостаточность как частное проявление синергии сферовекторных фракталов есть независимость от внешней воли, внешних истоков, внешних стоков. Самодостаточность подразумевает самообеспечение себя всем необходимым в необходимом качестве, необходимом ассортименте типов, видов и необходимом количестве каждого ассортиментного типа, вида сущностей».

Или: «Самодостаточность – естественная возможность существования без воздействия извне, свойство стабильного и длительного существования активной системы при неизмененном состоянии внешнего пространства или иного окружения (например, в человеческом сознании)».

Человек настолько непостижимый феномен мироздания, что способен вобрать в себя ВСЁ: и Мир, в том числе человеческий, и Космос, и Космическое Сознание, и при этом сам стать в одно и то же время и Словом, и Делом, меняющими нашу Вселенную. Будут ли эти изменения к лучшему или худшему, зависит уже только от нас…

ЧЕЛОВЕК ЕСТЬ ВСЁ И СОДЕРЖИТ В СЕБЕ ВСЁ…

Однако это уже не самодостаточность, а нечто совсем иное – то, к чему мы обречены стремиться и чего рано или поздно достигнем. Тогда мы и поймем эти слова:

«Сие сказал Я вам, чтобы вы имели во Мне мир. В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». (Ин. 16:33)

Поймем и слова другие, тоже обращенные к нам, людям:

Кричащим к земле и небу
И сил не имеющим верить,
Что Видящий, Сильный – Он в вас,
Что Свет, безупречный и чистый,
Сияет над головами,
Незримый и незаметный,
Витает над жизнью самою
И огненной силой безмерной
Таится в началах природы…

(Шри Ауробиндо).

*** 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Говорить о себе всегда крайне трудно, поскольку это предполагает исповедь – честный и искренний рассказ, откровенный настолько, насколько это вообще возможно. Здесь всегда есть опасность невольного заблуждения и искажения, ибо не только органы чувств могут обманывать нас – обманывают и память, и разум, и эмоции, фиксирующие то, что для них важно «здесь и сейчас», то, что может иметь практическое применение «сегодня».

Более того, память проявляет одни и те же моменты по-разному в зависимости от того, в каком состоянии мы вспоминаем свою жизнь – если в состоянии спокойном и раздумчивом, то окраска прошлого одна, в состоянии радостном и оптимистическом – другая, а в состоянии грусти, сомнений и отчаяния – третья…

Слушая же кого-то, мы в первую очередь слышим себя, окунаясь в чьи-то переживания, мы переживаем своё… Ничего с этим поделать нельзя – так уж человек устроен. Он не может беспристрастно «вобрать в себя» другого, не может и заставить этого «другого» прожить нашу жизнь, как свою.

Но даже если это и получится, то все равно, «выйдя из нас», этот «другой» неизбежно будет оценивать нашу жизнь по-своему, сохранив в себе только то, что соприкасается с его собственным опытом… Очень верно сказано у Б. Пастернака:

А на улице вьюга
Все смешала в одно,
И пробиться друг к другу
Никому не дано…

К счастью, нет ничего однозначного и завершенного. Наша память не столько обманывает нас, сколько обретает возможность увидеть прошлое в ретроспективе. Мы получаем более объемное и многомерное видение того, что случилось с нами когда-то и что в связи с этим происходит сейчас.

Именно эта способность дарует человеку панораму прошлого с учетом многих факторов, которые ранее не прослеживались. Это позволяет нам как бы «пересотворять» заново свою жизнь, что и является залогом эволюционного движения и развития.

Дело не в том, что мы сознательно «облагораживаете» свое прошлое, убирая из него все негативное и калечащее, и не в том, что раньше «и солнце было ярче, и небо голубее, и жизнь лучше»… Просто что-то внутри нас, основываясь на опыте прожитой жизни, готовит прообраз жизни новой – крошечной частички Жизни Общей. Это знание, которое впоследствии «войдет» в кого-то и как «он», и как «мы»…

В этой работе главное – не переусердствовать, отбирая не истинное, а желаемое, и в то же время не стать рабом «действительного», оценивая свою жизнь линейно и прагматично. В обоих случаях мы рискуем принести в «жизнь после жизни» не себя, а нечто совсем иное…

Надеюсь, что после этого короткого вступления вы поймете меня максимально полно и правильно…

*** 

Так уж случилось, что к началу 90-х я практически исчерпал и себя, и все свои возможности. Жизнь казалась мне обрывком бальзаковской шагреневой кожи, на котором еще можно стоять, но уже нельзя совершать резкие движения. «Порвалась связь времен», и настоящее стало миражом, будущее не просматривалось вообще, а прошлое растаяло, превратившись во фрагменты, мало связанные друг с другом и ставшие для меня иллюзорными.

Мир прежний рушился на глазах, бытие его становилось абсурдным и непредсказуемым. В нем было заложено практически всё – и вероятности, и реальные возможности, но вот в действительности… То, что годилось для одного варианта событий, противоречило другому и полностью отрицало вариант третий…

Создавалась странная общность, в которой кого только не было… Бывшие партийные, профсоюзные и комсомольские функционеры, директора-управленцы, столь же бывшие инженеры, строители, учителя, врачи, военные и даже работники всевластного совсем недавно КГБ оказались не у дел… И каждый стремился не просто выжить, но и занять оптимальное место в заново складывающейся пирамиде реальности…

Мог ли я тогда бросить всё и отправиться в свободное плавание по бушующим и опасным волнам новой жизни? Буду честным – нет, не мог… Потому что одного желания здесь мало. В первую очередь, нужно было иметь четко сформулированную цель, предприимчивость, упорство, деловую хватку, беспринципность, жесткость, а нередко и жестокость.  Нужно было обладать особой психикой ИГРОКА, способного к предельному риску и умеющего блефовать…

Ничего этого во мне не было… Была профессия врача, в которой я стремительно разочаровывался, предвидя ее падение и необратимую деградацию. Как и очень многим, мне стало безразлично, уйду ли я из этого мира сегодня, завтра или через какое-то количество лет…

Но тем не менее, я продолжал жить. Жить в своем внутреннем мире. В городе, где родился и вырос… Я становился жизнью тайги, сопок, моря, ветров и туманов, деревьев и цветов, птиц и зверей… Еще у меня были книги и музыка… Именно тогда начался мой постепенный уход из мира людей, связей с которым оставалось все меньше, да и те, что еще сохранились, были чисто формальными…

Так я дожил до 1998 года и первых (и единственных) в моей жизни курсов по биоэнергоинформатике. Я достаточно полно рассказывал об этом, поэтому не буду повторяться. Тому, что произошло потом и длилось многие годы, трудно дать какое-либо определение.

Сегодня я предпочитаю довольно корректное наименование: «сумма трансперсонального опыта», хотя и оно не может быть всеопределяющим. Опыт же этот был столь необычным, что не вмещался ни в обычную реальность, ни в рамки здравого смысла, ни в какую-либо психологическую, религиозную или духовную концепцию.

Обучаться вхождению в измененные состояния сознания необходимости не было, поскольку большую часть своей жизни я только этим и занимался, правда, не самым безопасным и надежным способом. Теперь я начал учиться вначале «выходу из тела» и путешествиям в тонких мирах, затем обратился к теософии. Потом в мою жизнь вошли Сатпрем, Шри Ауробиндо и Мать - именно в такой последовательности.

Однако прошло очень и очень много времени, прежде чем я начал понимать их по-настоящему, а заодно и пережить заново детство, юность, молодость и зрелость – не в биографической действительности, а скорее, на уровне «иной реальности» - мистической, религиозной и духовной одновременно.

Это очень непростое дело… Многие смотрят на «себя прежнего» покровительственно-снисходительно: да, был… и ребенком, и подростком, и юношей, и мужчиной «во цвете лет»… но обрел истинность и устойчивость только сейчас, «в настоящей зрелости» …

Это наиболее частая ошибка оценки и восприятия. Ведь именно в зрелости начинаются, а чаще всего завершаются Игры, в которых ставкой является не просто личная жизнь, а нечто куда большее. А далее зрелость переходит в возраст «старости и мудрости», хотя не всегда первое порождает второе…

Здесь главное – уловить момент, когда то, что раньше вызывало желание, стремление и действие, становится безразличным или начинает резко раздражать. Ошибочно считать такое состояние признаком наступающей мудрости или даже духовности – просто мир тщательно пережевал вас и выплюнул, как нечто, ни к чему более не пригодное…

То же самое произошло и со мной… Но к этому времени у меня уже были не только Учителя, Звездный Дом и Шри Ауробиндо. Появилось то, что я  называю не поэзией, а поэтическим восприятием мира. Была еще и музыка, а точнее, бесконечно разнообразные и завораживающие Песни Мира и Звучание Мира… Было множество «гостей» из всех времен и народов – и давно ушедших, и живущих ныне…

В общем, у меня образовалось «множество обителей», и когда моя шагреневая кожа сжалась в точку, я успел перескочить в иное состояние и иную реальность, к переходу в которую я - порой сознательно, а чаще бессознательно - готовился долгие годы…

Именно отсюда, из этого «и здесь, и там», «везде, всегда и во всем», мне начала постепенно открываться настолько огромная, величественная, многомерная и всеохватная картина мироздания, что аналогов ей не было, да и быть не могло… В этой живой ОГРОМНОСТИ было ВСЁ – вся правда, все пути, все надежды, все обещания, всё прошлое, всё настоящее и всё будущее…

И был в ней я, в одно и то же время и прошлый, и настоящий, и будущий … Было человечество – уже очищенное, светлое, полное детской радости и взрослой мудрости… Был и Бог, но не тот, вере в которого нас учит религия и церковь…

Долгими днями и ночами, месяцами и годами я мучительно пытался собрать из этих осколков единое целое, пытался понять, как совместить увиденное мною с реальностью земного мира, как придать всему этому жизнь и самому стать этой жизнью…

Нижние уровни моей Вселенной просматривались довольно ясно –  надличностное, надразумное и надсоциальное. Основой же всего этого являлось новое «надрелигиозное» понимание духовности; полный пересмотр концепции тонких миров Земли и «жизни после жизни»; глубокая перестройка устаревшего и малоэффективного механизма реинкарнации; духовная эволюция и принятие ее как своего личного и главного жизненного предназначения…

Уже сегодня в привычном для нас окружении появились и продолжают появляться вещи необъяснимые и невероятные. Возвращаясь к трехступенчатому делению мира на Абсолютное-Идеальное-Вероятное (Возможное, Реальное), мы видим, что оно начинает выглядеть совсем по-другому. «Абсолютное» содержит в себе ВСЁ; над «Идеальным» пребывает Духовное, а внутри «Вероятного», «Возможного» и «Реального» заключены и первое, и второе.

Долго пребывать в подобном сознании внутреннего единства бесконечно трудно… Когда же «выпадаешь» из него в обычную реальность, хочется немедленно забыть все это, объявить пережитое «эмоциональным опьянением», сжечь всё написанное и удалить все свои публикации, попросить у читателя прощения, а потом закрыть дверь и уйти неведомо куда, лишь бы подальше от самого себя…

Но даже и в этом состоянии есть свои плюсы – оно помогает понять собственное несовершенство, неумение, незрелость, неспособность правильно понимать и действовать… Не очень-то  комфортно чувствовать себя неким «незавершенным проектом», но это дает серьезный стимул для того, чтобы перестать быть просто марионеткой, этаким «деревянным Буратино» в руках папы Карло…

Вот тут-то и начинается самое трудное… Первые же шаги по обретению нового эволюционного опыта становления сталкиваются с инерцией и с тотальным, тщательно организованным сопротивлением на всех уровнях. Протестует не только тело, не только жизненность, не только разумность, рациональность и прагматизм, но и вся человеческая натура в целом, не желающая никаких изменений и никакой духовной трансформации…

Вера заставляет человека делать то, что в принципе противоречит его физической, витальной и ментальной природе. Я уже не раз приводил утверждение: «Религия есть духовная реальность», приведу его и сейчас, ибо оно характеризует одно из высших состояний человека. Ниже идет Церковь, чья суть неизбежно троична. Она есть:

- вневременная, надличностная и надсоциальная общность по Духу;
- сознание, разум и мышление как Душа и Слово;
- тело, состоящее из миллионов верующих.

Можно усомниться в Слове, разуме, законе, праве, но невозможно усомниться в Душе и Духе. Если смотреть на веру и христианство незамутненным духовным зрением, принять их как некую изначальную данность в опыте, мы увидим действительно прекрасную религию и не менее прекрасную духовную реальность. Подчеркну: гораздо более прекрасную, чем видит ее суровая и морально непреклонная Аскетика…

Здесь открывается простой и в то же время предельно трудный путь. Человек начинает чувствовать, что сущность христианства соответствует тому, о чем веками мечтали люди, что его цели и задачи вполне исполнимы, если искренне верить и жить согласно этой вере…

В то же время он начинает понимать, что Страшный Суд не так и страшен, потому что большинство из нас - не такие уж безнадежные грешники. Мы скорее слабые, страдающие, неприкаянные люди, неумелые и неловкие в своей жизни и в своей вере…

Мы, человечество – это невидимые миру слезы, миллионы «вопиющих в пустыне», нами же самими созданной… Мы те, в чьих сердцах еще тлеет надежда быть услышанными, понятыми и спасенными… Мы были, есть и будем, ибо сотворены не для того, чтобы бесплодно растратить все, нам дарованное, а для того, чтобы безмерно приумножить его…

Если же кто-то не верит в эти дары, бездумно их расточает или отвергает, тогда он увидит другое и получит другое – одну-единственную - столь короткую! - жизнь, тело, «из праха» сотворенное и «в прах» же обращающееся, душу, мечущуюся между телом, разумом и духом…

Затем звук трубы, воскрешение из мертвых, Судный День, приговор и распределение: этих в рай, а этих навечно в ад… Католицизм, правда, дает еще надежду на чистилище, хотя и оно - не самое лучшее место в христианской вселенной…

Странная, ирреальная и неудобоваримая для нашего разума концепция… Наши тела после того, как из них уйдет жизнь, совершенно определенно распадаются на молекулы и атомы. Тогда В КАКОМ ЖЕ ТЕЛЕ нам предстоит воскреснуть?

В неких «идеальных телах», полученных Адамом и Евой в далеком эдемском прошлом? В своих собственных – неуклюжих, поношенных, постаревших, изувеченных катастрофами, насилием и т.д.?

Воскреснуть в том разуме, который битком набит предрассудками, устаревшими сведениями, невежественными представлениями? В прежней памяти, висящей тяжелым грузом всей суммы старого опыта и не оставляющей никакого места дл жизни новой?

Войти в эту новую жизнь с прежней душой, измученной вечными страхами, в том числе и «страхом Божьим»? Тем страхом, в котором она прожила всю свою жизнь, не чувствуя себя счастливой?

Воистину «блаженны нищие духом», блаженны и не думающие, ибо «плод знаний горек» и «многие знания умножают скорбь», блаженны идущие одним путем, ибо не собьются с него… Блаженны дошедшие и поставившие предел поискам своим, ибо они обрели то, к чему стремились… Блаженны нашедшие, ибо им уже нечего искать…

Всё, конец… Звучит бодрая музыка, опускается занавес, растроганные и утирающие слезы умиления зрители расходятся по домам… Плачут они еще и потому, что пьеса тоже зевершена – окончательно и бесповоротно, а другой уже не будет…

Останется одиночество, холодная кухня, остывший чай, темные тени за окном, тусклый свет Луны, «ночь, улица, фонарь, аптека»… Но все-таки есть еще время выбирать, и каждый человек делает этот выбор сам…

*** 

Странный, неоднозначный и судьбоносный для всего человечества ХХ век – век великих испытаний, великих потерь и великих же находок, необыкновенных прозрений и парадоксов, удивительных открытий и горьких заблуждений… Век ХХI, уже в самом начале которого чувствуется острейшая необходимость тотальной перестройки самой основы нашего существования…

Научная религия и религиозная наука, духовная философия и философия духа, психология гуманистическая и психология трансперсональная, культура возрождения и культура эсхатологическая…

Интеграция как императив, ведущий к формированию единого мира и единого сознания человечества, и разделение, расчленение его по множеству параметров, начиная от национального и заканчивая  социальным…

Символическое Древо Жизни, по стволу которого карабкаются вверх усердные, неподкупные и ревностные Селекционеры, безжалостно обрубающие любые ветви, якобы «мешающие» лицезреть вершину и затеняющие ее «истину»…

Засыхающие корни, уродливый ствол, уничтоженная жизнь - и две-три зеленых веточки на верхушке – предмет великой гордости Вивисекторов и  неизбежный исход безответственной, нерассуждающей и ликующей глупости…

Озабоченный и печальный Лесник, серьезно задумавшийся о том, что Дерево это уже не жилец, и придется в самом скором времени сажать Древо новое и в лесу новом, ибо в этом «за деревьями леса не видят»… 

Наука, изучающая Странное, говорящая о Странном и готовящая Странное… Непривычные слова: «Главным врагом знания является не невежество, а иллюзия знания»… И еще: «Неверная теория заменяется не истинной, а такой же неверной, но уточненной»… «Любая концепция либо теория имеет право на существование, пока не будет опровергнута»…

Прошлое человечества, властно вторгающееся в настоящее и формирующее будущее… Сегодня бесценен опыт КАЖДОГО человека.

Вы можете верить во что угодно или не верить ни во что, можете полностью принимать то или иное религиозное учение или категорически расходиться с ними со всеми по большинству вопросов… «Неважно, верите ли вы в Бога, важнее, чтобы Он поверил в вас»…

Вы можете верить в существование личности после смерти и не верить в ее реинкарнацию… Всё это  не имеет значения для истины, которая пока никому неведома. Поэтому каждый человек, проживший довольно долгую жизнь, отчетливо начинает осознавать одну простую вещь: вся история человечества есть история богоискательства.

С незапамятных времен идет беспрерывный поиск Высшего Смысла, Высшей Реальности, Высшего Знания, Высочайшей Истины и Высочайшего Идеала. Вслушайтесь в слова, сказанные когда-то: «Путь богов… Путь поэзии… Путь мудрости… Существует много Дао, но все они являются выражением Единого Дао»…

Религии… Библия, чей потрясающий, неповторимый язык и глубоко скрытая от суетного взгляда истина могут послужить отправной точкой для широчайшего духовного поиска… Мессия, пророки, апостолы, святые…

Нравственное, религиозное и духовное чувство… Странное и необъяснимое Присутствие, которое не видишь, не слышишь, не осязаешь, но ясно ощущаешь как внутренний императив, как невыразимо прекрасное, тончайшее олицетворение Великой Лестницы Восхождения… У этого чувства разные имена – мистическое восприятие, духовное зрение, сверхсознательное, Прямое Касание Божественного…

Вселенная, уходящая в бесконечность, где еще нет ни Бога Создателя, ни Бога Творца, ни Бога Отца, ни Бога Сына… Божественное как Высшая Духовная Реальность и Бог как концентрация этой тончайшей Реальности на разных уровнях… Бог как Космическая Личность и Бог как Эгрегориальная Общность… Бог отстраненный, непостижимый, превосходящий любое понятие о Нем, и Бог Живой, ЧЕЛОВЕЧНЫЙ – Бог Сын, сочетающий в Себе Божественное и Человеческое начала…

Христианский мир – земной и небесный союз Завета, Закона и Веры, обещания и надежды… Мир истинный, реальный, готовый распахнуть свои врата всем, кто вступает в его пределы с доверием, надеждой, любовью…

Эволюция сущего… Рождение, поддержание, распад… Время разбрасывать камни, время собирать камни, время строить из камней, время побивать камнями… Время перемен, время смуты, время строить мосты, время разрушать мосты… Непостижимая Мистерия Жизни и Познания как суть человеческой души…

Человек, проживший высокую и долгую жизнь и вглядывающийся в жизнь новую, обязательно скажет себе: «Я не есть это и не есть то, я не смог стать ни тем, ни другим, но я тот, кто дал жизнь всему этому». В конечном счете, всё остается людям и миру людей.

Именно так я понимаю и чувствую себя сегодня – как единую, огромную человеческую общность со всеми ее судьбами, рождениями и смертями, прозрениями и заблуждениями, взлетами и падениями, мечтами и надеждами, верами и безвериями…

Я тот, кто решил стать Домом и Миром, но и они мне не принадлежат – я лишь организатор некоего пространства жизни… В то же время я не бесстрастный наблюдатель, поскольку незримо присутствую в каждой жизни, каждой судьбе, каждом имени и каждом слове, в каждой песне, легенде, в музыке и танце,  потому что я люблю эту жизнь и чувствую за нее личную ответственность…

Я не обрел того, что именуется «плодами духовного совершенства» - радость, счастье, просветленность, безмятежность, покой, единение с Богом и Божественным, абсолютная вера и равновесие духа… Я не свидетель, но лишь то, что свидетельствует…

Я не обладаю никакими паранормальными способностями, не ясновидец, не целитель, не поэт, не писатель, не музыкант, не художник, не философ и не адепт какого-либо учения…

Но то, чем и кем я НЕ стал, в той или иной степени, в том или ином качестве касалось меня и присутствовало во мне… БЫЛ ли я или КАЗАЛСЯ – и себе, и людям, смогу понять только тогда, когда закончится мое земное существование, либо не узнаю этого никогда…

Мир религии… Я очень долго не хотел входить в него, пока не осознал, что это не только необходимо, но и абсолютно неизбежно. Передо мной прошли тысячи идей, образов, ликов, проявлений и такое же множество людей - от мирян и приходских священников до иерархов Церкви и искусных богословов…

Я смог увидеть, какие все они разные и непохожие, и как в каждом из них воплощался принцип: «Вместивший да вместит»… Увидел, как единая великая истина предстает перед каждым в его чувствовании и понимании…

Видел простых верующих, для которых христианство – единственный и естественный, как дыхание, способ бытия… Видел людей высокого разума – ученых, педагогов, врачей, людей искусства, навсегда связавших свою жизнь и судьбу с христианским учением, видел безусловное смирение и кротость одних и агрессивную, нетерпимую и фанатичную веру других…

Видел священнослужителей всех возрастов, устремленных в будущее и служащих этому будущему, видел и тех, кто испытывает острую ностальгию по Средним векам, когда ВСЁ было лучше – и вера, и страх Божий, и почти беспредельная власть Церкви, для кого сегодняшнее положение дел является полной и необратимой деградацией Слова и Дела…

Видел с немалым изумлением, как истина из истин, сокровеннейшее из сокровенного, тайна из тайн, откровение из откровений старели, болели и теряли самих себя, превращаясь в нечто безмерно глупое, корыстное и насквозь фальшивое…

Видел и другое: огромное число прекрасных людей, готовых отдать все свои силы, умения и таланты восстановлению храмов… Видел и сами эти храмы, зачастую заброшенные, разрушенные, неухоженные, но сохранившие в себе внутреннее достоинство и чистоту… Храмы, принимающие помощь от любого, независимо от его вероисповедания или отсутствия такового…

15 лет… Они были и бесконечностью, и единым мигом. Теперь я все чаще чувствую усталость, тяжесть лет и множество «скорбей» телесных и духовных. Это нормально, ведь мне совсем скоро исполнится 70 лет… Однако я не прощаюсь, потому что верю в нашу предстоящую встречу.

Я хочу пожелать и юным, и тем, «кому за тридцать», и тем, кому дважды по тридцать и больше, лишь одного: СТАТЬ И БЫТЬ, А НЕ КАЗАТЬСЯ, как бы тяжело это ни было.

Людям же нашего поколения, рожденным в 1941-1945 годы, хочу пожелать, чтобы они никогда не забывали, КОГДА и ВО ИМЯ ЧЕГО мы пришли в этот мир, взвесить и оценить всё, содеянное нами, понять, ЧТО получилось, а ЧТО нет, и ПОЧЕМУ так произошло.

И лишь после этого спокойно и достойно принять свою непростую, но очень интересную и удивительную судьбу, последовав тому, о чем замечательно сказал русский поэт Ф.Тютчев:

Когда дряхлеющие силы
Нам начинают изменять
И мы должны, как старожилы,
Пришельцам новым место дать, -

Спаси тогда нас, добрый гений,
От малодушных укоризн,
От клеветы, от озлоблений
На изменяющую жизнь;

От чувства затаенной злости
На обновляющийся мир,
Где новые садятся гости
За уготованный им пир;

От желчи горького сознанья,
Что нас поток уж не несет
И что другие есть призванья,
Другие вызваны вперед…

*** 

Октябрь 2011 г. – июль 2013 г.

*** 

Иллюстрация из Интернета