- «Зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».- 3.Езд.7.15.
Наверно трудно найти человека, который бы не задумывался о будущности своей. В древности, основная масса людей жила близкими целями и не распространяла свою будущность в глубину времен. Такое положение, очевидно, не отвечало замыслу Творца и народ постепенно, стал приобщаться к этой заботе: «И призвал Иаков сыновей своих и сказал: соберитесь, и я возвещу вам, что будет с вами в грядущие дни». Вопрос о будущем беспокоил царей и элиту общества в лице гадателей, но они по определению апостола, видели его «как бы сквозь тусклое стекло». На сон и думы царя Навуходоносора – «что будет в последние дни», пророк Даниил ответил, «но для того, чтобы открыто было царю разумение и чтобы ты узнал помышления сердца твоего». Царь не знал, хорошие или плохие события сулит ему сон, и потому ему было предложено определиться в своей будущности и согласовать разумение головы с помышлениями сердца своего.
Когда встает вопрос о нашем будущем и будущности всего человечества, то возникают разного рода вопросы. Самый сложный и беспокойный из них, является вопрос – когда? Тот же пророк Даниил, когда ему было показано ряд видений о будущности человечества, он спрашивает мужа в льняной одежде – «когда будет конец этих чудных происшествий?». И получает ответ – «ибо сокрыты и запечатаны слова сии до последнего времени», а все потому чтобы умножилось ведение людей и многие, в этом поиске, могли «очиститься и переплавиться»? – говорит пророк. Очевидно, очиститься необходимо было в жизни своей, как сказано – «будущность нечестивых погибнет и злой не имеет будущего». И переплавиться необходимо было в ожидании лучшего будущего, а не в том, чтобы ожидать «конца света» или различного рода катаклизмов земли. Вспоминая того же царя Навуходоносора, можно утверждать что, если разумение человека и его помышления сердца направлены на ожидание положительных событий будущего, то оно и состоится в жизни.
Вопрос – «когда», так же беспокоил учеников Христа. В трех Евангелиях ученики задают один и тот же вопрос - «когда это будет?» и трижды этот вопрос возникает, именно, возле храма и в связи с храмом. Когда они оказываются возле храма с Учителем, то начинают возвеличивать это здание, говоря «что он украшен дорогими камнями и вкладами». Иисус на это отвечал, что «сии великие здания» будут разрушены, но главное предостережение заключалось в том, чтобы ученики не впали «в заблуждение» по отношению к Нему и их будущности в Нем. Но, ученики не могли еще связать свою будущность со строительством нового Храма в себе и более, помышляли глаголами разрушения. По этой причине, их вопрос – когда, перешел в разряд внешних знамений мира, которые и перечислил Иисус, и о которые современный человек продолжает спотыкаться.
А при современном умножении ведения, обнаруживается, что храм которому определено быть разрушенным, был «построен» на слезах женщин и детей, изгнанных из семьи законником Ездрой и все будущее, связывалось с отношением человека к закону. Положение ветхого народа зависело от их пребывания в законе дел, что связывало их несвободой и тем грабило их лучшее, но еще не опознанное, будущее. Через пророка Исайю Господь говорил о таком пребывании, что никто из верующих не говорил: «Отдай назад! Кто из вас приклонил к этому ухо, вникнул и выслушал это для будущего?». Жизнь ветхого народа была прикована к закону, как высшему откровению, данного для человека плоти. О пребывании народа в старом знании, другой пророк говорит – «На подоле у него была нечистота, но он не помышлял о будущности своей, а потому необыкновенно унизился, и нет у него Утешителя». Апостол Иоанн не один раз ставит зависимость имени Утешителя от Духа истины, явленной в учении Христа – «Когда же придет Утешитель, Дух истины, Который от Отца исходит, Он, Дух истины, и будущее возвестит вам».
В конце своего пребывания на земле, когда ученики стали серьезно помышлять о своей будущности, то начали задавать Иисусу более взвешенные вопросы – «Когда Ты явишься» или «Когда придет Царствие Небесное». Иисус отвечал по-разному, но все Его ответы также нуждаются в определенном «разумении и ведении», на которые ссылались пророки и апостолы. В Его ответах мы также получаем ответы на другие вопросы о нашей будущности – куда мы идем, или как это будет?
Если поставить вопрос – куда? то все Евангелия связывают будущее человечества с Небесным Царством: «Ищите горнего, где Христос сидит одесною Бога. О горнем помышляйте, а не о земном». Любопытно и знаменательно об этом услышать из уст ветхих пророков. У пророка Ездры можно найти слова истины, где работа духа человеческого, устремленного в будущее, ставится выше его созидательных дел в настоящем: «Для того ты пришел на поле, где не положено основания здания, ибо не могло дело человеческого созидания существовать там, где начинал показываться город Всевышнего. Посмотри на светлость сколько могут видеть глаза твои. После того услышь сколько могут услышать уши твои. Смотри перед собою и размышляй о том, что видишь». Подобного рода откровениях, ветхие пророки не ставили вопроса – когда, но выделяли труд человеческого духа глаголами – «видеть, слышать и размышлять». Так, выход из Вавилонского плена, требовал от народа личных усилий и добровольного желания выйти из него. Когда пришел царь Кир и дал свободу пленному народу, чтобы они вернулись на родину, то на деле таких желающих оказалось мало, всего сорок две тысячи. Большинство народа не выдержало испытание настоящим временем, о котором жило в надеждах, но осталось в Вавилоне и в оправдание своей любви к настоящему предлагало денежные и материальные услуги, пожелавшим выйти из Вавилона. Это на их пожертвования был построен второй храм от закона, и это им сказано – «зачем не принял ты в сердце твоем того, что будущее, а принял то, что в настоящем».
После того, как мы утвердились в своей надежде на будущее в небесах, возникает другой вопрос – как это будет? Евангелия отвечают просто – через воскресение, что в дословном переводе означает «подняться» вновь, то есть вернуться на свою истинную родину. Современные учения на вопрос – «как?», говорят о квантовом переходе, что тоже имеет смысл, но они часто грешат числами. Но числа не принципиальны, особенно, когда речь заходит о наших близких.
Не редко, вопрос о будущности перетекает в вопрос – сколько людей будет спасено. В этой связи очень любопытен ответ Бога Аврааму. Когда Авраам узнал решение Господа погубить Содом, то стал спрашивать, а что если там окажется пятьдесят праведников? Господь отвечает – не погублю города. И так Авраам спрашивает несколько раз, опуская количество праведников до десяти, и при этом счете «Господь отошел от Авраама», - говорит Писание. Но, Он не отойдет от нас, если мы эту планку праведников опустим до двух людей – мужчина + женщина, сочетая их в новый Храм любви. Через строительство этого Храма мы достигаем еще лучшей будущности, которое отражено в призыве на брачную вечерю Агнца.
Без помышления о будущем, надежды человека могут оказаться пустыми, как сказано у пророка – «пустым пустое, а полным полное». А праздник ожидаемого торжества без Духа Истины, может оказаться плачем – «Ибо хлеб их - для души их, а в дом Господень он не войдет. Что будете делать в день торжества и в день праздника Господня?», - говорил пророк Осия. А потому, в последние времена необходимо радеть о Духе Истины, который призван «будущее возвестить нам», и пребывать «в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования». Таким образом, апостол выделил истинное благовествование от неистинного, по отношению к надежде нашего будущего на небесах.
Возможно, не все нам будет понятно из Писания о нашей будущности, как это случилось с пророком Даниилом. Когда он сказал – «я слышал это, но не понял», то Муж в льняной одежде сказал пророку – «А ты иди к твоему концу и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней». При всяком жребии присутствует определенная будущность, но которая всегда направлена в сторону лучшего – «Ибо Я знаю намерения, какие имею о вас, говорит Господь, намерения во благо, а не на зло, чтобы дать будущность и надежду».