БОГ, GOD, DEUS, GOD, DIEU, DIO, DIOS, Allah, DDUW,GUD, ALLAH, Dia, Gu, BONDYE, DIEVS, Dievas, DUMNEZEU, MUNGU, DIYOS, ALLAH, BOG, GUD, JUMAL, Yezdan …
Тот факт, что такие понятия, как "жизнь" или "смерть", появились во всех языках, не удивителен. Но то, что понятие "Бог" появилось на всех языках и во всех уголках Земли, это всё-таки удивительно! Значит, оно обозначает что-то действительное... Действительное в прямом, в буквальном смысле этого слова: оно обозначает что-то, что ДЕЙСТВУЕТ на человека, на каждого человека, где бы он ни находился, в какое бы время ни жил. И, судя по всему, действует не только снаружи, но и изнутри, так как своими совершенно различными жизнями люди, похоже, реализуют какую-то единую для всех "программу". Именно поэтому люди и понимают друг друга. Даже когда не согласны друг с другом, они понимают в другом то, с чем они не согласны. Это оттого, надо полагать, что всё во всех исходит из одного источника. И этот сущностной источник, скорее всего, и есть то, что люди называют Богом. Отчего же тогда извечный спор о Боге, есть он или нет его?
Действительное, как правило, можно увидеть, услышать, потрогать, понюхать, попробовать на вкус, почувствовать наконец. Бог же занимает среди действительного (если действительно он "действительное") особое положение: его нельзя ни увидеть, ни услышать, ни потрогать, ни почувствовать, ни спросить ни о чём. Он настолько неуловим, что невольно возникает искушение перевести его в разряд фантазий, к коим так склонен человек. Перевести прямо в разряд сказочных персонажей, таких как Баба-яга или Кощей Бессмертный. Можно ли это сделать? Можно, конечно, отчего же нельзя. Корову, скажем, или быка какого-нибудь — нельзя, а Бога — можно.
Почему? А потому что "Бог" принадлежит нам, а не миру. Если разобраться, "Бог" это идея, наша идея. И идея эта абстрактная, то есть такая, за которой не стоит конкретного материального объекта. Соответственно, идея эта обозначается абстрактным же понятием, а понятие, в свою очередь, обозначается словом, в каждом языке своим. Абстрактное мышление отличает человека от животного, поэтому абстрактных идей у людей много. Идея пространства, идея времени, идеи точки, линии, числа, идея Человека, идея Бога и т. д. Все эти идеи являются истинными в том смысле, что они выражают или обозначают какую-либо взаимосвязь человека с миром. Истинность каждой такой идеи основывается только на том, что выраженная этой идеей взаимосвязь конкретного разумного индивидуума с миром — действительно существует. Взять и просто придумать абстрактную идею, которая бы ничего не выражала, практически не возможно. Получится просто абракадабра, которую невозможно встроить в систему человеческого миропонимания.
Каждый из нас — Наблюдатель. Без Наблюдателя никакого времени, никакого пространства, ни числа, ни точки, ни линии — ничего этого нет. Само по себе всё это не существует. В "реальности" ничего этого нет как нет. Но человек с успехом пользуется всеми этими понятиями и достигает невероятных успехов. Без этих понятий человек не смог бы мыслить, а на практике не смог бы созидать "вторую природу", столь комфортную для себя. Проще говоря, использование этих понятий обеспечивает научный прогресс. Никому и в голову не приходит (кроме отдельных философов) доказывать существование пространства или, допустим, линии. Человек просто пользуется этими понятиями, когда в них возникает нужда, или не пользуется, когда такой нужды нет. Почему же понятие "Бог" стоит как бы в стороне от других таких же понятий? Почему оно вызывает такие яростные споры и вечное противостояние теистов и атеистов? Почему оно делит людей на два противоположные лагеря? Почему одни требуют доказательств существования Бога, а другие заверяют, что не надо никаких доказательств, надо просто верить? Ни доказать, ни опровергнуть ничего — не выходит ни у тех, ни у других. Почему?! Почему, к примеру, не нужно доказывать существования "линии", почему никто друг у друга не спрашивает, а вы верите в "линию"? Почему?!
Может быть, это оттого всё, что понятие "Бог" не является всеобщим? Да нет, является. "Баба-яга" не является, а "Бог" — определённо является. Быть может, это понятие мешает становлению нового, научного мировоззрения? Совсем нет, практика показывает, что многие большие учёные, философы, мыслители не отказываются от этого понятия, а используют его. Взять хотя бы расхожую фразу Эйнштейна: "Бог не играет в кости". Налицо использование понятия "Бог", налицо и польза от этого использования: Эйнштейн с помощью этого понятия выразил свою глубокую мысль о мироздании, и мы в состоянии эту мысль понять, не вступая с ним в пререкания, есть бог или нет его. (Если кто и мешал становлению научного мировоззрения, то служители культа, но никак не само понятие "Бог".) Можно ещё предположить, что та взаимосвязь между человеком и миром, которая и заставила людей ввести понятие "Бог" в свой лексикон, уже больше не существует. Может быть, её уже просто нет, и понятие "Бог" зависло в пустоте и ничего уже не выражает?
Чтобы проверить это предположение, достаточно обратиться к взглядам современных атеистов, представителей так называемого научного мировоззрения. Уж у них-то от идеи Бога не должно бы остаться и следа. И что же мы видим, они с лёгкостью, которая обеспечивается блестящей аргументацией, расправляются с богом в образе благообразного старичка с нимбом, восседающего на облаке; они камня на камне не оставляют от аргументов ревнителей религиозных предрассудков; они ведут последовательную и бескомпромиссную борьбу с мракобесием служителей культа, но... Но! как только они в своих собственных теоретических построениях обращаются к самым истокам, к самим началам всего и вся, то у них являются идеи Большого взрыва, Сингулярности и пр., и пр., что по своей сути остаётся формой старой как мир идеи Бога, носителем которой они пребывают. Если вдуматься, атеисты борются не с идеей Бога, а с её содержанием. А суть идеи одна: ничего не было — и вдруг всё возникло, и есть первопричина и источник этого возникновения, как такую причину или такой источник ни назови.
Отсюда можно сделать только один вывод, та взаимосвязь человека со "всем" и со "всегда", которая и порождает идею Бога, никуда не делась, жива и действует. А это в свою очередь означает тоже только одно, даже если, предположим, полностью вычистить индивидуальную память человека, а также обнулить видовую память человека, если изъять из памяти человека все его абстрактные идеи, — идея Бога, в той или иной форме, всё равно возродится вновь. Как, впрочем, и все другие идеи. Другой вопрос, возродится ли точно так же идея отрицания Бога? Думаю, тоже возродится. Скорее всего, в любой абстрактной идее заложено и отрицание этой идеи, по аналогии с тем, как теперь любой добросовестный производитель программного обеспечения встраивает в свою программу файл её удаления. Сама же идея Бога, как мне представляется, присутствует и у теистов, и у дуалистов, и у атеистов, то есть и у верующих, и у неверующих, и у сомневающихся.
Но почему всё-таки, почему же именно идея Бога, — одна из многих и многих человеческих идей, — является постоянным камнем раздора между людьми, почему люди никак не могут согласиться между собой с содержанием этой идеи? Почему люди внутри себя, сами с собой порой не могут придти в согласие относительно идеи Бога? Рискну предположить, что такое исключительное отношение к идее Бога, в сравнение с другими идеями, объясняется тем, что оно напрямую касается самого человека, касается непосредственно самых глубинных оснований самопонимания, понятийного самостояния. Другими словами, виной всему — либо эгоизм, либо эгоцентризм.
Эгоизм основан на понятийном выделении себя из всего остального, из всего того что только ни есть на белом свете. Есть "Я", а есть "не Я", есть всё остальное, весь "Мир". "Я отличаюсь от всего остального мира" — смысловое содержание пары понятий: "Я" — "Мир". И содержание это в принципе не зависит от того, какой именно смысл человек вкладывает в понятие "Мир".
Совсем другое с эгоцентризмом. Вроде бы тоже противопоставление: есть "Я", а есть"Бог", но в этой устойчивой паре, "Я" — Бог", проявляется идея единства человека со всем и всеми. В мире я разделён со всеми, но в боге я со всеми един.
"Бог" — "Я" — "Мир". Устойчивая троица идей, наполняющих содержанием моё "Я", то есть, по сути, определяющих моё "Я". Без "Бога" и без "Мира" "Я" просто-напросто не существует, теряет всяческий смысл. Остаётся голое понятие, как скорлупа без ореха, и пустое, выхолощенное слово. Бог" и "Мир" — разнонаправленные смысловые векторы, наполняющие понятие "Я" смыслом. Как в живописи, три цвета, которые различает человек, определяют всё многообразие палитры, так и здесь: три понятия, — "Бог", "Я", "Мир", — определяют всё разнообразие различных человеческих "Я", расходящихся в мире и единящихся в боге. Насколько всё это соответствует действительности? Бог его знает. Известно одно, чем больше в человеке и от мира, и от бога, тем больше, шире и объёмнее, тем реальнее его "Я".
Понятийное триединство "Мир — Я — Бог" весьма образно выражено в известном высказывании Канта, "Две вещи поражают моё воображение: звёздное небо над головой и нравственный закон внутри нас". Здесь есть и "Мир", в виде звёздной Вселенной, есть и "Я", со своим индивидуальным представлением обо всём, есть и "Бог", в форме внутреннего закона, который во всех нас, именно во всех. И Кант вовсе не лукавит, содержание всех его философских трудов это попытка наполнить смысловым содержанием два понятия — "Мир" и "Бог". Проделав эту титаническую работу, тем самым Кант выражает смысловое содержание своего собственного "Я". Он становится для нас тем, что мы выражаем понятием "Кант", в отличие от всех прочих людей. Для нас Кант это особое отношение к Миру и Богу, выраженное в его текстах. У каждого из нас отношение к понятию "Кант" различное в силу того, что реальный понятийный смысл "Я" у каждого свой, а значит, у каждого свой "Мир" и свой "Бог", которые позволяют понимать Канта, но в чём-то с ним не соглашаться. В своей конкретной жизни каждый человек использует своё особое соотношение смысловых понятий "Бог — Я — Мир", выводя оттуда все остальные смыслы. Другой действительности, из которой можно черпать по-настоящему действительное, у человека просто нет. И критериев оценки, чтобы оценивать всё с ним происходящее, ему взять больше неоткуда.
Кант работал над выражением своего мировоззрения всю жизнь. И не только выразил его, но и изменил в процессе работы. Это говорит о том, что усилием мысли человек способен изменять реальное содержание своего "Я", изменять сами основы своего мировоззрения. И если за аксиому принять тот факт, что всё самое важное и неуничтожимое происходит в жизни на уровне мысли, то это весьма отрадный факт. Подобное изменение, исподволь в нас происходящее, и даёт то самое ощущение жизни, которое делает саму жизнь осмысленной. А это уже настоятельное требование жизни разумной, — быть не только благостной чувственно, но и быть осмысленной. И даже больше того, прежде всего прочего — быть осмысленной. У человека есть только одна реальная в жизни свобода, свобода познать и понять. Всё остальное подчинено причинно-следственным законам.
Кант сделал больше, чем просто расширил своё знание о мире и о боге. Он определил границы этого знания, те границы, которые очерчиваются природой нашего восприятия и природой самого знания. Он уяснил для себя, что познание мира ограничено формами нашего восприятия этого мира: пространством и временем. Вне пространства и времени мир нам недоступен. Это означает, что реальный мир не существует во времени и пространстве, так мы его только воспринимаем и представляем себе. Мир существует как-то иначе, он иной. Какой? Не важно. Важно то, каким я его себе представляю, каким я его себе понимаю, каким я его могу понять. Есть глубины космоса, а есть глубины понимания. Пределы человеческого познания нужно искать в глубинах человеческого понимания, а не в бесконечных пространстве и времени вселенной. Уяснение относительности времени — особая заслуга Канта. Он как бы говорит, во времени существуют не мир и не бог, а лишь моё восприятие бога и мира; даже я сам существую вне времени, существую вместе с миром и богом, которые сами по себе также вне времени.
Бог у Канта это внутренний нравственный закон, который внутри. Не внутри тела, а внутри сознания. Бога нет снаружи сознания, то есть он не принадлежит миру, он сам в себе. И опять же, это не в "действительности" так, а в нашем понимании "действительности". Бога мы можем как-то по-своему понимать, а можем просто исполнять его закон, не утруждая себя пониманием, если, конечно, само понимание не является уже настоятельным требованием закона бога. У Льва Толстого есть хорошее высказывание, если дикарь перестаёт верить в своёго деревянного бога-истукана, это не означает, что бога нет, это означает, что он не деревянный. Хочется добавить, если вы перестали верить в бога, который сидит на облаке, это не значит, что бога нет, это значит, что он там просто не сидит. И так далее, абстрагироваться в понимании бога можно сколь угодно далеко. Ограничением тут является только реальное (не заявленное и не придуманное) соотношение смыслов в триединстве понятий "Мир — Я — Бог". На практике это означает, что понимание бога зависит от понимания, что такое мир и я в этом мире, а понимание мира зависит от моего понимания, что такое бог и что такое я во взаимоотношении с этим богом. И так далее, по кругу. На первый взгляд кажется, — как белка в колесе. Но это только на первый взгляд.
У каждого из трёх основных понятий есть не только выдуманное, но и реальное содержание. И у понятия "Бог", и у понятия "Мир", и у понятия "Я". У каждого конкретного человека это реальное содержание своё собственное, и для каждого человека оно основополагающее. Смысл всех остальных понятий, коих не счесть, является производным от первых трёх. Если содержание первых трёх понятий хоть чуть-чуть меняется, меняется всё мировоззрение. Мировоззрение перестраивается. Меняется человек, меняется смысл его существования. Происходит качественное изменение в познании, в пику количественному — простому собиранию фактов и приобретению опыта. Изменяется система ценностей. Переиначиваются приоритеты. Это не что иное, как процесс познания, форма существования разума. Помните? "В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть". Это описание зарождения понятийного (абстрактного) мышления, без которого ничего для человека нет и быть не может. Нет никакого мира, нет никакого человека, нет никакого бога. Нет просто потому, что всё это — абстрактные понятия. А до этого было то, что было и есть у всех животных и что представить себе мы уже не в силах, сколько бы ни пытались. До этого у человека было непосредственное представление мира и только конкретное мышление, как у любого животного.
Мир — это всё, что есть, но не я. Бог — это всё, что есть, но не я. Получается, мир и бог это одно и то же? Нет, ответит любой человек, это совсем разное. Человек понимает себя и частью мира, и проявлением бога. Для человека бог — созидающая его, человека, сила; мир — сила, его, человека, разрушающая. Мир конкретен в человеческом восприятии, он предметен, стабилен и ясен. Но совсем не то, когда начинается понимание мира. Мир как будто растворяется в процессе познания его человеком. За пределами восприятия мир становится бесконечно сложным... ничем. И наоборот, Бог — совершенное ничто в восприятии ("Бога не видел никто никогда."), становится всё более наполненным смыслом в процессе понимания нами Бога. Человек выходит из мира животных и становится человеком, благодаря познанию как процессу. Человек познаёт мир, тем самым познавая себя и бога. Человек познаёт себя, тем самым познавая мир и бога. Человек познаёт бога, тем самым познавая себя и мир. При этом процесс познания однонаправленный и необратимый: познав что-то, сделать это познание не имевшим места — невозможно. Человек обречён становится всё более "человечным".
Что же такое "Я"? Я вычленяю себя из мира, затем складываю себя с миром и получаю не два, а три, как ни странно. Я, Мир и Бог. Это в математике один плюс один равняется двум, а в физике один и один равняется трём. Один, ещё один и два. Два слагаемых и сумма, всего — три. Точно так же получается и в философии, видимо. Видимо, сумма понятий "Я" и "МИР" с неизбежностью закона дают понятие "БОГ". Реальное "Я" это понятие, которым я, в своём восприятии, обозначаю единое сознающее начало в себе. Не больше и не меньше. Глубже своего сознания мы ничего уже не воспринимаем. Совсем не то в процессе понимания: мы должны идти глубже и мы неизбежно выходим на то, что мы обозначаем понятием "Бог". Богом мы называем то, что порождает сознание, то, что является сознанием в чистом виде, безотносительно к восприятию, пониманию и представлению. Сознание это наш единственный непосредственный опыт существования, всё остальное в жизни — опыт опосредованный. А значит, Бог — это непосредственный опыт бытия, само бытие, безотносительное к рождениям и умираниям, к тому, что с ними связано.
Когда мы представляем себе то, что мы восприняли и поняли, возникает наша картина мира, наша реальность. У каждого своя, просто потому, что мы по-разному восприняли и поняли. И тут есть странное противоречие, мы хотим реальности всеобщей, единой для всех, иначе какая же она реальность. Мы хотим такой реальности, которая бы осталась реальностью и без нас. Но она же у всех своя. У человечества нет единой универсальной теории даже в физике, что уж говорить о метафизике! И тут мы начинаем понимать, реальность — это не то, что есть, когда нас нет, а то, что есть, когда мы есть. Когда нет нас, нет никакой реальности. А что же есть, когда нас нет? Ответ простой — Бог. Хотя бы просто потому, что другого ответа нет. А если таковой ответ и появится, он легко будет поглощён смыслом понятия "Бог". Бог — единственная реальность, которая существует и без нас, и без мира, без времени и пространства. Именно такой смысл человек обычно придаёт своему понятию"бог". Хочет того человек или не хочет, всей своей жизнью он наполняет смысловым содержанием два понятия: "Мир" и "Бог", тем самым наполняя смыслом своё существование.
Люди уже давно заметили, каков человек, таков у него и бог, но можно сказать и иначе, каков у человека бог, таков будет и сам человек. Бог ДЕЙСТВУЕТ, а значит, и в самом деле является чем-то "действительным". И один из самых ярких примеров такого действия — желание жить, воля к жизни. Человек живёт не потому, что человеческому разуму жизнь представляется исполненною смысла, а потому, что в человека заложена воля к жизни. Я живу не потому, что вижу цель жизни или понимаю смысл жизни, а потому, что ХОЧУ жить. Точно так же в человека заложена и воля к познанию. Я познаю себя, мир и бога не потому, что считаю это разумным, а только потому, что во мне заложена такая потребность. И мы поднимаемся по лестнице познания шаг за шагом, развивая своё абстрактное мышление. Мы уже знаем, что эту жажду познания, которая нами движет, мы никогда до конца не удовлетворим; мы уже очертили пределы познания, за которыми только бессмыслица; мы уже определили границы наших возможностей в познании, за которыми наш разум бессилен; но мы будем продолжать двигаться вверх, по древу познания добра и зла. Мы будем наполнять триединство понятий "Мир — Я — Бог" всё новым и новым содержанием. Хотя бы просто для того, чтобы существовала жизнь как разумность. Но, боже мой, как же порой хочется узнать, что такое Бог, что такое Мир, что такое это моё Я сами по себе, безотносительно друг к другу, безотносительно к моему знанию о них.
Познание Бога не изменяет Бога, если таковой существует вне нас, а изменяет человека. Познание Мира не изменяет Мир, если таковой существует вне нас, а тоже изменяет человека. Но в процессе познания удивительным образом для человека изменяются и Бог и Мир.
Мир сам по себе — наш Мир.
Бог сам по себе — наш Бог.
Я само по себе — наше Я.
Всё это великая круговерть разумной Жизни, которая постигает Жизнь саму по себе.
Человек отличается от животного только абстрактным мышлением. Люди отличаются друг от друга уровнем абстрактного мышления. Понтий Пилат отличался от Иисуса из Назарета только уровнем абстрактного мышления. Абстрактное мышление развивается как в каждом отдельном человеке, так и в Человеке вообще. Оно имеет свои уровни и подуровни, свои переходы с подуровня на подуровень, с уровня на уровень и т. д. Не придуманное, а реальное содержание основополагающих понятий "Мир — Я — Бог" и определяет наш уровень абстрактного мышления. И в не меньшей степени этот уровень определяется взаимосвязями между этими понятиями: "Я — Мир", Я — Бог", Бог — Мир". Этим самым каждый человек строит свою собственную смысловую модель, "смысловую вселенную", которая и определяет человека как человека.