1) Суть учения
Даосизм не является философией, ибо не интересуется определениями понятий, логическими доказательствами и другими процедурами чистого умозрения. Не является он и религией трансцендентного Бога, требующего от своих поклонников веры и послушания. Его нельзя, наконец, свести к искусству, мастерству, практике в собственном смысле слова, ибо мудрость Дао не утверждает необходимости что-либо делать. Скорее, даосизм – это путь цельного существования, в котором умозрение и действие, дух и материя, сознание и жизнь оказываются собранным в свободном, беспредельном «хаотическом единстве». Такое единство насквозь парадоксально, и потому даосские учителя умолкают, когда от них требуется объяснить их мудрость. Как сказано в книге «Дао-дэ цзин» - главном каноне даосизма (http://www.proza.ru/2012/06/15/238): «Знающий не говорит, а говорящий не знает». Мудрость Дао – это безумство мира сего. Нужно ли удивляться тому, что в традиционном образе даоса так силен элемент иронии, юмора, до странности ненарочитого шутовства?
Даосский мудрец не обременяет себя ни необходимостью знать, ни необходимостью творить, ни необходимостью исполнять заповеди. Он живет свободой духа, дарящей сокровенную, неизбывную радость жизни. Радость, которая неотделима и даже неотличима от простейшей, данности жизненного опыта. Радость даоса всегда с ним, где бы он не был и кем бы не ощущал себя, ведь он живет Великим Дао, дающим полноту и завершенность каждой вещи. Правда его бытия – там, где покой Неба встречается с мимолетностью земного существования, где конечное вдруг пресуществляется в бесконечное. Ибо быть вечным, согласно заветам даосов, значит просто «жить мгновением». Радостная мудрость Дао – это, конечно, не учение, даже не идея, но всевременность каждого мгновения одухотворенной жизни.
В универсальной системе вещей мы, люди, - крошечные, незначительные и легко уязвимые существа. Если мы не находимся в гармонии с бесконечной силой природы, мы не можем надеяться на долгую жизнь. Бесконечная сила природы – это Дао. Философия Дао – терпение, для следования ей необходимо расслабиться и стать естественным, чтобы присоединиться к бесконечной мировой силе.
Даосы утверждали, что большая часть человеческой деятельности привела только к отчуждению человека от природы и создала неестественное, искусственное человеческое общество с его семьей, государством, ритуалами, церемониями и сомнительным разделением на доброе и плохое.
Историю человечества даосы представляли как постепенную утрату изначального всеединства мира, затемняемого культурой. Они высмеивали дидактику и догматизм конфуцианцев, их апологию культурной миссии древних героев. В отличие от конфуцианцев даосы видели цель человеческой жизни в возвращении к первозданной полноте бытия, не разрушенной человеческим мудрствованием. Идеальный человек, согласно Лао-цзы, подобен «еще не родившемуся младенцу», который безотчетно (и потому безмятежно) питается от «матери Неба и Земли», то есть Великого Пути мироздания. Сущность же пути – это «пустота и отсутствие», предваряющее всякое знание и опыт и потому недоступное рациональному мышлению.
Пустота в даосском учении есть предел бытия, в котором все сущее переходит в свою противоположность, и одновременно «семя» всех вещей, предвосхищающее их внешние формы. Даосы отвергали понитийное знание и учили умудренному действию, которое является «семенем» (символом) всех видов человеческой практики, но не имеет предметного содержания и выглядит «недеянием». Это практика непрестанно пробуждающегося сознания, которое преодолевает собственные пределы и потому пребывает в состоянии самообновления.
Ранние даосы проповедовали отказ от мира и возвращение к примитивной простоте. Поздний даосизм обещал обретение бессмертия с помощью алхимической практики. Основоположником этой религии был Чжан Дао-лин.
Позже в подражание буддизму даосы ввели у себя институт монашества и обзавелись собственными монастырями. В Танское время за даосизмом, по существу, был признан статус государственной религии. В 666 г. Лао-цзы был официально обожествлен и получил титул Высочайшего Императора Сокровенного Начала.
2) Даосизм и конфуцианство
Оценивая "природного" человека резко негативно, как существо "дикое", отличающееся от животного лишь по внешнему облику, конфуцианцы (http://www.proza.ru/2011/08/27/269) противопоставляли ему человека культурного, идеальным воплощением которого являлся "благородный муж" (цзюнь-цзы). В качестве главного средства обуздания природного начала, обуздания "зверя в человеке" и предлагались правила "ли" – нормы культурного и нравственного поведения, а сущностью человека, его истинной природой провозглашалась "гуманность" (жэнь) – важнейшее позитивное качество культурного человека, определяющее все другие добродетели (чувство долга и справедливости, сыновняя почтительность и пр.). "Если однажды научишься владеть собой и восстановишь правила – ли, то Поднебесная назовет тебя человеком, обладающим гуманностью", – говорил Конфуций.
Даосы же понимали под природным, естественным нечто совершенно иное, чем конфуцианцы: природное рассматривалось ими не как сугубо психофизиологическое в человеке, а как воплощение всеобщих и универсальных закономерностей структурной организации и функционирования мира, единые для всей природы – как живой, так и неживой, хоть и изоморфные таковым в человеческом существе, но не сводимые к ним целиком и полностью в силу определенной специфики, с которой эти всеобщие закономерности проявляются в человеке. Поэтому главная задача даосской практики психотренинга и психической саморегуляции (так называемой даосской йоги) заключалась не в подчинении человека биологическому началу как таковому, а в выявлении изначально заложенного в нем космического начала и в подчинении психофизиологических процессов всеобщим космическим законам с тем, чтобы устранить все препятствия для их естественного и полнокровного самопроявления и на микрокосмическом уровне, в результате чего человек становится равноправным во всех отношениях членом космической триады "Небо – Земля - Человек". Предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной есть "Великое Дао", которое отождествлялось даосами с "истинной сущностью" человека и в полном подчинении которому они видели высшую цель культурного развития человеческой личности.
3) Жизнь даоса
Высшим достижением даосской практики морального и психического самоусовершенствования провозглашалось состояние полной идентичности "истинной сущности" самого человека с истинной сущностью всех вещей и явлений. Эта идентичность рассматривалась не как интеллектуальный синтез субъективности человека и объективности мира вещей и явлений или рациональная идея медиации (посредничества) между ними, а как прямое спонтанное и мгновенное взаиморастворение или, иными словами, "прыжок в подлинный первоисточник идентичности", слияние с универсальной первоосновой всего сущего (Дао), которая одновременно является и "истинной природой" каждого человека.
Чтобы постичь принцип всеобщего космического порядка и слиться с ним, действовать в неразрывном единстве с этим принципом даосы предлагали просто "забыть" всякие нормы и условности, а вместе с ними и свое "Я" как одну из таких условностей, и в порыве спонтанного "просветления" идентифицироваться с безусловным Дао. Они утверждали, что в "самозабвенном" (цзы-ван) состоянии, постигая свою истинную природу, которая тождественна истинной сущности каждой вещи, каждого"явления, человек одновременно отождествляется и сливается с миром окружающей природы, образуя с ней нераздельное и гармоничное единое, так как постижение Дао есть такой психологический опыт, в котором исчезает различие между субъектом и объектом, между "Я" и "не-Я".
4) «Ле-Цзы» (нач. IV в. до Р.Х.)
Этот трактат приписывается Ле Юй-коу. По стилю и содержанию он во многом совпадает с «Чжуан-цзы». В нем излагается космолого-онтологическая концепция, выдержанная в духе раннего даосизма и представления о бессмертных-сянах.
В седьмой главе этого трактата «Ян Чжу» содержится изложение учения оригинального даосского мыслителя Ян Чжу (414-334 гг. до Р.Х.).
Из «Ян Чжу»:
«Истинное не обладает славой, обладающее славой не обладает истиной».
«То, что делает все вещи разными, - это жизнь; то, что делает их одинаковыми, - это смерть».
«Жизнь невозможно сохранить тем, что ее ценишь; тело невозможно укрепить тем, что о нем заботишься».
5) «Чжуан-Цзы»
Великий даос Чжуан-цзы (369-286 гг. до Р.Х.) в отличие от Лао-цзы, несомненно, был реальным историческим лицом и притом одним из самых обаятельных мыслителей древнего Китая. Большой эрудит, он, тем не менее, предпочитал держаться подальше от самодовольных ученых-спорщиков, подвизавшихся при дворах царей и удельных владык. Много лет он занимал скромную должность смотрителя плантации лаковых деревьев, а потом вышел в отставку и доживал остаток дней в родной деревне. Перед смертью Чжуан-цзы просил своих учеников не обременять себя похоронами учителя, а бросить его тело в чистом поле, ибо могилой ему станет весь мир.
Из «Чжуан-цзы»:
«Обычное определяется полезным, полезное – проникновением в суть вещей, а проникновение – доступным. Как только мы приходим к доступному, нам уже нет нужды идти далеко. Тут наши утверждения исчерпывают себя. Остановиться на этом и не знать, почему так происходит, - вот это и значит пребывать в Пути».
«Дао в огромном не исчерпывается, в мельчайшем не отсутствует».
«Путь, проявивший себя, перестает быть Путем. Речь, ставшая доказательством, не выражает правды. Человечность, которая всегда добра, нечеловечна. Показная честность не внушает доверия. Храбрость, не знающая удержу, не приносит победы».
«Знать, как остановиться на незнаемом, - это есть совершенство».
«Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне бабочкой – счастливой бабочкой, которая порхала среди цветников в свое удовольствие и вовсе не знала, что она – Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я – Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он – бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она – Чжуан Чжоу. А ведь между Чжуан Чжоу и бабочкой, несомненно, есть различие. Вот что значит превращение вещей!»
«Настоящие люди древности не знали, что такое радоваться жизни и страшиться смерти; не торопились прийти в этот мир и не противились уходу из него. Не придавая забвению исток всех вещей, не устремляясь мыслью к концу всего сущего, они радовались дарованному им, но забывали о нем, когда лишались этого. Вот что значит «не вредить Пути умствованием, не подменять небесное человеческим»».
«Человек, который хочет все узнать, не мудр. Благоволить же кому-либо – значит не быть добрым. Того, кто старается выгадать время, не назовешь достойным человеком. Того, кто не смотрит дальше выгоды и вреда, не назовешь благородным мужем. Того, кто добивается славы, не заботясь о себе, не назовешь благоразумным».
«Небесный Путь влечет по кругу, не воздвигая преград, и потому все сущее совершает в нем свою судьбу».
«Кто прозрел Небо, стяжал мудрость и познал тайну царственных предков, тот в своих действиях неизменно покоен, даже сам того не замечая. Мудрец покоен не потому, что считает покой добродетелью. Он покоен потому, что ничто на свете не заронит тревогу в его сердце».
«Небо и Земля обладают великой красотой, а о том не говорят. Четыре времени года имеют ясный закон, а о том не судят. Вся тьма вещей имеет неизменный порядок, а о том не ведут речей. Мудрый вникает в доблести Неба и Земли и постигает существо всех вещей. Поэтому совершенный человек ничего не делает, истинно мудрый ничего не создает. Это значит, что он берет за образец Небо и Землю».
«Одухотворенный человек не любит, когда к нему стекается толпа. А если толпа все-таки соберется, он стоит в стороне, и поскольку он стоит в стороне, миру нет от него пользы. Поэтому одухотворенный человек ни с кем не бывает слишком близок и ни от кого не бывает слишком далек. Он вскармливает в себе жизненную силу, пестует в себе гармонию, чтобы следовать миру. Вот кого можно назвать Настоящим Человеком».
«Необычный человек необычен для обыкновенных людей, но ничем не примечателен перед Небом. Поэтому говорят: «Маленький человек перед Небом – благородный муж среди людей. Благородный муж перед Небом – маленький человек среди людей».
«Если не расколото цельное дерево жизни, откуда возьмется жертвенный сосуд? Если не разбита белая яшма духа, откуда возьмется державная печать? Если Путь и жизненные свойства не отвергнуты, кто возлюбит человечность и долг? Если не презрели мы свое естество, кому нужны будут ритуалы и музыка? Если не перемешаны пять цветов, кто возьмется делать украшения и узоры? Если не перепутаны пять нот, кто захочет настраивать музыкальные инструменты? Разрушить цельное дерево, для того, чтобы изготовить отдельный предмет, - вот прегрешение ремесленника. Разбить Путь и его свойства для того, чтобы насадить человечность и долг – вот прегрешение «прославленных мудрецов»».
«Соединись до конца с Беспредельным и обрети свой дом в бездонном покое. Исчерпай то, что даровано тебе Небом, и не желай приобретений: будь пуст – и не более того. У Высшего человека сердце – что зеркало: оно не влечется за вещами, не стремится к ним навстречу, вмещает в себя все и ничего не удерживает. Вот почему такой человек способен превзойти вещи и не понести от них урона».
«В покое и безмятежности мудрец соединяется с Небесной Силой. А потому говорят, что печаль и радость – это искажение жизненной силы, веселье и гнев – это нарушение Пути, пристрастия и неприязнь – утраты души. Когда в сердце нет ни радости, ни печали, открывается полнота жизненных свойств. Когда сердце едино и неизменно, сполна постигается покой. Когда никто нас не обременяет, сполна прозревается пустота. Когда мы не связаны вещами, сполна познается безмятежность. Когда мы не препятствуем течению жизни, сполна проявляется устойчивость духа».
«Древние называли успехом не обладание колесницей и шапкой знатного вельможи, а всего лишь невозможность добавить что-нибудь к своему счастью… Будь счастлив всегда и везде и не позволяй житейским волнениям завладеть тобой».
В III веке «Чжуан-цзы» была прокомментирована Го Сяном. Он отрицал реальность «пустотно-отсутствующего» как истока всего сущего. «Небытие», согласно Го Сяну, - это ничто, не способное породить сущее. Вещи рождаются «внезапно», «сами по себе», и способ их существования - это «одинокое превращение». Единое проистекает не из «небытия», а из «утонченного единого». Подобное бытие было для Го Сяна предметом «не-знания» (как положительного состояния), поскольку оно превосходит оппозицию субъекта и объекта. Реальность – не сущность, а отношение, «сокрытое превращение», которое воплощает внутренний предел существования. Учение Го Сяна подготовило почву для восприятия в Китае буддийской философии.
6) «Хуань-Цзы»
Трактат приписывается принцу Лю Аню (179-122 гг. до Р.Х.). В этой книге развивается учение «Дао дэ цзина» и «Чжуан-цзы». По ней можно проследить превращение даосизма из чисто мистической философии в религию.
7) «Гуань Инь-Цзы»
Обретена в 742 г. Трактат этот (построенный как изречения мудреца Гуань Инь-цзы) написан под сильным влиянием буддизма. Дао выступает в нем как самосущий субъект, единотелесный с порожденным им космосом. Процесс космопорождения имеет не натуралистический, как в стандартном даосизме, а идеальный характер (космогенез сравнивается со сновидениями, созданными силой мысли). В трактате отрицается самосуществование единичностей в качестве самодостаточных сущностей. Каждая единичность, взятая «в себе», лишена сущности («я»). Таковой наделен только Дао-универсум, имеющий творческий дар и бессмертие. Мир объектов существует вне человеческого сознания, которое так же, как и мир, зависит от Дао как абсолютного субъекта.
Из «Гуань Инь-цзы»:
«Только то, что не обретаемо и есть то, что приводит к Дао».
«Не оценивай совершенномудрого человека по его делам, Дао не оставляет следов».
«Только совершенномудрый знает, что в «я» нет «я», знает, что в сущем нет сущего, все это проявляется благодаря расчетам мышления и разумения».
«Поскольку познавший Дао ученый муж не видит жизни, то он не видит и смерти».
«Для меня жизнь и смерть похожи на лошадиную руку или на крылья у буйвола. В самой основе бытия нет никакого наличия, а тем более нет никакого отсутствия. Возьми для примера воду и огонь. Даже тот, кто захочет принести вред воде и огню, не может ни сжечь их, ни утопить их».
«Каждодневно пребывай в соответствии со всем сущим, и тогда сердце станет безмолвным и спокойным».
«Сердце откликается на сущее, от этого не рождается сердце, а рождаются чувства. Сущее сопрягается с сердцем, но от этого не рождается сущее, а рождается сознание. Сущее контролирует не истинное, так что же говорить о сознании? Сознание контролирует не истинное, так что же говорить о чувствах? Так объекты вводят в заблуждение человека, который в совершенном отсутствии держится за то, что считает постоянным…»
«Мирские люди различают свое мышление и мышление других людей, различают мышление других людей и свое мышление. Но кто из различающих себя и других людей не знает, что и во сне человек тоже различает свое мышление от мышления других людей, видимых им в сновидениях, различает мышление других людей и свое мышление? Но кто же здесь «я», а кто «другие люди»?».
8) Даосская алхимия
Даосы считали, что достичь бессмертия можно принимая эликсир жизни. «Золотую пилюлю» получали из смеси киновари, свинца и серы. При проведении алхимических экспериментов пользовались «тиглем», в котором накаливали на «очаге» составляющие элементы этой смеси. Для получения желаемого результата требовалось знать точное соотношение свинца с киноварью и «время нагревания».
Секс служил альтернативой данному процессу. Алхимики уподобляли женщину в ее роли «сосуда превращений» тиглю, ее жизненную красную сущность (менструальную кровь) – киновари, а белое семя мужчины – свинцу; совокупление – смещению химических инградиентов, а процесс коитуса – нагреванию на огне.
Вэй Бо-ян ок. 159 г. написал трактат «Союз тройного равенства». Получение ртути в результате смешения киновари со свинцом уподоблялось в нем половому акту и это рассматривалось на философском фоне механизма вселенной, который находит отражение в теории пяти элементов, равно как в триграммах и гексаграммах «И цзина». Суть внутренней алхимии в его трактовке была следующей.
«Для РАЗОГРЕВАНИЯ ТИГЛЯ можно выбрать девушку от 15-16 лет с лучистыми глазами, белыми зубами и красивыми губами, чистым лицом и гладкой кожей, звонким голосом и приятной речью… Для соития с ней следует выбрать день с благоприятной погодой, водворить в сердце покой и мир; вступив в любовную битву, нельзя изливать семя до тех пор, пока женщина не придет в крайнее возбуждение, во рту под языком у нее не скопится слюна, а промежность не увлажнится. В этот момент женщина извергает свою энергию. Если в таком положении прикоснуться своим языком к ее языку, а левой рукой гладить ее правое бедро, то семенная энергия женщины будет выделяться в изобилии. Эту энергию можно выпивать ртом или впитывать нефритовым стеблем, погруженным в женское лоно… Тем временем дух достигает внутренней сосредоточенности и просветления.
ЗАПЕЧАТЫВАНИЕ КАНАЛОВ. «Совокупляясь с женщиной, поначалу делай одно глубокое погружение на три мелких и постепенно переходи к одному глубокому погружению на девять мелких. Всего за одно совокупление нужно совершить более трехсот толчков. Почувствовав, что семя вот-вот извергнется, быстро выведи нефритовый стебель из лона, сдави его кончик, а двумя пальцами правой руки с силой надави на промежность позади мошонки. Направь поток энергии вверх, в Киноварное поле, одновременно сделай глубокий вдох, очисть сердце, успокой мысли. В этот момент нельзя делать движений. Подождав немного, следует снова ввести в действие нефритовый стебель и совершать совокупление, как в предыдущий раз. Достигнув возбужденного состояния, нужно присесть на корточки и выставить вперед нефритовый стебель, как бы справляя большую или малую нужду. Тогда энергия устремится вверх, не нужно будет прилагать каких-либо усилий для того, чтобы семя не пролилось наружу. Энергия семени – это самое большое сокровище тела. Если же искать только наслаждения, растрачивать весь запас изначального Ян, то это будет все равно, что выбросить драгоценную жемчужину в море. Можно ли будет потом отыскать ее в пучине?»
«В полночный час, когда Инь торжетсвует, но в ней рождается Ян, нужно сесть прямо, положив правую руку на почки, а левую – на Киноварное поле, и массировать эти части тела, направляя энергию в детородный орган. Тогда следует, как было сказано, совершать одно глубокое погружение сначала на три мелких, а потом на девять мелких, сделав в общей сложности несколько сот толчков. Когда семя устремится наружу, следует быстро подняться и запечатать свой Божественный жезл. Сделав короткий перерыв, успокоив дыхание и упорядочив мысли, можно возобновить соитие по прежнему образцу, а почувствовав, что семя пришло в движение, прервать совокупление, как прежде. Так следует продолжать до тех пор, пока не сделаешь до 1800 толчков. Если и тогда партнеры не ощутят усталости, можно продолжать совокупление этим способом неопределенно долгое время, и ни капли семени не выльется наружу».
ВОЗВРАЩЕНИЕ СЕМЕНИ. «Если говорить об истинных свершениях, то сбережение в себе семени еще не является настоящим секретом, а вот возвращение семени и улучшение энергии в себе и есть Великий Путь… В перерывах между толчками примечай облик и голос женщины, нежно прильни к ее устам, касаниями рук снимай ее сердечное волнение, в нужное время быстро вынь член из нефритовых врат, присядь на корточки в позе черепахи и впитывай в себя через Божественный жезл ее одухотворенные выделения. Это называется «черный дракон выпивает море». Ты сначала собираешь воедино изначальное Ян в себе, а потом достигаешь хаотического смешения всех энергий. От промежности энергия поднимается по позвоночному столбу во Дворец Нивань (верхнее Киноварное поле в области головного мозга), а оттуда спускается в Киноварное поле. Так мы взращиваем в себе подлинную энергию… Тело женщины относится к Инь, и только одухотворенные выделения ее относятся к Ян, поэтому их называют: янская стихия свинца, растворенного в воде. Мужское тело принадлежит Ян, и только семенная энергия в нем относится к Инь, поэтому ее называют иньское число ртути, схороненной в песке… Красное – это цвет свинца, белое – цвет ртути. Когда они, соединяясь, образуют «эликсир подлинности» и тот попадает во Дворец нивань, человек молодеет».
ВЫПЛАВЛЕНИЕ ЗОЛОТОЙ ПИЛЮЛИ. «После того, как в женщине пробуждается страсть, ее выделения входят в мужчину через нефритовый стебель и попадают в драгоценный треножник (тело подвижника). Это называется «возвращением в святую утробу». Так в нас зачинается духовное дитя (бессмертный зародыш).
ВОЗВРАЩЕНИЕ ИЗНАЧАЛЬНОЙ ЭНЕРГИИ. «Достигнув высшего удовольствия, нужно стиснуть зубы, подобрать живот и сделать медленный вдох. Тогда три цветка (семя, энергия и дух) соберутся в темени, пять видов энергии вернутся к Изначальному».
СУТОЧНЫЙ КРУГОВОРОТ ЭНЕРГИИ. «Приведя в действие свой член, совершай совокупление. За время каждого совокупления осуществляй десять раз суточный круговорот энергии в теле, чтобы раскрыть все энергетические каналы. Введи член в лоно и действуй по способу «девять мелких погружений на одно глубокое», медленно вводи, быстро выводи, подбирай копчик, не позволяй энергии выйти наружу, кончиком языка касайся верхнего неба, взор устремляй кверху. Пальцами захвати канал извержения семени, действуя им как зажимом, дыша медленно и глубоко, чтобы сердце пребывало в покое. Тогда семя не прольется наружу. Заткни уши, запечатай энергию: представь себе, что энергия поднимается по позвоночному столбу в затылок и достигает темени. Тогда она растечется по всем четырем конечностям. Если проделать так несколько раз, не проливая семени, жизненная энергия укрепится многократно. Затем расслабься и позволь энергии рассеяться».
РАССЕИВАНИЕ ЭНЕРГИИ. «Нужно закрыть рот, что называется – «закрытием небесных врат». Язык касается верхнего неба, что называется «закупориванием Цветущего пруда». Руками следует девять раз провести от почек вверх, затем девять раз сделать круговое движение и девять раз надавить на Небесный столб (позвоночник). Зажав ладонями уши, девять раз ударить в Небесный барабан (по основанию черепа; раздающийся при этом в ушах гул назывался «ударами небесного барабана»), девять раз провести сложенными ладонями вниз по Небесному двору (область переносицы и середины лба) и 27 раз потереть руками глаза. Затем 36 раз щелкнуть зубами и проглотить слюну вместе с чистым воздухом с востока. Потом еще раз потереть руками центр ладоней и ступней, пока в них не появится ощущение тепла».
ШЕСТЬ ЗНАКОВ РОЖДЕНИЯ ЖИЗНИ. Присутствие, поднятие, всасывание, закрытие, расширение.
«Присутствие» означает: во время совокупления следи за тем, чтобы сердце пребывало вне вещей, нельзя сосредоточивать внимание на самом соитии. Тело совокупляется, а дух не совокупляется. Если сосредоточить внимание на соитии, то легко можно позволить семени излиться наружу… Тут нужно обязательно направить семя вверх, тогда даже по прошествии длительного времени не будешь знать усталости и не потеряешь свое семя»
«Поднятие» означает: во время совокупления энергия поднимается вверх, нельзя позволить ей опускаться, ибо, когда энергия опускается, происходит извержение семени наружу. Поэтому, когда соитие достигает завершения, нужно присесть так, словно отправляешь естественные надобности, и наполовину вынуть Божественный жезл из лона, сделать выдох и прильнуть к устам женщины, чтобы взять накопившуюся у нее во рту слюну. Затем сделай глубокий вдох и направь энергию в Киноварное поле, после чего доведи ее до Божественного жезла. Если проделать это три, пять или до семи раз, то жизненная сила детородных органов упрочится многократно.
«Всасывание» означает необходимость неторопливо совершать совокупление, нельзя волноваться и спешить. Неспешно прильни к слюне у нее во рту и впитывай носом энергию, выходящую из нее с дыханием. Когда возбуждение достигнет предела, быстро бери в себя и проглоти. Нельзя вдыхать ртом. Чем больше вберешь в себя, тем крепче будет нефритовый стебель, а духовная сила будет непрестанно расти.
«Вдыхание» означает: своим нефритовым стеблем я, словно горлом, вдыхаю ее одухотворенные выделения. Вверху я втягиваю носом испарения ее энергии, внизу я втягиваю нефритовым стеблем семя ее лона. Сознание мое присутствует в Яшмовой трубке (половом члене), я вдыхаю энергию вверху и внизу, и сила от меня не уходит. Так я втягиваю соки жизни, как трубка всасывает воду, и глотаю их в себя вместе со слюной. Если поступать так, лицо будет гладким и светлым, а духовная энергия будет расти и крепнуть.
«Закрытие» означает: вступив в сношение, нельзя открывать рот и выпускать наружу энергию. Уста – это врата изначального, они соединены с Вратами жизни. Если неплотно их закрыть, потеряешь дух и нанесешь урон энергии.
«Раскрытие». Совокупление мужчины и женщины подобно битве двух полководцев. Женщина может победить, даже не вступив в битву, ибо покой одолеет движение. Мужчина при виде раскрытых Сокровенных врат женщины теряет присутствие духа и терпит поражение еще до того, как вступит в поединок. Введя Божественный корень в женское лоно, мужчина не ведет счета толчкам и оттого проигрывает еще больше.
ТРИ ВЕРШИНЫ. Войдя с женщиной в брачный покой и обняв драгоценный сосуд, сначала нежными и приятными речами тронь ее сердце, а потом прикосновениями к трем вершинам пробуди в ней страсть. Верхняя вершина – это язык, средняя вершина – это соски, а нижняя вершина - это Сокровенные врата. Когда ласкаешь эти вершины, женщина приходит в возбуждение, ее лоно увлажняется и в ней просыпается любовная похоть. Тогда нужно крепко прижать ее к себе, ласково гладить, позволяя мыслям следовать вожделению. Введя член в лоно, совершай девять мелких погружений на одно глубокое. Наставления гласят: «В битве не должно быть поспешности, в ласке не должно быть суеты». Во время совокупления следи за тем, чтобы нефритовый стебель часто входил неглубоко и редко входил глубоко. При мелком погружении укрепляется сила Ян, а при глубоком погружении укрепляется сила Инь. При мелком погружении обеспечишь себе победу, при глубоком – неминуемо потерпишь поражение. Во время совокупления надлежит медленно вводить, быстро выводить, нельзя торопиться, приводя в расстройство свой дух. После долгой битвы нужно немного отдохнуть и, успокоившись, продолжить сражение. Когда же семя устремится наружу, нужно вынуть Божественный корень из лона наполовину или целиком, нельзя действовать торопливо.
Конспекты по истории человеческой культуры http://proza.ru/2011/06/02/190
Китай и Великая степь http://www.proza.ru/2011/02/18/339