Методическое пособие по истории и теории религий

Васильев Ю. Ю.

Методическое пособие по истории и теории религий


I. Введение

Различные подходы к изучению религий

В изучении религий выделяют три основных подхода: теологический, философский и научный.
Теология или богословие исходит из абсолютного признания факта существования Бога и изучает Его сущность, формы Его проявления, отношения человека с Богом и т. д. Православное богословие считает невозможным постижение божественной сущности и цель свою видит лишь в прославлении Бога. Теолог обращается к людям верующим, хотя может обращаться и к представителям других конфессий, обосновывая истинность своего вероучения.
Философия стремится найти ответы на мировоззренческие вопросы. В области религии философа прежде всего интересует вопрос: есть ли Бог или нет? Философия бывает религиозной и нерелигиозной. Между теологией и религиозной философией трудно провести четкую грань, мыслители могут быть одновременно теологами и философами, но философия пользуется иной методологией, чем теология. Для обоснования своей позиции религиозный философ может пользоваться рациональными доводами, что исключено для теолога, который считает единственным источником истины Божественное откровение и отвергает доводы слабого человеческого разума. Если для теолога не стоит вопрос о том, есть Бог или нет, то религиозный философ стремится доказать существование Бога. (Например, философ XIII в. Фома Аквинский выдвинул пять доказательств существования Бога.) Поэтому он может обращаться и к неверующим людям, стремясь развеять их заблуждения. Как правило, религиозная философия расцветает в эпоху, когда какая-либо религия переживает кризис, и только теологических доводов недостаточно для поддержания ее авторитета. Например, в России религиозная философия наиболее ярко проявилась в конце XIX в., когда среди интеллигенции широко распространился атеизм. Тогда появляются выдающиеся религиозные философы В. С. Соловьев, П. А. Флоренский, С. Н. Булгаков, Н. А. Бердяев. В 1909 г. русские религиозные философы выпустили сборник «Вехи», предупреждали о том, что стремление революционной интеллигенции преобразовать мир без опоры на четкие нравственные устои, источник которых они видели в религии, может привести к катастрофе. К сожалению, предчувствие их не обмануло. После Октябрьской революции многие религиозные философы вынуждены были покинуть Россию, а П. А. Флоренский погиб в Соловецком лагере.
Более подробный разговор о религиозной философии был бы уместен в курсе истории философии, но все же стоит кратко упомянуть о материалистической философии. Материалистами называют философов, считающих материю первичной, а сознание — лишь свойством высокоорганизованной материи. Если для теологов и религиозных философов источником религии является Божественное откровение, то материалисты, отрицающие существование Бога (их поэтому называют еще атеистами), считают причиной возникновения религиозных представлений страх и бессилие людей перед грозными явлениями природы, непонимание их сути, неуверенность в собственных силах. Материализм появляется в Европе в конце XVII–XVIII в., в эпоху Просвещения, когда быстро развивались естественные науки. Материалисты полагали, что познание явлений природы, раскрытие их естественной, а не сверхъестественной сути и просвещение народа приведет к исчезновению религии. Крайне отрицательно относились материалисты к священнослужителям, считая их обманщиками, использующими в своих интересах невежество простого народа. Более мягкой была позиция немецкого философа Л. Фейербаха. Он считал причиной возникновения религии не только страх перед неведомой природой, но и фантазию человека, когда видимость он выдает за действительность, а также стремление человека к благу, любви. Фейербах полагал, что религию, т. е. веру в Бога, любовь к Богу может заменить только вера в человека, любовь к человеку. Однако бурное развитие науки в XIX в. не привело к исчезновению религии, многие образованные люди и даже великие ученые оставались людьми верующими. Поэтому немецкий философ и экономист К. Маркс полагал, что религию порождает не только страх, невежество, но и несправедливость экономических отношений между людьми. Резкие изменения в обществе одним позволяют быстро разбогатеть, других лишают средств к существованию. Одни владеют богатством, собственностью, у других ничего нет, кроме рабочих рук. В несчастьях, обрушивающихся на людей из-за несовершенства общественных отношений, человеку не на кого уповать, кроме Бога. Маркс верил, что возможно создание такого общества (он назвал его коммунистическим), в котором не будет несправедливости, все люди будут равны не только в политическом, но и в имущественном отношении, а значит, исчезнет необходимость в религии. Маркс считал, что религия, призывающая уповать на милость Божью, отвлекает людей от борьбы за устройство справедливого коммунистического общества, являясь средством угнетения народа, и с ней надо бороться. Такое отношение к религии привело к тому, что когда сторонники идей Маркса захватили власть в России, они принялись насильственно искоренять религию. Множество храмов — выдающихся произведений искусства — было разрушено, репрессиям подверглись не только священнослужители, но и простые верующие.
Психолог З. Фрейд считал религию коллективной формой невроза. Подавление человеком своих бессознательных природных инстинктов не индивидуальным сознанием, а социальными нормами, выработанными обществом, порождает религию. Но, по мнению Фрейда, религия является более мягким видом невроза, чем индивидуальный невроз. «Благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасностей известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки персонального невроза». С материалистами Фрейда сближает то, что религию он считал иллюзией. Фрейд надеялся, что с развитием рационального сознания и методов лечения неврозов религия, как один из видов невроза, исчезнет. Недаром свою работу, посвященную религии, он назвал «История одной иллюзии».
Психолог К. Юнг считал источником религии не индивидуальное, а коллективное бессознательное — опыт человечества, память о далеком прошлом, которое индивидуальное сознание давно утратило. Хотя коллективное бессознательное может проявляться только через сознание людей, оно существует независимо от индивидуального сознания как особого рода психическая реальность. Прорыв сознания в коллективное бессознательное (или наоборот) возможен во время сновидений, в медитации или мистическом откровении. Содержание коллективного бессознательного в сознании отдельного человека возникает в виде неких образов, которые Юнг назвал архетипами. Именно из них формируются религиозные (или мифологические) образы и сюжеты. Юнг считал, что возникающая на основе архетипов религия защищает человеческое сознание от опасных проявлений человеческой психики, не подвластной воле индивида. Таким образом, по Юнгу религия возникает не из страха перед грозными явлениями природы или несправедливости социальных отношений, а из страха перед непонятными явлениями собственной психики. Этой проблеме Юнг посвятил работу «Психоанализ и религия» В отличие от Фрейда, для Юнга религия — неотъемлемое свойство человеческой психики. Юнг утверждал: психолога не интересует, существует ли непорочное зачатие, или нет. Для него важно, что идея непорочного зачатия существует в человеческом сознании, и с этой точки зрения она для психолога истинна. Теория Юнга оказала большое влияние на многих ученых, изучающих религию, например, на крупнейшего историка религий XX в. М. Элиаде. Она позволяет объяснить, почему у народов, живущих за тысячи километров друг от друга, существуют похожие мифологические образы и сюжеты.
Взгляды Фрейда и Юнга с позиции психологии отразили два противоположных взгляда на религию: является ли религия временным, преходящим явлением, которое неминуемо будет изжито, или же религия является неотъемлемой частью структуры человеческого сознания.
Научный подход к изучению религий не ставит перед собой мировоззренческие вопросы: есть Бог или нет, истинна та или иная религия или ложна и т. д. Наука о религии — религиоведение — стремится познать, что такое религия, каковы формы ее проявления, моральные и этические принципы, влияние на жизнь людей. Избегая оценок по принципу «хорошо» или «плохо», религиоведение тем не менее может оценивать религии по тому, как они влияют, например, на развитие экономики, сглаживают или обостряют социальные противоречия, тем более что сами эти явления тоже не имеют однозначной оценки. Религиоведение можно разделить на социологию религий, изучающую влияние религий на общество, психологию религий, изучающую влияние религии на психику отдельного человека и т. д., но в основе всех этих наук лежит история религий — наука, изучающая религии в их развитии, как они появились, какими были в самом начале и какими стали, что нового внесли великие пророки и реформаторы в развитие религиозной мысли. Это фактическая сторона религиозного опыта человечества. Нельзя изучать теорию религий, не зная, что религии собой представляют. Незнание фактов порождает множество неверных стереотипов. Например, ислам ныне воспринимается как самая нетерпимая религия, порождающая религиозный экстремизм. Но так было не всегда. Ранний ислам был гораздо веротерпимей, чем современное ему христианство. Нетерпимость изначально не присуща исламу, и современные исламские экстремисты исповедают лишь одно из направлений ислама. Религия эта способна как разжигать религиозную рознь, так и сглаживать ее. Обе эти тенденции заложены в исламе, как и в других религиях, и важно, какая из этих тенденций возьмет верх. В то же время веротерпимость в христианских странах появляется сравнительно недавно, лишь в XVIII в., и связано это с успехами либерализма — борьбой за свободу, в том числе и религиозную.

Классификация религий

Существует две наиболее распространенные классификации религий. Согласно первой из них религии делятся на национальные и мировые. Национальные религии остались достоянием одного народа или страны. Это египетская религия, греческая, иранская, иудаизм и т. д. Мировыми религиями называют те, что распространились в нескольких странах. Это буддизм, христианство и ислам. В большинстве учебников история религий излагается в соответствии именно с этой классификацией. Между тем она далеко не безупречна. Нередко среди одного народа или в одной стране существовало несколько религий. Например, конфуцианство, даосизм и буддизм в Китае, синтоизм и буддизм в Японии и т. д. В то же время иудаизм, будучи религией евреев, считавших себя богоизбранным народом, обладает признаками мировой религии. В дореволюционной России еврей, отрекшийся от иудаизма и принявший христианство, уже не считался евреем. В древности, видимо, существовало обратное правило. Любой, признавший, что в мире есть только один Бог, и исполняющий иудейские ритуалы, вне зависимости от своего происхождения становился иудеем. Истории известны случаи, когда иудаизм становился господствующей религией в других странах, кроме Иудеи. Например, Химьяритское царство в Йемене. Но самый яркий пример — хазары. Этот тюркский народ, живший далеко от Палестины, принял иудаизм, ставший господствующей религией в могучем государстве — Хазарском каганате. Хазары по-прежнему говорили на тюркском языке, а иврит, на котором написано Священное писание иудеев — Тора, стал их религиозным языком (подобно тому, как латынь является религиозным языком католиков). Потомки этих тюрок-иудеев и поныне живут в Крыму. Русская летопись рассказывает: когда киевский князь Владимир выбирал веру, кроме христианских и мусульманских миссионеров к нему явился и иудейский проповедник. Таким образом, не всегда можно четко провести границу между национальными и мировыми религиями.
Согласно другой классификации религии делятся на политеистические (или языческие), признающие много богов, и монотеистические, признающие лишь одного Бога. Эта классификация более удобна для изложения истории религий, так как действительно прослеживается тенденция развития религий от политеистических к монотеистическим. Необходимо также учитывать регионально-хронологические моменты. Трудно говорить о буддизме в отрыве от религий Индии (брахманизм, индуизм), среди которых он возник, и религий Китая (конфуцианство, даосизм), среди которых он впоследствии распространился.

Что же такое религия (religio (лат.) – благочестие, святыня)? На этот вопрос трудно дать однозначный ответ. Порой как синоним слову «религия» употребляют слово «вера». Действительно, религия — это, прежде всего, вера, но не только вера, а еще вероучение, обряды, организация и т. д. Православный богослов П. А. Флоренский дал такое определение: «религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение». Философ Э. Фромм дал более широкое определение религии. Он понимал под ней «любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения». Под такое определение религии попадают некоторые тоталитарные идеологические системы, такие, как фашизм или коммунизм. Действительно, если сторонники коммунизма считали его наукой, то противники — религией.
Но можно дать более узкое определение: религия — это вера в сверхъестественные существа, вера в возможность общения с ними и воздействовать на них, а также действия, позволяющие осуществлять это общение и воздействие. Однако, как мы увидим, конечной целью этого общения и воздействия будет не только получение материальных благ, но, прежде всего, как очень точно отметил П. А. Флоренский, спасение души. Впрочем, в результате изучения истории религий каждый может выработать свое понимание, что такое религия.



II. Первобытная религия

Религия появляется, видимо, вместе с человеком. Уже ближайшие родственники современного человека, неандертальцы, судя по данным археологии, хоронили своих умерших, выкапывая могилу и засыпая мертвое тело камнями. Видимо, неандертальцы полагали, что и умершему, и живым не все равно, что станет с мертвым телом.
С появлением человека современного типа количество археологических данных, свидетельствующих о существовании у первобытных людей религиозных представлений, возрастает. Их можно разделить на три группы. Первая — погребения. В могилы кладут множество предметов: украшения, орудия труда, пищу. Особенно большое впечатление производит погребение, обнаруженное около поселка Сунгирь Владимирской области. В нем были похоронены мужчина и два подростка — мальчик и девочка, с копьями из выпрямленных бивней мамонта и множеством костяных украшений, производство которых потребовало большого труда. Но, видимо, древние люди верили, что все эти предметы понадобятся человеку после смерти. Вторая группа — наскальные рисунки. Первобытные люди изображали животных, сцены охоты или неких существ, совмещавших в себе черты человека и животного, причем животные изображались пораженные оружием, или на поверхности рисунков отчетливо видны следы ударов. Третья группа — так называемые «палеолитические венеры» — статуэтки женщин, вырезанные из камня или кости с подчеркнутыми половыми признаками.
Сами по себе археологические находки могут свидетельствовать о существовании религии, но интерпретировать их и дать реконструкцию религиозных представлений древних людей могут только исследования ученых-этнографов, изучающих народы, которые еще сравнительно недавно жили в условиях первобытности.
Для того чтобы понять религиозные представления первобытных людей, необходимо иметь в виду особенности первобытного мышления, имеющего свои особенности, отличающие его от современного мышления. Первобытный человек осмысливал окружающий его мир не рационально, а эмоционально. Он не стремился понять причины, вызывающие то или иное природное явление, а оценивал его, полезно оно ему, или нет. Он замечал, что одни и те же явления природы могут быть для него полезны, вредны или даже опасны. А раз так, в голову «первобытному философу» приходит мысль, что за каждым явлением природы стоит некая сознательная сила, наделенная душой. Так появляется анимизм (Anima (лат.) — душа) — одушевление не только грозных природных сил, но и каждого дерева, речки, ручья, пригорка и т. д. Мир, по представлениям людей, наполнен духами. Первобытные люди верили, что после смерти человек превращается в духа, который может помогать или вредить живым. Так появляется аниматизм — вера в души людей, которые способны расставаться с телом после смерти. Эмоционально осмысливая окружающий мир, первобытный человек верил, что духи испытывают такие же эмоции, как и люди: благодарность, гнев, страх. Значит духа, обладающего властью над неким природным явлением, можно задобрить, напугать, наказать, обмануть. Действия, направленные на то, чтобы побудить духа помогать человеку, или хотя бы не вредить, называются ритуалом, или обрядом. Чаще всего духа пытались задобрить. Поэтому самым распространенным ритуалом было жертвоприношение духу части продуктов. Ведь он участвует в их производстве и имеет право на свою долю. В крайнем случае, в жертву приносили человека. Но если дух упорно не исполнял то, о чем его просили, его могли наказать — избить палками его изображение — идол. Вредных духов отпугивали при помощи грохота барабанов. Китайцы, впервые изобретя порох, долгое время использовали его исключительно для того, чтобы отпугивать злых духов. Систему ритуалов, направленных на то, чтобы воздействовать на духов для получения помощи в материальном производстве, называют магией. Люди верили, что совершенные магические действия им удастся удачно повторить потом в реальной деятельности. Перед охотой они поражали копьями изображения животных, уверенные, что это поможет им на охоте поразить настоящее животное. С этим обрядом, видимо, связано зарождение изобразительного искусства. Вспомним, что на древнейших наскальных изображениях животных они или поражены оружием, или на них заметны следы ударов копий.
С магией связан шаманизм — вера в то, что далеко не каждый человек может совершать сложные магические обряды и вступать в контакт с духами, а лишь те, кто способен с помощью особых ритуальных приемов, звуками бубна, барабана, колокольчиков, пением, бормотанием, танцами или даже приемом галлюциногенных средств (мухоморы, кактусы) и т. д. довести себя до экстаза. В результате этих действий шаман впадает в транс, ничего не видит и не слышит вокруг себя. Именно в это время он общается с духами.
О том, как действовать по отношению к духам, общаться с ними, проводить ритуалы, и почему так, а не иначе, рассказывает миф. В данном контексте слово «миф» используется не в значении обмана (столь распространенном в наше время), а в значении — высшая истина, доступная далеко не каждому. Мифология, особенно первобытная, столь малопонятная современным людям, заслуживает отдельного обширного курса. Миф — это прежде всего сюжет, и чтобы говорить о мифологии, нужно эти сюжеты знать. В данном курсе важно все-таки обратить внимание на соотношение мифологии и религии. Мифология является важнейшей частью религиозных представлений, но только мифом религия не исчерпывается. Другой важнейшей ее частью является ритуал. Итак, важнейшие элементы первобытной религии: рассказ (миф) и вера в его истинность и действие (ритуал) и вера в его глубокий смысл. В более поздних развитых религиях появятся другие важные элементы: вероучение, религиозная философия, организация, религиозное образование и т. д. Но и мифология целиком не исчерпывается религией. Будучи результатом эмоционального осмысления человеком окружающего мира, мифология содержит в себе то, из чего впоследствии разовьются искусство и наука. Реальные знания человека о мире и эмоциональная оценка его в мифологическом сознании нераздельны. Разделение этих сфер впоследствии позволит появиться науке как отдельного, не связанного с мифологией вида знаний.
Английский антрополог Э. Тейлор считал анимизм — одушевление объектов и явлений природы — древнейшей формой религии, лежащей в основе всех последующих религий. Действительно, анимизм и связанные с ним аниматизм, магия и шаманизм были очень широко распространены. Однако исследования этнографов и антропологов показали, что у первобытных народов имелись и иные системы религиозных представлений, не связанные с анимизмом. Например, тотемизм — вера в то, что некогда, давным-давно, люди и животные (или растения) составляли единое целое — обладали чертами и животного, и человека (вспомним наскальные изображения таких существ), или могли приобретать облик друг друга. Но потом что-то случилось, какая-то катастрофа, и пути людей и животных разошлись. Но связь между ними тем не менее продолжает играть важную роль. Каждое племя считало своим предком определенный вид животных (слово «тотем» происходит от слова «ототеман», которое на языке североамериканского племени оджибве означает «род его»). Люди считали этих животных членами своего племени и верили, что после смерти связь с тотемом восстанавливается, то есть человек обращается в тотемное животное. Тотемизм включает многочисленные ритуалы поклонения тотемному животному. С тотемизмом связана система запретов — табу. Это, прежде всего, пищевые запреты: на употребление в пищу мяса тотемного животного или, наоборот, ритуальное поедание его, запрет на пищу вождя. Известен случай, когда австралийский туземец, съевший по незнанию пищу, предназначенную вождю, узнав об этом, умер от ужаса. Существовали брачные табу, запрещавшие браки между близкими родственниками, даже между людьми одной тотемной группы и т. д. Система табу была единственной формой регламентации жизни, своеобразным законодательством первобытных племен.
Другой системой религиозных представлений, не связанной с анимизмом, был фетишизм — вера в магические свойства отдельных предметов (feitico (порт.) — магическая вещь). Фетишем мог стать любой предмет, поразивший воображение человека — камень необычной формы, зуб животного или рыбы, кусок дерева и т. д., или же фетиш могли сделать специально в виде фигурки или украшения. Если после обретения фетиша человеку сопутствовала удача, он считал, что ему помог фетиш и хранил его. Если же нет — он выбрасывал фетиш и искал другой. Существовали ритуалы, обращенные к фетишу. За помощь его благодарили, за неудачу — наказывали. Например, африканцы, вбивая гвозди в фетиш, не только наказывали его, но и побуждали к действию, считая, что так он лучше запомнит обращенные к нему просьбы.
Итак, основные формы религиозных воззрений первобытных охотников и собирателей: анимизм (и связанные с ним аниматизм, магия и шаманизм), тотемизм (и система табу) и фетишизм. Конечно, первобытные люди не классифицировали свои верования (страсть к классификации появится у людей позже), не приводили их в стройную систему, они просто жили среди духов, тотемов и фетишей, уверенные, что без магических ритуалов им не будет сопутствовать удача. Их религиозные воззрения часто переплетались, противоречили друг другу, но мифологическое сознание не боится противоречий. Это уже современные ученые заметили, что у народов островов Тихого океана, Сибири и Дальнего Востока преобладает анимизм, магия и шаманизм, у народов Австралии и Америки важную роль играет тотемизм, а у народов Африки широко распространен фетишизм. Но четких границ между этими системами верований в сознании первобытных людей не было, лишь одна из этих систем могла иметь для них большее или меньшее значение.
С переходом людей к производящему хозяйству — земледелию и скотоводству — изменяются и их религиозные представления. Появляется культ плодородия. Вероятно, зарождается он раньше, еще у охотников и собирателей, о чем свидетельствуют археологические находки на стоянках древнекаменного века женских фигурок с подчеркнутыми половыми признаками. В основе культа плодородия лежит неразделенность представлений о причинах плодородия земли, плодовитости животных и людей. Все эти явления были слиты в одно целое, и олицетворяла эту таинственную силу плодородия и плодовитости Богиня-Мать.
Земледелие возникает из собирательства, которое, в отличие от охоты, было женским занятием. Поэтому первоначально земледелием занимались женщины, разрыхляя землю мотыгами. Плодовитость женщины могла повлиять на плодородие почвы и наоборот, ибо плодородие и плодовитость находятся под покровительством Великой Богини-Матери. Только когда появится плуг, земледелие станет мужским занятием, но и тогда в сознании людей будет ассоциироваться с оплодотворением плугом лона матери-земли, то есть будет уподобляться половому акту, а само земледелие, как и любое другое занятие первобытного человека, останется сакральным действием. В честь Великой Богини-Матери весной, при начале сельскохозяйственных работ (а иногда и осенью, при их окончании) проводились пышные праздники, целью которых было увеличение плодородия почвы, а так как оно в сознании связано с плодовитостью людей, прямо на земле устраивались сексуальные оргии.
С возникновением земледелия гораздо большую роль, чем прежде, в жизни людей играет смена времен года. Поэтому весенний (или осенний) праздник приобретает характер битвы с силами Зимы, воплощением голода и смерти, чтобы помочь наступить Лету, олицетворяющему жизнь и изобилие. Остаток этого древнего ритуала сохранился в нашей Масленице, когда разрушается снежная крепость — оплот Зимы и сжигается ее чучело, а изобилие блинов — маленьких солнц — должно помочь Солнцу растопить снега. Почему же люди верили, что если не вступить в битву с силами Зимы, Весна может и не наступить? Дело в том, что мифологическое сознание воспринимает время циклично, а не линейно, как наше. Люди верили, что мир творится, потом гибнет, снова творится и снова гибнет. Возникает мир (порядок) из хаоса (беспорядка) и хаосом же снова поглощается. Поэтому творение мира приобретает характер битвы с силами хаоса. История мира в сознании первобытного человека укладывается в рамки года. Наступление зимы воспринималось как гибель мира, а весеннее пробуждение природы — как сотворение нового мира. Однако гибель и возрождение мира — единовременный акт. Мир гибнет с заходом солнца и возрождается с восходом. В промежутке, ночью — время господства хаоса, весьма опасное для человека, когда особенно могущественны силы тьмы. Чтобы избежать опасности, человеку необходимо им уподобиться, то есть вести себя не так, как он ведет себя обычно. Поэтому во время господства хаоса снимались все моральные нормы, люди позволяли себе такое, чего никогда бы не позволили в обычное время. В хаосе все не так, как в мире, а наоборот. Таким образом, оргия символизировала наступление хаоса, а борьба с силами хаоса моделировала творение мира. Так появляется Новогодний праздник, отмечающий возрождение мира.
Новогодняя оргия имела важное психологическое значение. Во время нее выплескивалась вся негативная энергия, снимался стресс, и это позволяло людям весь год соблюдать весьма строгие нормы первобытного общества. Индивидуальные вспышки эмоций очень болезненны для общества, и поэтому оно стремится ввести их в коллективные временные рамки.
Праздники Нового года и плодородия могли совпадать, но, как правило, были разъединены во времени, приходились на дни резкой смены времен года. У древних кельтов Новогодний праздник Самайн проводился в последний день октября, а праздник плодородия Бельтан — в первый день мая. У древних славян Новый год отмечался в марте, а праздник плодородия — в конце июня, начале июля (на Ивана Купалу), когда активно зреют плоды, и плодородие почвы нуждается в подпитке плодовитостью людей. Отсюда эротический характер этого праздника. Впрочем, реконструировать купальские обряды весьма сложно, возможно, в них сохранились элементы творения мира – соединение противоположных начал – воды и огня (купание и прыжки через костер).
Возникновение земледелия изменяет роль вождя. Он становится посредником между Великой Богиней-Матерью и племенем, олицетворяя мужскую силу всего народа, способность его оплодотворять землю и скот. Поэтому вождь-жрец совершал ритуальное соитие с землей или скотом для того, чтобы обеспечить высокий урожай и многочисленный приплод скота. (Впоследствии соитие с землей заменяется ритуальной первой бороздой плуга.) Власть вождя становится священной, его здоровье, сила олицетворяли процветание всего племени. Поэтому состарившегося, ослабевшего или получившего увечье вождя лишали власти. У увечного вождя и народ будет увечный. Этой проблеме посвящена книга Д. Фрезера «Золотая ветвь». (На Руси вплоть до XV в. ослепляли князей, стремясь устранить их из политической борьбы. Считалось, что слепой князь не может претендовать на власть.)
Изменения претерпевает и культ предков (аниматизм). Теперь особое внимание уделяется почитанию духа умершего вождя. Люди считали, что чем могущественней человек был при жизни, тем могущественней после смерти будет его дух. Поэтому при похоронах духу вождя приносили многочисленные жертвы, в том числе и человеческие. В Китае периода складывания ранних государств духам вождей приносили в жертву так много людей, что совершались военные походы в соседние земли с единственной целью — захватить пленников для жертвоприношений.
Возникновение земледелия оказало большое влияние и на развитие представления людей о посмертном существовании. Ученые заметили, что в религии первобытных людей важную роль играл культ луны, хотя она не представляет большого значения для хозяйственной деятельности, в отличие от солнца, дождя, ветра, плодородия и т. д. Однако для первобытных людей важна была, прежде всего, способность луны периодически исчезать на три дня, а потом снова появляться на небе. Исчезновение луны воспринималось как ее смерть, а появление — как ее возрождение. Это свойство луны давало людям надежду на то, что и они, подобно луне, после смерти воскреснут.
Смерть первобытные люди не воспринимали, как что-то естественное. Смерть — это результат или недоразумения, или преступления предков. В полинезийском мифе рассказывается, как в давние времена бог спускал людям с неба дары. Однажды он предложил людям камень, но люди отвергли этот дар — зачем им камень. Когда же бог предложил людям банан, они его с благодарностью приняли. Тогда бог объявил людям, что с камнем он предлагал людям бессмертие (ведь камень вечен), но так как они отвергли его, предпочтя банан, отныне они будут смертны.
Развитие земледелия укрепляет веру людей в возможность возрождения после смерти. Они верят, что, будучи зарыты в землю, подобно семенам растений, возродятся, как прорастают семена сквозь землю. Причем, если возрождение луны происходит само собой, без участия людей, то на успешный рост растений люди могут влиять, а значит, могут способствовать через различные обряды и собственному возрождению. У первобытных людей были весьма смутные представления о потустороннем мире и условиях, необходимых для воскресения, но этой религиозной идее, возникшей в глубокой древности, суждено было великое будущее, ибо вспомним еще раз слова П. Флоренского: «религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение». Спасение от смерти.
Сравнительно новым явлением в эпоху появления земледелия и скотоводства была мантика — гадание. Она по своим обрядам похожа на магию, но цель у нее иная — не побудить духов к желательным действиям, а лишь узнать об их намерениях и что нужно сделать, сколько жертв принести, чтобы добиться их благосклонности. Обряды мантики были гораздо сложнее, чем магии. В Китае самые первые письменные памятники связаны с гаданием. На черепаховых панцирях иероглифами писали вопрос, потом к панцирю прикасались раскаленным бронзовым прутом и по рисунку образовавшихся трещин расшифровывали ответ духа, записывая его на этом же панцире. Усложнение культа приводит к зарождению целого сословия жрецов — знатоков магии и мантики.
Увеличение роли гаданий свидетельствует о более уважительном отношении к духам. Их не побуждают к действиям, их волю пытаются предугадать. Это связано с другим важнейшим процессом. В эпоху земледелия и скотоводства возрастает зависимость людей от природных сил: мягкого, согревающего или же нещадно палящего солнца, дождя, ветра, плодородия земли и т. д. Поэтому, хотя вера в многочисленных духов сохраняется, и они по-прежнему населяют весь окружающий мир, из них выделяются немногочисленные, но гораздо более могущественные духи самых грозных природных сил: солнца, неба, дождя, грома и молнии, ветра, земли и т. д. Так появляются боги. Если раньше люди считали, что при помощи магии они могут активно воздействовать на духов, то теперь они приходят к выводу, что способны лишь надеяться заслужить благосклонность богов.
Религиозные явления, появившиеся в эпоху зарождения земледелия и скотоводства (культ плодородия, культ вождя, живого и умершего, гадания, формирование сословия жрецов, выделение из массы духов могущественных богов), получат дальнейшее развитие в эпоху образования древнейших государств и приведут к появлению религиозных систем со строгой структурой, где все элементы связаны между собой, и нельзя отбросить один элемент или заменить его другим. Особенностью первобытной религии является отсутствие такой жесткой системы. Каждый элемент ее: анимизм, тотемизм, фетишизм и т. д. — независим от других, а может лишь преобладать в религиозных представлениях людей или же играть весьма скромную роль. Причем влияние этих элементов могло изменяться, но это ни в кой мере не отражалось на религиозном сознании первобытного человека, не разрушало его веры.
Казалось бы, первобытная религия с ее верой в действенность магии, предсказаний и примет ушла в далекое прошлое, и на смену ей пришли высокоорганизованные религии со сложной философией, рассматривающие первобытную веру как примитивные суеверия. Но давайте наугад раскроем любую газету, и в разделе рекламы мы прочтем о бабушке Марфе, потомственной целительнице и ясновидящей, или же о магистре черной и белой магии, руководителе магической академии, обещающем разорвать связь вашего мужа с любовницей вплоть до ненависти и пожизненно привязать его к семье. Снятие сглаза, порчи, родового проклятия, предсказание судьбы, причем смело гарантируется 100% результат всего за один день. Если бы люди не верили в это, подобные объявления не наводняли бы газетные страницы. Да мы и сами всегда ли пренебрегаем приметами? Многие ли из нас не замрут в нерешительности перед перебежавшей дорогу черной кошкой? В просвещенной Европе и Америке нет домов под № 13, нет 13-х этажей, номеров квартир и гостиниц. Мы и поныне выполняем многие ритуалы, даже не задумываясь об их значениях, ибо ритуалы более живучи, чем объясняющие их мифы. Итак, даже в нашем современном мире сохраняются остатки первобытной религии. В истории были периоды, когда с суевериями жестоко боролись. Например, в эпоху Просвещения в Европе, или в период социализма в России. Но стоило властям ослабить контроль, как сразу же появлялось множество колдунов и магов. Конечно, можно объяснить живучесть суеверий социальными или психологическими причинами: когда в стране кризис и людям очень плохо, им не остается ничего иного, как обратиться к силам иррациональным, сверхъестественным. И все-таки есть нечто необыкновенно притягательное в этой вере. Быть может, это потребность человека в чуде. Во всяком случае, мы не можем игнорировать желание человека верить в чудо.



III. Египетская религия

В Египте сложилась одна из древнейших религиозных систем, глубоко своеобразная, но в то же время в ней ярко отразились многие религиозные явления, которые получат дальнейшее развитие в более поздних религиях.
Как в основе иудаизма лежит сказание о грехопадении первых людей, в основе христианства — сказание об искупительной жертве Христа, так в основе египетской религии лежит сказание об Осирисе. Египтяне верили, что когда-то боги жили на земле и правили Египтом. Но на земле они не обладают бессмертием, стареют и, лишь вознесясь на небо, обретают вечную жизнь. Первым правил на земле бог солнца Ра. Состарившись, он уступил власть своему сыну богу ветра и воздуха Шу. В борьбе с силами хаоса, пытавшимися разрушить мир, Шу получил увечья и уже не мог править страной. Поэтому его сын бог земли Геб сверг отца и воцарился вместо него. Когда же сам Геб состарился, он, не дожидаясь, пока его постигнет участь отца, сам уступил власть на земле своему сыну — богу плодородия Осирису. Это был совершенно особый бог. Прежние боги, воплощавшие природные силы, творили и благоустраивали мир, но до людей им не было дела. Люди оставались дикими, мало чем отличались от животных, не брезговали даже людоедством. Осирис стал богом людей. Он научил их земледелию и ремеслам, показал, как разводить сады, строить дома и лодки, приобщил их к цивилизации. Он заботился о плодородии земли — самом важном для людей, основным занятием которых было земледелие. Женой Осириса была его сестра Исида, богиня плодородных земель. Осирис воплощал в плодородии активное начало, дающее земле возможность родить. Исида представляла собой пассивное начало — саму плодородную землю. Им противостоял их брат Сет — бог горячего ветра пустыни. Испытывая тайную страсть к Исиде, он стремился овладеть ею, засыпав песком ее земли. Его жена Нефтида, богиня пустынных земель, любила Осириса, ибо он научил людей рыть каналы от Нила, по которым вода орошала бесплодные пустынные земли. Так Осирис оплодотворял Нефтиду, давая и ей возможность родить, тогда как Сет был бесплоден. Это приводило Сета в бешенство, жаждавшего власти над всем миром. Однажды во время праздника слуги Сета внесли драгоценный ящик, и Сет пообещал подарить его тому, кому он придется впору. Рост Осириса слуги Сета измерили заранее, поэтому именно ему он подошел. Как только Осирис лег в ящик, слуги по знаку Сета захлопнули крышку, заколотили ее и бросили ящик в Нил. Так появился первый саркофаг. Позже Сет нашел мертвое тело Осириса, разрубил его на части и разбросал по всему свету. Но Исиде с помощью бога знаний Тота, жены Сета Нефтиды и ее сына от Осириса Анубиса удалось собрать все части тела, и Анубис забальзамировал его. Так появилась первая мумия. Затем Исида вступила в брак с мертвым мужем и зачала от него ребенка. Таким образом, тело Осириса оказалось не совершенно мертвым. Египтяне верили, что у человека есть две души. Лишь одна из них — Ба — после смерти покидает тело, а другая — Ка — остается с телом, пока оно существует, и тем самым сохраняет возможность воскресения мертвого тела. Исида родила сына Гора. Возмужав, он с помощью матери получил от бога солнца Ра его магическое око и, дав его проглотить Осирису, воскресил его.
Но воскресение не было полным, Осирис не стал таким, каким был прежде, он не мог жить ни на небе, ни на земле, а только в Подземном мире, которое стало отныне царством мертвых, а Осирис стал его правителем. Он открыл путь в это царство и людям. Его смерть и воскресение позволили человеку надеяться на загробное существование. Став богом людей, Осирис оставался с ними и после смерти. Каждый умерший уподоблялся Осирису. Его тело тщательно бальзамировали. Самым бедным заменяла мумию вырезанная из дерева фигура. Но даже богатые люди стремились на всякий случай обзавестись каменной статуей. Она могла заменить мумию, если с ней что-то случится, при наличии портретного сходства с умершим. (Так появляется скульптура. В египетских гробницах, даже разграбленных, находят множество статуй.) Когда мумия готова, жрец, воплощавший Гора, проводил обряд отверзания уст, означавший, что мумия проглатывает, подобно Осирису, солнечное око бога Ра. Потом мумию в саркофаге помещали в гробницу. Считалось, что оттуда она начинает путь в царство мертвых. Путь этот полон опасностей, умершего подстерегают страшные чудовища. Египтяне верили, что знание подлинного имени дает власть над его обладателем. Списки имен чудовищ составляли жрецы. Их надо было выучить при жизни, но на всякий случай имена записывали на стенках саркофагов. Достигнув царства мертвых, человек становился подданным Осириса. Существование в царстве мертвых похоже на земную жизнь, только лучше. Там можно заставить трудиться вместо себя человечков-ушебти. Фигурки их богатым людям клали по одной на каждый день года, беднякам же клали списки с именами ущебти. В загробном мире человеку могло понадобиться все, что у него было при жизни. Поэтому в гробницы клали так много вещей, а для фараонов возводили гигантские пирамиды. Но главным преимуществом загробного существования перед земной жизнью являлась его вечность. Жизнь воспринималась как краткий миг перед загробной вечностью, но миг очень важный, ибо за него надо успеть подготовиться к этой вечности. В древнеегипетской повести рассказывается о вельможе, который из-за распрей при дворе фараона вынужден был бежать из Египта. На чужбине его жизнь сложилась вполне удачно, но при первой же возможности вельможа вернулся на родину, видимо, из-за того, что на чужбине не знают, как правильно выполнить погребальный обряд. Преступников в Египте бросали на растерзание диким зверям, чтобы уничтожить их тело и лишить всякой надежды на загробное существование.
Итак — важнейшим элементом египетской религии становится культ мертвых. Для обеспечения вечной жизни прежде всего необходим правильно выполненный погребальный ритуал. Но со временем представления египтян меняются. В египетском мифе рассказывается о том, как сын фараона Сатни-Хемуас и его сын Са-Осирис стояли у окна своего дома и смотрели на дорогу, ведущую в некрополь — город мертвых. Са-Осирис с детства обладал необыкновенной мудростью и магическими способностями. И вот они увидели, как по дороге пронесли тело богача, тщательно забальзамированное. Его сопровождало множество плакальщиков, за ним несли множество вещей для гробницы. А потом пронесли тело бедняка, завернутое в циновку, и сопровождали его лишь немногочисленные родственники. Увидев это убогое зрелище, Сатни-Хемуас заметил, что не хотел бы быть похороненным так же, как этот бедняк. Со-Осирис же отвечал, что он не знает, как похоронят его отца, но он хотел бы, чтобы после смерти его постигла та же судьба, что и этого бедняка. Сатни-Хемуас изумился, и тогда Са-Осирис повел его в некрополь. Там при помощи магических заклинаний он разверз землю, и они очутились в Великом чертоге, куда после путешествия по подземелью попадали умершие. Сатни-Хемуас узрел суд богов. Осирис — бог мертвых — восседал на троне, а перед ним стояли весы. Первым в Великий чертог вошел богач. На одну чашу весов положили его сердце, а на другую перо — символ правды (иногда его заменяли статуэткой богини правды Маат). Богач должен был оправдаться за свои земные деяния, но он лгал, и сердце его, отяжелев ото лжи, опустило чашу весов вниз. В наказание богача швырнули на растерзание Пожирательнице — чудовищу с телом гиппопотама, лапами льва и головой крокодила. Потом вошел бедняк. Его сердце тоже положили на чашу весов, но он говорил правду, и чаши весов остались в равновесии. Тогда бедняка облачили в белые одежды и подвели к трону Осириса, который принял его в свое подданство. Отныне ему был открыт путь в Царство мертвых к вечной жизни.
По этому рассказу складывается впечатление, что обряд потерял свое великое значение. Бедняку не понадобилось даже мумии, чтобы попасть в Царство мертвых, а богача не спас от пасти Пожирательницы даже самым тщательным образом выполненный погребальный ритуал. Доминирующей становится идея о суде богов, посмертном воздаянии праведникам и наказании грешников. Но на самом деле, видимо, оба эти представления: о важности погребального обряда и о необходимости вести праведный образ жизни — сосуществовали в поздний период Древнего Египта. Обряд по-прежнему выполняли, делали мумии, в гробницы помещали множество вещей и вплоть до римских времен клали «Книгу мертвых», где давались подробные наставления, как вести себя во время путешествия в Царство мертвых и как оправдываться на суде богов, чтобы обрести вечную жизнь. Но люди жаждали справедливости, и поэтому возникает идея о том, что праведная жизнь на земле не менее важна, чем правильно выполненный погребальный ритуал. Так египетская религия наполняется глубоким этическим смыслом.
Сознание египтян, оставаясь мифологическим, не боялось противоречий. Например, небо они воспринимали одновременно как реку, по которой движется солнечная ладья, как корову и как живот богини неба Нут, раскинувшейся над своим мужем богом земли Гебом, который одновременно и бог, и сама земля. Столь же противоречивы были представления египтян о Царстве мертвых. Они верили, что мумия совершает путешествие в подземный мир, где правит Осирис. Но они знали, что мумии из гробниц никуда не деваются. Они натыкались на них во время разрушения, ремонта или ограбления гробниц. Они верили, что с мумиями можно общаться, писали записки своим умершим родственникам с различными просьбами. Существует повесть о том, как уже известный нам Сатни-Хемуас общался с мумией другого сына фараона Ноферки, который пытался раздобыть священную книгу бога знаний Тота и был за это сурово наказан. Его похоронили отдельно от жены и сына, и ему стоило немалого труда общаться с их мумиями. По просьбе Ноферки Сатни-Хемуас перенес их мумии в его гробницу. Таким образом, обиталищем умерших оказываются гробницы, а не подземное Царство мертвых. Но подобные противоречия вызывают недоумение только у нас, египтян же это не удивляло, они не боялись противоречий.
Другой важнейшей религиозной идеей древних египтян было обожествление фараона. После того, как Гор, сын Осириса, оживил своего отца, он вступил в тяжелую борьбу с Сетом, захватившим власть на земле. Ему удалось одержать победу и стать фараоном. Когда же он состарился и ушел на небо, фараоном стал его сын. С тех пор каждый фараон считался сыном Гора, воплощением этого бога на земле. Египтяне верили, что власть фараона безгранична, даже природные силы подчиняются ему. В жизни египтян важнейшую роль играли разливы Нила, когда речная вода оставляла на полях слой плодородного ила. Так происходило естественное удобрение почвы, позволявшее египтянам получать богатые урожаи. Люди верили, что разливы Нила происходят по приказу фараона. Каждую весну по Нилу шла лодка, с которой бросали в воду свиток папируса с приказом фараона реке разлиться. Фараон был живым богом, но после смерти он не уходил на небо, подобно другим богам, а спускался в подземное царство мертвых (значит, все-таки не до конца был богом). Конечно, тот, кто на земле был одним-единственным, после смерти не мог стать лишь одним из подданных Осириса. Неподвластный суду богов фараон становился самим Осирисом, сливаясь с ним, подобно тому, как на земле он был воплощением Гора. Таким образом, фараон, будучи богом, оставался с людьми и при жизни, и после смерти. Символом могущества фараонов стали гигантские пирамиды, древнейшие сооружения на нашей земле. Древние говорили: «Все боится времени, но даже время боится пирамид». Самая большая пирамида, принадлежавшая фараону Хуфу (греч. Хеопс) достигает высоты 150 м. По свидетельству древнегреческого историка Геродота, только дорогу к месту ее возведения строили 10 лет, а саму пирамиду строили 20 лет, причем камень для ее облицовки привозили с другого берега Нила. Едва взойдя на престол, фараон начинал готовиться к смерти. Строительство пирамид разорило страну, и, в конце концов, фараоны вынуждены были от этого отказаться. Могила фараона Тутанхамона, знаменитая тем, что она единственная уцелела от разграбления, была скрыта в подземной гробнице. Тутанхамон был далеко не самым могущественным и богатым фараоном, но гробница его буквально завалена сокровищами. Можно только догадываться, какие несметные богатства скрывались в гигантских пирамидах.
Но на самом деле власть фараонов не была безгранична. Конкуренцию им составляли жрецы. Связь между богами и людьми осуществлялась посредством жертвоприношений. Хотя руководителем жертвоприношений считался сам фараон, проводили их от его имени жрецы. Они являлись посредниками между богами и людьми. Только им было ведомо, как правильно проводить погребальные обряды, от них зависело посмертное существование фараона и всех его подданных. В Египте строились гигантские храмы, которым принадлежала значительная собственность: земли, рабы и т. д. Обладая идеологическим и экономическим могуществом, жрецы могли на равных конкурировать с фараоном.
В XIV в. до н. э. фараон Аменхотеп IV попытался предпринять религиозную реформу. Особенностью египетской религиозной системы было отсутствие верховного бога, точнее, постоянного верховного бога. Им становился тот бог, жрецам храма которого удавалось добиться наибольшего могущества. Тогда их бог отождествлялся с богом солнца Ра. Во время Аменхотепа IV наибольшим влиянием пользовались жрецы бога Амона. Храм Амона-Ра был самым большим и богатым в Египте. Аменхотеп IV объявил главным богом Атона — олицетворение солнечного диска. Фараон даже сменил свое имя, означавшее «Амон доволен», на Эхнатон — «Угодный Атону», а столицу свою назвал Ахетатон — «Горизонт Атона». У жрецов бога Амона были отобраны значительные средства, на которые строились храмы Атона, не имевшие кровли, чтобы солнечные лучи могли проникать внутрь храма. Большинство ученых считает, что главной целью реформ Эхнатона было подорвать могущество жрецов Амона. Возможно, у него были личные счеты со жрецами. Мать его была женщиной незнатной, и жрецы возражали против ее брака с фараоном, отцом Эхнатона. Но, быть может, эта реформа стала результатом личных религиозных исканий Эхнатона. Возможно, провозглашение главным богом Атона было шагом к монотеизму (единобожию). Культ Атона должен был со временем заменить культ всех остальных богов. Как бы то ни было, но реформа Эхнатона не получила дальнейшего развития. После смерти фараона-реформатора некоторое время правила его жена Нефертити (сохранился потрясающей красоты ее скульптурный портрет), но муж дочери Эхнатона Тутанхамон (тот самый, чья гробница дошла до нас не разграбленной), ставший впоследствии фараоном, оказался человеком слабым. Он попал под влияние жрецов Амона, и они отменили культ Атона, восстановили влияние своего бога и других многочисленных богов. Видимо, культ Атона не получил широкого распространения и среди народа. Люди привыкли к старым богам, им было не понятно, почему они должны отказываться от старой веры. Через несколько лет после смерти Эхнатона от культа бога солнечного диска не осталось и следа. И все же сам факт богоискательства фараона, его попытка выделить главное и всеобъемлющее божество — важнейший факт религиозной мысли Древнего Египта.
Итак, религия Древнего Египта развивалась от строгого следования ритуалу к возобладанию этических, моральных правил. Если в ранний период для обретения вечного существования в подземном Царстве мертвых важно было лишь правильно выполнить погребальный ритуал, то позже появляется идея суда богов, оценивающих поведение человека при жизни. Религиозные взгляды со временем становятся более демократичными. Если в ранний период с Осирисом после смерти сливался только фараон, а остальные в загробном мире оставались теми же, кем были при жизни, вельможа — вельможей, а слуга — слугой, то позже появляется идея о том, что каждый, получивший оправдание на суде богов, сливается с Осирисом. У каждого человека появляется надежда стать после смерти богом.


IV. Религия Междуречья (Месопотамии)

В Междуречье, в отличие от Египта, долго не было централизованного государства. В то время, когда складывалась месопотамская религия, существовало множество самостоятельных городов-государств. Религиозная система Междуречья не столь развитая, глубокая и всеобъемлющая, как египетская. Пожалуй, более ярко, чем в Египте, в Междуречье получила лишь идея о предназначении людей. Боги сотворили их, чтобы они приносили богам жертвы. Когда бог ветра Эллиль, недовольный тем, что от людей много шума, задумал погубить их, бог воды и мудрости Эа, не в силах отговорить его от задуманного, предупредил одного из людей по имени Утнапишти о готовящемся потопе. Утнапишти построил огромный корабль и вместе с женой и немногими людьми и животными сумел пережить потоп. Когда люди погибли, и боги ощутили голод, ведь некому было приносить им жертвы, Эа указал Эллилю на его ошибку. Но, благодаря Утнапишти, люди снова заселили землю и стали приносить богам жертвы. В награду боги даровали Утнапишти и его жене бессмертие.
Интересно отметить, что для жителей Междуречья одна богиня — Иннана (позднее Иштар) олицетворяла две противоположные стихии — любовь и войну. Видимо, люди понимали, что любовная страсть может быть так же опасна для человека, как и война.
Представления жителей Междуречья о царстве мертвых весьма мрачны. Богиня любви и войны Иштар, совершив путешествие туда за своим погибшим мужем, едва там не пропала, и это имело бы катастрофические последствия для людей и богов. Хотя погребальный обряд играл важною роль (археологи обнаружили богатые гробницы царей и жрецов), видимо, жители Междуречья не ждали ничего хорошего от посмертного существования. Поэтому именно в Междуречье возник один из интереснейших памятников древней литературы — поэма о Гильгамеше. Потеряв лучшего друга, Гильгамеш, удрученный его ранней смертью, вознамерился обрести бессмертие. Он совершил далекое путешествие и добрался до Утнапишти, единственного из людей, получившего от богов бессмертие. Утнапишти помог Гильгамешу отыскать цветок бессмертия, но, когда Гильгамеш возвращался домой, змея похитила волшебный цветок. Поэма заканчивается сценой созерцания Гильгамешем мощных стен родного города, возведенных по его приказу, и это должно служить ему утешением — он оставил свой след на земле. Счастье надо искать в земных делах, а не в пустых надеждах на бессмертие. Но утешение это весьма слабое.



V. Эллинская (греческая) религия

О религии древних эллинов нам известно, как это ни покажется странным, не так уж много, и виной тому то, что явления религиозной жизни эллинов очень рано превратились в искусство, науку, философию и в таком виде дошли до нас. Обширнейшая греческая мифология — это в гораздо большей степени уже литература, хотя и литература, непосредственно вырастающая из мифа, в чем ее особый интерес. Возможно, именно поэтому литературные произведения эллинов так тщательно переписывались христианскими монахами в эпоху Средних веков и так хорошо сохранились.
Процесс превращения мифа в литературное произведение можно проследить на примере мифа о Прометее. Ныне мы воспринимаем Прометея как благородного богоборца и защитника людей. Он бросил вызов самому верховному богу Зевсу и похитил для людей с неба огонь, чтобы сделать их равными богам. За это он был жестоко наказан Зевсом, но не смирился перед ним. Однако такой возвышенный образ Прометея начинает формироваться под пером великого греческого драматурга Эсхила, а заканчивает уже в эпоху Просвещения, когда впервые появляется атеизм. Первоначально Прометей выступает, прежде всего, как хитрец, обманщик, использующий хитрость, чтобы покровительствовать людям. Например, он посоветовал людям намазать кости жертвенных животных жиром, а мясо накрыть желудком, чтобы Зевс выбрал в качестве жертвы кости. Благодаря хитрости Прометея эллины сжигали на жертвенном огне кости и жир, а мясо съедали во время ритуальной трапезы. Впрочем, Зевс разгадал этот обман и допустил его сознательно. Но обман Прометея скорее пошел людям во вред, чем на пользу, углубив пропасть между богами и людьми. Дарование людям огня Прометеем имело для них катастрофические последствия, ибо Зевс еще не вложил в них представления о нравственности, а Прометею это оказалось не под силу. Овладев огнем, люди выковали из меди прежде всего оружие и вели бесконечные войны. Гордые, они не оказывали богам должного почтения, и Зевсу пришлось их уничтожить и сотворить новое поколение. Да и наказан, видимо, первоначально Прометей был не за то, что дал людям огонь, а за то, что ему было известно, от кого из богинь родится у Зевса сын, способный его свергнуть. Но, обиженный на Зевса за уничтожение людей, которым дал он огонь, Прометей не желал открывать громовержцу эту тайну. Долго мучился прикованный Прометей, но, в конце концов, признался, что у морской богини Фетиды родится сын, который будет сильнее своего отца. Так произошло примирение Прометея и Зевса. Отрицательная оценка Прометея существовала и в римское время. Считалось, что Прометей заботился лишь о теле человека, но не о душе, и отсюда все беды человеческой жизни и вражда среди людей. Но ныне нам лучше известен образ Прометея из трагедии Эсхила, которая в гораздо большей степени является литературой, чем мифом.
Спортивные состязания, знаменитые Олимпийские игры были, прежде всего, религиозным ритуалом и оставались таковыми до самого их запрета в эпоху торжества христианства в Римской империи, ибо проводились в честь Зевса Олимпийского. Из религиозного ритуала возникает и эллинский театр. Первоначально представления проводились в честь бога вина Диониса, в них принимали участие все люди, а зрителями были боги. Но то, что нам ныне известно об эллинском театре — это уже искусство, а не религиозный ритуал. (Театр появляется тогда, когда возникает четкая грань между актерами и зрителями.)
Важную роль в эллинской религии играли гадания. Совершали их жрецы по внутренностям жертвенных животных, полету птиц, толковали сны. Самым знаменитым местом гаданий был храм бога света Аполлона в Дельфах. Это было общегреческое святилище, авторитет которого признавали во всех греческих городах-государствах. Храм, где проводились гадания, назывался оракул. Жрица дельфийского оракула, получив вопрос, садилась на треножник и впадала в транс, в состоянии которого давала ответ. Как правило, он был маловразумительным и допускал различные толкования. Например, лидийский царь Крез, готовившийся к войне с персидским царем Киром, спросил, чем кончится война, и получил ответ: если он перейдет пограничную реку, то погубит великое царство. Какое царство — лидийское или персидское — не сообщалось. Крез перешел реку и погубил свое собственное царство.
Большое значение придавали эллины погребальному обряду. Они сжигали своих мертвецов на погребальном костре и приносили им жертвы, причем если при жертвоприношении богам сжигали лишь кости и жир, то при жертвоприношении мертвецам сжигали все жертвенное животное. Считалось, что, вкусив живой крови, мертвые на время обретают сознание и голос. Одиссей, спустившись в подземный мир, через жертвоприношение сумел вступить в общение с мертвыми. Интересно представление о природе мертвецов. Они способны пить кровь, и Одиссей отгоняет некоторых из них от жертвы мечом, но когда он хочет обнять умершую мать, его руки проходят сквозь бесплотную тень. Эллины верили, что только после погребального ритуала душа способна обрести успокоение в Царстве мертвых. Когда сыновья Эдипа Этеокл и Полинник не смогли поделить власть в Фивах, Полинник привел к городу вражеское войско. В поединке братья убили друг друга. Новый правитель Фив Креонт приказал с почестями похоронить Этеокла, а тело Полинника оставить без погребения. Сестра Этеокла и Полинника Антигона попыталась похоронить брата, но Креонт приказал схватить ее и заживо замуровать в темнице. Этим навлек он на себя гнев богов. Его сын Гемон, жених Антигоны, узнав о смерти невесты, покончил собой. В «Илиаде» Ахилл, убив Гектора, долго измывался над мертвым телом, не давая предать его погребению, и царь Трои Приам умолял Ахилла вернуть ему тело сына. Ахиллу хватило благоразумия позволить похоронить Гектора.
Итак, погребальный обряд очень важен. Но судьба людей после смерти весьма плачевна. Только самые великие герои попадают на острова блаженных или Елисейские поля, а Геракл удостоился даже места на Олимпе среди богов. Лишь самые закоренелые преступники подвергаются посмертному наказанию. Например, Тантал, не веривший во всеведение богов. Чтобы проверить их, он приготовил им в качестве угощения мясо собственного сына, уверенный, что они не смогут отличить его от мяса животного. За это преступление он в Царстве мертвых, стоя по горло в воде, испытывает муки жажды. Стоит ему опустить голову, вода отступает. Прямо над ним висят плоды, но он не может дотянуться до них и мучается от голода. Большинство же людей после смерти не достойны ни награды, ни наказания. Бесплотными тенями носятся они во тьме подземелья. Печальным царством теней называли эллины загробный мир. Тень Ахилла жалуется Одиссею, что лучше живым быть слугой у бедного пахаря, чем царем в царстве мертвых. (Интересно, что в «Одиссее» Ахилл попадает в царство мертвых, и только в более поздних источниках, как величайший герой — в Элизиум.) В Элладе тоже был создан миф о поисках бессмертия. Сизиф, как мог, обманывал бога смерти, только чтобы остаться на земле. И труд его в царстве мертвых так же бесполезен, как бесполезны попытки человека достичь бессмертия.
Поэтому эллины стремились как можно больше радоваться жизни. Воплощением этого стремления стал культ бога вина Диониса. Последователи Диониса собирались большими толпами, предавались пьянству, сексуальным оргиям, буйным танцам. Во время этих оргий не соблюдались никакие социальные нормы. Таким образом люди пытались выйти за рамки обычного, смертного существования, встать над жизнью и смертью, но и достижение бессмертия в культе Диониса не подразумевается.
Противоположностью дионисийского культа стал культ Орфея. Этот великий певец пытался вызволить из Царства мертвых свою рано умершую возлюбленную Эвридику, но ему это не удалось. С тех пор Орфей вел уединенный образ жизни, предаваясь меланхолическим размышлениям. Однажды на него натолкнулись буйные последовательницы Диониса и разорвали его на части. После столь трагической гибели Орфей навеки воссоединился с Эвридикой в Царстве мертвых. Последователи Орфея вели умеренный образ жизни, не ели мяса, предавались половому воздержанию, размышляли о бренности бытия и надеялись на успокоение в Царстве мертвых.
Конечно, эллины стремились найти выход из столь печальной посмертной перспективы. Например, в Афинах получили распространение Элевсинские мистерии (мистерия — тайна), посвященные богине плодородия Деметре и ее дочери Персефоне. Бог смерти Аид, влюбленный в Персефону, похитил ее. Деметра погрузилась в столь глубокую печаль, что на земле воцарилась вечная зима. Тогда Зевс повелел Аиду выпустить Персефону из подземного мира. Но Аид, подчинившись Зевсу, заставил Персефону проглотить зерна граната — символ брака. Теперь Персефона не могла навечно покинуть своего супруга. Две трети года она проводит на земле, с матерью, а одну треть года в подземном мире, с мужем. В честь похищения Персефоны и возвращения ее на землю в храме города Элевсины неподалеку от Афин совершались мистерии — тайные обряды. Участники священнодействия очищались постом и ритуальным омовением в море и с жертвенным поросенком на руках двигались процессией от Афин к Элевсину. Что происходило в храме, нам доподлинно не известно. Видимо, все жители Афин знали этот обряд, но свято хранили тайну, ибо лишь таинственность обряда обеспечивала его действенность. Возможно, этот таинственный обряд включал в себя символическое совокупление, возрождающее жизнь, и давал афинянам какую-то надежду на бессмертие, но в чем она заключалась, мы не знаем. Об элевсинских мистериях написано множество книг, но все они основаны исключительно на предположениях.
Элевсинские мистерии получили широкое распространение только в Афинах. В остальном античном мире — Элладе, Риме и покоренных им землях — поиски посмертного спасения велись, в основном, на философском уровне. Это философия Сократа, Платона, стоиков, гностиков и т. д. Рассказ об этом был бы уместен в курсе истории философии, ибо сложные построения философов остались достоянием лишь высокоинтеллектуальной элиты. Большинству же людей они были непонятны.
Античные боги, воплощавшие некогда суровую справедливость, в эпоху поздней античности становятся совершенно по-человечески коварны, сластолюбивы, непоследовательны и жестоки. Они слишком похожи на людей. Например, в «Теогонии» Гесиода богиня любви Афродита была древнейшей богиней, древнее самого Зевса, дочерью бога неба Урана, первого повелителя мира. Когда сын его бог времени Крон боролся с отцом за власть, он оскопил его, и семя бога неба, смешанное с кровью, пролилось в море. Из кровавой пены родилась Афродита, прекрасная и мудрая, карающая людей самовлюбленных, как покарала она Нарцисса, или же награждающая верных влюбленных, как наградила она Пигмалиона. У Гомера Афродита стала дочерью Зевса, богиней легкомысленной и развратной. В «Одиссее» рассказывается, что она изменяла своему некрасивому мужу Гефесту, богу огня и кузнечного ремесла, с богом войны Аресом. В отместку Гефест накрыл Афродиту и Гефеста невидимой сетью во время любовного свидания и выставил их на всеобщее посмешище. Такие действия богов уже не могли служить людям образцом нравственности. Отсутствие надежды на спасение после смерти и потеря богами нравственных качеств предопределили тот глубокий кризис греко-римской религии, из-за которого на территории Римской империи так быстро распространилось христианство.
Ныне египетская, месопотамская и греко-римская религии не существуют. Они были вытеснены христианством, а в Египте и Месопотамии затем утвердился ислам. Но все же религиозные искания людей Древнего мира во многом послужили тем фундаментом, на котором возникли и распространились мировые религии — христианство и ислам.



VI. Религии Индии


Брахманизм

Религиозные системы Индии — одни из самых сложных и глубоких. В столь кратком курсе можно дать лишь самую общую схему развития религиозной мысли в Индии.
Важнейшую роль в формировании индийской религии сыграли племена ариев, пришедших в Индию откуда-то из района Черного моря. (Арии стали предками не только индийцев, но и европейцев и иранцев. Эти народы называют индоевропейцами. Еще в XVIII в. ученые обнаружили сходство их языков и объединили их в индоевропейскую языковую семью.) Арии принесли с собой веды — священные гимны, посвященные множеству богов, общение с которыми осуществляется посредством жертвоприношений. Древнейшая религия индийцев называется ведизм, но постепенно на ее основе возникает религиозная система, получившая название брахманизм. В основе ее лежит вера в то, что бог-творец Брахма, создавая людей, разделил их на четыре больших группы — варны. В первую варну входят жрецы-брахманы. Их Брахма сотворил из своих уст, поэтому они знают, как говорить с богами. Из рук Брахмы созданы воины-кшатрии, из бедер — вейши (земледельцы, ремесленники и торговцы), из запыленных ног — слуги-шудры, не имеющие права владеть какой-либо собственностью. Их удел лишь прислуживать представителям других варн. Впоследствии варны распались на множество каст. Каждой профессии, каждому социальному слою соответствовала своя каста, но их по-прежнему можно было разделить на четыре большие группы: брахманы, кшатрии, вейши и шудры. Но самым тяжелым было положение тех, кто оказался вне каст. Они жили вне городов и деревень, выполняли самую тяжелую и грязную работу, за которую и шудры не брались. Даже соприкосновение с их тенью считалось тяжким грехом, отсюда их название — неприкасаемые. Они должны были носить определенную одежду, чтобы представители высших каст могли заметить их издали и избежать соприкосновения с тенью неприкасаемых. Видимо, неприкасаемые были потомками древнейших неарийских племен, населявших Индию до прихода ариев. Покоренные ариями, они не вошли в их социальную систему.
Принадлежность к касте определялась рождением. Переход из касты в касту был абсолютно невозможен, браки между представителями разных каст также были запрещены. Индийцы верили, что если человек будет добросовестно выполнять все предписания своей касты и вести благочестивый образ жизни, он может надеяться, что после смерти его душа переродится в теле только что родившегося младенца, принадлежащего к более высокой касте. Если же человек бунтует, не выполняет предписаний своей касты, после смерти он может переродиться в теле человека более низкой касты, неприкасаемого, или даже животного, дерева или насекомого. Сумма правильных и неправильных дел, с точки зрения предписания каст, человека, его карма, определяет его следующую жизнь. Все несчастья человека происходят из-за его прегрешений в прошлой жизни. Каждый человек всеми силами стремится улучшить свою карму.
Индийцы верили в перерождение душ (реинкарнацию). Этим определялся их погребальный обряд. Умершего сжигали на костре, а пепел развеивали над священной рекой Ганг. Считалось, что душа может переродиться в теле новорожденного, только если мертвое тело уничтожено.
В брахманизме главной была варна брахманов. Важнейшей обязанностью (и правом) брахманов было принесение жертв. Индийцы верили, что продукты, сжигаемые на жертвенном огне, вместе с дымом поднимаются на небо к богам. Правильно проведенный обряд не просто побуждал богов действовать в интересах людей, но фактически подчинял их брахманам. Таким образом, жрецы-брахманы оказываются могущественней богов. В многочисленных мифах, повествующих о конфликтах между мудрецами-брахманами и богами, брахманы всегда одерживают верх, и это одна из характернейших черт индийской религии. За принесение жертв брахманам полагалась плата. Жертва, за которую не заплатили, бесполезна, она не дойдет до богов. Ничем иным брахманам заниматься было нельзя. Они жили исключительно платой за жертвоприношения. Таким образом, варна брахманов господствовала в древнеиндийском обществе. Имущество брахманов не мог тронуть даже царь. При спорах брахманов с представителями других варн решения всегда принимались в их пользу. Брахману нельзя было не доверять или противоречить. Все люди были подвержены закону кармы, их уделом была постоянная забота о том, чтобы улучшить ее или хотя бы сохранить, и только брахманы могли прервать бесконечную цепь перерождений и достичь миров Брахмы, если вставали на путь отшельника-аскета.
Брахманы составляли комментарии к древнейшим гимнам — ведам, они так и назывались — тексты-брахманы и ариньяки (лесные книги). Создавались брахманами и философские тексты — упанишады, где разрабатывались правила поведения брахманов и религиозная философия Древней Индии. В детстве брахман в доме учителя изучал веды. Став главой семьи, он должен был приносить жертвы богам и на полученную плату кормить семью. В зрелом возрасте, когда его взрослые сыновья уже могли сами приносить жертвы и кормить себя, брахман становился отшельником, уединялся в хижине в лесу и изучал комментарии к ведам — брахманы и ариньяки. В старости он становился бродячим аскетом, отрекался от всех материальных радостей жизни и изучал философские тексты — упанишады.
Целью аскетического образа жизни является познание Брахмы, слияние с ним. В религиозной философии Индии Брахма — это уже не просто бог-творец, а некая высшая абсолютная реальность, всеобщая душа. Каждая индивидуальная душа — Атман — является частью Брахмы. Высшая цель брахмана — слияние своей индивидуальной души Атмана с всеобщей душой Брахмой. Но достичь этого нелегко. Нужно освободить душу из плена тела, чтобы после смерти душа не вернулась, согласно закону кармы, в новое тело. Поэтому отшельник-аскет всячески пренебрегает своим телом, пользуется самым малым, самой скромной одеждой, вкушает самую скудную пищу, стремится обходиться без дома. Аскет постоянно предается благочестивым размышлениям, которые укрепляют его душу и делают ее способной освободиться от власти тела. Одним из способов достижения высшей религиозной цели — слияния с Брахмой — является йога. Это система упражнений, позволяющая человеку подавлять и контролировать свое обыденное сознание, чувства, ощущения, жизненную активность. Для нас йога — это некая гимнастика для укрепления здоровья, или же фокусы, демонстрирующие сверхъестественные способности человека. Но настоящий йог никогда не будет действовать напоказ, ибо цели его глубоко религиозны.
Итак, в брахманизме высшая религиозная цель — слияние с Брахмой и разрыв бесконечной цепи перерождений, доступна лишь брахманам. Остальным людям можно только надеяться, что когда-нибудь их душа возродится в теле брахмана, и тогда они смогут стремиться к слиянию с всеобщей душой. Но это устраивало далеко не всех. Особенно были недовольны представители варны кшатриев, ведь именно им принадлежала политическая власть в индийских государствах. Из кшатриев происходили цари. Брахманам запрещено брать в руки оружие, а царям неизбежно приходилось сражаться. Между брахманами и кшатриями, лишенными надежды на спасение, начинается соперничество. Оно отразилось в цикле сказаний о брахмане Васиштхе и царе Вишвамитре. Вишвамитра, узнав о том, что у Васиштхи есть волшебная корова, способная исполнять любые желания, попытался выменять ее на свое царство. Когда брахман отказался, царь послал войско, чтобы оно отобрало корову, но по просьбе брахмана корова сотворила могучих воинов, которые разогнали царское войско. Задумав убить непокорного брахмана, царь приказал реке принести к нему Васиштху на своих волнах, но тот, заметив поджидающего его с оружием в руках царя, приказал реке течь вспять. Убедившись в превосходстве брахмана, Вишвамитра покинул свое царство и стал аскетом, чтобы сравниться в могуществе с брахманами. В конце концов, после долгих аскетических подвигов ему удалось стать брахманом, и это признали не только боги, но и Васиштха (случай исключительный, если учесть, что переход из касты в касту был строжайше запрещен). Но, хотя Вишвамитра добился своего, сказание это, скорее, свидетельствует о превосходстве брахманов над царями. Ведь царь стремится стать брахманом, а не наоборот. Поэтому в VI в. до н. э. в Индии появляются религиозные учения, оппозиционные брахманизму, и создают их представители варны кшатриев.


Джайнизм

Одним из таких религиозных учений стал джайнизм. Основателем его считается Вардхамана, живший в VI в. до н. э. Он получил у своих последователей прозвища Махавира, что значит «великий герой», и Джина, что значит «победитель». По последнему прозвищу его религиозное учение стали называть джайнизмом. Джина родился в семье кшатрия, в тридцать лет ушел из дома и стал аскетом. После двенадцати лет самой суровой аскезы он объявил, что познал истину, которая позволит разорвать связь души с телом, уничтожить карму и прервать бесконечную чреду перерождений. Джина стал проповедовать свое учение. Он сумел довести собственное сознание до полного бесстрастия и объявил, что это и есть тот идеал, который позволит уничтожить карму. На семьдесят втором году жизни Джина фактически отказался от пищи и умер от голода. Казалось бы, учение Джины мало отличается от брахманизма. Конечная цель одна — уничтожение кармы. Но джайнизм, в отличие от брахманизма, утверждает, что достижение высшей религиозной цели доступно каждому, а не только брахманам. Для этого надо, во-первых, безоговорочно верить в истинность учения Джины, во-вторых, знать суть этого учения, как он сумел добиться «спасения», и, в-третьих, вести благочестивую жизнь. Тот, кто вступает на путь джайнизма, должен принять пять обетов, определяющих эту благочестивую жизнь: не причинять вреда живому (ахимса), не красть, не лгать, не прелюбодействовать, не стяжать. Все эти обеты должны были способствовать отрешению джайниста от жизни. Чтобы полнее добиться этого, джайнисты уединялись, создавая своеобразные монастыри. Стать монахом мог любой, но не каждый мог выдержать этот путь. Сначала тот, кто хотел стать монахом, проводил три года в монастыре послушником, выполняя указания своего наставника. Потом, на следующем этапе, он изучает джайнистские тексты и постигает глубину учения Махавиры Джины. Лишь после завершения этого этапа и прохождения обряда посвящения он становился монахом-аскетом.
Монахи-джайны воплощали крайнюю форму аскетизма, которая была не под силу даже брахманам-йогам. Аскет не должен иметь никакого имущества, он все время странствует и не может пребывать на одном месте более трех-четырех недель. Только в сезон дождей он позволяет себе уединиться в джайнистском монастыре. Аскет мало спит, встает в четыре часа утра. Передвигается он крайне осторожно, чтобы не раздавить случайно какое-нибудь насекомое — живое существо. Некоторые даже подметают перед собой опахалом землю и носят повязки на лице, чтобы в рот им не залетела случайно мошка. Все свободное время аскет проводит в благочестивых размышлениях, которые должны освободить его от кармы. Живет аскет исключительно милостыней, причем собирать ее должен каждый день. Оставлять пищу на следующий день нельзя. Ест аскет очень немного, не более двух раз в сутки. Время от времени он соблюдает длительный пост. Крайней формой аскетизма является полный отказ от пищи и смерть от голода. Такая смерть, какой умер сам Джина, считается самым верным путем к уничтожению кармы. Существуют и другие изощренные формы аскезы — абсолютное молчание, истязание тела холодом и жарой, постоянное пребывание на ногах, когда аскеты привязывают себя к ветвям деревьев на ночь и не ложатся и даже не садятся годами. Но даже среди столь суровых аскетов нашлись люди, которые считали, что строгое следование заветам Махавиры Джины заставляет их отказаться даже от одежды. Так джайнисты раскололись на две секты: шветамбаров («одетых в одежды») и дигамбаров («одетых воздухом»). Именно среди дигамбаров аскеза была доведена до крайних пределов. В отличие от шветамбаров они не признавали монахинь-женщин, ибо та степень аскезы, которой предавались дигамбары, женщинам просто не под силу. Достигший высшей степени аскезы получал право ходить нагим. Ничто не должно связывать его с внешним миром, кроме минимального количества еды и питья. Дигамбар ест через день. Он почитается почти святым и поэтому сам уже не просит милостыню, он ждет, пока люди не поднесут ему ее сами.
Однако джайнизм исповедывали не только монахи-аскеты. Были люди, которые хотя и не могли предаваться столь суровой аскезе и вели обычный образ жизни, тем не менее верили в истинность учения Джины и стремились соблюдать основные его заповеди: не причинять вреда живым существам и т. д. Лишь один месяц в году проводили они как монахи-аскеты, веря, что это позволит им в следующей жизни вступить на путь самой суровой аскезы. Для простых верующих строили величественные храмы, где они могли почитать джин, тех, кто преодолел карму. (Джайнисты верили, что до Махавиры Джины было еще двадцать четыре тех, кто «нашел брод».) Среди джайнистов нет крестьян, ибо даже повреждение земляного червя плугом считается тяжким грехом. Джайнисты занимались, в основном, ремеслом и торговлей, причем добивались успехов. Те, кому удавалось разбогатеть, активно занимались благотворительностью, реализуя, таким образом, принцип нестяжательства.
Учение джайнистов было открыто всем. Хотя среди них сохранялись касты, они не играли такой важной роли, как у брахманистов. Не запрещались межкастовые браки, не ограничивалось общение, разрешался прием пищи из рук членов разных каст. В джайнизме не то чтобы отсутствовало понятие бога, но он не играл заметной роли в «спасении» человека. Он сам добивался этого. Освобождение от кармы доступно каждому, но путь достижения высшей религиозной цели очень труден. Поэтому джайнизм, при всей его привлекательности для членов низших каст, не получил широкого распространения в Индии. И тем не менее джайнизм сыграл важную роль в религиозных исканиях индийцев, в их стремлении освободиться от кастовых оков. Немногочисленная община джайнистов (относительно общего населения Индии) сохранилась до сих пор. Джайнистов насчитывается около трех миллионов человек (0,5 % от населения Индии). Остальные индусы стали воспринимать их как отдельную касту. Так как основными занятиями джайнистов были ремесло и торговля, а затем и банковское дело, они, обладая большими капиталами, играли важную роль (непропорционально их численности) в экономике и политике Индии, способствовали развитию в стране науки, искусства, литературы.


Буддизм

Совсем иная судьба выпала другому оппозиционному брахманизму учению, возникшему чуть позже джайнизма — буддизму.
Основателем буддизма стал Сиддхартха Гаутама, сын царя из племени Шакья (поэтому его называют еще Шакьямуни - мудрец из племени Шакья). Родился он необычным образом. Матери его приснилось, будто бы в нее вошел белый слон (это животное такое редкое, что считается священным). Мудрецы так растолковали сон царицы: у царя родится сын, который станет величайшим властителем, если изберет путь кшатрия (воина), или же создаст великое учение, кое просветит мир, если изберет путь мудреца. Мать Гаутамы умерла через несколько дней после его рождения, и отец, движимый любовью к рано осиротевшему сыну, а также страстно желая воспитать себе достойного преемника, поселил его в роскошном дворце, окруженном благоухающим садом, куда был доступ лишь людям молодым, здоровым и красивым. Отец хотел, чтобы у сына не возникло повода для глубоких размышлений, и он вырос царем, а не мудрецом.
До тридцати лет Гаутама жил счастливой жизнью, не зная, что в мире есть страдания, и уверенный, что все вокруг так же счастливы, молоды и красивы, как он сам и окружавшие его придворные. Но вскоре произошли встречи, круто изменившие его жизнь. Однажды за пределами дворцового сада он увидел покрытого язвами больного, затем встретил старика, и, наконец, наткнулся на похоронную процессию. Так Гаутама узнал, что в мире есть болезни, старость и смерть. А еще через несколько дней он встретил человека в лохмотьях, с одной лишь сумкой для подаяния. Царевичу объяснили, что это странствующий мудрец-аскет, отказавшийся от всех радостей жизни, чтобы познать истину. Эта встреча произвела столь сильное впечатление на Гаутаму, что он задумал последовать примеру мудреца. Однажды после пира он вошел в залу, где спали утомленные танцовщицы. Вместо прекрасных юных тел он увидел трупы. Больше оставаться во дворце Гаутама не мог. Зачем все радости жизни, если, будь ты даже могущественнейшим царем, тебя ждут старость, страдания и смерть, а затем снова рождение, страдания, смерть, и так до бесконечности? Гаутама ушел из дворца, покинув молодую жену и маленького сына, не взяв с собой никакого имущества. Сначала он вступил на путь аскета и довел себя до такой степени измождения, что встречавшие его крестьяне пугались, принимая за злого духа. Но Гаутама не выдержал столь суровой аскезы и принял подношение рисом, за что осудили его другие аскеты. Но сам Гаутама не отчаялся оттого, что нарушил аскезу. Однажды сидел он под деревом Бодхи (познания), предаваясь глубоким размышлениям. Вдруг нахлынули на него воспоминания, увидел он жену и сына, счастливые, полные удовольствий дни во дворце. Но Гаутама понял, что это злой дух Мара искушает его вернуться к прежней жизни царевича. Снова погрузившись в размышления, он отогнал злого духа и вдруг познал истину. Ему стало ясно, что причиной существующих в мире страданий являются постоянно обуревающие человека желания, без которых немыслима сама жизнь. Избавиться от страданий можно, только покинув эту жизнь и достигнув нирваны — состояния, позволяющего не возрождаться к новой жизни. Есть путь, по которому можно достичь нирваны. Когда Гаутама познал истину, он стал Буддой — Просветленным. Тогда перед ним снова возник злой дух Мара и попытался убедить его немедленно погрузиться в нирвану и покинуть мир страданий, не возвещая людям истину, знание которой позволило бы им достичь нирваны. Но Гаутама преодолел это искушение. Он погрузился лишь в первоначальную нирвану и, оставшись на земле, отправился проповедовать свое учение.
Первую свою проповедь Будда произнес у города Бенарес перед пятью аскетами. В бенаресской проповеди он изложил суть своего учения. В жизни есть страдания. Причиной страданий, а значит, и самой жизни являются человеческие желания. Лишь избавившись от желаний, можно достичь нирваны (состояния, о котором известно только то, что там нет страданий). Главное — не истязание тела (чем занимались аскеты — брахманы и джайнисты), а успокоение духа. Позднее Будда разработал восьмиступенный путь, ведущий к нирване: 1. Праведная вера в учение Будды; 2. Истинная решимость достичь нирваны; 3. Праведная речь; 4. Праведные дела; 5. Праведная жизнь; 6. Праведная мысль; 7. Праведные намерения; 8. Истинное созерцание (медитация, самоуглубленность, благочестивые размышления).
Путь к «спасению» в буддизме, как и в джайнизме, открыт каждому. Буддизм еще решительней, чем джайнизм, отвергает важность кастовых различий. Но, в отличие от джайнизма, буддизм отказался от жесткого аскетизма. Если джайнисты путем истязания своего тела пытались избавить от него дух, то буддисты искали путь к нирване посредством глубоких размышлений, медитации, отказом от желаний. Главное — не чисто физические страдания, а совершенствование духа.
По-иному определялось и само «спасение». Нирвана — это не слияние с Брахмой и не просто отделение духа от тела. Дословно слово «нирвана» означает «угасание», «успокоение». Согласно учению Будды, все сущее состоит из частиц сознания — дхарм. Каждому человеку присущ определенный комплекс дхарм. Смерть — это распад дхарм. Но дхармы находятся в постоянном волнении и после распада они снова складываются, но уже иным образом, и человек снова возрождается к жизни, но в ином облике, и так до бесконечности благодаря колебанию дхарм. Буддист путем истинной веры, добрых дел, праведной жизни, но главное, путем глубокой медитации, позволяющей ему избавиться от желаний, стремится успокоить дхармы, из которых он состоит. Когда дхармы полностью успокоятся, они не сложатся после распада новым образом, человек не возродится к новой жизни и очутится в нирване, где нет страданий.
Согласно такой философии боги не являются творцами и владыками вселенной. Они сами состоят из определенного сочетания дхарм и подчинены карме так же, как и люди. Достичь нирваны и стать Буддой может только человек. Поэтому воплощение в бога гораздо хуже, чем в человека. Только когда бог воплотится в человека, он может начать путь к нирване. Таким образом, человек, ставший Буддой, могущественней бога.
Уже после первой проповеди у Будды появились ученики. В дальнейшем их становилось все больше и больше, и они составили первую общину буддистов — сангху. После долгих скитаний Будда Шакьямуни вернулся на родину и встретился с отцом. Но встреча эта не принесла им радости. Царь-воин и философ не могли понять друг друга. Однако в общину вступил сын Будды Рагул. В конце жизни Будда стал свидетелем разгрома его родины войсками соседнего царя. Он смог еще раз убедиться, как непрочно и преходяще все земное. Но враги не тронули Будду и его учеников, так велик уже был его авторитет в Индии. После смерти Будды (его окончательного погружения в нирвану) его учение распространилось по всей стране. В VI — V вв. до н. э. буддистов было относительно немного, но в III в. до н. э. царь Ашока, сумевший объединить всю Индию, сам принял буддизм и объявил его государственной религией. Впоследствии буддизм проник на Цейлон, в Кампучию, Таиланд, Бирму. Так учение Будды вышло за пределы Индии и стало мировой религией.
Человеку, твердо решившему вступить на путь Будды, приходилось стать монахом. Только так он мог вести жизнь, позволяющую достичь нирваны. Буддийские монахи назывались бхикшу, что значит «нищие». Действительно, они не имели при себе ничего, кроме кружки для сбора подаяния, миски для воды, бритвы и посоха. Монахи-бхикшу обривали себе головы, облачались в желтые одежды и странствовали по свету, проповедуя свое учение. Есть они могли только до полудня и лишь вегетарианскую пищу. После полудня и до зари следующего дня нельзя было съесть ни крошки. Человек, решивший стать монахом, отказывался от всего, что связывало его с миром: от семьи, касты, собственности и принимал пять обетов: не убий, не укради, не лги, не прелюбодействуй, не пей спиртных напитков. После нескольких лет изучения буддийских трактатов тот, кто не изменил своего решения стать монахом на всю жизнь, проходил обряд посвящения и принимал еще пять дополнительных обетов: не пой и не танцуй, не спи на удобных постелях, не ешь в неположенное время, не стяжай, не употребляй вещей, имеющих интенсивный цвет и сильный запах. Принимались еще более мелкие обеты, но все они не имели столь изуверского характера, как в джайнизме, и призваны были лишь оградить человека от суетного мира и помочь ему погасить в себе желания.
В период дождей монахи собирались в группы, создавали общину-санху и уединялись в каком-нибудь глухом месте — пещере или заброшенном здании, пережидая непогоду в благочестивых размышлениях и медитации. Так как буддисты не стремились к перерождению души, после смерти их тела не сжигали, а хоронили. (Хотя тело самого Будды было сожжено, его прах не был развеян, а разделен на восемь частей по требованию многих племен и захоронен в разных местах.) Со временем могилы наиболее прославленных монахов становились местом поклонения. На них возводились памятники — ступы — куполообразные склепы с наглухо замурованным входом. Вокруг сооружали дома, где монахи жили в период дождей. Так возникают буддийские монастыри. Они становятся важнейшими центрами культуры, просвещения, в них хранятся библиотеки, а монахи разделяются на странствующих и тех, кто постоянно живет в монастыре.
Первоначально путь в нирвану был доступен только монахам. Но уже при жизни Будды Шакьямуни появились люди, которые полностью разделяли его взгляды, но по разным причинам не могли стать монахами. Будда объявил таких людей подготавливающимися к монашеству. Они должны были  соблюдать лишь первые пять заповедей (не убий, не лги, не укради, не прелюбодействуй, не пьянствуй) и свято хранить верность учению Будды. И тогда в этой, а быть может, и в следующей жизни им удастся стать монахами, способными достичь нирваны. Однако не всех устраивало, что существует лишь такой «узкий путь спасения», по-индийски — Хинаяна. Во II в н. э. монах Нагарджуна разработал учение о «широком пути спасения» (Махаяна). По преданию, Нагарджуна проник во дворец демонов, где хранились неизвестные доселе записи учения Будды, и похитил их. Поэтому созданное им учение, основанное на этих записях, более правильное, чем прежнее учение Хинаяна, созданное на основе рассказов учеников Гаутамы, которые могли что-нибудь исказить. Согласно учению Махаяны благочестивая жизнь обычного человека сопоставима с заслугами монаха и может заметно приблизить его к нирване. Но самое главное, в этом учении очень велика роль бодхисатв — людей, которым до нирваны остался один шаг, но они сознательно его не делают, чтобы остаться с людьми и помочь им достичь нирваны. Если Будда Шакьямуни, возвестив людям свое учение, навсегда покинул землю, то бодхисатвы могут бесконечно возрождаться на земле для исполнения своей нелегкой миссии. Изменяется понятие и сущность Будды. Если в Хинаяне Будда — первый человек, сумевший достичь нирваны и возвестивший людям истину, то в Махаяне Будда — это некий абсолют. Частичка Будды содержится в каждом человеке, делая его способным достичь нирваны. Поэтому в Махаяне кроме Будды Шакьямуни появляется еще множество будд. Им начинают поклоняться, просят их о помощи, возводят в их честь храмы и огромные статуи, проводят религиозные обряды. Таким образом, к «спасению» теперь ведет не только глубочайшая медитация (путь монахов), но и сострадание к людям (путь бодхисатв), благочестивая жизнь, вера в истинность учения Будды и исполнение буддийских обрядов (путь слушателей).
Так буддизм в Индии раскололся на две основные ветви — Хинаяну и Махаяну. Хинаяна сначала была распространена на юге страны, а Махаяна на севере. Однако со временем буддизм в форме Хинаяны исчезает с юга Индии, но зато прочно утверждается на Цейлоне, в Таиланде, Бирме и Кампучии. Он и поныне является там господствующей религией. Даже те, кто не может постоянно вести жизнь монахов, стремятся хоть на несколько месяцев, а то и на год уединиться в буддийском монастыре. Это отстраненное от человека, «холодное» учение тем не менее обладает внутренней строгой логикой, что позволило ему сохраниться до наших дней.
У буддизма в форме Махаяны была иная судьба. Влияние его на севере Индии, несмотря на его большую привлекательность для простых людей, не было особенно велико, а после того, как мусульмане, начавшие вторгаться в Индию в конце I тыс. н. э., разорили буддийские монастыри, буддизм в Индии вообще исчез. Но зато он распространился в Китае, Японии, Тибете и Монголии. Однако там он претерпел значительную трансформацию, о чем следует поговорить особо. Попытки сторонников Махаяны сделать буддизм более привлекательным для простого народа, лишили его строгой логики и поэтому сделали нежизнеспособным. Но решительное отрицание буддизмом каст позволило ему распространиться во многих странах и сделало его мировой религией.


Индуизм

Буддизм не прижился в Индии по той же причине, что и быстро распространился в других странах — из-за отрицания каст. Индийцы слишком привыкли к кастовой системе и не мыслили без нее своей жизни. И тем не менее буддизм оказал огромное влияние на религиозную жизнь Индии. Вынужденная конкурировать с этим мощным оппозиционным движением древняя индийская религия брахманизм настолько изменилась, что фактически превратилась в новую религию, гораздо более близкую людям небрахманских каст. Религия эта получила название индуизм.
В индуизме Брахма выступает лишь как бог-творец. Сотворив мир, он удаляется на покой и почти не вмешивается в земные дела. На первый план выходят Вишну — бог-охранитель и Шива — бог-разрушитель. Фактически все индуисты разделились на две основные секты — вишнуитов и шиваитов.
Наиболее любимым богом индийцев является Вишну, охраняющий созданный Брахмой мир и способный поспорить с ним в могуществе. Главное свойство Вишну — способность воплощаться в облике различных существ для того, чтобы сохранять мир от разрушения и поддерживать в нем порядок. Воплощения Вишну называются аватарами. Для того чтобы спасти человечество от потопа, он воплотился в облик рыбы и вел по бушующему океану лодку, в которой уцелел единственный человек, возродивший потом человечество. Даже Будда является для индийцев одной из аватар Вишну. (Поразительна способность индуизма включать в себя другие религиозные системы, последователи которых превращаются в его рамках в отдельную касту.) Но самыми важными аватарами Вишну являются Рама и Кришна. В облике царевича Рамы Вишну воплотился для того, чтобы сразить ракшаса Раванну, который аскетическими подвигами сумел добиться от Брахмы неуязвимости от оружия богов. Поэтому Вишну пришлось воплотиться в теле человека. Интересно, что Рама, будучи воплощением Вишну, то есть самим богом, долгое время и не подозревает о своем великом предназначении и вступает в борьбу с Раванной только после того, как тот похищает его жену Ситу. Являясь богом, Рама остается прежде всего человеком, и именно это позволяет ему сразить Раванну.
В облике Кришны Вишну воплотился для того, чтобы покарать злобного царя Кансу. Но свою важнейшую религиозную роль он сыграл во время вражды братьев Пандавов с их двоюродными братьями Кауравами. К этому времени Кришна уже убил Кансу и доживал свой век на земле. Перед решающей битвой один из братьев Пандавов Арджуна ужаснулся тому, что ему придется сражаться со своими родственниками и друзьями, с которыми он воспитывался в детстве. Он обратился за советом к своему лучшему другу Кришне, и тот, проявившись вдруг в своем божественном облике, произнес перед ним целую проповедь, которая, будучи записанной, составила священную книгу вишнуитов (их еще называют кришнаитами) – Бхагавад-гиту. Суть проповеди Кришны в том, что, что главной целью человека является не достижение счастья на этом свете, а преодоление кармы и слияние с божеством в небесном мире. Для этого человек должен любить и верить в бога, но самое главное, любой ценой исполнять свой долг. Сейчас долг повелевает Арджуне начать братоубийственную битву, и делает он это не по своей воле, а по воле богов (битву эту задумал сам Брахма, чтобы разгрузить землю, изнемогающую под тяжестью людей). Таким образом, высшая религиозная цель в индуизме та же, что и в брахманизме, но доступна она не только брахманам, но и кшатриям. И Рама, и Кришна, и братья Пандавы являются кшатриями и после смерти отправляются на небо. В индуизме брахманы и кшатрии уравнены в религиозных правах. Представления о блаженстве на небе в индуизме более конкретны, чем в брахманизме. Например, Рама встречает там свою утерянную жену Ситу. О подвигах Рамы, Кришны и братьев Пандавов сложены два гигантских эпических произведения «Рамаяна» и «Махабхарата». Они играют огромную роль в религиозной жизни индийцев. Люди готовы слушать эти поэмы ежедневно, хотя с детства знают их сюжеты. Так на смену сложным философским текстам брахманов приходят эпические поэмы, доступные простым людям.
Последователей бога-разрушителя Шивы гораздо меньше, чем Вишну, ибо бог этот грозный и таинственный. Почти все время он пребывает в горах, ведя жизнь отшельника, так как его вмешательство в земные дела может иметь разрушительные последствия. Но в разрушительности Шивы заложена способность к созиданию, воплощающаяся в его половой силе, символом которой является его фаллос, по-индийски — лингам. Поклонение лингаму является сутью культа Шивы.
Остальные боги сохранились, но играют гораздо меньшую роль, став героями многочисленных мифов. Возглавляет их царь богов Индра, повелитель грома и молнии. Это весьма грозный бог, но гораздо менее могущественный, чем Вишну и Шива, и нередко терпящий поражения от своих врагов — асуров и ракшасов. Более подробно о его приключениях стоило бы поговорить в курсе мифологии. Отмечу лишь, что боги индуизма стали гораздо ближе и понятней простым людям, чем боги древнего брахманизма, и это позволило индуизму вытеснить из Индии буддизм и остаться господствующей религией страны до наших дней.
Кастовая система породила удивительную стабильность в Индии. Как бы ни было трудно индийцу, он не поднимался на восстания, а ждал улучшения своей кармы в будущей жизни и путем самосовершенствования стремился слиться с божеством. Поэтому в Индии не было столь грандиозных восстаний, как в Европе или Китае. Но кастовая система породила и беззащитность Индии перед вторжениями внешних врагов. Только члены воинских каст могли дать отпор врагу, членам же других каст запрещено было брать в руки оружие под угрозой ухудшения кармы. Поэтому когда с запада в Индию вторглись мусульмане, им удалось покорить эту огромную страну и создать в ней свой султанат. Но, в отличие от многих завоеванных мусульманами стран, им не удалось обратить все население Индии в ислам. Конечно, немало индийцев стали мусульманами, но все же индуизм остался религией 90 % жителей Индии.
Вслед за мусульманами пришли англичане, сделавшие Индию своей колонией. И тогда образованные индийцы начинают понимать, что кастовая система тормозит развитие страны, не позволяет ей на равных конкурировать с другими странами. Появляются попытки модернизировать индуизм, приспособить его к современным условиям. Наиболее удачным стоит признать реформирование индуизма философом Рамакришной, жившим в XIX в. Сведя всех индуистских богов к одному богу и глубоко познав христианство и ислам, он создал учение о единстве всех религий, в котором уже не было места кастам. После смерти философа его ученики создали организацию «Миссия Рамакришны», которая обладает большим авторитетом в современном мире. Боролись с кастами и индийские политики (впрочем, в Индии политика никогда не была жестко отделена от религии и философии). Руководитель борьбы индийского народа за независимость Махатма Ганди страстно призвал людей отказаться от кастовых различий. И многие откликнулись на его призыв. Люди разных каст, собираясь вместе, принимали пищу из рук друг друга, что символизировало отказ от каст. Однако борьба с кастами породила индуистский фанатизм, чего раньше не было, ибо индуизм отличался необыкновенной веротерпимостью. От рук индуистского фанатика погиб Махатма Ганди. Ныне фанатики требуют разрушить мусульманскую мечеть, возведенную на месте индуистского храма на родине Рамы в городе Айодьхья. В современной Индии касты уже не играют вроде бы важной роли, официально они запрещены. Но кастовые различия сохранились в сознании индийцев, и, возможно, это и поныне мешает быстрой модернизации страны.



VII. Религии Китая

В Китае с древнейших времен возникает целая система религиозных учений, быть может, не столь философски изощренных, как в Индии, но столь же сложных для восприятия европейца.
Когда на территории Китая стали складываться первые государства, люди, жившие здесь, исповедовали культ предков и культ плодородия, причем духам предков и духам плодородия приносили человеческие жертвы. Археологи находят в гробницах древнейших китайских правителей многочисленные останки людей, принесенных в жертву духу умершего. Но впоследствии китайцы отказываются от человеческих жертв, и на первый план выступает культ Неба. Это весьма специфическое божество не обладает какой-либо личностью, индивидуальностью, а выступает как некое олицетворение высшего могущества, справедливости, целесообразности, порядка. Это необъяснимое, безликое, отстраненное от человека божество наложило неизгладимый отпечаток на всю китайскую цивилизацию. Культ Неба играл столь важную роль, что китайские правители, а затем и императоры стали именоваться сыновьями Неба, а вся страна — Поднебесной. Только император имел право приносить жертвы Небу.
Господствующей же религией (если ее так можно назвать) в Китае стало конфуцианство, созданное великим мудрецом Конфуцием. (Это латинизированная форма китайского имени Кун-Цзы (или Кун-фу-цзы), что значит «учитель Кун».) Конфуций родился в VI в. до н. э., примерно тогда же, когда Джина и Будда. Он пытался стать чиновником, но, в конце концов, стал учителем, и у него было множество учеников. На основе учения Конфуция сложилась религиозно-идеологическая система, пронизавшая буквально все стороны жизни Китая. Сам же Конфуций считал, что не создает ничего нового, а лишь доносит до людей мудрость древних, передает потомкам забытые древние традиции. Учиться у древних, уже постигших всю истину, не считая себя умнее их — важнейший завет конфуцианства. Древность для Конфуция, когда правители были мудры и справедливы, чиновники честны и бескорыстны, а народ благоденствовал, стала не просто примером, а высшим идеалом.
Конфуций исходил из того, что Великое Небо является, прежде всего, высшим морально-этическим критерием, вознаграждающим добродетельных и карающим недостойных. Конфуций учил, как стать добродетельным, чтобы заслужить милость Неба. Добродетель начинается с мелочей: правильного поведения, аккуратной прически, чистой одежды, вежливости, доброжелательности. Добродетельный человек всегда сидит, только подогнув под себя ноги (сидеть, свесив ноги или вытянув их вперед, считалось неприличным), умеет есть палочками и в любых обстоятельствах ведет себя должным образом, сохраняя достоинство и невозмутимость. Добродетель начинается с правильного поведения, но только этого для достижения добродетели недостаточно. Главное для добродетельного человека — долг. Перед правителем, государством, семьей, людьми. Добродетельный человек думает о долге, низкий человек — о выгоде, считал Конфуций. Чувство долга дает человеку внутреннюю убежденность в том, что нужно поступать именно так, а не иначе. Настоящей добродетелью обладали лишь древние. Современный человек, по Конфуцию, может лишь стремиться к недостижимому идеалу. Исходя из этого, Конфуций делил всех людей на благородных, стремящихся к добродетели, и низких. Благородным может стать каждый. Благородство не зависит от происхождения, знатности, богатства. Благородству надо учиться.
Важнейшим долгом человека Конфуций считал долг перед родителями, прежде всего перед отцом. Сыновья почтительность станет важнейшим элементом конфуцианства. Сын обязан почитать отца всегда. Даже если отец человек недостойный, почтительный сын может лишь увещевать отца, призывая его ступить на путь добродетели. На беспрекословном повиновении младших старшим только и может держаться порядок в обществе.
Конфуций жил в очень трудное время, когда многочисленные китайские государства часто воевали между собой (Эпоха сражающихся царств). Конфуций много размышлял, каким должен быть идеальный правитель. Он понимал, что чем больше у правителя власти, тем больше он сможет сделать добра для своих подданных. Никто не помешает ему делать добро, если он добродетелен. Но никто не помешает ему делать зло, если он не обладает добродетелью. Как же найти выход из этого тупика? Конфуций нашел его, опираясь на пример семьи. Дети беспрекословно подчиняются отцу, а он обладает над ними абсолютной властью, но никогда не использует ее им во вред, а лишь на благо, потому что он любит их, потому что он их отец. Отношения в государстве должны быть такими же, как в семье. Подданные должны повиноваться правителю, словно дети, а он должен заботиться о них, как отец. Только такие отношения могут оградить государство от беспорядков. «Пусть отец будет отцом, сын — сыном, государь — государем, чиновник — чиновником», — учил Конфуций. Главное — сохранить в обществе неизменный порядок, установленный еще древними мудрецами. Высшей целью управления государством Конфуций считал благо народа. Он сурово осуждал своего бывшего ученика, ставшего министром, за непомерно высокие налоги с крестьян. Однако из такого положения конфуцианства напрашивается вывод о том, что если правитель управляет людьми не во благо им, а во вред, то есть не относится к ним, как к собственным детям, он перестает быть добродетельным, теряет покровительство Неба, и народ имеет право свергнуть такого правителя и предать власть правителю добродетельному. Такой вывод сделал один из последователей Конфуция Мэн-цзы. Возможно, этим объясняется тот факт, что в Китае не раз бушевали мощнейшие крестьянские восстания, приводившие к свержению одной династии и утверждению другой. Но при этом Конфуций считал, что самому народу в силу недостаточной образованности его собственные интересы непонятны, ему никак не обойтись без добродетельного правителя и образованных чиновников. Подчинение младших старшим — основа порядка не только в семье, но и в государстве, где старшими считаются правитель и чиновники. Конфуций говорил, что государство — это большая семья, а семья — это маленькое государство.
Но, конечно, в том виде, в каком конфуцианство сложилось при жизни Конфуция, оно не могло стать государственной идеологией. Когда в III в. до н. э. правитель государства Цинь объединил под своей властью весь Китай и провозгласил себя императором под именем Цинь Шихуан-ди, он сохранял порядок исключительно жестокими мерами. В его государстве господствовали взгляды законников-легистов, утверждавших, что порядок можно поддерживать только посредством самых строгих законов, за нарушение которых положены жесточайшие наказания. Во время правления Цинь Шихуан-ди человека за ничтожную провинность подвергали суровому наказанию вплоть до смертной казни, причем казни были столь жестокими, что в качестве особой милости император посылал провинившимся чиновникам кинжал, чтобы они могли сами заколоться. Нередко наказанию подвергались не только виновные, но и их родственники и даже соседи. Конфуций же учил, что закон не может предусмотреть всех сложных ситуаций, возникающих в жизни, и правитель должен управлять подданными не с помощью жестоких наказаний, а являя собственным примером добродетель. Последователи Конфуция — ученые-конфуцианцы — не могли одобрить методы управления императора Цинь Шихуан-ди, и он приказал закопать их в землю живыми. Конфуций учил, что древность является недостижимым идеалом, а Цинь Шихуан-ди приказал уничтожить все книги, в которых утверждалось, что раньше, до его правления жизнь была лучше. Своей жестокостью Цинь Шихуан-ди вызвал к себе всеобщую ненависть. Ему удалось умереть собственной смертью, но сын его не сумел удержать власть. Мощное крестьянское восстание свергло династию Цинь, и вождь восставших Лю Бан основал новую династию Хань.
Таким образом, легизм, основанный на жестком следовании законам, оказался несостоятельным. Конечно, столь грубыми методами правителям было легче управлять огромной империей, но крестьянское восстание показало, что эти методы при всей их простоте и удобстве весьма опасны. Нужно было искать новую идеологию. И этой идеологией стало конфуцианство. Учение Конфуция, проповедуя возврат к старым добрым временам, когда правители были мудрее, чиновники честнее, налоги меньше, а люди жили лучше, опиралось на нормы морали и этики, привычные для китайцев, и китайские правители сумели использовать это в своих целях. Так конфуцианство стало превращаться в господствующую идеологию, но произошло это не сразу, и при этом конфуцианство претерпело весьма существенную трансформацию.
Самым главным в трансформированном конфуцианстве становится подчинение младших старшим, подданных — государю. Конфуцианство из учения, размышлявшего над жизнью мудреца, позволявшего людям самим судить о правильности его выводов, превращается в свод жестких норм, любое отступление от которых грозит беспорядками в государстве. Сохранение существующего порядка как высшая цель является важнейшим положением конфуцианства, ставшего государственной идеологией. Укреплению этого положения должен служить культ семьи и сыновней почтительности. Сын должен повиноваться отцу без всяких размышлений, и при этом все эмоциональные чувства, любовь отступают на второй план или вовсе не принимаются в расчет. Сыновей и дочерей родители женили и выдавали замуж, не интересуясь их мнением, и это воспринималось абсолютно нормально. Любовь заменялась долгом. Культ сыновней почтительности стал настолько популярен в Китае, что примеры самопожертвования сына по отношению к отцу составляли целые сборники. Например, сын, ночуя с отцом в лесу, где много комаров, снял с себя рубашку, чтобы комары без помехи жалили его и не трогали отца. Или бедный китаец, не в силах прокормить и отца, и сына, решает пожертвовать сыном, чтобы спасти от голода отца. Но, когда он, еще не исполнив намерения, копал могилу для сына, лопата его наткнулась на горшок с золотом. Это духи наградили его за сыновнюю почтительность. Такая идеология приводила к тому, что люди стремились жить вместе, огромными семьями, которые делились лишь в крайнем случае. Предание рассказывает о большой семье, где царил мир и согласие и поддерживался столь образцовый порядок, что даже младшие собаки терпеливо дожидались, когда поедят старшие. Когда правитель Китая спросил главу семьи, как он сумел добиться этого, тот ничего не ответил, но написал десять тысяч раз один иероглиф, и означал он «терпение».
Учение Конфуция о делении людей на благородных и низких, причем благородство не зависит от знатности и богатства, а определяется лишь стремлением человека к добродетели, легло в основу китайского образования и системы подбора чиновников. Добродетельным человек мог стать, лишь получив хорошее образование, а чиновником он мог стать, лишь сдав экзамен. Выдержать экзаменационные испытания было очень трудно, но те, кто выдерживал их, могли претендовать на высшие посты в государстве. Формально доступ к экзаменам был открыт каждому, без всяких сословных и имущественных ограничений. Но фактически богатым и знатным было легче подготовиться должным образом к экзамену. Однако очень нелегко было выучить китайскую письменность — несколько тысяч иероглифов. Поэтому только знатность и богатство не обеспечивали принадлежности к сословию чиновников. Нужны были и способности. В то же время незнатный человек при наличии блестящих способностей и удачном стечении обстоятельств мог выдержать экзамен и сделать карьеру. Это укрепляло чиновничий аппарат, да и всю систему управления государством. (Однако экзамены сдавались лишь по гуманитарным предметам. Естественным наукам никакого значения не придавалось. Считалось, что лишь превосходное знание литературы и истории необходимы, чтобы стать хорошим чиновником. Но случалось, что знаний, полученных в ходе подготовки к экзаменам, чиновнику не хватало для исправления своей должности.) Чиновничество было господствующим сословием в Китае, без него невозможно было управлять огромной империей. Став чиновником, легче всего было добиться почестей и богатства. Китай вполне можно было бы назвать страной чиновников, отношение к ним было благоговейным, почти сакральным, и обязан этому Китай был во многом благодаря конфуцианству.
Важную роль в конфуцианстве играли церемонии и ритуалы, главным среди которых был ритуал жертвоприношения предкам. В совершении ритуалов существовала строгая иерархия. Император, как сын Неба, приносил жертвы высшему китайскому божеству. Другим богам жертвы приносились в храмах. Особенностью Китая является отсутствие особого сословия жрецов. Их функции выполняли чиновники. В Египте или Индии жрецы тоже выполняли чиновничьи функции, но именно потому, что были жрецами. В Китае наоборот, чиновники выполняли жреческие функции потому, что были чиновниками. Духам предков приносили жертвы на домашнем алтаре, причем это имел право делать лишь мужчина — глава семейства. Поэтому китайцы были так озабочены тем, чтобы в семье обязательно были сыновья.
Итак, конфуцианство определило весь облик китайской цивилизации. Но является ли оно религией? На этот вопрос у ученых нет однозначного ответа. Если исходить из определения религии П. Флоренского: «религия есть система таких действий и переживаний, которые обеспечивают душе спасение», то нет. Ведь спасение обеспечивается слиянием с Богом, личным, мистическим общением с ним. В конфуцианстве же об общении с могущественнейшим, но безликим Небом нет и речи. Даже жертвы ему приносит только император. Ничего в конфуцианстве не говорится о посмертной судьбе человека. Конфуций учил лишь о том, что стремление к добродетели обеспечивает милость Неба, но конкретно эта милость выражается в установлении прочного порядка на земле, в Поднебесной. Судьба души отдельно взятого человека Конфуция не интересовала. Конфуций считал, мы не знаем, что такое жизнь, как же мы можем знать, что такое смерть. Но если исходить из определения религий Фромма, понимавшего под ней «любую систему взглядов и действий, которой придерживается какая-то группа людей, и которая дает индивиду систему ориентации и объект поклонения», то конфуцианство является религией. Ведь оно дает человеку очень определенную и жесткую систему ориентации, определяющую всю его жизнь, все его, вплоть до самых незначительных, поступки. А объектом поклонения в конфуцианстве является не только Небо и его сын император, но и сам Конфуций, который в VI в. н. э. был обожествлен, и в каждом уездном городе был построен его храм.
Но если конфуцианство и является религией, то весьма специфической, очень рациональной, лишенной всякой мистики и веры в чудеса, не дающей человеку каких-либо конкретных надежд на посмертное воздаяние. Одно лишь конфуцианство вряд ли смогло бы удовлетворить все религиозные потребности китайцев. Поэтому в Китае всегда существовали другие религиозные системы, важнейшей из которых был даосизм.
Создателем даосизма считается мудрец Лао-цзы, живший, как и Конфуций, в VI в до н. э. Предание рассказывает, что мать вынашивала его несколько лет, и родился он стариком. Его имя означает «старый ребенок». В конце жизни он ушел из Китая на запад, но на пограничной заставе оставил смотрителю свое сочинение Дао-дэ-дзинь (Книга о пути и добродетели), в котором излагается учение даосизма.
Лао-цзы учил, что в мире существует некое абсолютное понятие — Дао. Это всеобщий Закон и всеобщий Путь, которому следует даже Великое Небо. Дао — нечто вечное, неизменное и непознаваемое. То, что можно понять, услышать, увидеть, ощутить — не есть Дао. Дао не имеет ни формы, ни образа, но является причиной всех форм и образов. Поскольку Дао (путь) непознаваемо, оно проявляется посредством дэ (добродетель). То, что Дао порождает, дэ совершенствует. Дао — это нечто абсолютно естественное, самодостаточное, не подверженное никакому влиянию извне. Это Великий Путь, уводящий от суеты, страстей и желаний. По этому Пути идет Природа, поэтому она вечна. Человек же, противопоставив себя Природе, сошел с Пути и стал смертен. Чтобы обрести бессмертие, нужно воссоединиться с Природой и вступить на Путь, слиться с Дао.
Эта идея даосизма очень близка идеям брахманизма, джайнизма и буддизма, но даосы разработали свой путь слияния с Дао. Они создали учение о том, что мир существует в результате взаимодействия двух сил — инь, воплощающее темное, женское начало, и янь, воплощающее светлое, мужское начало. Человек состоит из скопления духов, которые образуются тоже в результате взаимодействия женского и мужского начал. Когда духи покидают тело, человек умирает. Для того чтобы достичь бессмертия, нужно создать такие условия, чтобы духи не стремились покинуть тело. Но это не означает, что человек становится бессмертным в своей телесной оболочке. Достигнув бессмертия, человек настолько усиливает духов, что они фактически заменяют тело, дематериализуя его, и человек сливается с Дао. Человек, стремящийся к слиянию с Дао, прежде всего ограничивает себя в еде. Сначала он отказывается от мяса и вина, потом от грубой и пряной пищи, ибо духи не выносят резких запахов, и, в конце концов, даже от зерна и овощей. Настоящий даос питается только фруктами и различными снадобьями, приготовленными из орехов, корицы, ревеня и т. д. Кроме столь строгой диеты необходимы специальные физические и дыхательные упражнения — тай-цзы-суань (напоминающие индийскую йогу). Но, прежде всего, человек, стремящийся слиться с Дао, должен вести абсолютно праведную жизнь. Чтобы достигнуть бессмертия, нужно совершить 1200 добрых дел, а один безнравственный поступок сводит все усилия даоса на нет. Но само понятие добрых дел в даосизме весьма специфическое, ибо слияние с Дао предполагает недеяние. Для даоса творить добро — это, прежде всего, не делать зла. В согласии с Дао следует природа, и человеку, стремящемуся встать на этот путь, необходимо слиться с природой путем медитации, созерцания.
Достижение бессмертия таким путем доступно весьма немногим (как в джайнизме или буддизме Хинаяны), но все же даосизм не стал достоянием лишь немногочисленного круга философов. Именно даосы разработали китайскую мифологию, в которой появляются близкие и понятные простым людям боги. С одной стороны, даосская философия очень сложна для восприятия. Например, проникновение даоса в священную гору в поисках эликсира бессмертия уподобляется проникновению в самого себя, что делает его легким и невесомым и освобождает от всех привычек и обязательств. Даос Чжуан-цзы увидел во сне, что он бабочка. Проснувшись, он размышляет, ему ли приснилось, что он бабочка, или бабочке приснилось, что она Чжуан-цзы. Но именно даосы создают миф о богине бессмертия Сиванму, в саду которой каждые триста лет вырастают персики бессмертия, и каждый, кто сможет добраться до ее царства и раздобудет эти персики, станет бессмертным. Люди рассказывали истории о небесном стрелке И, спасшем землю от страшной засухи и раздобывшем у Сиванму напиток бессмертия (хотя и не сумевшим им воспользоваться). Очень популярны были мифы о небесном императоре Хуан-ди, научившем людей ремеслам, в том числе обработке железа, о восстании демона Чи-юя, из-за которого кончился «золотой век», когда люди могли общаться с богами. Таким образом, даосизм в Китае сумел сделать то, что в Индии под силу оказалось только буддизму и индуизму: открыл путь к бессмертию и создал богов-защитников, столь необходимых простым людям, дал им веру в чудо.
Обещанием бессмертия даосизм привлек внимание и китайских императоров. (Еще император Цинь Шихуан-ди посылал экспедиции даосов к волшебным островам за эликсиром бессмертия. Но все они окончились неудачно, и жестокий император приказал казнить участников экспедиций.) Конечно, императоров интересовали не строгие ограничения в еде, не физические и дыхательные упражнения, не добродетельная жизнь, а специальные препараты, дарующие бессмертие. Изыскания в этой области они готовы были щедро финансировать, и поэтому даосы сосредоточились на создании волшебных таблеток. Этому тоже было дано философско-религиозное обоснование. Таблетки или эликсиры активизируют жизненные ресурсы человека. Проглоченный эликсир становится Священным Зародышем, который после шестимесячного вынашивания преображает человека в Бессмертного. Так появилась даосская алхимия. Смешивая различные вещества, нагревая и выпаривая их, даосы стремились получить эликсир бессмертия. В ходе этих опытов было сделано немало открытий, но они теоретически не осмысливались и поэтому не оказали заметного влияния на развитие науки, тем более что под влиянием конфуцианства китайцы пренебрежительно относились к естественным наукам. (Так, случайно изобретенный в ходе этих опытов порох долгое время использовался для отпугивания злых духов и фейерверков, а использованию его в огнестрельном оружии препятствовало несовершенство техники. Пушки получались столь ненадежными, что порой представляли больше опасности не для тех, в кого стреляли, а для тех, кто стрелял, и использовались весьма редко.) Казалось бы, неудачи даосских алхимиков должны были разочаровать и императоров, и народ в даосизме. Однако даосы учили, что перевоплощение человека в бессмертного — акт настолько священный и таинственный, что зафиксировать его невозможно. Видимая смерть — это еще не признак неудачи в достижении бессмертия. Например, легенда рассказывает о даосе Вэй Бояне, который, изготовив таблетки бессмертия, отправился с учениками и собакой в горы, чтобы там испытать их. Сначала таблетку дали собаке, и она издохла. Однако это не смутило даоса, он принял таблетку и умер. Ученики его были обескуражены, кроме одного, который осмелился последовать примеру учителя и тоже умер. Больше никто не решился принять таблетки. Ученики ушли, чтобы потом прийти за телами и похоронить их. Но когда они ушли, умершие воскресли, превратившись в бессмертных, а не поверившим ученикам учитель, прежде чем исчезнуть, оставил записку. Таким образом, бессмертие наступает после смерти, которая у даосов оказывается мнимой.
Итак, даосизм стал той отдушиной, через которую зажатый строгими конфуцианскими нормами человек мог проявлять свои эмоции. При этом существовал как сложный философский даосизм, доступный только образованным верхам общества, так и народный даосизм, получивший широкое распространение среди простых людей.
Однако кроме исконно китайских религиозных систем в Поднебесной распространяется буддизм. Он проникает в Китай из Индии во II в. до н. э. в форме Махаяны. В стране строится множество буддийских храмов и монастырей. Многие положения буддизма очень близки к даосизму, но, видимо, буддизм к этому времени обладал лучше разработанной философией, чем даосизм. Поэтому многие образованные китайцы глубоко заинтересовались буддизмом. Впрочем, для простых людей буддизм стал одной из разновидностей даосизма (этой специфики китайского религиозного сознания мы подробней коснемся ниже). В Китае буддизм подвергся значительной трансформации. Например, очень большое распространение (гораздо больше, чем в Индии) получил культ Майтреи (по кит. Милэ) — Будды будущего. Сейчас он в качестве бодхисатвы находится на небесах и придет на землю, когда жизнь людей достигнет 84 тыс. лет, и весь мир будет под управлением мудрого буддийского правителя. С приходом Майтреи на земле воцарятся гармония, мир и благоденствие.
Но самой оригинальной концепцией буддизма, возникшей в Китае, стал Чань-буддизм. Создателем его считается буддийский патриарх Бодхидхарма, переселившийся из Индии в Китай в VI в н. э. Китайский император У-ди, покровительствовавший буддизму, узнав о прибытии Бодхидхармы, вышел встречать его к границам своих владений. Он рассчитывал увидеть благообразного старца, но вместо него узрел растрепанного человека в одном башмаке, потому что второй был привязан к его голове. В глазах императора застыло удивление, и тогда Бодхидхарма пояснил: он привязал себе башмак на голову, чтобы не походить на того, кого представил себе в его облике император. Когда же У-ди спросил, как будут оценены его заслуги в покровительстве буддийским монахам, строительство храмов и монастырей, Бодхидхарма ответил, что никак, потому что все это прах и суета. Покинув разочарованного императора, Бодхидхарма основал со своими последователями новую секту — чань. Казалось бы, чань-буддизм ниспровергает все важнейшие буддийские ценности. Он отказывается от поисков туманной, неведомой нирваны, ибо совсем не ясно, ждет ли человека после смерти что-нибудь хорошее. Вместо ожидания избавления от страданий в нирване чань-буддизм призывает учиться жить полной, счастливой жизнью на земле, пользуясь тем, что ты жив. На первый взгляд такая идеология не имеет ничего общего с учением Гаутамы Шакьямуни и не имеет права именоваться буддизмом. Однако чань-буддизм отказывается от поисков Будды и высшей истины не потому, что отвергает их, а потому что Будда и истина находятся не где-то в отдаленной нирване, а здесь, на земле, вокруг нас. Увидеть, почувствовать Будду можно и в красоте природы, и погрузившись в медитацию, и занимаясь простым физическим трудом. Кто не способен постичь Будду на земле, тот не найдет его в нирване. Таким образом, под счастливой земной жизнью чань-буддисты понимали не жизнь, полную чувственных, материальных наслаждений, а совершенствование духа, поиски истины и Будды в окружающем мире. Чань-буддисты верили, что постижение истины происходит не в результате долгих размышлений, а сразу, как озарение, внутреннее просветление. Конечно, к этому надо готовиться, но чань-буддисты отвергали книжную мудрость. Не анализ чужих, пусть даже самых мудрых мыслей, а собственная интуиция, озарение ведут человека к истине. Для стимулирования внезапного прозрения была разработана специальная методика. Например, погрузившегося в глубокую медитацию человека резко окликали, толкали или даже наносили сильный удар. Важную роль в чань-буддизме играли размышления над парадоксами. Например: удар двумя ладонями — хлопок, а что такое хлопок одной ладонью? Размышления над такими абсурдными вещами необходимы не для того, чтобы найти на них ответ, а для того, чтобы добиться озарения. Чань-буддизм вообще очень парадоксальная религия, и постичь ее нелегко. В данном курсе возможно лишь очень поверхностно коснуться основных ее положений. (Кроме Китая чань-буддизм распространился в Японии под названием дзэн-буддизм.)
Характерной чертой религиозной жизни Китая является мирное сосуществование трех религий. Конечно, отношения между ними были не всегда гладкими. Во II в. н. э. даосы, считавшие, что конфуцианское государство слишком строго регламентирует жизнь людей, возглавили крестьянское восстание «желтых повязок», жестоко подавленное властями. В VIII–IX вв. буддизм под покровительством императоров стал чуть ли не главенствующей религией. Буддийские монастыри обладали огромными богатствами, обширными землями, на которых трудилось множество крестьян, и хотя богатства эти принадлежали всей общине монахов, они уже не напоминали нищих, каковыми были в раннем буддизме. Но такое экономическое могущество буддийских монастырей обеспокоило императора (в Китае власти всегда относились с подозрением к собственности, неподконтрольной государству), и он издает ряд антибуддийских указов. Сокращалось количество монахов, у монастырей отобрали часть богатств и земель, множество мелких монастырей было вообще закрыто. И все же, хотя буддизму был нанесен серьезный удар, это было лишь ограничение его экономического могущества, а не тотальное искоренение, как это случалось с ересями в Европе
Все три основные китайские религии постоянно влияли друг на друга и даже переплетались. Конечно, в образованных верхах китайского общества всегда существовали рафинированные конфуцианцы, с презрением относившиеся к даосским суевериям и чужеземному буддизму, а даосские и буддийские монахи были свято уверены, что лишь их религия истинна. Но даже среди образованных китайцев, особенно людей творческих профессий, придерживавшихся конфуцианских идеалов, появляется интерес к даосской мистике и буддийской философии. Как бы ни обличали конфуцианцы буддизм как результат чужеземного влияния, он оказал огромное влияние на китайскую культуру. Даже появление традиционного для Китая напитка — чая связывается с буддийской легендой о величайшим патриархе буддизма Бодхидхарме. Однажды он, погрузившись в глубокую медитацию, заснул. Это величайший позор для буддиста, и Бодхидхарма, проснувшись, в гневе оторвал свои ресницы и бросил их на землю. Из них вырос куст чая, из листьев которого делают бодрящий напиток.
Европейских путешественников, посещавших Китай в Средние века, больше всего удивляло то, что император позволяет своим подданным исповедовать разные религии, и даже среди его телохранителей есть люди, придерживающиеся иных религиозных взглядов, чем сам император. Ни один европейский король не потерпел бы этого.
Среди простого народа все три китайские религии фактически сливаются в одну, и в деревенском храме стояли рядом буддийские и даосские божества и любой буддийский и даосский монах мог по просьбе крестьянина совершить обряд в честь каждого из божеств. (Следует все же отметить, что различия между даосскими и буддийскими божествами сохранялись, они не сливались в одно даосско-буддийское божество.) Во главе народной религии стояли три главных бога: Конфуций, Лао-цзы и Будда. Большой популярностью пользовался Великий Нефритовый император Юйхуан шанди. Он был подобен земному императору, а окружавшие его менее могущественные боги очень напоминали чиновников. Почитали китайцы и духа домашнего очага Цзао-шеня. Его изображение на бумажном листке висело в каждом доме. Считалось, что за семь дней до Нового года Цзао-шень отправляется с докладом к Юйхуану шанди. Люди пытались всячески задобрить духа, чтобы доклад его был благожелателен для семьи. В то же время рот ему мазали патокой, чтобы он не сказал лишнего. Потом изображение Цзао-шеня сжигали, ибо считалось, что с дымом он отправляется на небо. Пока Цзао-шень пребывал с докладом на небе, семья готовилась к Новому году — самому главному празднику в стране. Праздник начинался в полночь, когда в сопровождении ярких фейерверков Цзао-шень возвращался домой, в знак чего на стене вешалось его новое изображение.
Очень популярны были и другие многочисленные духи, добрые и злые, всем им приносили жертвы: добрым — чтобы помогали, злым — чтобы не вредили.
Несмотря на тесное переплетение китайских религий и верований, господствующее положение среди них все же занимало конфуцианство. Конфуцианские ученые утверждали, что совершенство уже было достигнуто в прошлом, а истина познана древними мудрецами. Истина это доступна лишь китайцам, и только они знают правила, по которым должны жить цивилизованные люди. Всем остальным народам остается лишь завидовать и ждать, когда император Поднебесной соблаговолит принять их в свое подданство. А если истина уже познана, то любая попытка изменить что-либо не только бессмысленна, но и кощунственна. «Нет большего несчастья, чем жить в эпоху перемен», — говорили китайцы. Господство конфуцианства породило необыкновенный консерватизм китайского общества, в котором на протяжении веков мало что менялось. При этом китайцам удалось создать самодостаточную цивилизацию. Когда в XVIII в. в Китай прибыли английские послы с предложением торговать, император ответил, что готов принять дань от английского короля, но торговать не будет, потому что у англичан нет ничего такого, что могло бы понадобиться китайцам. Действительно, несмотря на свою техническую отсталость, Китай обладал многими товарами (чай, шелк, фарфор и т. д.), которые отличались необыкновенным качеством (в отличие от современных китайских товаров) и очень ценились в Европе, а европейцам предложить китайцам было нечего (разве что кроме оружия). Настойчивым попыткам европейцев проникнуть в Китай власти противопоставили политику самоизоляции. Иностранцам было запрещено появляться в Китае, а весьма ограниченная торговля осуществлялась лишь через один порт под строгим контролем властей. Но в конце XIX — начале XX в. образованные китайцы уже не могли не замечать вопиющую отсталость страны. Мало того что европейские державы, обладавшие абсолютным преимуществом в вооружении, бесцеремонно делили Китай на сферы влияния, рядом резко усилилась Япония, начавшая захватывать китайские земли. В 1911 г. в Китае произошла революция, свергшая монархию и установившая республику. Новые власти пытались распространить в стране буржуазные идеи неприкосновенности частной собственности и уважения к свободе личности, но, во-первых, делалось это очень непоследовательно и порой бесцеремонно (китайским чиновникам еще нужно было учиться уважать простой народ), а во-вторых, идеи эти оказались совершенно непонятны крестьянам. Гораздо привлекательней для них были коммунистические идеи, утверждавшие равенство, коллективную собственность и пренебрегавшие демократическими свободами. Поэтому в борьбе с буржуазным правительством китайские коммунисты одержали победу. Коммунистические идеалы оказались гораздо ближе к конфуцианству, чем буржуазно-либеральные идеи. Впрочем, коммунистическая идеология не терпит конкуренции. Конфуцианство, как и буддизм, и даосизм были запрещены. В современном Китае господствует коммунистическая идеология. Но, возможно, если всесилие Коммунистической партии будет поколеблено, традиционные религии снова обретут в Китае последователей.



VIII. Зороастризм

Зороастризм — религия, созданная арийскими племенами, расселившимися на территории Ирана. Нам мало известно об их древнейшей религии. Видимо, она была близка к религии их ближайших родственников и соседей — индийских ариев. У иранцев тоже существовало разделение общества на жрецов, воинов и всех остальных, причем приносить жертвы богам имели право только жрецы. Но жесткой кастовой системы, как в Индии, в Иране не сложилось. Переход из сословия в сословие был возможен, а жрецом мог стать каждый после соответствующего обучения. Развитие иранской религии пошло по иному, отличному от индийского, пути. Видимо, иранцы противопоставили себя индийцам очень рано. Например, у индийцев дэви — добрые боги, а асуры — злые. У иранцев наоборот, ахуры — добрые боги, а дэвы — злые.
Основателем зороастризма считается пророк Заратуштра (по греч. Зороастр, отсюда зороастризм), реформировавший разрозненные религиозные представления древних иранцев и создавший на их основе религиозную систему. Нам мало что известно об этом человеке, жившем на рубеже VII–VI вв. до н. э. (тогда же, когда и Гаутама, Джина, Конфуций и Лоа-цзы, время это удивительно богато на пророков). Родился он в семье знатного человека, и настоящее его имя было Спитама, а Заратуштра, видимо, прозвище. В двадцать лет он ушел из дома и стал отшельником-аскетом. Он много размышлял о богах, стремясь познать истину. Однажды, согласно зороастрийской легенде, во время праздника, Спитама вошел в реку, чтобы набрать воды для приготовления священного напитка. Он зашел поглубже, чтобы набрать воды почище, речные волны омыли его, и стал он так чист, что снизошел к нему сам бог света и добра Ахура-Мазда и поведал ему великую истину об извечной борьбе сил света и тьмы, добра и зла. Так Спитама стал Заратуштрой. Он отправился проповедовать истину, которую поведал ему Ахура-Мазда, но поверили ему далеко не сразу. Как обычно бывает в таких случаях, людям казались его слова кощунственными, они привыкли к старым обычаями и ритуалам. Однако учением Заратуштры заинтересовался царь Бактрии, одного из царств на территории Ирана. Он приблизил к себе Заратуштру, сделал его своим главным советником. Но в междоусобных войнах Бактрия была разгромлена, а Заратуштра погиб. Казалось бы, с его гибелью должно было исчезнуть и его учение. Однако царь Кир, объединивший персидские царства и присоединивший Бактрию к своим владениям, тоже заинтересовался зороастризмом и разрешил проповедовать его на территории своей обширной державы. К концу жизни он, видимо, сам стал зороастрийцем. Скоро зороастризм стал господствующей религией в Персии и оставался таковой до завоевания этой страны арабами, утвердившими здесь ислам.
Священная книга зороастризма «Авеста» была составлена поздно, лишь в первые века нашей эры (а древнейший дошедший до наших дней список датируется XII в.). Поэтому трудно сказать, каким был зороастризм во времена Заратуштры, что появилось позже, а самое главное, в чем зороастризм повлиял на христианство, а в чем христианство — на зороастризм. Мы можем лишь отметить, что в религиях этих много сходства.
Заратуштра возвестил людям о том, что в мире идет постоянная борьба между силами добра и силами зла. Возглавляет силы добра бог света Ахура-Мазда (зороастризм поэтому называют еще маздеизмом). Во главе сил зла стоит бог тьмы Ангра-Майнью. Первоначально царства света и тьмы существовали независимо друг от друга, сотворенные своими повелителями, но однажды Ангра-Майнью обнаружил царство света и преисполнился к нему злобы. Тогда Ахура-Мазда создал землю, и она стала местом борьбы между силами добра и силами зла. На земле Ахура-Мазда поселил первочеловека Ииму, который по повелению бога света творил добро. Но со временем он возгордился, перестал поклоняться Ахура-Мазде, стал есть мясо священных быков, за что бог света лишил его бессмертия. Таким образом, в зороастризме возникает понятие греха человека перед богом и наказания за этот грех. В другом варианте этого мифа рассказывается, что Ахура-Мазда сотворил на земле первочеловека Гайормата и парвобыка, но Ангра-Майнью ворвался на землю и убил их. Так началась борьба сил света и тьмы за власть над землей. Из семени Гайормата возникли на земле люди, и теперь от их выбора, на чью сторону они встанут, зависит, кто победит. Тогда-то Ахура-Мазда и создал Заратуштру, чтобы он возвестил людям о вековечной борьбе сил добра и зла и призвал людей встать на сторону добра.
Итак, характернейшей чертой зороастризма является дуализм — резкое противопоставление двух непримиримых сил — добра и зла. Хотя в некоторых исследованиях указывается, что Ахура-Мазда является творцом всего сущего, в том числе и зла в лице Ангра-Майнью (подобно иудейскому и христианскому Богу), все же складывается впечатление, что в зороастризме (в отличие от иудаизма и христианства) боги добра и зла — силы равновеликие, и лишь выбор людей определит, кто из них победит. Поэтому учение Заратуштры имеет очень ярко выраженную этическую окраску. Пророк призывает людей быть лучше, добрей, справедливей, помогать друг другу и тем самым помочь силам добра победить силы зла. Человек самым активным и непосредственным образом участвует в борьбе сил света и тьмы. Но, хотя победа добра над злом зависит от выбора людей, она предопределена, и об этом рассказывается в «Авесте». После смерти человека душа праведника оказывается в царстве света Ахура-Мазды, а душа грешника — в царстве тьмы Ангра-Майнью. Но в день последней битвы между силами добра и зла по воле Ахура-Мазды души людей соединятся с телами, и они воскреснут. В той последней битве Ангра-Майнью и его приспешники будут побеждены и низвергнуты в огненную реку из расплавленных металлов. Река та прольется по всей земле, и все люди должны будут перейти ее. Но праведникам огонь не причинит вреда, а лишь очистит их, грешники же сгорят. Так окончится непримиримая борьба добра и зла.
Когда-то, реформируя религию иранских ариев, Заратуштра выступил против обрядов жертвоприношения и употребления священного напитка хаомы, видимо, вызывавшего галлюцинации, мистические видения, вводившие жреца в состояние священного транса (хотя состав этого напитка ныне неизвестен). Но обряды эти сохранились и играли важную роль в позднем зороастризме. На первый план выходит почитание священных стихий — огня, земли и воды, причем главным из них считался огонь — символ бога света Ахура-Мазды. Богослужения обязательно совершались при огне, сначала его разжигали на открытом месте, а когда зороастризм стал господствующей религией в древней Персии, строят храмы огня. В центральной части храма устраивают изолированную, без окон, комнату, где горит священный огонь. Прикосновения человека не должны осквернять огонь, даже человеческое дыхание считается нечистым по сравнению с этой священной стихией. Поэтому жрецы во время службы носили перчатки и повязки на рту. За осквернение огня полагалось жестокое наказание. Даже благочестивый царь Гаршасп, совершивший немало подвигов и освободивший мир от страшных чудовищ, попал после смерти в царство тьмы за то, что загасил огонь ударом палицы. Лишь заступничество Заратуштры позволило вырвать душу Гаршаспа из власти Ангра-Майнью. Жрецы постоянно поддерживали огонь в храмах, подкладывая дрова, освященные по специальному ритуалу. Известны случаи, когда храмы огня устраивались в местах, где есть выходы природного газа, что позволяло постоянно поддерживать огонь. Например, есть такой храм неподалеку от Баку. Огонь играл столь большую роль в богослужении зороастрийцев, что их называли огнепоклонниками.
Важную роль в зороастризме играли обряды очищения. К самому Заратуштре Ахура-Мазда снизошел лишь после того, как он очистился в водах реки. Рядом с храмами огня обязательно сооружали бассейны для омовений. Особенно грязным считалось мертвое тело, которым нельзя было осквернять ни одну из священных стихий: ни огонь, ни воду, ни землю. Человека, который сжигал труп, закапывал его в землю или сбрасывал в воду, ждала смерть. С таким культом чистоты и страхом осквернить священные стихии связано возникновение в зороастризме весьма специфического обряда погребения. Тело умершего на специальных железных носилках относили к «башне молчания» — огромному сооружению без крыши, внутренние стены которого были сделаны в виде сужающихся к низу ступеней. Раздетое мертвое тело клали на одну из ступеней и оставляли на растерзание грифам, питающимся падалью. Когда от покойника оставались одни кости, их сбрасывали в расположенный внизу башни колодец, стены которого были облицованы камнем. Так мертвое тело не соприкасалось ни с огнем, ни с землей, ни с водой. Такой похоронный обряд, ужасавший представителей других религий, тем не менее обладал внутренней логикой.
Зороастризм, столь распространенный когда-то в древней Персии, был вытеснен оттуда исламом. Но последователи его сохранились и поныне. Теперь их называют парсами. Их насчитывается немногим более 100 тыс. человек, и большая часть их живет в Индии, где, благодаря веротерпимости индийских религий, их никогда не преследовали, воспринимая как отдельную касту. Однако, несмотря на немногочисленность последователей зороастризма, религия эта сыграла важную роль в развитии религиозной мысли, многие идеи ее были подхвачены и развиты великими мировыми монотеистическими религиями. Заметный след оставил зороастризм и в культуре мусульманского Ирана. Например, замечательный иранский поэт Фирдоуси создал грандиозную поэму «Шахнаме», излагающую легендарную историю Ирана с зороастрийских времен. В этом великом поэтическом произведении Фирдоуси использовал множество древнейших иранских легенд и преданий.




IX. Иудаизм

Иудаизм — первая монотеистическая религия, оказавшая огромное влияние на формирование других монотеистических религий — христианства и ислама. Можно даже сказать, что иудаизм послужил тем корнем, от которого произошли эти мировые религии.
Иудаизм возник у одного из пастушеских семитских племен (предков современных евреев и арабов), кочевавшего со своими стадами где-то в северной Аравии между Египтом и Двуречьем. Люди этого племени отличались от всех иных тем, что верили в одного единого Бога Яхве, кроме которого никаких других богов не существует. Как же возникла вера в одного единого Бога? Библия, священная книга иудаизма, так рассказывает об этом: когда-то люди, ближайшие потомки сотворенных Богом Адама и Евы, верили в своего Творца, но со временем они утратили эту веру и стали язычниками, то есть поклонялись множеству богов. И лишь одного человека по имени Аврам не устраивало многобожие. Почему? Трудно сказать определенно. Быть может, как предполагал писатель Томас Манн, написавший замечательный роман-эпопею «Иосиф и его братья», Аврам хотел поклоняться лишь самому высшему существу, а не солнцу, небу, луне, ветру, которые сами кем-то созданы. Как бы то ни было, но Аврам искал Бога, и Бог сам явился ему в облике трех ангелов. В доказательство своего всемогущества Он явил Авраму чудо. Жена Аврама, девяностолетняя Сара была бесплодна, но Бог возвестил, что она родит, и потомки Аврама станут великим народом. Бог заключил с Аврамом и его потомками завет (договор) о том, что они будут верить только в Него, а Он окажет им покровительство, и знаком этого завета станет обрезание крайней плоти у мужчин. Отныне Аврам стал прозываться Авраамом, а Сара — Саррой. Вскоре у Сарры действительно родился сын, которого назвали Исааком. Но когда он вырос, Авраама ждало новое испытание. Бог потребовал, чтобы Авраам принес своего любимого сына в жертву. И Авраам, покорный воле Бога, возложил Исаака на жертвенный костер и уже взмахнул было над сыном ножом, но ангел Божий, слетев с неба, остановил Авраама. Богу не нужна сама жертва, Ему лишь важна покорность Авраама воле Божьей. Доказав свою верность Богу, Авраам упрочил свой завет с Ним.
Но потомки Авраама, ушедшие во время неурожая в Египет, позабыли о своем Боге и стали по примеру египтян поклонятся множеству богов. Бог же обрушил на них за это кару. За время пребывания в Египте потомки Авраама превратились из небольшого племени в многочисленный народ, и египетский фараон, опасаясь, как бы не наводнили они его царство, обратил их в рабство. Для иудеев настали тяжелые времена, и тогда появился среди них человек, догадавшийся, что эти беды обрушились на его народ за то, что позабыл он о своем Боге. Это был пророк Моисей. Бог сам явился ему в виде огненного куста («неопалимая купина») и велел увести иудеев из Египта в землю Обетованную, то есть обещанную Им потомкам Авраама. Чтобы фараон отпустил иудеев, Бог наслал на египтян страшные беды — казни египетские. В последнюю казнь поразил Он первенцев египтян, иудеи же должны были помазать косяки и перекладины дверей своих домов кровью жертвенного ягненка. Конечно, всеведущий Бог и так отличил бы свой народ от чужаков, помазание же дверей кровью стало знаком верности иудеев своему Богу. После этой казни иудеи ушли из Египта. В память об этом важнейшем событии своей религиозной истории, возвещающим восстановлением Завета, иудеи и поныне отмечают свой главный праздник — Пасху и мажут косяки дверей кровью ягненка. Путь же иудеев в землю Обетованную, ныне называющуюся Палестиной, лежал через Синайскую пустыню. Там на Синайской горе Бог снова явился Моисею в виде облака из огня и дыма, и дал ему десять заповедей, которые потом были выбиты на двух каменных плитах — «скрижалях»: 1. да не будет у иудеев иных богов кроме одного единого Бога; 2. не сотвори себе кумира; 3. не произноси имени Бога всуе; 4. помни день субботний; 5. почитай отца своего и мать свою; 6. не убий; 7. не прелюбодействуй; 8. не укради; 9. не произноси ложного свидетельства (не лги); 10. не пожелай того, что есть у твоего ближнего (не завидуй). Там же, на горе Синай Бог повелел устроить Ковчег Завета — ящик, в котором будут храниться скрижали с заповедями и где незримо будет присутствовать сам Бог. Моисей получил также указания, как соорудить скинию — походный храм-шатер для богослужений, где будет пребывать Ковчег Завета. Моисей так много узнал от Бога на горе Синай, что услышанное им составило первые пять книг Библии — Пятикнижие или Тору, что значит «учение». Так был обновлен завет потомков Авраама с Богом, за верность обещавшего своему народу землю Обетованную.
Почему же только у евреев возникла столь непохожая на все остальные религия — Единобожие? Богословие однозначно отвечает на этот вопрос: когда-то все народы верили в единого Бога, но лишь евреи сумели сохранить веру в Него. Некоторые ученые, например, М. Элиаде, подтверждают эту мысль, обнаруживая у многих первобытных народов полузабытые мифы о Боге-творце, который, сотворив мир, отступает на задний план, а вперед выходят иные многочисленные боги. Таким образом, мифы о Боге-творце — более ранние, а мифы о многочисленных богах — более поздние. Но есть и другая точка зрения (изложенная в книге Л. С. Васильева «История религий Востока»). Библия рассказывает, что иудейская религия была создана в два этапа. Сначала Авраам заключил завет с Богом, потом Моисей обновил его. Но именно Моисей дал иудеям те законы, по которым они должны были почитать своего Бога, в то время как Авраам лишь сформулировал саму идею единого Бога. Таким образом, именно Моисея можно считать создателем или реформатором иудаизма, и творит он свою религию в Египте. Египетские исторические источники ничего не сообщают о присутствии в Египте многочисленного иудейского племени. И все же можно допустить, что кочевое племя обитало на границе Египта. В библейской космогонии (сказаниях о сотворении мира) заметно влияние египетской космогонии, но что самое интересное, гимн в честь бога Атона совпадает с 103 псалмом Библии. Оба текста почти в одних выражениях славят единого Бога. Возможно, попытка египетского фараона Эхнатона заменить многочисленных египетских богов единым богом солнечного диска — Атоном оказала влияние на религию иудейского пастушеского племени. У нас нет прямых доказательств этого, мы можем лишь предполагать, но тот факт, что легендарный исход иудеев из Египта датируется XIV–XIII вв. до н. э., примерно тем же временем, когда в Египте происходила религиозная реформа Эхнатона, делает эту версию весьма вероятной. Идея Эхнатона в Египте погибла, но, быть может, ее сохранили иудеи. Как бы то ни было, иудейская религия — явление уникальное, оказавшее огромное влияние на всю мировую историю.
Одна из основных идей иудаизма — богоизбранность. Бог избрал иудейский народ, но для чего? Нередко можно услышать, что иудеи избраны для того, чтобы властвовать над всеми другими народами, и подобные идеи действительно встречаются у некоторых поздних пророков Библии, когда иудейский народ оказался сам под властью чужеземцев. Но первоначальная идея богоизбранничества мне представляется гораздо сложнее. Для того чтобы понять ее, нужно обратиться к основному мифу иудаизма — мифу о грехопадении первых людей. Сотворенные Богом Адам и Ева были поселены в райском саду, где их ожидало бессмертие. Но они ослушались Бога, вкусив плодов от дерева познания добра и зла. И дело тут даже не в том, что, вкусив запретный плод, люди узнали что-то, что знать было нельзя. Получив свободу воли, они использовали ее во зло, оказав неповиновение Богу, за что были изгнаны из рая. Так люди узнали, что неповиновение Богу — зло, а повиновение — добро. В наказание теперь Адам должен добывать на земле хлеб в поте лица своего, то есть труд стал проклятием, а Ева — в муках рожать. Но главным наказанием стала смерть. Что же становится с человеком после смерти — неизвестно. Ведь доступ в рай ему закрыт. Итак, евреи верили, что некогда люди были бессмертны, но из-за своей неразумности потеряли бессмертие. Но неужели навсегда? Среди евреев появляется вера, что когда-нибудь на земле появится Машиах, в греческом произношении — Мессия, посланник Божий, который сумеет восстановить связь людей с Богом. Видимо, это вернет людям бессмертие, приведет к воскресению мертвых, о чем говорит пророк Исаия: «Оживут мертвецы твои, восстанут мертвые тела!» (Ис. 26: 19). Бог же избрал иудейский народ для того, чтобы именно среди него появился Мессия. Впоследствии в Библии складываются два образа Мессии: миролюбивый, восседающий на осле (в противоположность боевому коню), возвещающий мир народам (Зах. 9: 9-10), и воинственный, попирающий народы в гневе, сокрушающий их в ярости и выливающий на землю кровь их (Ис. 63: 6).
Другой важнейшей чертой иудаизма является абсолютное всемогущество Бога. В иных религиях боги не обладают таким всемогуществом. Они могут быть даже смертны на земле, как в египетской религии, подчинены закону кармы, как в Индии, или року, как в Элладе. Зевс постоянно опасается, что будет свергнут, как его отец. Без помощи Геракла боги не могут одолеть гигантов. В зороастризме бог света Ахура-Мазда фактически равен в могуществе богу тьмы Ангра-Майнью, и только выбор людей определит, кто из них сильней. В иудаизме у Бога нет соперников. Он сам допускает существование зла для того, чтобы дать людям возможность выбора между добром и злом. Таким образом, в иудаизме, в отличие от зороастризма, и речи нет о дуализме добра и зла. Бог, воплощающий добро, царит над миром, и существование зла входит в Его божественный замысел.
Особую роль в иудаизме играют жертвоприношения. Это не «плата» богам за услугу, как в других религиях, Бог не питается жертвами. Жертвоприношения, как и другие многочисленные иудейские обряды, совершаются в знак верности иудеев своему Богу. Для Бога очень важно, чтобы иудеи сохраняли веру, иначе среди них не появится Мессия. Поэтому стоит иудеям отступиться от своего Бога и признать существование иных богов, на них сразу же обрушивается кара Божья. В Библии все события еврейской истории объясняются благосклонностью или гневом Бога.
После сорока лет странствий еврейский народ, называемый еще израильтянами по имени одного из своих предков Израиля (такое имя Бог дал Иакову, внуку Авраама, после того, как он вступил с Ним в единоборство), подошел к границам земли Обетованной. Столь долгий срок странствий объясняется карой Божьей за временное отступничество иудеев от своей веры и стремлением Божьим, чтобы в землю Обетованную не вступил ни один человек, рожденный в египетском рабстве, чтобы вошли туда лишь свободные люди. Моисей тоже не вступил в землю Обетованную. Он умер на ее границе, когда ему было 120 лет. Еврейский народ к этому времени был разделен на двенадцать колен, и самым многочисленным было колено, возводившее свое происхождение к Иуде, сыну Иакова, внуку Авраама. Поэтому израильтян называют еще иудеями, а их религию — иудаизмом.
С Божьей помощью иудеи завоевали землю Обетованную, названную впоследствии Палестиной по имени одного из обитавших здесь народов — филистимлян. (В Библии много рассказывается о борьбе израильтян с филистимлянами.) С тех пор как только иудеи отступали от своего Бога и поклонялись иным богам, их покоряли соседние народы. Когда же они по призыву пророков возвращались к своей древней вере, им удавалось одерживать победу над врагами и обретать независимость.
Для иудаизма очень характерна идея ответственности царя перед Богом. Царем человек может стать только по воле Божьей. Но первый иудейский царь Саул возгордился и утратил благоволение Божье. Новым царем Бог избрал Давида. Ему удалось укрепить израильское царство и завоевать Иерусалим, который стал столицей Израиля. Но когда Давид послал на верную смерть мужа своей возлюбленной Вирсавии, Бог отвернулся от него и наказал смертью только что родившегося сына. Давид раскаялся, но в конце жизни против него восстали собственные сыновья, и он почел за благо отдать власть одному из них — Соломону. При царе Соломоне Израильское царство достигло наивысшего могущества. Соломон задумал возвести вместо скинии — походного храма-шатра настоящий храм в Иерусалиме. Так как Бог у иудеев один, храм может быть тоже только один, но он должен поражать своим великолепием. Храм Соломона был возведен из камня и кипариса и украшен дорогими тканями. Теперь в нем хранился Ковчег Завета со скрижалями, на которых выбиты заповеди Моисея. Соломон был столь могущественен, что ему в жены отдали египетскую принцессу, хотя египтяне мало кого считали достойными породниться с семьей фараона. Однако этот брак, означавший признание величия Израиля даже гордыми египтянами, оказался, с точки зрения религиозной истории, роковым. Женившись на египтянке, Соломон стал поклоняться чужим богам, и за это на весь народ израильский обрушились страшные беды. Сразу после смерти Соломона между его наследниками началась борьба за власть, и царство его распалось на Израиль и Иудею. Израиль был завоеван ассирийцами, а вавилоняне не только завоевали Иудею, но разрушили иерусалимский храм и увели евреев в плен.
Но после столь тяжкой кары Бог вернул иудеям свое расположение. Персидский царь Кир, разгромивший Вавилонию, разрешил иудеям вернуться на родину, и они отстроили храм в Иерусалиме. Возрастает роль жрецов храма, в их руках теперь оказывается не только духовная, но и светская власть. В составе Персидской державы Иудея пользовалась относительным самоуправлением, храм же становится сосредоточием всей религиозной жизни иудеев. В других городах существовали только синагоги, молельные дома, где нельзя было совершать жертвоприношения. После разгрома Персидской державы войсками Александра Македонского на евреев снова обрушились беды. Один из эллинистических правителей осквернил храм, поместив в него статую Зевса. Это вызвало восстание евреев, которое возглавили братья Маккиавеи. Им удалось очистить храм от осквернения и фактически восстановить иудейское государство. Однако иудеи не только враждовали с эллинами, захватившими власть в бывших персидских владениях. В III в. до н. э. правитель эллинистического Египта Птолемей Филадельф приказал осуществить перевод Библии на греческий язык. По преданию семьдесят еврейских знатоков Библии работали над переводом, и получившиеся у них тексты оказались совершенно одинаковы. Столь грандиозный труд был предпринят не только из-за любопытства Птолемея, но и потому, что многие евреи, расселившиеся по всему Средиземноморью, уже не знали иврита — древнееврейского языка и говорили на греческом, который стал в то время языком межнационального общения. В состав Римской империи Иудея вошла вначале вполне мирно, римляне сохранили в ней самоуправление. Иудеей правил печально известный царь Ирод. Но в 6 г. н. э. римляне ликвидировали иудейское самоуправление, страной стали управлять назначаемые из Рима прокураторы.
В это тяжелое время в иудаизме появляются весьма отличающиеся друг от друга религиозные течения. Самыми заметными среди них были течения саддукеев, фарисеев, ессеев и зелотов. На саддукеев большое влияние оказала эллинская рационалистическая философия. Они утверждали, что не существует потустороннего мира, ангелов и демонов. Они считали, что душа умирает одновременно с телом, и поэтому надеяться на посмертное воздаяние не стоит. Саддукеи скептически относились к необходимости выполнения всех религиозных обрядов. В противовес им фарисеи считали совершенно необходимым точное выполнение религиозных обрядов и требований, предписанных Торой. Фарисеями в это время были все священники Иерусалимского храма, требовавшие от простых верующих неукоснительного соблюдения религиозных норм. Ессеи с нетерпением ожидали прихода Мессии. Они считали, что это произойдет совсем скоро, но к приходу его надо подготовиться. Ессеи удалились в пустыню и вели там строгую аскетическую жизнь. Они верили, что когда явится Мессия, они совершенно безоружные, благодаря лишь своему духовному превосходству, одержат победу над всеми своими врагами. В отличие от них зелоты считали, что для появления Мессии нужно предпринять самые активные действия. Для них Мессия представлялся, прежде всего, военным вождем, под руководством которого они освободят Иудею от римского владычества. Зелоты готовились к восстанию против римлян. Восстание началось в 66 г., но после четырех лет самых упорных боев римляне взяли Иерусалим и разрушили храм. Наткнувшись в кумранской пустыне на ессеев, римляне безжалостно перебили и их. В 135 г. евреи снова поднялись на восстание, и на этот раз римляне, разорив Иудею, всех захваченных в плен продали в рабство. Так евреи были рассеяны по обширным просторам Римской империи. В их истории начался новый период, получивший название диаспоры — рассеяния.
После утери евреями не только государственной независимости, но и родины, и рассеяния на огромной территории, их религия становится фактически единственным признаком национального единства. Иудаизм оказывается не только религией, но и национальностью. Если раньше любой, признав единого Бога и совершив обряд обрезания, мог стать иудеем (и примеры этого есть в Библии), то теперь евреи ревниво следят за тем, чтобы не вступать в браки с представителями других народов, сохраняя национальную чистоту (хотя этому противоречит принятие иудаизма целыми нееврейским народом — хазарами, но этот прецедент широкого распространения не получил). Интересно, что и поныне у евреев сохраняется очень архаичный счет родства по материнской линии. Так, человек, рожденный еврейкой, считается евреем, даже если у него отец не еврей. В то же время сын еврея от нееврейки евреем не считается.
После разрушения храма гораздо большую роль стали играть синагоги. Это теперь не только молельный дом, место собрания иудейской общины, это место совершения богослужения и обрядов (но не жертвоприношения, этот обряд запрещен, пока не будет восстановлен храм). Во главе синагоги стоит раввин. Если жрецами храма согласно закону Моисея могли быть только люди из рода Левия, сына Иакова, внука Авраама, левиты, то раввином мог стать любой знаток Торы.
Уцелевшие после римских погромов иудейские богословы, собираясь вместе, начинают работать над записью устной традиции — Мишны, и комментариями к ней — Гемарой. Мишна и Гемара составили Талмуд — многотомный свод правовых и религиозно-этических положений иудаизма. Первый вариант Талмуда был создан в III в. н. э., а окончательно он сформировался только к V в. В Талмуде гораздо подробней, чем в Торе, описаны религиозные обряды и нормы жизни человека, который считал себя иудеем. Подробнейшим образом расписывалось буквально все — и как молиться, и покрой одежды, и форма прически, и какая пища дозволена, и даже как готовить пищу, чтобы она была кошерной, то есть дозволенной, как резать мясо (только вдоль волокон), запрещалось смешивать мясную пищу и молочную (нельзя варить козленка в молоке его матери) и т. д. В условиях, когда еврейский народ терял не только языковое, но и территориальное единство, следование предписаниям Талмуда позволяло евреям, разбросанным по всему свету, оставаться единым народом, унифицируя не только религию, но и образ жизни. (Интересно, что не все иудеи приняли Талмуд. В IX в. возникла секта, сторонников которой называли караимами («люди Писания»). Они считали, что Библия не нуждается в комментариях. Секта эта, видимо, имела широкое влияние в Хазарском каганате — тюркском государстве, где иудаизм стал господствующей религией. Возможно, именно неприятие Талмуда позволило этой секте распространить свою веру среди нееврейского народа. Потомки хазар-иудеев и поныне живут в Крыму.)
Важную роль в жизни иудеев играли обряды и праздники, по-прежнему символизирующие верность избранного народа своему Богу. Первым обрядом в жизни еврея был обряд обрезания крайней плоти у мальчика, символизирующий приобщение его к древней вере Авраама и Моисея. Обряд этот совершался на восьмой день после рождения ребенка. Только после обрезания он мог считаться иудеем. Главным обрядом богослужения после запрещения жертвоприношений становится чтение Торы в синагоге и коллективная молитва. Обязательным было почитание субботы, когда нельзя не только трудиться, но заниматься вообще какими бы то ни было делами: ходить в гости, готовить пищу, разводить огонь. Верующие иудеи проводят субботу в кругу семьи за молитвами и чтением Торы. Таким образом, суббота является еженедельным религиозным праздником.
Из ежегодных религиозных праздников важнейшим является пасха. Казалось бы, праздник этот посвящен конкретному историческому событию — исходу евреев из Египта в землю Обетованную, и, празднуя пасху, евреи, прежде всего, благодарят Бога за избавление от египетского рабства. Но мне представляется, что смысл пасхи гораздо глубже. Исход евреев из Египта означает их решимость порвать с египетскими богами, восстановить свой завет с Богом, возвратиться к древней вере их праотца Авраама, и возвращение это давало надежду на грядущее явление Мессии. Во время пасхи евреи мажут потолки и косяки дверей своих домов кровью ягненка в память о том, как делали это их предки в Египте в знак верности своему Богу. Самого же ягненка на празднике жарят и едят. С пасхой связан праздник опресноков, когда евреи едят только пресный хлеб — мацу.
На пятидесятый день после второго дня пасхи евреи отмечают праздник Шебоут, посвященный дарованию Богом Моисею Торы на горе Синай. Этим важнейшим событием завершилось восстановление завета иудеев с Богом. У иудеев еще много праздников, из которых следует отметить Новый год, отмечаемый в начале сентября. В этот день все евреи общины под руководством раввина идут к реке и вытряхивают мусор из карманов в воду, что символизирует очищение от грехов.
Трагическим событиям еврейской истории (разрушению храма, завоеванию Иерусалима) посвящены посты, когда иудеи должны воздерживаться от еды, носить лохмотья, ходить босиком и посыпать голову пеплом.
Соблюдение всех предписаний Талмуда, исполнение обрядов, участие в религиозных праздниках было обязательным для простых верующих. Те же, кто стремился вступить в прямое общение с Богом, постичь Его мудрость, создали особое вероучение, получившее название каббала, что означает «предание», «восприятие». Это сокровенная часть иудейской религии, доступная лишь немногим посвященным, иудейская мистика — попытка проникнуть в тайны Божественного замысла. Основными книгами каббалы являются «Книга создания» («Сефер Иецира») и «Книга сияния» («Сефер ха-Зогара»). В «Книге создания» сделана попытка символического истолкования, как же Бог творил мир, произнося слова («И сказал Бог: да будет свет. И стал свет»). Для этого используются сложнейшие комбинации из чисел и букв еврейского алфавита. Автором «Книги создания» считается сам Авраам, хотя, видимо, она была написана во II или даже VII–VIII вв. н. э. В «Книге сияния» делается попытка понять Божественную сущность мироздания и даже сущность самого Бога. Эта книга содержит множество интереснейших сведений, понять которые весьма нелегко. Упомяну лишь о разработанном в «Книге сияния» строении человеческой души. Она состоит из трех частей: высшей, средней и низшей, которые тоже разделяются на три части. В момент смерти человека первой покидает его тело высшая часть души, причем это незаметно для окружающих. В момент агонии и видимой смерти человека покидает средняя часть души. Низшая часть души остается с мертвым телом, хотя злые демоны пытаются изгнать ее и завладеть трупом. Но она возвращается и остается с телом, даже когда оно истлевает. Эта часть души называется «духом костей». В могиле она пребывает в состоянии глубокого сна, но оживает в дни праздников. Тогда «духи костей» поднимаются из могил и славят Бога. Остальные части человеческой души отправляются на суд Божий, и их судьба зависит от жизни человека, насколько он был грешен или праведен. Так в иудаизме появляются понятия о уже существующем (еще до появления Мессии) рае, огненном потоке, очищающем душу, и аде. Таким образом, в каббале разрабатываются многие положения, отсутствующие в древнем иудаизме, даже противоречащие Торе. Поэтому каббала не должна быть доступной для непосвященных, ибо может их запутать и привести к отрицанию важнейших основ иудаизма.
Познание тайн творения позволяло знатокам каббалы самим уподобляться Богу и творить. Легенда рассказывает, как некий каббалист создал из глины человека — Голема и, вставив ему в рот записку с каббалистическим заклинанием, оживил его. Вынув записку, он мог лишить Голема жизни. Но Голем оказался слишком высоким. Когда он поднялся на ноги, его создатель не смог вынуть записку у него изо рта. Так творение вышло из-под контроля создателя, и попытка уподобиться Богу едва не привела к катастрофе. Понадобилось немало усилий, чтобы лишить Голема жизни. Каббалистические легенды очень ярко описаны в романе Г. Майринка «Голем», где показана жизнь евреев диаспоры Праги, как простых верующих, так и мистиков, стремящихся к познанию тайн бытия.
В конце Средневековья множество евреев было изгнано из Западной Европы, и центр еврейской диаспоры переместился в Восточную Европу, в Польшу, Чехию и в земли, подвластные Турецкой империи. В XVII в. здесь появляется человек по имени Саббатай Цви, объявивший себя Мессией. Многие иудеи поверили ему, но турецкие власти, опасаясь беспорядков, заключили его в тюрьму, где Саббатай Цви, спасая свою жизнь, принял ислам. Это событие произвело тяжкое впечатление на иудеев, и чтобы воспрепятствовать появлению новых лжемессий, в XVIII в. возникает движение хасидов (хасид значит «благочестивый»). Хасиды стремились сделать мистику доступной многим. Они считали, что общаться с Богом можно не только во время молитв и богослужений, но и во время самых обычных дел, вплоть до еды, сна или интимной близости. Они стремились видеть присутствие Бога в окружающем их мире, вступить с Ним в прямое общение, результатом чего было состояние священного экстаза. Во главе общин хасидов стояли цаддики («праведники»), которые благодаря их прямой связи с Богом могли творить чудеса. Многие раввины, придерживавшиеся традиционных взглядов, воспротивились столь радикальному реформированию иудаизма и даже начали борьбу с хасидами. Хасидизм едва не привел к расколу иудаизма. Однако после столетия борьбы взгляды противоборствующих сторон сгладились, и ныне хасиды вполне мирно уживаются с традиционно мыслящими иудеями.
В период диаспоры очень остро проявилось основное противоречие иудаизма. С одной стороны Яхве — Бог всех людей, и народ иудейский он избрал для того, чтобы среди него появился Мессия, который избавит от первородного греха все человечество. С другой стороны во времена, когда евреям пришлось расселиться на обширных пространствах, они упорно подчеркивают свою национальную исключительность, стремясь не смешиваться с представителями других народов, не допуская их в свою среду. Казалось бы, иудеи должны стремиться распространить свою веру и среди других народов, ведь Яхве и их Бог. И такие попытки были. Иудаизм стал господствующей религией в Хазарском каганате, населением которого были тюрки. В русской летописи рассказывается об иудейских миссионерах при дворе Киевского князя Владимира. Но такие случаи являются скорее исключением, чем правилом. Иудаизм остался национальной религией евреев, ибо, проживая среди иных народов, они упорно стремились сохранить свои обряды, традиции, образ жизни. Они жили обособленными группами, во всем помогая друг другу и стараясь вступать как можно меньше в контакты с представителями иных религий и народов. Такая позиция вызвала враждебное отношение к евреям, особенно среди отличавшихся в Средние века религиозной нетерпимостью христиан. Евреев обвиняли в самых нелепых преступлениях, например, что во время своих тайных религиозных церемоний они приносят в жертву христианских младенцев (подобные вздорные обвинения выдвигали против христиан римляне в эпоху гонений). Если случались какие-то несчастья, в них обвиняли прежде всего евреев (будто бы во время эпидемий они отравляли воду в колодцах), что приводило к еврейским погромам. Нередко участники погромов считали, что мстят евреям за то, что они распяли Христа. Это особенность мифологического мышления — видеть виновников далеких событий в ныне живущих людях. В XIV–XV вв. государи Англии, Франции, Испании, южно-германских земель высылают евреев из своих владений. В эти страны им будет позволено вернуться только в XVIII в., в эпоху Просвещения. Антисемитизм — ненависть к евреям — особенно страшно проявился в Германии в годы правления нацистов. В своем стремлении установить господство над всем миром нацисты видели в евреях главных соперников, будто бы стремящихся к той же цели. Это привело к гибели в годы Второй мировой войны более шести миллионов евреев. Столь страшные события вызывают у многих евреев желание воссоздать свое государство, где они могли бы найти убежище от притеснений. В 1948 г. в Палестине было провозглашено создание государства Израиль.
Хотя современный Израиль является светским государством, иудаизм играет в нем огромную роль. Население Израиля делилось на две части: сефардов, издревле проживающих в Палестине и на территории бывшей Турецкой империи (Африка, Балканы), и ашкенази — выходцев из Европы и Америки. После крушения СССР в Израиле появляется множество русскоязычных евреев, составивших свою общину. Не все жители Израиля знают иврит — язык древних евреев, они воспитаны в условиях разных культур. При отсутствии языкового и культурного единства иудаизм является важным фактором, объединяющим жителей Израиля в единый народ. Поэтому иудаистские организации финансируются из государственного бюджета, а раввины, ведущие запись актов гражданского состояния, считаются состоящими на государственной службе. В израильской армии раввины ведут воспитательную работу среди солдат, а в школах обязательно изучают религиозные дисциплины, хотя существуют специальные религиозные школы. Однако надо иметь в виду, что хотя иудаизм оказывает большое влияние на жизнь современных израильтян, среди них немало тех, особенно среди выходцев из России, кто придерживается весьма светских взглядов.



X. Раннее христианство

Возникновение христианства, ныне самой распространенной религии, тесно связано с иудаизмом. Характернейшей чертой иудаизма является ожидание пришествия Мессии, который восстановит нарушенную первородным грехом связь человека с Богом и вернет людям бессмертие. Но каким образом совершится пришествие Мессии, как он спасет человечество — об этом в иудейских пророчествах говорится весьма туманно. Пророк Исаия предрекал, что «Сам Господь даст вам знамение: се Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил». Тогда наступит царство всеобщей гармонии, когда перекуют мечи на орала, а копья на серпы, и волк мирно возляжет с ягненком. Пророк Даниил предсказывал в своих видениях, что грядет «сын человеческий», царствие которого будет вечным и справедливым.
В I в н. э., когда Иудея вошла в состав Римской державы, и римские власти, упразднив иудейскую государственность, назначали управлять Иудеей прокураторов, многие иудеи особенно страстно ожидали пришествия Мессии. Появляется даже секта ессеев, которые считали, что Мессия явится вот-вот. Они удалились в Кумранскую пустыню, где вели аскетический образ жизни, готовясь к пришествию Мессии. В это время некий человек по имени Иоанн проповедовал среди людей, убеждая их в том, что они должны очиститься от грехов перед встречей с Мессией. Они должны смыть с себя грехи, словно грязь, и поэтому Иоанн омывал поверивших ему в реке Иордан. Позднее этот обряд назовут крещением, а Иоанна — Крестителем. Тогда-то пришел к нему человек по имени Иисус из Назарета, и когда Иоанн крестил его, он увидел, как разверзлись небеса, и снизошел на Иисуса Дух Святой. Иоанн Креститель догадался, что Иисус из Назарета и есть долгожданный Мессия, и возвестил об этом людям. Поэтому Иоанна Крестителя называют еще Предтечей.
После крещения Иисус удалился в пустыню, где постился сорок дней, предаваясь размышлениям о своем великом предназначении. Тогда-то явился к нему дьявол и обещал ему власть над всем миром, если отступится Он от Бога и поклонится ему, дьяволу. Преодолев искушение, Иисус отправился проповедовать, возвестив людям, что Он Мессия, Сын Божий, сам Бог, воплотившийся в теле человека, чтобы спасти людей. Но знал ли Иисус из Назарета до крещения и искушения дьяволом, что Он Сын Божий? Некоторые богословы раннего христианства (Арий, Несторий) утверждали, что нет. Только после крещения, когда снизошел на Иисуса Дух Божий, стал Он Сыном Божьим, а во время сорокадневного поста окончательно убедился в этом. Ведь дьявол искушает его как человека, а не Бога. Но официальная церковь отвергла такую трактовку. Из Евангелия, жизнеописания Иисуса можно понять, что мать Его — Мария еще до Рождества знала, что за Сын у нее родится и какова будет Его судьба, ибо Ангел Божий возвестил ей, что зачнет она непорочно от самого Духа Святого и родит Сына, оставшись девой. (Впоследствии в Евангелиях будет подробно описано рождение и детство Иисуса.)
Проповедуя, Иисус творил чудеса, но главным были Его проповеди. Наиболее яркой и полной из всех Его проповедей стала нагорная проповедь, произнесенная на горе. В ней Он не столько противоречит древним заповедям Моисея, сколько раскрывает, развивает их, а в чем-то переиначивает. Если Моисей требует в первых своих заповедях верности единому Богу, то для Иисуса это уже само собой разумеющееся, и начинает Он с заповеди «не убий». У Моисея это только шестая заповедь. Иисус же утверждал, что не только убийство, но даже гнев на брата своего уже есть грех, и нельзя приносить жертвы Богу, пока гневаешься на брата. Раскрывает Иисус заповедь «не прелюбодействуй». «Всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействует с нею в сердце своем». «Кто разводится с женою своею, кроме вины любодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, прелюбодействует». Но самое главное в проповеди Иисуса, пожалуй, то, что Он опровергает древнюю заповедь «око за око, зуб за зуб». Иисус призывает: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую». «Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего». А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». Итак, Иисус выдвигает совершенно новые, доселе неизвестные заповеди, ставшие основой всей его религии: непротивление злу насилием и любовь даже к ненавидящим вас. «Ибо если вы будете любить любящих вас, какая вам награда? не то же ли делают мытари?» Иисус призывает к борьбе со злом, но борьбе особой — борьбе ненасильственными методами. Когда же фарисеи спросили Иисуса: «Учитель! какая наибольшая заповедь в законе?», Он ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всей душой твоею, и всем разумением твоим»: — сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: «возлюби ближнего своего, как самого себя». (Мф. 22:35-39)
При этом Иисус, видимо, не предполагал каких-либо наказаний за нарушение этих заповедей со стороны людей. Он очень сурово осуждал прелюбодеяние, но когда мимо него проводили грешницу, осужденную за этот грех к побитию камнями, Он вступился за нее, сказав: «Кто без греха, пусть первый бросит в нее камень!» «Не судите, да не судимы будете, — учил Иисус. — И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь». Таким образом, Иисус отказывает людям в праве судить. Каждый должен сам стремиться выполнять заповеди Божьи, а не следить, как это делают другие. Увы, но это важнейшее положение религии Иисуса было предано забвению в Средневековой Европе.
Те же, кто будут исполнять заповеди Божьи, обретут Царство Небесное. Видимо, это тот самый рай, утерянный Адамом и Евой. Но для того, чтобы спасти человечество от забвения смерти и восстановить утраченную связь с Богом, оказалось недостаточно лишь явления Его на земле в облике Своего Сына. Многие не поверили Иисусу, что Он и есть Мессия. Особенно раздражал Он фарисеев, священников Иерусалимского храма, настаивавших на необходимости досконального исполнения всех обрядов. Иисус же открыто пренебрегал обрядами, не соблюдал субботу. Однажды фарисеи обвинили Его в том, что Он лечит в субботу. Он же сказал им: «Кто из вас, имея одну овцу, если она в субботу упадет в яму, не возьмет ее и не вытащит? Сколько же лучше человек овцы! Итак, можно в субботы делать добро!» Иисус объявил себя господином субботы. Не человек для субботы, а суббота для человека! Фарисеи увидели в Иисусе угрозу для своей древней религии, поэтому Он был схвачен, предан священническому суду — синедриону и приговорен к смертной казни. Иисус был распят на кресте и умер совсем как человек. Но когда был Он погребен в пещере, и на третий день после Его смерти женщины пришли в ту пещеру, чтобы натереть мертвое тело маслом — миром (жены-мироносицы), они нашли пустую могилу, а сидевший на краю ее ангел возвестил им, что Иисус воскрес.
Итак, для того, чтобы спасти человечество, Сыну Божьему пришлось погибнуть на кресте, кровью своею смыв первородный грех. Но почему лишь таким страшным образом можно было спасти людей? Получив свободу воли, Адам и Ева использовали ее во зло, ослушавшись Бога. Поэтому их потомки не могут не грешить. Но они могут покаяться в своих грехах, и это позволит им избавиться от них. Иисус, спасший грешницу, говорит ей: «Иди и больше не греши». В отличие от фарисеев, готовых убить грешницу, Он дает ей возможность покаяться. Гибель Иисуса на кресте должна была ужаснуть людей, заставив их осознать всю глубину своей греховности. Ведь они попытались погубить самого Бога в облике Его Сына! Только осознав свою греховность, люди могут покаяться и заслужить прощение Бога, и помочь им в этом и была призвана мученическая смерть Иисуса. Итак, покаяние становится основным положением новой религии, а Иисус, Сын Божий, искупив Своей смертью грехи людей и позволив им покаяться в них, стал Спасителем (по греч. Христос). Своим воскресением Христос Спаситель наглядно продемонстрировал людям, какая судьба ждет тех, кто уверует в него, как в Сына Божьего.
Иисус знал о своей страшной судьбе и не раз говорил об этом ученикам. Знал, что смерть на кресте необходима для спасения людей. Но накануне ареста, молясь в Гефсиманском саду, он дрогнул. «Отче Мой! если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты». Снова Иисус ведет себя не как Бог, а как человек, словно человеческая часть Его берет верх. Поэтому очень неоднозначна роль Иуды, предавшего Христа в руки палачей. С одной стороны само имя Иуды стало символом предательства. Но с другой стороны это предательство, как и гибель Христа, была частью Божественного замысла, и Иуда лишь выполнял волю Бога. Поэтому одна из христианских сект считает Иуду святым. Но большинство христиан посчитало, что Иуда совершил страшный грех, как и иудеи, распявшие Христа, гораздо больше виноваты перед Богом, чем все остальные люди.
После воскресения Христос явился своим ученикам — апостолам и повелел им, разойдясь по всему свету, проповедовать Слово Божье. Снизошел на них Дух Святой, и стали им известны все языки. Так учение Христа вышло за пределы Иудеи и стало распространяться по Римской империи, а апостол Андрей, по преданию, проповедовал там, где жили славяне. Поэтому он так популярен в России. Апостол Петр добрался до самого Рима и создал здесь первую христианскую общину. Но, пожалуй, самую большую роль в распространении христианства сыграл апостол Павел. Он, единственный из апостолов, не был знаком с Христом в Его земной жизни. Будучи по происхождению иудеем, но, обладая правами римского гражданина, он преследовал первых христиан, но было ему видение. Осиял его свет с небес, услышал он голос: «Савл, Савл! (первоначальное имя Павла) что ты гонишь Меня? Я Иисус, Которого ты гонишь». Видение это так поразило Павла, что он уверовал во Христа и стал проповедовать Его учение. Именно ему принадлежит фраза: «Нет больше эллина, нет иудея». Это означает, что после того, как среди иудеев воплотился в теле человека сам Бог, чтобы спасти людей, период богоизбранничества иудеев закончился. Они выполнили свою великую миссию, и теперь перед лицом Господа все люди равны независимо от происхождения, знатности, богатства и т. д. Так христианство преодолевает национальную замкнутость иудаизма и становится поистине мировой религией.
Одному из учеников Христа Иоанну Богослову было Откровение, в котором узнал он о судьбе мира и Страшном суде. В конце света явится на землю Сатана в облике зверя, и многие люди поклонятся ему, а на земле наступит царство зверя. Тогда прольются на землю семь чаш гнева Божия и снова придет Христос, чтобы дать битву Сатане и его воинству. В той битве Сатана будет побежден и скован на тысячу лет, а на земле наступит тысячелетнее Царство Божье. Тогда воскреснут те, кто пострадал за свою веру, и будут жить они вечно в Царстве Божьем. Прочие же умершие не воскреснут, пока не окончится тысяча лет. Это первое воскресение. По истечении этого срока Сатана снова получит свободу и станет обольщать людей. Но во второй битве он будет побежден окончательно и низвергнут в огненное озеро. Тогда произойдет Страшный суд, и судим будет каждый по делам своим. Грешники будут вслед за Сатаной низвергнуты в огненное озеро. Праведники же обретут единение с Богом. «И ототрет Бог всякую слезу с очей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет». Страшный суд вершится в два этапа. После первого мертвые грешники лишь не воскресают, в отличие от праведников, да и то не всех. Ад же в виде огненного озера появляется только после второго Страшного суда. Предельно обобщенно изображен и рай. Главное в нем — прямое общение человека с Богом, отсутствие смерти и страдания. Откровение Иоанна Богослова завершает формирование христианской идеологии, окончательно определяет высшую религиозную цель — обретение Царствия Божьего (о чем в проповеди Христа говорилось еще весьма туманно), дает людям надежду на воскресение после смерти. Христианство приобретает все важнейшие черты мировой религии.
Среди ученых-религиоведов шло много споров об историчности Христа. Существовал ли на самом деле если не Бог, то человек с таким именем, основавший новую религию. Сторонники мифологической школы в религиоведении считают, что нет, а сказание о Христе сложено на основе древних мифов об умирающем и воскресающем боге. Действительно, в сказании о Христе можно выделить сходные мотивы со сказаниями о египетском Осирисе, вавилонском Думузи, греческом Адонисе и т. д. К тому же нет упоминаний об Иисусе в исторических источниках того времени, кроме одного, книги Иосифа Флавия «Иудейская война», повествующей о восстании иудеев против римлян. Но книга это дошла до нас в списках, сделанных в Средние века, когда христианство было господствующей религией, и переписывавший книгу монах и представить себе не мог, что Флавий не упомянул о Христе, поэтому вполне был способен добавить это упоминание от себя. Особенно важно было доказать не историчность Христа в годы господства атеизма в Советском Союзе. В романе М. А. Булгакова «Мастер и Маргарита» поэт Иван Бездомный получил задание написать антирелигиозную поэму о Христе, но он у него получился, хотя и «снабженный всеми отрицательными чертами», но как живой, а редактор Берлиоз объясняет ему, что дело не в том, плох или хорош Христос, а в том, что никакого Христа никогда не было, и все рассказы о нем — простые выдумки.
Сторонники исторической школы считают упоминание о Христе у Иосифа Флавия подлинным, а отсутствие упоминаний о нем в других источниках говорит лишь о том, что его проповедь не была еще столь заметным событием, чтобы привлечь к себе внимание римских историков. В отличие от древних мифов, события земной жизни Христа разворачиваются на фоне реальных исторических событий, в Евангелиях упоминаются исторические деятели, вообще христианство удивительно историческая религия, время в ней течет линейно, в отличие от цикличности более древних религий. В 40-е годы XX в. в Кумранской пустыне на берегу Мертвого моря были обнаружены рукописи иудейской секты ессеев, в I в. н. э. напряженно ожидавших Мессию. В кумранских рукописях излагаются взгляды, очень близкие к христианским, и община эта считается переходной от иудаизма к христианству. В рукописях упоминается «Учитель Праведности», который, видимо, был основателем секты и сформулировал положения веры, отличающие ее от иудаизма и приближающие к христианству. Конечно, опрометчиво было бы видеть в этом таинственном проповеднике Христа. Хотя у ессеев много общего с христианами, есть ряд очень важных отличий. Если для христиан пришествие Мессии — свершившийся факт, ессеи еще только ждут Его, и пришествие это напоминает Второе пришествие и Страшный суд христиан. Однако кумранские рукописи показывают, насколько напряженным было ожидание Мессии в I в. н. э., и в этой обстановке вполне мог появиться человек, объявивший себя Мессией, проповедь которого нашла отклик среди множества людей. Как бы то ни было, но большинство современных ученых считает, что в I в н. э. в Иудее действительно жил человек по имени Иисус из Назарета, считавший себя Сыном Божьим. Был ли Он действительно Им, это уже предмет не науки, а веры.
Апостолы, разошедшиеся по Римской империи, создают христианские общины. Сначала они сами возглавляют их, но после их смерти во главе общин становятся священники (пресвитеры), а несколько общин возглавляют епископы. Первым римским епископом был сам Петр. Так начинается формирование христианской церкви — организации христиан.
Христианская вера очень быстро вступила в противоречие с официальной идеологией Римской империи. После смерти римские императоры обожествлялись, а некоторые из них требовали божественных почестей при жизни. В знак лояльности необходимо было совершать жертвоприношения в честь императора. Христиане же не могли поклоняться никому, кроме единого Бога. Замкнутый образ жизни первых христиан, их тайные богослужения в уединенных местах вызывали подозрения у римлян. Христиан обвиняли в самых нелепых преступлениях, убийствах младенцев во время богослужения и т. д. Все это стало причиной их преследования. Христиан подвергали страшным мучениям, бросали на растерзание диким зверям, требуя только одного — отречения от своей веры. Но в большинстве своем христиане предпочитали смерть, уверенные, что обретут они Царство Божье. Во время преследований погибли апостолы. Петра и Павла убили в Риме. В честь этого события строились позже Петропавловские соборы.
Несмотря на жестокие преследования, число христиан неуклонно росло. Император Константин первым понял, что с христианами придется считаться. По преданию, еще во время борьбы за власть перед решающей битвой он увидел в небе крест и надпись «С сим победишь». Константин приказал своим воинам начертать на щитах кресты и одержал победу. В 313 г. в Милане он издает указ (Миланский эдикт), запрещающий преследовать христиан. Христианкой становится мать Константина Елена, она даже отправляется в Иерусалим, чтобы найти там могилу Христа. Сам Константин принимает христианство только перед самой смертью. После него все римские императоры были христианами, кроме Юлиана-отступника, пытавшегося безуспешно возродить язычество. В конце IV в н. э. император Феодосий запретил все языческие культы, прежде всего Олимпийские игры, посвященные греко-римскому богу Зевсу-Юпитеру. Это означало запрещение греко-римской религии, теперь уже христиане начинают преследовать язычников. В Александрии Египетской толпа христианских фанатиков растерзала Ипатию (Гипатию) — женщину-ученого, математика и философа. За четыре века христианство превратилось из преследуемой в господствующую религию Римской империи, в то время как греко-римская религия, которой люди придерживались столетиями, исчезла, оставив в наследство богатейшую мифологию.
В чем же причина победы христианства? Конечно, новая религия распространяется прежде всего среди рабов и бедняков, ибо перед лицом Господа они равны свободным и даже самым знатным и богатым людям. Но христианами становились не только рабы и бедняки. Богатейшие люди, принимая христианство, раздавали бедным все свое имущество, ибо сказано Христом, что легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому в Царство Божье. Никакие пытки не могли заставить христиан отречься от своей веры. Наоборот, стойкость, с которой христиане переносили мучения, их готовность умереть за свою веру внушали невольное уважение язычникам, повышали авторитет новой религии. Чтобы понять причины распространения христианства в Римской империи, надо вспомнить, что греко-римская религия не обещал ничего хорошего людям после смерти. Лишь самые великие герои обретали вечную жизнь на островах блаженных или даже среди богов на Олимпе. Лишь самых закоренелых преступников ожидали мучения в загробном мире. Большинству же людей предстояло после смерти стать бесплотными тенями в печальном царстве мертвых. Моральный облик богов греко-римской религии позднего периода, подверженных вполне человеческим страстям: коварству, злобе, зависти — весьма уступал моральному облику Христа, пошедшему из-за людей на смерть. Таким образом, нравственные заповеди Христа и надежда на обретение после смерти Царства Божьего стали важнейшими элементами христианства, затронувшими души множества людей и позволившими ему стать мировой религией. К тому же, как уже упоминалось, христианство преодолело национальную замкнутость иудаизма. Но иудеи, в большинстве своем, не приняли Христа. Видимо, в это время они ожидали от Мессии не отдаленной перспективы обретения Царства Божьего, а близкой победы над теми, кто угнетал иудейский народ. Их грозный Бог Яхве внушал им больше трепета, чем милостивый богочеловек Христос. Поэтому они по-прежнему считали себя богоизбранным народом и сохраняли верность своей древней религии.
Разрозненным христианским общинам еще предстояло стать организованной единой церковью. Для решений спорных вопросов главы объединений общин — епископы собирались на соборы. Те соборы, на которые собирались лишь представители какой-либо области, назывались Поместными. Те соборы, в которых принимали участие представители всех общин, назывались Вселенскими. Первый Вселенский собор был созван в г. Никее в 325 г. по инициативе императора Константина (хотя он еще не был христианином). На соборах, прежде всего, обсуждался состав «Нового завета» — Священного писания христиан (Нового по сравнению с «Ветхим заветом» Моисея, который тоже был включен в Священное писание). После долгих споров в состав «Нового завета» были включены четыре Евангелия — жизнеописания Христа: от Матфея, от Луки, от Марка и от Иоанна; деяния апостолов; 21 послание апостолов, из которых 14 принадлежит Павлу, и Откровение Иоанна Богослова.
Одним из самых сложных вопросов в христианстве является вопрос о Святой Троице. Бог (как и в иудаизме) един, но выступает в трех лицах — Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой. Не всякому человеку легко понять, как Единый Бог может выступать в трех лицах. Как осмыслить это, не отступая от единобожия? Поэтому не случайно вопрос о Святой Троице стал предметом ожесточенных споров на Вселенских соборах. Обсуждалось, в каких отношениях находятся Бог Отец и Бог Сын, насколько они равны, и каково соотношение в Боге Сыне Божественной и человеческой сущности. Чего в Нем больше: божественного или человеческого. Александрийский епископ Арий считал, что Бог Сын не равен Богу Отцу, ибо сотворен Им и поэтому ниже Бога Отца. Взгляды Ария были осуждены как ересь (по греч. особое вероучение) на Первом Вселенском (Никейском) соборе, где был принят символ веры (уточненный на Втором Константинопольском соборе). В нем утверждалось, что Бог Сын рожден, несотворен и единосущен Богу Отцу.
Учение Ария развивал Константинопольский патриарх Несторий, утверждавший, что божественная и человеческая части Христа раздельны. Он родился как человек (поэтому Мария не Богородица, а Христородица), и лишь в момент крещения снизошел на него Дух Святой, и он стал Сыном Божьим. Таким образом, согласно Несторию, божественная и человеческая части в Христе находятся лишь в относительном соединении, как две разные ипостаси. В противовес Несторию монофизиты (по греч. одна природа) утверждали, что божественная часть Христа не только преобладает над человеческой, но и вытесняет ее, так что у Христа только одна Божественная природа. Его человеческий вид обманчив, призрачен. Идеологу монофизитства Евтихию приписывается мысль, что человеческая природа Христа, воспринятая Им от Матери, растворилась в природе Божества как капля меда в океане и потеряла свое бытие. На Вселенских соборах были осуждены взгляды и несториан, и монофизитов. В Христе два естества — Божественное и человеческое — соединены нераздельно, но неслияно. Он одновременно и истинный Бог, и истинный человек.
Казалось бы, Вселенским соборам удалось решить вопрос о Троице, и все же он явился причиной раскола единой христианской церкви на католическую и православную. На территории Римской империи, особенно после ее разделения на Западную и Восточную, христианство не могло развиваться одинаково. На Востоке сформировалось несколько патриархатов во главе с патриархами, главным из которых считался патриарх Константинопольский (Вселенский), находившийся под покровительством (и под властью) императора. На Западе власть императора после нашествия германцев рухнула, и Римский епископ, наследник самого апостола Петра, получивший почетное прозвище «папа», обрел независимость. Постепенно накапливались различия в обрядах. Римский папа болезненно реагировал на вмешательство в дела церкви византийского императора. Когда в IX в. император Михаил III низложил константинопольского патриарха Игнатия и заменил его патриархом Фотием, римский папа Николай I не признал этого. Но поводом для разрыва послужил богословский вопрос. Во время споров о сущности Святой Троицы большинство богословов стремилось подчеркнуть равенство между Богом Отцом и Богом Сыном. Тем не менее традиционно считалось, что Бог Дух Святой нисходит только от Бога Отца (как снизошел Он на Христа во время крещения). Но еще в VI в. на Поместном Толедском соборе был выдвинут тезис о том, что Бог Дух Святой снисходит и от Бога Сына тоже (filioque (лат.) — сын тоже). Таким образом, Бог Отец и Бог Сын уравнивались окончательно. Этот тезис поддержал римский папа, но на Востоке его не приняли. В момент обострений отношений между римским папой и константинопольским патриархом вопрос о filioque снова стал причиной разногласий. Окончательный разрыв произошел в 1054 г., когда по приказу патриарха в Константинополе были закрыты все церкви и монастыри, в которых совершалось богослужение по римским обрядам. Прибывшие в Константинополь папские посланники (легаты) предали патриарха Михаила Керулария проклятию. В ответ патриарх проклял римского папу Льва IX. С тех пор некогда единая христианская церковь разделилась на Восточную православную (истинную) и Западную католическую (вселенскую). (Взаимное проклятие было снято только в 1965 г.)
Но прежде чем начать рассказ о раздельном существовании этих церквей, необходимо остановиться на обрядах, которые были у них общими. Несмотря на острые политические разногласия между патриархами и римскими папами, являвшимися отражением борьбы за власть, православие и католичество имеют гораздо больше общего, чем различий.
Согласно христианскому вероучению человек не может сам избавиться от своих грехов и спастись. Он способен на это только с помощью Бога, Который посылает ему благодать. Когда-то человек использовал полученную им свободу воли для того, чтобы ослушаться Бога, и потерял рай. Теперь, после воплощения Бога на земле и искупления Им человеческих грехов на кресте, человек может использовать свободу воли для того, чтобы или отвергнуть Божью благодать, и это обрекает его на вечную гибель, или принять ее, и это позволит ему избавиться от грехов и снова обрести рай. (Спасение не по природе, а по благодати.) Но нисхождение благодати на человека происходит только во время важнейших христианских обрядов — таинств, которые могут совершать только священники, потому что они обладают особой благодатью. Она нисходит во время посвящения человека в священнический сан и позволяет священнику напрямую обращаться к Богу. Простой верующий, мирянин такой возможности не имеет, он может общаться с Богом только через посредство священника, обрядов, которые он совершает. Таким образом, церковь является посредницей между Богом и человеком. Не участвующий в таинствах человек не может получить Божью благодать, а значит, не может не грешить. Согласно православному и католическому вероучениям вне церкви нет спасения.
Православие и католичество признают семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причастие, брак, соборование (елеосвящение) и священство.
Таинство крещения было введено еще Иоанном Крестителем, крестившим самого Иисуса Христа. Крещение означает отречение человека от дьявола, от сил зла. Только после крещения человек становится христианином и получает возможность спастись. В православии человека целиком погружают в воду, которая смывает с него грехи. В католичестве достаточно лишь окропить человека водой. В раннем христианстве крестили только взрослых людей. Это был осознанный выбор между Богом и дьяволом. Но если человек в детстве умирал некрещеным, то, как бы он ни был безгрешен, путь в рай ему закрыт, ибо он не приобщился к христианству. Поэтому позднее стали крестить новорожденных младенцев. Конечно, они не могли принять этот обряд осознанно (некоторые секты и поныне не признают крещение младенцев). Чтобы выйти из этого противоречия, был введен институт крестных отцов и матерей. Именно они делают выбор за младенца и несут ответственность перед Богом за то, чтобы их крестник стал истинным христианином. Поэтому крестные были очень близкими людьми своим крестникам, в случае смерти родителей брали на себя заботу о них.
Таинство миропомазания в православной церкви производится сразу после крещения. Человеку смазывают особым ароматическим маслом — мирром — лоб, глаза, уши, грудь, и это означает, что ему передаются дары Святого Духа. В католичестве таинство миропомазания (конфирмация) совершается над детьми 7–12 лет и означает второе, уже осознанное, приобщение к христианству.
Таинство покаяния совершается посредством исповеди верующего священнику. Священник обязан хранить тайну исповеди, и поэтому человек мог покаяться даже в самых страшных грехах. Смысл этого таинства в том, что, каясь, человек обязуется не грешить больше. Поэтому священник от имени Христа отпускает грешнику его грехи, чтобы дать ему возможность не грешить в будущем. При этом священник мог наложить на грешника церковное наказание — епитимию — молитвы или пост. Но надо иметь в виду, что отпущение грехов не избавляет человека от уголовного преследования за преступления со стороны светских властей.
Таинство причастия было введено самим Иисусом Христом во время Тайной Вечери, последней трапезы Христа со своими учениками перед Его арестом. Тогда они ели хлеб и пили вино, и Христос сказал ученикам, что это Тело и Кровь Его. В память об этом событии во время литургии — главного христианского богослужения — верующие вкушают хлеб и пьют вино, которые превращаются в Тело и Кровь Христа. Человек приобщается к Божественной плоти. В православии хлебом и вином причащаются и священники, и миряне. В католичестве хлебом и вином причащаются только священники, а миряне лишь хлебом.
Таинство брака или венчание освящает супружество. Мужчина и женщина, живущие в браке без совершения этого таинства, виновны в грехе прелюбодеяния.
Таинство соборования или елеосвящения совершают над больным человеком, близким к смерти. Больного мажут священным маслом — елеем, что избавляет его от грехов и помогает исцелиться, а если он умрет, то умрет безгрешным.
Таинство священства совершается для возведения человека в священнический сан. Во время этого таинства на священника нисходит особая Божья благодать, позволяющая ему совершать первые шесть таинств. Таинство священничества имеют право совершать только епископы, получившие эту благодать от апостолов.
Кроме семи таинств важную роль в христианстве играют другие обряды и праздники. Главным богослужением, совершаемым в храме, является литургия. (У православных она называется еще обедня, а у католиков — месса.) Это очень торжественное действие, сопровождаемое молитвами и хоровым пением, а у католиков в храме во время мессы звучит орган. Во время литургии совершается таинство причастия.
Очень важен обряд отпевания умерших, без него человеку затруднительно попасть в рай.
Главными христианскими праздниками являются Рождество Христово и Воскресение Христово (Пасха). Рождество Христово празднуется 25 декабря. Воскресение Христово празднуется после иудейской пасхи, определяемой по лунному календарю. Поэтому христианская пасха может перемешаться с начала апреля до начала мая. Обоим этим праздникам предшествует длительный пост, перед Рождеством — 5 недель, перед Пасхой — 7 недель. Смысл поста заключается не столько в том, чтобы не употреблять в пищу мясные и молочные продукты, сколько в том, чтобы, ограничивая себя в еде, испытывать постоянное чувство голода, заставляющее думать о Христе, о Его муках, которые претерпел Он за людей. Кроме этих праздников пост предшествует Успению Богородицы, отмечаемому в конце августа, и дню апостолов Петра и Павла, приходящемуся на середину июля. Постными также являются среда — день, когда был предан и арестован Христос, и пятница — когда Он был распят. Последняя пятница перед Пасхой называется страстной, когда верующие особенно строго соблюдают пост.
Считалось, что думы о Христе удерживают человека от грехов. Поэтому богоугодным делом стало путешествие к Святым местам — паломничество. Думая о цели своего путешествия, человек вел праведный образ жизни. Главной целью паломничества является пещера в Иерусалиме, где был похоронен Христос (позднее над ней возвели Храм Гроба Господня), а также другие места в Палестине, где прошла земная жизнь Христа. Когда в XI в. турки-сельджуки, завоевавшие Святую землю, стали препятствовать паломникам, это стало одной из причин Крестовых походов.
В те далекие времена многие люди были постоянно озабочены мыслью, как спасти свою душу, и некоторым из них казалось, что не грешить в миру, то есть в обычной жизни, невозможно. Они бегут от мира в уединенные места, где ведут строгий аскетический образ жизни. Так появляются монахи. Основателем монашеского движения считается Антоний Великий, уединившийся в египетской пустыне в III в. Но не всем было под силу в одиночку жить в столь диких местах, и монахи начинают объединяться, помогая друг другу. Так появляются монастыри. Как правило, они были окружены оградой. Считалось, что внутри ограды святая земля, вне ее — греховный мир. Стремление к уединению приводило монахов в самые отдаленные места. Например, ирландским монахам полупустая по сегодняшним меркам Европа казалась слишком населенной, и они добрались даже до Исландии. Принимая монашеские обеты, человек отказывался от всякой собственности и семьи. Так духовенство разделилось на белое — священников, творящих таинства в приходских церквях, то есть в миру (в католичестве священникам запретили иметь семью только в XI в., в православии священники сохраняют это право до сих пор), и черное, удаляющееся от мира. Праведная жизнь монахов внушала такое уважение простым верующим, что родилось мнение — молитвы монахов «действеннее» молитв простых людей, быстрее и вернее доходят до Бога. Множество людей просят монахов помолиться за их души, не скупясь на пожертвования. Если первоначально монахи были очень бедны, то со временем у них накапливаются богатства (являющиеся собственностью всей монашеской общины), позволяющие монастырям стать важнейшими центрами культуры средневековой Европы. В те времена, когда человеку чтобы выжить приходилось или очень много трудиться, или нести военную службу, только монахи могли себе позволить заниматься умственным трудом. Если человек чувствовал склонность к занятиям наукой или искусством, ему почти неизбежно приходилось становиться монахом. Первыми учеными, художниками, писателями Европы были монахи. Впрочем, вскоре богатства монастырей возрастают настолько, что они становятся не только культурными, но и экономическими центрами.
Сложные богословские вопросы о сущности Святой Троицы, о мистическом единении с Богом и т. д. волновали лишь ученых богословов, которые, уединяясь в монастырях, имели возможность посвящать этим вопросам всю свою жизнь. Простым людям все эти вопросы были непонятны. Их не волновало, как совмещаются в Христе божественная и человеческая сущности, от кого нисходит Святой Дух. Они воспринимали Святую Троицу как семью, куда входит и Богоматерь. Сущностью Девы Марии занимались и ученые богословы, объявившие ее неподвластной первородному греху. Она необыкновенный человек и поэтому удостоилась чести родить Сына Божьего. Но для простых верующих Богоматерь — это, прежде всего, заступница за род человеческий перед Богом. (Хотя считается, что культ Богоматери особого размаха достиг в католичестве, но интересно, что даже в православной России храмов, посвященных Богоматери гораздо больше, чем храмов, посвященных Христу, а самые почитаемые иконы — это иконы Богоматери — Владимирской, Казанской, Толгской и т. д.) Непонятно было простым верующим, где пребывает бессмертная душа до Страшного суда. Согласно Откровению Иоанна Богослова праведники воскреснут только после Второго пришествия Христа, но в Евангелии от Луки Иисус говорит распятому разбойнику, пожалевшему Его: «истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю». Поэтому люди рассказывали истории о праведниках, попавших в рай сразу после смерти, одновременно напряженно ожидая Страшного суда, когда определена будет судьба каждого по делам его.
В Греции вплоть до XIX в. почитали Святую Деметру (нигде более не канонизированную), а в Южной Франции ученый монах наткнулся на рощу Святого Генифора, о котором никогда раньше не слышал. Крестьяне рассказали ему, что у некоего рыцаря был пес по кличке Генифор. Однажды он растерзал змею, подкрадывавшуюся к ребенку, перемазав его змеиной кровью. Но рыцарь, увидев ребенка в крови, решил, что пес растерзал его, и зарубил Генифора. Невинно убиенного пса причислили к лику святых и объявили покровителем детей. Нетрудно заметить, что здесь мы сталкиваемся с элементами язычества, что дало повод ученым говорить о двоеверии — когда люди одновременно верят во Христа и в языческих богов. Но это предполагает расколотость сознания, что вряд ли можно предполагать у людей Средневековья. Это современный ученый способен различить языческие и христианские пласты в народных верованиях, а сами верующие никакого «двоеверия» в своей вере не видели. Мне кажется, правильней было бы говорить о народном христианстве, которое, конечно же, не могло не отличаться заметно от христианства ученых-богословов.



XI. Православие

Константин — первый римский император, принявший христианство, — перенес свою столицу из Рима в город на берегу пролива, отделяющего Европу от Азии. Сначала город этот назывался Новый Рим, но впоследствии его назвали в честь Константина — Константинополем. Поэтому константинопольский патриарх пользовался особым покровительством императора. В Восточной римской империи, которую историки назовут Византией, сложилось четыре патриархата: Константинопольский, Александрийский, Иерусалимский и Антиохийский, но константинопольский патриарх считался Вселенским. Наивысшего расцвета Восточная христианская церковь, впоследствии названная православной, достигла в VI в. при императоре Юстиниане. После падения Западной римской империи Юстиниан сумел отвоевать Италию у германцев, и даже римский папа вынужден был подчиниться константинопольскому патриарху. При Юстиниане в Константинополе был возведен огромный храм Святой Софии — самый большой в Европе храм того времени. Перекрытый гигантским куполом, украшенный мозаиками Софийский собор на многие века стал символом величия православия.
Пользовавшиеся покровительством императоров, константинопольские патриархи в то же время оказались в зависимости от них. Императоры нередко вмешивались в дела церкви и даже по своему усмотрению смещали и назначали патриархов. Такая подчиненность церкви светской власти оказала влияние на все развитие православия.
В VII–VIII вв. на востоке христианского мира возникло иконоборческое движение. Некоторые священники, буквально восприняв заповедь Моисея «не сотвори себе кумира», посчитали почитание икон идолопоклонством. В это время византийцы понесли тяжелые поражения от арабов, и причиной этих поражений была объявлена Божья кара за иконопочитание. Сначала императоры и некоторые высшие церковные иерархи поддержали иконоборцев, но на Седьмом Вселенском соборе иконоборчество было осуждено как ересь. Ведь на иконах изображается не сам Бог, которого никто не видел (даже Моисею он являлся то в виде пылающего куста, то в виде облака из огня и дыма), а Его воплощение в человеке — Христос, а также Богоматерь и святые. Считалось, что молитва перед иконой обращена не к ней самой, а к тому, кто на ней изображен. В то же время существуют чудотворные иконы, способные сами творить чудеса. Создание некоторых икон приписывается самим евангелистам (например, икона Владимирской Божьей матери приписывалась Луке), а были иконы, явленные людям, то есть никем не написанные, а имеющие Божественное происхождение (например, икона Толгской Божьей матери).
В X в. после крещения Руси территория православия значительно расширилась. Русская летопись подчеркивает, что князь Владимир выбрал православие за красоту. Его посланцы, очутившись в храме Святой Софии, не знали, на небе ли они, или не земле. Действительно, православная служба в те времена была самой красивой и торжественной. Вместе с новой верой на Русь пришла письменность, созданная славянскими просветителями Кириллом и Мефодием, прежде всего, для распространения на славянских землях Слова Божьего. Первыми на Руси появляются богослужебные книги. Русь приобщилась к культуре Византии, наследницы культуры Эллады и Рима. Византийские мастера, построившие на Руси первые каменные храмы, принесли славянам искусство каменного зодчества. В Киеве и Новгороде по примеру Константинополя возводятся величественные Софийские соборы. Учение Христа о любви и милосердии смягчило суровые нравы славян, были запрещены человеческие жертвоприношения, осуждалось рабство.
При Ярославле Мудром на Руси была создана метрополия, управляемая митрополитом, который назначался константинопольским патриархом. До поры до времени такое положение всех устраивало. Конечно, киевских князей должно было раздражать, что порой русского митрополита назначал не столько патриарх, сколько византийский император, использовавший митрополита в своих политических целях (и Ярослав Мудрый пытался сам назначать митрополита в обход патриарха), но, с другой стороны, митрополитом, как правило, становился грек, который во внутренних делах Руси ничего не понимал и поэтому в них не вмешивался. Русских митрополитов и епископов такое положение устраивало потому, что зависимость от далекого патриарха делала их независимыми от гораздо более близких князей. Таким образом, в домонгольский период русская церковь была независима от светской власти и имела тесные связи с византийской церковью.
Положение резко меняется в XIII в. В 1204 г. крестоносцы-католики, подстрекаемые торговыми соперниками византийцев венецианцами, взяли штурмом Константинополь и создали на развалинах Византийской империи свое государство, которое византийцы называли Латинской империей (так как богослужение у католиков ведется на латинском языке). Католичество восторжествовало на исконной территории православия. Хотя менее чем через 60 лет византийцы сумели изгнать крестоносцев из Константинополя и восстановили Византийскую империю, она уже не была столь могущественна, как прежде, и являла собой лишь тень когда-то великой державы. (Захват католиками-крестоносцами столицы православия углубил раскол между православием и католичеством, который ранее простыми верующими едва ли осознавался.)
В XIII в. Русь была покорена монголами, что тоже затруднило общение русской церкви с византийской. Русский митрополит перебрался из разоренного Киева, откуда было относительно недалеко до Константинополя, в далекий Владимир. После разгрома московским князем Иваном Калитой Твери русские митрополиты обосновались в Москве.
Монголы проявили веротерпимость по отношению к русской православной церкви. Известен только один случай религиозной расправы с их стороны. Летопись рассказывает, что когда монголы еще были язычниками, они потребовали от черниговского князя Михаила и его боярина Федора совершить языческий обряд, пройдя между двумя огнями. Будучи истинными христианами, Михаил и Федор отказались, за что были убиты. Впоследствии их, как великомучеников за веру, причислили к лику святых. Однако когда в начале XIV в. золотоордынские ханы приняли ислам, они не только не пытались распространить его на территории Руси, но и оказывали покровительство русской церкви.
В период ослабления великокняжеской власти и тягот золотоордынского ига авторитет церкви на Руси еще больше возрос. Само иго было воспринято как Божья кара за людские грехи. Только праведной жизнью и молитвами можно заслужить Божье прощение и избавиться от притеснений ордынцев. XIV в. стал временем расцвета монашества в Северо-восточной Руси, и расцвет этот связан с именем Сергия Радонежского. Об этом человеке рассказывали легенды. При крещении был наречен он Варфоломеем, в отрочестве никак не давалась ему грамота, хотя он прилежно учился. Но однажды, разыскивая пропавшую лошадь, повстречал он монаха, который благословил его и дал вкусить просфоры — освященного хлеба. С тех пор Варфоломей мог легко читать даже самые сложные книги (именно поэтому впоследствии он стал считаться покровителем учащихся и студентов). Встреча с таинственным монахом произвела на отрока Варфоломея такое глубокое впечатление, что он решил посвятить свою жизнь служению Богу. Он удалился в глухие места близ г. Радонежа и жил там совсем один, непрестанно молясь Богу. Однажды на него совершенно случайно наткнулся игумен Митрофан. Поразившись, насколько праведна жизнь Варфоломея, он постриг его в монахи, дав ему в монашестве имя Сергий. Вскоре вокруг Сергия поселились другие монахи. Общими усилиями они построили деревянную церковь. Так был основан Троицкий монастырь, которому предстояло стать одной из самых почитаемых русских монашеских обителей — Троице-Сергиевой лаврой. Праведность Сергия Радонежского снискала ему глубочайшее уважение среди людей. Неслучайно московский князь Дмитрий, собираясь на битву с ордынцами, посчитал необходимым получить благословение Сергия Радонежского. А когда позже возник конфликт между Дмитрием Донским и рязанским князем Олегом, Сергий Радонежский исключительно благодаря своему авторитету сумел уладить его. Ученики Сергия основали монастыри по всей Руси, существующие и поныне.
Между тем как Русь постепенно возрождалась после Батыева погрома, положение Византии становилось все хуже и хуже. В XIV в. у нее появился новый опасный враг — турки-османы, исповедовавшие ислам. К концу XIV в. они подчинили обширные земли Малой Азии и Балканского полуострова — бывшие владения Византии. Только Константинополь, остававшийся одним из крупнейших городов Европы, сохранял независимость. Византийский император понимал, что не сможет своими силами противостоять туркам, и обратился за помощью к самому римскому папе. Взамен глава католиков потребовал объединения христианских церквей на условии признания православными католических догматов, прежде всего злополучной filioque (нисхождение Святого Духа не только от Бога Отца, но и от Бога Сына), послужившего некогда поводом к расколу церкви. Патриарх также должен был признать римского папу главой всей христианской церкви. Но римский папа готов был разрешить православным сохранить свои обряды, что было в те времена большой уступкой. В1439 г. на Ферраро-Флорентийском соборе патриарх и другие православные иерархи подписали унию (объединение) католической и православной церквей. Однако большая часть населения и духовенства Византии не признало эту унию. Один из православных епископов заявил даже, что предпочтет увидеть над Святой Софией исламский полумесяц, чем тиару римского папы. К тому же римский папа не смог оказать существенной помощи Византии. Организованный им крестовый поход был разгромлен турецкими войсками.
В 1453 г. турки, несмотря на героическое сопротивление византийцев (последний византийский император Константин Палеолог погиб, защищая свой город), захватили Константинополь. Храм Святой Софии был превращен в мусульманскую мечеть. Через двадцать семь лет Московская Русь, свергнув ордынское иго, станет единственным независимым православным государством. Всем остальным православным отныне придется жить под властью Турецкого султаната и Польско-Литовского королевства (Речи Посполитой), в состав владений которого входили западные и южные земли Киевской Руси. Население Греции, Сербии и Болгарии, несмотря на все тяготы турецкого ига, сумело сохранить свою веру. На украинских же землях была предпринята попытка нового объединения православной и католической церквей. В 1596 г. в городе Бресте была подписана уния на тех же условиях, что и Ферраро-Флорентийская, и в западно-украинских землях часть населения признала ее. Сторонников этой религии стали называть униатами, греко-католиками или католиками восточного обряда. (Хотя в 1946 г., когда эти земли вошли в состав Советского Союза, было объявлено об упразднении этой церкви и расторжении унии, греко-католики сохранились в Западной Украине и поныне.) Население Восточной Украины осталось верным православию, и когда Богдан Хмельницкий понял, что своими силами не сможет добиться независимости Украины, он обращается к русскому царю за помощью как к православному монарху, прося защиты от польского короля-католика.
Великий князь Московский Василий II не признал Ферраро-Флорентийскую унию. Митрополит Исидор, подписавший ее от имени московской митрополии, был изгнан. Иван III женился на племяннице последнего византийского императора Софье и принял византийский герб — двуглавого орла. Так Московская Русь провозглашалась наследницей Византии. Позже была создана теория «Москва — третий Рим». Первый и второй (Константинополь) погибли из-за людских грехов, и теперь Москва — центр истинного христианства.
В XIV–XV вв. русскому православию довелось столкнуться с ересями. В XIV в. в Новгороде и Пскове возникает ересь стригольников. Они отрицали необходимость духовенства, считая, что каждый верующий напрямую способен общаться с Богом. Стригольники считали ненужными храмы, полагая, что человек может молиться там, где пожелает. Еретики были осуждены и сброшены с моста в реку Волхов. В XV в. ересь снова распространяется в Новгороде и в Москве. Сторонников ее называли «жидовствующими», видимо, потому что противники ее усматривали во взглядах еретиков сходство с иудаизмом. Еретики отрицали Святую Троицу, опираясь на текст Ветхого завета, и утверждали, что у единого Бога не может быть сына. Христа они считали обыкновенным человеком, погибшим на кресте. Еретики также не признавали святость икон (если не святы доски, на которых их пишут, краски и кисти, то почему святы иконы?). В Новгороде еретикам водрузили на головы венцы из бересты и соломы и подожгли их. Те, кто выжил после таких издевательств, бежали за границу. В Москве еретиков сжигали в деревянных клетях.
Однако не все представители официальной церкви поддерживали столь жестокие меры. Они считали, что еретиков надо не казнить, а убеждать, не судить, а молиться за них. Не отрицая необходимости духовенства, они считали, что церковь, дабы сохранить свой авторитет, должна быть бедной, как бедны были святые апостолы. Сторонников таких идей стали называть нестяжателями. Если в XIV в. большинство монастырей Северо-восточной Руси были очень бедны, то в XV в. они становятся крупными землевладельцами, и монахи живут уже не только за счет пожертвований, но и за счет труда крестьян. Не все монахи в таких условиях сумели вести достойную жизнь, и среди народа начинает складываться образ монаха — лентяя, обжоры и пьяницы. Нестяжатели отрицали право монастырей владеть землями, и считали, что монахи обязаны сами трудиться. Главой нестяжателей стал Нил Сорский. Удалившись в скит, он вел аскетический образ жизни, надеясь собственным примером увлечь и других монахов. Однако большинство духовенства не поддержало идеи нестяжателей. Настоятель Волоцкого монастыря близ Волоколамска Иосиф Волоцкий утверждал, что бедная церковь потеряет свое влияние в обществе, так как не сможет заниматься благотворительностью и сохранить свою независимость от светской власти. Сторонников Иосифа Волоцкого стали называть иосифлянами. Иван III сначала поддержал нестяжателей, ведь церковные земли перешли бы в его собственность. Но, столкнувшись с сопротивлением высших церковных иерархов, он не пошел на конфликт с ними. К тому же именно иосифляне, в отличие от нестяжателей, активно поддерживали идею Божественного происхождения великокняжеской власти. Окончательную победу над нестяжателями иосифляне одержали уже при Василии III. Его жена была бесплодна, а ему очень не хотелось, чтобы после его смерти престол достался ненавистному брату Юрию. Василий III решает развестись и взять другую жену, но митрополит-нестяжатель не разрешал ему развод. Тогда Великий князь организовал его низложение, и новый митрополит-иосифлянин разрешил ему развестись. Таким образом, вопреки утверждениям Иосифа Волоцкого, ради сохранения своих богатств церковь пошла на подчинение светской власти.
Хотя подчинение церковной власти светской в традиции православной церкви, идущей еще из Византии, процесс этот на Руси затянулся. Митрополит Филипп не смог поддержать политику Ивана Грозного, и это стоило ему жизни. Фактически, это был единственный открытый протест против опричного террора.
В 1589 г. в России было учреждено патриаршество, что сделало русскую православную церковь окончательно независимой от греческой, но усилило ее зависимость от русского царя. После Смуты в 1613 г. русским царем был избран Михаил Романов, человек нерешительный и к управлению государством не подготовленный. Настоящим правителем Руси становится его отец Филарет, еще в годы Смуты занявший патриарший престол, что повысило авторитет духовной власти.
Второй царь из династии Романовых Алексей Михайлович был человек необычайно набожный, за что получил прозвище Тишайший. При нем образуется кружок «ревнителей благочестия», в котором обсуждались церковные дела. К этому времени в церковных книгах, столетиями переписывавшихся от руки, накопилось немало ошибок и разночтений, так что одни и те же обряды описывались по-разному, и приходские священники нередко терялись, как их исполнять. Поэтому Алексей Михайлович принимает решение исправить церковные книги по единому образцу, тем более что распространение книгопечатания позволяло не делать ошибок впредь. Провести церковную реформу Алексей Михайлович поручил патриарху Никону. За образец для исправления церковных книг решено было взять греческие книги, так как греческая церковь, наследница византийской, считалась самой правильной. Все древнерусские обряды, не совпадавшие с греческими, были изменены. Например, креститься теперь нужно было не двумя, а тремя перстами, в честь Святой Троицы, поклоны класть в пояс, а не до земли, имя Христа Иисус стало писаться с двумя буквами «и», по-иному стали читаться многие молитвы. В 1654 г. был созван церковный Собор, на котором высшие иерархи русской православной церкви одобрили реформу. Однако нововведения приняли далеко не все. Дело в том, что исправления проводились по современным греческим книгам, которые значительно отличались от византийских. На Руси церковные изменения происходили медленнее, чем в Греции, и многие русские обряды оказались древнее, ближе к византийским, чем греческие. К тому же попытка заключить унию с римским папой подорвала авторитет греческой церкви. Противники реформы считали, что нововведения делают русскую церковь похожей на католическую. Но патриарх Никон проводил реформу решительно, даже жестко. В 1666 г. на церковном Соборе противники реформ были преданы проклятию. Так в русской православной церкви произошел раскол. Наиболее упорным противником реформы стал протопоп Аввакум. Когда-то он входил в кружок «ревнителей благочестия», был дружен с Алексеем Михайловичем и патриархом Никоном, теперь же гневно клеймил их как слуг Антихриста, за что был сослан в Сибирь, потом заключен в тюрьму и, в конце концов, сожжен в деревянной клети. Но, судя по его посланиям единомышленникам, если бы ему удалось одержать победу, он поступил бы со своими врагами не менее жестоко. Противников реформы, придерживавшихся старых обрядов, стали называть раскольниками или старообрядцами, но сами они свою церковь называют Древлеправославной. Считая, что в мире воцарился Антихрист, они уходили в труднодоступные места, в Сибирь или на Север, а когда их настигали правительственные войска, старообрядцы сжигали себя в домах. Христианская вера осуждает самоубийство, ибо лишь Бог может распоряжаться человеческой жизнью, но старообрядцы считали самосожжение не самоубийством, а огненным крещением, с помощью которого при господстве Антихриста только и можно достичь Царства Небесного. Несмотря на жестокие преследования Древлеправославная вера сохранилась и поныне, хотя, лишенная организационного единства, распалась на множество сект.
Проведение церковной реформы повысило авторитет патриарха Никона. Будучи человеком властным, он попытался поставить духовную власть выше светской. Никон активно вмешивался в государственные дела и в подписываемых им документах именовал себя Великим государем. Однако набожный Алексей Михайлович, заслуживший прозвище Тишайший, проявил вдруг необыкновенную твердость. Он заявил патриарху, что на Руси только один Великий государь, и перестал приглашать Никона на государственные приемы. В конце концов, Никон был лишен патриаршего сана и сослан в Ферапонтов монастырь под Вологдой. Событие это ознаменовало окончательную победу светской власти над духовной. Причины этого коренятся, с одной стороны, в православной традиции, идущей еще от Византии, где император нередко решал, кто будет патриархом, а с другой стороны, в том, что в условиях, когда Россия была единственной независимой православной страной, патриарх, в отличие от римского папы, не мог в борьбе с одним светским властителем опереться на другого.
Еще решительней в отношении духовной власти действовал Петр I. Когда в 1700 г. умер патриарх Адриан, Петр I не допустил избрания нового патриарха, а в 1721 г. упразднил патриаршество. Для управления церковью был создан Святейший Синод, в который входили высшие церковные иерархи, а главою Синода стал обер-прокурор, лицо светское, назначаемое государем императором. Святейший Синод обязал священников нарушать тайну исповеди, если речь шла о государственных интересах. Все это превращало церковь в часть государственного аппарата, что не могло не сказаться на ее авторитете. Петр I ограничил число монахов, установил контроль за доходами монастырей, изымал часть их доходов. Екатерина II, в отличие от своего мужа Петра III демонстрировавшая уважение к православной церкви, тем не менее продолжала политику секуляризации (изъятия) церковных земель, что подорвало экономическое положение церкви. Множество монастырей нищало и закрывалось. В конце 1797 г. Павел I издал указ, по которому главой русской православной церкви становился император.
В XIX в. положение русской православной церкви было весьма противоречивым. С одной стороны, она по-прежнему оставалась частью государственного аппарата (с 1842 г. священникам как государственным служащим правительство выплачивает жалование), но с другой стороны, появляются старцы (например, в Оптиной пустыни), пользовавшиеся большим авторитетом среди верующих. Образованная часть общества напряженно размышляла о роли православия в истории России. И западник Чаадаев, и славянофилы считали, что принятие Русью православия отделило ее от католической Западной Европы, но если Чаадаев отмечал это с горечью, то славянофилы надеялись, что православие позволит выработать иные, отличные от западных, отношения между обществом и государством, основанные не на законе, как в Европе, а на любви и доверии между государем и его подданными. Во второй половине XIX в. среди русской интеллигенции широко распространяется атеизм, но одновременно это период расцвета русской религиозной философии.
После отречения от престола Николая II русская православная церковь осталась без своего главы. Поэтому в 1917 г. Поместный собор восстановил патриаршество. В период работы собора произошел Октябрьский переворот, и избранный на соборе патриарх Тихон занял позицию, враждебную Советской власти. В 1922 г. он был арестован и умер в заключении. Новых выборов патриарха правительство не допустило, и в 1927 г. в условиях жесточайшего преследования церкви заместитель местоблюстителя патриаршего престола Сергий призвал верующих к лояльному отношению к Советской власти. Большевики воспринимали церковь как важнейшего идеологического противника и повели с ней жестокую борьбу. Гражданская война, разруха, непрекращающийся голод позволили большевикам переломить общественное настроение в свою пользу. Они сумели противопоставить свою идеологию недалекого светлого будущего христианской идеологии посмертного воздаяния, и люди, еще недавно истово молившиеся в церквях, с энтузиазмом под руководством большевиков громили церкви. Впрочем, немалую роль сыграл и террор. В 1922 г. во время голода большевики под предлогом поиска средств для голодающих начинают изъятие церковных ценностей. Церковь сама готова была оказать помощь голодающим, но изъятие ценностей превратилось в грабеж. Изымались вещи, не представляющие материальной ценности, но необходимые для богослужения, что не могло не вызвать сопротивления духовенства и верующих. Известна фраза Ленина: «Чем больше реакционных священников нам удастся расстрелять по этому поводу, тем лучше». Фактически власть вела против церкви настоящую войну, в ходе которой погибли тысячи священников и простых верующих. Положение немного смягчилось в годы Великой Отечественной войны. В 1943 г., когда страна напрягала все силы в борьбе с фашизмом, Сталин встретился с Сергием. Было разрешено провести выборы патриарха, открывались некоторые церкви. Во время правления Хрущева и Брежнева священники и верующие уже не подвергались жестоким преследованиям, но множество открытых после войны храмов вновь были закрыты, отношение к религии было насмешливым, как к старушечьим предрассудкам. По-прежнему считалось, что в будущем, благодаря развитию образования, вера в Бога неизбежно исчезнет.
Положение резко изменилось в годы «перестройки» и реформ. Началось настоящее православное возрождение. Реставрируются старые и строятся новые храмы, растет число верующих. Гонения в прошлом, несомненно, повысили авторитет церкви, но сейчас снова проходят проверку ее отношения с властью. Сможет ли русская православная церковь сохранить свою независимость от государства?



XII. Католичество

Между католичеством и православием немало различий в догматах и обрядах, но в вопросах вероучения обе эти церкви очень похожи, и не всякий верующий сможет уловить принципиальное различие между ними. Но политическое положение католичества и православия, их взаимоотношения со светской властью очень различны. Политическая роль католичества и ее главы римского папы в жизни Западной Европы наложили важнейший отпечаток на развитие этой церкви.
Ослабление власти императора в Западной римской империи приводит к тому, что христианская церковь оказывается единственной организованной силой, обладающей не только духовной, но и светской властью. Когда войско гуннского вождя Аттилы вторглось в Италию, а император отсиживался за стенами неприступной крепости Равенны, только римскому папе удалось уговорить Аттилу отступить от Рима. Когда же территорию империи наводнили германцы, лишь епископам удавалось оказывать на них хоть какое-то влияние. Неслучайно германские вожди быстро принимают христианство. Римские папы рано научились использовать в своих интересах противоречия между европейскими государями. Например, когда в VIII в. у римского папы возник конфликт с лангобардским королем, владевшим Италией, он обратился за помощью к франкскому королю, и тот не только нанес поражение лангобардам, но и подарил римскому папе обширные земли вокруг Рима. Так возникло папское государство, в котором римский папа был не только духовным, но и светским властителем.
Но, когда значительная часть Западной Европы была объединена под властью Карла Великого, власть римского папы снова уменьшилась. В вопросах веры Карл Великий считал себя святее папы римского. Германский король Оттон I, объединивший Германию и Италию и считавший себя восстановителем Римской империи, фактически имел возможность решать, кто будет римским папой и епископами. В этот период зависимости духовной власти от светской епископы, оказавшись вассалами германского императора, от которого они получали земли, жили в такой же роскоши, как короли, герцоги и графы. Процветала симония — продажа церковных должностей за деньги. Такое положение церкви приводит к падению ее авторитета, и борьбу с этим начинают монахи клюнийского монастыря, которых возглавил кардинал Гильдебранд. Прежде всего, он добился, чтобы не только монахам, но и приходским священникам было запрещено жениться. Отныне все католическое духовенство должно было давать обед безбрачия, чтобы заботы о семье не отвлекали священников от забот о душах прихожан. Гильдебранд добился также, чтобы римского папу выбирал совет кардиналов (конклав), и светские государи не могли оказывать на это влияние. Со временем сложился обряд выборов римского папы. Чтобы кардиналы слишком долго не спорили, кто возглавит католическую церковь, их помещали в комнате с ограниченным запасом еды, а чтобы никто не мог на них воздействовать, дверь наглухо запирали. Рядом с очагом клали охапку соломы. Когда кардиналы принимали решение, они бросали солому в очаг, и белый дым, выходивший из трубы, возвещал жителям Рима, что новый папа избран.
В результате этих преобразований авторитет Гильдебранда настолько возрос, что он был избран римским папой под именем Григория VII. Но у него возник конфликт с германским императором Генрихом IV из-за того, кто же будет назначать епископов. Император, наделяя епископов землей, считал их своими вассалами наравне с герцогами и графами и сам назначал их. Григорий VII считал, что такое положение позволит императору через епископов влиять на выборы римского папы. Он лишил должностей епископов, назначенных императором, и объявил, что духовная власть выше светской. Генрих IV попытался низложить Григория VII, но тот отлучил императора от церкви. Это означало, что Генрих IV не имеет права участвовать в церковной службе, а его вассалы не обязаны ему повиноваться. Воспользовавшись этим, герцоги восстали, и в 1071 г. Генрих IV вынужден был пойти на примирение с папой. Три дня босой, в одной рубахе, стоял он у папского замка Каноссы, ожидая, когда же Григорий VII его примет. В конце концов, римский папа даровал императору прощение как величайшую милость и снял с него отлучение. Каносса стала символом торжества духовной власти над светской. Но борьба на этом не закончилась. Генрих IV снова двинул войска на Рим, Генрих VII умер в изгнании, а императору все время приходилось бороться с восстаниями. Только после смерти противников их наследникам удалось прийти к соглашению. Право назначать епископов принадлежало исключительно римскому папе, но император, наделяя их землей, мог брать с них клятву верности.
В эпоху, когда в Европе царила феодальная раздробленность и короли вынуждены были соперничать со своими непокорными вассалами, влияние католической церкви достигает наивысшего расцвета. Римские папы становятся столь могущественны, что им удается организовать самое грандиозное военное предприятие средневековой Европы — Крестовые походы. В конце XI в. по призыву римского папы Урбана II огромное рыцарское войско двинулось в Палестину отвоевывать у мусульман Святую землю, где прошла земная жизнь Иисуса Христа. Конечно, у крестовых походов было немало социально-экономических причин. Немалую роль в них сыграло стремление безземельного рыцарства разбогатеть в богатых восточных землях. Но надо иметь в виду, что Крестовые походы начались в тот момент, когда турки-сельджуки, принявшие ислам, начали чинить препятствия христианским паломникам в посещении святынь в Палестине, и многие участники крестовых походов были свято уверены, что совершают паломничество, искупая свои грехи. В результате Первого Крестового похода европейцы захватили Иерусалим и создали в Палестине католические королевства. Для защиты их были организованы духовно-рыцарские ордена, члены которых, монахи-рыцари, считали своим долгом не только молитву, но и войну с врагами христианской веры. Так у римского папы появились свои вооруженные силы.
Наивысшего могущества папская власть достигла при римском папе Иннокентии III, занимавшем папский престол в конце XII — начале XIII в. Когда английский король Иоанн Безземельный попытался без согласия римского папы назначить архиепископа Кентерберийского, Иннокентий III издал буллу (указ) о лишении его престола. Чтобы добиться отмены буллы, английский король вынужден был признать вассальную зависимость от римского папы и обязался выплачивать ему ежегодную дань. Так Иннокентий III продемонстрировал свое превосходство над государями Европы. Впрочем, уже во время его понтификата (пребывания на папском престоле) проявились первые признаки упадка папской власти. Германский император Фридрих II вел себя совершенно независимо по отношению к римскому папе, за что был отлучен от церкви. Но это его совершенно не смутило и не помешало сохранить власть над империей. Он так и умер отлученным.
Однако когда в Европе начинают появляться централизованные государства, римские папы оказываются не в состоянии соперничать на равных с их властителями. В начале XIV в. французский король Филипп IV, подчинивший себе почти всю Францию, фактически низложил римского папу Бонифация VIII. Один из его рыцарей даже ударил папу по лицу, и тот не смог пережить такого унижения, сошел с ума и умер. Новый папа Климент V, избранный под нажимом французского короля, даже перенес в 1309 г. свою резиденцию из Рима в Авиньон, город, со всех сторон окруженный владениями французского короля. Так началось Авиньонское пленение пап. Однако полностью подчинить себе римского папу французскому королю не удалось. Через семьдесят лет Франция была разгромлена англичанами в ходе Столетней войны, и римский папа вернулся в Рим. Таким образом, продолжавшаяся почти все Средневековье борьба между духовной и светской властью закончилась тем, что они так и не смогли подчинить себе друг друга и отстояли свою независимость. Римский папа уже не мог вмешиваться в дела европейских королевств, но духовенство по-прежнему считало его своим главой и могло искать у него защиты от притеснений местных властителей. Католичество являлось господствующей религией во множестве королевств, и римский папа, используя противоречия между королями, сумел (в отличие от православных патриархов) сохранить свою независимость от светских государей.
Как уже отмечалось выше (см. гл. X), в Средние века лишь монахи могли позволить себе занятия умственным трудом. Поэтому именно католической церкви пришлось решать проблемы познания. Наиболее авторитетные богословы, записавшие свои размышления в поздней античности и раннем средневековье, были признаны Отцами церкви. Считалось, что знания они получили через Божественное откровение. Поэтому каждое слово в их сочинениях считалось истиной, продиктованной самим Богом. Авторитет Отцов церкви был настолько велик, что средневековые ученые, высказывая свое мнение, обязаны были подтвердить его мнением Отцов церкви. Мир воспринимался, как Божественная тайна, и получить знания о нем можно только благодаря Божественному откровению. В средние века господствовало мистическое сознание (мистика от греч. «тайна»). Одним из наиболее ярких мистиков был настоятель (аббат) монастыря Клерво Бернар, живший в конце XI — пер. пол. XII в. Это был страстный проповедник, под влиянием его проповеди тысячи людей отправились во Второй Крестовый поход. Бернар Клервосский порой так глубоко погружался в размышления, что не замечал ничего вокруг. Однажды он целый день ехал по берегу Женевского озера, но даже не заметил его. Бернар Клервосский был уверен, что слабый человеческий разум не способен постичь тайну мира. Человеку остается лишь страстно молиться, и тогда Господь по великой милости Своей пошлет ему знания.
Однако современник Бернара Клервосского Пьер Абеляр, не сомневаясь в мудрости Отцов церкви, считал, что человек способен добывать знания своим собственным умом. Ведь Бог дал человеку разум, и, пользуясь им, человек может сам рассуждать, изучать природу, то есть получать новые знания, не опираясь на Библию и труды Отцов Церкви. Абеляр стал основоположником рационализма — учения, согласно которому человек способен получать новые знания путем строгих логических размышлений. Однако большинство ученых-монахов не приняли идей Абеляра. Его обвинили в том, что свои собственные размышления он ценит выше Божественного откровения. На церковных соборах взгляды Абеляра были осуждены, его заставили собственноручно сжечь свои сочинения. После долгой борьбы Абеляр смирился, стал монахом и последние годы тихо прожил в монастыре.
Итак, мистика одержала победу над рационализмом. Однако через сто лет после спора Бернара Клервосского и Пьера Абеляра в XIII в. Фома (Томас) Аквинский сумел примирить мистику и рационализм. Он считал, существует два вида знаний: один можно постичь собственным разумом, другой — только путем Божественного откровения. Логические рассуждения и Божественная истина не противоречат, а дополняют друг друга, позволяя постичь тайны мира во всем его многообразии. Для подтверждения своих мыслей Фома Аквинский ссылался на Аристотеля. Когда европейцы познакомились с трудами этого великого греческого ученого, они поразились, насколько много он знал. Но Аристотель жил еще до явления Христа на землю. Разве можно доверять язычнику? Фома Аквинский утверждал, что можно. Аристотелю была известна та часть знаний о мире, которую человек способен постичь собственным разумом. Однако другая часть знаний была от него сокрыта, ведь он еще не знал о Христе. Благодаря авторитету Фомы Аквинского труды Аристотеля распространились в Европе, что способствовало развитию средневековой науки. И хотя впоследствии католическая церковь еще не раз обрушивалась на ученых, знания которых противоречили вере (вспомним Джордано Бруно и Галилея), учение Фомы Аквинского (названое томизмом от лат. Фома — Томас) стало той основой, на которой католичество примирилось с наукой. В XIX в. томизм был объявлен официальной доктриной католической церкви.
Как уже отмечалось, простых верующих весьма интересовала судьба души сразу после смерти, до Страшного суда. И хотя теологи должны были опираться в своих размышлениях об этом прежде всего на «Откровение Иоанна Богослова», они не могли игнорировать этот интерес мирян. Размышления теологов приводят к появлению представления о чистилище, куда попадают души тех, кто не заслужил прощения в земной жизни, а значит, не достоин рая, но не совершил смертных грехов и не заслужил ад. В чистилище души очищаются муками раскаяния или даже реальным огнем, но у тех, кто оказался в чистилище, есть надежда попасть в рай, особенно если их живые родственники облегчат их положение «добрыми делами»: молитвами, заупокойными мессами, пожертвованиями в пользу церкви. Существование чистилища было признано римским папой в 1259 г., но официально догмат о нем был принят только на Флорентийском соборе в 1439 г.
В католичестве (как и в православии) велика роль духовенства, так как только священнослужители обладали особой благодатью, позволявшей им совершать таинства, посредством которых Божья благодать нисходит на остальных верующих. Таким образом, духовенство обеспечивало людям спасение, и они готовы были жертвовать в его пользу значительные средства. В Средние века католическая церковь становится крупнейшим собственником, и это приводит к тому, что римский папа, кардиналы и епископы нередко жили в вызывающей роскоши. Богатство церкви совершенно не согласовывалось с той бедностью, в которой жили святые апостолы, и у многих людей появляются сомнения: действительно ли католическое духовенство обладает особой благодатью. Так XI–XII вв. снова возникают ереси. Общей чертой различных ересей было враждебное отношение к католическому духовенству, погрязшему в разврате и роскоши, даже отрицание необходимости духовенства. Еретики утверждали, что каждый человек, если он соблюдает заповеди Христовы, может напрямую общаться с Богом. Они проповедовали бедность, вели аскетический образ жизни, и слово у них не расходилось с делом, в отличие от многих католических священников. Например, основатель секты вальденсов Петр Вальд, будучи богатым купцом, раздал все свое богатство и отправился проповедовать евангельскую бедность. Наиболее быстро ереси распространяются в городах, так как горожане были образованней крестьян и могли читать Библию, трактуя ее совсем не так, как официальная церковь. В XII в. ересь широко распространилась на юге Франции, где покровительство еретикам оказывал даже граф Тулузский. Центром ереси стал г. Альби, поэтому ее называют альбигойской ересью. Сами еретики называли себя катарами (чистыми). Надо отметить, что в своей ненависти к роскоши катары доходили да ненависти к плоти и самоистязания. (Хотя катары использовали христианскую терминологию, они отходят от христианства в сторону дуализма, утверждая, что Бог создал только душу, а тело — порождение дьявола. Тело — темница души. Отсюда враждебное отношение к телу.)
Католическое духовенство сначала пыталось бороться с ересью путем дискуссий, но это не имело успеха. В 1204 г. прошел последний публичный диспут между катарскими и католическими богословами, а в 1207 г. римский папа Иннокентий III объявил против еретиков Крестовый поход. Среди рыцарей, откликнувшихся на призыв папы, было немало тех, кто действительно считал, что защищает веру Христову, но были и те, кто жаждал лишь поживиться в богатых южно-французских городах. Крестовый поход продолжался почти двадцать лет. В результате кровопролитной войны альбигойцы были разгромлены. Французский король, воспользовавшись альбигойскими войнами, захватил южно-французские земли, что способствовало объединению Франции, но некогда цветущая страна была разорена, а высочайшая культура Южной Франции — уничтожена. Война велась с небывалой жестокостью. Однажды, когда крестоносцы захватили город, они спросили возглавлявшего их папского легата, как отличить еретиков от правоверных католиков. Священнослужитель ответил: «Убивайте всех, Господь узнает своих!» Он был свято уверен, что все, кто верит не так как он, действуют по наущению дьявола и неизбежно попадут в ад, и если безжалостно не истреблять слуг дьявола, число людей, поверивших еретикам и тем самым погубившим свои души, будет расти, а гибель души гораздо хуже смерти тела.
Однако римский папа понимал, что убивать всех без разбору нельзя. Поэтому он учредил специальный суд — инквизицию, который должен был выяснять, кто еретик, а кто нет. Зловещую славу инквизиция приобрела из-за применения пыток, которые инквизиторы использовали не только для того, чтобы добиться от человека признания в том, что он еретик, но и для того, чтобы заставить еретика раскаяться и отречься от своих взглядов (свято веря, что таким образом они спасают его душу от вечного проклятия). Нераскаявшихся передавали в руки светских властей для предания казни — сожжению на костре. Такая форма казни была принята для того, чтобы не проливать крови. К тому же инквизиторы буквально истолковали слова Христа о том, что человек, отпавший от истинной веры, подобен сухой ветви, а ее сжигают на костре. Но нередко еретики даже под страхом смерти не желали отказываться от своих взглядов. Однажды в Милане еретиков поставили между крестом и огнем, предложив выбор: принятие католичества или сожжение. Еретики сами бросились в костер, уверенные, что только так они смогут спасти свою душу.
В разгар борьбы с еретиками ко двору римского папы Иннокентия III явился монах по имени Франциск Ассизский. Он был бос, в рваной рясе, подпоясанной веревкой. Франциск просил папу разрешения создать орден нищенствующих монахов. Неприятно пораженный грязным видом Франциска (а, может быть, увидев в этом укор той роскоши, в которой он сам жил), папа велел ему убираться к свиньям. И Франциск покорно пошел ночевать в свинарник. А ночью папа увидел сон, в котором Франциск поддерживал плечом покачнувшийся собор — здание католической церкви. Иннокентий III разрешил учреждение нового ордена. Видимо, он понимал, что только жестокостью ереси не искоренить. Монахи-францисканцы, в отличие от монахов других орденов, не уединялись в монастырях, а шли к людям с проповедью, ведя при этом скромный, даже нищенский образ жизни, и люди видели, что у этих монахов слово не расходится с делом, что, несомненно, повышало авторитет католической церкви. Однако оставаться бедными францисканцам оказалось нелегко. Уже при жизни Франциска орден стал обрастать собственностью, так что основатель ордена отказался от руководства им. Последователи Франциска вели нескончаемые дискуссии с монахами других орденов. В отличие от еретиков, они не требовали бедности всей церкви, они отстаивали лишь свое право быть бедными, но и это им удавалось с трудом. Об этих дискуссиях ярко написано в романе У. Эко «Имя Розы».
В католичестве, в отличие от православия, существовал запрет на перевод Библии с латинского на местные языки (на латинском языке велось богослужение, читались молитвы), и лишь духовенство, знавшее латынь, могло читать Священное Писание. Считалось, что только люди, обладающие особой благодатью, могут правильно понимать Библию. Всех остальных она лишь запутывает, и неправильное понимание Библии толкает людей к ереси. В конце альбигойских войн мирянам было запрещено пользоваться Библией даже на латинском языке, и священники должны были толковать ее им на воскресных проповедях. Однако чешский священник Ян Гус, живший в конце XIV — начале XV в. высказал мнение, что богослужение должно вестись не на латыни, а на местных языках, чтобы люди могли понимать молитвы. Он считал, что миряне имеют право читать Библию. Ян Гус сомневался, что церковь является единственным посредником между Богом и людьми. Хотя он не стремился выйти за рамки католической церкви, на церковном соборе, куда он был вызван для дискуссии, его обвинили в ереси и приговорили к сожжению на костре. Гибель Яна Гуса вызвала в Чехии такое возмущение, что началось восстание, и страна оказалась в руках его сторонников — гуситов. Римский папа объявил Крестовый поход против гуситов, но на этот раз крестоносцы были разгромлены. Уладить конфликт удалось лишь после того, как римский папа согласился позволить умеренным гуситам причащаться не только хлебом, но и вином из чаши (за что их прозвали чашниками) в обмен на то, что они признают над собой его власть. Примирившись с римским папой, чашники помогли разгромить радикальных гуситов (таборитов, их центр находился в г. Табор), не желавших идти на компромисс с римским папой. Хотя впоследствии право причащаться вином у чашников было отобрано (во время Тридцатилетней войны в XVII в. гуситы были изгнаны из Чехии), тот факт, что римский папа вынужден был пойти на уступки, говорил о глубоком кризисе католической церкви.
Кризис этот, в конце концов, привел к Реформации, но хотя в ходе нее из-под власти римского папы вышли обширные земли, католичество сохранило свое влияние. В ходе Реформации вспыхнули грандиозные социальные катаклизмы, по всей Германии, центре Реформации, бушевала крестьянская война, крестьяне громили монастыри и рыцарские замки. Многие европейские государи видели причину этих бед в том, что пошатнулся авторитет старой веры, и поддержали католическую церковь. Католическими остались Испания и Португалия (и их американские колонии), Франция, Италия, Австрия, Венгрия, Чехия, Польша, многие южно- и западно-германские земли. Римский папа призывает священнослужителей отказаться от излишней роскоши и больше сил отдавать заботе о душах мирян. Однако, католическая служба становится еще более торжественной, чтобы производить глубокое впечатление на простых верующих. Большую роль в укреплении авторитета католической церкви сыграл орден иезуитов («Общество Иисуса»), основанный Игнатием Лойолой. С одной стороны, слепое повиновение иезуитов римскому папе, безусловная готовность выполнить любой его приказ, строгая, даже тайная организация ордена, вызывали перед иезуитами страх. С другой стороны, их активная деятельность по созданию сиротских домов, богаделен, школ, помощь самым бедным, миссионерская деятельность в далеких землях вызывали уважение.
После объединения Италии во второй половине XIX в. и ликвидации обширных папских владений (римскому папе удалось сохранить лишь крошечное государство Ватикан) политическая роль католичества уменьшилась. Духовенство стремилось компенсировать это повышением авторитета лично римского папы. В 1870 г. на I Ватиканском соборе был принят догмат о непогрешимости римского папы. Это означает, что когда римский папа публично высказывается по вопросам веры и морали, он говорит от имени самого Бога, и поэтому мнение папы непогрешимо.
На всем протяжении истории католичества в нем (как и в других религиях) существовало две тенденции — фундаменталистская, готовая насаждать свою веру огнем и мечом, и гуманистическая, стремящаяся утверждать свои идеалы путем диалога, проповеди, милосердия и благотворительности. То же самое можно сказать о современном католичестве. С одной стороны, оно стремится к обновлению, приспосабливается к новым условиям. Например, на II Ватиканском соборе (1962–65 гг.) было допущено использование для богослужения местных языков, национальной музыки и т. д. Современное католичество реабилитировало Джордано Бруно, признает происхождение человека в процессе эволюции, подчеркивая при этом, что эволюция создала только тело человека, а душу его творил Бог. Одновременно сохраняется и фундаменталистская тенденция, сторонники которой выступают против каких-либо изменений. Особенно резко выступают они против диалога с представителями других религий, считая это уступкой еретическим учениям.
Как бы то ни было, но католичество и поныне остается одной из самых распространенных на земле конфессий. Психолог К. Г. Юнг в работе «Подход к бессознательному» отмечал, что католики гораздо реже обращаются к психологам, чем евреи и протестанты. «Этого можно было бы ожидать, так как католическая церковь считает себя ответственной за cura animarum (забота о душевном благополучии)».
О проблемах современного католичества (как и иудаизма) ярко повествуется в романе Эрика Сигала «Сохраняя веру».



XIII. Протестантизм


Рубеж XV–XVI вв. знаменует в Европе окончание эпохи Средневековья и начало Нового времени. Жизнь европейцев очень изменилась. Широкое распространение получило огнестрельное оружие, позволившее горожанам на равных противостоять рыцарям, было изобретено книгопечатание, сделавшее книгу общедоступной, европейцы открыли Америку и в поисках богатств добирались до самых отделенных уголков земли. В Средние века люди думали, прежде всего, о посмертном спасении души и поэтому готовы были стойко переносить все тяготы земного существования, свято веря в то, что чем тяжелее будет их жизнь на земле, тем вернее получат они посмертное воздаяние на небе. В Новое время люди, все так же заботясь о спасении души, хотели уже счастливо прожить жизнь и на земле. Если в Средние века люди готовы были отдать последнюю монету церкви, чтобы она помогла им спасти душу, то в Новое время людей раздражает непомерное богатство церкви, роскошь церковных облачений, грандиозное величие храмов, дороговизна обрядов, необходимость отдавать церкви значительные средства. Люди жаждут более дешевой церкви.
Но католическое духовенство охватывает то же настроение, что и все общество — оно жаждет новых богатств. Плата за исполнение обрядов становится все выше, убранство храмов все пышнее. В начале XVI в. римский папа задумал возведение в Риме огромного храма Святого Петра. Чтобы найти средства для строительства, он приказал увеличить выпуск индульгенций. Согласно католическому вероучению, святые совершили добрых дел больше, чем нужно для спасения их собственных душ. Образовавшийся излишек поступает в распоряжение церкви, и она может использовать его для отпущения грехов простым верующим в обмен на то, что они тоже сделают доброе дело. Самым добрым делом, с точки зрения духовенства, было пожертвование в пользу церкви. Индульгенция стала письменным свидетельством, своеобразной справкой об отпущении грехов. Индульгенции выпускались и в Средние века, но никогда их не было так много, как на пороге Нового времени. Но самое главное, для получения индульгенции не требовалось покаяния, то есть обязательства не грешить впредь. Это приводит к тому, что состоятельные люди приобретают индульгенции впрок, за грехи, которые они еще не совершили, но собираются совершить. Выдача индульгенций превратилась в торговлю ими.
Это вызывало возмущение благочестивых людей, не понимавших, как можно получить отпущение грехов за деньги, без покаяния. В 1517 г. немецкий монах, доктор богословия Виттенбергкого университета Мартин Лютер прибил к дверям церкви тезисы против индульгенций. В них он утверждал, что отпущение грехов дарует человеку не римский папа, а Бог, Которому не нужны деньги, а лишь покаяние. Поэтому покупка индульгенций бессмысленна и греховна. Но в своей теологии Лютер пошел дальше. Он считал, что грехопадение не только подпортило природу человека, но полностью извратило ее настолько, что сделало его неспособным совершать добрые дела. Человек спасается исключительно благодаря милости Божьей. В добрых делах, которые творит человек, нет никакой его заслуги, он совершает их тоже вследствие Божественной благодати. Только глубоко почувствовав свою неискоренимую греховность и уверовав в искупительную жертву Христа, человек может надеяться на спасение. Лютер выдвигает тезис об оправдании одной только верой. Он отвергает идею о том, что священники обладают какой-то особой благодатью по сравнению с мирянами. Каждый человек, принявший крещение, способен на прямое общение с Богом. Лютер выдвигает тезис о всеобщем священстве, отстаивает право каждого человека читать Библию, которая является единственным посредником между человеком и Богом. Он даже перевел Библию с латинского на немецкий язык. Не признает Лютер и авторитета Священного предания — сочинения Отцов церкви, постановления пап и церковных соборов. Ведь это мнения всего лишь людей. Священное писание — Библия — единственный источник знаний о Боге. Лютер отвергает спасительную роль церкви как посредницы между людьми и Богом. Священнослужители вплоть до римского папы оказываются не нужны.
В 1520 г. римский папа послал Лютеру буллу с требованием отречься от своих взглядов под страхом отлучения от церкви. Лютер публично сжег папскую буллу. Он не боялся отлучения. Лютер свято верил, что только отстаивая свои взгляды, он сможет спасти душу. Следование католическому вероисповеданию неизбежно приведет его в ад. «На том стою и не могу иначе!» — заявил Лютер. Вечного проклятия он боялся больше, чем римского папы. Впрочем, от преследования католиков Лютера защитил курфюрст Саксонии, предоставивший ему убежище в своем замке. Лютер считал, что церковь нуждается в глубоких изменениях — Реформации, но духовенство, погрязшее в грехах, не способно на это, и Реформацию должны совершить светские государи. Только они способны сохранить порядок при проведении столь глубоких изменений. Это привлекло на сторону Лютера многих германских герцогов. К тому же Лютер считал, что церковь не должна иметь собственности, прежде всего земельной, и земля, изъятая в ходе реформирования церкви, потупит в распоряжение герцогов. Мелкое рыцарство, надеявшееся получить эти земли от герцогов, также поддержало идеи Реформации. Лютер выступил против пышной дорогостоящей католической службы, роскошных убранств храмов, богатых одежд священников, и нарождающаяся городская буржуазия, не желавшая оплачивать дорогостоящую церковь, также поддержала его. Таким образом, идеи Лютера получили широкую поддержку. Германские герцоги начинают реформирование церкви в своих владениях, но это вызвало сопротивление германского императора Карла V, ревностного католика, который был еще и королем Испании, оплота католицизма. Он запретил конфискацию церковных земель в империи, что препятствовало проведению Реформации, но ряд влиятельных герцогов — курфюрстов — подписали протест против этого решения. Так движение за Реформацию получило название протестантизм. Карл V начал боевые действия против протестантов. В Германии вспыхнула религиозная война. Блестящий полководец, разгромивший Францию в войнах за Италию, Карл V оказался бессилен в войне против непокорных герцогов, то заключавших с ним мир, то вновь начинавших против него военные действия. После долгой бесплодной войны он вынужден был пойти на соглашение. Согласно Агсбургскому мирному договору, каждый герцог имел право сам определять, какая вера будет в его владениях. Так на северо-востоке Германии утвердилось новое христианское вероисповедание, получившее название лютеранство. Согласно учению Лютера, церковь не является орудием спасения, священники исполняют лишь организаторские функции: проводят богослужение, присматривают за храмами. От простых верующих священников отличает только специальное религиозное образование. Отменялось безбрачие священников. Сам Лютер женился на бывшей монахине, родившей ему шестерых детей. Церковь не должна иметь какого-либо имущества, кроме того, что необходимо в богослужении. Убранство храмов становится весьма скромным, из них убирают иконы, мощи святых, статуи. Но Лютер сохранил орган и настаивал на необходимости церковных песнопений, даже сам сочинял гимны. Отменялся культ Богоматери и святых. Из таинств сохранялось только два — крещение и причащение. Лютеранство — гораздо более личная, но и более рациональная вера, чем православие и католичество. Лютер уже не верил в чудеса. Если православные и католики верят, что во время причащения вино и хлеб превращаются в Кровь и Тело Христа, то Лютер сомневался в этом, хотя и признавал, что во время богослужения в храме незримо присутствует Христос. Основные положения лютеранства были сформулированы в Агсбургском вероисповедании, составленном сподвижником Лютера Филиппом Меланхтоном.
Идеи Лютера поддержали не только герцоги, рыцари и городская буржуазия, но и беднейшие слои населения. Однако выступление Лютера против богатства церкви они восприняли как протест против богатства вообще. Взгляды беднейших участников реформации сформулировал Томас Мюнцер. Из идеи Лютера о равенстве между священниками и мирянами он делает вывод о равенстве людей, причем не только гражданском и социальном, но и имущественном. Сторонники Мюнцера захватывают целые города и начинают передел имущества. Это неизбежно сопровождалось кровопролитием. Но Мюнцер считал, что это начало Второго пришествия Христа и грядущего за ним Царства Божьего на земле. Поэтому надо принять активное участие в борьбе с силами зла. Под лозунгами приближения Царства Божьего в Германии вспыхнула крестьянская война. Случилось то, чего так опасался Лютер. Он резко выступил против восставших, призывая уничтожать их, как бешеных собак. Но разразившаяся война оттолкнула от Лютера некоторых германских государей, считавших причиной этих несчастий его проповедь. Они вернулись в лоно католической церкви.
Кроме Германии лютеранство распространяется в Скандинавских странах — Дании, Швеции, Норвегии и Финляндии. В Швейцарии сложилось отдельное направление протестантизма — кальвинизм, названное по имени его основателя Жана Кальвина. Француз по происхождению, он вынужден был бежать из Франции от религиозных преследований в Женеву, население которой поддержало его взгляды. Развивая идею Лютера о коренной испорченности человеческой природы в результате грехопадения, Кальвин считал, что кто спасется, а кто нет, предопределено Богом еще до сотворения мира, и ни добрые дела, ни даже вера не могут изменить судьбу человека. Только тех, кого Бог избрал для спасения, Он наделяет способностью противостоять козням дьявола. Таким образом, Кальвин настаивает на всеобщем предопределении и отвергает свободу воли человека. Казалось бы, столь пессимистическая идеология не имеет ничего общего с проповедью Христа, обещавшего тем, кто будет исполнять Его заповеди, Царство Небесное. Однако мысль о всеобщем предопределении была высказана еще в IV в. одним из Отцов церкви Августином Блаженным, утверждавшим, что после грехопадения человек утерял способность вбирать добро. Получив свободу воли, он выбрал зло и уже неспособен к другому выбору. Поэтому спасение человека — результат Божественного предопределения, причем спасенных будет очень немного, ровно столько, сколько ангелов было низвергнуто Богом с небес за то, что они поддержали Сатану. Тогда взгляды Августина не получили широкой поддержки, но и не были осуждены как еретические. Теперь они послужили основой для учения Кальвина. Лютер тоже считал свободу воли фикцией, ибо не верил в способность человека соблюдать заповеди Христа и выбирать добро без Божьей помощи. Но если для Лютера свидетельством избранности к спасению была глубокая вера, то для Кальвина — успех в земных делах. Человек не может изменить свою судьбу, но может предугадать, избран он для спасения или нет. Ему следует как можно активней пускаться в различные предприятия, и если ему везет, значит, он среди избранных, а если нет, все равно нужно усердно трудиться, может быть, в конце жизни все-таки повезет. Кальвин установил в Женеве культ труда. Все праздники и развлечения были запрещены, люди обязаны были неустанно трудиться.
Несмотря на свою мрачность, кальвинизм получил широкое распространение среди городской буржуазии, ибо снимал важнейшее противоречие христианства — противоречие между спасением и богатством. Католическая и православная церкви учили, что богатство греховно («легче верблюду пройти в игольное ушко, чем богатому в Царство Божье»). Разбогатевшие люди, мучаясь сознанием своей греховности, нередко перед смертью раздавали все свое имущество, чтобы умереть нищими и спасти свою душу. Кальвинизм же объявлял богатство признаком избранности для спасения. При этом кальвинизм четко разделяет богатство на добытое честным и нечестным путем. Только богатство, добытое честным путем, является свидетельством избранности. Так формируется протестантская этика. Кальвинизм сурово осуждал роскошь, ибо она истощает богатство. Кальвинисты весьма скромно жили, питались и одевались, откладывая каждую монету, чтобы пустить ее в дело и умножить свое богатство. Таким образом, кальвинизм стимулировал предпринимательскую активность.
М. Вебер считал протестантизм необходимым условием для развития капитализма в Европе. Действительно, в тех странах, где он утвердился, капитализм развивался гораздо быстрее, чем в тех странах, где сохранилось католичество. Швейцария стала главным финансовым центром Европы. Нидерландские кальвинисты, отстаивая свою религиозную свободу, добились независимости от католической Испании, создав при этом первую в Европе буржуазную республику. Английские кальвинисты, называвшие себя пуританами (purus (лат.) — чистый), сыграли главную роль в английской революции. Именно эти страны первыми пошли по пути капитализма. Однако надо отметить, что католичество не стало непреодолимым препятствием для развития капитализма в таких странах, как Франция, Австрия, Северная Италия, Чехия и т. д.
Хотя кальвинизм нашел множество приверженцев в Англии, господствующим в этой стране стало другое направление протестантизма — англиканство. Английский король Генрих VIII задумал развестись с женой, но римский папа не разрешил ему развод. Если бы в Европе не бушевала Реформация, король, возможно, не знал бы, как поступить. Но в этих условиях он сам провел реформирование английской церкви. В 1534 г. парламент принял «Акт о супрематии (главенстве)», по которому Генрих был провозглашен главою Церкви Англии. Английская церковь стала независимой от римского папы, были закрыты монастыри, изъяты церковные земли, богослужение упростилось и велось на английском языке, но сохранилась церковная иерархия, епископы и даже два архиепископа — Кентерберийский и Йоркский. Возможно, английская церковь попала бы в сильную зависимость от королевской власти, если бы спустя столетие не пошатнулась сама королевская власть.
Реформация породила новую волну религиозных войн в Европе, которые велись с небывалой жестокостью. Если раньше войны велись за захват земель и добычи и поэтому не сопровождались значительными жертвами и разрушениями (рыцари предпочитали брать противника в плен, чтобы получить за него выкуп, чем убивать его), то религиозные войны — это войны на уничтожение. Мартин Лютер, утверждая право человека читать и самостоятельно толковать Библию, казалось бы, должен был признать право человека верить так, как он считает нужным. Но этого вывода Лютер не сделал. Протестанты проявляли такую же религиозную нетерпимость, как и католики. Масштабы религиозного террора достигли размеров, каких не знало Средневековье. В эпоху, когда жизнь многих была выбита из привычной колеи, люди повсюду видели происки дьявола и его приспешников — ведьм и колдунов. Охота на ведьм, кода любую женщину могли обвинить в связи с дьяволом и сжечь на костре, порождение не «темного» Средневековья, а Нового времени. Страх перед дьяволом приобретал форму массового психоза, из-за которого гибло множество ни в чем не повинных людей.
Затронули религиозные войны и Францию, где на юге, некогда центре альбигойской ереси, распространяется кальвинизм. Французских кальвинистов называли гугенотами (от нем. «союзник», так во Франции называли жителей Швейцарского союза, откуда пришел кальвинизм). Французский король увидел в кальвинизме угрозу единству страны и начал войну против гугенотов. Самым страшным событием гугенотских войн стала Варфоломеевская ночь (1572 г.), когда в Париже были истреблены вожди гугенотов, приглашенные якобы для примирения. Однако победу в этой кровавой войне одержал вождь гугенотов Генрих Наваррский. Но, поскольку большинство французов оставалось католиками, чтобы стать французским королем Генрих должен был принять католичество, что он и сделал, став королем под именем Генриха IV («Париж стоит мессы»). Однако это не означало, что он предал своих недавних соратников. В 1598 г. Генрих IV принял Нантский эдикт, в котором объявлялась свобода вероисповедания для кальвинистов. И хотя при сыне Генриха IV Людовике XIII кардинал Ришелье начал наступление на гугенотов, а Людовик XIV отменил Нантский эдикт, Генрих IV создал важный прецедент. Так в муках рождалась в Европе веротерпимость, которую ныне мы воспринимаем как неотъемлемую часть европейской цивилизации.
Особая религиозная ситуация сложилась в Северной Америке. Именно туда бежали протестанты от преследований, прежде всего английские пуритане и французские гугеноты. Оказавшись в большинстве в североамериканских колониях, они преследовали католиков подобно тому, как те преследовали их на родине, но вскоре религиозные противоречия сменились политическими — американцы начали борьбу против Англии за независимость. После победы в США вместе с другими либеральными ценностями утверждается веротерпимость. Северная Америка стала огромным котлом, в котором перемешались различные нации и религии, но преобладают все-таки протестанты. Не обладая строгой организацией, протестантизм раскололся на множество сект и направлений. Однако в США между ними нет жестких границ, для большинства простых американцев вероучительные различия между направлениями и общинами несущественны, и они могут войти в любой протестантский храм вне зависимости, какой общине он принадлежит. Делаются попытки и организационного объединения. В Национальный совет церквей Северной Америки входит около 60 различных протестантских организаций.


XIV. Ислам

Ислам, самая молодая мировая религия, зародился на Аравийском полуострове, где на побережье с глубокой древности существовали земледельческие государства, а в пустынях и полупустынях жили кочевники-бедуины, занимавшиеся разведением скота. Древние арабы были язычниками. В г. Мекке находился их наиболее почитаемый храм — Кааба («куб»), сооружение кубической формы. В храме стояли идолы различных богов, но главной святыней Каабы был Черный камень, вмонтированный в один из углов храма. Считалось, что Кааба посвящена Аллаху, но в те времена он был лишь одним из богов, творцом, удалившимся на покой после сотворения мира. Гораздо более активными и могущественными были женские божества, считавшиеся дочерьми Аллаха.
Аравия оказалась на пересечении торговых путей. Через нее шли караваны из Китая и Индии в Византию и Европу. Пересекались в Аравии и религиозные идеи. В торговых городах жили иудейские общины, иудаизм был даже господствующей религией в Химъяритском государстве на юге Аравийского полуострова. Жили в Аравии и христиане. Неподалеку, в Египте, Палестине и Сирии располагались владения христианской Византии, широко было распространено христианство в соседней Эфиопии. И все же большинство арабов оставалось язычниками, пока не появился среди них человек по имени Мухаммед.
Мухаммед (567(572)–632 гг.) происходил из племени курейшитов, владевших Меккой. С шести лет он остался сиротой, рано начал трудиться, пас овец, потом сопровождал торговые караваны. В 25 лет Мухаммед женился на богатой вдове Хадидже, которая была старше его на 15 лет. Несмотря на разницу в возрасте, брак оказался счастливым. Именно Хадиджа первой признала пророческий дар мужа и стала самой верной его последовательницей. Пока была жива Хадиджа, Мухаммед не имел других жен. Интерес к вопросам бытия, видимо, рано пробудился у Мухаммеда, а материальное благополучие позволило ему целиком погрузиться в религиозные размышления. Он часто уходил в окрестные пещеры, где подолгу оставался один. Мухаммед был знаком с иудаизмом и христианством (двоюродный брат Хадиджи был христианином), и на него глубокое впечатление произвела идея единобожия, но он не принял ни одно из этих вероисповеданий. Догмат о Святой Троице показался Мухаммеду слишком сложным и непонятным, а иудеи не стали спорить с Мухаммедом, посчитав его невежей, плохо знающим Ветхий Завет. Однако Мухаммеду было собственное Откровение.
Однажды, когда Мухаммед, как обычно, пребывал в пещере, к нему явился архангел Джебраил (Гавриил) с раскрытой книгой в руках и сказал: «Читай!» Но Мухаммед не умел читать, и Джебраил с такой силой прижал книгу к его устам, что чуть не задушил его. В том-то и состоит чудо, что, будучи неграмотным, Мухаммед сумел прочесть, да так, что прочитанное словно было вписано в его сердце. С тех пор Мухаммед стал регулярно получать откровения. Сначала он сообщил о них только жене и ближайшим друзьям, но через три года, получив указание свыше, он начал открытую проповедь.
Мухаммед объявил, что в мире нет иных богов, кроме Аллаха. Адам был покорен своему Богу, но впоследствии люди забыли о Нем, став язычниками, и тогда Аллах стал посылать пророков, чтобы они напомнили людям о едином Боге. Первым пророком был Авраам (Ибрагим), а любимым сыном его становится не Исаак (Исхак), а Исмаил — родоначальник арабов. Пророками Аллаха были и Моисей (Муса), и Иисус (Иса), но люди по ошибке приняли Ису за самого Бога, и поэтому Аллах послал нового пророка — Мухаммеда, которому суждено стать последним пророком. Только те, кто услышат его, попадут в рай, остальных ждет ад. Концу света будет предшествовать Второе пришествие Исы. Тогда горы сдвинутся и, расплавившись, станут прахом и пеплом, послано будет пламя без дыма и густой дым, небо расколется и станет желтым, как кожа, луна и звезды погаснут и осыплются. Тогда мертвые воскреснут, а так как все это время души их находились в бессознательном состоянии, воскресшим будет казаться, что в могилах не пробыли они и часа. Тогда-то и произойдет Суд перед престолом Аллаха. Пророки будут свидетельствовать о том, что проповедовали они единобожие и предостерегали своих современников. Те, кто не поверили пророкам, будут низринуты в ад, правоверных ждет рай. Грешники окажутся в самуме (горячий ветер пустынь, песчаная буря) и кипятке, в тени черного дыма, но Мухаммед гораздо ярче описывает рай: мальчики, вечно юные, с чашами, сосудами и кубками, наполненными питьем из текучего источника, от которого не страдают головной болью и ослаблением, мясо птиц из тех, что пожелают, воды текучие, плоды обильные, разостланные ковры, девственные гурии, любящие мужей, сверстницы тех, кого они призваны ублажать. (Райские наслаждения Мухаммеда гораздо более материальные и чувственные, чем у христиан.)
Мухаммед не придумал ничего нового (из всех великих пророков он наименее оригинален), многое заимствовал из Библии, использовал авторитет ветхозаветных пророков и даже Христа, но он сумел извлечь из иудаизма и христианства самое важное и понятное — идею единого Бога. Учение Мухаммеда — это наиболее строгий и последовательный монотеизм. «Нет Бога, кроме Аллаха». Мухаммед не понимал, как Бог мог воплотиться в теле человека, как Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой могут составлять единого Бога, и поэтому Христос для него только пророк, но никак не Сын Божий. Возникновение новой религии — это, во многом, реакция на необыкновенно сложную проблему Святой Троицы, которая вызвала столько ожесточенных споров среди самих христиан.
Впрочем, Мухаммед не думал создавать новую религию. Он хотел лишь пробудить веру в единого Бога, которого арабы и так признавали, как творца мира. Однако враждебность, с которой была встречена его проповедь в Мекке, заставила его заняться организацией своих единомышленников в сплоченную общину, что и привело к возникновению новой религии, получившей название ислам, что значит «покорность», ибо покорность воле Аллаха Мухаммед считал главным достоинством правоверного. Враждебность жителей Мекки к проповеди Мухаммеда была вызвана не столько отрицанием им прежних богов, сколько утверждением, что их предки, не внявшие словам пророков, обречены пребывать в аду. После смерти дяди Мухаммеда Абу Талиба, покровительством которого он пользовался, а затем и Хадиджи, также обладавшей влиянием в Мекке, Мухаммед со своими сторонниками в 622 г. бежал в г. Ясриб, жители которого приняли его учение. Успех Мухаммеда в Ясрибе объясняется скорее политическими причинами, чем религиозными. Город был истощен внутренней междоусобицей, и Мухаммед выступил в качестве третейского судьи, однако именно его авторитет пророка позволил ему выполнить эту миссию. К тому же в Ясрибе жила многочисленная община иудеев, на понимание которых Мухаммед рассчитывал. (Мухаммед вначале даже молился, повернувшись лицом к Иерусалиму, и лишь после окончательной ссоры с иудеями, не принявшими его слишком простой теологии, стал молиться лицом к Мекке, где находился храм Каабы.) Мухаммед и его сподвижники были с таким триумфом встречены в Ясрибе, что год их бегства (Хиджра) из Мекки (622) был принят за начало исламского летоисчисления, а Ясриб был переименован в Медину — Город Пророка.
После восьми лет постоянных стычек с мекканцами мединцы одержали победу и в 630 г. Мухаммед вернулся в Мекку. Шестеро его злейших врагов были казнены, но Мухаммед не допустил массового террора. Из Каабы были выброшены идолы, но пророк не разрешил трогать Черный камень, объявив, что он был получен Адамом из рук самого Аллаха. Запретил он стирать со стены храма изображения Богородицы с младенцем Иисусом на руках. Так Кааба стала главной святыней приверженцев ислама — мусульман («покорных»). Однако Мекка была провозглашена лишь религиозным центром державы Мухаммеда. Политической столицей осталась Медина. Мухаммед стал не только духовным, но и светским главой исламского государства. Эта традиция сохранится в исламском мире и впоследствии. Духовная и светская власть будут нераздельны, и между ними окажется невозможной та борьба, что сотрясала христианский мир.
Через два года после занятия Мекки Мухаммед умер, оставив в наследство религию, которой предстояло стать мировой. Смерть Мухаммеда поставила вопрос о преемственности власти, ведь пророков больше не будет. Тогда было решено избирать халифов (заместителей пророка). Первым халифом был избран отец любимой жены Мухаммеда Айши Абу Бакр. Через два года он умер и новым халифом был избран Омар, прославившийся как великий полководец. Однако через десять лет он был убит иранцем, и халифом стал Осман, участник хиджры (бегства пророка из Мекки), хотя и принадлежал к враждебному Мухаммеду роду Омейядов. Но и Осман был убит сторонниками двоюродного брата Мухаммеда Али, женатого на любимой дочери пророка Фатиме. Они считали, что только родственники Мухаммеда могут быть халифами. Но Али был халифом недолго. Он погиб в междоусобной борьбе, и халифом стал Муавия, родственник Османа, сумевший основать династию Омейядов. Первые четыре халифа — Абу Бакр, Омар, Осман и Али считаются праведными, ибо были избраны. Остальные халифы захватывали власть силой или получали ее по наследству. Именно при праведных халифах ислам начал быстро распространяться за пределы арабского мира, так как мусульмане начали войну за торжество своей веры. Военные успехи арабов невероятны. Всего за несколько десятилетий они разгромили Византию, отняв у нее Египет, Палестину, Сирию, часть Малой Азии, завоевали Иран, Среднюю Азию, Северную Африку и даже Испанию. Только в начале VIII в. христиане сумели остановить натиск арабов. Византийцы у самых стен Константинополя сожгли арабский флот «греческим огнем» (специальная горючая смесь, горящая даже в воде), а во Франции Карл Мартелл разгромил арабов, вторгшихся из Испании.
Причина побед арабов кроется в превосходных боевых качествах их конницы. Фактически все мужчины-арабы были одновременно пастухами и воинами, прекрасными наездниками и лучниками. К тому же они отличались отчаянной смелостью, ибо не боялись смерти, уверенные в том, что кто погиб за веру, гарантировано попадает в рай. Однако немалую роль в военных победах арабов сыграла их относительная веротерпимость. Только язычников они заставляли обращаться в ислам силой. На иудеев и христиан, «людей Книги», это не распространялось. В Египте и Сирии, входивших в Византийскую империю, распространяется монофизитская ересь, и византийские власти жестоко преследовали еретиков. Под властью мусульман, не разбиравшихся в тонкостях христианской веры, монофизиты чувствовали себя свободней, чем под властью ортодоксальных единоверцев. Впоследствии мусульмане использовали для распространения своей веры не насильственные, а экономические методы. Немусульмане должны были платить гораздо более высокие налоги, чем правоверные. Это создавало парадоксальную ситуацию, когда мусульманские правители оказывались не заинтересованы в переходе всего населения своих владений в ислам. Это уменьшило бы их доходы. Если в христианских странах язычники тотально обращались в христианство или истреблялись, а испанский король Фердинанд, отвоевав в XV в. у мусульман Испанию, заставил покинуть свои владения всех, кто не хотел принимать христианство, то в исламских странах сохранилась значительная часть неисламского населения. В те времена мусульмане были гораздо веротерпимей, чем христиане. Они даже не чинили препятствий христианским паломникам в посещении Святых мест в Палестине.
Не избежал ислам внутреннего раскола. Как уже упоминалось, значительная часть мусульман считала, что только родственники Мухаммеда имеют право быть халифами. Они сплотились вокруг двоюродного брата пророка Али. Однако когда Али стал халифом, против него начались восстания. Не проявив должной решимости, Али не сумел одержать победу. Но после гибели Али его сторонники не сложили оружия. Их стали называть шиитами (от араб. шиа — группа, партия). Старший сын Али Хасан уступил власть Муавии, но после его смерти второй сын Али Хусейн попытался захватить власть. Он потерпел поражение в битве и погиб, причем, так как никто в одиночку не осмелился поднять руку на внука пророка (его мать Фатима была дочерью Мухаммеда), толпа буквально растерзала его. Мученическая гибель Хусейна еще больше отделила шиитов от остальных мусульман (их стали называть суннитами, так как они признавали истинной всю Сунну — сборник преданий из жизни пророка, тогда как шииты считают, что из Сунны исключены важнейшие предания из жизни Али, и не признают предания, посвященные противникам Али). Шииты создали свою собственную теологию, особенно эсхатологию (учение о Конце Света), истинным главой мусульман они считают не халифа, а своего имама, однако в IX в. последний двенадцатый имам скрылся, и его второе пришествие ознаменует начало Конца Света. Так как шиизм чаще всего оказывался гонимым направлением ислама, он раскололся на множество сект. В настоящее время шииты составляют большинство только в Иране.
Пока был жив пророк, он мог дать ответы на все религиозные вопросы, ибо постоянно получал откровения, исходившие от самого Аллаха. Но после его смерти встал вопрос о письменной фиксации учения Мухаммеда. При первых халифах бывшему секретарю пророка Зейду ибн-Сабиту было поручено собрать записи всех высказываний Мухаммеда. Одновременно было создано еще четыре версии таких сводов высказываний, и Зейд ибн-Сабит свел их к единому своду, после чего все остальные версии были уничтожены. Так появилась Священная Книга мусульман, получившая название Коран. По преданию халиф Омар был убит, когда читал один из первых экземпляров Корана, и книга эта, залитая его кровью, стала святыней для мусульман.
В дополнение к Корану был составлен сборник преданий о жизни пророка — Сунна. Из наиболее интересных стоит отметить предание о том, как когда Мухаммеду было всего четыре года, соседские дети увидели, как некто лучезарный вскрыл ребенку грудь, очистил его сердце от черной крови и омыл его талым снегом, принесенным в золотой чаше. В начальный период проповеди Мухаммеда его часто обвиняли в том, что, в отличие от других пророков, он не творит чудеса. Ему предлагали наполнить пустынную Аравию водами рек, развести сады, но Мухаммед отвечал, что такое под силу только Аллаху. Однако эти обвинения породили предание о том, как Мухаммед на крылатом коне совершил путешествие из Мекки в Иерусалим, а оттуда вознесся на небо, где предстал перед самим Аллахом, и Тот поведал ему, что он последний пророк, избранный Им прежде других пророков. Путешествие совершилось так быстро, что когда Мухаммед вернулся, вода из кувшина, который он опрокинул, покидая Мекку на крылатом коне, еще не успела вылиться.
Обряды и богослужения ислама несложны. Правоверный мусульманин обязан: 1. признавать Аллаха единственным Богом, а Мухаммеда последним пророком; 2. пять раз в день молиться; 3. соблюдать ежегодный месячный пост; 4. отчислять часть своего имущества в пользу бедных в качестве милостыни; 5. совершать паломничество в Мекку, к храму Кааба. Мухаммед, обращаясь не к святым, а к простым грешным людям, не требовал от них аскезы, каких-то необыкновенных духовных подвигов, и в этом одна их причин успеха его проповеди. Но при всей несложности мусульманских обрядов исполнение их строго обязательно. Произнесение человеком формулы «Нет Бога, кроме Аллаха, и Мухаммед пророк Его» делает его мусульманином. Пятиразовая молитва весьма утомительна, тем более что перед ней человек обязан очиститься, совершив омовение (если поблизости нет воды, допускается омовение песком), а чтобы правоверные не забывали о молитве, рядом с мечетями строят высокие минареты, с вершины которых специальные служители — муэдзины протяжным заунывным пением напоминают правоверным, что пришло время молиться. Во время молитвы мусульманин ничего не просит, это знак его верности Аллаху. Мусульманский пост состоит в том, что в определенный месяц (рамадан) правоверный не имеет права с восхода до заката ни есть, ни пить, но и после заката вкушать пищу и воду надо весьма умеренно, а к пяти обязательным молитвам добавляется шестая. Мусульмане живут по лунному календарю, в году у них только 254 дня, поэтому рамадан перемещается по временам года, и если он выпадает на летние месяцы, да еще в южных жарких странах, не пить весь день очень тяжело. Пожалуй, самым сложным обрядом является паломничество (хадж). Его надо совершать в определенное время года, семь раз обойти Каабу, поцеловать Черный камень, посетить места, где пророк предавался размышлениям и ему были откровения. Малейшая ошибка сводит на нет все усилия паломника, но если удастся сделать все правильно, он получает почетный титул хаджи (совершивший хадж) и право особым образом носить чалму, так что все окружающие сразу узнают в нем человека, посетившего родину пророка.
К пяти обязанностям правоверного мусульманина добавляется еще обязанность вести священную войну с неверными за распространение ислама (джихад). Как уже отмечалось, это наиболее верный способ попасть в рай. Однако Коран дает противоречивые указания о способах джихада. То он предписывает вести войну с неверными повсюду и в любое время, то призывает избегать насильственных действий и распространять ислам мирными средствами. Мусульманские богословы разрабатывали концепцию джихада как борьбу человека, прежде всего с собственными пороками, при этом такой джихад объявляется «большим», а война с неверными — «малым». В современном мире джихад воспринимается как борьба за национальную независимость и социально-экономическое развитие исламских стран. Таким образом, у человека всегда есть выбор, какой джихад ему вести, и это зависит от его моральных качеств.
Следует отметить, что в исламе не было священнослужителей как особого сословия. Муллы и их помощники муэдзины отличаются от простых верующих лишь лучшим знанием Корана, порядка богослужения и т. д. и не обладают какими-либо преимуществами перед лицом Аллаха.
Арабы завоевали страны, которые находились на гораздо более высоком уровне развития. Однако они довольно быстро (гораздо быстрее германцев) переняли культуру покоренных народов. Конечно, это произошло не сразу. Известен случай, когда арабский полководец, увидев в захваченном городе библиотеку, сказал: «Если в этих книгах написано не то, что в Коране, они вредны, если то же, что и в Коране, они не нужны». Однако этим эпизодом не исчерпывается отношение арабов к книгам. Найдя в отвоеванных у Византии землях хранилище трудов Аристотеля, они перевели их на арабский язык, и знакомство с ними оказало заметное влияние на развитие мусульманской философии. Именно мусульманские ученые составили первые комментарии к трудам Аристотеля, а европейцы впервые познакомились с произведениями величайшего греческого ученого в арабских переводах. Арабы переняли у индийцев цифры, а уж от арабов о них узнали европейцы, назвав их арабскими. От арабов европейцы впервые узнали о порохе, который те заимствовали у китайцев. Перенимая культуру других народов, арабы создали свою собственную. В IX–XI вв. наступает расцвет мусульманской культуры, и европейцы, ближе столкнувшись с ней во время Крестовых походов, были поражены ее изяществом.
Конечно, столь огромное государство, от Атлантического океана до Индии, не могло долго оставаться единым. Начиная с IX в. оно распадается на отдельные эмиратства, а затем султанаты. Власть халифа, сделавшего своей столицей Багдад, становилась все меньше, пока в X в. не стала совсем номинальной. Нашествия турок-сельджуков, крестоносцев и монголов нанесли тяжелейший удар исламским государствам. В XIII в. монголы захватили Багдад и фактически упразднили халифат. Близкий родственник последнего халифа бежал в Египет, правителям которого удалось остановить монгольское нашествие. В XIV в. в Малой Азии стало усиливаться государство турок-османов. К середине XVI в. они создали обширную империю, захватив всю Малую Азию, Балканский полуостров, Сирию, Палестину, Аравию, Северную Африку и Египет, после чего духовная власть последнего халифа была окончательно упразднена, и турецкий султан взял на себя его функции повелителя всех мусульман. Вне его власти остался только шиитский Иран и мусульманские государства Индии и Средней Азии. В XVI в. Османский султанат был сильнейшим государством мира, и вся Европа трепетала перед его военной мощью. Однако впоследствии становится заметным отставание мусульманских государств, и прежде всего Турции, от Европы. В конце XVI в. объединенный испанско-итальянский флот разгромил турок в битве при Лепанто, в конце XVII в. турки были разбиты под Веной польско-австрийскими войсками, а в XVIII в. военная мощь турок была окончательно сломлена в русско-турецких войнах (русские войска настолько превосходили в боеспособности турецкие, что Суворов умудрился захватить турецкую крепость Измаил с войском меньшим, чем гарнизон крепости).
Причина отставания мусульманских государств, возможно, кроется в консервативных особенностях их религии. Дело даже не только в том, что обязательная пятиразовая молитва мешает активной трудовой деятельности. В исламе получила широкое распространение идея о всеобщем предопределении: на все воля Аллаха. Поэтому в исламе осуждалась слишком большая экономическая активность. Если суждено человеку разбогатеть, он сделает это без особых усилий. Если же нет, любые действия бесполезны. Конечно, среди мусульманских богословов велись споры о свободе воли, ибо Коран позволяет по-разному толковать эту проблему. В IX в. представители секты мутазилитов отрицали фатальную предопределенность и настаивали на том, что человек обладает свободой воли. Однако, в конце концов, возобладала точка зрения об отсутствии свободы воли. Интересно, что в кальвинистских странах подобные идеи активизировали предпринимательскую деятельность людей, а в мусульманских странах сковывали ее. Другой причиной отставания исламских стран, возможно, является непомерно большая роль государства в экономике, отсутствие демократических свобод, самоуправления в городах, но эти традиции возникли на Ближнем и Среднем Востоке еще до прихода туда мусульман и были унаследованы от прежних правителей.
В середине XVIII в. в Аравии возникло движение вахабитов, основанное Мухаммедом Абу аль Вахабом. Вахабиты выступали за возвращение к древним традициям ислама, но движение их было направлено, прежде всего, против турок-мусульман, «испортивших» ислам. Это была борьба за национальную независимость арабов под религиозными лозунгами. Когда на смену туркам пришли англичане, движение вахабитов было направлено против них. Вахабитов отличает крайняя религиозная нетерпимость, и в результате их действий было создано государство Саудовская Аравия. Вахабизм остался официальной идеологией этого государства, однако, ныне саудовское правительство претендует на респектабельность, и экстремизм вахабитов поутих. Но, так как вахабиты выступают за объединение всех мусульман, прежде всего арабов, в единое государство, в других странах они ведут себя довольно агрессивно.
Во второй половине XX в. иранский шах попытался модернизировать свою страну, нарушая при этом исламские традиции. Результаты оказались весьма плачевными. Население Ирана под руководством своих религиозных вождей свергло шаха и создало исламскую республику. Таким образом, попытки модернизировать ислам, приспособить его к современным условиям, а тем более давление на него может привести к обратным результатам. В то же время надо иметь в виду, что традиции веротерпимости в исламе древнее, чем в христианстве.



Заключение

В столь небольшом курсе невозможно подробно осветить все стороны истории и теории религий. Данное пособие не претендует на полное освещение всего религиоведческого материала и не может рассматриваться как замена обстоятельным учебникам. Я лишь постарался обратить внимание студентов на наиболее сложные и важные аспекты истории религий.
Основное внимание было уделено проблемам спасения души, а также вопросам социологии — какое влияние оказали религии на социальное, политическое и экономическое развитие исповедовавших их народов. Очень кратко были затронуты проблемы мифологии, религиозной философии, неосвещенным осталось религиозное право, имеющее особенно большое значение в исламе. Более подробно с этими проблемами можно ознакомиться в приведенных ниже работах.








Литература:

Радугин А. А. Введение в религиоведение. М., 2001.
Основы религиоведения. Под ред. И. Н Яблокова. М., 2001.
Васильев Л. С. История религий Востока. М., 1983.
Миркина З. А., Померанц Г. С. Великие религии мира. М., 1995.
Элиаде М. Трактат по истории религий (в 2-х т.). С-Пб. 2000.
Элиаде М. История веры и религиозных идей (в 3-х т.). М., 2002.
Фрейд З. Тотем и табу. М., 1997.
Юнг К. Архетип и символ. М., 1991.
Сумерки богов (Сб. статей: Ницше Ф., Фрейд З., Фромм Э., Камю А., Сартр Ж.-П.). М., 1990.
Манн Т. Иосиф и его братья. М., 1987.
Майринк Г. Голем. Вальпургиева ночь. М., 1990.
Эко У. Имя Розы. М., 1989.



Содержание:

I.     II.    Первобытная III.   Египетская IV.   Религия V.    Эллинская (греческая) VI.   Религии Индии (Брахманизм, Джайнизм, Буддизм, Индуизм)........20
VII.  Религии Китая (Конфуцианство, Даосизм, Буддизм)........................31
VIII. IX.  X.    Раннее XI.  XII.  XIII. XIV.