О чудесах и опасном самаритянине

Александра Кук
Моя знакомая “Преподобная мать” как-то громогласно заявивила, что с ней произошло чудо с нарушением известных нам законов природы... В книжке "Основы философии" я нашла интересное мнение о свидетелях чудес. Там говорилось, что к таким свидетельствам нужно относиться очень осторожно, поскольку человек любит выдавать желаемое за действительное. Два аспекта делают чудо желаемым: а) приятное чувство восторга от соприкосновения с чем-то сверхъестественным и б) человеческая гордость - ведь к свидетелю чуда будут относится по-особенному, как к избранному. Приятно, однако, читать философию вообще, не марксистскую, как в школе, не христианскую, как позже, а старающуюся быть нейтральной и объективной. Конечно, у человека всегда есть мнение, объективность всегда относительна, но все же...

Другой вопрос, что считать чудом? То, что в наших глазах нарушает законы природы? Но ведь всегда есть шанс, что существуют другие законы природы, нам не известные, которые такое чудо объясняют. Редкое явление - это просто редкое явление. Мне думается, что тем, кто действительно верит во всемогущего бога, не должно быть нужно никаких чудес. Всемогущий бог должен контролировать абсолютно все события (но не человеческие действия, поскольку у человека свободная воля). Поэтому каждое событие, а не только что-то редкое или необъяснимое - должно быть тогда проявлением божественной воли.

Представители очень многих различных религий свидетельствуют о чудесах, а также либо обвиняют представителей других религий во лжи, либо считают их чудеса случившимися "от лукавого"... Поэтому религии невозможно примерить. Современные “мудрецы” от нью эйдж да философы вроде Даниила Андреева, например, предпринимают и предпринимали какие-то попытки в этом направлении. Но получается уже совсем другая религия. Даже самая безобидная религия, терпимая - трата времени на ничем не подкрепленное фантазирование, а главное, самовнушение, что продукт этого фантазирования есть реальность.

Хочется рассмотреть идею "корпоративного" добра. Типичная цитата из сказанного “Преподобной Матерью”: "Что касается до "добра", которое вне церкви, то это добро вещь в себе, не в будущий век. Такую жизнь и такое творение добра избрали Адам и Ева". Большинство христиан понимает притчу о "Добром самаритянине" как историю о добре "из вне", добре, сотворенном "чужим", представителем другой веры и другой национальности. Правда некоторые склонные к фанатизму "философы" спешат сразу заметить, что самаритяне в религиозном и этническом отношении были очень похожи с иудеями, но, по-моему, это довольно жалкие отговорки. Та вот, если было бы "настоящее добро" и "вещь в себе вне церкви", то самаритянин не мог бы быть ДОБРЫМ. Считающим себя знатоками Евангелия стоит еще вспомнить и про царствие, разделившееся в себе. По определению, не может быть ДВА добра или два зла. Если "повседневное" добро - вещь в себе, не от Бога, то оно ЗЛО. В любом случае, христианин живущий на основе "корпоративного" добра будет рассуждать так: "Спасти жизнь этому индуисту (или атеисту) - доброе дело". Но если этот индуист или атеист бескорыстно спасет жизнь такому христианину, тот не сможет подумать, что по отношению к нему было совершено настоящее доброе, благое дело. Это - "нечто от века сего". Зло. Ведь чужак поступал не во славу иудейскому богу, или во славу СВОЕМУ богу... Судите сами, но, по-моему, это фарисейство, эгоизм и лицемерие. Если же христианин поверит, что и самаритянин может быть ДОБРЫМ, то это открывает дорогу к признанию других религий как равных или почти равных, поскольку бог благ и все благое - от бога. Многие фанатики скорее будут всю жизнь лгать себе, нежели признают такую истину.

С другой стороны, что такого исключительно человеческого в поступке доброго самаритянина? Все стадные животные до какой-то степени помогают друг другу, а иногда - и представителям других видов: слоны и крысы освобождают из загонов, дельфины поднимают на поверхность и т.д.

Слышала я как-то мнение, что логика - это человеческое, а этика - от Бога, Божественная... Вообще говоря, если верить, что добро - это "принятое мной понимание Библии", то ни о какой религиозной этике и речи быть не может. Она отменяется. Поступать надо, как говорит бог через "принятое мной понимание Библии". Еще раз замечу, что я считаю - вера-то у каждого совершенно своя, не случайно люди выбирают любымых святых, любимые цитаты, любимые толкования из общего сонма ( http://wap.elen007.borda.ru/?1-13-75-00000029-000-0-0 ). Что касается логики, то ее полно во всех религиозно-поучительных и религиозно-философских трудах. "Если ..., то ..., потому что ..., метод аналогий в притчах и примерах и т.д. и т.п. Без логики невозможно никакое объяснение или доказательство, никакое мышление вообще. Если бог создал наш мозг как таковой, то и логику он тоже создал.

Забавно, что верный представитель какой-либо школы мысли  не может в конце своей книжки доказать, что какая-то основополагающая концепция этой школы - неправильная. Тогда он уже не "верный представитель". Сразу вспоминается книга Серафима Роуза про загробную жизнь, где он тщательно доказывает, что посмертные видения неправославных - ложные, а у православных - истинные. Не могу себе представить книгу, где он доказал бы обратное, не покидая лона своей Церкви... (да и вообще-то видения, после которых приходят в себя, не могут быть посмертными).

Я, конечно, не особо сильна в логике, но у меня возникает чувство, что пытаясь логически обосновать свою веру, религиозные философы иногда поступают, как фокусники. Ты на него смотришь и вроде видишь ясно, что он делает. Но в какой-то момент он очень ловко, быстро и незаметно что-то подменяет, чтобы результат получился тот, который он планирует. "Что и требовалось доказать".