Я живу на Алтае давно и со студенческих лет заинтересовалась неповторимой и богатой культурой алтайцев. А подогрел этот интерес профессор Сергей Сергеевич Каташ – преподаватель устного народного творчества. У него были короткие седые волосы, благородная внешность и добрая улыбка, ходил он, прихрамывая и опираясь на массивную трость.
А еще он имел звучный голос, безупречную дикцию и превосходно знал свой предмет. С первой лекции я полюбила этот предмет и старалась не пропустить ни слова Сергея Сергеевича. Речь ученого изобиловала русскими и алтайскими пословицами и поговорками. Он прекрасно знал русские былины и алтайский эпос. И, слушая его, я словно соприкасалась с чем-то великим и вечным…
А еще я познакомилась с некоторыми трудами известных ученых – этнографов Радлова, Потанина, Вербицкого, Анохина, Суразакова.
Сколько интересного я узнала тогда! И почувствовала особую ауру Алтая и узнала о духах, которым поклонялись алтайцы, прочитала героические сказания «Очи Бала» и «Маадай Кара», чудесные алтайские сказки и благопожелания.
По представлениям древних алтайцев сначала из хаоса мир сотворил бог Кудай, он создал человека из камыша и глины, а бог Ульгень подарил людям огонь.
Ульгень – бог верхнего мира, он живет в золотом дворце с золотыми воротами и сидит на золотом престоле, рассердясь, он посылает грозу и мечет молнии. У Ульгеня 9 дочерей, они тоже живут на небе, но спускаются и помогают человеку. Изображали их в виде куколок и пришивали к костюму шамана. Ульгень создал и шаманов для защиты от своего брата Эрлика, с которым они поспорили, и Ульгень тогда прогнал его в подземное царство.
Брат Ульгеня, Эрлик – владыка подземного мира, царства мёртвых. Служат ему курмесы - злые духи – они выходят на белый свет после заката солнца и похищают души спящих людей. Эрлик при сотворении мира создал горы и зверей, а еще он соблазнил едой собаку, сторожившую первого человека, и вдохнул в него душу. Кроме того, Эрлик подарил первому шаману бубен и научил его камлать.
У Эрлика чёрные, кудрявые волосы, усы и длинная борода. Одет он в медвежьи шкуры. Меч у него железный, а чашка для питья из черепа. Ездит он на могучем чёрном быке.
У Эрлика есть сыновья и дочери, а живет он на берегу озера, наполненного людскими слезами. Сыновья Эрлика помогают ему управлять подземным миром.
Важное место в жизни алтайцев занимал шаман – посредник между верхним и нижним миром.
Шаман обращался к Эрлику в юрте, а камлание к Ульгеню происходило обычно в лесу – чаще в березовой роще после жертвоприношения. В жертву приносили лошадь.
Шаман надевал ритуальную одежду - шапку и широкую куртку до колена с пришитым к ней множеством разноцветных лент, бубенчиков и колокольчиков, когтей и перьев птиц. Затем он брал в руки бубен – свой главный культовый инструмент и с силой ударял в него колотушкой – палкой из таволги, обтянутой мехом соболя, горностая или зайца, и призывал на помощь духов.
Бубен служил шаману всю жизнь, и делали его только мужчины. Шили бубен из кожи марала, прикрепляли к нему подвески из железа, разноцветные ленточки и символически изображали на бубне солнце, небо, луну и звезды, лошадь, дерево или фигурку шамана на коне.
Шаман – по-алтайски кам, обладал сверхъестественными способностями – он проникал в другие миры, совершая ритуальное действо, он разговаривал с духами, и с их помощью исцелял больных, облегчал страдания в родах. К тому же, владел искусно горловым пением. И своё искусство камлания шаман передавал по наследству.
По древней легенде у шамана есть помощник – дух Келегей, который живёт на шестом небе. Он сильно заикается и говорить не может, но способен видеть прошлое человека и, хотя левша, но стреляет без промаха, так что стрела пробивает камень. По виду он -настоящий богатырь с железной грудью и плечами. Шаман при камлании встречается с Келегеем на шестом небе и просит передать свою просьбу богам.
Жертвенное животное обычно принимает от шамана главный небесный дух Уткучы, который живет на пятом небе, он же передает волю богов и даёт шаману гусей, на которых шаман возвращается на землю от Ульгеня или Эрлика.
* * *
Ульгень и Эрлик – основные божества у алтайцев, но есть и другие. Например, от злых духов маленьких детей до шести лет оберегает богиня Умай - покровительница жилища. К ней же обращаются с просьбой дать ребеночка бездетные супруги. Богиня От - Эне или Мать-Огонь тоже защищает жилище алтайца. Она хозяйка очага, и ей нужно давать жертву – кропить огонь молоком.
И что интересно, огонь особо почитается среди алтайцев и сейчас. Не раз приходилось мне наблюдать даже в походе во время приготовления пищи на костре, как дети лет 10-11 кропили огонь молоком. Обычаи и традиции алтайцев очень сильны, как и сохранение родственных отношений в течение всей жизни и родовая сплоченность между людьми.
Алтайский народ делится на рода – сеоки: иркит, майман, мундус, кыпчак, соён, кергил, тодош, чапты, тонжаан и другие. Принадлежность тому или иному роду сохраняется на протяжении жизни и передается из поколения в поколение. И до сих пор сохраняется поклонение духам.
Алтайцы верят, что есть дух - хозяин Алтая, который живёт на золотой горе и пьёт из трёх золотых озёр. Он вполне благосклонен к человеку, если тот не нарушает запреты и приносит жертву, но если его рассердить, хозяин Алтая может послать бурю, уничтожить скот или унести вихрем юрту…
Этот дух иногда является людям седым стариком с большой белой бородой, в белой рубахе и с посохом в руках. Умилостивить духа можно, принеся в жертву барана, побрызгать вокруг молоком или чегенем.
Есть еще духи - хозяева гор. Почти у всех гор на Алтае есть имя. Каждый род алтайцев почитает свою священную гору. На этих горах надо кормить духов и не шуметь попусту. Задобрить духа гор можно игрой на шооре или икили. А также привязать на дерево ленточки, покропить вокруг чаем и молоком.
За непочтительное отношение хозяин горы может лишить охотника добычи и даже наказать слепотой. И еще надо соблюдать одно правило: женщинам вблизи священной горы нельзя ходить без головного убора.
Кроме гор, на Алтае есть много бурных рек, глубоких озёр и священных источников. И во всех живут по верованию алтайцев духи хозяева воды. Часто их представляют в виде девушки или женщины с длинными волосами. Духи эти есть добрые и злые. Злые устраивают наводнения и топят людей. А добрые духи охраняют целебные источники- аржаны.
Как же возникли они?
По преданию Кудай, сотворив землю, воткнул кончик плётки в землю, и из-под земли пробилась целебная вода, которой стали лечиться от многих болезней.
На этих источниках – аржанах надо соблюдать обычаи: не шуметь, не мусорить, бросать монеты в источник и приносить духу в жертву животное – лучше лошадь.
Произнеся благопожелание, набрать целебной воды или омыться, а потом закопать шапку или другую вещь больного, и через год забрать её, чтобы болезнь не вернулась. При непочтении к духу воды, он может наказать человека немочью или испугать неожиданным появлением.
А по возвращении домой в родной аил – юрту, хорошо поесть после дальней дороги - испечь теертпек – лепешки из пресного теста, замешанные на сметане, выпить прохладный напиток из кислого молока - чегень или кумыс.
И, конечно, неплохо приготовить горячий кочо – отварить в казане куски свежей баранины, говядины или конины, добавить туда ячменной, перловой или пшенной крупы и подать на большом плоском блюде. И после за чаем с талканом в кругу своей семьи полакомиться небольшими кусочками сыра – курута, такого своеобразного на вкус и очень питательного.
А потом перед сном взять в руки свой волшебный талисман – Эрдине, который раньше был у каждого алтайца, и поблагодарить своих богов.
А что еще надо для счастья неприхотливому и простому нравом человеку?