Новый человек Мориса Николла

Новый человек

Объяснение некоторых притч и чудес Христа

Мориса Николла










Глава первая. Язык притч
Часть первая
Все священные писания содержат в себе внешний и внутренний смысл. За буквальными словами лежит еще один уровень значения, еще одна Форма знания. Согласно старинной традиции, Человек когда-то соприкасался с этим внутренним знанием и внутренним смыслом. В Ветхом Завете имеется много историй, которые передают другое знание, другой смысл, совершенно отличный от буквального значения слов. История о Ковчеге, история о дворецком и булочнике фараона, история Вавилонской Башни, история о Иакове и Исаве и миске похлебке и многие другие содержат внутренний психологический смысл, далеко отстоящий от их уровня буквального смысла. В Евангелиях притча используется подобным образом.

В Евангелиях используются многие притчи. В том виде, как они воспринимаются из буквального значения слов, они явно относятся к виноградникам, хозяевам, управляющим, к блудным сынам, к маслу, воде и вину, к семенам и сеятелям, к почве и многим другим вещам. Это - уровень их буквального значения. Язык притч труден для понимания, так же как и вообще язык всех священных писаний. Взятые на уровне буквального понимания как Ветхий, так и Новый Завет полны не только противоречий, но и жестокого и отталкивающего значения.

Возникает вопрос: почему эти так называемые священные писания облечены в вводящую в заблуждение форму? Почему то, что имеется в виду, не объяснено ясно? Если в Истории о том, как Иаков хитростью выживает Исава, или в рассказе о Вавилонской башне, или о том, как был построен Ковчег в три этажа и как он плавал, истинным является не буквальный, а совершенно отличный внутренний смысл, - почему все это не выражено явно? Почему, опять-таки, нужно употреблять притчи в Евангелиях? Почему бы не сказать прямо, что имеется ввиду? И если человек, который так считает, спросил бы, почему история Творения в Книге Бытия, которая явно не может быть принята буквально, что-то означает еще – что-то совершенно отличное от того, что означают слова буквально, то он должен естественно заключить, что так называемые священные писания – ничто иное, как какая-то выдумка, намеренно навязанная Человечеству. Если все эти истории, аллегории, мифы, сравнения и притчи в Священном Писании значат что-то еще, почему нельзя сказать ясно, что они значат, с самого начала – так, чтобы каждый мог понять? Почему все вуалируется? Для чего вся эта таинственность, эта неясность?

За всяким священным писанием лежит основная идея – передать более высокий смысл, чем содержат буквальные слова, истину которого Человек должен увидеть внутренне. Это – более высокий, скрытый, внутренний или эзотерический смысл, облеченный в слова и чувственные образы повседневного употребления; он, может быть постигнут только через понимание, и как раз здесь заключается первая трудность при передаче более высокого смысла Человеку. Уровень буквального понимания человека не обязательно такой же, как способность постижения психологического смысла. Понимать буквально – это одно, понимать психологически – это другое. Возьмем несколько примеров.

Заповедь говорит:

«Ты не должен убивать» [1]

Это буквально. Но психологически смысл таков: «Ты не должен убивать в своем сердце».  Первое значение – буквальное; второе значение – психологическое, и оно действительно дается в Книге Левит. Так же заповедь:

«Ты не должен совершать прелюбодеяния» [2]

Это буквально, но психологический смысл глубже и относится к смешиванию различных доктрин, различных учений. Вот почему часто говорится, что люди стали путаться с другими богами и т. д. И еще, буквальный смысл заповеди:

«Ты не должен красть» [3]

очевиден, но психологический смысл гораздо глубже. Красть, психологически, означает – думать, что вы делаете все из себя, своими собственными силами, не сознавая, что вы не знаете, кто вы есть и как вы думаете или как чувствуете, или даже как вы двигаетесь. Это как бы принимать все как само собой разумеющееся, и приписывать все себе. Это связано с отношением. Но если бы человеку сказали об этом прямо, он бы не понял. Поэтому смысл завуалирован, ибо если бы он был выражен в буквальной форме, никто бы не поверил ему и каждый считал бы это просто вздором. Эта идея не была бы понята, и, что еще хуже, ее восприняли бы как смехотворную. Высшее знание, высшее значение, если оно падает на обычный уровень понимания, или будет казаться вздором или будет неправильно понято. Тогда оно станет бесполезным или даже хуже. Высокое значение может быть дано только тем, кто близок к тому, чтобы постичь его правильно. В этом – одна из причин, почему все священные писания – то есть писания, предназначенные для того, чтобы передавать больше, чем буквальное значение слов, - должны быть сокрыты, так сказать, под внешним одеянием. Дело не в том, чтобы вводить людей в заблуждение, а в том, чтобы помешать этому высшему смыслу упасть на неправильное место, на более низкий смысл и тем самым разрушить более тонкий смысл. Люди иногда воображают, что они могут понять все, что угодно, если только им это расскажут. Но это совершенно неправильно. Развитие понимания, способности видеть различия – это долгий процесс. Всем известно, что маленьких детей нельзя научить жизни прямо, потому что их понимание мало. С другой стороны, очевидно, что имеются предметы в обычной жизни, которые нельзя понять кроме как после продолжительной подготовки – такие, как некоторые отрасли наук. Недостаточно просто услышать, в чем их содержание.

Цель всех священных писаний – это передать высший смысл и высшее знание вначале в терминах обычного знания. Притчи имеют обычный смысл (написаны на языке обычного смысла). Цель притч – это дать человеку высший смысл в терминах низшего смысла так, чтобы он или мог обдумывать для самого себя, или нет. Притча – это инструмент, изобретенный для этой цели. Она может упасть на человека своим буквальным смыслом, или она может заставить его думать для себя. Человек сначала понимает на своем обычном естественном уровне – уровне реальной действительности. Чтобы поднять это понимание, что бы ни преподавалось, должно сначала упасть на этот уровень в какой-то степени, для того чтобы сформировать отправной пункт. Человек должен овладеть тем, чему его учат, сначала естественным способом. Но притча имеет значение сверх своего буквального или естественного смысла. Она так задумана, чтобы упасть сначала на обычный уровень ума и вместе с тем, чтобы работать в уме в направлении поднятия естественного уровня постижения до другого уровня смысла. С этой точки зрения, притча – это трансформирующий инструмент по отношению к смыслу. Как мы увидим позже, притча также – соединяющее средство между более низким и более высоким уровнем в развитии понимания.

Часть вторая
Евангелия говорят, главным образом, о возможности внутренней эволюции, называемой «рождением вновь». Это – их основная идея.

Давайте начнем с того, что рассмотрим внутреннюю эволюцию в смысле развития понимания. Евангелия учат, что человек, живущий на этой земле, способен претерпеть определенную внутреннюю эволюцию, если он войдет в контакт с определенным учением об этом предмете. По этой причине Христос сказал:

«Я есмь путь, и истина, и жизнь» (Иоанн, 14, 6)

Эта внутренняя эволюция – психологическая. Стать более понимающим человеком есть психологическое развитие. Оно лежит в области мыслей, чувств, действий и, короче говоря, понимания. Человек – это его понимание. Если вы хотите увидеть, что человек есть, а не то чем он является, посмотрите на уровень его понимания. Евангелия говорят о реальной психологии, основанной на учении, что человек на земле способен на определенную внутреннюю эволюцию в понимании.

Все Евангелия с начала до конца говорят об этой возможной самоэволюции. Они являются психологическими документами. Они говорят о психологии, об этом возможном внутреннем развитии, то есть о том, что человек должен думать, чувствовать и делать для того, чтобы достичь нового уровня понимания. Евангелия говорят не о делах жизни (разве только косвенно относятся к ним), но об этой основной идее – именно, что Человек внутренне является семенем, способным к определенному росту.  Человек сравнивается с семенем, способным к определенной эволюции. Такой, каким Человек является, он неполон, незавершен. Человек может совершить свою собственную эволюцию, свое собственное завершение индивидуально. Если он не желает делать этого, то может и не делать. Тогда он называется травой [4] , то есть сжигается как бесполезный. Это – учение Евангелий. Но это Учение нельзя преподать ни прямо, ни с помощью внешнего принуждения. Человек должен начать понимать для себя, прежде чем он сможет получить его. Вы никого не можете заставить понимать силой, законом. Но почему это учение нельзя дать прямо? Мы опять возвращаемся к вопросу: «Почему нельзя высший смысл дать в понятных терминах? Для чего вся эта завуалированность? Зачем эти притчи и т. д.?» Каждый имеет внешнюю сторону, которая была развита вследствие его контакта с жизнью, и внутреннюю сторону, которая остается смутной, неясной, неразвитой. Учение о втором рождении и внутренней эволюции не должно упасть только на внешнюю сторону человека – сторону, развитую жизнью. Некоторые люди достигают стадии, когда они осознают, что жизнь не удовлетворяет их, и когда они искренне начинают смотреть в других направлениях и искать другие цели, - прежде чем они могут услышать любое учение порядка, подобного Евангелиям. Внешняя сторона человека организуется жизнью и ее потребностями и соответствует его положению и возможностям. В некотором смысле она искусственна: она приобретена. Но лишь внутренняя, неорганизованная сторона человека может развиваться – так, как развивается семя в процессе своего роста, из себя. По этой причине учение о внутренней эволюции должно быть сформировано так, чтобы оно не падало исключительно на внешнюю сторону человека. Оно должно упасть туда сначала, но оно должно быть способным проникнуть глубже и пробудить самого человека – внутреннего, неорганизованного человека. Человек развивается внутренне через свое более глубокое размышление, не через свою внешнюю сторону, управляемую жизнью. Он развивается посредством духовного начала своего индивидуального понимания и через внутреннее согласие с тем, что он считает истиной. Психологический смысл сравнительно фрагментарного учения, изложенного в Евангелиях, относится к этой более глубокой, внутренней стороне каждого человека. Стоит только осознать, что человек может развиваться только посредством роста своей собственной индивидуальности и, следовательно, внутреннего понимания – и становится ясным, что, если истинное учение о смысле внутренней эволюции упадет лишь на внешнюю сторону человека, оно будет бесполезным или даже покажется ему бессмыслицей. Оно может быть, по существу, уничтожено, если упадет на неправильное место в нем – на его деловую часть, его светскую часть. Тогда он будет топтать его ногами. В этом заключается смысл замечания Христа:

«Не рассыпайте вашего жемчуга перед свиньями, иначе сможет случиться, что они будут топтать его под своими ногами…» [5] (Матф., 7, 6)

«Под» означает внешнюю сторону жизни человека, самую низкую сторону человеческого понимания – сторону, которая верит только в то, что ему свидетельствуют его ощущения, сторону ума, которая касается «земли», как ее касаются ноги. Эта сторона не может понять учения внутренней эволюции, потому что она повернута наружу, а не внутрь. Посему эта сторона не может понимать, что значит второе рождение.

Человек имеет одно рождение, естественное. Все эзотерическое учение говорит, что он способен на второе рождение. Но это рождение вновь или второе рождение относится к человеку в себе – частному (интимному), тайному человеку, внутреннему человеку – не к такому, каким он считает себя: преуспевающему, придуманному человеку. Все последнее относится к внешнему человеку – человеку, каким он кажется, не к тому, что человек есть изнутри. Сторона второго рождения – это внутренний человек.

В психологическом учении Евангелий человек берется не таким, каким он кажется, а таким, каков он есть в самой своей сути. В этом причина, почему Христос нападал на фарисеев. Ибо они были кажущимися. Они казались добродетельными, справедливыми, религиозными и т. д. Нападая на фарисеев, Он нападал на ту сторону человека, которая притворяется, которая соблюдает приличия ради внешней заслуги, из страха, ради похвалы - на человека, который внутри, возможно даже испорчен. Фарисей, в психологическом понимании – это внешняя сторона человека, который претворяется добрым, целомудренным и т. д. Это – та сторона вас самих. Это – фарисей в каждом человеке, и в этом – психологический смысл фарисея. Все сказанное в Евангелиях – изображено ли оно в форме притчи, чуда или беседы – имеет психологический смысл, помимо буквального значения слов. Поэтому психологический смысл фарисеев относится не к определенным людям, жившим в древние времена, а к самому себе сейчас – к фарисею в самом себе, к неискреннему человеку в себе, который, конечно, не может принять никакого реального и истинного психологического учения, не превратив его в повод для заслуги, похвалы и вознаграждения. Позже мы будем изучать смысл фарисея в себе подробнее.

Часть третья
Поскольку все священные писания содержат как буквальный, так и психологический смысл, они могут упасть на ум (задеть ум) двумя способами. Если бы человек не был способен ни на какое дальнейшее развитие, это не имело бы смысла. Именно потому, что он способен на дальнейшую индивидуальную эволюцию, и существуют притчи. «Священная» идея Человека – то есть эзотерическая или внутренняя идея – заключается в том, что он обладает неиспользованным более высоким уровнем понимания и что его реальное развитие заключается в достижении этого более высокого возможного уровня. Поэтому все священные писания, данные в форме притч, имеют двоякое значение, потому что они содержат буквальный смысл, предназначенный для того, чтобы упасть на уровень (затронуть) человека, каким он является, и в то же самое время они могут достичь того более высокого уровня, который потенциально присутствует в нем и ожидает его.

Притче придана форма древнего смысла. Притчи в Евангелиях имеют форму древнего языка, ныне забытого. Было время, когда язык притч мог быть понят. Этот язык – язык притч, аллегории и чуда – потерян для современного человечества. Но остаются некоторые источники, которые дают нам возможность частично понять этот древний смысл. Поскольку цель притчи – это соединить высший и низший смыслы, ее можно мыслить как мост между двумя уровнями, связь между буквальным и психологическим пониманием. И, как мы увидим, когда-то был известен определенный язык, на котором эта двойная передача понималась и определенные слова и термины преднамеренно употреблялись в понятном двойном смысле. Посредством этого древнего языка создавалась связь между высшим и низшим смыслом или – что то же самое – между высшей и низшей сторонами человека.

Наше первое рождение – эволюция из мира клеток в мир Человека. Вторично родиться или родиться вновь значит развиться к более высокой психологии, к более высокому возможному уровню понимания. Это – высшая цель Человека, согласно учению всех древних Писаний, в которых Человек рассматривается психологически как неразвившееся семя. И это есть эзотерическое учение. Этот уровень можно достичь новым знанием и чувством и практикованием его;  и это знание, которое дает человеку такую возможность, иногда называется в Евангелиях Истиной или иногда Словом. Но это не обычная истина или обычное знание. Это – знание об этом дальнейшем шаге развития.

Попробуем составить некоторое предварительное представление об этом древнем двойном языке притч. Давайте начнем с изучения того, как изображается Истина. На этом двойном языке видимые вещи символизируют психологические вещи. Внешняя жизнь, регистрируемая ощущениями, трансформируется в смысл другого уровня.

Истина – не видимый предмет, но на этом языке она изображалась с помощью видимого предмета. Притча полна видимых образов объектов ощущений. Но каждый видимый образ символизирует что-нибудь, принадлежащее к психологическому уровню смысла, отличного от этого образа.

 В Евангелиях часто употребляется слово вода. Что это слово означает на древнем языке? В буквальном смысле оно означает физическое вещество, называемое водой. Но психологически, на более высоком уровне смысла, оно имеет другое значение. Вода не означает просто воду. Христос, разговаривая о втором рождении с Никодимом, говорит, что человек  должен родиться от воды и духа:

«Если человек не рождается от воды и духа, он не может войти в царство Божие» [6] . (Иоанн, 3,5).

Что же означает вода? Она должна иметь еще  одно значение – психологическое или более высокое значение. Мы  могли бы догадаться, возможно, что  «дух» означает, может быть волю или сокровенную, наиболее реальную часть человека. И мы могли бы понять, что родиться вновь – это не означает буквально войти снова в чрево матери, как подумал Никодим, который символизирует человека, способного только к буквальному пониманию. Что бы мы ни думали относительно значения « духа», мы не можем вообразить, с помощью нашего обычного понимания, что значит «вода»  на этом древнем двустороннем языке, на котором объекты ощущений  передают еще одно и притом специфическое значение. Нет никакого ключа. Сказать, что человек должен родиться вновь от физической воды, - это явная бессмыслица. Что же означает вода психологически? Мы можем найти, с помощью других отрывков из Библии, что представляет собой этот физический образ на психологическом уровне смысла. Можно было бы процитировать сотню примеров. Давайте возьмем один – из Евангелий. Христос   разговаривал с самаритянкой у колодца и сказал ей, что может дать ей «живую воду». Христос говорит ей. Когда она пришла набрать воды в колодце:

«Все, кто пьет эту воду, захотят пить снова;  но всякий, кто  выпьет воды, которую я дам ему, никогда не захочет  пить: но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, бьющей ключом  в вечную жизнь» ( Иоанн, 4, 13 – 14). [7]

Ясно, что «вода» используется в особом смысле, относящемся к этому древнему забытому языку. И еще, в Ветхом Завете, в Книге Иеремии, говорится:

«Ибо мой народ совершил два зла: они покинули меня, источник живой воды, и высекли себе чаны, разбитые чаны, которые не могут удержать воды». (Иеремия, 2, 13). [8]

Что же это за вода, эта живая вода?

На древнем языке вода  означает Истину. Но она означает особый род Истины, особую форму знания, называемую «живой Истиной». Это – живая Истина, потому что она делает человека живым в себе, а не мертвым. Если знание ее принято и применено на практике. В эзотерическом учении – то есть учении о внутренней эволюции – человек, который ничего не знает о нам, называется мертвым. Это – знание, которое истинно только в отношении достижения этого более высокого уровня внутренней эволюции, ожидающей каждого. Это -  знание об этом более высоком уровне, человека и о пути к нему. Оно относится к тому, что человек должен знать, думать, чувствовать, понимать и делать для того, чтобы достичь своей следующей стадии развития. Это – не внешняя истина  о внешних вещах, внешних целях, а внутренняя истина о самом человеке, о том, что он собой представляет и как может он изменить себя. Это, посему эзотерическая Истина  (эзотерический значит внутренний) или истина, относящаяся к тому внутреннему развитию и новой организации человека; Истина, которая ведет человека к его следующей ступени в реальной эволюции. Ибо никто не может измениться, никто не может стать другим, никто не может развиться и достичь этого   более высокого возможного уровня и таким образом быть рожденным вновь, если он не знает, не слышит учения об этом и не следует ему. Если  он считает, что он сам знает истину этого порядка, тогда он подобен тем, которые упоминались выше, которые «покинули живую воду и высекли себе чаны, разбитые чаны, Которые не могут удержать воды». Идея совершенно ясна. Существует учение - и всегда  существовало, - которое может вести к более высокому развитию. Это  учение является реальным психологическим учением о человеке и о возможном развитии Нового Человека в нем. Человек не может изобрести его сам. Он может высечь чаны для себя, но они не будут удерживать воду, то есть Истину.

Когда нет Истины этого порядка, состояние Человека сравнивается иногда с жаждой.

«Неимущие и нуждающиеся ищут воду, но ее нет, и они не могут владеть языком от жажды». (Исайя, 41, 17). [9]

Или, когда люди следуют неправильно истине, иногда приводится сравнение с питьем горькой воды, или непригодной для питья, или загрязненной водой.

Теперь давайте применим эту идею, что вода означает истину на этом древнем языке, к одному из изречений Христа и осознаем, каков психологический смысл, в отличие от буквального смысла.

Христос сказал:

«И всякий, кто даст выпить одному из малых этих  только чашу холодной воды, во имя ученика, истинно говорю Я вам, он не потеряет своей награды». (Матф. 10, 42). [10]

Здесь человек, который воспринимает умом буквально, подумает, что все, что необходимо, это дать чашку холодной воды ребенку. Но если вода означает истину, тогда эта фраза относится к передаче истины, как бы примитивно это не передавалось. И «малый этот» не означает ребенка (по-гречески), а означает человека, малого в понимании. Также давайте отметим, что для того, принять истину, ум должен быть подобен чаше, которая принимает то, что вливают в нее. То есть человек должен быть готов и должен хотеть, чтобы его учили так, чтобы его ум был подобен чаше, принимающей воду. Поэтому выражению «дать чашу воду» относится как получение истины, так и к передаче ее другим.

Все это не может быть логически выражено, но это может быть психологически понятно. В этом как раз и состоит назначение древнего языка, который мы начали изучать.

Часть четвертая
В эзотерических писаниях Ветхого и Нового Завета употребляются и другие слова, обозначающие Истину. Вода – не единственный образ, применяемый для обозначения того порядка истины, которую мы изучаем. На древнем языке камень и вино также употреблялись в качестве образов для этой формы Истины, но на различных шкалах значения.

Камень символизирует самую внешнюю и буквальную форму Эзотерической Истины. Он представляет эзотерическую Истину в ее самом негибком смысле. Заповеди были написаны на табличках из камня. Тем, кто не способен понять более глубокий смысл, следует понять, что Истина о более высокой эволюции должна покоиться на твердой основе.

Давайте кратко разберем удивительную историю вавилонской Башни, изложенную в книге Бытия. Основные идеи этого рассказа относятся к Человеку, пытающемуся через обычное познание достичь более высокого уровня развития. Таково значение Башни, которая была построена Человеком. Но из сказанного раньше можно понять, что для того, чтобы достичь более высокого уровня отдельному человеку или человечеству, необходимо знать и  следовать учению знания этой дальнейшей ступени. Человек не может увеличить свой рост «думаньем», то есть его собственные идеи, его собственные мысли не могут привести его к новому уроню развития. Он должен принять учение. Его усилия должны быть основаны на этой Истине, которую мы изучаем. И  это особое знание или  эзотерическая Истина, на ее низшем уровне понимания, называется камнем. Мы увидим, из чего была построена Вавилонская Башня, в аспекте этого необходимого знания, называемого Истиной. Это был не камень, и там ясно сказано, что это было не так. То есть знание не  исходило с более высокого уровня Человека – от тех, которые стали Новыми Людьми.

История Вавилонской Башни очень странная и имеет мало смысла, если мы принимаем ее буквально. Она начинает словами, что давным-давно, после времен Ноя и Ковчега, у всех людей был общий язык.

«И вся земля была одного языка и одной речи». (Книга Бытия, 11,1). [11]

Затем говорится, что они отправились «с востока», (т.е. прочь от Истины) и пришли на равнину и начали думать о том, чтобы построить  башню, которая достигла бы небес. Заметьте, как продолжается рассказ:

«И у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести. И они сказали: давайте построим себе город и башню, верхушка которой может достичь небес, и создадим себе имя…» (Книга Бытия, 11, 3-4). [12]

Обратите внимание, что они двигались с Востока, и у них был кирпич – вещь, сделанная человеком,  - а не камень. Восток, на древнем языке притч символизирует источник эзотерической Истины. Они достигли равнины – т.е. они спустились с более высокого уровня, - и тогда начали думать, что они могут что-то делать из себя, помимо того знания Истины, которое они получили «с востока». Итак, они начали строить башню – т. е. они считали, что они могут из своих собственных идей и мыслей достичь более высокого уровня, здесь называемого «небесами» и также называемого подобным же образом на языке Евангелия. «Небеса» означают более высокий уровень Человека, а «земля» означает обычного человека – естественного человека. Они начали строить для себя, - но заметьте, что ясно сказано, что у них были не только кирпичи вместо камня, и липкий ил вместо извести.

Более высокий уровень не может быть понят более низким уровнем. Человек на более высоком уровне не может быть понят человеком на более низком уровне. Человек – такой, каким он является, - не может достичь более высокого уровня, если он не владеет знанием (называемым Истиной), которое может привести его к этому уровню. Поэтому затея с башней потерпела неудачу. И из-за необычного способа выражения, которым пользуется этот древний язык, кажется, что «Бог» рассеял их из зависти. Но нужно заглянуть глубже, чтобы понять этот язык. Виноват был человек, не «Бог». Человек пытался поднять себя посредством своего собственного знания, называемого здесь «кирпич» и «липкий ил», и поэтому был рассеян.

«И вся земля была одного языка и одной речи. И так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Сенар; и они поселились там. И они сказали друг другу: давайте сделаем кирпич и обожжем его тщательно. И у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести. И они сказали: давайте построим себе город и башню, верхушка которой может достичь небес, и создадим себе имя, на случай, если мы будем рассеяны по лицу всей земли. И Господь спустился посмотреть город и башню, которую построили себе дети человеческие. И Господь сказал: смотрите, народ один и у всех один язык; и они начинают это делать: и теперь  ничто не сможет удержать их от того, что они задумали делать. Давайте спустимся и там перемешаем их язык так, что они не смогут понимать речи друг друга. Так Господь рассеял их с тех пор по лицу всей земли; и они бросили строить город. Поэтому имя его Вавилон, потому что Господь там смешал язык всей земли; и оттуда Господь рассеял их по лицу всей земли» [13] (Книга Бытия, 11, 1-3).

Но очень трудно понимать древний язык, если мы понимаем его буквально. Мы можем понять, что, если инженер делает какую-нибудь часть мотора неправильно размеренную или из неподходящего материала, его мотор никуда не будет годиться. Он может сказать: «Это - вина Бога». Это – не наказание «Божие», это – неправильная «просьба», и поэтому ответ будет не тот, на который он надеялся. Этот ответ будет соответствовать качеству его просьбы. И это – «Бог» или, если хотите, «Вселенная», которую изучает наука. Неправильная просьба ведет к неправильному ответу. И это, по сути дела, не неправильный ответ, а абсолютно правильный ответ для данной просьбы. Притча о Вавилонской Башне является иллюстрацией этого. Человек сделал башню из кирпича и липкого ила, вместо того, чтобы сделать из камня и извести. И «Бог» сказал, то есть ответ на просьбу недвусмысленно гласил: «этого не может быть».

Теперь давайте возьмем другие примеры камня как термина, обозначающего на древнем языке Истину о более высоком развитии. Чтобы достичь более высокого состояния себя, человек должен правильно просить, и для того чтобы это осуществилось, человек должен знать, что просить. Христос сказал:

«Просите, и все получите» [14]

Если только мы не знаем чего-нибудь ни о камне, ни о воде эзотерического знания, как мы можем знать, что просить? Христос говорит не о том, чтобы просить вещи жизни, а о том, чтобы просить помощи во внутреннем развитии и понимании. Определенные просьбы содержатся в Молитве Господней. Это – правильные просьбы. Но мы это будем изучать позже. Возьмем этот странный случай, когда Христос переименовал Симона. Симон означает «слышание», но Христос переименовал Симона в Петра, что означает по-гречески камень. Христос, конечно, символизирует эту Истину, о которой мы говорим. Он назвал себя

«Истина» [15]

Он говорил о высоком уровне эволюции для каждого отдельного человека. Он учил средствам достижения его. Он учил второму рождению. А в переименовании Симона в Петра Он обращался к буквальному аспекту своего учения. Христос сказал Симону:

«Ты – Петр, и на этом камне Я построю свою церковь; и врата Ада не восторжествуют над ней. Я дам тебе ключи от царства Небесного» [16] (Матф., 16, 18-19)

Симону Петру были даны «ключи от царства Небесного». Небеса обозначают психологически этот более высокий уровень развития, присущий возможностям человека. Но Христос дал Петру, как камню, только ключи. Заповеди, написанные на камне – также ключи. Но их буквального восприятия недостаточно. Они открываются в психологический смысл. Они содержат большой внутренний смысл. Эзотерическая Истина в форме камня недостаточно гибка, чтобы привести к какому-нибудь реальному внутреннему развитию. Ее нужно понять, а не просто слепо следовать ей. В книге Бытия говорится, что Иаков откатил камень от колодца. Камень у отверстия колодца означает, на древнем языке, что буквальная Истина препятствует ее психологическому пониманию. Камень был отодвинут, и стадо напилось воды; ибо вода есть психологическое понимание буквальной эзотерической Истины, называемой камнем. Так можно понять следующий отрывок:

«Тогда Иаков отправился в путешествие и пришел в страну детей востока. И он посмотрел и увидел колодец в поле, и смотрите, три стада лежат около него; ибо из этого колодца они поили стада; и камень на отверстии колодца был большой. И там собрались все стада; и они откатили камень от отверстия колодца и напоили овец» [17] (Книга Бытия, 29, 1-3)

Когда камень закрывает колодец, это означает, что люди восприняли эзотерическую Истину буквально, только по значению слов. Они предпочитают ритуалы и т. д. Они буквально «не убивают», но они не видят причины, почему бы им не убивать в своем сердце.

Сам Христос, который символизирует эзотерическую Истину, или «Путь», или «Слово», был назван: «Камень, который отвергли строители». Псалмопевец говорит:

«Камень, который строители отвергли, стал краеугольным камнем» [18] (Псалом 118, 22)

Это странная фраза. Кто эти строители? Строители чего? Этого мира? Конечно же учение Христа пришло в мир, построенный на насилии, в мир, в котором все верят, что насилие приведет к чему-то лучшему. Но если Христос называется камнем, это означает, что в основе своей Он был таковым. Все Его учение, однако, предназначено для того, чтобы трансформировать камень в воду и, в конечном счете, воду – в вино. Иудеи поняли все буквально, как камень. Христос трансформировал буквальный смысл в психологический. Это показано в одном из «чудес», которые на самом деле – психологические чудеса – то есть трансформация буквального смысла в психологическое понимание. Человек, который привязан к буквальному смыслу высшей истины, может погубить себя. Это объясняет, возможно, почему некоторые религиозные люди кажутся разрушаемыми своим контактом с религией и становятся даже хуже, чем их сделала бы жизнь. Это, возможно, показано в пятой главе Евангелия от Марка – в описании человека с нечистым духом, вышедшего из могил, о котором говорится, что он всегда

«резал себя камнями» [19]

Камни – то есть восприятие высшей Истины на буквальном уровне – резали его, делали его нечистым. И так как Иисус символизирует – скажем пока – более высокое понимание буквальной Истины, человек воскликнул:

«Что я имею с Тобой общего, Иисус?» [20]

И Иисус сказал:

«Выйди, ты, нечистый дух, из этого человека» [21]

Человек означает понимание человека, которое есть реальный человек. Но это – лишь поверхностный взгляд на смысл этого чуда или притчи. Она относится к определенному состоянию человека в связи с высшим учением. Суть здесь в том, что человек «резал себя камнями», т. е. Воспринимал высшую истину буквально и поэтому стал нечистым. И нечестивость его должна была перейти в свиней. Но, возможно позже, мы сможем понять больше из того, что это означает.

Иисус всегда символизирует небуквальное или неритуальное понимание высшей Истины. Иудея в Евангелиях символизируют не действительный, буквальный народ, а определенный уровень буквального принятия всего, относящегося к высшей Истине. Иудей – это всякий, кто не может перейти от буквального смысла к психологическому смыслу. Так, говорят, что иудеи «побили Христа камнями». Когда Христос сказал:

«Я и Отец – одно» [22]

говорится, что

«иудеи взяли камни опять, чтобы забросать Его» [23] ,

потому, что их буквальные умы сочли Его слова богохульством. Внутренний смысл состоит в том, что люди, находящиеся на уровне буквального и, следовательно, ритуального, внешнего понимания, бросают этот смысл в людей, которые стоят выше этого уровня. Человек даже может быть побит камнями тем, что он когда-то понимал буквально, а теперь понимает совершенно иначе. И один человек может всегда побить камнями другого посредством его действительных буквальных слов, не допуская существования того, что тот действительно имел ввиду. И буквальный закон в судах основан и должен быть основан на камне – то есть на том, что вы действительно сказали словами, а не на том, что вы имели ввиду.

Часть пятая
Давайте немного поговорим об использовании вина в качестве Истины. Мы будем позже изучать смысл эзотерической Истины, когда она достигла стадии вина в понимании человека. А сейчас мы должны понять что камень – это буквальная форма эзотерической Истины, а вода относится к другому пониманию той же самой Истины, вино же – к высшей форме понимания ее. В чуде, описанным во второй главе Евангелий от Иоанна, Христос превратил воду в вино. В этом рассказе говорится, что Он попросил слуг наполнить каменные кувшины водой, и потом Он превратил воду в вино. Т.е. показаны три стадии отношения человека к Истине, и это означает, конечно, три стадии в понимании эзотерической Истины.

Часть шестая.
Идея вина естественно приводит к идее виноградников, которые производят вино. Прежде чем мы сможем продолжать более полное изучение древнего языка притч, мы должны посмотреть на значение виноградников и попытаться понять их смысл. Далее будет необходимо сказать об этой Истине, которая относится к внутреннему развитию человека и к росту его понимания. Эта Истина – не обычная Истина. Она сеется на земле. Например, Христос учил именно этой Истине. В нагорной Проповеди Он говорил совершенно открыто о некоторых ее аспектах. Но более глубокие ее аспекты Он скрыл под обличием притч.

Человек не может изобрести эту Истину сам. Мы видим, что это было показано в истории Вавилонской Башни, где люди думали, что они могут достичь небес с помощью «кирпича и липкого ила» вместо камня и извести. Высшая Истина, которая просто означает Истину, ведущую к более высокому уровню саморазвития, не возникает в жизни, а приходит от тех, кто уже достиг этого более высокого уровня. Многие достигли его. Некоторые из них упомянуты в обычной Истории. Давайте ограничимся Христом. Он учил этой высшей Истине. Но Он говорил многое об установлении именно этого особого порядка Истины на земле  и использовал образ виноградника. Одна школа учения, основанного на Истине этого порядка, была названа Им виноградником, и целью ее было дать плоды. Если виноградник не давал плодов, его срубали. Христос также называет себя лозой, и Он говорит своим ученикам:

«Я есмь Лоза, а вы – ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего». (Иоанн, 25, 5).

 Христос рассказывает следующую притчу о винограднике:

«Некоторый человек имел фиговое дерево, посаженное в его винограднике; и он пришел искать плода на нем, и не нашел. И Он сказал виноградарю: вот, и три года прихожу искать плода на этом фиговом дереве и не нахожу; сруби его: почему оно тоже занимает землю? И он сказал ему, ответив: господин, оставь ее также на этот год, пока я окопаю вокруг нее и унавожу ее;  не принесет ли плода; но если нет, ты срубишь ее». (Лука, 13, 6 – 9). [24]

С этой точки зрения, Человек рассматривался как способный к особому росту, особому внутреннему развитию, и были основаны «виноградники», чтобы сделать это развитие возможным. Конечно, это были не настоящие виноградники. Это были школы учения. Чему они учили? Они учили, прежде всего, знанию, которое могло вести, если его претворяли на практике, к высшему уровню развития, заложенному в Человеке. Они учили, что Человек – индивидуальность, т.е. единственный в своем роде, и он может достичь этого высшего состояния себя, и что в этом состоит его реальный смысл, и что только это может наиболее глубоко удовлетворить его. Они начали с обучения этой Истине  - или с познания этой особой Истины, - но они вели к чему-то еще. Они вели от Истины к определенному состоянию человека, где он не действовал больше из Истины, которая привела его к этому уровню, а из самого высокого уровня. Это иногда называлось Добром. Вся  Истина должна вести к какому–нибудь хорошему состоянию, как к своей цели. В этом заключалась идея, относящаяся к термину «виноградник». Вино было сделано. Человек начинал действовать из Добра, не из Истины, становясь, таким образом, Новым Человеком.



Глава вторая. Идея искушения в Евангелиях

Часть первая
Поскольку мы будем изучать в следующей главе чудо превращения Воды в Вино, которое в своем внутреннем или психологическом смысле свидетельствует о некоторой определенной стадии, достигнутой Иисусом в Его индивидуальной эволюции, приблизительно как раз перед тем, как Он начал учить, - мы  также рассмотрим искушения Иисуса и идею искушения в ее объеме значения в Евангелиях, в этой связи. Здесь необходимо ясно понять нечто, что обычно не понимается. Что следует понять, так это то, что Иисус должен был претерпеть внутренний  рост и эволюцию. Он не был рожден совершенным. Если бы это было так, Он не испытывал бы искушения и не переживал бы такого отчаяния. Некоторые религиозные люди ошибаются, считая, что Христос с самого начала имел такие исключительные способности, что абсолютно все было возможно для Него. Так, например, Христос упоминает, как трудно вылечить одну форму болезни, и говорит, что необходимо много молиться и поститься, прежде чем можно будет взяться за это. Позже мы будем изучать некоторые из этих примеров, но здесь необходимо сказать, что существуют самые необычайные взгляды относительно неограниченных способностей, которыми Иисус обладал на земле, - настолько, что люди даже спрашивают, что если бы Он был Сыном Божьим, то почему Он не излечил все болезни, и почему не обратил весь мир? Это – тот же самый аргумент, который используют люди, которые говорят, что если существует Бог, то почему же допускается на земле боль, страдание, война и т.п.? Исходная позиция обоих аргументов целиком неправильная. Идея смысла жизни на земле не понята. По сути дела, не постигнута основная идея Евангелий – именно идея индивидуальной эволюции и второго рождения

***

Давайте повторим те слова, которые были сказаны выше, для того, чтобы сделать основную проблему этой главы возможно яснее: Иисус должен был претерпеть внутренний рост и эволюцию.

Давайте начнем с этого пункта. Иисус не был рожден совершенным, полностью развитым, полностью эволюционировавшим человеком. Напротив, Он был рожден несовершенным для того, чтобы выполнить определенную, давно предсказанную задачу. Он должен был вновь установить в критический период человеческой истории связь между двумя уровнями, называемыми в Евангелиях «землей» и «небесами», и это должно было быть сделано в Нем самом практически, для того, чтобы вновь открыть путь, дабы влияния с более высокого уровня Вселенной Всеобщего Бытия (который простирается через различные степени Божественного Бытия до Абсолютного Бытия) достигли Человечества на земле и тем самым сделали возможным для Человека приобретение возможности внутреннего развития, а также – существование, в течение определенного периода или цикла истории, некоторой умственной культуры. Об этом периоде Иисус спрашивает себя, «будет ли найдена вера на земле» в кульминационный момент.

«Тем не менее, когда придет Сын Человеческий, найдет ли Он веру на земле?» [25]

Таковы слова Христа, и эти слова наводят на мысль, что Он сомневался, можно ли будет найти веру на земле в конце этого цикла.

Тогда Иисус должен был перекинуть мост между человеческим и божественным в себе и тем самым вновь установить связь между небесами и землей. Он должен был претерпеть все трудности внутренней эволюции человеческого в Нем так, чтобы оно стало подвластным этому высшему или «божественному» уровню. Он должен был пройти через все стадии этой эволюции в себе путем испытаний и ошибок, пока оно (человеческое) не было доведено до совершенства через бесконечные внутренние искушения, о которых нам дано лишь несколько намеков. И все это происходило в течение длительного периода, о котором мы знаем только кое-что из учения, которое Он проповедовал во время последней части этого периода, закончившегося конечным унижением и так называемой трагедией распятия, и знаем несколько деталей из самой ранней части и ничего не знаем об относительно продолжительной промежуточной части. Здесь – молчание. Мы не знаем, где обучался Иисус во время этого периода, или кем были даны Ему указания относительно заключительной драмы, которую Он должен был разыграть, провозвестие о которой было дано  Иоанну Крестителю (не знавшему Его в лицо) и предопределенная кульминация которой упоминается Иисусом во многих местах, и в чуде превращения Воды в Вино в словах, которые Ему надлежало сказать своей матери: «Мой час еще не пришел». [26]

Он не говорит «мать», а «женщина» [27] . Тем не менее, некоторые религиозные люди воображают, что Иисус был распят из-за Пилата – так сказать, случайно. Эта точка зрения нелепа. Он должен был сыграть роль, предназначенную Ему. Это было предопределено.

В самых ранних упоминаниях о развитии Иисуса говорится, что Он продвинулся в мудрости и стал выше ростом. Он продвигался по этапам. В Евангелии от Луки говорится:

«Ребенок рос и становился сильным духом и наполнялся мудростью, и благодать была на Нем» (Лука, 2, 52). [28]

Лука, который никогда не видел Иисуса, также передает Его первые слова, когда Его нашли в храме в возрасте двенадцати лет Его отец и мать после трехдневных поисков:

«Его матери надлежало сказать, и она сказала: Сын, почему ты так поступил с нами? Ты знаешь, что Твой отец и я искали Тебя и горевали? И Иисусу надлежало ответить, и Он ответил: как это вы искали меня?  Вы разве не знаете, что Я должен быть  во всем, что принадлежит Моему Отцу?». [29]

Обратите внимание, что делается различие между «отцом на земле» и «Отцом на Небесах», т.е. между идеей первого земного рождения и второго высшего рождения, которое было предметом учения Христа. Даже когда Ему было двенадцать лет. Те, что слушали Его в храме, «удивлялись Его пониманию и Его ответам». [30]

Таким образом, идея в продвижении Иисуса в понимании вполне четко выражена. И ясно, что прошло длительное время, прежде чем Он продвинулся до своего полного внутреннего роста и достиг своего высшего развития, называемого в Евангелиях моментом Его прославления. Это конечное завершение Его эволюции началось, когда Иуда пошел в ночь, чтобы предать Его, как это называется, и когда Иисус сказал своим оставшимся ученикам: «Теперь Сын Человеческий прославлен». [31]

Но даже тогда оно еще не было достигнуто, ибо Он должен был претерпеть и перенести два дальнейших и очень суровых искушения – искушение в Гефсимане, где Он молился: «О, Мой Отец, если возможно, пусть эта чаша минует Меня; тем не менее, не так, как Я хочу, а как Ты хочешь» [32] , - и искушение на Кресте, где Он воскликнул: «Бог Мой, почему Ты покинул Меня?». [33]

Здесь нужно также заметить, что Христос начал учить за три года до того, как  Он достиг прославления, т.е. до своего полного развития.

Давайте спросим себя: как достигается эта внутренняя эволюция? Все внутреннее развитие возможно только через внутреннее искушение. Три искушения

Христа дьяволом упоминаются очень подробно в первых частях Евангелия Матфея и от Луки, и очень кратко упоминаются в Евангелии от Марка в терминах «диких зверей». Ничего об этом не говорится в Евангелии от Иоанна, но чудо превращения Воды в Вино сделано отправным пунктом учения и чудес Иисуса. Давайте пока изучим версию трех первых искушений по Евангелию от Луки, для того чтобы понять, что Иисус должен был продвигаться вперед, претерпевая развитие посредством метода искушения, и таким образом пройти через стадии внутреннего роста посредством внутренней победы над собой. Но давайте сначала вспомним, что представление о Человечестве в его не пробужденном состоянии, согласно Евангелиям, заключается в том, что оно находится во власти зла, м это символизируется идеей, что Человек кишит злыми духами. Т.е., что Человек находится под властью злых настроений, импульсов и мыслей, которые персонифицированы в виде злых духов, цель которых – погибель человека и человеческой расы. Концепция Евангелий заключается в том, что Человека постоянно тянут вниз злые силы, которые  находятся в нем – не вне его, и на что (которые) он соглашается. Это согласие Человека с такими силами в нем самом  препятствует прогрессу человеческой жизни. Злые силы находятся в Человеке, в его собственной природе, в самой природе его себялюбия, его эгоизма, его невежества, его глупости. Его злобы, его тщеславия и также в том, что он думает только из ощущений и воспринимает видимый мир, внешние явления жизни как единственную реальность. Эти недостатки,  взятые вместе, называются дьяволом, что служит обозначением страшной силы непонимания всего, которой обладает неразвитый Человек, - силы неправильно соединять все. Дьявол – это совокупность всех этих недостатков, всех этих сил неправильного понимания в Человеке и всех вытекающих из них результатов. Поэтому дьявол называется клеветником или сплетником – с одной точки зрения, и обвинителем – с другой. Но мы увидим немного яснее, что подразумевается под дьяволом, когда мы начнем понимать, что в  действительности означает искушение.

В описании искушения Христа дьяволом, в Евангелии от Луки говорится, что Иисус находился в пустыне в течение сорока дней, «будучи искушаемым дьяволом». Это число сорок появляется в описании Потопа, где дождь длился сорок дней и ночей, в аллегорическом описании странствия Детей Израиля в течение сорока лет в пустыне, а также говорится о Моисее, который постился сорок дней и ночей, прежде чем получил Заповеди, написанные на скрижалях из камня. Здесь в Евангелии от Луки, сорок дней в пустыне прямо связаны с идеей искушения:

« Иисус был ведом Духом в пустыне в течение сорока дней, будучи искушаемым дьяволом. И Он не ел ничего в течение тех дней и, когда они кончились, Он был голоден» [34]

Затем идет описание первого заключительного искушения этого периоде искушений, что представлено следующим образом:

«И дьявол сказал Ему: если Ты Сын Божий, прикажи этому камню, чтобы он стал буханкой хлеба» [35]

Давайте возьмем поверхностный буквальный или первый уровень смысла. Христос был голоден, и дьявол предлагает Ему превратить камень в хлеб

«И Иисус ответил и сказал ему: написано, человек будет жить не хлебом единым» [36] (Лука, 4, 4)

На буквальном уровне это как раз то, чем кажется – физическое искушение. Обратите внимание, однако, что ранее говорится, что Иисус находился в пустыне сорок дней, «будучи искушаемым дьяволом». Если мы предположим, что пустыня – это буквальная физическая пустыня, почему же ничего не говорится о том, как Он был искушаем все это время? Можно было просто сказать, что Он умирал с голоду. Но в связи с внутренним развитием мы должны понимать под термином пустыня состояние ума, общее внутренне состояние, сравнимое с буквальной пустыней; то есть состояние, где нет ничего, что могло бы вести человека, где он больше не находится среди знакомых вещей и поэтому находится в пустыне; состояние страдания, замешательства и растерянности, где он предоставлен полностью самому себе, как испытание, и не знает, в каком направлении ему идти, и не должен идти в своем собственном направлении. Это само по себе есть искушение, потому, что все это время он голодает из-за недостатка смысла. Зачем человеку оставлять все знакомое и идти в пустыню? Он жаждет хлеба – не буквального хлеба, но того хлеба, которого мы просим в Молитве Господней, так неправильно переведенного как «повседневный» [37] хлеб – именно руководства, хлеба, способного переходить в другую субстанцию, и, буквально, хлеба для завтра, фактически означающего – хлеб для развития наших жизней – не для нашей жизни, какой она является ныне, но какой она может стать, - хлеб, необходимый для нашего роста, хлеб для последовательных и необходимых стадий понимания (ибо Молитва Господня – это молитва о внутренней эволюции, и хлеб, который просят, - это хлеб понимания, необходимый для нее). В таком состоянии искушением является делать хлеб из себя, то есть следовать своим собственным идеям, своей собственной воле – в точности как строители «Вавилонской Башни», использовавшие кирпичи и липкий ил своего собственного изготовления, вместо камня и извести. Они думали, что они могут создать новый мир из своих собственных идей. Почему бы человеку не положиться на себя и, следовательно, на жизнь еще раз, вместо того, чтобы ждать чего-то, что кажется сомнительным? В Евангелии от Матфея ответ Христа на это искушение таков:

«Человек будет жить не хлебом одним, но каждым словом, которое исходит из уст Бога» [38] (Матф., 4, 4)

Уясните себе, что дьявол предложил Христу сделать хлеб из себя, для того чтобы облегчить свое состояние – то есть не ждать Слова Божьего. Дьявол говорит:

«Если Ты Сын Божий, прикажи, чтобы эти камни стали хлебом». [39]

То есть напитай себя своими собственными силами и идеями. Но миссия Христа, которая началась сразу же после искушения в пустыне, заключалась не в том, чтобы изготовить истину и смысл самому, но и в том, чтобы понять и учить Истине и смыслу Слова Божьего, т.е. более высокого уровня влияний. Испытание касалась Его собственного самоволия и соли более высокого уровня. Он должен был выполнить волю «Бога» - не свою собственную волю. Он должен был подчинить низший человеческий  уровень в себе воле высшего или божественного уровня. Именно человеческий уровень подвергался здесь искушению, ибо Иисус был рожден человеческой  матерью. Принять низшее за высшее – это погибель человека, ибо тогда он припишет себе то, что ему не принадлежит. Человек будет тогда испытывать искушение сказать: «Я есмь Бог», а не «Бог есть Я». Если он говорит: «Я есмь Бог», он отождествляет себя с Богом с более низкого уровня. Это губит его. Если он говорит: «Бог есть Я», он отказывается от своеволия и делает волю Бога своим «Я» в себе и таким образом находится под властью Бога и должен повиноваться Ему, то есть более высокому уровню. Обратите внимание, что дьяволу надлежит сказать, и он обращается к Иисусу со словами:

«Если Ты Сын Божий…»

и таким образом подразумевает, что Иисус может поступать так, как Ему нравится, если Он был на уровне Бога. Все это было в Иисусе. Это имело место в Нем. И хотя это искушение можно воспринять совсем просто, как искушение, связанное с преодолением инстинктивной потребности, в данном случае – потребности в еде, очевидно, что за буквальным смыслом лежат другие и гораздо более глубокие смыслы, и что они связаны с теми проблемами самолюбия и власти – и насилия, – в которых коренится человеческая природа. Иисус имел человеческую природу в себе от женщины – Его матери. Задача состояла в том, чтобы трансформировать ее. Это совершенно очевидно во втором искушении, где Христу предлагается вся власть над видимым миром. Дьявол изображен ведущим Христа на «высокое место» и показывающим Ему все царства мира во мгновение времени:

«Он возвел Его и показал Ему все царства мира во мгновение времени. И дьявол сказал Ему: Тебе дам я всю эту власть и славу их, ибо все это было отдано мне, и кому хочу, я дам это. Если Ты будешь поклоняться мне, это будет Твоим». [40] (Лука, 4,5-7).

Это искушение касается земной власти и глубокого тщеславия, которое лежит в каждом. Оно также касается самолюбия. Оно включает любовь к миру и его сокровищам. Дьявол готов дать Христу мир. Любовь к власти (властвовать) и любовь к владению имуществом представляют две стороны самолюбия. Здесь показывается, как человеческий уровень в Христе подвергается самому громадному искушению, какое только возможно вообразить, мирскими благами и властью. Искушение описано так, чтобы показать это очень ясно: Иисусу дарится целый мир « на мгновение времени», т.е. одновременно. Иисусу надлежит ответить, и Он отвечает:

«Написано: ты должен поклоняться Господу твоему Богу и только Ему должен служить». [41]

То есть не миру и его сокровищам. Этот ответ идет из той же основы понимания, как и тот, который дан в первом искушении. Имеется нечто кроме мира и желания обладать им. Имеется что-то еще, чем должен обладать человек. Этот высший уровень, как возможный для Человека, так и уже находящийся в нем, есть направление, куда должно повернуться его желание власти и славы. Но даже хотя человек знает это направление и совершенно уверен относительно него, он все-таки может быть искушаем – и даже больше. В противном случае Христос не был бы искушаем таким образом. Его человеческая сторона еще открыта этому искушению. Здесь надо помнить не только о подавляющем влиянии ощущений  и прямом обращении к эгоизму и тщеславию, но и о, возможно, гораздо более тонких идеях, что Он будет в состоянии, с помощью мирских средств и внешней силы и власти, помочь человечеству, став царем на земле. Мы знаем, что ученики думали, что Иисус собирается быть земным царем, владеющим всем миром, и даст им земные награды. Они думали с низшего уровня о высших вещах. Сначала они не могли понять, о чем говорит Иисус – что Он говорит о достижении более высокого или внутреннего  уровня, который ничего не имеет общего с низшим уровнем или внешним уровнем жизни. Мы должны здесь помнить, что путь, которым Христос должен был следовать, вел к явной неудаче, во внешней жизни и к внешнему бессилию и к смерти, предназначенной только для самых отъявленных преступников. У Него было всего лишь несколько верных последователей. Все выглядело так, как будто все было совершенно бесполезно. Конечно. Мы не можем рассчитывать понять это, если только мы не уловим всю идею о двух уровнях. Но мы будем говорить об этом позже и здесь скажем только, что искушение в реальном смысле здесь касается этих двух уровней и относится к переходу от одного к другому. Если бы  Иисус был рожден совершенным, Он был бы превыше всякого искушения. Он бы не символизировал бы Нового Человека или Путь к нему. Он назвал себя Путем:

«Я есмь Путь…» [42] -

именно по этой причине.

Часть вторая
Имеются разные способы, которыми нас можно искушать, и различные способы, которым мы можем уступить искушению. Давайте  поговорим об искушении вообще.

Всякое искушение (если оно реально) включает борьбу между двумя вещами в человеке, каждая из которых стремится захватить власть. Эта  борьба имеет две формы. Это – всегда борьба или между тем, что истинно, и тем, что ложно; или  между  тем, что хорошо, и тем, что плохо. Вся внутренняя драма человеческой жизни и результата всего этого, в терминах его внутреннего развития. Заключается в этой внутренней борьбе относительно того, что есть Истина и что ложь, и что хорошо,  и что плохо. И в действительности, именно об этих вещих всегда думают все и недоумевают в уединении своего ума и сердца. Ум – для размышления над тем, что истинно, а сердце – для постижения того, что хорошо.

Давайте сначала возьмем искушение в отношении Истины. Это имеет место в интеллектуальной жизни Человека. Каждый придерживается определенных вещей, которые он считает истинными. Знание само по себе не есть Истина, ибо мы знаем много вещей, но не считаем их всех обязательно истинными,  или мы безразличны к ним.  Но изо всех вещей, которые мы знаем, некоторые мы считаем истинными. Это – наша личная Истина,  и она принадлежит нашей интеллектуальной личной жизни, ибо знание и истина принадлежат уму. Умственная жизнь человека есть не что иное, как то, что он считает истинными, и, когда это каким-нибудь образом задевается, он  чувствует беспокойство. Тем больше он ценит то, что считает истинным, тем больше он будет чувствовать беспокойство, когда в его ум входит сомнение. Это – слабая форма искушения, в которой человек должен думать о том, что он считает и ценит как Истину, и из этого бороться со своими сомнениями. Вы должны понять, что никого нельзя искушать тем, чего он не ценит. Только относительно того, что он ценит, он может быть искушаем. Смысл искушения в том,  чтобы усилить все то, что человек ценит как Истину. На протяжении всех Евангелий  очевидна идея, что человек должен бороться и сражаться в себе. В Евангелиях говорится  о внутреннем развитии и эволюции человека. Это требует внутренней борьбы, т.е. искушение  необходимо. Но людей иногда оскорбляет мысль, что они должны бороться за Истину и должны пройти через искушение относительно нее. Но необходимо бороться за знание, так же как и бороться с собой.

Теперь давайте возьмем искушение в отношении Добра. Это – не интеллектуальное, но эмоциональное искушение. Оно принадлежит к тому, что человек желает, не к тому, что он думает. Основа того, чего Человек хочет – это то, что -  он чувствует-  есть добро. Все желают и действуют из того, что – как они чувствуют – есть добро,  и  все, что человек желает, относится к преднамеренной  жизни (жизни его намерений). Ничто не создает преднамеренной жизни (жизни намерений), кроме как то, что он запечатлел в себе как добро. Если все, что человек считает добром, отобрать у него, его преднамеренная жизнь (жизнь намерений) прекратилась бы; так же,  как  если бы все, что человек считает Истиной, было бы отобрано у него, его интеллектуальная жизнь прекратилась бы.  В Евангелиях вся Истина связана со знанием учения, данного Христом, и все добро связано с любовью к Богу и с любовью к своему ближнему. Все, что человек любит, он считает добром, а  то, что он считает добром, он желает и из него действует. Если он любит только себя, тогда он – человек, для которого добро означает только его собственное благо, и все, что не относится к его собственному благу, он будет считать плохим. Развитие воли происходит через  развитие любви, а развитие любви происходит за счет самолюбия. Поскольку человек может быть искушаем только через то, что он ценит как Истину, то он может быть искушаем в отношении своей воли и деяний только  через посредство того, что он любит. И  так как всякое искушение  в реальном смысле есть искушение относительно Истины Слова – т.е. учения Евангелий – и Добра Слова, искушение относительно Добра, в отличие от  искушения относительно Истины, начинается только тогда, когда  человек начинает переходить за уровень самолюбия  в то, что  называется милосердием или любовью к ближнему через ощущение существования  Бога как источника любви. Искушения относительно Истины  неизбежно начинаются задолго до искушения относительно Добра, но если в человеке нет никакого естественного милосердия, ему будет труднее пройти через свои искушения относительно Истины. Истина сначала должна войти в человека  и расти в нем, прежде чем он сможет изменять направление своей воли, прежде чем сможет измениться его чувство того, что есть  Добро. Когда  он начинает ощущать, что в него входит чувство нового добра, оба чувства будут чередоваться. Позже он будет чувствовать борьбу между новым добром и тем, что он прежде считал добром. Но к этому времени он должен быть в состоянии придерживаться Истины, как бы мало ему не удавалось это относительно Добра. Человек, в действительности, находится между двумя уровнями, нижним и верхним, и всякое реальное искушение начинается только тогда, когда дело происходит именно так, ибо нижний уровень привлекает его, и он должен найти дорогу между ними. В действительности, он приподнимается немного и падает назад, как пьяный, пытающийся встать с пола. Но если искушение относительно Добра действительно начинается, чем бы оно ни закончилось когда бы то ни было, он никогда не должен позволять неудаче или видимой неудаче воевать против Истины, которой он придерживается. Если он допустит это, он будет терять какое-то количество ощущений Истины с каждой неудачей. Что бы он ни делал, он должен придерживаться Истины, которую он получил, и сохранять ее живой в себе.

Часть третья
В третьем искушении Христа дьявол снова начинает словами:

«Если Ты Сын Божий…»

Мы должны понять, что Христос должен был бороться против самолюбия во всех его формах, против всех видов земной любви и всего, что происходит из них. Он должен был преодолеть всякое чувство самовластия, возникающее из человеческого уровня в Нем, для того чтобы подчинить его высшему уровню. Искушение в реальном смысле связано с отношением низшего уровня в человеке к любому возможному более высокому уровню. Помните, что основной идеей Евангелий является то, что человек должен пройти от низшего к более высокому состоянию и что это есть внутренняя эволюция или второе рождение. Поскольку «Слово Божие» есть учение о средствах, необходимых для этой внутренней эволюции, все умственное искушение в Евангелиях относится к личным мыслям человека об Истине Слова и истине ощущении, а все эмоциональное искушение – относится к самолюбию и любви к Богу. Естественно, имеется несоответствие между низшим и высшим уровнем, точно так же, как мы могли бы сказать, что имеется несоответствие между семенем и растением. Мы могли бы сказать, что семя может жить для себя и быть полно самолюбия, или оно может отдать себя и свое своеволие на волю высших влияний, которые стремятся воздействовать на него, так что оно становится в результате трансформации растением.

Третье искушение дано в следующих словах Евангелия от Луки:

«И он повел Его в Иерусалим, и посадил Его на верхушке храма, и сказал Ему: если Ты сын Божий,… бросься отсюда, ибо написано: Он даст своим ангелам приказ относительно Тебя – беречь Тебя, своими руками они поддержат Тебя, чтобы Ты случайно не расшиб своих ног о камень. И Иисус, отвечая ему, сказал: сказано: ты не должен искушать Господа Бога твоего» [43]   (Лука, 4, 9-12)

Это можно понять как то, что самолюбие неизбежно поклоняется только себе. Поэтому оно может приписать и действительно приписывает божественность себе. То есть низшее воображает, что оно – высшее, и таким образом искушает Бога. Оно не может чувствовать свое собственное ничтожество и поэтому раздувается до небес; и тогда, в опьянении от своей собственной божественности, в безумии самообольщения, оно может попытаться сделать невозможное и погубить себя.

В описаниях искушения дьяволом сказано, что Христос был ведом духом в пустыню. В Евангелии от Луки Он был

«…ведом духом в пустыню в течение сорока дней, будучи искушаемым дьяволом» [44] .

В Евангелии от Марка выражение сильнее:

«И тотчас же дух гонит Его в пустыню, и Он был в пустыне сорок дней, искушаемый Сатаной; и Он был с дикими зверями» [45] (Марк, 1, 12-13)

В Евангелии от Матфея:

«Тогда был Иисус ведом духом в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом» [46] (Матф., 4, 1)

 Искушения в пустыне в каждом Евангелии, где они описаны, даны после крещения Иисуса Иоанном. Кажется странным, что Христа должен вести к искушению тот самый дух внутреннего озарения, которым Он был наполнен. Но Христос учил, что человек должен родиться снова от духа и что без искушения нет трансформации. Дух есть соединяющее средство (медиум) между высшим и низшим. Человеческое в Христе должно было быть трансформировано и поднято до божественного уровня. И поскольку дух есть промежуточное, поднимающее низшее через серию трансформаций к высшему, задача духа заключается в том, чтобы ввести человека в пустыню – нет, вернее, в полную растерянность – подвергнуть его искушению всеми элементами в нем так, чтобы все, что бесполезно для его самоэволюции, осталось бы позади него, а все, что может расти и понимать, было бы выдвинуто вперед. Дьявол символизирует все в человеке, что не может развиваться, и все, что не хочет развиваться, что ненавидит саму идею внутренней эволюции, все, что желает только злословить, неправильно понимать и поступать по-своему. Человек, который стремится к реальному внутреннему развитию, все это должен постепенно оставить позади и не дать всему этому занимать первое место и управлять им. То есть порядок вещей в человеке должен измениться, и то, что первое, должно стать последним. Поэтому в одном из описаний Христу надлежит сказать, и Он говорит дьяволу:

«Стань позади Меня, Сатана» [47]

Что этот новый внутренний порядок в человеке, который вызывается искушением, не может появиться сразу, ясно из слов Евангелия от Луки, где сказано, что искушения Христа не закончились. Сказано:

«Дьявол отошел от Него на некоторое время» [48]

Глава третья. Брак в Кане
Между кем был брак в Кане?  Обратите внимание, что ничего не говорится о невесте и женихе. Иисус и Его Мать, несомненно, представлены внешне Матерью и Сыном; в психологическом понимании это символизирует внутренний союз природного и духовного в Иисусе. Почему же тогда Распорядитель Пира не понимает, что произошло? Почему ему было невозможно понять, тем более, что слуги даже не пытались проинформировать его, хотя, по-видимому, слуги подчинялись приказаниям Распорядителя Пира? Потому что появился Новый Распорядитель – почти тайно – и заметьте, что этот новый Распорядитель ничего не говорит Распорядителю Пира, которого мы можем назвать старым Распорядителем.

Когда человек так глубоко изменяет всю свою психологию, прежний Распорядитель больше не управляет, и появляется другой, и более высокий Распорядитель. Посредством своего умения владеть над своей природной частью, представленной Матерью, Иисус достигает стадии, в которой старый Распорядитель больше не имеет никакой власти и даже не знает, что произошло. Иисус – не Распорядитель Пира, но никто не говорит прежнему Распорядителю, что произошло. Они все молчат. Нет никакого соперничества – только молчание. Произошла трансформация – по сути дела, в терминах – воды в вино. Но ничего не случилось  насильственно. Во всех чудесах Иисуса никогда не было насилия или соперничества. Вместо них было молчание. Иисус сказал Пилату, что в случае необходимости Он, Иисус, может вызвать силы, которые осуществят Его освобождение. Но Он не воспользовался ими. Насилие порождает насилие. И необычное направление мыслей ведет к размышлению относительно того, что является распорядителем в человеке и как преодолеть его или, скорее, отвернуться от него. Ничего не следует говорить, что смогло бы вызвать в нем антагонизм и взволновать его. Даже Пилат мог немножко понять об Иисусе; и Распорядитель Пира мог оценить хорошее вино. Но, несомненно, с Распорядителем трудно было бы иметь дело, если бы чудо было объяснено слугами и власть Распорядителя подверглась бы сомнению.

В Евангелиях сказано много вещей об этом внутреннем молчании; в связи с изменением человека требуется молчание в себе:

«…пусть твоя левая рука не знает, что делает правая…» (Матф. 6,3).

Человек преодолевает земную власть. Отвечая на нее насилием. Человек может реагировать насильственно по отношению к своему отцу. Сколько людей отбрасывают свою лучшую сторону, насильственно противостоя власти? Они даже со временем становятся тем, что они ненавидят. Но таким способом не достигается внутреннее изменение. Но здесь, в этом символическом браке, власть Матери Иисуса представлена не в терминах реакции, а как осуществление какого-то внутреннего упорядочения, тем самым ее значение не разрушается, а используется правильно, потому что она делает возможным совершение чуда тем, что говорит «слугам», чтобы они повиновались тому, что Иисус велит им делать. И так как Он унаследовал от нее ее человеческую или природную сторону, кажется ясным, что на этой стадии Его развития Он привел человеческую или естественную сторону в себе в правильное соотношение с более важной или духовной стороной – и, таким образом, «она» повиновалась «Ему». Имеются епитимьи (установления), где эта природная сторона рассматривается как нечто, что нужно полностью преодолеть, и допускается только духовная мысль, возвышающаяся высоко над земной стороной. Это разрубание пополам мужчины или женщины нельзя рассматривать как упорядочение или гармонию всех нот, которые звучат в нашем Существе (Бытии). Иисус, с материнской стороны, был рожден человеком. Его задачей было связать Человека с Богом – природное с духовным, - а не разрывать на противоположные части то, что вовсе не является противоположностями, а различными уровнями и шкалами.

«Природная» сторона человека и более внутренняя сторона – или относительно духовная сторона – могут подобным же образом быть представленными двумя фигурами; или двумя комнатами, одна из которых открывается в другую; или двумя высотами – более низкой и более высокой; или двумя городами, или многими другими способами. Видимый образ сам по себе – ничто. Значимость – все, ибо там лежит смысл. В притче не видимая образность обозначает то, что означает притча. Не слова, употребляемые в притче, обозначают то, что означает притча. Некоторые сны -  настоящие притчи, так же некоторые древние мифы и истории. Но именно смысл, который передают такие притчи, мифы, сны, сказки, является существенным. Естественному уровню кажется, что они не имеют смысла, за исключением буквального. Но духовный, психологический смысл нельзя передать естественному уровню их прямо словами. И вот почему всегда существовал еще один язык. Словесный язык могут понять только те, кто знаком с ним, а притча, представленная в видимом изображении, может быть понята людьми, которые не говорят на одном и том же словесном языке. Существуют два языка, они соответствуют двум глубинам или уровням в Человеке.

В эзотерическом языке применяется термин, который всегда обозначает, что завершено определенное развитие. Это – термин цифровой. Число три означает завершение. В этом символе превращения Воды в Вино говорится вначале. Что на третий день был брак. Начало, середина и конец образуют завершение стадии. Таким образом, на эзотерическом уровне цифра три является концом чего-то и началом чего-то еще. Когда завершена одна психологическая стадия, начинается новая стадия. Это – «третий день». Старое уходит, новое состояние начинается. Или высший уровень начинает становиться активным, а прежний уровень начинает подчиняться этому новому высшему уровню. Число три употребляется для обозначения этой ситуации, как, например, когда Христос свое необходимое пребывание в аду  и восстал на третий день. Имеется много примеров этого  употребления числа три в эзотерических книгах Библии. Иона пробыл три дня в желудке громадной рыбы. Петр отрекается от Христа трижды, то есть полностью. Христос спрашивает Петра три раза, любит ли он Его. Смоковница, которая не давала плодов в течение трех лет, должна была быть срублена. Есть много других примеров применения числа три в смысле завершения – или завершения в смысле нового начала, или в смысле завершения чего-нибудь.

Весь символ превращения Воды в Вино говорит о той стадии, которой достиг Иисус в развитии своей человеческой стороны. Поэтому Он начинается с «третьего дня»:

«И на третий день был брак в Кане Галилейской; и мать Иисуса была там; и Иисуса и Его учеников также пригласили на брак. И когда не хватило вина, мать Иисуса говорит Ему: у них нет вина. И Иисус говорит ей: женщина, что у меня общего с тобой? Мой час еще не пришел. Его мать говорит слугам: что Он ни скажет вам, делайте то. Было там шесть каменных сосудов для воды, поставленных там для обряда очищения у иудеев, каждый вмещающий две или три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водой. И они наполнили их до краев. И Он говорит им: теперь почерпните из них и отнесите распорядителю пира. И они отнесли это. И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином, и не знал, откуда оно (но слуги, почерпнувшие воду, знали), распорядитель пира завет жениха и говорит ему: каждый человек подает сначала хорошее вино, и, когда люди обильно выпьют, то которое хуже; ты же держал хорошее вино до сих пор. Это начало своих знамений Иисус положил в Кане Галилейской и явил свою славу, и Его ученики поверили Ему» (Иоанн, 2, 1-11). [49]

Обратите внимание, что присутствует мать Иисуса, представляющая Его прежний уровень, с которым Он еще находится в контакте, но ничего не имеет общего. Прежнему уровню Себя Он говорит:

«Женщина, что у Меня общего с тобой?» [50]

Для того, чтобы понять Его грубое отношение к своей Матери, необходимо посмотреть на некоторые другие отрывки в Евангелии. Предположим, что человек достигает уровня, на котором саможалость – все, что жалко в нем – уничтожена. Многие люди считают Христа жалкой фигурой – болезненным Христом. Это представление о Христе обычно сопровождает точку зрения, что с Ним поступили жестоко и потащили на Крест. Конечно же, все в Евангелиях показывает совершенно противоположное. Евангелия показывают, что Он намеренно страдал на  Кресте. Он предсказал Свое распятие. Он сказал своим ученикам, что Он должен претерпеть это завершение своего конца (своей цели). И хотя Он молился в страданиях в Гефсимане, чтобы этот конец был изменен, называя его чашей, которую Он должен испить, Он сказал:

«Тем не менее, не так, как Я хочу, а как Ты повелишь». [51]

Воспринимать Его как жалкую фигуру совершенно неправильно. Сентиментальный Христос – выдумка. Очевидно, что Он был суров в обращении с другими, многих из которых Он обидел, и Он был суров с самим собой. В сцене с Пилатом показано, что если бы Он следовал своей собственной воле, Он мог бы избежать. Он говорит Пилату:

«Ты не мог бы иметь власти надо Мной, если бы она не была дана тебе свыше». [52] (Иоанн, 19,11).

Но Он намеренно играет предназначенную Ему роль, и играет ее до конца, потому что это было целью, которую Ему было предназначено выполнить, как Он часто объяснял. Ученики не понимали, и только позже некоторые из них постигли идею всей драмы Христа, разыгранной визуально перед ними – именно, неизбежное распятие на кресте более высокого уровня Истины руками тех, кто находился на более низком уровне. Уничтожение психологической Истины буквальной Истиной есть постоянная драма человеческой жизни.

***

Иисус говорит своей Матери:  «Женщина, что у Меня общего с Тобой? Мой час еще не  пришел». [53] Это предполагает, что, в конце концов, Он будет погублен тем, что  «Мать»  символизирует в человечестве. Мы должны совершенно отойти от какого бы то ни было буквального смысла, даже от любой действительной фигуры. Иисус достиг точки в своей собственной эволюции и в искушении, где едва ли имеет что-нибудь общее с Ним уровень «Матери» - то есть какой-нибудь уровень, олицетворяемый «Матерью», - который Он называет женщиной. Этот уровень больше не имеет власти и, тем не менее, имеет власть, но подчиненную.

Так Иисус превращает воду в вино и таким образом дает первое  знамение об уровне внутреннего развития, которого Он достиг. Обе идеи связаны – поднятие себя от уровня «Матери» и возникающая отсюда сила превратить «воду» в «вино». Но из описания брачного пира ясно, - а пир – это психологический портрет, - что хотя Иисус достиг этого нового состояния, в котором Он больше не имел ничего общего со своим прежним состоянием, тем не менее, это прежнее состояние еще близко под Ним и еще может завладеть Им. Он управляет им так, что «Мать» понимает, что повиновение необходимо. Поэтому она велит «слугам» выполнять то, что приказывает Иисус. Таким образом, описаны три уровня в Иисусе. Низший представлен «слугами», которые повинуются «Матери»; средний – «Матерью»; высший – новым уровнем или состоянием Иисуса, на котором «Мать» повинуется Ему. Давайте представим эти три состояния как три горизонтальные линии, расположенные одна над другой параллельно друг другу. Тогда средняя линия будет символизировать промежуточное состояние между верхней и нижней линиями. Другими словами, обозначен некоторый определенный порядок уровней – высший, средний и низший. Это состояние, достигнутое Иисусом и обозначающее начало Его способности учить, определено общим окружением психологического портрета в терминах  брака, то есть внутреннего союза, совершенно отличного от союза Мать – Сын, - и его последствии, превращения воды в вино.

Что имеется в виду в этом психологическом описании идеи брака? Какой элемент в Иисусе соединился с каким элементом, что в результате вода стала вином и, таким образом, было дано первое знамение о Его эволюции?  В Библии первые истины, касающегося высшего существования и того, что мы должны делать, - то есть заповеди – были написаны каменных плитах, как нам говорят. Но мы должны вспомнить, что, по-видимому, что-то было нарушено в передаче этих Истин от Бога Моисею. Моисей сбросил вниз первоначальные плиты («начертанные Богом») и разбил их, когда он обнаружил, что в его отсутствие, пока он был на горе Синай, его народ начал поклоняться золотому тельцу.

“И Моисей повернулся и спустился с двумя плитами скрижалей в руке; плитами, которые были исписаны на обеих сторонах, на одной стороне и на другой стороне было на них написано. И  плиты были произведением Бога, и писание было писанием Бога, высеченное на плитах.… И так случилось, что как только он подошел близко к лагерю, он увидел агнца и танцы; и разгорелся гнев Моисея, и он выбросил плиты из своих рук, и разбил их под горою». (Исход, 32,15-16,19) [54]

Тогда Бог повелел Моисею сделать еще две каменные плиты своими руками.

«И он высек две каменные плиты, подобные первым». (Исход, 34, 4). [55]

Вся Истина, исходящая из тех, кто находится на гораздо более высоком уровне понимания ее, чем мы, не может быть передана прямо. У нас нет ничего, сем мы могли бы воспринять ее – и поэтому мы занимаемся своим уровнем понимания Истины,  с юридическими соглашениями, формами и т.д. Высшая Истина поэтому достигает нас в терминах низшей, неподвижной, буквальной Истины. Это -  разговор взрослых с детьми. Весь смысл невозможно передать.

Так же как [56] Десять Заповедей должны были быть изображены на каменных скрижалях, чтобы Дети Израиля могли воспринять их, так и уже существующая Истина – вода в этой притче – по описанию вливается в шесть каменных сосудов – в те, которые употребляются  «для обряда очищения у иудеев».

Это наводит на мысль, что Истина была основана на древних  иудейских верованиях и обычаях.

Шесть в древней аллегории – это число Творения, или, на различных  уровнях, число подготовки для любого достижения. В течение шести дней недели мы готовимся к субботе; иудейский  слуга должен был служить в течение шести лет, прежде чем он получал свободу; виноградник следовало подрезать в течение шести лет; землю нужно было засеивать в течение шести лет, но седьмой год был всегда «субботой торжественного отдыха для земли» - таков был закон, данный Моисеем. Подобным же образом к трону Соломона было шесть ступеней. Таким образом, шесть каменных сосудов для воды должны символизировать период подготовки, в течение которого Истина, как вода, воспринималась и удерживалась в умах иудеев, и принимала форму, соответствующую их древней вере, в ожидании своей трансформации с пришествием Христа.

В этой притче «вода», после того, как ее налили в «каменный» кувшин, становится «вином». Давайте вспомним, что уже было сказано об этих трех стадиях Истины – камне, воде, вине. Камень символизирует буквальную Истину, и мы можем, пожалуй, понять, что под этими различными уровнями Истины подразумеваются последовательные трансформации смысла. То, чему мы учимся в детстве у своей матери, может быть Истиной, но она не наша собственная, даже если мы повинуемся ей. Бог – дух; «Мать» - нет. А власть еще не внутренняя, а пришла извне. В другом месте говорится, что Иисус учил как имеющий власть. Но даже это понимание Истины недостаточно, и не только оно одно имеется здесь в виду. Имеется в виду дальнейшая стадия – и мы должны искать слово «Добро», для того, для того, чтобы получить представление о смысле. Камень, вода, вино обозначают три уровня Истины, но где мы найдем какое-нибудь слово, сравнимое с «Добром»? Мы находим его в конце этого динамического портрета. Распорядитель пира, пробуя воду, превращенную в вино, замечает, что обыкновенный мирской обычай на свадебном празднестве подавать сначала хорошее вино, а худшее – после. Он говорит буквально:

«И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином, и не знал, откуда оно (но слуги, почерпавшие воду, знали), распорядитель пира зовет жениха и говорит ему: каждый человек подает сначала хорошее вино, и, когда люди сильно выпьют, которое хуже; ты же держал хорошее вино до сих пор» [57] .

«Мать» велела слугам повиноваться «Христу». Обратим внимание на то, что слуги знали, и «мать» знала, что им было приказано налить воду в пустые каменные кувшины. Они имели доступ к воде, то есть к той части Иисуса, которая была на том уровне понимания. Он использовал его через промежуточный средний уровень, названный «Матерью». Здесь мы имеем реальную психологию – нечто давно утраченное. Но весь ум должен абстрагироваться от ощущений – от уровня буквального смысла, - чтобы уловить хоть одну вспышку блеска внутреннего психологического смысла в этом первом знамении внутреннего развития Иисуса, записанного в терминах видимой образности, явно ложно. Поразмыслите только, если эти видимые образы обозначали только то, что они обозначают буквально, тогда зачем Иисус превратил около 120 галлонов воды в вино, как нам говорят? В маленькой деревне – такой, как Кана в Галилее – это было бы нелепым. Это не может означать, что так много воды было чудесным образом превращено в вино, в количестве около шестисот литров, [58] уже в конце местного празднества. Но именно через понимание того, что смысл не может быть буквальным, мы можем начать искать другой смысл – психологический. Изображение психологического в терминах физических образов, как в карикатуре, это – одно; но понимание психологического смысла  в терминах физического – это обратный процесс, который постоянно встречается в каждой попытке передать высший смысл. Поэтому Христос – как психологический смысл – всегда распинается на кресте  теми, которые могут воспринимать только буквальный, основанный на ощущении смысл.

Ум, основанный на ощущении, считает, что Хлеб и Вино в ритуале поминовения на Последней Вечере должны пониматься буквально. Но буквальный уровень понимания в таких высоких материях сбивает нас с толку и делает это на протяжении многих веков. Человек может воспринять сразу «Ты не должен убивать» [59] буквально и повиноваться ей в этом смысле. Но если он посмотрит глубоко и поймет, что он может убивать других  психологически целый день в своих мыслях и чувствах, он начнет переходить к другому уровню понимания этой заповеди и осознает  более полный или более внутренний ее смысл. Тогда то, чему его учили внешне, значит проникать в него, и ее (заповеди) смысл испытает внутреннюю трансформацию, сравнимую сначала трансформацией камня в воду; и в конце концов, когда он  осознает Добро, содержащееся в этой заповеди, и таким образом приобретет сострадание, которое исходит из Доброты, - испытает трансформацию, сравнимую с превращением воды в вино. Посредством этого понимания он будет эволюционировать в себе – в своем понимании. Индивидуальная эволюция возможна лишь через трансформацию понимания, так как человек есть его понимание и то, что он желает из него, и ничего более.




[1] «Не убивай» (Исход, 20, 13)

[2] «Не прелюбодействуй» (Исход, 20, 12)

[3] «Не кради» (Исход, 20, 15)

[4] В русском традиционном переводе Евангелий в этом значении обычно применяется слово «плевелы».

[5] «… не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими…»

[6] В русском традиционном  переводе: «… если кто не родится от воды и духа, не может войти в царство Божие».

   (Примечание переводчика).

[7] В русской традиции перевод: «… всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек: но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником  воды, текущей в жизнь вечную». (Примечания переводчика).

[8] В русском традиционном переводе: «Ибо два зла сделал народ мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». (Книга пророка  Иеремии). (Примечание переводчика).

[9] В русском традиционном переводе : «Бедные и нищие ищут воды, и нет ее, язык их сохнет от  жажды….»(Примечание переводчика).

[10]   «И всякий, кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды , во имя ученика, истинно говорю Я вам, не потеряет награды своей». (Прим перев).

[11] В рус трад перев : «И стали у них кирпичи вместо камней , а земляная смола вместо извести.И сказали  они : «построим себе город и башню выстроим до небес, и сделаем себе имя…»(прим перев).

[12] « И на всей земле был один язык и одно наречие» (Прим. Перев.)

[13] «на всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они нашли на земле Сеннар равнину и поселились там. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которую строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот, что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; и сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город (и башню). Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там смешал Господь язык всей земли и оттуда рассеял их Господь по всей земле» (Прим. Перев.)

[14] «…просите, и дано будет вам…» (Лука, 11, 9)

В других Евангелиях есть некоторые указания на то, как нужно просить: «…если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоанн, 14, 14), «…и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матф., 21, 22),. «…все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите – и будет вам» (Марк, 11, 24).

[15] Это переводится в Евангелии от Иоанна (14, 6): «Я есмь путь и истина и жизнь»

[16] «…ты Петр, и на сем камне Я создам церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи царства Небесного…»

[17] «И встал Иаков и пошел в землю сынов востока… И увидел: вот на поле колодец, и там три стада мелкого скота, лежавшие около него, потому что из того колодца поили стада. Над устьем колодца был большой камень. Когда собирались туда все стада, отваливали камень от устья колодца и поили овец…»

[18] «Камень, который отвергли строители, сделаю главою угла…» (Псалом 117, 22)

[19] «…бился о камни» (Марк, 5, 5)

[20] «…Что Тебе до меня, Иисус?» (Марк, 5, 7)

[21] «Выйди, дух нечистый, из сего человека» (Марк, 5, 8)

[22] См. в Евангелии от Иоанна (10,30)

[23] «Тут опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его» (Иоанн, 10, 31)

[24] В русском традиционным переводе: «…некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел искать плода на ней и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал в ответ: господин! Оставь ее и на этот год, пока я окопаю и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее».  (Примечание переводчика).

[25] В русском традиционном переводе: « Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лука, 18, 8).

(Примечания переводчика).

[26] В русском традиционном переводе: «…еще не пришел час Мой». (Иоанн,2, 4). (Примечание переводчика).

[27] «жено». (Примечание переводчика).

[28] «Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте, и в любви у Бога и человеков». В русском переводе отсутствует указание на увеличение роста Христа. (Примечание переводчика).

[29] «…и Матерь Его сказала Ему: Чадо! Что ты сделал с нами? Вот, Отец Твой и я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? Или Вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лука, 2. 48-4). (Примечание переводчика).

[30] «…дивились разуму и ответам Его». (Лука, 2,47).). (Примечание переводчика).

[31] В русском традиционном переводе: «…ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Иоанн, 13, 31) (Примечание переводчика).

[32] « Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не так Я хочу, но как Ты». (Матфей, 26,39). (Примечание переводчика).

[33] « Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матфей, 27, 46; Марк, 15,34). (Примечание переводчика).

[34] «Иисус … поведен был Духом в пустыню; там сорок дней Он был искушаем от дьявола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал» (Лука, 4, 1-2)

[35] «И сказал Ему дьявол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом» (Лука, 4, 3)

[36] «Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек…»

[37] В русском традиционном переводе это слово «насущный» (Матф., 6, 11), но по смыслу точнее перевести это слово как «надсущный», те есть выше повседневного уровня.

[38] «… не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»

[39] «Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Матфей 4,3).

[40] « И возвед Его на высокую гору, дьявол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему дьявол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, дам ее; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твое».

[41] «… написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» (Лука, 4,8;и Матфей 4, 10; цитируется из Второзакония, 6, 13).

[42] Эти слова приводятся в Евангелии от Иоанна: «Я есмь Путь, и  Истина, и Жизнь».

(Иоанн,14,76). (Примечание переводчика).

[43] В русском традиционном переводе: «И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз: ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога Твоего»

[44] В русском традиционном переводе: «…поведен был Духом в пустыню; там сорок дней Он был искушаем от дьявола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал» (Лука, 4, 1-2)

[45] В русском традиционном переводе: «И немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И Он был там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною; и был со зверями…» (Марк, 1, 12-13)

[46] В русском традиционном переводе: «Тогда Иисус возведен был духом в пустыню, для искушения от дьявола…» (Матф., 4, 1)

[47] В русском традиционном переводе: «…отойди от Меня, сатана…» (Матф., 4, __; Лука, 4, 8)

[48] В русском традиционном переводе: «…дьявол отошел от Него до времени» (Лука, 4, 3). В Евангелии от Матфея (4, 11) этот момент описан несколько иначе: «Тогда оставляет Его дьявол…» - то есть здесь нет указания на то, что искушения Христа не закончились. (Примечание переводчика)

[49] «На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус  говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или три меры. Иисус говорит им: теперь почерпните и понесите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, - а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, - тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда  напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою: и уверовали в Него ученики Его». (Примечание переводчика).

[50] «…что Мне и Тебе, Жено?» (Иоанн 2,4) (Примечание переводчика).

[51] «…впрочем, не как Я хочу, но как Ты». (Матфей, 26,39). (Примечание переводчика).

[52] «… не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше…» (Примечание переводчика).

[53] «…что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой». (Иоанн. 2.4). (Примечание переводчика).    

[54] «И обратился и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения (каменные), на которых написано было с обеих сторон; и на той, и на другой написано было: скрижали были дело Божьи, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божьи.… Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали, и разбил  их под горою».

[55] «И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним…»         

[56] «… по обычаю очищения Иудейского…»  (Иоанн, 2, 6)

[57] В русском традиционном переводе этот отрывок из Евангелия от Иоанна (2, 5 – 10)  приведен в сноске на стр.24

[58] Английский галлон равен 4,45 литра. Так что всего 12х4,54! Это около 545 литров.

[59] «Не убивай» (Исход, 20, 13)













Глава третья. Брак в Кане
Между кем был брак в Кане?  Обратите внимание, что ничего не говорится о невесте и женихе. Иисус и Его Мать, несомненно, представлены внешне Матерью и Сыном; в психологическом понимании это символизирует внутренний союз природного и духовного в Иисусе. Почему же тогда Распорядитель Пира не понимает, что произошло? Почему ему было невозможно понять, тем более, что слуги даже не пытались проинформировать его, хотя, по-видимому, слуги подчинялись приказаниям Распорядителя Пира? Потому что появился Новый Распорядитель – почти тайно – и заметьте, что этот новый Распорядитель ничего не говорит Распорядителю Пира, которого мы можем назвать старым Распорядителем.

Когда человек так глубоко изменяет всю свою психологию, прежний Распорядитель больше не управляет, и появляется другой, и более высокий Распорядитель. Посредством своего умения владеть над своей природной частью, представленной Матерью, Иисус достигает стадии, в которой старый Распорядитель больше не имеет никакой власти и даже не знает, что произошло. Иисус – не Распорядитель Пира, но никто не говорит прежнему Распорядителю, что произошло. Они все молчат. Нет никакого соперничества – только молчание. Произошла трансформация – по сути дела, в терминах – воды в вино. Но ничего не случилось  насильственно. Во всех чудесах Иисуса никогда не было насилия или соперничества. Вместо них было молчание. Иисус сказал Пилату, что в случае необходимости Он, Иисус, может вызвать силы, которые осуществят Его освобождение. Но Он не воспользовался ими. Насилие порождает насилие. И необычное направление мыслей ведет к размышлению относительно того, что является распорядителем в человеке и как преодолеть его или, скорее, отвернуться от него. Ничего не следует говорить, что смогло бы вызвать в нем антагонизм и взволновать его. Даже Пилат мог немножко понять об Иисусе; и Распорядитель Пира мог оценить хорошее вино. Но, несомненно, с Распорядителем трудно было бы иметь дело, если бы чудо было объяснено слугами и власть Распорядителя подверглась бы сомнению.

В Евангелиях сказано много вещей об этом внутреннем молчании; в связи с изменением человека требуется молчание в себе:

«…пусть твоя левая рука не знает, что делает правая…» (Матф. 6,3).

Человек преодолевает земную власть. Отвечая на нее насилием. Человек может реагировать насильственно по отношению к своему отцу. Сколько людей отбрасывают свою лучшую сторону, насильственно противостоя власти? Они даже со временем становятся тем, что они ненавидят. Но таким способом не достигается внутреннее изменение. Но здесь, в этом символическом браке, власть Матери Иисуса представлена не в терминах реакции, а как осуществление какого-то внутреннего упорядочения, тем самым ее значение не разрушается, а используется правильно, потому что она делает возможным совершение чуда тем, что говорит «слугам», чтобы они повиновались тому, что Иисус велит им делать. И так как Он унаследовал от нее ее человеческую или природную сторону, кажется ясным, что на этой стадии Его развития Он привел человеческую или естественную сторону в себе в правильное соотношение с более важной или духовной стороной – и, таким образом, «она» повиновалась «Ему». Имеются епитимьи (установления), где эта природная сторона рассматривается как нечто, что нужно полностью преодолеть, и допускается только духовная мысль, возвышающаяся высоко над земной стороной. Это разрубание пополам мужчины или женщины нельзя рассматривать как упорядочение или гармонию всех нот, которые звучат в нашем Существе (Бытии). Иисус, с материнской стороны, был рожден человеком. Его задачей было связать Человека с Богом – природное с духовным, - а не разрывать на противоположные части то, что вовсе не является противоположностями, а различными уровнями и шкалами.

«Природная» сторона человека и более внутренняя сторона – или относительно духовная сторона – могут подобным же образом быть представленными двумя фигурами; или двумя комнатами, одна из которых открывается в другую; или двумя высотами – более низкой и более высокой; или двумя городами, или многими другими способами. Видимый образ сам по себе – ничто. Значимость – все, ибо там лежит смысл. В притче не видимая образность обозначает то, что означает притча. Не слова, употребляемые в притче, обозначают то, что означает притча. Некоторые сны -  настоящие притчи, так же некоторые древние мифы и истории. Но именно смысл, который передают такие притчи, мифы, сны, сказки, является существенным. Естественному уровню кажется, что они не имеют смысла, за исключением буквального. Но духовный, психологический смысл нельзя передать естественному уровню их прямо словами. И вот почему всегда существовал еще один язык. Словесный язык могут понять только те, кто знаком с ним, а притча, представленная в видимом изображении, может быть понята людьми, которые не говорят на одном и том же словесном языке. Существуют два языка, они соответствуют двум глубинам или уровням в Человеке.

В эзотерическом языке применяется термин, который всегда обозначает, что завершено определенное развитие. Это – термин цифровой. Число три означает завершение. В этом символе превращения Воды в Вино говорится вначале. Что на третий день был брак. Начало, середина и конец образуют завершение стадии. Таким образом, на эзотерическом уровне цифра три является концом чего-то и началом чего-то еще. Когда завершена одна психологическая стадия, начинается новая стадия. Это – «третий день». Старое уходит, новое состояние начинается. Или высший уровень начинает становиться активным, а прежний уровень начинает подчиняться этому новому высшему уровню. Число три употребляется для обозначения этой ситуации, как, например, когда Христос свое необходимое пребывание в аду  и восстал на третий день. Имеется много примеров этого  употребления числа три в эзотерических книгах Библии. Иона пробыл три дня в желудке громадной рыбы. Петр отрекается от Христа трижды, то есть полностью. Христос спрашивает Петра три раза, любит ли он Его. Смоковница, которая не давала плодов в течение трех лет, должна была быть срублена. Есть много других примеров применения числа три в смысле завершения – или завершения в смысле нового начала, или в смысле завершения чего-нибудь.

Весь символ превращения Воды в Вино говорит о той стадии, которой достиг Иисус в развитии своей человеческой стороны. Поэтому Он начинается с «третьего дня»:

«И на третий день был брак в Кане Галилейской; и мать Иисуса была там; и Иисуса и Его учеников также пригласили на брак. И когда не хватило вина, мать Иисуса говорит Ему: у них нет вина. И Иисус говорит ей: женщина, что у меня общего с тобой? Мой час еще не пришел. Его мать говорит слугам: что Он ни скажет вам, делайте то. Было там шесть каменных сосудов для воды, поставленных там для обряда очищения у иудеев, каждый вмещающий две или три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водой. И они наполнили их до краев. И Он говорит им: теперь почерпните из них и отнесите распорядителю пира. И они отнесли это. И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином, и не знал, откуда оно (но слуги, почерпнувшие воду, знали), распорядитель пира завет жениха и говорит ему: каждый человек подает сначала хорошее вино, и, когда люди обильно выпьют, то которое хуже; ты же держал хорошее вино до сих пор. Это начало своих знамений Иисус положил в Кане Галилейской и явил свою славу, и Его ученики поверили Ему» (Иоанн, 2, 1-11). [1]

Обратите внимание, что присутствует мать Иисуса, представляющая Его прежний уровень, с которым Он еще находится в контакте, но ничего не имеет общего. Прежнему уровню Себя Он говорит:

«Женщина, что у Меня общего с тобой?» [2]

Для того, чтобы понять Его грубое отношение к своей Матери, необходимо посмотреть на некоторые другие отрывки в Евангелии. Предположим, что человек достигает уровня, на котором саможалость – все, что жалко в нем – уничтожена. Многие люди считают Христа жалкой фигурой – болезненным Христом. Это представление о Христе обычно сопровождает точку зрения, что с Ним поступили жестоко и потащили на Крест. Конечно же, все в Евангелиях показывает совершенно противоположное. Евангелия показывают, что Он намеренно страдал на  Кресте. Он предсказал Свое распятие. Он сказал своим ученикам, что Он должен претерпеть это завершение своего конца (своей цели). И хотя Он молился в страданиях в Гефсимане, чтобы этот конец был изменен, называя его чашей, которую Он должен испить, Он сказал:

«Тем не менее, не так, как Я хочу, а как Ты повелишь». [3]

Воспринимать Его как жалкую фигуру совершенно неправильно. Сентиментальный Христос – выдумка. Очевидно, что Он был суров в обращении с другими, многих из которых Он обидел, и Он был суров с самим собой. В сцене с Пилатом показано, что если бы Он следовал своей собственной воле, Он мог бы избежать. Он говорит Пилату:

«Ты не мог бы иметь власти надо Мной, если бы она не была дана тебе свыше». [4] (Иоанн, 19,11).

Но Он намеренно играет предназначенную Ему роль, и играет ее до конца, потому что это было целью, которую Ему было предназначено выполнить, как Он часто объяснял. Ученики не понимали, и только позже некоторые из них постигли идею всей драмы Христа, разыгранной визуально перед ними – именно, неизбежное распятие на кресте более высокого уровня Истины руками тех, кто находился на более низком уровне. Уничтожение психологической Истины буквальной Истиной есть постоянная драма человеческой жизни.

***

Иисус говорит своей Матери:  «Женщина, что у Меня общего с Тобой? Мой час еще не  пришел». [5] Это предполагает, что, в конце концов, Он будет погублен тем, что  «Мать»  символизирует в человечестве. Мы должны совершенно отойти от какого бы то ни было буквального смысла, даже от любой действительной фигуры. Иисус достиг точки в своей собственной эволюции и в искушении, где едва ли имеет что-нибудь общее с Ним уровень «Матери» - то есть какой-нибудь уровень, олицетворяемый «Матерью», - который Он называет женщиной. Этот уровень больше не имеет власти и, тем не менее, имеет власть, но подчиненную.

Так Иисус превращает воду в вино и таким образом дает первое  знамение об уровне внутреннего развития, которого Он достиг. Обе идеи связаны – поднятие себя от уровня «Матери» и возникающая отсюда сила превратить «воду» в «вино». Но из описания брачного пира ясно, - а пир – это психологический портрет, - что хотя Иисус достиг этого нового состояния, в котором Он больше не имел ничего общего со своим прежним состоянием, тем не менее, это прежнее состояние еще близко под Ним и еще может завладеть Им. Он управляет им так, что «Мать» понимает, что повиновение необходимо. Поэтому она велит «слугам» выполнять то, что приказывает Иисус. Таким образом, описаны три уровня в Иисусе. Низший представлен «слугами», которые повинуются «Матери»; средний – «Матерью»; высший – новым уровнем или состоянием Иисуса, на котором «Мать» повинуется Ему. Давайте представим эти три состояния как три горизонтальные линии, расположенные одна над другой параллельно друг другу. Тогда средняя линия будет символизировать промежуточное состояние между верхней и нижней линиями. Другими словами, обозначен некоторый определенный порядок уровней – высший, средний и низший. Это состояние, достигнутое Иисусом и обозначающее начало Его способности учить, определено общим окружением психологического портрета в терминах  брака, то есть внутреннего союза, совершенно отличного от союза Мать – Сын, - и его последствии, превращения воды в вино.

Что имеется в виду в этом психологическом описании идеи брака? Какой элемент в Иисусе соединился с каким элементом, что в результате вода стала вином и, таким образом, было дано первое знамение о Его эволюции?  В Библии первые истины, касающегося высшего существования и того, что мы должны делать, - то есть заповеди – были написаны каменных плитах, как нам говорят. Но мы должны вспомнить, что, по-видимому, что-то было нарушено в передаче этих Истин от Бога Моисею. Моисей сбросил вниз первоначальные плиты («начертанные Богом») и разбил их, когда он обнаружил, что в его отсутствие, пока он был на горе Синай, его народ начал поклоняться золотому тельцу.

“И Моисей повернулся и спустился с двумя плитами скрижалей в руке; плитами, которые были исписаны на обеих сторонах, на одной стороне и на другой стороне было на них написано. И  плиты были произведением Бога, и писание было писанием Бога, высеченное на плитах.… И так случилось, что как только он подошел близко к лагерю, он увидел агнца и танцы; и разгорелся гнев Моисея, и он выбросил плиты из своих рук, и разбил их под горою». (Исход, 32,15-16,19) [6]

Тогда Бог повелел Моисею сделать еще две каменные плиты своими руками.

«И он высек две каменные плиты, подобные первым». (Исход, 34, 4). [7]

Вся Истина, исходящая из тех, кто находится на гораздо более высоком уровне понимания ее, чем мы, не может быть передана прямо. У нас нет ничего, сем мы могли бы воспринять ее – и поэтому мы занимаемся своим уровнем понимания Истины,  с юридическими соглашениями, формами и т.д. Высшая Истина поэтому достигает нас в терминах низшей, неподвижной, буквальной Истины. Это -  разговор взрослых с детьми. Весь смысл невозможно передать.

Так же как [8] Десять Заповедей должны были быть изображены на каменных скрижалях, чтобы Дети Израиля могли воспринять их, так и уже существующая Истина – вода в этой притче – по описанию вливается в шесть каменных сосудов – в те, которые употребляются  «для обряда очищения у иудеев».

Это наводит на мысль, что Истина была основана на древних  иудейских верованиях и обычаях.

Шесть в древней аллегории – это число Творения, или, на различных  уровнях, число подготовки для любого достижения. В течение шести дней недели мы готовимся к субботе; иудейский  слуга должен был служить в течение шести лет, прежде чем он получал свободу; виноградник следовало подрезать в течение шести лет; землю нужно было засеивать в течение шести лет, но седьмой год был всегда «субботой торжественного отдыха для земли» - таков был закон, данный Моисеем. Подобным же образом к трону Соломона было шесть ступеней. Таким образом, шесть каменных сосудов для воды должны символизировать период подготовки, в течение которого Истина, как вода, воспринималась и удерживалась в умах иудеев, и принимала форму, соответствующую их древней вере, в ожидании своей трансформации с пришествием Христа.

В этой притче «вода», после того, как ее налили в «каменный» кувшин, становится «вином». Давайте вспомним, что уже было сказано об этих трех стадиях Истины – камне, воде, вине. Камень символизирует буквальную Истину, и мы можем, пожалуй, понять, что под этими различными уровнями Истины подразумеваются последовательные трансформации смысла. То, чему мы учимся в детстве у своей матери, может быть Истиной, но она не наша собственная, даже если мы повинуемся ей. Бог – дух; «Мать» - нет. А власть еще не внутренняя, а пришла извне. В другом месте говорится, что Иисус учил как имеющий власть. Но даже это понимание Истины недостаточно, и не только оно одно имеется здесь в виду. Имеется в виду дальнейшая стадия – и мы должны искать слово «Добро», для того, для того, чтобы получить представление о смысле. Камень, вода, вино обозначают три уровня Истины, но где мы найдем какое-нибудь слово, сравнимое с «Добром»? Мы находим его в конце этого динамического портрета. Распорядитель пира, пробуя воду, превращенную в вино, замечает, что обыкновенный мирской обычай на свадебном празднестве подавать сначала хорошее вино, а худшее – после. Он говорит буквально:

«И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином, и не знал, откуда оно (но слуги, почерпавшие воду, знали), распорядитель пира зовет жениха и говорит ему: каждый человек подает сначала хорошее вино, и, когда люди сильно выпьют, которое хуже; ты же держал хорошее вино до сих пор» [9] .

«Мать» велела слугам повиноваться «Христу». Обратим внимание на то, что слуги знали, и «мать» знала, что им было приказано налить воду в пустые каменные кувшины. Они имели доступ к воде, то есть к той части Иисуса, которая была на том уровне понимания. Он использовал его через промежуточный средний уровень, названный «Матерью». Здесь мы имеем реальную психологию – нечто давно утраченное. Но весь ум должен абстрагироваться от ощущений – от уровня буквального смысла, - чтобы уловить хоть одну вспышку блеска внутреннего психологического смысла в этом первом знамении внутреннего развития Иисуса, записанного в терминах видимой образности, явно ложно. Поразмыслите только, если эти видимые образы обозначали только то, что они обозначают буквально, тогда зачем Иисус превратил около 120 галлонов воды в вино, как нам говорят? В маленькой деревне – такой, как Кана в Галилее – это было бы нелепым. Это не может означать, что так много воды было чудесным образом превращено в вино, в количестве около шестисот литров, [10] уже в конце местного празднества. Но именно через понимание того, что смысл не может быть буквальным, мы можем начать искать другой смысл – психологический. Изображение психологического в терминах физических образов, как в карикатуре, это – одно; но понимание психологического смысла  в терминах физического – это обратный процесс, который постоянно встречается в каждой попытке передать высший смысл. Поэтому Христос – как психологический смысл – всегда распинается на кресте  теми, которые могут воспринимать только буквальный, основанный на ощущении смысл.

Ум, основанный на ощущении, считает, что Хлеб и Вино в ритуале поминовения на Последней Вечере должны пониматься буквально. Но буквальный уровень понимания в таких высоких материях сбивает нас с толку и делает это на протяжении многих веков. Человек может воспринять сразу «Ты не должен убивать» [11] буквально и повиноваться ей в этом смысле. Но если он посмотрит глубоко и поймет, что он может убивать других  психологически целый день в своих мыслях и чувствах, он начнет переходить к другому уровню понимания этой заповеди и осознает  более полный или более внутренний ее смысл. Тогда то, чему его учили внешне, значит проникать в него, и ее (заповеди) смысл испытает внутреннюю трансформацию, сравнимую сначала трансформацией камня в воду; и в конце концов, когда он  осознает Добро, содержащееся в этой заповеди, и таким образом приобретет сострадание, которое исходит из Доброты, - испытает трансформацию, сравнимую с превращением воды в вино. Посредством этого понимания он будет эволюционировать в себе – в своем понимании. Индивидуальная эволюция возможна лишь через трансформацию понимания, так как человек есть его понимание и то, что он желает из него, и ничего больше. Человек не физичен. Только психологически человек может развиваться индивидуально в смысле Евангелий. Как только человек увидел для себя ценность того, чему его учили как обыкновенной заповеди или внешней Истине, как только эмоциональная сторона его развилась до его знания Истины, - так что он  стремится делать то, что он знает, из своего собственного чувства, желания и согласия, - тогда он – другой человек, развивающийся человек, человек, достигающий стадии, которую мы в настоящее время воспринимаем как вино, - Новый Человек.

***

Одно из глубочайших учений эзотеризма рассматривает союз двух сторон человека. В эзотерическом учении греков, примером которого может служить Сократ, эта идея пронизывает все толкование человека как незавершенное творение его потенциально возможного более высокого состояния. Платон называет эти две стороны Знанием и Бытием. Он говорит: «Истинный приверженец знания всегда стремится к бытию». («Государство»). [12] И еще он говорит: «Когда она (душа) фиксируется на том, что освещается истиной и бытием, она понимает и знает, и видно, что у нее есть разум. …Таким образом, то. Что придает истину вещам, которые известны, или власть знания знающему, есть то, что я хотел бы, чтобы вы назвали идеей добра.

…Можно сказать, что добро – не только создатель знания всех известных вещей, но также их бытия и сущности». («Государство», 508 – 509). [13] Человек должен иметь бытие для того, чтобы знать правильно. Воспитание бытия и образование знания было величайшей темой Платона в его последующих книгах. Как воспитывать людей правильно, как дать им знание и в какое время давать им знание -  это была проблема, которая постоянно его занимала. Давать несовершенного типа людям знание, которое они могут употребить только неправильно, - было одной из вещей. которую Платон явно считал большой опасностью. Открыть какое бы то ни было знание всем он считал преступлением. Он ясно видел, что человека следует подвергнуть многим искусам относительно характера и бытия, прежде чем человек станет пригодным для обучения знанию. Фактически, он пришел к заключению, что для того, чтобы человека учить великому знанию, он должен был обучаться всем упражнениям и дисциплинам жизни до тех пор, пока он не достигнет возраста уже не юношеского. В эзотерических школах, следы которых мы можем видеть в древней литературе, существовало очень много суровых испытаний, прежде чем кандидату разрешалось получить эзотерическое знание. Могло быть так, что он должен был выполнять самую черную работу в течение многих лет, подвергаться оскорблениям. Которые были испытанием со стороны бытия. Если он успешно проходил эти испытания и развивал в себе силу и терпение, ему разрешалось получить немного знания. Но если он не выдерживал, если он жалел себя, если он жаловался, если он был слаб в своем бытии, если он лгал, если он вел себя злобно, если он хитрил с другими людьми, если он был обидчив, если он считал себя лучшим, чем другие люди, - он не получал никакого знания. Это означает, что сперва испытывалась сторона его бытия, перед тем, как ему давалось знание. Ныне положение совсем другое. Любому дается знание безо всякого различия, и все более в литературе обращается внимание всех на это. При этом совершенно не понимается, что главным фактором является развитие бытия.

***

Для того, чтобы человек получил Высшее Знание, он должен иметь хорошее Бытие – образовать в себе соль. Если мы рассматриваем знание как хлор, а бытие как натрий, то, если у человека нет достаточно натрия в себе, чтобы соединить его с хлором, который он получает извне, в нем не будет соли. В таком случае хлор отравляет его. Ядовитая сила одного знания без хорошей почвы – о которой так часто говорят Евангелия, - на которую оно падало бы, может просто произвести отраву для всего мира. В таком случае приобретение знания может дать только наихудший результат. Но суть еще глубже, чем это. Эзотерическое учение о знании и бытии относится к тому факту, что знание не может быть понять, если не имеется соответствующего развития бытия. Человек может знать очень много и ничего не понимать, потому что его бытие не равно его знанию. Как следствие, не может произойти внутреннего союза между его бытием и его знанием. В настоящее время мы видим необычайное количество книг, полных знания, но не содержащих понимания. Мы видим, как даются самые-самые дешевые объяснения научным актам. Человек низкого бытия и большого знания может выдать только бессмысленный материал, который никуда не ведет. И не только это. Он может только все усложнить и сделать непонятным.  И поэтому современная наука слишком все усложняет и явно никуда не ведет. Бесчисленные ученые пишут труды, которых никто не понимает, даже сами ученые. Причина этого заключается в том, что условия знания больше не понимаются, потому что игнорируется сторона бытия. Эзотеризм всегда понимал условия знания. Он всегда понимал, что знание должно всегда вести к пониманию и что понимание возможно только при соответствующем развитии бытия. Это – самая глубокая идея относительно человеческой психологии, ибо тогда имеет место союз, который ведет к внутренней эволюции. В этом браке или союзе смысл знания объединяется с бытием человека и ведет к его внутреннему развитию. Именно об этом говорится в притче превращения Воды в Вино. Она означает, что Христос соединил свое знание с добром своего бытия. Его знание и доброта Его бытия стали едины.

Повторим то, что уже было сказано, что Распорядитель Пира говорит о хорошем (добром) вине  и что добро [14] было последним. Прежде всего, человека нужно учить Истине или знанию, и затем доброта его придет позже. В действительности, однако, Добро всегда должно предшествовать знанию, но об этом мы будем говорить позже. То, что Добро предшествует всякой Истине, но со временем кажется, как будто знание идет первым. Конечная цель Жизни есть Добро. Если мы говорим, что прежде всего Добро, тогда, значит, оно предшествует всему остальному и таким образом стоит первым на шкале, но со временем кажется, как будто знание идет первым. Все знание должно вести к Добру. Поэтому Добро стоит первым на шкале, хотя, по нашим ощущениям, которые находятся во времени и видят только сечение всего существования, называемого настоящим моментом, кажется наоборот.

Подобную мысль смотри в Приложении.




[1] «На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус  говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделайте. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудейского, вмещавших по две или три меры. Иисус говорит им: теперь почерпните и понесите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, - а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почерпавшие воду, - тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда  напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою: и уверовали в Него ученики Его». (Примечание переводчика).

[2] «…что Мне и Тебе, Жено?» (Иоанн 2,4) (Примечание переводчика).

[3] «…впрочем, не как Я хочу, но как Ты». (Матфей, 26,39). (Примечание переводчика).

[4] «… не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше…» (Примечание переводчика).

[5] «…что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой». (Иоанн. 2.4). (Примечание переводчика).    

[6] «И обратился и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали откровения (каменные), на которых написано было с обеих сторон; и на той, и на другой написано было: скрижали были дело Божьи, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божьи.… Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали, и разбил  их под горою».

[7] «И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним…»         

[8] «… по обычаю очищения Иудейского…»  (Иоанн, 2, 6)

[9] В русском традиционном переводе этот отрывок из Евангелия от Иоанна (2, 5 – 10)  приведен в сноске на стр.24

[10] Английский галлон равен 4,45 литра. Так что всего 12х4,54! Это около 545 литров.

[11] «Не убивай» (Исход, 20, 13)

[12] «…знание по своей природе направлено на бытие, с целью постичь, каково оно… Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства» («Государство», 477,8). В этой сноске и в следующей тексты цитируются в переводе А.И.Егунова по изданию: Платон. Сочинения. Т.8, ч.1, «Мысль», М ., 1971г.

[13] В переводе А.И.Егунова: «…всякий раз, когда она (душа) устремляется туда, где сияют истина и бытие, она воспринимает их и познает , а это показывает ее разумность… Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага… Считай, что и познаваемые вещи могут познаваться лишь благодаря благу; оно же дает им и бытие, и существование…»

[14] По - английски, «хороший», «добрый», «добро» обозначается одним словом – «Good».















Глава пятая. ИДЕЯ ПРАВЕДНОСТИ

Часть первая
Давайте возьмем из Евангелий несколько примеров учения Христа о том, что необходимо делать для того, чтобы приблизиться к более высокому уровню Человека, и в то же самое время найдем какой-нибудь смысл для одной или двух сказанных Христом фраз, которые не совсем ясны. В одном месте Христос говорит:

«…если праведность ваша не превзойдет праведности писцов и фарисеев, вы никогда не войдете в Царство Небесное» [1] (Матфей, 5, 20).

Это определенное утверждение, имеющее определенный смысл. Что означает праведность человека и что значит, что праведность человека должна превзойти праведность писцов и фарисеев? Слово, переведенное в вышеприведенном отрывке как «превзойти», включает в себя в тексте оригинала «быть над и выше» и таким образом быть необычным и замечательным. Дело не в том, чтобы увеличить такую праведность, как у писцов и фарисеев. Человек должен иметь другую – замечательную или необычную праведность, выше и над этой праведностью. Праведность в ее примитивном значении была применена к человеку, который соблюдал правила обычаи общества, в котором он жил. Человек вел себя справедливо, соблюдая законы. Среди иудеев праведность была вопросом соблюдения всех мельчайших деталей Левитского закона относительно всех его ритуалов, церковных налогов, внешнего очищения и т.д. Эта форма внешней праведности много раз была объектов нападок со стороны Христа. В терминах того, чему учил Христос, это была ложная праведность, потому что она делалась «перед людьми». Она не имела никакой другой цели, кроме как казаться праведным внешне, в глазах других людей.

Христос сказал:

«Смотрите, чтобы вы не подавали милостыню перед людьми, чтобы они видели вас, иначе вы не получите награды от вашего Отца, который в небесах. Поэтому когда творите милостыню, не трубите перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы они имели славу среди людей. Истинно, Я говорю вам: они получили свою награду. Но когда ты творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была тайной; и твой Отец, который видит тайно, воздаст тебе». (Матфей, 6,1-4). [2]

В вышеприведенном отрывке Христос говорит, что практикование этой внешней формы праведности держит человека там, где он есть, - в его собственном тщеславии и самовосхищении. Христос учит о том, как может человек развиваться, как может он стать Новым Человеком. Нападая на форму праведности, свойственную писцам и фарисеям, Он нападает на тот уровень человека. Где все, что он делает, делается ради его собственной заслуги, не ради самого делания. Такой человек оправдывает себя внешними поступками и поведением. Оправдать себя означает доказывать свою невиновность. В каждом постоянно действует очень сложный умственный процесс, цель которого – заставить человека чувствовать, что он прав, что он не виноват. Если только он не начал приобретать более глубокую совесть, чем совесть, согласующаяся с внешними обычаями и законом, с соблюдением приличий, с «сохранением престижа», как говорится,  - то для него не важно, что он сделал на самом деле. Он будет оправдывать себя для того, чтобы поддержать репутацию своей внешней праведности  в глазах мира, то есть «перед людьми». Это удерживает его на определенном уровне развития. Вот почему Христос нападает на эту форму ощущения человеком своей правоты. Цель учений Евангелий в том, что человек должен внутренне развиваться и достичь более высокого уровня. По этой причине говорится, что если праведность человека не относится к совершенно другому порядку, чем праведность писцов и фарисеев, он не может достичь этого высшего уровня, называемого Царством Небесном. Небеса всегда означают это высшее внутреннее состояние, или уровень, которое Человек может достичь. Помните, что Евангелия говорят только о внутренней эволюции, возможно для Человека. Писцы и фарисеи обозначают не людей, живших давным-давно, а современных людей, находящихся на определенном уровне, которые приписывают  себе заслугу во всем, что они делают, которые очарованы самими собой и нравятся самим себе превыше всех остальных. В их эмоциональном развитии имеется только «себялюбие», в отличие от «любви к ближнему». Всякое себялюбие презирает других. Понять, что другой имеет реальное существование, независимо от нас и от того, чего вы  хотите, - это начать переходить за уровень эмоционального развития, называемого «себялюбием». Что в таком случае значит, что праведность человека должна превзойти праведность писцов и фарисеев? Это будет зависеть от того, чем человек стремится жить, - то есть от того, какого порядка Истине он стремится следовать. Если он только оправдывает себя в глазах мира, он будет одним видом человека внутренне. Порядок Истины, которой учат Евангелия, отличен от порядка Истины мира и реальности ощущений. Всегда было много споров среди тех, кто слышал Христа. В Евангелии от Иоанна дается этому пример:

«Некоторые говорили: Он хороший человек; другие говорили: нет, не так. Он сбивает массы с праведного пути» [3] .

Дело в том, что Христос оскорблял большинство людей, слушавших. Его. Его слова были не только слишком странными, но и слишком сильными для того, чтобы они могли их принять, и поэтому они чувствовали себя оскорбленными. Все чувствуют себя оскорбленными, когда то, чем они оправдывают себя, отнимается у них. Христос учил другому порядку Истины, другому порядку того, чем человек может оправдывать себя. Он учил переходу человека от одного уровня к другому уровню себя. Он говорил все это время об этом высшем уровне, называемом Царством  Небесным; но даже Его ученики думали, что Он говорит о мире и о царстве на земле. Поэтому, когда Христос сказал, что праведность человека должна быть совсем отличной от праведности писцов и фарисеев, Он говорил, что означает справедливость, в терминах этого высшего уровня и как человек должен вести себя по отношению к ней. Человек, м позиции этого высшего уровня самого себя, больше не может вести себя так же, или стремиться к вознаграждению из того же источника и чувствовать себя невиновным таким же образом. Он должен осознать, что, с точки зрения Царства Небесного, вся его самоправедность бесполезна и никуда не может привести. Когда человек получает учение о внутренней эволюции, Он больше не может оправдывать себя, как он это делал. Он больше не может ослеплять себя своим прежним самооправдыванием относительно того, чем он реально является, в свете нового порядка Истины, которую он узнал. В ранее цитированном отрывке говорится: «Но когда ты творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая». Это говорится в отношении этого другого рода праведности, через который единственно возможен вход в Царство Небесное. Что это означает? В предыдущей строфе подчеркивается, что человек не должен творить милостыню, «чтобы люди видели», как это делают писцы и фарисеи. Милостыня обозначает то, что вы делаете из милосердия. Это не означает только милосердные поступки; это означает внутреннее прощение, внутреннее прощение долгов других по отношению к вам. На древнем языке притч левая рука означает зло, а правая – добро. В притче об отделении овец от козлов в конце века (не в конце мира) говорится, что овцы помещаются по правую руку, а козлы – по левую. В вышеупомянутом отрывке слова «пусть твоя левая рука не знает, что делает правая» относятся к двум уровням в человека, которые должны различаться. Обратите внимание, что вы не должны разрешать левой руке знать, что творит правая, а не наоборот. Человек на своем обычном уровне есть «зло» и здесь это означает человека, погрязшего в своем собственном себялюбии и тщеславии, -  творения ощущений. Ощущения есть мир. Правая рука означает более высокий уровень понимания или начало его. Он не должен смешивать эти два уровня – то есть, он не должен позволять левой руке знать, что делает правая рука. Левая рука есть его более низкий уровень, где господствует себялюбие. То, что человек делает из более высокого уровня, не должно приближаться к более низкому уровню. Совершая поступки внутреннего милосердия, творя милостыню, человек не должен действовать из идеи вознаграждения, ибо делать так значит действовать из уровня, называемого «писцами и фарисеями», - мирского уровня. Низшего уровня. Он должен действовать вне пределов этого уровня, ради делания добра и не позволять тому, что он сделал в этом отношении. Стать  объектом похвалы и таким образом питать свое тщеславие, себялюбие и самоправедность. Но более того – он не должен даже думать о том, что он сделал, или разговаривать с самим собой об этом и поздравлять самого себя со своим благородным поведением. Иначе то. Что он сделал, перейдет в ощущение похвальности своего поступка, даже если никто об этом не знает. Это действие опуститься до этого уровня в нем. Он начнет поздравлять себя и, так сказать, опираться на свою заслугу. Он должен знать, что значит сохранять молчание – в себе. Он не должен говорить сам с собой о том, что он сделал. И, как правило, когда человек совершает какое-нибудь добро, он жаждет, чтобы другие узнали об этом, и поэтому он не может сохранить молчания ни в себе, ни по отношению к другим. Он играет перед аудиторией как внутренней, так и внешней. Христос говорит сначала о том. чтобы не играть перед внешней аудиторией, и затем о том, чтобы не играть перед внутренней аудиторией, называемой здесь «левой рукой» - которая является низшим уровнем или жизненным уровнем в нем. Раз мы понимаем, что все, сказанное в Евангелиях, относится к достижению более высокого и возможного уровня в человеке, смысл левой и правой становится ясным. Левая – низкий уровень, а правая – высший уровень. Человек на низшем уровне, действующий из левой руки, чувствует заслугу и стремится оправдать себя своими милосердными поступками и получить вознаграждение. Это – одна форма праведности. Но человек. Начинающий вести себя из более высокого уровня, из правой руки, не стремится к вознаграждению. Ибо он действует из того, что он считает внутренне добром, и ради того, что есть само добро; поэтому, не стремясь к вознаграждению ни изнутри, ни извне, он вступает в праведность, над и свыше праведности «писцов и фарисеев». Он не говорит с другими о том, что он сделал, и не говорит себе, как хорошо он поступил. Как по отношению к внешней аудитории, так и по отношению к внутренней, он безмолвен. Именно это и означает фраза:

«…если праведность ваша не превзойдет праведности писцов и фарисеев, вы никогда не войдете в Царство Небесное». [4]

Если праведность человека не превосходит в этом отношении, он неизбежно остается на более низком уровне самого себя. Это учение, понимаемое в свете низшего и высшего уровня в человеке, становится практическим в своем значении, так же как и смысл левой и правой руки. И также возможно понять до некоторой степени, что имеется в виду, когда говорится, что сможет придти другое, «тайное» вознаграждение, о котором говорится в предложении:

«…и твой Отец, Который видит тайное, воздаст тебе в тайне». [5]

Чрезвычайно неправильное значение этих слов Христа имеется в переводе Библии, принятом англиканской церковью, где говорится:

«…и твой Отец, который видит тайно, вознаградит тебя открыто». [6]

Очевидно, что писец, который изменил слова при переписывании, не имел никакого представления об их значении и не мог понять. Почему нужно вторить «милостыню» тайно кроме как ради внешнего вознаграждения и ради удовлетворения своего чувства добродетельности, и он не мог удержаться от того, чтобы не добавить, что милостыня, сотворенная втайне, будет вознаграждена открыто.

И возможно, именно здесь мы могли бы попытаться понять, почему так часто случается, что люди, не понимающие, что в Евангелиях говорится о рождении вновь более высокого уровня Человека, воспринимают все, сказанное в них, на своем собственном уровне и тем самым смешивают два порядка или уровня истины. Принимать Евангелия отдельно от их основной идеи рождения вновь, что означает внутреннюю эволюцию и подразумевает существование более высокого уровня, - значит совершенно не понимать их реального смысла. Люди тогда будут думать только о том, чтобы оправдать себя в терминах самих себя, таких, какими они являются, и в терминах мира, каким они его знают, не понимая, что требуется другое рождение их, их новая форма, а не просто увеличение того, чем они уже являются. И, несмотря на то, что говорится, что Царство Небесное – то есть возможный высший уровень человека – находится внутри и является целью конечного достижения, они думают, что это относится к какому-то состоянию после смерти, в будущем, а не к состоянию достижимому или к которому, по крайней мере, следует стремиться в этой жизни на земле – новому состоянию самих себя, которое действительно существует как возможность теперь, как нечто выше того, чем человек является, подобно комнате на следующем этаже дома, которым является человек, что столь часто упоминается в притчах. Вследствие этого неправильного понимания. Люди не могут отделить левую руку от правой, и в результате все, что они делают, идет, так сказать, в низший уровень и принимает искаженную форму; и часто в этом заключена причина нелепостей религиозной жизни, угнетающих или даже вредных, вследствие приписывания более высокого более низкому и смешивания двух порядков идей. Это все равно, как если бы желудь приписывал бы себе все учение о дубовом дереве и воображал, что он – дубовое дерево, будучи желудем.

Из всего этого мы можем понять, что никто не может продолжать оправдывать себя так, как он это всегда делал, и рассчитывать стать другим. Новым Человеком. Его чувство своей собственной праведности должно измениться, ибо до тех пор, пока он чувствует, что он праведен такой, каким он является, он не может измениться. Должно измениться все его представления о том, что означает быть праведным, потому что именно чувство людей, что они праведны, что они правы, мешает им измениться. Они удовлетворены собой. Не правы только другие, а не они. И также именно их чувство, что они уже праведны и правы, определяют их конкретную форму оправдывания себя. Из этого они черпают свое чувство значимости и заслуги, и именно в отношении этого чувства они легче всего огорчаются и легче всего обижаются. Что может быть легче, чем обидеться или обидеть? Такова человеческая ситуация. Чрезвычайно суровое учение Евангелий имеет целью разрушить это чувство заслуги и самодовольствия, на котором открыто или тайно основывается каждый, и это – источник обид. В свете идеи Царства Небесного, с точки зрения этой возможной внутренней эволюции, этого высшего уровня, человек должен придти к осознанию, что он – такой, каким он является, - почти ничто, и что все его тщеславие, заслуга, самомнение, самоуважение, самодовольство, самоудовлетворение и себялюбие и весь его образ самого себя – практически иллюзия. В самом деле, понять это суровое учение Христа возможно только видя его цель, которая заключается в том, чтобы сломать всю психологию человека – таким, каким его сделала жизнь, каким он себя считает, - и заставить его думать, чувствовать и поступать по-новому, так чтобы он начал двигаться по направлению к более высокому уровню, и другому состоянию себя, которое существует в нем как возможность. Ибо для того, чтобы перейти от одного уровня к другому, из состояния желудя в состояние дерева, все должно быть перераспределено и изменено. Все обычные отношения человека, с различными сторонами его самого, должны измениться. Все регулирование его существо должно измениться. Весь человек должен измениться. По этой причине Христос сказал:

«я пришел принести не мир, а меч. Ибо пришел, чтобы восстановить человека против его отца, и дочь против матери, невестку против свекрови; и его собственные домашние будут врагами его» (Матфей, 34-36). [7]   

Это имеет не вешнее, буквальное значение. Оно означает внутренний переворот. Изменение во всей психологии человека, изменение во всем, что есть в нем «отец», «мать», «дочь», «невестка», «свекровь» и т.д. – в нем психологически. Все его отношения к самому себе должны измениться, и это означает, что должны измениться все его представления о себе и все его чувство себя. Домашние человека означают все, что есть в самом человеке – не тело его. А его психология – домашние всех его различных сторон его самого. Все идеи, все отношения, которые были «отцом» или «матерью» его мыслей, взглядов и мнений, и все возникающие из них отношения должны измениться в свете меча, который есть сила истины более высокого уровня. Встретившись с этим высшим уровнем истины, человек больше не может быть в мире с самим собой – таким, каким он является. Он должен думать по-новому – а никто не может думать по-новому, просто добавив некоторое дополнительное знание к тому, что он уже думает. Весь человек должен измениться, то есть весь его ум должен измениться прежде всего. Эта притча относится к отправному пункту учения Христа, - к человеку. Начинающему думать сверх пределов того, как он всегда думал, думать совершенно по-новому о себе, о своем значении и своей цели. Это – не раскаяние, как переведено, а новое мышление, над и сверх всего того, что он думал прежде. Подобным же образом праведность, о которой говорит Христос, - над, сверх и за пределами того, чем человек оправдывал себя и что он считал свое праведностью, того, что, по его представлению, значит быть праведным. Это, в сущности, ново – праведность.

Часть вторая

На протяжении всей Нагорной проповеди Христос говорит о том, что связывает человека с другим порядком жизни и каким способом сила или блаженство, из этого высшего уровня может достичь его. В Блаженствах он говорит в одном месте:

«Блаженны те, которые алчут и жаждут праведности, ибо они насытятся». [8]

Быть блаженным означает достичь блаженства. Это означает действительное состояние, которого можно достичь, а не абстрактную заслугу, не очко, засчитанное в приход в какой-то бухгалтерской книге морали. Слова в оригинале использовалось греками для описания состояния богов. В этом отрывке – алкать и жаждать праведности относится к праведности, отличной от самоправедности, которая считается только с собой и со своей  собственной целью. Чтобы обрести эту другую праведность, человек должен «потерять себя», то есть свое представление о себе, своей ценности и заслуге.

Давайте изучим смысл отрывка, относящегося к этой идее – идее «потери себя». Она встречается в описании случая, где Христос внезапно оборачивается лицом к Петру, называя его камнем преткновения, потому что он всегда принимает то, что говорится, в терминах так называемого добра. Петр смешивал вещи на различных уровнях. Он не понимал, что означает не давать левой руке знать то, что делает правая рука. Он смешивал Истину учения Христа в своем уме с «человеческим». Когда Христос сообщает своим ученикам о своей грядущей смерти. Петр говорит:

«Пусть это будет далеко от Тебя, Господи; этого никогда не случится с Тобой». [9]

Когда Христос говорит ему:

«Отойди от Меня, Сатана: ты камень преткновения для меня, ибо ты обращаешь внимание не на Божие, а на человеческое». [10]

Это показывает, почему Петр назван Сатаной. Здесь имеется одно из определений того. Что означает Сатана в Евангелиях. Это – смешивание различных уровней в мышлении - обращать, ибо внимание здесь значит думать. Христос этим говорит:

«Если какой-нибудь человек захочет пойти за Мной, пусть он отречется от себя. Возьмет своей крест и последует за Мной. Ибо тот, кто хочет спасти свою жизнь, должен потерять ее; и тот, кто потеряет свою жизнь ради Меня, найдет ее» (Матфей. 16. 24-25). [11]

«Жизнь» здесь означает «душу» в оригинале. Человек должен потерять свою душу. Когда говорится, что человек должен потерять свою жизнь, то имеется в виду нечто более сложное, чем физическая смерть. В Евангелии от Иоанна Христос говорит:

«Большей любви не имеет ни один человек, чем когда человек кладет свою жизнь за своих друзей». [12]

Но в оригинале мы находим «душу», а не «жизнь». Человек должен положить свою душу, и это высочайшее определение сознательной любви. Он должен поставить своих друзей (буквально, по-гречески, тех, кого он любит) превыше себя или вместо себя. Христос в этом отрывке говорит о том, что это означает в терминах повиновения тому, чету Он учит. Слуга, говорит Он, повинуется своему господину, не зная, что имеет в виду господин. Но друг – это тот, кто понимает и повинуется через понимание, поэтому он говорит: «Вы – мои друзья». Они – его друзья, если повинуются тому порядку Истины, о которой говорил Христос. Повиноваться – значит действовать сверх своих собственных интересов, ставить что-то над и превыше их. Человек не может потерять свою душу, если он обращает внимание только на человеческое.

Душа в человеке мажет быть связана с более низким или с более высоким уровнем. Человек должен потерять свою душу относительно ее связи с более низким уровнем себя, для того, чтобы обрести ее на более высоком уровне. Только через понимание двойного значения разы «потерять душу» можно понять многие изречения о душе в Евангелиях. Возьмите, например, фразу:

«Ибо какую пользу получит человек, если он приобретет весь мир. Но поплатится своей душой?» [13]

Приобретя весь мир, обращая внимание только на человеческое, он теряет свою душу в смысле возможной внутренней эволюции себя. Помните, что все в Евангелиях относится к внутренней эволюции, результатом которой является достижение Царства Небесного. Душа гусеницы не находится на уровне бабочки, и поэтому она (гусеница) должна потерять свою душу, чтобы приобрести ее снова. Становясь гусеницей, она спасает свою душу как гусеницы, но теряет свою душу в другом смысле, то есть теряет возможность трансформации, и, держась за себя – такую, какой она является, - она теряет все. Что относится к тому, чем она может стать. Поскольку человек также способен к трансформации или к рождению вновь, его душа двойная в том же смысле. Он может сохранить ее, и остаться таким, каким он является,, но, сохранив ее, он теряет ее в смысле ее реальной судьбы. Или он может потерять ее, не оставаясь тем, каким он является, и тогда он снова обретет ее на другом уровне своей собственной внутренней эволюции. Поэтому душа есть потенция. То есть – это не неизменная вещь, а то, чем человек является, и то, чем человек может стать. Перевод слова «душа» словом «жизнь», как в вышеприведенном отрывке:

«Больше любви, чем эта не имеет ни один человек, чем когда человек кладет свою жизнь за своих друзей», [14]

правилен, если мы понимаем под словом «жизнь» не физическую виталистическую (животную) жизнь – жизнь тела, - а уровень самого человека, на котором он находится. Поймите, что жизнь человека – это не внешняя жизнь его физического тела, а все то, что он думает, желает и любит. Это есть жизнь человека, и это – его душа. Душа – это отражение жизни. Но человек может начать жить по-другому в себе. Он может начать думать по-другому, и чувствовать  по-другому, и желать по-другому, и любить по-другому. То есть, его собственное отношение к себе может измениться так, что то, с чем он шел вместе в своих мыслях и с чем он соглашался в своих желаниях, короче – все, что он считал когда-то правильным и чувствовал как добро, - может измениться. Если случается, у человека отношение к себе внутренне становится другим. Его жизнь в себе начинает меняться. Как уже сказано, именно это имел в виду Христос, когда говорил:

«Я пришел принести не мир, а меч. Ибо Я пришел, чтобы восстановить человека против его отца… и его собственный домашние  будут врагами его» [15]

Человек, который через учение Слова – то есть через другой порядок Истины, принадлежащий к более высокому уровню, - начинает думать по-новому, и чувствовать по-новому и видеть свою цель и свой смысл по-новому, больше не может соглашаться во всем с тем, что он прежде думал, чувствовал, желал, и к чему стремился; ибо то, с чем человек соглашается в себе, составляет его жизнь, и это – его душа. Его домашние – то есть он сам- должен претерпеть переворот. Он больше не может быть в мире с собой. Он должен потерять свое прежнее отношение к себе, и это означает, что он должен потерять свою душу, ибо душа – это жизнь человека как целого, а жизнь человека – это то, с чем он связан в себе, будучи тем, что он считает истинным и правильным, и с чем соглашается, как с желательным, - тем, чему он служит в себе, тем, что он считает правильным, тем, что он чувствует как добро. Таким образом, он должен понять, что (неразборчиво) свою «жизнь» означает перестать жить так, как человек жил, а начать жить по-другому, и это не означает быть убитому. Это означает как раз противоположное – начать жить. В то же самое время это означает, что душа человека может быть потеряна, ибо иначе невозможна трансформация, имея в виду, что душа – это то, к чему человек прикрепился в уме и желании и что поэтому считает самим собой. Когда Христос говорил своим ученика о страданиях, которые им предстоит претерпеть, когда они будут учить Слову, Он сказал им:

«Своим терпением вы приобретете свои души». [16]

Греческое слово, переведенное как «терпение», означает «оставление позади», что можно интерпретировать, как – не идти вместе со своими желаниями, не идти вместе с собой. Таким образом, человек может потерять свою душу на одном уровне и обрести ее вновь на более высоком уровне.

Пока мы можем понять, что душа в человеке может быть потенциально – то есть через свои собственные силы – связана с более низким или более высоким уровнем его. Для того, чтобы человек перешел от более низкого к более высокому уровню в себе, его душа должна измениться в том,, с чем она связывает самого человека. Если человек изменяет свое положение в себе, то изменяется его отношение к самому себе и таким образом изменяется его душа.

Из всего этого мы можем начать понимать, что душа в человеке – не что-то прекрасное или готовое, а нечто, формирующееся в нем в соответствии с его жизнью, и что это. По сути дела, вся его жизнь, образ всего того, что он думал, чувствовал и делал.




[1] «…если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Матфей, 5,20).

[2] «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».

[3] «… одни говорили, что Он добр, а другие говорили: нет, но обольщает народ»  (Иоанн, 7, 12).

[4] «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Матфей. 5,2).

[5] В первом английском варианте этой цитаты, приведенной на стр. ?  не подчеркивается, что Отец воздаст «втайне». Здесь же, во втором английском варианте, выражение «Отец… воздаст тебе втайне» иначе трактуется характер этого воздаяния, чем русский традиционный перевод этого отрывка (Матфей, 6, 4), где говорится: «Отец …воздаст тебе явно».

[6] Таким образом перевод анализируемого отрывка, принятый англиканской церковью, по смыслу аналогичен русскому традиционному переводу, принятому православной церковью.

[7] «…не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его».

[8] «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Матфей, 5, 6).

[9] «…буди в милости к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобою!» (Матфей, 16, 22).

[10] «…отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Матфей. 16, 23).

[11] «…если кто хочет идти за Мною, отвернись себя и возьми крест своей и следуй за мною; ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто потеряет душу свою ради Меня, тот обретет ее…» (Матфей. 16, 24-25).

Почти точно те же слова Христа приводятся в Евангелии от Марка,( 8,  34-35): «…кто хочет идти за Мною, отвернись себя и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее…».

[12] «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих». (Иоанн, 15, 13).

[13] «…какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?» (Матфей, 16, 25), и  «…ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, и душе своей повредит?» (Марк, 8, 36).

[14] «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн, 15, 13).

[15] «…не мир пришел Я принести . не меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку – домашние его». (Матфей, 1, 34-36).

[16] «…претерпевший же до конца спасется». (Матфей, 24, 13 и Марк 13, 13).















ГЛАВА СЕДЬМАЯ

СИМОН ПЕТР В ЕВАНГЕЛИЯХ

Симон Петр – один из немногих учеников, о которых в Евангелиях говорится в какой-то степени подробно. Его характер вычерчен отчетливо, хотя это не становится очевидным, если не понят внутренний смысл всего того, что сказано о нем. И в этой связи необходимо некоторое понимание языка притч.

Имя Петра первоначально было Симон. Он и его брат Андрей были первыми учениками, которых призвал Христос. Как они призваны, описывается следующим образом: «И проходя у моря Галилейского, Он (Иисус) увидел, как Симон и Андрей, брат Симона, забрасывают сеть в море, ибо они были ловцами рыбы. Иисус сказал им: вы пойдете за мной, и Я сделаю из вас ловцов людей. И тотчас же они оставили сети и последовали за Ним». (Марк, 1,16-18). [1]

Позже я буду говорить о странной фразе: «ловцов людей». Но здесь можно упомянуть, что в Евангелии от Луки пророчество, что они станут «ловцами людей» подчеркнуто сильнее. Здесь рассказывается, что после того, как они трудились всю ночь в море и ничего не поймали, Христос приказал Симону спустить сети, после чего они поймали «громадное множество рыб, и их сети рвались» [2] . И «Иисус сказал Симону: не бойся, с этих пор ты будешь ловить людей». [3] Очевидно, что в языке, которым описан этот случай, существует какая-то аналогия между рыбой и людьми.

Следующее событие, описанное в Евангелии от Марка, это – то, когда  Иисус излечил мать жены Симона. Этот инцидент, выглядящий незначительным в описании, имеет еще один смысл: «Теперь мать жены Симона лежала больная лихорадкой; и тотчас же они говорят Ему (Иисус) о ней; и Он пришел, и взял ее за руку и поднял ее; и лихорадка оставили ее, и она служила им» (Марк, 1, 30-31). [4]

Все, рассказанное в очень концентрированном описании Христа, имеет особый смысл. Нет ни единого предложения, ни единого слова в Евангелиях, которое не имело бы смысла, совершенно выходящего за пределы буквального смысла. Вы обратите внимание здесь, что Христос «поднял ее» - то есть она лежала, - что потом «она служила им». Это имеет свой собственный смысл. «Лежать» употребляется на языке притч в смысле быть распростертым умственно, как бы спящим, а «вставать» - в смысле начать пробуждаться, в уме. Мы даже можем угадать природу «лихорадки», которую имела теща Петра, и что значит, что она была излечена и начала принимать учение Христа. Но этот инцидент имеет еще более глубокий смысл, который не имеет связи с тещей Петра, ибо мать, отец, тесть, жены, мужья, братья и сестры и так далее, все психологически,  на древнем языке притч, означают различные стороны человека, различные привязанности, различные внутренние отношения в самом себе к самому себе, к различным уровням себя. Точно так же новорожденный ребенок, или маленький ребенок, может, на языке притч, обозначать что-нибудь новое и драгоценное, возникающее в человеке, - как, например, новое понимание, новое чувствование или новое мышление -  нечто, только начинающееся в нем, нечто, что не должно быть обижено и не должно быть задето. Помните, что язык притч основывается на предметах, на физических вещах, в естественном, видимом мире ощущений, но что его смысл лежит за пределами предметов и вещей, которые только символизируют психологический смысл – то есть смысл, находящийся выше буквального уровня.

В Евангелии от Марка рассказывается, что, когда двенадцать учеников были назначены Иисусом, «Симона Он назвал Петром» [5] . Петр по-гречески – скала или камень. В Евангелии от Матфея изречение Симона Петром описано более подробно. Симон признал Христа «Сыном живого Бога» [6] . Христос говорит ему: «Ты Петр, и на этом камне  Я построю церковь, и ворота ада не одолеют ее. И дам тебе ключи Царства Небесного». (Матфей,16,18-19). [7]

Петру обещаны ключи от неба, что означает, что он имеет силу понимать учение, которое Христос давал человечеству на земле о возможной внутренней эволюции Человека до внутреннего состояния, называемого небесами в отличие от земли. Но пока еще его сила только умственна, ибо скала или камень относятся только к знанию – знанию Истины, которой учил Христос. Умственно он соответствует, но пока еще его вера в Христа через Христа, а не в нем самом. В этом смысле он сравним со второй категорией, изображенной в притче о Сеятеле; где описан человек, «посеянный на каменистой почве» [8] ; он получает Слово Царства – учение о возможной внутренней эволюции Человека – с энтузиазмом, но он еще не имеет корня в самом себе, так что, когда приходит горе, он оступается. Он получает Слово умом – отсюда упоминание о каменистой почве. Он получает его как знание. И это также показано тем, что, когда Петр увидел, что Христа, которого он считал царем, который установит царство на земле, ведут распинать, он отрекся от Него. Он всегда изображается страстным, неистовым, с неразвитыми эмоциями. У него нет эмоционального понимания, хотя он, по-видимому, имел интеллектуальное понимание учения. Вы должны представлять его себе, как горячего человека, полного энтузиазма, который жадно слушал все, чему Христос учил своих учеников отдельно от остальных людей, вспоминал все, что говорилось, нетерпеливый с другими, который всей своей эмоциональной натурой привязан к действительной видимой личности Христа. Он воображал себя способным к неистребимой преданности личности Христа. Он уловил Его учение на одном уровне, но не смотрел так глубоко, как, возможно, видели другие. Поспешный, быстрый, с блестящими умственными данными, неистовый, полный самолюбия, он был человеком, которого Христос способным, после большого страдания, овладеть, в конце концов, учением из себя. Христос видел в нем человека в то время без корня в себе, но способного иметь корень большой глубины, после того как его натура получит необходимые шоки. И шок распятия был самым большим из всех для него – и для учеников вообще. Вообразите, что они чувствовали, когда они стали свидетелями того, как Христа вели, чтобы предать самой позорной смерти – смерти, предназначенной только для преступников. Сколько последователей Христа, должно быть, чувствовало, что не может быть реальной Истины или реального смысла в учении, которое они слышали, если учителя ожидала такая судьба. Так как Петр не мог оценить учение вне связи с личностью Учителя – то есть, у него не было корня в самом себе, но он был внешне зависим, - Христос предостерегает Петра относительно его неспособности постичь учение вне связи с Учителем. Это происходит. Когда Христос предсказывает свою смерть: «С этого времени Иисус начал показывать своим ученикам, как Он должен отправиться в Иерусалим и претерпеть многое от старейшин, первосвященников и писцов, и быть убитыми на третий день восстать. И Петр отозвал Его и начал упрекать Его, говоря: да не постигнет это Тебя, Господи; этого никогда не произойдет с Тобой. Но Он повернулся и сказал Петру: уйди от Меня, Сатана; ты мне камень преткновения, ибо ты обращаешь внимание не на Божеское, а на человеческое».(Матфей, 16,21-23). [9]

И вы должны понять, что все эти инциденты с Петром имеют свою значимость относительно того, каким человеком был Петр. С одной стороны, он был похож на Никодима, который мог верить только через увиденные чудеса и которому Иисус говорил, что все заключается во внутреннем рождении вновь, а не в вещах, принадлежащих к свидетельству ощущений. Правда, Петр был человеком большего калибра, чем Никодим, но Иисус говорит ему ясно, что у него нет истинной веры. Он говорит Петру: «Симон, Симон, посмотри, Сатана просил вас, чтобы мог вас сеять как пшеницу; но Я молился за Тебя, чтобы твоя вера не поколебалась бы; и ты, когда обратишься, утвердишь своих братьев. И он сказал Ему: Господи, я готов идти с Тобой и в тюрьму и на смерть. И Он сказал: Я говорю тебе, Петр, что петух не пропоет сегодня, как ты трижды отречешься от того, что знаешь Меня». [10] (Лука, 22,31-34)

В Евангелии от Иоанна этот инцидент описывается по-другому: «Симон Петр говорит Ему: Господи, куда идешь ты? Иисус отвечал : куда Я иду, ты туда не можешь следовать за Мной сейчас, но ты последуешь после. Петр говорит Ему: Господи, почему я не могу следовать за Тобой уже сейчас? Я положу свою жизнь за Тебя. Иисус отвечает: хочешь положить свою жизнь за Меня? Истинно, истинно говорю Я тебе: петух не пропоет, когда ты трижды отречешься от Меня». [11] (Иоанн, 13, 36-38). Здесь Христос предсказывает изменения в Петре, когда Он говорит: «…ты последуешь за Мной после».

Петух означает пробуждение, а трижды означает отречение в полной мере. Петр не пробуждался, пока его собственное самочувствование относительно Христа не было уничтожено. Когда он понял, как полно может он отречься от Христа, он пробудился. Петух пропел. В Евангелии от Луки говорится, что Петр «горько плакал» [12] , когда пропел петух и Христос повернулся и «посмотрел не него» [13] .

Он плакал потому, что учение Христа в этот момент стало в нем эмоциональным. Он увидел себя в сете знания, которому его научили. Он увидел расстояние, которое отделяет то, что он знает, от того, чем он является. Вместо того, чтобы просто знать, он начал понимать. Но до того, как это случилось с Петром, он верил только через Христа, а пока человек верит через другого человека, он не имеет веры, ибо он верит через свои ощущения, а не через внутреннее понимание – то есть корень находится не в нем самом. Если дела идут плохо, он перестает верить. И человек, который верит, как перил Петр до своего эмоционального возрождения, может только помешать другим верить. Страстная, неистовая вера в кого-нибудь мешает другим понимать. Такой человек использует свою Истину, свое знание Истины неистово и, так сказать, отсекает понимание другого лица. Это случается потому, что эмоциональное состояние человека, который имеет только Истину и знание, не правильно. Он – сторонник. В нем нет терпения. В этом один инцидента, когда Петр отсекает ухо у одного из слуг первосвященника: «Симон Петр, имевший меч, обнажил его и ударил слугу первосвященника, и отсек у него правое ухо… Иисус тогда сказал Петру: положи меч в ножны». [14] (Иоанн, 18, 10-11). В другом Евангелии говорится, что Христос «Коснулся его уха и излечил его». [15] (Лука. 22,51).

Меч означает сражающуюся Истину, а ухо всегда используется в Евангелиях как эмоциональное понимание, как, например: «Благословенны те, которые имеют уши. – да слышат» [16] , и так далее, где «уши» означают, психологически, способность эмоционального слышания. Иисус выговорил Петру, велел ему вложит меч в ножны и излечил ухо человека. Все это имело смысл, совершенно не зависимый от буквального смысла, основанного на ощущении; и для того чтобы понять такие вещи, вы должны совершенно отойти от исторического повествования и действительной картины событий, развертывающихся в этом описании. Историческое описание имеет целью символизировать психологический смысл, не наоборот. Вся драма Христа символизирует другой смысл, и компоновка исторического повествования делается под углом зрения психологического смысла. Но в течение долгого времени трудно уйти от буквального, природного ума относительно таких вещей и открыть другой уровень понимания.

Петр – это неистовый человек знания, в этом случае – человек, которого учат Истине о возможной внутренней эволюции Человека и который получает ее только как знание и думает из ее логики. А нет ничего более безжалостного, чем логика одной Истины. Все гонения в Церкви происходили из одной Истины, из-за какой-нибудь спорной детали знания, безжалостно. Когда человек думает умственно, он думает логично; эмоциональное думанье психологично. Человек, который думает логически, не имеет милосердия, ибо он не имеет понимания. Он – человек догмы. В науке он является человеком, который использует свою науку для убийства. Однако помните, что Христос учил, что любовь к Богу и к ближнему есть сущность Его учения. Он сказал: «Ты должен любить Господа Бога твоего всем своим сердцем, и всей своею душой, и всем своим умом. Это – первая и великая заповедь. А вторая, подобная ей, есть: ты должен любить своего ближнего как себя. На этих двух заповедях висит весь закон и пророки» [17] . (Матфей, 27, 32-40).

Так как Петр был человеком знания и еще эмоционально не пробудившимся, он не мог прощать. Прощение приходит из эмоционального развития. Только через эмоциональное развитие можем мы постичь долги других. Все эмоциональное развитие означает развитие за пределы себялюбия и всех его поглощающих интересов до стадии «любви к ближнему». Типично для Петра спрашивать Христа: «Господи, как часто должен мой брат грешить против меня, а я прощать ему до семи раз?» [18] . Иисус отвечает ему: «Я не говорю тебе до семи раз, а до семидесяти семи раз». [19]

Потом Он обращает следующую притчу прямо к Петру: «Поэтому Царство Небесное подобно некоему царю, который захотел сделать расчет со своими слугами. И когда он начал рассчитываться, привели одного к нему, который должен был ему десять тысяч талантов. Но так как ему нечем было платить, его господин велел его продать, и его, и его детей, и все, что он имел, чтобы заплатить долг. Слуга поэтому пал на колени и молил его, говоря: государь, имей терпение со мной, и я заплачу тебе все. И господин того слуги, тронутый страданиями, освободил его и простил ему долг. Но этот слуга вышел и нашел одного из своих товарищей – слуг, который должен был ему сто динаров, и набросился на него, и схватил его за горло, говоря: плати то, что ты должен. Тогда его товарищ пал на колени и молил его, говоря: имей терпение со мною, и я заплачу тебе. И он не хотел терпеть, но пошел и бросил его в тюрьму, пока он не заплатил того, что был должен. Так что, когда его товарищи – слуги увидели, что было сделано, он были чрезвычайно опечалены, и пришли и рассказали своему господину все, что было сделано. Тогда его господин призвал его к себе и говорит ему: ты злой слуга, я простил тебе весь твой долг, потому что ты молил меня; разве тебе не следовало бы сжалиться над твоим товарищем – слугой, как я сжалился над тобой? И его господин был разгневан и отдал его истязателям. Пока он не заплатит того, что был должен. Так же Мой Небесный отец сделает с вами, если вы все не простите своему брату от своего сердца». [20] (Матфей, 18, 23-25).

Прощение должно исходить из сердца. Оно  эмоционально. Когда человек имеет любовь к добродетели в себе, он не судит из любви одной Истины. Человек Истины мрачен и угрюм. Он видит все логически. И одна Истина судит нас всех и осуждает нас всех. Только милосердие может найти выход, и это милосердие должно начинаться с других: «Прости нас, как мы прощаем других», [21] - как говорится в Молитве Господней.

Эмоционально Петр был неистовым человеком. Его эмоции были механическими эмоциями. Механическая любовь и сознательная любовь очень различны. В жизни люди любят механически. Эта механическая любовь может легко превратиться в ненависть и, таким образом,, в отречение. Сознательная любовь не может. Через механическую любовь мы все страдаем. Сознательная любовь исцеляет нас. Любовь Петра к Христу была механической любовью, но сознательной любовью. Поэтому Христос пытался показать ему природу любви. В отрывке, который я сейчас собираюсь процитировать, используются два различных греческих слова. Для обозначения двух разных видов любви – механической любви и сознательной любви, но в переводе не было сделано никакого различия, и слов «любовь» употребляется как для обозначения греческого «…», так и греческого «…». В разговоре с Петром Христос дважды употребляет слово «…». Но Петр употребляем слово «…», которое относится к обычной механической любви. [22] Цитируя этот инцидент, я подчеркну различия, изменив перевод: «Иисус говорит Симону Петру: Симон, сын Ионы, любишь ли ты Меня (сознательно) больше, чем они? Он говорит Ему: да, Господи. Ты знаешь, что я люблю Тебя (механически). Он говорит Ему: покорми моих ягнят. Он говорит ему опять, второй раз: Симон, сын Ионы, любишь ли ты Меня (сознательно)? Он говорит Ему: да, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя (механически). Он говорит ему: посмотри за моими овцами. Он говорит ему в третий раз: Симон, сын Ионы, любишь ли ты Меня (механически)? Петр был опечален, потому что Он сказал ему в третий раз: любишь ли ты Меня (механически)? И он сказал Ему: Господи, Ты знаешь все, Ты знаешь, что я люблю Тебя (механически). Иисус сказал ему: покорми Моих овец» [23] . (Иоанн, 21, 15-17). Петр не мог понять, что имел в виду Христос.

В описанном ранее случае рассказывается, как Петр шел по воде и начал тонуть. Это описано в Евангелии от Матфея. Ученики в бурю плыли в своей лодке и увидели, как Иисус идет к ним по воде, и испугались. «Но тотчас же Иисус обратился к ним, говоря: взбодритесь, это – Я, не бойтесь. И Петр ответил Ему, и сказал: Господи, если это Ты, прикажи мне пройти к Тебе по воде. И Он сказал: приди. И Петр вышел из лодки и пошел по воде, чтобы придти к Иисусу. Но когда он увидел ветер, Он испугался и, начиная тонуть, он закричал, говоря: Боже, спаси меня. И тотчас же Христос протянул свою руку, и охватил его, и говорит ему: о ты, маловерный, зачем ты сомневался?» [24] (Матфей, 14,27-31). Ясно, что этот отрывок – в своем более глубоком, не буквальном смысле означает, что у Петра было мало веры или не было ее. Происхождение веры идет от понимания внутренней истины вещей, независимо от какого-либо подтверждения через свидетельство внешних ощущений. Петр верил через видимую личность Христа, а не из чего-нибудь в себе. Учение, данное ему Христом, не было еще чем-то, отличным от видимого Христа, по отношению к которому он чувствовал такую страстную преданность, и таким образом оно не достигло того уровня в нем, который терминологически называется верой. Вера – это не слепое верование, а понимание для себя истины вещи. И вера не означает верования из ощущений. Та Истина, которую имел Петр, было недостаточно сильна, чтобы поддерживать его, ибо ее источник был не в нем, а вне его, в лице его учителя. Поэтому его Истина, не будучи порядка, вера, не могла поддержать его. Вода, на языке притч, относится к определенному виду Истины – не к истине вообще, а к источнику Истины. Моисей выбил воду из скалы. Воды – это Истина, относящаяся к Человеку, в форме, которая символизирует Истину или знание о самом себе в связи с внутренней эволюцией или рождением вновь. Но, как таковая, она не является живой, то есть – «живая вода». Такую истину живо девает вера, или, скорее, она является отправным пунктом для веры, абстрагированной от ощущения, и образуется на другой стороне или в другой части человека, отличной от части или стороны, управляемой внешними инструментами ощущений. Знание, Истина, в Петре еще не имело правильного основания. Он не видел его внутреннего смысла, так как его глаза всегда были жадно устремлены на внешнего Христа – любимого Христа. Которого показывали его ощущения. Когда он пытался довериться такой Истине, он терпел неудачу. Такая Истина не поддерживала его, кроме как на один момент, и поэтому ему сказано, что у него нет веры. Он реально не понял еще смысла того, чему его учили. Это пришло позже. Он пытался идти, опираясь на эту истину и, погружаясь, должен был просить поддержки у Христа. Внешний мир имеет над ним больше власти, чем внутренний, - то есть, внешний смысл имеет больше власти, чем внутренний смысл. По этой причине она не могла поддерживать его. Тотчас же возникли трудности, тотчас же подул ветер и поднялись волны, он потерял истину из виду и начал тонуть. И все это означает, что внутренне – в себе - жизнь и учение Христа были перемешаны и еще не разделены. Ибо мы можем видеть из гибких переходов, которые свойственны трудному для понимания языку притч – в свете замечания Христа, что Его учение не из этого мира, - что Петр не мог еще, через порядок Истины, которой учил Христос, ходить выше истины, принадлежащей жизни. 

Изменение в эмоциональном развитии Петра показано в финальном инциденте, в котором н участвует, после воскресения Христа. Рассказывается, что Петр сказал остальным ученикам: «Я иду ловить рыбу». (Иоанн, 21,3). Некоторые из учеников пошли с ним, и они ловили всю ночь, но ничего не поймали. «Но когда день уже начинался, Иисус стоял на берегу, хотя ученики не знали, что это был Иисус. Иисус тогда сказал им: дети, есть ли у вас что-нибудь поесть? Они ответили Ему: нет. И он сказал им: забросьте сеть с правой стороны лодки, и вы найдете. Они забросили поэтому, и теперь они могли ее вытащить из-за множества рыбы. Тогда тот ученик, которого Иисус любил, сказал Петру: это Господь. Так как Симон Петр услышал, что это Господь, он одел свою одежду на себя (ибо он был наг) и бросился в море. Но остальные ученики приплыли в маленькой лодке (ибо они были недалеко от земли, на расстоянии двухсот локтей), волоча за собой сеть, полную рыбы. Так, когда они высадились на землю, они видят костер из углей там, и рыба лежала на нем, и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбу, которую вы сейчас поймали. И Симон Петр поэтому пошел и вытащил на землю сеть, полную рыбы, сто пятьдесят три; и хотя было так много, сеть не порвалась. Иисус говорит им: идите и нарушьте свой пост. И никто из учеников не смеет спросить Его: кто ты? Зная, что это был Господь. И Иисус подходит, и берет хлеб, и дает им, и также рыбу». [25] (Иоанн, 21,4-13).

Этот инцидент содержит много идей. За его внешней формой лежит много смысла. Воспринять его буквально значит воспринять его только на одном уровне. Можете ли вы предположить, что было поймано точно сто пятьдесят три рыбы? Можете ли вы предположить, что утверждение, что Петр был наг и затем надел на себя одежду, перед тем как он бросился в море, нужно принимать буквально? Зачем записывать такой пустяковый и вместе с тем такой курьезный факт? Петр отрекся от Христа, так как он имел только убежденность, и поэтому он был лишен веры. Поэтому он показан здесь как нагой. Отсутствовала «броня веры – покрытие ума, которое дает возможность человеку думать ясно за пределами ощущений и жить не будучи затронутым событиями мира, и стоять твердо в другом понимании жизни. Поэтому Петр был нагим. Но услышав от Иоанна, что Христос здесь, он схватил одежду веры, которую он ранее отбросил, и опять приблизился к Христу. Но главный смысл в отношении Петра заключается в том, что он стал способным ловить людей, после того как ему помогли. В более раннем религиозном греческом орфическом учении имеется подобная идея о том, что Человек – рыба, которую следует поймать и вынуть из океана. Солнце, например, представлено ловящим Человека.

За всеми этими восходящими и заходящими внешними формами религии в мире был широкий, полностью развитый поток знания, всегда тот же самый и всегда имеющий одну и ту же цель – именно, внутреннее ускорение и внутренний рост и эволюцию Человека до более высокого уровня его самого. Так, сходные идеи выявляются в весьма отдаленные друг от друга исторические периоды, которые исходят из этого источника Столетия спустя, в легенде о Святом Граале, который считается чашей, в которую была собрана Иосифом Аримафейским кровь Христа, появляется рыбак-король. Ловить людей из моря значит поднимать их от служенья природе, приводить их к пониманию другого более сознательного мира, в котором они должны научиться дышать, с помощью другого порядка Истины. Петр стал ловцом людей. Он выполнил пророчество Христа: «С этих пор ты будешь ловить людей». [26] (Лука, 5, 10).   




[1] «Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и я сделаю, что вы будете ловцами человеков».

[2] «…великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась».(Лука,5,6).

[3] «И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне ты будешь ловить человеков». (Лука, 5,10).

[4] «Теща же Симона лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подошел Он, поднял ее, взяв ее за руку; и горячка тотчас оставила ее; и она стала служить им».

[5] «…поставил Симона, нарекши ему имя Петр». (Марк,3, 16).

[6] «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живого».(Матфей, 16,16).

[7] «…ты Петр, и на сем камне  создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного…»

[8] в притче о Сеятеле описано, как посеянные Сеятелем семена попадают в разные условия: «…иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока; когда же взошло солнце, увяло и, так как не имело корня, засохло…»(Матфей,13 5-6).

[9] «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много страдать от старейшин и первосвященников и книжников, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И отозвав Его, Петр начал прекословить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Дане будет этого с Тобой. Он же, обратившись, сказал Петру: отойди от Меня, Сатана! Ты мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое».

[10] «…Симон, Симон! Се, Сатана просил, чтобы  сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, совратившись, утверди братьев твоих. Он ответил Ему : Господи! С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня».

[11] «Симон Петр сказал Ему: Господи! Куда Ты идешь? Иисус отвечал Ему: куда Я иду, ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Петр сказал Ему: Господи, почему я не могу идти за Тобою теперь? Я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу Твою за Меня положишь? Истинно, истинно говорю тебе: не пропет петух, как отречешься от Меня трижды».

[12] «…горько заплакал». (Лука, 22, 62).

[13] «…Господь, обратившись, взглянул на Петра…» (Лука, 22, 61).

[14] «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвященнического раба, и отсек ему правое ухо… но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны…» (Иоанн, 8, 10-11).

[15] «…коснувшись уха его, исцелил его». (Лука. 22, 51).

[16] В полном виде в русском традиционном переводе такова: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат…» (Матфей, 13,16).

[17] «…возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем разумением твоим, - сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя; на сих двух заповедях утверждается весь закон и пророки».

[18] «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?» (Матфей, 18, 21).

[19] «…не говорю тебе: до семи раз, но до семижды семидесят раз».(Матфей, 18,22.

[20] «Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: государь! Потерпи не мне, я все заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот вышел, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динаров, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен. Тогда товарищ его пал к ногам его, умоляя его, и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока он не отдаст долге. Товарищи его, видевшие происшедшее, очень огорчились и, пришедши, рассказали государю своему все бывшее. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня: не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами. Если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».

[21] «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим!»(Матфей, 6,12) или: «…и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему…» (Лука, 11,4). По-видимому, автор сокращенно цитирует здесь отрывок из Молитвы Господней по Евангелию от Матфея.

[22] «…» - по «Греческо-русскому словарю» П.Д.Вейсмана, СПб., 1888 – переводится как «любить» (употребляется в выражениях « платить любовью», «воздавать любовь») и как «довольствоваться», «быть довольным». Производное от того же корня слово «…» - «любовь» - употребляется в Евангелиях для обозначения братской трапезы первых христиан. «…» переводится как «любить», «целовать», «приветствовать», иметь склонность к любви или к чему-нибудь еще. Слова, производные от того же корня  «…» - любовь к удовольствиям; «…» - любящий вожжи, послушание; «…» - дружба, привязанность; «…» - дружеский, благосклонный, любезный.

[23] «…Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня?», и сказал Ему: Господи! Ты  все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих…»

[24] «Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: взбодритесь; это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! Если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И вышед  из лодки Петр пошел воде, чтобы подойти к Иисусу; но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! Спаси меня. Иисус тотчас простер ему руку; поддержал его и говорит ему: маловерный! Зачем ты усомнился?»

[25] «А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу; но ученики не знали, что это Иисус. Иисус говорит им: дети! Есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, у уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опоясался одеждою, ибо он был наг, - и бросился в море; а другие ученики приплыли в лодке, - ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, - таща сеть с рыбою. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр пошел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три; и при таком множестве не прорвалась сеть. Иисус говорит им: придите. Обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: «кто Ты?», зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб, и дает им, также и рыбу».

[26] «…отныне будешь ловить человеков». (Примечание переводчика).


















ГЛАВА ВОСЬМАЯ

ИДЕЯ МОЛИТВЫ
В Евангелиях имеется так много указаний о молитве, что полезно собрать некоторые из них вместе и попытаться получить представление о том, чему учил Христос о значении молитвы и условиях, необходимых для того, чтобы она получила отклик. Молитва направлена к тому, что над человеком – к тому, что находится на более высоком уровне, чем он сам. Мы уже видели, что язык притч в Евангелиях передает смысл с более высокого уровня на более низкий. Молитва передает смысл с более низкого уровня на более высокий. В одном случае это – небо, общающееся с землей, в другом – земля, пытающаяся общаться с небесами. И так как мы тоже видели, что в общении высшего с низшим существует трудность, мы не удивимся, что имеется подобная же трудность в общении низшего с высшим. Эти два уровня не находятся в контакте.

Давайте опять напомним себе, что основная концепция Человека в Евангелиях заключается в том, что он есть незавершенное творение, способное достичь более высокого уровня путем определенной эволюции, которая должна начаться его собственными усилиями, и что все их учение говорит о том, что должно быть сделано, чтобы этого достичь. В этом свете Евангелия – не что иное, как серия указаний, которые касаются возможного и определенного, заранее установленного психологического развития Человека, на которое он способен, и развития, которое, если человек займется его осуществлением, открывает ему глаза и позволяет ему видеть, в каком направлении находится его истинная цель. И давайте также напомним себе, что достижение этого высшего уровня, возможного для Человека, называется небесами или Царством Небесным в Евангелиях и что оно находится внутри человека как возможность его собственной внутренней эволюции или его рождения вновь, и что Человек на том уровне, на котором он есть, как не пробужденное существо, незаконченный эксперимент, называется землей. Это – два уровня, высший и низший, и между ними существуют очень большие различия, столь же большие, как между семенем и цветком. Таким образом, общение между этими двумя уровнями трудно. Миссией Христа было перебросить мост, соединить и привести в соответствие в себе эти два уровня, божественный и человеческий; и об этом мы будем говорить в другом месте. Но здесь можно сказать, что, если эта связь не осуществлена несколькими людьми за определенные интервалы времени, все общение с высшим нарушается, и Человек остается без всяких идей или учений, которые могут поднять его, – то есть он предоставлен своим инстинктам, своему эгоизму своему неистовству и своим животным аппетитам, и таким образом оказывается без всяких влияний, которые могут поднять его над уровнем варварства.

Необходимость настойчивости в молитве

Принимая во внимание трудности общения между низшим и высшим уровнями, возможно понять, что прямой контакт с Богом не легок, как часто полагают религиозные люди. Религиозные люди часто думают, что они могут придти в контакт с более высоким уровнем – то есть с Богом – такими, какими они являются. Они не понимают, что для того, чтобы это было возможно, они должны стать иными. Давайте посмотрим на некоторые замечания, сделанные о молитве в Евангелиях в связи с идеей, что необходима настойчивость. Один из учеников Христа спрашивает, как молиться. Он говорит: «Господи, научи нас, как молиться, так же как Иоанн учил своих учеников» [1] .(Между прочим, нет никаких сведений о том, как Иоанн учил своих учеников молиться). Христос говорит в ответ: «Отче, да святится имя Твое. Пусть придет царство Твое. Дай нам каждый день наш повседневный хлеб. И прости нам наши грехи, ибо мы также сами прощаем всем, кто должен нам. И не введи нас в искушение». [2] (Лука, 11, 2-4)

Обратите внимание, как продолжает Христос. Он говорит: «Кто-нибудь из вас будет иметь друга, и пойдет к нему в полночь, и скажет ему: друг, одолжи мне три буханки хлеба, ибо один мой друг приехал ко мне из путешествия. И мне нечего поставить перед ним; и он из дома ответит и скажет: не беспокой меня, дверь сейчас заперта, и мои дети со мной в постели: я не могу подняться и дать тебе. Я говорю вам: хотя он не поднимется и не даст ему из дружбы к нему, однако из-за его назойливости он встанет и даст ему столько, сколько ему нужно» [3] (Лука,11,5-8) 

Христос подчеркивает, что настойчивость необходима, и использует пример, который, пожалуй, наводит на мысль, что дело обстоит так, как если бы  молитва была обращена к тому, кто слышит, не желает, чтобы его беспокоили, и он вынужден сделать что-нибудь, только если имеется достаточная настойчивость; и Христос указывает, что именно вследствие бесстыдной настойчивости получается ответ. Слова, переведенное как «назойливость» [4] , означает буквально бесстыдную наглость. Та же самая идея – именно, что молитва не легко получает ответ, - выражена еще в одном отрывке: «И Он рассказал им притчу, что они должны всегда молиться и не унывать, говоря: в городе был судья, который ни Бога не боялся, ни человека не уважал, и было вдова в том городе; и она часто приходила к нему, говоря: защити меня от моего врага. И он не хотел этого сделать какое-то время, но после он сказал себе: хотя я не боюсь Бога и не уважаю человека, однако, поскольку эта вдова беспокоит меня, я защищу ее, а то она меня измучает своим постоянным приходом». [5] (Лука, 18,1-5)

Проведена параллель между вдовой, которая просит справедливости у судьи, который действует только потому, что он вынужден, чтобы избавить себя от беспокойства, - и человеком, который молится Богу. Все это означает, что на молитву не легко получить ответ. Существуют преграды. Помощь нелегко получить. Во многих местах Христос велит своим ученикам постоянно молиться, но не говорит им, что молитва легко получает ответ. Нелегко получить отклик с более высокого уровня на просьбы, исходящие с более низкого уровня. Только настойчивость и интенсивность просьбы могут заставить высший уровень ответить.

Та трудность сравнивается с трудностью заставить человека встать с постели или заставить мирского судью оказать справедливость по отношению к вдове. Христос учил, что в отношении молитвы и получения помощи в ответ на нее дело обстоит так же, как на земле, когда человек просит помощи у людей, которые не расположены дать ее. Но в отношении молитвы суть дела заключается не в нежелании, а в трудности, свойственной природе вещей. То, что ниже, не находится в контакте с тем, что выше. Поймите этот момент ясно: низшее не находится в прямом контакте с высшим. Бог и человек не на одном и том же уровне. Вся концепция невидимого аспекта Вселенной или духовного мира, подразумеваемого в учении Евангелий, заключается в том, что имеются высший и низший уровни, отличающиеся друг от друга, и что Вселенная устроена в таком порядке, что есть то, что вверху, и то, что внизу, - то есть в виде уровней. Низший не находится в прямом соприкосновении с высшим, как нижний этаж дома не находится в прямом соприкосновении с верхним этажом. И поэтому, для того чтобы достичь того, что наверху, нужно преодолеть много трудностей, которые стоят на пути, что создает впечатление, как будто имеется нежелание со стороны высшего уровня отвечать низшему. Это – не вопрос нежелания, но человеческому уму это представляется именно так, поэтому и иллюстрируется в таких терминах Христом в вышеприведенных сравнениях, которые показывают, что необходимо большое усилие, чтобы получить ответ на молитву. Это – как если бы человек, который серьезно молится, должен был подбросить что-то на определенную высоту посредством интенсивности стремления, прежде чем он сможет рассчитывать, что кто-нибудь услышит это и он получит какой-нибудь ответ, и не сумев сделать кто, не сумев подать просьбу правильно, подбросить ее на достаточно высокий уровень, он думает, что молится напрасно кому-то, кто не хочет ничего сделать, и поэтому он начинает падать духом. Он должен настаивать. В молитве человека, его цели, его просьбе нужна настойчивость; она (молитва) должна продолжаться, несмотря на то, что на нее не отвечают. Он должен иметь бесстыдную наглость. Как говорит Христос: «…он должен молиться долго и не унывать». [6] Это выражение «не унывать» означает в оригинале «не вести себя плохо».Он должен молиться продолжительно и не вести себя плохо в отношении всех трудностей, связанных с молитвой.

Необходимость искренности в молитве

Христос иногда говорит об отношении, из которого человек молится. Бесполезно молиться из неправильного отношения, и поэтому человек должен посмотреть в себя и увидеть, из чего он молится, потому что невозможно никакое общение с более высоким уровнем через то, что неискренне, и ложно в нем. Только то, что искренне и истинно в нем, может соприкоснуться с более высоким уровнем. Например, любой след тщеславия, самомнения или высокомерия прекращает связь с более высоким уровнем. Вот почему так много говорится об очищении эмоций в Евангелиях; ибо самая большая неочищенность в человеке и та, на которую постоянно указывается в притчах и высказываниях Христа, происходит из чувства своей праведности, своей добродетельности, своей заслуги, своего превосходства и так далее. Это показано в следующей притче, которая адресована к «некоторым, которые верили в то, что они праведны, и всех остальных ставили ни во что» [7] : «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей и другой мытарь. Фарисей   стоял и молился так про себя: Боже, Я благодарю Тебя, что я не такой. Как остальные люди, вымогатели, обидчики, прелюбодеи или даже как вот этот мытарь. Я пощусь дважды в неделю; я отдаю десятую часть всего, что я получаю. А мытарь, стоя поодаль, даже не поднимал глаз к небесам, а бил себя в грудь, говоря: Боже, будь милосерден ко мне, грешнику. Я говорю тебе: этот человек пошел домой оправданный более, чем другой: ибо каждый, кто возвышает себя, будет принижен, а тот, кто принижает себя, будет возвышен» [8] .(Лука, 18, 10-14)Для того, чтобы молиться – войти в соприкосновение с более высоким уровнем, - человек должен знать и чувствовать, что он ничто по сравнению с тем, что над ним. Но он должен истинно видеть, что это так, а не просто чувствовать это, как, например, когда человек смотрит на звезды, он чувствует, как мала Земля. Такое ощущение своего ничтожества вызвано физическими размерами, а человек должен чувствовать свое ничтожество посредством сопоставления психологической значительности. Если человек не чувствует, что он – ничто, молитва бесполезна, так же как в практическом смысле бесполезна спичка, если она мокрая. Человек чист в своей эмоциональной жизни пропорционально тому, как он чувствует свое собственное ничтожество, свое собственное невежество и свою собственную беспомощность. И именно эта самая мысли выражена Христом, когда Он говорит о делании вещей из себя, а не из своего тщеславия: «И когда вы молитесь, вы не должны быть как лицемеры: ибо они любят стоять и молиться в синагогах и на углах улиц, чтобы их видели люди. Истинно, говорю Я вам, они получили свое вознаграждение. Но ты, когда ты молишься, войди в свою внутреннюю комнату и, закрыв дверь, молись твоему Отцу, который втайне, и твой Отец, который видит тайное, вознаградит тебя». [9] (Матфей 6, 5-6)

Войти в «свою внутреннюю комнату и закрыть дверь» означает войти прямо в дом самого себя, в самую внутреннюю комнату, и, закрыв дверь ото всего внешнего, молиться из этого внутреннего себя, которое не является слугой общественности, или выдуманного социального мира, или гонявшимся за наградами и успехами и внешней похвалой. Это значит выйти за пределы всякой связи с тщеславием и самомнением. Это значит, что только внутренний Человек в человеке может добиться отклика на молитву и может общаться с более высоким уровнем. Внешняя мирская сторона человека, притворяющийся человек, не может молиться.

Все эти указания и многие, подобные им, говорят о том, как передать послание более высокому уровню. Это – практические указания по методу передачи, телепатии, которая возможна только через реальные эмоции. Только реальные эмоции могут передавать, только реальные эмоции телепатичны. Ложные эмоции, основанные на тщеславии и самомнении, не могут передавать. Чтобы получить отклик на молитву, молитва должна быть определенного качества. Она должна удовлетворять определенным условиям, и одним из них является то, что они должны исходить из абсолютно чистого и эмоционального истинного чувства, в противном случае она не может достичь своей цели. Поэтому человек должен очищать себя от своей личности, от своей эмоциональной жизни, и это означает, что он должен развиваться эмоционально. То есть, он должен начать любить своего ближнего. Это – первая стадия эмоционального развития, которому учил Христос. И как она труда! Как трудно вести себя сознательно по отношению к другим – даже к тем, кого человек, как он воображает, уже любит. Можете ли вы сказать, что вы любите сверх своего себялюбия? Только эмоции, которые находятся за пределами себялюбия и самоэмоций, могут сообщаться с чем-нибудь за пределами самого человека. И, в конце концов, этого можно было бы и ожидать – если мы поразмыслим над этим вопросом. Как могут самоэмоции общаться с другими людьми? Они общаются только с самим человеком. Поэтому вы видите, почему делается такой упор на любви к ближнему.

 

Отклик на молитву

В связи с молитвой Христос говорит: «Просите, и вы получите» [10] . Но человек должен знать, что значит просить. Молитва – это средство получить отклик с более высокого уровня Вселенной, так что его влияния спускаются и на мгновения входят в то, что есть более низкий уровень. Давайте рассмотрим, что означает просить. Правильное понимание Вселенной – это есть ответ на просьбу. Ученый работает уверенно, считая, что он получит ответ из физической Вселенной, в результате его экспериментов, теорий и усилий, которые составляют его просьбу. Это – молитва в одной форме. Он получает ответ, если он находит правильный способ, как просить, и это означает, принимает ли его просьба правильную форму. Но для того чтобы найти правильную форму просьбы, требуется время, хлопоты и усилие, и не только «бесстыдная наглость», но также чувство уверенности в неизвестном – то есть вера. Например, ученый своими настойчивыми просьбами (вопросами) открыл и ввел в общение с человеческой жизнью силы электричества и электромагнетизма вообще, которые относятся к другому миру, - миру электронов. Это – ответ на просьбу. Это – общение, в одном смысле, с другим миром. Так вот, мы понимаем, что мы живем в готовой Вселенной, сложность которой находится за пределами нашего понимания, но мы уверенны, что она даст отклик на наши усилия. Таково, в самом деле, наше отношение ко Вселенной, и мы его не подвергаем сомнению. Мы уверенны, что, если мы попытаемся выяснить, как сделать что-нибудь, мы получим результат. Когда вы готовите пищу, вы получаете ответ точно в соответствии с формой вашей просьбы (вашего вопроса). Если результаты не те, которые вы ожидали, вы получаете неправильный ответ, не потому что виновата Вселенная, а потому что форма вашей просьбы неправильная. Вы не знаете, как спрашивать правильно и поэтому должны научиться, как лучше готовить – то есть, как спрашивать лучше. Спрашивать значит просить [11] . Если бы мы не жили во Вселенной видимой и невидимой, которая дает ответ на правильную просьбу (какой бы ни была природа этой просьбы, добрая или злая), ни ученый, ни человек, молящийся о внутренней помощи, не мог бы ожидать какого бы то ни было отклика. Тем не менее, получить отклик не всегда легко. Должны быть выполнены определенные условия. В отношении молитвы в форме просьбы или вопроса, можно сказать, что она не должна быть механической или просто делом повторения, думанием, что «многословие» даст результаты; дело не в количестве, а в качестве молитвы. Простое повторение слов не дает результата. Христос сказал: «Молясь, не употребляйте напрасных повторений» [12] . И, как мы уже видели, в молитве надо проявлять настойчивость. Человек должен иметь некоторое представление о том, что он просит, и должен быть настойчивым в своей просьбе и верить, что можно добиться результата. И так же, как и ученый, в свойственной ему форме молитвы к естественной Вселенной, задает вопрос, когда имеет мысль, что он может что-то открыть, и чувствует, что это возможно, и неоднократно видоизменяет свой вопрос путем экспериментов, ошибок и изобретательности, пока он не получит ответа через нахождение правильного вопроса, - точно также и человек, который молится духовной Вселенной, должен иметь такую же веру, терпение, ум и изобретательность. Человек должен работать, трудиться и изобретать в отношении своего собственного развития, так же как должен поступать ученый, когда он хочет сделать открытие. Ученный получит ответ, если его вопрос сформулирован правильно; и также получит отклик человек, который молится, если его просьба правильна для него. Но он должен знать себя и понимать, что просить. Просить что-нибудь, что невозможно, или просить, что принесет ему только вред, значит, просить неправильно.

Просьба в молитве

Что мы должны просить в молитве? В молитве, которую Христос сформулировал для своих учеников, когда они спросили Его, как молиться, все обычные личные желания, кажется, исключены. Но так как все, сказанное в Евангелиях, говорит о достижении высшего уровня внутренней эволюции, возможного для Человека, называемого Царством Небесным, не удивительно, что она имеет не земное качество. Однако, имея в виду ее цель, она не могла быть более личной. Молитва Господня говорит о самоэволюции. Первая фраза обозначает высший уровень: «Отче, да святится имя Твое. Пусть придет Царство Твое». [13] То есть, пусть будет установлена связь между высшим и низшим. Испрашивается связь между землей и небом. Это – первая просьба, и вы поймете, что это значит достижение определенного эмоционального состояния, для того, чтобы произнести эти слова с интенсивностью смысла. В других версиях говорится: «наш Отец на Небесах». Человек может потратить минуту, час или жизнь, прежде чем он достигнет эмоционального восприятия смысла этих первых слов, которые должны быть сказаны сознательно. Затем идет просьба о повседневном хлебе, который означает не буквальный хлеб, а «над-сущный» хлеб. Значение слова в оригинале неизвестно, но его идея есть «духовный» хлеб или пища, которая питает понимание человека в борьбе за то, чтобы поднять себя к более высокому уровню. Затем идет просьба о том, чтобы нас простили, как мы прощаем других; и это означает, что для того, чтобы достичь более высокого уровня, абсолютно необходимо, прежде всего, простить долги других, записанные в той бухгалтерской книге, которую мы все имеем в нашей памяти, о том, что, как мы воображаем, нам должны другие из-за своего плохого поведения по отношению к нам и недостатка уважения к нам. Не простить других означает удерживать себя внизу прикованным к «земле». Мы заключаем в тюрьму самих себя, удерживаем себя внизу, удерживаем себя тем, где мы находится, если мы не можем простить долгов; и как мы прощаем других, так же и нам прощаются наши бесчисленные ошибки заблуждения в росте нашего собственного понимания, то есть в нашей собственной эволюции. Затем идет странная просьба не быть введенным в искушение. Но давайте осознаем, что ни один человек не может подвергнуться внутренней эволюции и у него не может развиться понимание без искушения, и что природа такого искушения отличается от того, что люди обычно считают искушением, которое они связывают с плотью и ее слабостями. Например, мы всегда испытываем искушение недопонять или ошибочно понять. Когда человек становится на путь развития, указанный в Евангелиях, он начинает подвергаться искушению всяческими сомнениями и невериями и чрезвычайными внутренними трудностями понимания, через которые он должен пройти, где его человеческие умственные силы, основанные на свидетельстве ощущений, оказываются совершенно недостаточными, и только уверенность, что нечто есть только убежденность, что путь, на котором он стоит, ведет куда-то – короче, только его вера может помочь ему. Ибо вера означает не только уверенность, сверх всякого основанного на ощущении доказательства, но и убежденность в возможностях раньше. чем человек осознал их: и поэтому Христос говорит в одном месте: «Все, о чем бы вы ни молились и что бы вы ни просили, имейте веру, что вы уже получили это, и вы получите это» [14] .

Обратите внимание, что вы должны иметь вещь, прежде чем вы получите ее; вы должны поступать так, как будто вы уже имеете то, чего вы еще не имеете, - и вы будете иметь это. Это кажется очень странным, но все, что связано с установлением контакта с более высоким уровнем , и все указания относительно природы требуемого усилия кажутся странными. Поразмыслите – разве не подумало бы семя, что все указания о том, как стать цветком, странны? Перейти от одного уровня хотя бы к первым начаткам другого уровня – это значит пройти через очень трудные искушения, о которых никто, кто доволен собой – таким, каким он является, - не имеет никакого понятия. Но ключ к пониманию Молитвы Господней находится в первой фразе. Это – молитва о достижении более высокого уровня. «Пусть придет Царство Твое». [15] Пусть приду я в Твое Царство; пусть будет воля небес, более высокого уровня, пусть она свершится надо мной, как землей. И последующая просьба не быть искушаемым слишком сильно, сверх человеческих сил, касается этого стремления, ибо много вещей стоит на пути, и, как сказано в аллегориях Ветхого Завета, Бог борется с Человеком и стремится победить и даже убить его. Так выражена борьба за то, чтобы поднять себя с уровня, не котором находится человек, к новому уровню. Это как если бы та самая вещь, о которой человек молится и которую желает, стала бы врагом, противодействующим каждому сделанному шагу. Но если мы вспомним, что достижение более высокого уровня означает трансформацию и рождение себя вновь, то идея становится ясной. Человек, каким он является, не может достичь более высокого уровня. Он не может приблизиться к Богу таким, каким он является. Высший уровень будет непременно оказывать противодействие ему до тех пор, пока он остается тем же человеком.

Так вот, все эти просьбы – о достижении другого состояния. Молитва Господня полностью об этой цели. Она – не о жизни. Она показывает, короче говоря, кроме всего остального, сказанного в притчах и учении о том же самом, что смысл молитвы, в сути своей, - достижение более высокого уровня, и что вся молитва должны быть об этом; и что человек, молясь, должен думать прежде всего об этом и должен просить, больше всего остального, того, что необходимо для достижения этого. Ибо это – высочайшая цель. Христос определил это: «Ищите прежде всего Царство Небесное» [16] - то есть высший возможный уровень. Это – то, что человек должен реально просить, молясь. И, поскольку это – высочайшая цель молитвы, человек в молитве должен соединять ту менее важную цель, о которой он просит, с этой высшей целью, которая является высочайшим смыслом Человека и ведет к высочайшему возможному уровню, которого он может достичь.




[1] «Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих». (Лука,11.1).

[2] «…когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение…»

Согласно эзотерической традиции, более правильным по смыслу переводом является не «хлеб наш насущный», а «хлеб наш надсущный».

В английском тексте книги здесь отрывок о прощении грехов (в Евангелии от Матфея – не «грехов», а «долгов») цитируется иначе, чем в настоящем переводе.

[3] «…кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: друг! Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне и мне нечего предложить ему»; а тот изнутри скажет ему в ответ: «не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе». Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним, то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит».

[4] «…неотступность». (Лука, 11, 8).

[5] «Сказал также притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова. И она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь, и людей не стыжусь, но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне».

[6] «…должен всегда молиться и не унывать…» (Лука, 18, 1).

[7] «…некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижали других…» (Лука, 8, 9)

[8] «…два человека вошли в храм помолиться: один фарисей и другой мытарь. Фарисей стал молиться сам в себе так: Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вдали, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже, будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижающий себя возвысится».

[9] «и когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят, в синагогах и на углах улиц останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явное».

[10] «Просите, и дано будет вам…» (Матфей, 7, 7).

[11] Каждое из английских слов «ask» и «?…», употребляемых в этой главе автором, означает «спрашивать» или «задавать вопрос» и «просить».

[12] «…молясь, не говорите лишнего…» (Матфей, 6, 7)

[13] «Отче наш! Сущий на небесах! Да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое…» (Лука, 11, 2)

[14] в русском традиционном переводе Евангелий неоднократно встречается мысль о том, что молиться или просить необходимо с верой: «…если будете иметь веру и не усомнитесь…все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матфей, 21, 21-22); «…если сколько-нибудь можешь верить, все возможно верующему» (Марк, 9,23); «Просите, и дано будет вам,… ибо всякий просящий получает…» (Матфей, 7, 7-8; Лука, 11, 9-10); «…все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, - и будет вам» (Марк, 11, 24); «если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас». (Лука, 17, 6); «…по вере вашей да будет вам» (Матфей, 9, 29).

[15] «…да приидет Царствие Твое…» (Лука 11, 2).

[16] «Ищите же прежде Царства Божия…» (Матфей, 6, 33)


























Глава одиннадцатая. Царство Небесное

Часть первая
Хотя никто не может понять уровень жизни, относящийся к Царству Небесному, Человек может понять уровень жизни, на котором он находится. Каждый может видеть характер жизни в этом мире. Он может видеть через свои внешние ощущения, что делается с людьми на этом уровне жизни: и он может, если он посмотрит на себя, увидеть своими внутренними ощущениями, что он делает. Он тогда увидит, какова жизнь и каков он на этом уровне. И ни жизнь, ни он сам не могут быть другими на этом уровне. Ибо, понимается внутреннее, Вселенная есть ряд уровней, и любая вещь есть то, чем она является, в соответствии с тем, где она находится в этом ряду. Уровень сверхчеловека называется в Евангелиях Царством Небесным или Царством Божьим. Он имеет много других названий в различных писаниях. В Евангелиях говорится, что Царство Небесное находится внутри. Это более высокий уровень человека. Чтобы достичь его, человек должен достичь более высокого ровня в себе. Если каждый сделал бы это, уровень жизни на этой земле изменился бы. Вся земля сделала бы шаг вверх в эволюции. Но этот шаг может быть сделан только отдельным человеком. Человек может достичь более высокого уровня в себе и тем не менее жить в жизни этой земли. Каждый человек имеет внутренний, но разный доступ к более высокому уровню. Это – возможность в нем, ибо Человек создан как существо, способное к дальнейшей индивидуальной эволюции или, как это называется в Евангелиях, к рождению вновь. Человек не должен ждать, пока он увидит своими собственными глазами, что его окружает видимое царство; называемое Царством Небесном. Христос сказал, что не надо ждать, что Царство Небесное придет каким-нибудь видимым путем. Он сказал:

«И спрошенный фарисеями, когда придет Царство Божие, Он отвечает им и сказал: Царство Божие придет не видимо (Не приметно), и не скажут: «смотрите, здесь!», или «там!», ибо смотрите, Царство Божие есть внутри вас» [1] . (Лука, 17,20).

Царство Небесное – это внутреннее состояние, не внешнее место. Это внутреннее состояние, которого человек может достичь. Оно не связано со временем или пространством, с когда и где, ибо оно над человеком, всегда, как более высокая возможность его самого. Но мы должны понять, что между этими двумя уровнями, часто называемыми «землей» и «небесами», имеется много промежуточных ступеней. Имеются ступени «земля», высшая из которых является более низкой, чем высшая ступень «небес». Например, Иоанн Креститель, который играл роль провозвестника учения Христа, не был обыкновенным человеком. Он получил учение. Он собрал учеников вокруг себя, которые, как нам говорят, практиковали пост. Но он не достиг самого низкого уровня Царства Небесного. Христос ясно говорит о нем, что самый малый в Царстве Небесном был более велик, чем он:

«Среди тех, которые рождаются женщинами, нет никого более великого, чем Иоанн; тем не менее, тот, который всего лишь малый в Царстве Божием, более великий, чем он» [2] . (Лука,7, 28).

Иоанну Крестителю выпала очень трудная роль в драме Христа. Он должен был проповедовать пришествие Христа, когда он пришел к нему, для того, чтобы подвергнуться формальному ритуалу Крещения. И когда Иоанн не хотел крестить его, говоря:

«Мне нужно быть крещеным Тобой, а Ты приходишь ко мне?» [3] ,

Христос сказал ему:

«Претерпи это теперь; ибо так надлежит выполнять нам всякую справедливость» [4] .

Он напоминает Иоанну, что тот должен сыграть свою роль. Тогда Иоанн окрестил Христа. Потом Иоанн Креститель сказал о Христе:

«Он должен расти, а я должен умаляться. Он, который приходит свыше, превыше всех: тот, который от земли, есть от земли, и от земли он говорит; тот, который приходит с небес, превыше все» [5] . (Иоанн, 3, 30-31).

Позже Иоанн Креститель был обезглавлен по просьбе дочери Иродиады, которую подсказала ей ее мать, чей брак с Иродом, братом ее мужа, Иоанн осудил с точки зрения закона. [6] Ясно, что Иоанн Креститель знал, что произойдет. Все это можно понять только в терминах конечной стадии, которой мог достичь Иоанн тем, что он намеренно взял на себя эту трудную роль, которая, по меньшей мере, в физическом смысле, была так же мучительна, как и та, которую играл Иисус.

Поэтому ясно, что Иоанну Крестителю было поручено играть определенную роль. Он сказал, что должен был придти Христос, и он узнал Его по определенному знаку, не видимому другими. И он действительно говорит о ком-то, кто послал его, чтобы играть определенную роль, которую он должен исполнить. Он говорит: «Я не знал Его (он имеет ввиду Христа, когда он впервые увидел его), но тот, который послал меня, чтобы крестить водой, Он сказал мне:

«На кого, ты увидишь, будет спускаться Дух и останется на нем, есть тот, кто крестит «Святым Духом»

Кто послал Иоанна? Нам этого не говорят. Христос говорит об Иоанне Крестителе, как о человеке. Рожденном женщиной – то есть, что он не претерпел рождения вновь, которому учил Христос. Поэтому он был еще «от земли». Он принадлежал к уровню, называемому «землей», к высшей ступени его, но не к низшей ступени Царства Небесного. Он крестил водой – то есть Истиной, - и таким образом, он учил через принятие знания или истины раскаянию, именно изменению ума, что является настоящим значением греческого слова. Вода была символом этого. Крещение означает очищение. «Истиной» в более высоком уровне ум очищается от иллюзий, связанных с ощущениями и себялюбием. Иоанн Креститель учил знанию, Истине, которая если она было принята, могла очистить ум и повести человека к изменению мышления, то есть к «раскаянию» или «изменению ума». Он ясно говорит:

«Я не Христос, я послан перед Ним» [7] .

И он сам говорит, что он не родился вновь, а еще земного уровня, но что Христос выше этого уровня. О Христе он говорит:

«Тот, который приходит свыше, превыше всех» [8] ,

и о себе он говорит:

«Тот, который от земли, есть от земли, и от земли он говорит». [9]

И он добавляет опять, имея в виду Христа:

«Тот, который приходит с небес, превыше всех» [10] .

Во всем этом проводится различие между двумя уровнями – «земли» и «небес». Кроме этого разъясняется еще нечто другое. Имеются ступени  «земли» и ступени «небес». Ибо, говоря о земном уровне, Христос говорит об Иоанне Крестителе:

«Среди тех, которые рождены женщинами, нет никого более великого, чем он» [11] .

То есть малость и величие принадлежат к земному уровню развития так же, как и к высшему уровню. Но эти слова Христа проясняют еще кое что. То, что является величайшим на уровне земли, не переходит прямо в то, что наименьшее на уровне Царства Небесного. Чтобы перейти с высшей стадии на низшем уровне к низшей стадии на высшем уровне, требуется рождение вновь, то есть трансформация человека. Христос учил раскаянию, и рождению вновь, и Царству Небесному. Иоанн Креститель учил раскаянию и идее Царства Небесного, но он ничего не говорит о рождении вновь. Он не был рожден «свыше». Влияния, принадлежащие к этому более высокому уровню, называемому Царством Небесным, его еще не достигли. Он не был «рожден от Духа». Его внутреннее состояние далее описывается на языке притч (который говорит психологически в терминах физических предметов), посредством перечисления, что он ел, во что он был одет и что окружало его. Он ел дикий мед. Он был одет в шкуры и опоясан кожаным ремнем. Одежда человека символизирует его отношение – во что он облачен психологически, в какую Истину облачен его ум. Его пояс символизирует то, что объединяет его психологически. Его пища символизирует, какими идеями он себя питает. Иоанн питается диким медом и саранчой. Саранча пожирает. Она пожирает всю растущую (растительную жизнь). Здесь имеется ввиду нечто очень интересное. Иоанн Креститель признает, что он «от земли». Он может понимать только с земного уровня. то есть какое бы новое учение он ни получил, он смотрел из «земного ровня» или естественного уровня своего ума. Он понимал новое в терминах старого.

Христос говорит в притче, подразумевая непосредственно Иоанна и его учеников:

«Никто не отрывает куска от новой одежды и не кладет его на старую одежду; а то он порвет новую и также кусок от новой не будет соответствовать старой. И никто не поливает нового вина в старые мехи; иначе новое вино разорвет старые мехи и само разорвется, и мехи пропадут. Но новое вино должно лить в новые мехи. И никто, выпив старого вина, не пожелает нового, ибо он говорит: хорошее старое». [12] (Лука, 5,  36-39). 

Человек не может принять новое учение правильно, если он воспринимает его со всеми предрассудками, отношениями расовыми или личными, всеми точками зрения и иллюзиями ощущений, которые жизнь создала в нем. он не может принимать новое вино учения в старую посуду. Высший уровень нельзя воспринимать низшим – уровнем земли. Также нельзя новое учение добавить к старому. Его нельзя пришить к старому. 

«Никто не отрывает куска от новой одежды и не кладет его на старую одежду; а то он порвет новую».

Взяв одну вещь от нового и добавив к старому, он повредит новое. Новая одежда означает новое учение, которое человек должен, так сказать надеть и носить. Новое должно быть воспринять в его целостности, его нельзя приложить к старым точкам зрения. И кроме того, не только новое будет разорвано, но, говорит Христос:

«…и также кусок от новой не будет соответствовать старой».

Все это говорится Христом в отношении Иоанна Крестителя и его учеников, его уровня понимания после того, как фарисеи сделали сравнение учеников Христа с учениками Иоанна не в пользу первых. Они сказали, что ученики Иоанна постятся и творят молитвы, а ученики Христа едят и пьют.

Часть вторая

Прежде чем мы начнем изучать многочисленные притчи, использованные Христом для описания высшего уровня развития, называемого Царством Небесным, давайте возьмем фразу:

 «Царство Небесное есть внутри вас» [13]

и попытаемся понять слово внутри. «Царство Небесное есть высшее состояние эволюции, достижимое Человеком. Чтобы достичь нового состояния себя, человек должен измениться внутренне. Он должен стать Новым Человеком. Состояние есть внутреннее. Царство Небесное есть внутреннее. Это состояние, которое может быть достигнуто Человеком внутренне через внутреннее изменение. Может ли оно быть достигнуто без внутреннего изменения? Изменение внутреннего состояния может быть вызвано искусственно, но это не есть внутренняя эволюция. То, что человек должен наблюдать в себе, каким образом он должен думать, что он должен начать ценить и к чему стремиться и так далее, - все это постепенно преподавалось Христом в качестве средства вплоть до того высшего уровня, который называется Царством Небесным. Высший уровень находится внутри человека. Говорим ли мы: более высокий или более внутренний, это – одно и то же, если только мы понимаем, что более высокое состояние человека существует потенциально внутри него, точно так же как существует более внутреннее состояние. Человек может быть лучше, чем он есть. Это лучшее состояние есть внутреннее или более высокое по отношению к его нынешнему состоянию. Царство Небесное – самое высокое состояние человека – есть, таким образом, внутреннее по отношению к человеку, то есть оно внутри человека, каким он является; или оно находится на более высоком уровне, то есть над человеком, каким он является. Идея одна и та же. Значит, человек ощущений, сексуальный человек, буквальный человек, человек земли – это человек с умом, направленным вовне. Царство Небесное состоит не в этом. Как мы видели, Иоанн говорит о себе, что он от земли, в то время как он говорит о Христе, как грядущем «свыше»; когда Иоанн говорит своим ученикам, что Христос должен возрастать, а он сам должен умаляться, он далее говорит:

«Он, который приходит свыше, превыше всех; тот, который от земли, есть от земли, и от земли он говорит; тот, который приходит с небес, превыше всех» (Иоанн, 3, 31).

И в другом месте Христос объясняет Никодиму, что человек должен родиться «свыше». Он говорит:

«Истинно, истинно говорю Я тебе. Если человек не рожден свыше, он не может увидеть Царство Божие» (Иоанн, 3, 3)

«Свыше» можно также передать как «внутренне». Человек должен родиться внутренне – внутренне по отношению к тому, чем он является. Царство Небесное есть внутреннее – внутри нас – и оно также над вами. Над и внутри, психологически означает одно и тоже – то есть, в Евангелиях, внутреннее есть высшее; другими словами, чтобы достичь более высокого уровня себя, человек должен пойти во внутреннем направлении – в себя; таким образом, высшее есть внутреннее, а низшее есть внешнее. Поймите что более низкий уровень есть внешний и лежит во внешнем человеке, а более высокий уровень есть внутренний и лежит во внутреннем человеке.

В свете идеи, что Царство Небесное находится внутри человека, давайте попытаемся понять, почему Христос столь безжалостно /нападает/ на фарисеев, и из этого поймем, что означает фарисей в отношении возможности внутренней эволюции. Для того, чтобы развиваться, человек должен двигаться по направлению вовнутрь. Он должен, прежде всего, встать позади себя и посмотреть, что он делает. Мы уже уяснили, что двигаться во внутреннем направлении, значит двигаться к более высокому уровню. Теперь мы сможем понимать кое-что из смысла и природы движения вовнутрь к Царству Небесному, которое находится внутри, если мы поймем, что стоит на пути. Что может помешать человеку двигаться вовнутрь? Много вещей может помешать ему, но одна из главнейших – это фарисей в нем, который не может двигаться вовнутрь не умерев, ибо это находится во внешней стороне человека и любит похвалу. Фарисеи ничего не могли понять в своей религии, за исключением внешнего. Их поклонение божеству принимало буквальную, внешнюю форму, и не шло от сердца. Добро является внутренним по отношению к Истине, потому что оно выше, чем Истина. И поэтому Истина, понимаемая правильно, должна вести во внутреннего человека. Но Истина, практикуемая как внешняя добродетель, не может сделать этого. Христос часто говорил фарисеям, что у них нет самосознания, нет способности проникновения – то есть нет никакого внутреннего понимания. Он бичевал их, потому что они делали все внешне, ради приличий, и отравляли умы людей с величайшим усердием. Христос употребляет очень резкие выражения, говоря об этом внешнем поклонении, которое мешает человеку войти в Царство Небесное, потому что оно (внешнее поклонение) держит его во внешнем, во внешней стороне себя, а так же, говоря об этом усердии новообращенного, губящем умы людей в смысле всякого будущего внутреннего развития. Он говорит:

«Но горе вам, писцы и фарисеи, лицемеры,  потому что вы закрываете Царство Небесное от людей; ибо вы не входите в него сами и не даете тем, кто входит в него, войти. Горе вам, писцы и фарисеи, лицемеры! Ибо вы обходите море и землю, чтобы обратить одного, и когда он обращен, вы делаете его в два раза больше сыном преисподни, чем сами» (Матфей, 23, 13, 15).

Обратите здесь внимание, что Христос говорит прямо, что фарисеи не входят, а мешают другим войти в Царство Небесное. Почему они закрывают Царство Небесное от людей? Поскольку Царство Небесное находится внутри человека и поэтому к нему можно приблизиться через более глубокое понимание и через развитие своего внутреннего ума, фарисей в нем закрывает Царство от него, потому что фарисей делает упор только на внешнее ритуальное и буквальное повиновение – то есть на внешний ум. Пока человек придерживается буквы закона, ничто другое не имело значения для фарисеев, как класса. Они считали, например, что связывает клятва золотом храма, а не храмом. Христос говорит о них:

«Вы – слепые поводыри, которые говорят, что тот, кто поклоняется храмом, это ничего, а тот, кто поклоняется золотом храма, он должник. Вы глупцы и слепые; ибо что выше? Золото или храм, который освящает золото?» (Матфей, 23, 16-17).

Фарисеи воспринимали все наоборот. Они считали, что Человек создан для субботы, а не суббота создана для Человека. Духовный смысл храма должен был бы быть гораздо более значительным для них, чем буквальная ценность видимого золота в нем. И именно потому, что они делали упор на внешнюю сторону вещей и никакого на внутреннюю, они как класс, закрывали Царство Небесное от людей и не входили сами, и не давали войти другим. Психологическая причина ясна.

Человек, который живет во внешних смыслах и в буквальных вещах ощущений, не двигается и не может двигаться внутренне в себе к более глубоким и бесконечно более тонким смыслам, и таким образом, к новым переживаниям в смысле. Он фиксируется в самой внешней стороне себя, которая является самой низкой стороной, наиболее основанной на ощущениях, и только там он чувствует и понимает определенным образом. Но Царство Небесное находится внутри человека. Оно лежит в направлении его размышлений, новых пониманий и новых мыслей. Оно не на этом внешнем или низшем уровне в Человеке, а является внутренним по отношению к нему (низшему уровню) и поэтому выше его. Не трудно увидеть кое-что из того, что имеется ввиду. Христос нападает на фарисеев потому, что они находились на противоположном полюсе понимания от Него. Христос символизирует в Евангелиях самого развитого, высшего человека. Фарисей символизирует человека, который не может развиваться, потому что он повернут наоборот и воспринимает все вверх ногами. Фарисей находится во внешнем – в заслуге и в любви к внешней видимости. Все это означает, психологически, что фарисей в человеке отрезает ему путь в Царство и мешает всему остальному в нем войти в него. Все, что вы делаете для того, чтобы увидели люди, а не по какой-нибудь другой причине, - это фарисей в вас: он принадлежит к внешнему человеку в вас. «Фарисей»в высказываниях Христа символизировал не только наиболее внешнее, мелочно педантичное религиозное верование, но нечто гораздо худшее. Христос много говорит об их тщеславии, самомнении и самооправдании, но резче всего Он говорит об их грехе лицемерия, который – Он сказал_ обрекает их на проклятие. Они делали все внешне, ради приличий, и ни во что не верили внутренне. Поэтому они не имели доступа к тому, что внутренне в них самих; и поэтому они обрекали себя на проклятие. Таким образом, они были своим собственным наказанием. Именно о них, говорил Он, когда Он определил грех против Святого Духа. Следует ли тогда понимать, что все это относилось к Иоанну Крестителю, о котором говорится, что он не достиг даже самого низкого уровня Царства Небесного? Очевидно, так понимать невозможно. Иоанн был во внешней и буквальной стороне религиозной истины, но в отличие от фарисеев, он был человеком неподдельной искренности. Он – провозвестник благих вестей. Он символизирует стадию человека, движущегося по направлению к внутреннему царству, но находящегося еще вне его, еще видящего его с уровня земли. Он символизирует какую-то стадию в понимании. На такой внутренней стадии сталкиваются «старое» и «новое». Мы можем понять, что должен быть период, когда старое понимание может поедать или разрушать новое понимание. Мы заметили, как притчи о новом вине в старой посуде и о новой заплате на старой одежде были рассказаны Христом сразу после того, как фарисеи сравнили учеников Христа, которых они обвиняли в том, что они не постятся, с учениками Иоанна Крестителя, которые постились. То, что понимание Иоанна было еще во внешних вещах и в буквальном смысле, показано в описании его одежды. Христос связывает его с Ильей или Илией [14] . Одна из причин заключается в том, что Иоанн и Илия символизировали сходство ступени понимания Истины Слова Божия. Говорится, что Илия был одет в одежду из шерсти; Иоанн Креститель был одет в верблюжью шерсть и кожаный пояс.

В 11 К /__________________/ (1, 8) пророк Илия описывается следующим образом: «Он был человеком, облаченным в одежды из шерсти,и был опоясан кожаным ремнем вокруг чресел своих». А Иоанн Креститель описан в Евангелии от Матфея (3,4) следующим образом: «Иоанн сам был одет в верблюжью шерсть и был опоясан кожаным ремнем вокруг чресел своих» [15] . На древнем языке притч то, во что одет человек, символизирует то, во что одет его ум. Человеческий ум одет в то, что он считает Истиной, будь это просто мнение или более глубокая убежденность. Поэтому Истина – это одежда ума, и в соответствии с тем, что человек считает Истиной, такова и природа одежды. Истина может быть понята внешне или внутренне. Истина, которой учил Христос, называется Словом Божьим, которая говорит о внутренней эволюции, может быть понята в ее буквальном внешнем смысле или в ее более глубоком внутреннем смысле. Если она понимается внешне, тогда она представлена в виде одежды, сделанной из внешних вещей. Шерсть и кожа – внешние вещи. Они относятся к шкуре – к тому, что самое внешнее. Поскольку описания одежд Илии и Иоанна Крестителя сходны, это означает на скрытом языке притч, что они находились в одинаковом состоянии относительно их понимания Истины.  Это было внешнее понимание – не внутреннее. То, что удерживало это понимание, - пояс, - было сделано из кожи. То есть, оно удерживалось чем-то внешнем, не внутренним. Например, когда убеждения человека зависят от поведения кого-либо еще, они удерживаются внешними средствами. И к тому же многие люди не поверили бы в учение Христа, если бы исторические подробности оказались бы недостаточно точными. Их убеждение удерживается чем-то внешним. Они еще не видят Добра Истины, которой их учили. Иоанн Креститель не понимал Христа, когда он учил своим методом. Христос учил из Добра. Иоанн оставался неуверенным в отношении него. Когда Иоанн был в тюрьме, он послал спросить, действительно ли Христос – тот Христос : «Ты ли тот, кто грядет, или мы ждем другого?» Так вот, если мы сравним, что говорится об одежде Христа, с тем, что говорится об одежде Иоанна, мы увидим, что Христос одет в Истину, совершенно иначе, чем был одет Иоанн. Когда солдаты, которые распяли Христа, разделили его одежды, говорится: «…одежда была без шва, сотканная сверху донизу». (Иоанн, 19, 23) [16] Обратите внимание, что она была соткана сверху, то есть свыше. Мы видели, что свыше и внутренне означает одно и то же. Иоанн был во внешней Истине. Христос – во внутренней Истине. И когда Человек находится в одной только Истине, когда он действует и судит обо всем из Истины, из доктрины, из правил, из буквального смысла, он жесток и часто бессердечен. Если бы все люди действовали преимущественно из Добра, ни одна не преследовала бы другую секту, которая придерживается иного взгляда относительно того, что есть Истина. Именно Добро объединяет Истину в живое целое. Добро сплетает вместе все отдельные элементы Истины, которые привели к нему, смягчает их и приводит в гармоничное соотношение. Иоанн находится в жестокости доктринальной Истины – Истины, которая еще не полностью привела к тому, что является по-настоящему кульминацией всей Истины, - именно новым осознанием Добра, новым уровнем Добра. Вот почему Христос сказал о нем, что он не одет в мягкую одежду, находящихся в Царстве. Его одежда была грубой – верблюжья шерсть и кожа. Поэтому Христос сказал, говоря об Иоанне: «Что вы вышли увидеть? Человека, одетого в мягкую одежду? Смотрите, те, которые одеты в мягкие одежды, находятся в царских хоромах». (Матфей, 11,8) [17]

Иоанн Креститель символизирует сторону Истины, то есть закон без его милости. Христос – союз Истины с Добром. Добро превыше Истины. Вся Истина должна вести к Добру. Но, как мы уже видели в других местах, сперва должна придти Истина, а Добро – вторым, пока Истина не объединится со своим Добром. Тогда Добро идет первым, а Истина второй. Поэтому в Евангелии от Святого Иоанна (который не был Иоанном Крестителем), написано в первой главе: «Иоанн (Креститель) воскликнул: это Он, о котором я сказал : «Он, который грядет после меня, превзошел меня, ибо Он существовал прежде меня» [18] .

Добро предшествует Истине – закону. Поскольку Бог добр, Добро предшествует (важнее) всей Истине – всякому закону. И поэтому Святой Иоанн добавляет: «Закон был дан через Моисея, но милость и истина пришли через Иисуса Христа» [19] .

Милость, милосердие или Добро объединились с Истиной в Иисусе Христе. Поэтому Св.Иоанн, что Христос был в полноте – то есть в исполнении Истины, которое есть добро, - и, таким образом, полон милости и Истины. И эти первые слова в Евангелии от Св.Иоанна дают ключи к этому Евангелию, которое написано иначе, чем первые три Евангелия, и вызывает другое чувство. Ибо оно написано из милости, из Добра. эмоционального чувства того, что Христос символизировал в мире; а не со стороны Истины, лишенной милости, не из буквы, не из буквального факта. Вследствие этого все Евангелие производит другое впечатление от учения Христа и падает на другую часть понимания.

Часть третья

Когда начинает постигаться концепция Царства Небесного, начинает проясняться новый и пугающий смысл жизни. Первая притча, данная Христом, это притча о Сеятеле. Она говорит о Царстве Небесном. Христос говорит о ней, что это притча притч, и, не поняв ее, нельзя понять другие притчи. Вы должны понять, что все притчи в Евангелиях говорят о Царстве Небесном, и притча о Сеятеле есть первая. Она является отправным пунктом учения Христа о тайне Царства. В тринадцатой главе Евангелия от Матфея Христос начинает говорить притчами с народом. Почему? Потому что он начинает говорить о Царстве Божием. Его ученики спрашивают, почему он вдруг начал пользоваться притчами, и Он говорит: «Вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано. Ибо, тому, кто имеет, будет дано, и у того будет наиболее; а у того, кто не имеет, будет отобрано даже то, что он имеет. Поэтому Я говорю с ними притчами, потому что, видя, они не видят, и слыша, они не слышат, и они не понимают».(Матфей, 13, 11-13) [20] . Какова первая тайна, которую Он рассказывает (раскрывает) о Царстве Небесном? В притче о Сеятеле можно видеть, что первая тайна заключается в том, что Человек посеял на земле как материя для Царства Небесного. Называть ее притчей о Сеятеле и Семени – значит вводить в заблуждение, если не понимать, что человек есть семя. На самом деле, нет никакого упоминания о семени. В Евангелиях от Матфея (13, 3-4) в греческом тексте говорится: «Смотрите, Сеятель вышел сеять, и, когда он сеял, некоторые упали у дороги». Слово «семя» добавлено в английском переводе, так что он таков: «Смотрите, Сеятель вышел сеять, и, когда он сеял, некоторые семена упали у дороги» [21] Что имеется на самом деле в виду? Что сеятель сеял? Он сеял людей. Это первая пугающая идея, скрытая в притче. Люди посеяны на земле как материал для Царства Небесного, - некоторые на дороге, некоторые на каменистой почве, некоторые среди терний и некоторые на хорошей почве. И только находящиеся в последней группе способны претерпеть эту внутреннюю эволюцию, которая приводит их к уровню Царства. Ясно, что имеются в виду люди, потому что в своем объяснении притчи ученикам отдельно, Христос говорит: «Когда кто-нибудь слышит слово Царство и не понимает его, тогда приходит дьявол и предает то, что было посеяно в его сердце. Это – тот, который был посеян у дороги». (Матфей, 13, 19) [22] . И Он продолжает говорить о «том, который был посеян на каменистой почве», и о «том, который был посеян среди терниев», и о «том, который был посеян на хорошей земле» [23] . В свете Царства Небесного, человечество, следовательно, является экспериментом во внутренней эволюции.

После того как Христос дал притчу о Сеятеле и объяснения ее, Он начинает говорить о Царстве в другом аспекте. Сначала он дал идею Царства в терминах человеческих существ, посеянных на земле. Затем Он говорит об учении, посеянном на эти человеческие существа, которое может пробудить их и заставить развиваться. «Он рассказал им другую притчу, говоря: Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле; но в то время, когда люди спали, его враг пришел и посеял такие плевелы среди пшеницы и ушел. Но, когда взошли ростки и появился плод, тогда появились такие плевелы. И слуги управителя пришли и сказали ему: господин! Разве ты не хорошее семя посеял на своем поле? Откуда тогда на нем плевелы? А он сказал им: враг сделал это. А слуги говорят ему: хочешь ли, чтобы мы пошли и вырвали бы их? Но он говорит: нет, а то может так случиться, что, когда вы будете собирать плевелы, вы вырвете с корнем пшеницу вместе с ними. Пусть и то, и другое растет вместе до сбора урожая; и во время жатвы я скажу жнецам: сперва соберите плевелы, и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, но соберите пшеницу в мой амбар». (Матфей, 13; 24-30) [24] . Эта притча – о Слове Царства, то есть об учении, которое должно быть дано на земле, и та часть человечества, которая может развиваться в данное время, должна получить его, понять и следовать ему. Доброе семя – это Слово Царства. Поле, на котором оно сеется – это человечество на земле. Но что-то попеременно происходит в таком учении каждый раз, когда оно сеется на земле. Оно смешивается с ошибками, с вещами, которые «вызывают отступничество». Греческое слово, которое переводится как плевелы, относится к растению, похожему на пшеницу, когда оно начинает расти, то его сначала нельзя отличить от пшеницы. Почему же происходит это смешение истинного и ложного? Причина объясняется во фразе: «…в то время, когда люди спали», которая в оригинале еще более выразительна – буквально: «…во сне людей». «Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле, но во сне людей, его враг пришел и посеял также плевелы среди пшеницы». (Матфей, 13; 24-25). Это,  конечно, не может означать, что в какую-то ночь, когда люди спали, пришел дьявол и посеял плевелы. Ошибка неизбежно вкрадывается и отравляет первоначальное учение и делает это так тонко, что ее (ошибку) нельзя отделить от Истины. Причина заключена в том, что люди спят. Они не могут оставаться бодрствующими к полному смыслу данного им учения. В Евангелиях говорится множество вещей о сне и бодрствовании. Ученики часто описываются как спящие, и имеется в виду не буквальный, физический сон. И имеется много упоминаний о необходимости бодрствования, для того, чтобы понять Слово Царства. Христос часто говорит: «Наблюдайте», что по-гречески значит : «Бодрствуйте». Христос говорит: «Что Я говорю Вам, то Я говорю всем, бодрствуйте (переведено: наблюдайте)». И еще Он говорит: «Бодрствуйте (переведено: наблюдайте), ибо вы не знаете, когда придет хозяин дома, и если он придет внезапно, он найдет вас спящими».(Марк, 13; 35) [25] . Это относится к состоянию внутреннего осознания или бодрствования в доме своего собственного бытия в определенное критическое время. Когда человек подавлен миром ощущений, жизнью – какой она кажется, - всеми событиями, задачами и трениями повседневного существования, учение о внутренней эволюции и более высоком уровне Человека постепенно улетучивается из его ума и кажется далеким и нереальным. Внешнее поглощает внутреннее. Он тогда спит, в смысле Евангелий, и то он понимает, когда он бодрствовал внутренне, он теряет из виду или смешивает с другими смыслами. И поэтому понятно, что все учение о более высоком уровне может измениться. Притча о плевелах показывает нам, что отравление правильного понимания неправильным пониманием происходит с самого начала каждого случая, когда учение высшего Царства сеется на любую часть Человечества.

Таким, каким он является. ЧЕЛОВЕК не может бодрствовать в достаточной степени, чтобы принять и передать учение в его первоначальной чистоте. Оно смешивается с его личными предрассудками, или он изменяет что-нибудь, что кажется противоречащим чему-то еще, или пропускает что-нибудь, чего он не может понять. Такими и многими другими способами вырастает много ошибок и заблуждений рядом с тем. что подлинно и истинно. Пшеница в притче – это истинная, подлинная форма учения, а плевелы – это заблуждения, которые неизбежно смешиваются с ним, потому что Человек не может оставаться постоянно бодрствующим к тому порядку Истины, который исходит с более высокого уровня смысла. Поэтому говорится, что во сне людей пришел враг и посеял плевелы среди пшеницы. Значит, учение о том, что Человеку необходимо знать и делать, для того. Чтобы осуществить свой внутренний рост и завершенность, путем чего он может достичь уровня смысла и понимания, называемого Царством Небесным, - такое учение не может существовать на земле в своей первоначальной чистоте вследствие сна людей. Оно неизбежно смешивается с ложностью.

Давайте повторим: Человек сеется на земле как материал для ступени в развитии. Он – материал для Царства Небесного. Но возникают определенные трудности. Не все посеяны на благоприятных местах. К тому же, Человек должен получить знание. Знание того, как достичь этой стадии развития, называемой Царством, должно быть также посеяно не на самой земле, а на земле человеческих умов. Но возникают новые трудности. Ошибки всегда вкрадываются в учение о внутренней эволюции и о том, чему человек должен верить и что думать и делать для того, чтобы достичь более высокого уровня своей собственной природы и понимания. Эти ошибки не могут быть отделены от Истины без опасности повредить последнюю. Поэтому ситуация не может быть направлена на земле, а может быть исправлена только в конце света (но об этом мы будем говорить позже).

Часть четвертая

Мы видели из притчи о Сеятеле, что Человек сеется на самой земле как материал для Царства Небесного. Затем мы видели из второй великой притчи о пшенице и плевелах, что учение Царства сеется на Человека. Сперва Человек сеется на земле. Затем учение о внутренней эволюции сеется на Человека на земле. Но по отношению к этому второму посеву, Человек сам является «землей». Человек сам есть «земля», на которой сеется учение о более высоком уровне. Давайте попытаемся понять эту концепцию как можно яснее. Небеса сеют Человека на земле. Значит, Человек на земле, но все люди находятся на в одинаковом состоянии по отношению к Царству. Человек, следовательно, на земле есть в свою очередь – земля- психологическая земля, - это относится к тем, которые могут получить учение, посеянное на земле. О чем идет речь во второй великой притче о пшенице и плевелах. После первых двух притч – притче о Сеятеле Человека и притчи о сеянии учения, о его эволюции – идут две короткие притчи: притча о человеке и о горчичном зерне, и притча о женщине и закваске. Они следуют прямо после притчи о пшенице и плевелах. В Евангелии от Матфея они рассказаны следующим образом: «Он рассказал им еще одну притчу, говоря: Царство Небесное подобно горчичному семени, которое человек взял и посеял на своем поле, которое в самом деле меньше всех семян, но когда оно вырастет, оно больше травы и становится деревом, так что птицы небесные прилетают и живут на его ветвях. Он рассказывал им другую притчу: Царство Небесное подобно закваске, которую взяла женщина и спрятала в три меры муки, пока все не взошло». (Матфей, 13; 31-33) [26] .

Что означают эти две притчи? Если вы подумаете, то поймете, что они относятся к принятью Слова Царства. Сначала нам была дана притча о сеянии Человека на самой земле, и затем – притча о сеянии учения на «земле» самого Человека. Поэтому естественно ожидать, что теперь последуют притчи о том, как Человек – в качестве «земли» - получает или принимает само учение. В отношении этих двух коротких притч следует отметить, что в них обеих появляется идея принятия. Принятия чего? Принятия учения, посеянного на Человеке. Это – явно притча о том, как Человек может овладеть учением, посеянным на нем. Принять – это первое, что необходимо. Человек принимает семя, то есть он должен сам овладеть учением о Царстве. Более того. Принять включает в себя, что он протягивает руку для того, чтобы взять, а рука, на древнем языке притч – есть способность (сила), потому что, в физическом или буквальном смысле, посредством своей руки человек может взять то, что он хочет. Принятие, следовательно, означает, что человек думает и выбирает для себя, и поэтому из себя овладевает учением о Царстве Небесном. В первой притче говорится, что Человек не только принимает, но сеет. Он принимает и сеет «меньшее из всех семян». Где он сеет его? Он принимает и сеет его на своем поле. Это означает – на том, что его собственное. У нас есть внешняя сторона, которая не наша собственная, и внутренняя сторона, которая – мы сами. В Евангелиях от Луки говорится: в своем собственном саду. И когда он сделал все это, когда человек принял семя сам и посеял его в своем собственном саду, семя вырастает в дерево. В каком направлении оно растет? Оно поднимается от уровня его земного ума к уровню высшего ума, называемого Царством Небесным. Тогда он начинает узнавать, что означает мышление на более высоком уровне. К нему приходят мысли, не от земли, а обладающие тонкостью, полнотой и красотой смысла, намного превосходящие грубую природу мышления, принадлежащего к земному уму, основывающемуся на ощущении. Это – истинный рост смысла, и таким образом, это – ум в его реальном развитии, осуществляемом разветвленном смысле, как у дерева. Развитие ума происходит через понимание все более и более тонких смыслов. Он развивается через осознание все более и более тонких различий. Птицы небесные прилетают и селятся на ветвях этого развивающегося мышления. Птицы символизируют мысли на языке притч. Здесь птицы означают более тонкие смыслы и мысли, которые относятся к Царству Небесному. Это сравнимо с тем, как Человек, имеющий плохое зрение, который видит все мутным, теперь получает новые и лучистые глаза.

***

Теперь давайте попытаемся найти смысл во второй притче. Обратите внимание, что образы разные. Человек, семья и почва не употребляются; а вместо них – Женщина, закваска и мука. Но здесь также говорится, что что-то берется. Женщина берет закваску и прячет ее. Она не берет, чтобы посеять ее. Почему она прячет ее? Христос говорит в другом месте о закваске фарисеев. Он предостерегает своих учеников относительно этой закваски, говоря: «Будьте осторожны и остерегайтесь закваски фарисеев и саддукеев» [27] . Они не могут понять Его и думают, что Он говорит о буквальной закваске. Он порицает их за то, что они принимают его слова буквально и думают, что Он говорит о хлебе. «Тогда поняли они, что Он велит им остерегаться не закваски хлеба, но учения фарисеев и саддукеев» (Матфей, 16; 12) [28] .

Почему эта закваска была злом? Прятали ли фарисеи что-нибудь? Напротив, религия у них была сплошным проявлением показного и презрения. Она была для того, чтобы «ее видели люди». Она вся была внешней заслугой, добродетелью, респектабельностью. Христос называл это прелюбодеянием – смешиванием истинного и ложного. Женщина прятала учение о Царстве в своем сердце и работала тайно. Ей не нужна была аудитория. Она видела его Добро, и поэтому она вся была под его воздействием. Во внутреннем смысле число три означает весь. Поэтому в притче говорится, что женщина спрятала закваску в трех мерах муки, пока все не подошло. Три и все – одно и то же. Если человек действует из желания, все находится под воздействием. Женщина спрятала закваску, потому что, взяв ее, она показала, что она ценила ее как нечто очень драгоценное. О самом драгоценном человек не говорит. Но оно (учение) стало интеллектуальным ростом в ней. Оно воздействовало на нее через ее эмоциональную оценку, ее чувства, и, таким образом, скрытым путем. Царство Небесное воздействовало не нее тем, что она овладела его смыслом, ценило его так высоко, что спрятала его. Она приняла его в свое сердце как добро. То, что происходит в сердце, скрыто. Оно действовало на ее желание, не на ее ум, как оно действовало на ум человека в другой притче. Она восприняла добро его (Царства Небесного) учения, а не Истину, как сделал человек. Эти два способа принятия учения Царства Небесного иллюстрируются в этих двух притчах о горчичном зерне и закваске – как человек, который воспринял его как Истину в уме, и женщина, которая восприняла его в сердце как Добро. Они символизируют, помимо мужчины и женщины, еще два способа принятия учения о Царстве Небесном: один – главным образом, через мышление, а другой – в основном через чувство. Именно таким образом этим двум менее значительным притчам о принятии, которые следуют за двумя значительными предыдущими притчами, может быть придан смысл. И, таким образом, можно понять, что эти четыре притчи образуют, так сказать, полную картину смысла Царства Небесного относительно Человека на земле.

Давайте теперь посмотрим на интерпретацию притчи о пшенице и плевелах, рассказанных Христом. Она идет после притчи о женщине и закваске. В ней Христос не упоминает о сне Человека, из-за которого сеются заблуждения или плевелы. Он уже говорил об этом своим ученикам в объяснении причины, почему Он учит народ притчами, а не открыто. Притча о пшенице т плевелах рассказывается следующим образом: «Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле; но в то время, когда люди спали, пришел враг его и посеял также плевелы среди пшеницы и ушел. Но когда взошли ростки и принесли плод, тогда появились также и плевелы. И слуги управителя пришли и сказали ему: господин, разве ты не хорошее семя посеял на своем поле? Откуда тогда на нем плевелы? И он сказал им: враг сделал это. И слуги говорят ему: хочешь ли, чтобы мы тогда пошли и вырвали бы их? Но он говорит: нет, а то может так случиться, что, когда вы собираете плевелы, вы вырвете с корнем и пшеницу вместе с ними. Пусть то и другое растет вместе до сбора урожая; и во время жатвы я скажу жнецам: сперва соберите плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, но соберите пшеницу в мой амбар». (Матфей, 13; 24-30) [29]

Интерпретация этой притчи следующая: «Тот, который сеет хорошее семя, есть Сын Человеческий; и поле есть мир; и хорошее семя – это сыновья царства; и плевелы – это сыновья лукавого; и враг, который посеял их, есть дьявол; и жатва есть конец света; и жнецы – ангелы. И так, как собираются плевелы и сжигаются в огне, так будет и в конце света. Сын Человеческий пошлет вперед своих ангелов, и они выберут из его царства все вещи, которые вызывают отступничество, и тех (людей), которые творят беззаконие, и бросят их в огненную печь; там будет плач и скрежет зубовный. Тогда праведные засияют, как солнце, в Царстве их Отца» (Матфей, 13; 37-43) [30] . Объяснение значений плевел дано ясно. Это, прежде всего, все заблуждения, все то , что является причиной отступничества, в связи с учением Царства или высшего уровня развития Человека: и, во-вторых, это – все те, которые действуют неправильно внутри учения. Плевелы – это семена лукавого, потому что они символизируют как само неправильное учение, так и неправильные результаты, возникающие из него (вследствие сна Человека). То же самое относится к семени Царства или пшенице, которая является как самим истинным учением, так и результатами его воздействия на тех, которые посажены на хорошей почве. Фраза, переведенная как «конец света», означает «завершение века». Разрушение материальной земли не имеется в виду.

Пока мы увидели, пытаясь понять что-нибудь о Царстве Небесном и учении о нем, что люди сеются на земле по-разному, что они образуют материал для Царства, что истинное учение о Царстве и о том, как его достичь (которое, в свою очередь, сеется на умы людей), смешивается с ложными точками зрения вследствие сна Человека, и при этом настолько тесно и запутано, что нельзя сделать разделения до «конца света» - то есть до «завершения века». Что значит век? Век – это период времени, характеризующийся каким-то определенным учением о внутренней эволюции или уровне Царства Небесного. Оно подходит к концу, и тогда сеется новая форма того же учения, приспособленного к господствующим условиям. Появляется новый урожай, но всегда перемешанный с плевелами. Производится новая жатва и новое разделение, и этот процесс опять повторяется. Каждая форма учения о Царстве, с ее зарождения до ее кульминации, - век. Каждое действие учения – это отборочное действие. Те, которые получили в некотором определенном веке учение о внутренней эволюции и следовали ему тридцать-, шестьдесят- или стократно, - это урожай; и они достигнут «вечной» жизни на уровне Царства Небесного. В этой связи мы должны напомнить себе слова Христа: «В доме моего Отца много жилищ» (Иоанн, 14;2) [31] .

Часть пятая – идея отбора

В учении о Царстве Небесном и его отношении к человечеству на земле, как изложено в четырнадцатой главе Евангелия от Матфея, следуют три дальнейшие притчи, после четырех наиболее значительных притч, которые мы изучили. Эти притчи относятся к идее отбора. Одна из них следующая: «Также Царство Небесное подобно сети, которая была заброшена в море и собрала каждого рода; которую, когда она была наполнена, они натянули на берег; и они сели и собрали хорошие в сосуды, а плохих выбросили. Так будет и в конце света: ангелы придут и отделят грешных от праведных и оросят их в печь огненную и будет плач и скрежет зубовный». (Матфей, 13;47-50) [32] . Давайте рассмотрим эту притчу в связи с теми мыслями, которые возникают в уме о несправедливости. Все, что говорится о высшем уровне Царства, (начиная) с первой притчи о нем, кажется несправедливым. Совершенно ясно, что Царство Небесное достижимо не для всех, живущих в данном цикле времени. Также ясно из других притч, посвященных ему,. – таких, как притча о брачном пире, на который не пришли приглашенные, - что из тех, которые могут достичь его, немногие пытаются. Но сперва давайте рассмотрим притчу о сети и отделении хорошего и плохого, пойманного ею. Идея отбора здесь очевидна. Хорошие собираются в сосуды, а плохие выбрасываются. Та же самая идея об отделении хорошего от плохого появляется в притче о плевелах. Является ли идея отбора действительно несправедливой? Разве это не справедливость? И разве не правда, что в обычной жизни отбор играет главную роль? Разве люди не отбираются, когда они поступают на работу? Люди принимают идею отбора, осуществимого с помощью экзаменов и так далее, и не считают ее несправедливой, если одни сдают успешно, другие проваливаются. Они даже принимают теоретическую идею естественного отбора, осуществляемого посредством выживания самых приспособленных, и не считают ее несправедливой. Одно поедает другое: сорняки борются с полезными растениями. И вы также не ожидаете, что все семена, которые вы сеете на своей земле, взойдут. Вы не считаете несправедливым, если этого не происходит. Везде, где существует жизнь, существует борьба. Люди различаются очень сильно по своим способностям. Даже в каждой форме человеческого общества действует отбор. Некоторые умеют хорошо делать одно, другие – другое. В каждом разделе человеческой деятельности одни будут лучшие, другие – худшие, и должен быть произведен отбор лучших. Все человеческое образование основано на принципе отбора лучших. Нельзя ожидать, скажем, что школа, готовящая инженеров, отберет самых плохих студентов и пошлет их в мир в качестве квалифицированных инженеров. Это было бы не просто бессмысленным, а явно несправедливым. Если вещь находится не на своем месте, - это несправедливо. Вы не можете, короче говоря, отделить смысл справедливости от идеи отбора, если вы серьезно задумаетесь над этим.

Две другие притчи также об отборе, но они относятся ко внутреннему отбору. И здесь мы должны заметить, что используется идея покупки и продажи. Покупать означает, прежде всего, на этом личном уровне, принимать; а продавать означает отделываться. «Царство Небесное подобно сокровищу, спрятанному на поле, которое нашел человек и спрятал; и в своей радости он идет и продает все, что он имеет, и покупает то поле. Также Царство Небесное подобно человеку, являющемуся купцом, который ищет красивый жемчуг, и, найдя одну жемчужину высокой цены, он пошел и продал все, что он имел, и купил ее» (Матфей, 13; 44-46) [33] .

Эти две притчи об индивидуальном. Они – о том, что должен делать отдельный человек внутренне, в себе, для того чтобы достичь уровня Царства Небесного. Он должен стать хорошим купцом и знать, что покупать и что продавать. Так, вот, от чего в особенности должен человек отделаться – продать, прежде чем смеет покупать? В Евангелии от Луки (18,22) рассказывается, что, когда богатый принц (греческое слово здесь означает принц, не правитель [34] ) спросил Христа, что он должен делать, чтобы унаследовать вечную жизнь – то есть достичь Царства Небесного или уровня полностью развитого Человека, - Христос сказал ему: «Продай все, что имеешь» [35] . И в другом месте в том же Евангелии (Лука, 12; 33) Христос говорит вообще: «Продайте то, что вы имеете» [36] .Что должно быть продано? От чего нужно избавиться? Во втором случае, приведенном выше, Христос говорит своим ученикам, что одна вещь, от которой они должны избавиться, есть беспокойство. он говорит им, что они ничего не могут сделать тем, что будут беспокоиться, что буквально, по-гречески, означает «иметь разделенный ум». Он говорит: «И кто из вас, беспокоясь, может добавить локоть к своему росту? Если вы не в состоянии сделать даже самое малое, почему же вы беспокоитесь относительного остального?.. Больше всего ищите Царства Божьего, и все эти вещи приложатся вам» (эти вещи, которых вы беспокоитесь). Лука, 12; 25-26, 31 [37] . Здесь мы видим одну вещь, которую человек должен продать, для того чтобы иметь жемчужину или сокровище. Он должен продать, то есть отделаться от определенных сторон себя, и продажей этих сторон он может получить достаточно, чтобы купить то, что он ценит больше всего. Идея, которая выражена в этих двух притчах, не может быть ясной, если не понято, что для того, чтобы развиваться к уровню Царства Небесного, человек должен прежде всего отделаться от определенных вещей в себе. Он должен продать их, что означает здесь, что он должен окончательно отделаться от них. Только таким образом он может высвободить место для того, что ново, и только таким путем он может получить средства, чтобы покупать – то есть взять себе как свое собственное. Таким образом, отделавшись от многих неправильных идей, многих неправильных способов мышления и чувствования, многих форм бесполезного беспокойства и т.п., продав их, человек оказывается в состоянии покупать то, что действительно ценит. Он не может купить ничего нового, если, прежде всего, он не продаст и посредством продажи не получит «деньги», чтобы покупать. В двух цитированных притчах купец и человек, который нашел сокровище, оба изображены как продающие все, что они имеют, для того чтобы купить то, что они действительно ценят.

Часть шестая
Последняя притча из семи вводных притч о смысле Царства Небесного, данных в тринадцатой главе Евангелия от Матфея, - притча о заброшенной в море сети, которая собрала каждого рода, из чего хорошие были отделены от плохих. Тогда Христос спрашивает своих учеников, поняли ли они все, чему учат их эти семь притч о Царстве Небесном и его отношении к Человеку на Земле. К нашему удивлению, ученики отвечают, что они поняли. В рассказе это выражено таким образом: окончив свое объяснение сети, опущенной в море, Христос говорит своим ученикам: «Поняли ли все эти вещи?» Они говорят Ему: «Да» [38] .Ответ поразителен. Как могли они понять все эти вещи?

Какой человек способен понять все тайны Царства Небесного, когда столь трудно уловить хотя бы единственный проблеск одного из его смыслов? И следует помнить, что ученикам было особенно трудно понять Царство в каком-нибудь другом смысле, кроме как в смысле совершенно буквального царства на земле, с нетерпением ожидаемого. Они ожидали великого царя, который будет править всей землей и возвысит свой народ к высшей власти и уничтожит или поработит все другие народы. Это была мечта иудеев об обещанном Мессии. Как могли они понять, что Царство Небесное было Истиной и внутренней праведностью?  Как могли они понять, что оно достигалось внутренним изменением, развитием внутреннего духа человека, и что человек делал себя способным войти в него, в этой жизни и в будущей, путем эволюции всего психического человека, то есть эволюции всего своего ума, своей любви, своих желаний и своего понимания? Из этих внутренних изменений рождается Человек Царства. Это – то, чему учил Христос. Вот почему Он говорил, что человек должен внутренне родиться вновь, прежде чем он сможет увидеть Царство. Но ученики думали, что Он говорит о земном царстве и что они, как представители своего народа, уже были «людьми царства». Они думали, что Христос собирается быть великим и грозным царем на земле и что вскоре Он станет таковым. Как могли они тогда понять смысл первых семи притч, данных им Христом о тайнах Царства? Как мог он (смысл) удовлетворить их земные честолюбивые устремления? Тем не менее, когда Христос спросил их, поняли ли они «все эти вещи», они отвечают: «Да». Не думайте, что Христос поверил им. Обратите внимание, что говорит Христос дальше, после того как они дали утвердительный ответ. Он говорит: «Поэтому каждый писец, который был сделан учеником Царства Небесного, подобен человеку, который является домоуправителем, который выносит из своей сокровищницы новое и старое» (Матфей, 13;52) [39] .Этими словами Христос показывает им, что они не понимают. Именно из-за их ответа «Да» Христос говорит: «Поэтому каждый писец…» и так далее. Им впервые рассказано о Царстве Небесном в его реальном и духовном смысле, и они думают, что они понимают, точно так же, как каждый думает, что стоит только рассказать ему что-нибудь, и он поймет. Но все, что они только что услышали о Царстве, было ново для них. Оно ничего не имело общего с их земными устремлениями. Вся идея Царства – как учил ей Христос этими семью притчами- была совершенно нова для них. Как вообще они могли понять ее всю? Она была на другом уровне смысла. Она была не о буквальном, внешнем, земном Царстве – царстве мира. Царство Небесное было внутри них. Оно было над ними, не буквально на небе, но над их нынешнем уровнем того рода, какими они являлись – над ними, как ступень в их собственной индивидуальной возможной эволюции. Как могли они понять это? Как могли они осознать сразу же, впервые услышав об этом, что тайна Царства заключается во внутренней самоэволюции? Однако они ответили: «Да», имея в виду : «Мы понимаем». Поэтому Христос сказал: «Поэтому» - то есть из-за ответа, который вы дали, и потому, что вы не понимаете, - «Поэтому каждый такой писец, который был сделан учеником Царства Небесного, подобен человеку, который является домоуправителем, который выносит из своей сокровищницы (или запасов) новое и старое». Матфей, 13; 52.

Обратите внимание, что ученики Царства – то есть те, которые учатся его смыслу, - называются домоуправителями и, по сути дела, все, которые обучаются тайнам Царства, называются домоуправителями.  То есть те, которые обучаются тайнам, являются, психологически, домоуправителями. Да, но обратите внимание, что они делают. Как домоуправители, они смешивают новое и старое. Они не понимают этого  совершенно нового учения, а смешивают его со старыми взглядами, отношениями и мыслями, уже накопленными в их умах. Слово, переведенное как сокровищница, означает буквально запасы. Они вынимают старое и новое из своих запасов. Здесь мы можем видеть связь с притчами о новом вине в старой посуде и о новой заплате на старой одежде, где Христос показал так ясно, что новое нельзя смешивать со старым. «Никто не отрывает куска от новой одежды и не кладет его на старую одежду; а то он порвет новую и также кусок от новой не будет соответствовать старой. И никто не наливает нового вина в старые мехи; иначе новое вино разорвет мехи и само разольется, и мехи пропадут. Но новое вино должно лить в новые мехи». Лука, 5; 36-38.

Если человек смешивает новое со старым, новое теряет свою силу в нем. Старые взгляды, старые ценности и старые оценки и точки зрения, основанные на повседневной жизни, основанные на традиции, основанные на внешнем, основанные на созданном ощущении уме, - разрушают новое учение. Оно берет силы из нового, так что новое не имеет силы в присутствии старой точки зрения. По этой причине добавляется, в конце тринадцатой главы Евангелия от Матфея, примечательное изложение того, как Христос, который есть новое (не имел силы (власти)) среди тех, которые принадлежали к Его собственной стране и которые видели в свете своих старых ассоциаций. И это описание можно понять только в терминах замечаний Христа своим ученикам. Вот почему оно помещено именно в этом месте в повествовании. Те, среди которых Он был рожден, видели Его по ассоциации, по-старому, как сына плотника. Поэтому в изложении далее прямо говорится, после Его замечания своим ученикам о домоуправителе, который смешивает новое и старое.

«Было так, что, когда Иисус закончил эти притчи, Он удалился оттуда. И, войдя в свою страну, Он учил их в их синагоге, так, что они были изумлены и сказали: откуда имеет этот человек эту мудрость и эти могущественные деяния? Разве он не сын плотника? Разве мать не зовут Марией? И Его братьев – Иаков, Иосиф, Симон и Иуда? И Его сестры, разве они не все с нами ? Откуда имеет этот человек все это? И Они были оскорблены в Нем. Но Иисус сказал им: пророк не бывает без почета, кроме как в своей собственной стране и в своем собственном доме. И Он не произвел много могущественный деяний там из-за их неверия». Матфей, 13; 53-58 [40] .

Здесь ясно, что когда Христос и все, что Он символизировал, что есть «новое», встречалось со старым, новое утрачивало свою силу. И, таким образом, мы можем понять. Что этот отрывок есть иллюстрация того, что Христос сказал своим ученикам, - здесь Он показывает, что старое не может принять новое, тем, что Он сам был не способен проявить свою силу среди старого окружения, среди своей семьи.

Сейчас мы придали одну линию смысла всему, что изложено в тринадцатой главе Евангелия от Матфея, и мы видели, что все, сказанное в ней, вписывается в общие рамки смысла. И, наконец, мы увидели, что ответ «Да» учеников считающих, что они поняли, уже показывает, что они не поняли и что, когда семя Царства Небесного сеется на Человеке, оно изменяется с самого начала и фальсифицируется тем, что смешивается со старыми взглядами и старыми методами мышления – и таким образом, плевелы сеются рядом с пшеницей.




[1] «Быв же спрошен фарисеями, когда придет царствие Божие, отвечал им: не придет Царство Божие приметным образом, и не скажут: «вот, оно здесь», или «вот, там». Ибо вот. Царство Божие внутри вас есть».

[2] «…не рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии божьем больше его».

[3] «…мне надобно крестится от Тебя, и Ты приходишь ко мне?» (Матфей, 3, 14).

[4] «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнять всякую правду». (Матфей, 3, 15).

[5] «Ему должно расти, а мне умаляться. Приходящий свыше и есть выше всех; а сущий от земли, небес есть выше всех…»

[6] Подробное описание этого события см. в Евангелиях от Матфея (14, 3-11).

[7] «… не я Христос, но я послан перед Ним»  (Иоанн, 3, 28).

[8] Иоанн, 3, 31.

[9] Иоанн, 3, 31.

[10] Иоанн, 3, 31.

[11] Лука, 7, 28.

[12] «…никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой. И никто не вливает молодого вина в мехи ветхие \____________\

[13] «Царство Божие внутри вас есть». (Лука, 17, 21).

[14]

[15] «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих…»

[16] «…хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху».

[17] «Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в чертогах царских».

[18] Это высказывание в Евангелии от Иоанна повторяется дважды. В традиционном русском переводе: «Иоанн свидетельствует о Нем и, восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня». (1,15)

«…Сей есть, о Котором я сказал: «за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что он был прежде меня…» (1,30).

[19] «…закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». (Иоанн, 1, 17).

[20] «…вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано; ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они, видя, не видят, и слыша, не слышат, и не разумеют…»

[21] В русском традиционном переводе, как и в греческом тексте, слово «семя» отсутствует: «…вот вышел сеятель сеять; и, когда он сеял, иное упало при дороге…»

[22] «…ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его6 вот кого означает посеянное при дороге».

[23] «…иное упало в места каменистые…» ; «…иное упало в терние…» ; «иное упало на добрую землю…» (Матфей, 13, 5,7,8).

[24] «Другую притчу предложил Он им. Говоря: Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем; но когда же люди спали, пришел враг его, и посеял между пшеницею плевелы, и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: господин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда на нем плевелы? Он же сказал им: враг сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их. Но он сказал: нет, чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы и свяжите их в связки, а пшеницу уберите в житницу.

[25] В приводимом отрывке русский традиционный перевод дает слово «бодрствуйте» - в соответствии с греческим текстом: «…бодрствуйте, ибо вы не знаете, когда придет хозяин дома,…чтобы пришед внезапно, не нашел вас спящими».

[26] «Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится деревом, так, что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщины, взявши, положила в три меры муки, доколе не вскисло все».

[27] «…сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». (Матфей, 16; 11).

[28] «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского».

[29] Русский традиционный перевод см. в сноске 1 к стр.92

[30] «…сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя – это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол; жатва есть кончина века, а жнецы суть ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их».

[31] «В доме Отца Моего обителей много…»

[32] «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег, и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Ангелы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубовный».

[33] «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое нашед человек утаил, и от радости о нем идет и продает все, что имеет и покупает поле то.  Еще подобно Царство Небесное купцу. Ищущему хороших жемчужин, который нашед одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел и купил ее».,

[34] «…некто из начальствующих».(Лука, 18;18).

[35] «…все, что имеешь, продай и раздай нищим…» (Лука, 18,22).

[36] «Продавайте имения ваши и давайте милостыню».

[37] «Да и кто из вас. Заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем?..наиначе ищите Царствия Божия, и это все приложится вам».

[38] «И   спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи!» (Матфей, 13; 51)

[39] «…поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы свое новое и старое».

[40] «И когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. И пришед в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий, и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести. Разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их».


































Содержание
ОБ АВТОРЕ 5
Глава первая. ЯЗЫК ПРИТЧ.
Часть 7
Часть вторая 10
Часть третья 12
Часть 16
Часть пятая 21
Часть шестая 22
Глава вторая. ИДЕЯ ИСКУШЕНИЯ В ЕВАНГЕЛИЯХ
Часть 24
Часть вторая 31
Часть третья 34
Глава третья. БРАК В КАНЕ ............................................................ 36
Глава четвертая. ИДЕЯ О ТОМ, ЧТО ДОБРО ВЫШЕ ИСТИНЫ Часть первая Часть вторая 52
2. Чудо у купальни 54
Часть третья 58
 3. Добрый 61
4. Работники в 63
Глава пятая. ИДЕЯ ПРАВЕДНОСТИ В ЕВАНГЕЛИЯХ
Часть 69
Часть вторая 76
Глава шестая. ИДЕЯ МУДРОСТИ В ЕВАНГЕЛИЯХ .......................81
Глава седьмая. СИМОН ПЕТР В ЕВАНГЕЛИЯХ .............................88
Глава восьмая. ИДЕЯ Необходимость настойчивости в молитве.............................................. 100
Необходимость искренности в молитве ................................................. 103
Отклик на 105
Просьба в молитве 106
Глава девятая. НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ
НО
 
Часть первая 110
Часть вторая 114
Глава десятая. ВЕРА
Часть 122
Часть вторая 127
Часть третья 134
Часть 139
Глава одиннадцатая. ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ
Часть 145
Часть вторая 149
Часть третья 155
Часть 159
Часть пятая. Идея отбора 163
Часть шестая 166
Глава двенадцатая. ИУДА ИСКАРИОТ.......................................... 170
177
 
Об авторе
Доктор Морис Николл родился в 1884 году в Шотландии; отец его - сэр Уильям Робертсон Николл, известный литератор. В юности он встречался со многими известными людьми на блестящих приемах в доме своего отца в Хампштеде, среди которых были Ллойд Джорж, Асквит, сэр Джеймс Барри, молодой Уинстон Черчилль и лорд Ридделл, который часто упоминает в сво¬их дневниках беседы, происходившие в этом доме.
Доктор Николл окончил первым Кайус Колледж в Кембридже по есте-ственным наукам, после этого специализировался по медицине в больнице Барта. После учебы в Париже, Берлине и Вене, он начал свою карьеру в качестве частного врача на Харлей Стрит (улица известных и преуспеваю¬щих врачей в Лондоне).
Во время первой Мировой войны он был капитаном медицинской служ-бы Сухопутных Войск и был начальником госпиталя в Галлиполи. Пережи¬тое во время войны он описал в книге «В Месопотамии», изданной в Лондо¬не в 1917 году под псевдонимом «Мартин Свейн».
В 1917 году Николл написал еще одну книгу. Это была «Психология сна», и в ней доктор Николл выразил свою глубокую признательность док¬тору Юнгу, с которым учился в Цюрихе.
Вернувшись на Харлей Стрит после войны 1914-1918 годов, доктор Николл стал работать вместе с покойным доктором Джорджем Риддоком в Имперской больнице, в персонал которой входило много знаменитостей. Он стал пионером в психологической медицине и опубликовал много работ по медицинской психологии, которые часто цитируются Уильямом Мак-Дугал-лом в его трудах по невро-психологии.
В 1922 году доктор Николл отправился на год в Институт Гармоничес-кого Развития Человека, который основал Г. И. Гурджиев в Шато де Приорэ в Фонтенбло.
В 1921 году доктор Николл познакомился с русским философом П. Д. Успенским, который описал учение и личность Гурджиева в книге «В поис-ках чудесного».
Вплоть до 1940 года Успенский читал лекции в Лондоне. В 1931 году он поручил доктору Николлу вести группы по изучению идей Гурджиева. Что
 
он и продолжал делать до своей смерти. Доктор Николл написал пятитом¬ный комментарий на учение Гурджиева и Успенского.
Занятия доктора Николла в свободное время включали строительство, музыку, литературу и театр. Он писал маслом и акварелью, и акварельные иллюстрации в его первой книге «В Месопотамии» были сделаны им са¬мим.
Относительно своего учения доктор Николл сказал:
«Точно так, как мы сейчас узнаем о таких химических веществах, как сульфаниламиды, пенициллин и стрептомицин, так же должны мы продви¬нуться вперед в изучении ядов умов и эмоций, план дальнейшего развития которых (ума и эмоций) был изложен в Евангелиях».
Относительно своего намерения писать «Нового Человека» он сказал:
«Это намерение имеет своей целью указать, что все учение, которое содержится в Евангелиях, - и многие учения, как старые, так и новые, за короткий период известной истории, - говорит о преодолении насилия, ко¬торое характеризует современный уровень бытия человечества. Оно утвер¬ждает возможность развития другого уровня бытия, преодолевающего на¬силие».
 
Глава первая
ЯЗЫК ПРИТЧ
Часть первая
Все священные писания содержат в себе внешний и внутренний смысл. За буквальными словами лежит еще один уровень значения, еще одна форма знания. Согласно старинной традиции, Человек когда-то соприкасался с этим внутренним знанием и внутренним смыслом. В Ветхом Завете имеется мно¬го историй, которые передают другое знание, другой смысл, совершенно отличный от буквального значения слов. История о Ковчеге, история о дво¬рецком и булочнике фараона, история Вавилонской Башни, история об Иакове и Исаве и миске похлебке и многие другие содержат внутренний психологи¬ческий смысл, далеко отстоящий от их уровня буквального смысла. В Еван¬гелиях притча используется подобным образом.
В Евангелиях используются многие притчи. В том виде, как они вос¬принимаются из буквального значения слов, они явно относятся к виноград-никам, хозяевам, управляющим, к блудным сынам, к маслу, воде и вину, к семенам и сеятелям, к почве и многим другим вещам. Это -уровень их бук-вального значения. Язык притч труден для понимания, так же как и вообще ', язык всех священных писаний. Взятые на уровне буквального понимания как Ветхий, так и Новый Завет полны не только противоречий, но и жестоко¬го и отталкивающего значения.
Возникает вопрос: почему эти так называемые священные писания об-лечены во вводящую в заблуждение форму? Почему то, что имеется в виду, не объяснено ясно? Если в Истории о том, как Иаков хитростью выживает Исава, или в рассказе о Вавилонской башне, или о том, как был построен Ковчег в три этажа и как он плавал, истинным является не буквальный, а совершенно отличный внутренний смысл, - почему все это не выражено явно? Почему, опять-таки, нужно употреблять притчи в Евангелиях? Поче¬му бы не сказать прямо, что имеется ввиду? И если человек, который так считает, спросил бы, почему история Творения в Книге Бытия, которая явно не может быть принята буквально, что-то означает еще — что-то совершенно отличное от того, что означают слова буквально, то он должен естественно
 
заключить, что так называемые священные писания - ничто иное, как какая-то выдумка, намеренно навязанная Человечеству. Если все эти истории, ал¬легории, мифы, сравнения и притчи в Священном Писании значат что-то еще, почему нельзя сказать ясно, что они значат, с самого начала - так, что¬бы каждый мог понять? Почему все вуалируется? Для чего вся эта таин¬ственность, эта неясность?
За всяким священным писанием лежит основная идея - передать более высокий смысл, чем содержат буквальные слова, истину которого Человек должен увидеть внутренне. Это - более высокий, скрытый, внутренний или эзотерический смысл, облеченный в слова и чувственные образы повсед¬невного употребления; он может быть постигнут только через понимание, и как раз здесь заключается первая трудность при передаче более высокого смысла Человеку. Уровень буквального понимания человека не обязательно такой же, как способность постижения психологического смысла. Понимать буквально - это одно, понимать психологически - это другое. Возьмем не¬сколько примеров. Заповедь говорит: «Ты не должен убивать» '
Это буквально. Но психологически смысл таков: «Ты не должен уби¬вать в своем сердце». Первое значение - буквальное; второе значение — пси¬хологическое, и оно действительно дается в Книге Левит. Так же заповедь: «Ты не должен совершать прелюбодеяния» 2
Это буквально, но психологический смысл глубже и относится к сме-шиванию различных доктрин, различных учений. Вот почему часто гово¬рится, что люди стали путаться с другими богами и т. д. И еще, буквальный смысл заповеди:
«Ты не должен красть» 3
очевиден, но психологический смысл гораздо глубже. Красть, психоло-гически, означает - думать, что вы делаете все из себя, своими собственны¬ми силами, не сознавая, что вы не знаете, кто вы есть и как вы думаете или как чувствуете, или даже как вы двигаетесь. Это как бы принимать все как само собой разумеющееся, и приписывать все себе. Это связано с отноше¬нием. Но если бы человеку сказали об этом прямо, он бы не понял. Поэтому смысл завуалирован, ибо, если бы он был выражен в буквальной форме, никто
1 «Не убивай» (Исход, 20, 13). Здесь и далее примечания переводчика. Сноски даны в соответствии с русским традиционным переводом Библии.
2 «Не прелюбодействуй» (Исход, 20, 14)
3 «Не кради» (Исход, 20, 15)
 
бы не поверил ему и каждый считал бы это просто вздором. Эта идея не была бы понята, и, что еще хуже, ее восприняли бы как смехотворную. Выс¬шее знание, высшее значение, если оно падает на обычный уровень понима¬ния, или будет казаться вздором или будет неправильно понято. Тогда оно станет бесполезным или даже хуже. Высокое значение может быть дано толь¬ко тем, кто близок к тому, чтобы постичь его правильно. В этом - одна из причин, почему все священные писания — то есть писания, предназначен¬ные для того, чтобы передавать больше, чем буквальное значение слов, -должны быть сокрыты, так сказать, под внешним одеянием. Дело не в том, чтобы вводить людей в заблуждение, а в том, чтобы помешать этому высше¬му смыслу упасть на неправильное место, на более низкий смысл и тем са¬мым разрушить более тонкий смысл. Люди иногда воображают, что они могут понять все, что угодно, если только им это расскажут. Но это совершенно неправильно. Развитие понимания, способности видеть различия — это дол¬гий процесс. Всем известно, что маленьких детей нельзя научить жизни пря¬мо, потому что их понимание мало. С другой стороны, очевидно, что имеют¬ся предметы в обычной жизни, которые нельзя понять кроме как после про¬должительной подготовки - такие, как некоторые отрасли наук. Недостаточ¬но просто услышать, в чем их содержание.
Цель всех священных писаний — это передать высший смысл и высшее знание вначале в терминах обычного знания. Притчи имеют обычный смысл (написаны на языке обычного смысла). Цель притч —это дать человеку выс¬ший смысл в терминах низшего смысла так, чтобы он или мог обдумывать для самого себя, или нет. Притча - это инструмент, изобретенный для этой цели. Она может упасть на человека своим буквальным смыслом, или она может заставить его думать для себя. Человек сначала понимает на своем обычном естественном уровне — уровне реальной действительности. Чтобы поднять это понимание, что бы ни преподавалось, должно сначала упасть на этот уровень в какой-то степени, для того чтобы сформировать отправной пункт. Человек должен овладеть тем, чему его учат, сначала естественным способом. Но притча имеет значение сверх своего буквального или есте¬ственного смысла. Она так задумана, чтобы упасть сначала на обычный уро-вень ума и вместе с тем, чтобы работать в уме в направлении поднятия естественного уровня постижения до другого уровня смысла. С этой точки зрения, притча-это трансформирующий инструмент по отношению к смыс-лу. Как мы увидим позже, притча также - соединяющее средство между бо¬лее низким и более высоким уровнем в развитии понимания.
 
Часть вторая
Евангелия говорят, главным образом, о возможности внутренней эво¬люции, называемой «рождением вновь». Это - их основная идея.
Давайте начнем с того, что рассмотрим внутреннюю эволюцию в смыс¬
ле развития понимания. Евангелия учат, что человек, живущий на-этой зем¬
ле, способен претерпеть определенную внутреннюю эволюцию, если он вой¬
дет в контакт с определенным учением об этом предмете. По этой причине
Христос сказал:
«Я есмь путь, и истина, и жизнь» (Иоанн, 14, 6)1 .
Эта внутренняя эволюция - психологическая. Стать более понимающим человеком есть психологическое развитие. Оно лежит в области мыслей, чувств, действий и, короче говоря, понимания. Человек - это его понима¬ние. Если вы хотите увидеть, что человек есть, а не то чем он является, посмотрите на уровень его понимания. Евангелия говорят о реальной психо¬логии, основанной на учении, что человек на земле способен на определен¬ную внутреннюю эволюцию в понимании.
Все Евангелия с начала до конца говорят об этой возможной самоэво¬люции. Они являются психологическими документами. Они говорят о пси¬хологии, об этом возможном внутреннем развитии, то есть о том, что чело¬век должен думать, чувствовать и делать для того, чтобы достичь нового уровня понимания. Евангелия говорят не о делах жизни (разве только кос¬венно относятся к ним), но об этой основной идее — именно, что Человек внутренне является семенем, способным к определенному росту. Человек сравнивается с семенем, способным к определенной эволюции. Такой, ка¬ким Человек является, он неполон, незавершен. Человек может совершить свою собственную эволюцию, свое собственное завершение индивидуаль¬но. Если он не желает делать этого, то может и не делать. Тогда он называет¬ся травой 2, то есть сжигается как бесполезный. Это — учение Евангелий. Но это Учение нельзя преподать ни прямо, ни с помощью внешнего при¬нуждения. Человек должен начать понимать для себя, прежде чем он смо¬жет получить его. Вы никого не можете заставить понимать силой, законом. Но почему это учение нельзя дать прямо? Мы опять возвращаемся к вопро¬су: «Почему нельзя высший смысл дать в понятных терминах? Для чего вся эта завуалированность? Зачем эти притчи и т. д.?» Каждый имеет внешнюю сторону, которая была развита вследствие его контакта с жизнью, и внутрен-
1 «Не кради» (Исход, 20, 15)
2 В русском традиционном переводе Евангелий в этом значении обычно при-меняется слово «плевелы».
 
нюю сторону, которая остается смутной, неясной, неразвитой. Учение о вто¬ром рождении и внутренней эволюции не должно упасть только на внешнюю сторону человека - сторону, развитую жизнью. Некоторые люди достигают стадии, когда они осознают, что жизнь не удовлетворяет их, и когда они ис¬кренне начинают смотреть в других направлениях и искать другие цели, — прежде чем они могут услышать любое учение порядка, подобного Еванге¬лиям. Внешняя сторона человека организуется жизнью и ее потребностями и соответствует его положению и возможностям. В некотором смысле она искусственна: она приобретена. Но лишь внутренняя, неорганизованная сто¬рона человека может развиваться — так, как развивается семя в процессе своего роста, из себя. По этой причине учение о внутренней эволюции дол¬жно быть сформировано так, чтобы оно не падало исключительно на вне¬шнюю сторону человека. Оно должно упасть туда сначала, но оно должно быть способным проникнуть глубже и пробудить самого человека - внут¬реннего, неорганизованного человека. Человек развивается внутренне че¬рез свое более глубокое размышление, не через свою внешнюю сторону, управляемую жизнью. Он развивается посредством духовного начала свое¬го индивидуального понимания и через внутреннее согласие с тем, что он считает истиной. Психологический смысл сравнительно фрагментарного учения, изложенного в Евангелиях, относится к этой более глубокой, внут¬ренней стороне каждого человека. Стоит только осознать, что человек мо¬жет развиваться только посредством роста своей собственной индивидуаль¬ности и, следовательно, внутреннего понимания - и становится ясным, что, если истинное учение о смысле внутренней эволюции упадет лишь на вне-чшнюю сторону человека, оно будет бесполезным или даже покажется ему бессмыслицей. Оно может быть, по существу, уничтожено, если упадет на неправильное место в нем - на его деловую часть, его светскую часть. Тогда он будет топтать его ногами. В этом заключается смысл замечания Христа:
«Не рассыпайте вашего жемчуга перед свиньями, иначе сможет слу¬читься, что они будут топтать его под своими ногами...» ' (Матфей, 7, 6).
«Под» означает внешнюю сторону жизни человека, самую низкую сто¬рону человеческого понимания - сторону, которая верит только в то, что ему свидетельствуют его ощущения, сторону ума, которая касается «земли», как ее касаются ноги. Эта сторона не может понять учения внутренней эволю¬ции, потому что она повернута наружу, а не внутрь. Посему эта сторона не может понимать, что значит второе рождение.
Человек имеет одно рождение, естественное. Все эзотерическое уче¬ние говорит, что он способен на второе рождение. Но это рождение вновь
1 «... не бросайте жемчуга вашего перед свиньями, чтоб они не попрали его ногами своими...»
 
или второе рождение относится к человеку в себе - частному (интимному), тайному человеку, внутреннему человеку - не к такому, каким он считает себя: преуспевающему, придуманному человеку. Все последнее относится к внешнему человеку - человеку, каким он кажется, не к тому, что человек есть изнутри. Сторона второго рождения - это внутренний человек.
В психологическом учении Евангелий человек берется не таким, каким он кажется, а таким, каков он есть в самой своей сути. В этом причина, почему Христос нападал на фарисеев. Ибо они были кажущимися. Они ка¬зались добродетельными, справедливыми, религиозными и т. д. Нападая на фарисеев, Он нападал на ту сторону человека, которая притворяется, кото¬рая соблюдает приличия ради внешней заслуги, из страха, ради похвалы -на человека, который внутри, возможно даже испорчен. Фарисей, в психо¬логическом понимании — это внешняя сторона человека, который притворя¬ется добрым, целомудренным и т. д. Это - та сторона вас самих. Это - фари¬сей в каждом человеке, и в этом - психологический смысл фарисея. Все сказанное в Евангелиях - изображено ли оно в форме притчи, чуда или бесе¬ды - имеет психологический смысл, помимо буквального значения слов. Поэтому психологический смысл фарисеев относится не к определенным людям, жившим в древние времена, а к самому себе сейчас - к фарисею в самом себе, к неискреннему человеку в себе, который, конечно, не может принять никакого реального и истинного психологического учения, не пре¬вратив его в повод для заслуги, похвалы и вознаграждения. Позже мы будем изучать смысл фарисея в себе подробнее.
Часть третья
Поскольку все священные писания содержат как буквальный, так и пси-хологический смысл, они могут упасть на ум (задеть ум) двумя способами. Если бы человек не был способен ни на какое дальнейшее развитие, это не имело бы смысла. Именно потому, что он способен на дальнейшую индиви¬дуальную эволюцию, и существуют притчи. «Священная» идея Человека -то есть эзотерическая или внутренняя идея - заключается в том, что он обла¬дает неиспользованным более высоким уровнем понимания и что его реаль¬ное развитие заключается в достижении этого более высокого возможного уровня. Поэтому все священные писания, данные в форме притч, имеют дво¬якое значение, потому что они содержат буквальный смысл, предназначен¬ный для того, чтобы упасть на уровень (затронуть) человека, каким он явля¬ется, и в то же самое время они могут достичь того более высокого уровня, который потенциально присутствует в нем и ожидает его.
 
Притче придана форма древнего смысла. Притчи в Евангелиях имеют форму древнего языка, ныне забытого. Было время, когда язык притч мог быть понят. Этот язык - язык притч, аллегории и чуда - потерян для совре-менного человечества. Но остаются некоторые источники, которые дают нам возможность частично понять этот древний смысл. Поскольку цель притчи - это соединить высший и низший смыслы, ее можно мыслить как мост между двумя уровнями, связь между буквальным и психологическим пони-манием. И, как мы увидим, когда-то был известен определенный язык, на котором эта двойная передача понималась, и определенные слова и терми¬ны преднамеренно употреблялись в понятном двойном смысле. Посредством этого древнего языка создавалась связь между высшим и низшим смыслом или - что то же самое - между высшей и низшей сторонами человека.
Наше первое рождение - эволюция из мира клеток в мир Человека. Вторично родиться или родиться вновь значит развиться к более высокой психологии, к более высокому возможному уровню понимания. Это - выс¬шая цель Человека, согласно учению всех древних Писаний, в которых Че¬ловек рассматривается психологически как неразвившееся семя. И это есть эзотерическое учение. Этот уровень можно достичь новым знанием и чув¬ством и практикованием его; и это знание, которое дает человеку такую возможность, иногда называется в Евангелиях Истиной или иногда Словом. Но это не обычная истина или обычное знание. Это — знание об этом даль¬нейшем шаге развития.
Попробуем составить некоторое предварительное представление об этом древнем двойном языке притч. Давайте начнем с изучения того, как изобра-жается Истина. На этом двойном языке видимые вещи символизируют пси-хологические вещи. Внешняя жизнь, регистрируемая ощущениями, транс-формируется в смысл другого уровня.
Истина - не видимый предмет, но на этом языке она изображалась с помощью видимого предмета. Притча полна видимых образов объектов ощущений. Но каждый видимый образ символизирует что-нибудь, принад¬лежащее к психологическому уровню смысла, отличного от этого образа.
В Евангелиях часто употребляется слово вода. Что это слово означает на древнем языке? В буквальном смысле оно означает физическое веще-ство, называемое водой. Но психологически, на более высоком уровне смыс¬ла, оно имеет другое значение. Вода не означает просто воду. Христос, раз¬говаривая о втором рождении с Никодимом, говорит,, что человек должен родиться от воды и духа:
«Если человек не рождается от воды и духа, он не может войти в цар¬ство Божие»1 (Иоанн, 3,5)
«... если кто не родится от воды и духа, не может войти в царство Божие».
 
Что же означает вода? Она должна иметь еще одно значение - психоло-гическое или более высокое значение. Мы могли бы догадаться, возможно, что «дух» означает, может быть, волю или сокровенную, наиболее реаль¬ную часть человека. И мы могли бы понять, что родиться вновь - это не означает буквально войти снова во чрево матери, как подумал Никодим, ко¬торый символизирует человека, способного только к буквальному понима¬нию. Что бы мы ни думали относительно значения «духа», мы не можем вообразить, с помощью нашего обычного понимания, что значит «вода» на этом древнем двустороннем языке, на котором объекты ощущений переда¬ют еще одно и притом специфическое значение. Нет никакого ключа. Ска¬зать, что человек должен родиться вновь от физической воды, - это явная бессмыслица. Что же означает вода психологически? Мы можем найти, с помощью других отрывков из Библии, что представляет собой этот физи¬ческий образ на психологическом уровне смысла. Можно было бы процити¬ровать сотню примеров. Давайте возьмем один - из Евангелий. Христос раз¬говаривал с самаритянкой у колодца и сказал ей, что может дать ей «живую воду». Христос говорит ей, когда она пришла набрать воды в колодце:
«Все, кто пьет эту воду, захотят пить снова; но всякий, кто выпьет воды, которую Я дам ему, никогда не захочет пить: но вода, которую Я дам ему, станет в нем источником воды, бьющей ключом в вечную жизнь» (Иоанн, 4, 13-14).'
Ясно, что «вода» используется в особом смысле, относящемся к этому древнему забытому языку. И еще, в Ветхом Завете, в Книге Иеремии, гово¬рится:
«Ибо мой народ совершил два зла: они покинули меня, источник живой воды, и высекли себе чаны, разбитые чаны, которые не могут удержать воды» (Иеремия, 2, 13).2
Что же это за вода, эта живая вода!
На древнем языке вода означает Истину. Но она означает особый род Истины, особую форму знания, называемую «живой Истиной». Это - живая Истина, потому что она делает человека живым в себе, а не мертвым, если знание ее принято и применено на практике. В эзотерическом учении - то есть учении о внутренней эволюции - человек, который ничего не знает о
1 «... всякий, пьющий воду сию, возжаждет опять; а кто будет пить воду, кото¬рую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек: но вода, которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную»
2 «Ибо два зла сделал народ мой: Меня, источник воды живой, оставили, и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды». (Книга пророка Иеремии)
 
нем, называется мертвым. Это - знание, которое истинно только в отноше¬нии достижения этого более высокого уровня внутренней эволюции, ожида¬ющей каждого. Это - знание об этом более высоком уровне, человека и о пути к нему. Оно относится к тому, что человек должен знать, думать, чув-ствовать, понимать и делать для того, чтобы достичь своей следующей ста¬дии развития. Это - не внешняя истина о внешних вещах, внешних целях, а внутренняя истина о самом человеке, о том, что он собой представляет и как может он изменить себя. Это, посему эзотерическая Истина (эзотерический значит внутренний) или истина, относящаяся к тому внутреннему развитию и новой организации человека; Истина, которая ведет человека к его следу¬ющей ступени в реальной эволюции. Ибо никто не может измениться, никто не может стать другим, никто не может развиться и достичь этого более высокого возможного уровня и таким образом быть рожденным вновь, если он не знает, не слышит учения об этом и не следует ему. Если он считает, что он сам знает истину этого порядка, тогда он подобен тем, которые упомина¬лись выше: которые «покинули живую воду и высекли себе чаны, разбитые чаны, которые не могут удержать воды». Идея совершенно ясна. Существу¬ет учение - и всегда существовало, — которое может вести к более высокому развитию. Это учение является реальным психологическим учением о чело¬веке и о возможном развитии Нового Человека в нем. Человек не может изобрести его сам. Он может высечь чаны для себя, но они не будут удержи¬вать воду, то есть Истину.
Когда нет Истины этого порядка, состояние Человека сравнивается иног¬да с жаждой.
«Неимущие и нуждающиеся ищут воду, но ее нет, и они не могут вла¬деть языком от жажды». (Исайя, 41, 17).'
Или, когда люди следуют неправильно истине, иногда приводится срав-'нение с питьем горькой воды, или непригодной для питья, или загрязненной водой.
Теперь давайте, применим эту идею, что вода означает истину на этом древнем языке, к одному из изречений Христа и осознаем, каков психологи-ческий смысл, в отличие от буквального смысла.
Христос сказал:
«И всякий, кто даст выпить одному из малых этих только чашу холод¬ной воды, во имя ученика, истинно говорю Я вам, он не потеряет своей на¬грады». (Матфей, 10,42).2
1 «Бедные и нищие ищут воды, и нет ее; язык их сохнет от жажды....»
2 «И всякий, кто напоит одного из малых сих только чашей холодной воды, во имя ученика, истинно говорю Я вам, не потеряет награды своей»
 
Здесь человек, который воспринимает умом буквально, подумает, что все, что необходимо, это дать чашку холодной воды ребенку. Но если вода означает истину, тогда эта фраза относится к передаче истины, как бы при¬митивно это не передавалось. И «малый этот» не означает ребенка (по-гре¬чески), а означает человека, малого в понимании. Также давайте отметим, что для того, чтобы принять истину, ум должен быть подобен чаше, которая принимает то, что вливают в нее. То есть человек должен быть готов и дол¬жен хотеть, чтобы его учили так, чтобы его ум был подобен чаше, принима¬ющей воду. Поэтому выражение «дать чашу воды» относится как к получе¬нию Истины, так и к передаче ее другим.
Все это не может быть логически выражено, но это может быть психо-логически понятно. В этом как раз и состоит назначение древнего языка, который мы начали изучать.
Часть четвертая
В эзотерических писаниях Ветхого и Нового Завета употребляются и другие слова, обозначающие Истину. Вода - не единственный образ, приме¬няемый для обозначения того порядка истины, которую мы изучаем. На древ¬нем языке камень и вино также употреблялись в качестве образов для этой формы Истины, но на различных шкалах значения.
Камень символизирует самую внешнюю и буквальную форму Эзотери-ческой Истины. Он представляет эзотерическую Истину в ее самом негиб¬ком смысле. Заповеди были написаны на табличках из камня. Тем, кто не способен понять более глубокий смысл, следует понять, что Истина о более высокой эволюции должна покоиться на твердой основе.
Давайте кратко разберем удивительную историю вавилонской Башни, изложенную в книге Бытия. Основные идеи этого рассказа относятся к Че¬ловеку, пытающемуся через обычное познание достичь более высокого уров¬ня развития. Таково значение Башни, которая была построена Человеком. Но из сказанного раньше можно понять, что для того, чтобы достичь более высокого уровня отдельному человеку или человечеству, необходимо знать и следовать учению знания этой дальнейшей ступени. Человек не может увеличить свой рост «думаньем», то есть его собственные идеи, его соб¬ственные мысли не могут привести его к новому уроню развития. Он дол¬жен принять учение. Его усилия должны быть основаны на этой Истине, которую мы изучаем. И это особое знание или эзотерическая Истина, на ее низшем уровне понимания, называется камнем. Мы увидим, из чего была построена Вавилонская Башня, в аспекте этого необходимого знания, назы-
 
ваемого Истиной. Это был не камень, и там ясно сказано, что это было не так. То есть знание не исходило с более высокого уровня Человека — от тех, которые стали Новыми Людьми.
История Вавилонской Башни очень странная и имеет мало смысла, если мы принимаем ее буквально. Она начинает словами, что давным-давно, пос¬ле времен Ноя и Ковчега, у всех людей был общий язык.
«И вся земля была одного языка и одной речи» (Книга Бытия, 11, I)1.
Затем говорится, что они отправились «с востока», (то есть прочь от Истины) и пришли на равнину и начали думать о том, чтобы построить баш¬ню, которая достигла бы небес. Заметьте, как продолжается рассказ:
«И у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести. И они сказали: давайте построим себе город и башню, верхушка которой может достичь небес, и создадим себе имя...» (Книга Бытия, 11, 3-4).2
Обратите внимание, что они двигались с востока, и у них был кирпич -вещь, сделанная человеком, — а не камень. Восток, на древнем языке притч символизирует источник эзотерической Истины. Они достигли равнины -то есть они спустились с более высокого уровня, - и тогда начали думать, что они могут что-то делать из себя, помимо того знания Истины, которое они получили «с востока». Итак, они начали строить башню - то есть они считали, что они могут из своих собственных идей и мыслей достичь более высокого уровня, здесь называемого «небесами» и также называемого по¬добным же образом на языке Евангелия. «Небеса» означают более высокий уровень Человека, а «земля» означает обычного человека - естественного человека. Они начали строить для себя, - но заметьте, что ясно сказано, что у них были не только кирпичи вместо камня, к липкий ил вместо извести.
Более высокий уровень не может быть понят более низким уровнем. Человек на более высоком уровне не может быть понят человеком на более низком уровне. Человек - такой, каким он является, - не может достичь бо-лее высокого уровня, если он не владеет знанием (называемым Истиной), которое может привести его к этому уровню. Поэтому затея с башней потер¬пела неудачу. И из-за необычного способа выражения, которым пользуется этот древний язык, кажется, что «Бог» рассеял их из зависти. Но нужно заг¬лянуть глубже, чтобы понять этот язык. Виноват был человек, не «Бог». Че¬ловек пытался поднять себя посредством своего собственного знания, назы-ваемого здесь «кирпич» и «липкий ил», и поэтому был рассеян.
1 «И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: «построим себе город и башню выстроим до небес, и сделаем себе имя...»
2 « И на всей земле был один язык и одно наречие»
 
«И вся земля была одного языка и одной речи. И так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Сенар; и они поселились там. И они сказали друг другу: давайте сделаем кирпич и обожжем его тщательно. И у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести. И они сказали: давайте построим себе город и башню, вер¬хушка которой может достичь небес, и создадим себе имя, на случай, если мы будем рассеяны по лицу всей земли. И Господь спустился посмотреть город и башню, которую построили себе дети человеческие. И Господь ска¬зал: смотрите, народ один и у всех один язык; и они начинают это делать: и теперь ничто не сможет удержать их от того, что они задумали делать. Да¬вайте спустимся и там перемешаем их язык так, что они не смогут понимать речи друг друга. Так Господь рассеял их с тех пор по лицу всей земли; и они бросили строить город. Поэтому имя его Вавилон, потому что Господь там смешал язык всей земли; и оттуда Господь рассеял их по лицу всей земли» ' (Книга Бытия, 11, 1-3).
Но очень трудно понимать древний язык, если мы понимаем его бук-вально. Мы можем понять, что, если инженер делает какую-нибудь часть мотора неправильно размеренную или из неподходящего материала, его мотор никуда не будет годиться. Он может сказать: «Это - вина Бога». Это -не наказание «Божие», это - неправильная «просьба», и поэтому ответ будет не тот, на который он надеялся. Этот ответ будет соответствовать качеству его просьбы. И это - «Бог» или, если хотите, «Вселенная», которую изучает наука. Неправильная просьба ведет к неправильному ответу. И это, по сути дела, не неправильный ответ, а абсолютно правильный ответ для данной просьбы. Притча о Вавилонской Башне является иллюстрацией этого. Чело¬век сделал башню из кирпича и липкого ила, вместо того, чтобы сделать из камня и извести. И «Бог» сказал, то есть ответ на просьбу недвусмысленно гласил: «этого не может быть».
Теперь давайте возьмем другие примеры камня как термина, обозначаю¬щего на древнем языке Истину о более высоком развитии. Чтобы достичь более
1 «на всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они на¬шли на земле Сеннар равнину и поселились там. И стали у них кирпичи вместо кам¬ней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которую строили сыны человеческие. И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот, что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать; и сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город (и башню). Посему дано ему имя: Вавилон, ибо там сме¬шал Господь язык всей земли и оттуда рассеял их Господь по всей земле»
 
высокого состояния себя, человек должен правильно просить, и для того чтобы это осуществилось, человек должен знать, что просить. Христос сказал:
«Просите, и все получите» '
Если только мы не знаем чего-нибудь ни о камне, ни о воде эзотеричес¬кого знания, как мы можем знать, что просить? Христос говорит не о том, чтобы просить вещи жизни, а о том, чтобы просить помощи во внутреннем развитии и понимании. Определенные просьбы содержатся в Молитве Гос-подней. Это - правильные просьбы. Но мы это будем изучать позже. Возьмем этот странный случай, когда Христос переименовал Симона. Симон означа¬ет «слышание», но Христос переименовал Симона в Петра, что означает по-гречески камень. Христос, конечно, символизирует эту Истину, о кото¬рой мы говорим. Он назвал себя «Истина»2.
Он говорил о высоком уровне эволюции для каждого отдельного чело¬века. Он учил средствам достижения его. Он учил второму рождению. А в переименовании Симона в Петра Он обращался к буквальному аспекту сво¬его учения. Христос сказал Симону:
«Ты - Петр, и на этом камне Я построю свою церковь; и врата Ада не восторжествуют над ней. Я дам тебе ключи от царства Небесного»3 (Мат¬фей, 16, 18-19)
Симону Петру были даны «ключи от царства Небесного». Небеса обо-значают психологически этот более высокий уровень развития, присущий возможностям человека. Но Христос дал Петру, как камню, только ключи. Заповеди, написанные на камне - также ключи. Но их буквального восприя¬тия недостаточно. Они открываются в психологический смысл. Они содер¬жат большой внутренний смысл. Эзотерическая Истина в форме камня не¬достаточно гибка, чтобы привести к какому-нибудь реальному внутреннему развитию. Ее нужно понять, а не просто слепо следовать ей. В книге Бытия говорится, что Иаков откатил камень от колодца. Камень у отверстия колод¬ца означает, на древнем языке, что буквальная Истина препятствует ее пси¬хологическому пониманию. Камень был отодвинут, и стадо напилось воды; ибо вода есть психологическое понимание буквальной эзотерической Исти¬ны, называемой камнем. Так можно понять следующий отрывок:
1 «...просите, и дано будет вам...» (Лука, 11,9)
В других Евангелиях есть некоторые указания на то, как нужно просить: «... если чего попросите во имя Мое, Я то сделаю» (Иоанн, 14, 14), «...и все, чего ни попроси¬те в молитве с верою, получите» (Матфей. 21, 22),. «...все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите - и будет вам» (Марк, 11, 24).
2 В Евангелии от Иоанна (14, 6): «Я есмь путь и истина и жизнь»
3 «...ты Петр, и на сем камне Я создам церковь мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи царства Небесного...»
 
«Тогда Иаков отправился в путешествие и пришел в страну детей вос¬тока. И он посмотрел и увидел колодец в поле, и смотрите, три стада лежат около него; ибо из этого колодца они поили стада; и камень на отверстии колодца был'большой. И там собрались все стада; и они откатили камень от отверстия колодца и напоили овец»1 (Книга Бытия, 29, 1-3)
Когда камень закрывает колодец, это означает, что люди восприняли эзотерическую Истину буквально, только по значению слов. Они предпочи¬тают ритуалы и т. д. Они буквально «не убивают», но они не видят причины, почему бы им не убивать в своем сердце.
Сам Христос, который символизирует эзотерическую Истину, или «Путь», или «Слово», был назван: «Камень, который отвергли строители». Псалмопевец говорит:
«Камень, который строители отвергли, стал краеугольным камнем»2 (Псалом 117,22)
Это странная фраза. Кто эти строители? Строители чего? Этого мира? Конечно же, учение Христа пришло в мир, построенный на насилии, в мир, в котором все верят, что насилие приведет к чему-то лучшему. Но если Христос называется камнем, это означает, что в основе своей Он был таковым. Все Его учение, однако, предназначено для того, чтобы трансформировать камень в воду и, в конечном счете, воду - в вино. Иудеи поняли все буквально, как камень. Христос трансформировал буквальный смысл в психологический. Это показано в одном из «чудес», которые на самом деле — психологические чуде¬са - то есть трансформация буквального смысла в психологическое понима¬ние. Человек, который привязан к буквальному смыслу высшей истины, мо¬жет погубить себя. Это объясняет, возможно, почему некоторые религиозные люди кажутся разрушаемыми своим контактом с религией и становятся даже хуже, чем их сделала бы жизнь. Это, возможно, показано в пятой главе Еван¬гелия от Марка - в описании человека с нечистым духом, вышедшего из мо¬гил, о котором говорится, что он всегда «резал себя камнями»3
Камни - то есть восприятие высшей Истины на буквальном уровне -резали его, делали его нечистым. И так как Иисус символизирует - скажем пока-более высокое понимание буквальной Истины, человек воскликнул:
1 «И встал Иаков и пошел в землю сынов востока... И увидел: вот на поле колодец, и там три стада мелкого скота, лежавшие около него, потому что из того колодца поили стада. Над устьем колодца был большой камень. Когда собирались туда все стада, отваливали камень от устья колодца и поили овец...»
2 «Камень, который отвергли строители, соделался главою угла» (Псалом 117,22)
3 «...бился о камни» (Марк, 5, 5)
 
«Что я имею с Тобой общего, Иисус?»1
И Иисус сказал:
«Выйди, ты, нечистый дух, из этого человека»2
Человек означает понимание человека, которое есть реальный человек. Но это - лишь поверхностный взгляд на смысл этого чуда или притчи. Она относится к определенному состоянию человека в связи с высшим учением. Суть здесь в том, что человек «резал себя камнями», т. е. воспринимал выс¬шую истину буквально и поэтому стал нечистым. И нечестивость его долж¬на была перейти в свиней. Но, возможно позже, мы сможем понять больше из того, что это означает.
Иисус всегда символизирует небуквальное или неритуальное понима¬ние высшей Истины. Иудеи в Евангелиях символизируют не действитель¬ный, буквальный народ, а определенный уровень буквального принятия все¬го, относящегося к высшей Истине. Иудей-это всякий, кто не может перей¬ти от буквального смысла к психологическому смыслу. Так, говорят, что иудеи «побили Христа камнями». Когда Христос сказал: «Я и Отец - одно»3 гово¬рится, что «иудеи взяли камни опять, чтобы забросать Его»4, потому, что их буквальные умы сочли Его слова богохульством. Внутренний смысл состо¬ит в том, что люди, находящиеся на уровне буквального и, следовательно, ритуального, внешнего понимания, бросают этот смысл в людей, которые стоят выше этого уровня. Человек даже может быть побит камнями тем, что он когда-то понимал буквально, а теперь понимает совершенно иначе. И один человек может всегда побить камнями другого посредством его действи¬тельных буквальных слов, не допуская существования того, что тот действи¬тельно имел в виду. И буквальный закон в судах основан и должен быть осно¬ван на камне, - то есть на том, что вы действительно сказали словами, а не на том, что вы имели в виду.
Часть пятая
Давайте немного поговорим об использовании вина в качестве Истины. Мы будем позже изучать смысл эзотерической Истины, когда она достигла стадии вина в понимании человека. А сейчас мы должны понять что камень — это буквальная форма эзотерической Истины, а вода относится к другому
' «...Что Тебе до меня, Иисус?» (Марк, 5, 7)
2 «Выйди, дух нечистый, из сего человека» (Марк, 5, 8)
3 См. в Евангелии от Иоанна (10, 30)
4 «Путь опять Иудеи схватили каменья, чтобы побить Его» (Иоанн, 10, 31)
 
пониманию той же самой Истины, вино же - к высшей форме понимания ее. В чуде, описанном во второй главе Евангелий от Иоанна, Христос превра¬тил воду в вино. В этом рассказе говорится, что Он попросил слуг напол¬нить каменные кувшины водой, и потом Он превратил воду в вино. То есть, показаны три стадии отношения человека к Истине, и это означает, конечно, три стадии в понимании эзотерической Истины.
Часть шестая
Идея вина естественно приводит к идее виноградников, которые произ¬водят вино. Прежде чем мы сможем продолжать более полное изучение древ¬него языка притч, мы должны посмотреть на значение виноградников и по¬пытаться понять их смысл. Далее будет необходимо сказать об этой Истине, которая относится к внутреннему развитию человека и к росту его понима¬ния. Эта Истина - не обычная Истина. Она сеется на земле. Например, Хри¬стос учил именно этой Истине. В нагорной проповеди Он говорил совер¬шенно открыто о некоторых ее аспектах. Но более глубокие ее аспекты Он скрыл под обличием притч.
Человек не может изобрести эту Истину сам. Мы видим, что это было показано в истории Вавилонской Башни, где люди думали, что они могут достичь небес с помощью «кирпича и липкого ила» вместо камня и извести. Высшая Истина, которая просто означает Истину, ведущую к более высоко¬му уровню саморазвития, не возникает в жизни, а приходит от тех, кто уже достиг этого более высокого уровня. Многие достигли его. Некоторые из них упомянуты в обычной Истории. Давайте ограничимся Христом. Он учил этой высшей Истине. Но Он говорил многое об установлении именно этого особого порядка Истины на земле и использовал образ виноградника. Одна школа учения, основанного на Истине этого порядка, была названа Им ви¬ноградником, и целью ее было дать плоды. Если виноградник не давал пло¬дов, его срубали. Христос также называет себя лозой, и Он говорит своим ученикам:
«Я есмь Лоза, а вы - ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот прино¬сит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего» (Иоанн, 15, 5).
Христос рассказывает следующую притчу о винограднике:
«Некоторый человек имел фиговое дерево, посаженное в его виноград¬нике; и он пришел искать плода на нем, и не нашел. И Он сказал винограда¬рю: вот, я три года прихожу искать плода на этом фиговом дереве и не нахо-
22
 
жу; сруби его: почему оно тоже занимает землю? И он сказал ему, ответив: господин, оставь ее также на этот год, пока я окопаю вокруг нее и унавожу ее: не принесет ли плода; но если нет, ты срубишь ее» (Лука, 13, 6 - 9)1.
С этой точки зрения, Человек рассматривался как способный к особому росту, особому внутреннему развитию, и были основаны «виноградники», чтобы сделать это развитие возможным. Конечно, это были не настоящие виноградники. Это были школы учения. Чему они учили? Они учили, преж¬де всего, знанию, которое могло вести, если его претворяли на практике, к высшему уровню развития, заложенному в Человеке. Они учили, что Чело¬век - индивидуальность, т.е. единственный в своем роде, и он может дос¬тичь этого высшего состояния себя, и что в этом состоит его реальный смысл, и что только это может наиболее глубоко удовлетворить его. Они начали с обучения этой Истине - или с познания этой особой Истины, - но они вели к чему-то еще. Они вели от Истины к определенному состоянию человека, где он не действовал больше из Истины, которая привела его к этому уров¬ню, а из самого высокого уровня. Это иногда называлось Добром. Вся Ис-тина должна вести к какому-нибудь хорошему состоянию, как к своей цели. В этом заключалась идея, относящаяся к термину «виноградник». Вино было сделано. Человек начинал действовать из Добра, не из Истины, становясь, таким образом, Новым Человеком.
';%••:
|| ' «...некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу, и пришел ис-
||; кать плода на ней и не нашел; и сказал виноградарю: вот, я третий год прихожу
1|' искать плода на этой смоковнице и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занима-
Щ ет? Но он сказал в ответ: господин! Оставь ее и на этот год, пока я окопаю и обложу
f|, навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в следующий год срубишь ее».
 
Глава вторая
ИДЕЯ ИСКУШЕНИЯ В ЕВАНГЕЛЯХ
Часть первая
Поскольку мы будем изучать в следующей главе чудо превращения Воды в Вино, которое в своем внутреннем или психологическом смысле свидетельствует о некоторой определенной стадии, достигнутой Иисусом в Его индивидуальной эволюции, приблизительно как раз перед тем, как Он начал учить, - мы также рассмотрим искушения Иисуса и идею искушения в ее общем значении в Еван-гелиях, в этой связи. Здесь необходимо ясно понять нечто, что обычно не пони-мается. Что следует понять, так это то, что Иисус должен был претерпеть внут-ренний рост и эволюцию, Он не был рожден совершенным. Если бы это было так, Он не испытывал бы искушения и не переживал бы такого отчаяния. Неко¬торые религиозные люди ошибаются, считая, что Христос с самого начала имел такие исключительные способности, что абсолютно все было возможно для Него. Так, например, Христос упоминает, как трудно вылечить одну форму болезни, и говорит, что необходимо много молиться и поститься, прежде чем можно будет взяться за это. Позже мы будем изучать некоторые из этих примеров, но здесь необходимо сказать, что существуют самые необычайные взгляды относитель¬но неограниченных способностей, которыми Иисус обладал на земле, — настоль¬ко, что люди даже спрашивают, что если бы Он был Сыном Божьим, то почему Он не излечил все болезни, и почему не обратил весь мир? Это - тот же самый аргумент, который используют люди, которые говорят, что если существует Бог, то почему же допускается на земле боль, страдание, война и т.п.? Исходная по¬зиция обоих аргументов целиком неправильная. Идея смысла жизни на земле не понята. По сути дела, не постигнута основная идея Евангелий - именно идея индивидуальной эволюции и второго рождения.
*   *   *
Давайте повторим те слова, которые были сказаны выше, для того, что¬бы сделать основную проблему этой главы возможно яснее: Иисус должен был претерпеть внутренний рост и эволюцию.
24
 
Давайте начнем с этого пункта. Иисус не был рожден совершенным, полностью развитым, полностью эволюционировавшим человеком. Напро¬тив, Он был рожден несовершенным для того, чтобы выполнить определен¬ную, давно предсказанную задачу. Он должен был вновь установить в кри¬тический период человеческой истории связь между двумя уровнями, назы¬ваемыми в Евангелиях «землей» и «небесами», и это должно было быть сде¬лано в Нем самом практически, для того, чтобы вновь открыть путь, дабы влияния с более высокого уровня Вселенной Всеобщего Бытия (который про¬стирается через различные степени Божественного Бытия до Абсолютного Бытия) достигли Человечества на земле и тем самым сделали возможным для Человека приобретение возможности внутреннего развития, а также -существование, в течение определенного периода или цикла истории, неко¬торой умственной культуры. Об этом периоде Иисус спрашивает себя, «бу¬дет ли найдена вера на земле» в кульминационный момент.
«Тем не менее, когда придет Сын Человеческий, найдет ли Он веру на
земле?»'
Таковы слова Христа, и эти слова наводят на мысль, что Он сомневал¬ся, можно ли будет найти веру на земле в конце этого цикла.
Тогда Иисус должен был перекинуть мост между человеческим и боже-ственным в себе и тем самым вновь установить связь между небесами и землей. Он должен был претерпеть все трудности внутренней эволюции че¬ловеческого в Нем так, чтобы оно стало подвластным этому высшему или «божественному» уровню. Он должен был пройти через все стадии этой эво¬люции в себе путем испытаний и ошибок, пока оно (человеческое) не было доведено до совершенства через бесконечные внутренние искушения, о ко¬торых нам дано лишь несколько намеков. И все это происходило в течение длительного периода, о котором мы знаем только кое-что из учения, которое Он проповедовал во время последней части этого периода, закончившегося конечным унижением и так называемой трагедией распятия, и знаем несколь¬ко деталей из самой ранней части и ничего не знаем об относительно про¬должительной промежуточной части. Здесь - молчание. Мы не знаем, где обучался Иисус во время этого периода, или кем были даны Ему указания относительно заключительной драмы, которую Он должен был разыграть, провозвестие о которой было дано Иоанну Крестителю (не знавшему Его в лицо) и предопределенная кульминация которой упоминается Иисусом во многих местах, и в чуде превращения Воды в Вино в словах, которые Ему надлежало сказать своей матери: «Мой час еще не пришел».2
1 « Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?» (Лука, 18, 8).
2 «...еще не пришел час Мой» (Иоанн, 2, 4).
25
 
(Он не говорит «мать», а «женщина»1). Тем не менее, некоторые рели-гиозные люди воображают, что Иисус был распят из-за Пилата - так сказать, случайно. Эта точка зрения нелепа. Он должен был сыграть роль, предназ-наченную Ему. Это было предопределено.
В самых ранних упоминаниях о развитии Иисуса говорится, что Он продвинулся в мудрости и стал выше ростом. Он продвигался по этапам. В Евангелии от Луки говорится:
«Ребенок рос и становился сильным духом и наполнялся мудростью, и благодать была на Нем» (Лука, 2, 52 /40/).2
Лука, который никогда не видел Иисуса, также передает Его первые слова, когда Его нашли в храме в возрасте двенадцати лет Его отец и мать после трехдневных поисков:
«Его матери надлежало сказать, и она сказала: Сын, почему ты так по-ступил с нами? Ты знаешь, что Твой отец и я искали Тебя и горевали? И Иисусу надлежало ответить, и Он ответил: как это вы искали меня? Вы разве не знаете, что Я должен быть во всем, что принадлежит Моему Отцу?».3
Обратите внимание, что делается различие между «отцом на земле» и «Отцом на Небесах», то есть между идеей первого земного рождения и вто¬рого высшего рождения, которое было предметом учения Христа. Даже ког¬да Ему было двенадцать лет, те, что слушали Его в храме, «удивлялись Его пониманию и Его ответам».4
  Таким образом, идея о продвижении Иисуса в понимании вполне четко выражена. И ясно, что прошло длительное время, прежде чем Он продви¬нулся до своего полного внутреннего роста и достиг своего высшего разви¬тия, называемого в Евангелиях моментом Его прославления. Это конечное завершение Его эволюции началось, когда Иуда пошел в ночь, чтобы пре¬дать Его, как это называется, и когда Иисус сказал своим оставшимся учени¬кам: «Теперь Сын Человеческий прославлен».5
Но даже тогда оно еще не было достигнуто, ибо Он должен был претер¬петь и перенести два дальнейших и очень суровых искушения - искушение в Гефсимане, где Он молился:
1 «жено».
- «Иисус же преуспевал в премудрости и в возрасте, и в любви у Бога и челове-ков» (Лука, 2, 52). В русском переводе отсутствует указание на увеличение роста Христа. /Однако - Лука, 2, 40: «Младенец же возрастал и укреплялся духом, испол¬няясь премудрости; и благодать Божия была на Нем.»/
3 «...и Матерь Его сказала Ему: Чадо! Что ты сделал с нами? Вот, Отец Твой и я с великой скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем было вам искать Меня? Или Вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему?» (Лука 2,48-49).
4 «...дивились разуму и ответам Его» (Лука, 2.47)
5«... ныне прославился Сын Человеческий, и Бог прославился в Нем» (Иоанн. 13,31)
 
«О, Мой Отец, если возможно, пусть эта чаша минует Меня; тем не менее, не так, как Я хочу, а как Ты хочешь»1, и искушение на Кресте, где Он воскликнул: «Бог Мой, почему Ты покинул Меня?»2.
Здесь нужно также заметить, что Христос начал учить за три года до того, как Он достиг прославления, то есть до своего полного развития.
Давайте спросим себя: как достигается эта внутренняя эволюция? Все внутреннее развитие возможно только через внутреннее искушение. Три ис-кушения Христа дьяволом упоминаются очень подробно в первых частях Евангелия Матфея и от Луки, и очень кратко упоминаются в Евангелии от Марка в терминах «диких зверей». Ничего об этом не говорится в Евангелии от Иоанна, но чудо превращения Воды в Вино сделано отправным пунктом учения и чудес Иисуса. Давайте пока изучим версию трех первых искуше¬ний по Евангелию от Луки, для того чтобы понять, что Иисус должен был продвигаться вперед, претерпевая развитие посредством метода искушения, и таким образом пройти через стадии внутреннего роста посредством внут¬ренней победы над собой. Но давайте сначала вспомним, что представление О Человечестве в его не пробужденном состоянии, согласно Евангелиям, зак-лючается в том, что оно находится во власти зла, и это символизируется иде¬ей, что Человек кишит злыми духами. То есть, что Человек находится под властью злых настроений, импульсов и мыслей, которые персонифицирова-ны в виде злых духов, цель которых - погибель человека и человеческой расы. Концепция Евангелий заключается в том, что Человека постоянно тя-Ьут вниз злые силы, которые находятся в нем - не вне него, и на что (кото¬рые) он соглашается. Это согласие Человека с такими силами в нем самом препятствует прогрессу человеческой жизни. Злые силы находятся в Чело-Ьеке, в его собственной природе, в самой природе его себялюбия, его эгоиз¬ма, его невежества, его глупости, его злобы, его тщеславия и также в том, что он думает только из ощущений и воспринимает видимый мир, внешние Явления жизни как единственную реальность. Эти недостатки, взятые вмес¬те, называются дьяволом, что служит обозначением страшной силы непони-мания всего, которой обладает неразвитый Человек, - силы неправильно со¬единять все. Дьявол - это совокупность всех этих недостатков, всех этих сил неправильного понимания в Человеке и всех вытекающих из них результа¬тов. Поэтому дьявол называется клеветником или сплетником — с одной Точки зрения, и обвинителем - с другой. Но мы увидим немного яснее, что подразумевается под дьяволом, когда мы начнем понимать, что в действи¬тельности означает искушение.
1 « Отче Мой! Если возможно, да минует Меня чаша сия; впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Матфей, 26, 39)
2 « Боже Мой, Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Матфей, 27.46; Марк, 15,34)
 
26
27
 
 
В описании искушения Христа дьяволом, в Евангелии от Луки говорит¬ся, что Иисус находился в пустыне в течение сорока дней, «будучи искушае¬мым дьяволом». Это число сорок появляется в описании Потопа, где дождь длился сорок дней и ночей, в аллегорическом описании странствия Детей Израиля в течение сорока лет в пустыне, а также говорится о Моисее, кото¬рый постился сорок дней и ночей, прежде чем получил Заповеди, написан¬ные на скрижалях из камня. Здесь в Евангелии от Луки, сорок дней в пусты¬не прямо связаны с идеей искушения:
« Иисус был ведом Духом в пустыне в течение сорока дней, будучи ис-кушаемым дьяволом. И Он не ел ничего в течение тех дней и, когда они кончились, Он был голоден»1
Затем идет описание первого заключительного искушения этого перио¬да искушений, что представлено следующим образом:
«И дьявол сказал Ему: если Ты Сын Божий, прикажи этому камню, что¬бы он стал буханкой хлеба»2 (Лука, 4,3).
Давайте возьмем поверхностный, буквальный или первый уровень смыс¬ла. Христос был голоден, и дьявол предлагает Ему превратить камень в хлеб «И Иисус ответил и сказал ему: написано, человек будет жить не хлебом единым»3 (Лука, 4,4).
На буквальном уровне это как раз то, чем кажется - физическое иску¬шение. Обратите внимание, однако, что ранее говорится, что Иисус нахо¬дился в пустыне сорок дней, «будучи искушаемым дьяволом». Если мы пред¬положим, что пустыня - это буквальная физическая пустыня, почему же ничего не говорится о том, как Он был искушаем все это время? Можно было просто сказать, что Он умирал с голоду. Но в связи с внутренним раз¬витием мы должны понимать под термином пустыня состояние ума, общее внутренне состояние, сравнимое с буквальной пустыней; то есть состояние, где нет ничего, что могло бы вести человека, где он больше не находится среди знакомых вещей и поэтому находится в пустыне; состояние страда¬ния, замешательства и растерянности, где он предоставлен полностью са¬мому себе, как испытание, и не знает, в каком направлении ему идти, и не должен идти в своем собственном направлении. Это само по себе есть иску¬шение, потому, что все это время он голодает из-за недостатка смысла. За¬чем человеку оставлять все знакомое и идти в пустыню? Он жаждет хлеба — не буквального хлеба, но того хлеба, которого мы просим в Молитве Господ-
 
ней, так неправильно переведенного как «повседневный»' хлеб - именно руководства, хлеба, способного переходить в другую субстанцию, и, бук¬вально, хлеба для завтра, фактически означающего - хлеб для развития на-ших жизней - не для нашей жизни, какой она является ныне, но какой она может стать, - хлеб, необходимый для нашего роста, хлеб для последова¬тельных и необходимых стадий понимания (ибо Молитва Господня — это молитва о внутренней эволюции, и хлеб, который просят, - это хлеб понима¬ния, необходимый для нее). В таком состоянии искушением является делать хлеб из себя, то есть следовать своим собственным идеям, своей собствен-ной воле - в точности как строители «Вавилонской Башни», использовав¬шие кирпичи и липкий ил своего собственного изготовления, вместо камня и извести. Они думали, что они могут создать новый мир из своих собствен¬ных идей. Почему бы человеку не положиться на себя и, следовательно, на жизнь еще раз, вместо того, чтобы ждать чего-то, что кажется сомнитель¬ным? В Евангелии от Матфея ответ Христа на это искушение таков:
«Человек будет жить не хлебом одним, но каждым словом, которое ис¬ходит из уст Бога»2 (Матфей, 4, 4).
Уясните себе, что дьявол предложил Христу сделать хлеб из себя, для того чтобы облегчить свое состояние — то есть не ждать Слова Божьего. Дья¬вол говорит:
«Если Ты Сын Божий, прикажи, чтобы эти камни стали хлебом».3
То есть напитай себя своими собственными силами и идеями. Но мис¬сия Христа, которая началась сразу же после искушения в пустыне, заклю¬чалась не в том, чтобы изготовить истину и смысл самому, но и в том, чтобы понять и учить Истине и смыслу Слова Божьего, то есть более высокого уровня влияний. Испытание касалось Его собственного самоволия и воли более высокого уровня. Он должен был выполнить волю «Бога» - не свою собственную волю. Он должен был подчинить низший человеческий уро¬вень в себе воле высшего или божественного уровня. Именно человеческий уровень подвергался здесь искушению, ибо Иисус был рожден человечес¬кой матерью. Принять низшее за высшее - это погибель человека, ибо тогда Он припишет себе то, что ему не принадлежит. Человек будет тогда испыты¬вать искушение сказать: «Я есмь Бог», а не «Бог есть Я». Если он говорит:
 
' «Иисус ... поведен был Духом в пустыню; там сорок дней Он был искушаем от дьявола и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал» (Лука, 4, 1-2)
2 «И сказал Ему дьявол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом» (Лука, 4, 3)
3 «Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек...»
 
1 В русском традиционном переводе это слово «насущный» (Матфей, 6, 11), но По смыслу точнее (если переводить прямо с греческого) перевести это слово как «кнад-сущный», те есть выше повседневного уровня.
2«... не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих»
3«Если Ты Сын Божий, скажи, чтобы камни сии сделались хлебами» (Матфей, 4,3).
 
28
29
 
 
«Я семь Бог», он отождествляет себя с Богом с более низкого уровня. Это губит его. Если он говорит: «Бог есть Я», он отказывается от своеволия и делает волю Бога своим «Я» в себе и таким образом находится под властью Бога и должен повиноваться Ему, то есть более высокому уровню. Обратите внимание, что дьяволу надлежит сказать, и он обращается к Иисусу со словами:
«Если Ты Сын Божий...» и таким образом подразумевает, что Иисус может поступать так, как Ему нравится, если Он был на уровне Бога. Все это было в Иисусе. Это имело место в Нем. И хотя это искушение можно вос-принять совсем просто, как искушение, связанное с преодолением инстинк-тивной потребности, в данном случае - потребности в еде,, очевидно, что за буквальным смыслом лежат другие и гораздо более глубокие смыслы, и что они связаны с теми проблемами самолюбия и власти - и насилия, - в кото¬рых коренится человеческая природа. Иисус имел человеческую природу в себе от женщины - Его матери. Задача состояла в том, чтобы трансформи¬ровать ее. Это совершенно очевидно во втором искушении, где Христу пред¬лагается вся власть над видимым миром. Дьявол изображен ведущим Хрис¬та на «высокое место» и показывающим Ему все царства мира во мгновение времени:
«Он возвел Его и показал Ему все царства мира во мгновение времени. И дьявол сказал Ему: Тебе дам я всю эту власть и славу их, ибо все это было отдано мне, и кому хочу, я дам это. Если Ты будешь поклоняться мне, это будет Твоим»1 (Лука, 4, 5-7).
Это искушение касается земной власти и глубокого тщеславия, которое лежит в каждом. Оно также касается самолюбия. Оно включает любовь к миру и его сокровищам. Дьявол готов дать Христу мир. Любовь к власти (властвовать) и любовь к владению имуществом представляют две стороны самолюбия. Здесь показывается, как человеческий уровень в Христе под¬вергается самому громадному искушению, какое только возможно вообра¬зить, мирскими благами и властью. Искушение описано так, чтобы показать это очень ясно: Иисусу дарится целый мир «во мгновение времени», то есть одновременно. Иисусу надлежит ответить, и Он отвечает:
«Написано: ты должен поклоняться Господу твоему Богу и только Ему должен служить».2
1 «И возвел Его на высокую гору, дьявол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему дьявол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, дам ее; итак, если Ты поклонишься мне. то все будет Твое».
2«... написано: Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» (Лука, 4, 8: и Матфей 4, 10; цитируется из Второзакония. 6. 13).
 
То есть не миру и его сокровищам. Этот ответ идет из той же основы понимания, как и тот, который дан в первом искушении. Имеется нечто кро¬ме мира и желания обладать им. Имеется что-то еще, чем должен обладать человек. Этот высший уровень, как возможный для Человека, так и уже на-ходящийся в нем, есть направление, куда должно повернуться его желание власти и славы. Но даже хотя человек знает это направление и совершенно уверен относительно него, он все-таки может быть искушаем — и даже боль¬ше. В противном случае Христос не был бы искушаем таким образом. Его человеческая сторона еще открыта этому искушению. Здесь надо помнить не только о подавляющем влиянии ощущений и прямом обращении к эгоиз¬му и тщеславию, но и о, возможно, гораздо более тонких идеях, что Он будет в состоянии, с помощью мирских средств и внешней силы и власти, помочь человечеству, став царем на земле. Мы знаем, что ученики думали, что Иисус собирается быть земным царем, владеющим всем миром, и даст им земные награды. Они думали с низшего уровня о высших вещах. Сначала они не могли понять, о чем говорит Иисус - что Он говорит о достижении более высокого или внутреннего уровня, который ничего не имеет общего с низ¬шим уровнем или внешним уровнем жизни. Мы должны здесь помнить, что путь, которым Христос должен был следовать, вел к явной неудаче во внеш¬ней жизни и к внешнему бессилию и к смерти, предназначенной только для самых отъявленных преступников. У Него было всего лишь несколько вер¬ных последователей. Все выглядело так, как будто все было совершенно бес¬полезно. Конечно, мы не можем рассчитывать понять это, если только мы не уловим всю идею о двух уровнях. Но мы будем говорить об этом позже и здесь скажем только, что искушение в реальном смысле здесь касается этих двух уровней и относится к переходу от одного к другому. Если бы Иисус был рожден совершенным, Он был бы превыше всякого искушения. Он бы не символизировал бы Нового Человека или Путь к нему. Он назвал себя Путем'.
«Я есмь Путь...»1 - именно по этой причине.
Часть вторая
Имеются разные способы, которыми нас можно искушать, и различные способы, которым мы можем уступить искушению. Давайте поговорим об искушении вообще.
1 Эти слова приводятся в Евангелии от Иоанна: «Я есмь Путь, и Истина, и Жизнь» (Иоанн, 14, 6)
 
Всякое искушение (если оно реально) включает борьбу между двумя вещами в человеке, каждая из которых стремится захватить власть. Эта борь¬ба имеет две формы. Это — всегда борьба или между тем, что истинно, и тем, что ложно; или между тем, что хорошо, и тем, что плохо. Вся внутренняя драма человеческой жизни и результат всего этого, в терминах его внутрен¬него развития, заключается в этой внутренней борьбе относительно того, что есть Истина и что ложь, и что хорошо, и что плохо. И в действительнос¬ти, именно об этих вещах всегда думают все и недоумевают в уединении своего ума и сердца. Ум - для размышления над тем, что истинно, а сердце -для постижения того, что хорошо.
Давайте сначала возьмем искушение в отношении Истины. Это имеет место в интеллектуальной жизни Человека. Каждый придерживается опре¬деленных вещей, которые он считает истинными. Знание само по себе не есть Истина, ибо мы знаем много вещей, но не считаем их всех обязательно истинными, или мы безразличны к ним. Но изо всех вещей, которые мы знаем, некоторые мы считаем истинными. Это - наша личная Истина, и она принадлежит нашей интеллектуальной личной жизни, ибо знание и истина принадлежат уму. Умственная жизнь человека есть не что иное, как то, что он считает истинными, и, когда это каким-нибудь образом задевается, он чувствует беспокойство. Чем больше он ценит то, что считает истинным, тем больше он будет чувствовать беспокойство, когда в его ум входит сомне¬ние. Это - слабая форма искушения, в которой человек должен думать о том, что он считает и ценит как Истину, и из этого бороться со своими сомнени¬ями. Вы должны понять, что никого нельзя искушать тем, чего он не ценит. Только относительно того, что он ценит, он может быть искушаем. Смысл искушения в том, чтобы усилить все то, что человек ценит как Истину. На протяжении всех Евангелий очевидна идея, что человек должен бороться и сражаться в себе. В Евангелиях говорится о внутреннем развитии и эволю¬ции человека. Это требует внутренней борьбы, то есть искушение необхо¬димо. Но людей иногда оскорбляет мысль, что они должны бороться за Ис¬тину и должны пройти через искушение относительно нее. Но необходимо бороться за знание, так же как и бороться с собой.
Теперь давайте возьмем искушение в отношении Добра. Это - не ин-теллектуальное, но эмоциональное искушение. Оно принадлежит к тому, что человек желает, не к тому, что он думает. Основа того, чего Человек хочет -это то, что - он чувствует- есть добро. Все желают и действуют из того, что - как они чувствуют - есть добро, и все, что человек желает, относится к преднамеренной жизни (жизни его намерений). Ничто не создает преднаме-ренной жизни (жизни намерений), кроме как то, что он запечатлел в себе как добро. Если все, что человек считает добром, отобрать у него, его предна-
32
 
меренная жизнь (жизнь намерений) прекратилась бы; так же, как если бы все, что человек считает Истиной, было бы отобрано у него, его интеллекту¬альная жизнь прекратилась бы. В Евангелиях вся Истина связана со знани¬ем учения, данного Христом, и все добро связано с любовью к Богу и с лю-бовью к своему ближнему. Все, что человек любит, он считает добром, а то, что он считает добром, он желает и из него действует. Если он любит только себя, тогда он - человек, для которого добро означает только его собствен¬ное благо, и все, что не относится к его собственному благу, он будет считать плохим. Развитие воли происходит через развитие любви, а развитие любви происходит за счет самолюбия. Поскольку человек может быть искушаем только через то, что он ценит как Истину, то он может быть искушаем в отношении своей воли и деяний только через посредство того, что он лю¬бит. И так как всякое искушение в реальном смысле есть искушение отно- сительно Истины Слова - то есть учения Евангелий - и Добра Слова, иску- шение относительно Добра, в отличие от искушения относительно Истины, начинается только тогда, когда человек начинает переходить за уровень са¬молюбия в то, что называется милосердием или любовью к ближнему через ощущение существования Бога как источника любви. Искушения относи¬тельно Истины неизбежно начинаются задолго до искушения относительно Добра, но если в человеке нет никакого естественного милосердия, ему бу¬дет труднее пройти через свои искушения относительно Истины. Истина - сначала должна войти в человека и расти в нем, прежде чем он сможет изме¬нить направление своей воли, прежде чем сможет измениться его чувство того, что есть Добро. Когда он начинает ощущать, что в него входит чув¬ство нового добра, оба чувства будут чередоваться. Позже он будет чув¬ствовать борьбу между новым добром и тем, что он прежде считал добром. Но к этому времени он должен быть в состоянии придерживаться Истины,  как бы мало ему не удавалось это относительно Добра. Человек, в действи¬тельности, находится между двумя уровнями, нижним и верхним, и всякое  реальное искушение начинается только тогда, когда дело происходит имен- но так, ибо нижний уровень привлекает его, и он должен найти дорогу меж- ду ними. В действительности, он приподнимается немного и падает назад, как пьяный, пытающийся встать с пола. Но если искушение относительно  Добра действительно начинается, чем бы оно ни закончилось когда бы то ни было, он никогда не должен позволять неудаче или видимой неудаче воевать  против Истины, которой он придерживается. Если он допустит это, он будет  терять какое-то количество ощущений Истины с каждой неудачей. Что бы  он ни делал, он должен придерживаться Истины, которую он получил, и со-
 хранять ее живой в себе.
 
Часть третья
В третьем искушении Христа дьявол снова начинает словами:
«Если Ты Сын Божий...».
Мы должны понять, что Христос должен был бороться против самолю¬бия во всех его формах, против всех видов земной любви и всего, что проис¬ходит из них. Он должен был преодолеть всякое чувство самовластия, воз¬никающее из человеческого уровня в Нем, для того чтобы подчинить его высшему уровню. Искушение в реальном смысле связано с отношением низ¬шего уровня в человеке к любому возможному более высокому уровню. Помните, что основной идеей Евангелий является то, что человек должен пройти от низшего к более высокому состоянию и что это есть внутренняя эволюция или второе рождение. Поскольку «Слово Божие» есть учение о средствах, необходимых для этой внутренней эволюции, все умственное ис¬кушение в Евангелиях относится к личным мыслям человека об Истине Слова и истине ощущении, а все эмоциональное искушение - относится к самолю¬бию и любви к Богу. Естественно, имеется несоответствие между низшим и высшим уровнем, точно так же, как мы могли бы сказать, что имеется несо-ответствие между семенем и растением. Мы могли бы сказать, что семя мо¬жет жить для себя и быть полно самолюбия, или оно может отдать себя и свое своеволие на волю высших влияний, которые стремятся воздейство¬вать на него, так что оно становится в результате трансформации растением.
Третье искушение дано в следующих словах Евангелия от Луки:
«И он повел Его в Иерусалим, и посадил Его на верхушке храма, и ска¬зал Ему: если Ты сын Божий, бросься отсюда, ибо написано: Он даст своим ангелам приказ относительно Тебя - беречь Тебя, своими руками они под¬держат Тебя, чтобы Ты случайно не расшиб своих ног о камень. И Иисус, отвечая ему, сказал: сказано: ты не должен искушать Господа Бога твоего»1 (Лука, 4, 9-12).
Это можно понять как то, что самолюбие неизбежно поклоняется толь¬ко себе. Поэтому оно может приписать и действительно приписывает боже-ственность себе. То есть низшее воображает, что оно - высшее, и таким об¬разом искушает Бога. Оно не может чувствовать свое собственное ничтоже¬ство и поэтому раздувается до небес; и тогда, в опьянении от своей соб-ственной божественности, в безумии самообольщения, оно может попытаться сделать невозможное и погубить себя.
1 «И повел Его в Иерусалим, и поставил Его на крыле храма, и сказал Ему: если Ты Сын Божий, бросься отсюда вниз: ибо написано: «Ангелам Своим заповедает о Тебе сохранить Тебя; и на руках понесут Тебя, да не преткнешься о камень ногою Твоею». Иисус сказал ему в ответ: сказано: «не искушай Господа Бога Твоего»
34
 
В описаниях искушения дьяволом сказано, что Христос был ведом ду¬хом в пустыню. В Евангелии от Луки Он был «...ведом духом в пустыню в течение сорока дней, будучи искушаемым дьяволом»1.
В Евангелии от Марка выражение сильнее:
«И тотчас же дух гонит Его в пустыню, и Он был в пустыне сорок дней, искушаемый Сатаной; и Он был с дикими зверями»2 (Марк, 1, 12-13).
В Евангелии от Матфея:
«Тогда был Иисус ведом духом в пустыню, чтобы быть искушаемым дьяволом»3 (Матфей, 4, 1).
Искушения в пустыне в каждом Евангелии, где они описаны, даны после крещения Иисуса Иоанном. Кажется странным, что Христа должен вести к ис-кушению тот самый дух внутреннего озарения, которым Он был наполнен. Но Христос учил, что человек должен родиться снова от духа и что без искушения нет трансформации. Дух есть соединяющее средство (медиум) между высшим и низшим. Человеческое в Христе должно было быть трансформировано и под¬нято до божественного уровня. И поскольку дух есть промежуточное, поднима¬ющее низшее через серию трансформаций к высшему, задача духа заключается в том, чтобы ввести человека в пустыню - нет, вернее, в полную растерянность - подвергнуть его искушению всеми элементами в нем так, чтобы все, что бес-полезно для его самоэволюции, осталось бы позади него, а все, что может расти и понимать, было бы выдвинуто вперед. Дьявол символизирует все в человеке, что не может развиваться, и все, что не хочет развиваться, что ненавидит саму идею внутренней эволюции, все, что желает только злословить, неправильно понимать и поступать по-своему. Человек, который стремится к реальному внут¬реннему развитию, все это должен постепенно оставить позади и не дать всему этому занимать первое место и управлять им. То есть порядок вещей в человеке должен измениться, и то, что первое, должно стать последним. Поэтому в од¬ном из описаний Христу надлежит сказать, и Он говорит дьяволу:
«Стань позади Меня, Сатана»4.
Что этот новый внутренний порядок в человеке, который вызывается искушением, не может появиться сразу, ясно из слов Евангелия от Луки, где сказано, что искушения Христа не закончились. Сказано:
«Дьявол отошел от Него на некоторое время» 5
1«... поведен был Духом в пустыню; там сорок дней Он был искушаем от дьяво¬ла и ничего не ел в эти дни; а по прошествии их, напоследок взалкал» (Лука, 4, 1-2)
2 «И немедленно после того Дух ведет Его в пустыню. И Он был там в пустыне сорок дней, искушаемый сатаною; и был со зверями...» (Марк, 1, 12-13)
3 «Тогда Иисус возведен был духом в пустыню, для искушения от дьявола...» (Матфей, 4, 1)
4 «...отойди от Меня, сатана...» (Матфей, 4, 10; Лука, 4, 8)
5 «...дьявол отошел от Него до времени» (Лука, 4, 13). В Евангелии от Мат¬фея (4, 11) этот момент описан несколько иначе: «Тогда оставляет Его дьявол...» -то есть, здесь нет указания на то. что искушения Христа не закончились.
35
 
Глава третья.
БРАК В КАНЕ
Между кем был брак в Кане? Обратите внимание, что ничего не гово¬рится о невесте и женихе. Иисус и Его Мать, несомненно, представлены внешне Матерью и Сыном; в психологическом понимании это символизи¬рует внутренний союз природного и духовного в Иисусе. Почему же тогда Распорядитель Пира не понимает, что произошло? Почему ему было невоз-можно понять, тем более что слуги даже не пытались проинформировать его, хотя, по-видимому, слуги подчинялись приказаниям Распорядителя Пира? Потому что появился Новый Распорядитель - почти тайно - и заметьте, что этот новый Распорядитель ничего не говорит Распорядителю Пира, ко¬торого мы можем назвать старым Распорядителем.
Когда человек так глубоко изменяет всю свою психологию, прежний Распорядитель больше не управляет, и появляется другой, и более высокий Распорядитель. Посредством своего умения владеть над своей природной частью, представленной Матерью, Иисус достигает стадии, в которой ста¬рый Распорядитель больше не имеет никакой власти и даже не знает, что произошло. Иисус - не Распорядитель Пира, но никто не говорит прежнему Распорядителю, что произошло. Они все молчат. Нет никакого соперниче¬ства-только .молчание. Произошла трансформация - по сути дела, в терми¬нах-воды в вино. Но ничего не случилось насильственно. Во всех чудесах Иисуса никогда не было насилия или соперничества. Вместо них было мол¬чание. Иисус сказал Пилату, что в случае необходимости Он, Иисус, может вызвать силы, которые осуществят Его освобождение. Но Он не воспользо-вался ими. Насилие порождает насилие. И необычное направление мыслей ведет к размышлению относительно того, что является распорядителем в человеке и как преодолеть его или, скорее, отвернуться от него. Ничего не следует говорить, что смогло бы вызвать в нем антагонизм и взволновать его. Даже Пилат мог немножко понять об Иисусе; и Распорядитель Пира мог оценить хорошее вино. Но, несомненно, с Распорядителем трудно было бы иметь дело, если бы чудо было объяснено слугами и власть Распорядите¬ля подверглась бы сомнению.
 
В Евангелиях сказано много вещей об этом внутреннем молчании', в связи с изменением человека требуется молчание в себе:
«...пусть твоя левая рука не знает, что делает правая...» (Матфей, 6, 3).
Человек преодолевает земную власть, отвечая на нее насилием. Чело¬век может реагировать насильственно по отношению к своему отцу. Сколь¬ко людей отбрасывают свою лучшую сторону, насильственно противостоя власти? Они даже со временем становятся тем, что они ненавидят. Но таким способом не достигается внутреннее изменение. Но здесь, в этом символи¬ческом браке, власть Матери Иисуса представлена не в терминах реакции, а как осуществление какого-то внутреннего упорядочения, тем самым ее зна¬чение не разрушается, а используется правильно, потому что она делает воз¬можным совершение чуда тем, что говорит «слугам», чтобы они повинова¬лись тому, что Иисус велит им делать. И так как Он унаследовал от нее ее человеческую или природную сторону, кажется ясным, что на этой стадии Его развития Он привел человеческую или естественную сторону в себе в правильное соотношение с более важной или духовной стороной - и, таким образом, «она» повиновалась «Ему». Имеются епитимьи (установления), где эта природная сторона рассматривается как нечто, что нужно полностью преодолеть, и допускается только духовная мысль, возвышающаяся высоко над земной стороной. Это разрубание пополам мужчины или женщины нельзя рассматривать как упорядочение или гармонию всех нот, которые звучат в нашем Существе (Бытии). Иисус, с материнской стороны, был рожден че¬ловеком. Его задачей было связать Человека с Богом - природное с духовным, -а не разрывать на противоположные части то, что вовсе не является противопо¬ложностями, а различными уровнями и шкалами.
«Природная» сторона человека и более внутренняя сторона- или отно-сительно духовная сторона - могут подобным же образом быть представ¬ленными двумя фигурами; или двумя комнатами, одна из которых открыва¬ется в другую; или двумя высотами — более низкой и более высокой; или двумя городами, или многими другими способами. Видимый образ сам по себе - ничто. Значимость - все, ибо там лежит смысл. В притче не видимая образность обозначает то, что означает притча. Не слова, употребляемые в притче, обозначают то, что означает притча. Некоторые сны - настоящие ; притчи, так же некоторые древние мифы и истории. Но именно смысл, кото¬рый передают такие притчи, мифы, сны, сказки, является существенным. Естественному уровню кажется, что они не имеют смысла, за исключением буквального. Но духовный, психологический смысл нельзя передать есте-ственному уровню их прямо словами. И вот почему всегда существовал еще один язык. Словесный язык могут понять только те, кто знаком с ним, а
 
притча, представленная в видимом изображении, может быть понята людь¬ми, которые не говорят на одном и том же словесном языке. Существуют два языка, они соответствуют двум глубинам или уровням в Человеке.
В эзотерическом языке применяется термин, который всегда обознача¬ет, что завершено определенное развитие. Это - термин цифровой. Число три означает завершение. В этом символе превращения Воды в Вино го¬ворится вначале, что на третий день был брак. Начало, середина и конец образуют завершение стадии. Таким образом, на эзотерическом уровне цифра три является концом чего-то и началом чего-то еще. Когда завершена одна психологическая стадия, начинается новая стадия. Это - «третий день». Ста¬рое уходит, новое состояние начинается. Или высший уровень начинает ста¬новиться активным, а прежний уровень начинает подчиняться этому новому высшему уровню. Число три употребляется для обозначения этой ситуа¬ции, как, например, когда Христос /завершил/ свое необходимое пребыва¬ние в аду и восстал на третий день. Имеется много примеров этого упот¬ребления числа три в эзотерических книгах Библии. Иона пробыл три дня в желудке громадной рыбы. Петр отрекается от Христа трижды, то есть пол¬ностью. Христос спрашивает Петра три раза, любит ли он Его. Смоковница, которая не давала плодов в течение трех лет, должна была быть срублена. Есть много других примеров применения числа три в смысле завершения -или завершения в смысле нового начала, или в смысле завершения чего-нибудь.
Весь символ превращения Воды в Вино говорит о той стадии, которой достиг Иисус в развитии своей человеческой стороны. Поэтому он начина¬ется с «третьего дня»:
«И на третий день был брак в Кане Галилейской; и мать Иисуса была там; и Иисуса и Его учеников также пригласили на брак. И когда не хватило вина, мать Иисуса говорит Ему: у них нет вина. И Иисус говорит ей: женщи¬на, что у меня общего с тобой? Мой час еще не пришел. Его мать говорит слугам: что Он ни скажет вам, делайте то. Было там шесть каменных сосу¬дов для воды, поставленных там для обряда очищения у иудеев, каждый вмещающий две или три меры. Иисус говорит им: наполните сосуды водой. И они наполнили их до краев. И Он говорит им: теперь почерпните из них и отнесите распорядителю пира. И они отнесли это. И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином, и не знал, откуда оно (но слуги, почерпнувшие воду, знали), распорядитель пира завет жениха и гово¬рит ему: каждый человек подает сначала хорошее вино, и, когда люди обиль¬но выпьют, то которое хуже; ты же держал хорошее вино до сих пор. Это
 
начало своих знамений Иисус положил в Кане Галилейской и явил свою сла¬ву, и Его ученики поверили Ему» (Иоанн, 2, 1-11).1
Обратите внимание, что присутствует мать Иисуса, представляющая Его прежний уровень, с которым Он еще находится в контакте, но ничего не имеет общего. Прежнему уровню Себя Он говорит:
«Женщина, что у Меня общего с тобой?»2
Для того чтобы понять Его грубое отношение к своей Матери, необходи¬мо посмотреть на некоторые другие отрывки в Евангелии. Предположим, что -человек достигает уровня, на котором саможалость - все, что жалко в нем -уничтожена. Многие люди считают Христа жалкой фигурой - болезненным 1 Христом. Это представление о Христе обычно сопровождает точку зрения, что с Ним поступили жестоко и потащили на Крест. Конечно же, все в Еванге¬лиях показывает совершенно противоположное. Евангелия показывают, что Он намеренно страдал на Кресте. Он предсказал Свое распятие. Он сказал своим ученикам, что Он должен претерпеть это завершение своего конца (своей цели). И хотя Он молился в страданиях в Гефсимане, чтобы этот конец был изменен, называя его чашей, которую Он должен испить, Он сказал:
«Тем не менее, не так, как Я хочу, а как Ты повелишь».3
Воспринимать Его как жалкую фигуру совершенно неправильно. Сен-тиментальный Христос - выдумка. Очевидно, что Он был суров в обраще¬нии с другими, многих из которых Он обидел, и Он был суров с самим со¬бой. В сцене с Пилатом показано, что если бы Он следовал своей собствен¬ной воле, Он мог бы избежать казни. Он говорит Пилату:
«Ты не мог бы иметь власти надо Мной, если бы она не была дана тебе свыше»4 (Иоанн, 19, 11).
' «На третий день был брак в Кане Галилейской, и Матерь Иисуса была там. Был также зван Иисус и ученики Его на брак. И как недоставало вина, то Матерь Иисуса говорит Ему: вина нет у них. Иисус говорит Ей: что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой. Матерь Его сказала служителям: что скажет Он вам, то сделай-" те. Было же тут шесть каменных водоносов, стоявших по обычаю очищения Иудей¬ского, вмещавших по две или три меры. Иисус говорит им: теперь почерпните и понесите к распорядителю пира. И понесли. Когда же распорядитель отведал воды, сделавшейся вином, - а он не знал, откуда это вино, знали только служители, почер¬павшие воду, — тогда распорядитель зовет жениха и говорит ему: всякий человек подает сперва хорошее вино, а когда напьются, тогда худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам в Кане Галилейской и явил славу Свою: и уверовали в Него ученики Его».
2«...что Мне и Тебе, Жено?» (Иоанн, 2, 4)
3 «...впрочем, не как Я хочу, но как Ты» (Матфей, 26, 39)
4«... не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше...» (Иоанн, 19, 11)
 
38
39
 
 
Но Он намеренно играет предназначенную Ему роль, и играет ее до конца, потому что это было целью, которую Ему было предназначено вы-полнить, как Он часто объяснял. Ученики не понимали, и только позже не-которые из них постигли идею всей драмы Христа, разыгранной визуально перед ними- именно, неизбежное распятие на кресте более высокого уров¬ня Истины руками тех, кто находился на более низком уровне. Уничтожение психологической Истины буквальной Истиной есть постоянная драма чело-веческой жизни.
Иисус говорит своей Матери:
«Женщина, что у Меня общего с Тобой? Мой час еще не пришел».1
Это предполагает, что, в конце концов, Он будет погублен тем, что «Мать» символизирует в человечестве. Мы должны совершенно отойти от какого бы то ни было буквального смысла, даже от любой действительной фигуры. Иисус достиг точки в своей собственной эволюции и в искушении, где едва ли имеет что-нибудь общее с Ним уровень «Матери» - то есть ка¬кой-нибудь уровень, олицетворяемый «Матерью», - который Он называет женщиной. Этот уровень больше не имеет власти и, тем не менее, имеет власть, но подчиненную.
Так Иисус превращает воду в вино и таким образом дает первое знаме¬ние об уровне внутреннего развития, которого Он достиг. Обе идеи связаны
- поднятие себя от уровня «Матери» и возникающая отсюда сила превра¬тить «воду» в «вино». Но из описания брачного пира ясно, - а пир - это психологический портрет, - что хотя Иисус достиг этого нового состояния, в котором Он больше не имел ничего общего со своим прежним состоянием, тем не менее, это прежнее состояние еще близко под Ним и еще может зав¬ладеть Им. Он управляет им так, что «Мать» понимает, что повиновение необходимо. Поэтому она велит «слугам» выполнять то, что приказывает Иисус. Таким образом, описаны три уровня в Иисусе. Низший представлен «слугами», которые повинуются «Матери»; средний — «Матерью»; высший
- новым уровнем или состоянием Иисуса, на котором «Мать» повинуется Ему. Давайте представим эти три состояния как три горизонтальные линии, расположенные одна над другой параллельно друг другу. Тогда средняя ли¬ния будет символизировать промежуточное состояние между верхней и ниж¬ней линиями. Другими словами, обозначен некоторый определенный поря¬док уровней - высший, средний и низший. Это состояние, достигнутое Иису¬сом и обозначающее начало Его способности учить, определено общим ок-
1 «...что Мне и Тебе, Жено? Еще не пришел час Мой» (Иоанн, 2, 4)
 
ружением психологического портрета в терминах брака, то есть внутренне¬го союза, совершенно отличного от союза Мать - Сын, - и его последствии, превращения воды в вино.
Что имеется в виду в этом психологическом описании идеи брака? Ка¬кой элемент в Иисусе соединился с каким элементом, что в результате вода стала вином и, таким образом, было дано первое знамение о Его эволюции? В Библии первые истины, касающегося высшего существования и того, что мы должны делать, - то есть заповеди — были написаны на каменных пли¬тах, как нам говорят. Но мы должны вспомнить, что, по-видимому, что-то было нарушено в передаче этих Истин от Бога Моисею. Моисей сбросил вниз первоначальные плиты («начертанные Богом») и разбил их, когда он обнаружил, что в его отсутствие, пока он был на горе Синай, его народ начал поклоняться золотому тельцу.
"И Моисей повернулся и спустился с двумя плитами скрижалей в руке; плитами, которые были исписаны на обеих сторонах, на одной стороне и на другой стороне было на них написано. И плиты были произведением Бога, и писание было писанием Бога, высеченное на плитах.... И так случилось, что как только он подошел близко к лагерю, он увидел агнца и танцы; и разгорелся гнев Моисея, и он выбросил плиты из своих рук, и разбил их под горою» (Исход, 32, 15-16, 19).'
Тогда Бог повелел Моисею сделать еще две каменные плиты свои¬ми руками.
«И он высек две каменные плиты, подобные первым» (Исход, 34,4).2 Вся Истина, исходящая из тех, кто находится на гораздо более высоком уровне понимания ее, чем мы, не может быть передана прямо. У нас нет ничего, чем мы могли бы воспринять ее — и поэтому мы занимаемся своим уровнем понимания Истины, с юридическими соглашениями, формами и т. д. Высшая Истина поэтому достигает нас в терминах низшей, неподвижной, буквальной Истины. Это- разговор взрослых с детьми. Весь смысл невозможно передать. Так же как Десять Заповедей должны были быть изображены на ка¬менных скрижалях, чтобы Дети Израиля могли воспринять их, так и уже Существующая Истина - вода в этой притче - по описанию вливается в
1 «И обратился и сошел Моисей с горы; в руке его были две скрижали открове¬ния (каменные), на которых написано было с обеих сторон; и на той, и на другой написано было: скрижали были дело Божьи, и письмена, начертанные на скрижалях, были письмена Божьи.... Когда же он приблизился к стану и увидел тельца и пляски, тогда он воспламенился гневом, и бросил из рук своих скрижали, и разбил их под
горою».
2 «И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним...»
 
40
 
 
шесть каменных сосудов - в те, которые употребляются «для обряда очи¬щения у иудеев»'.
Это наводит на мысль, что Истина была основана на древних иудейс¬ких верованиях и обычаях.
Шесть в древней аллегории - это число Творения, или, на различных уровнях, число подготовки для любого достижения. В течение шести дней недели мы готовимся к субботе; иудейский слуга должен был служить в те¬чение шести лет, прежде чем он получал свободу; виноградник следовало подрезать в течение шести лет; землю нужно было засеивать в течение шес¬ти лет, но седьмой год был всегда «субботой торжественного отдыха для земли» - таков был закон, данный Моисеем. Подобным же образом к трону Соломона было шесть ступеней. Таким образом, шесть каменных сосудов для воды должны символизировать период подготовки, в течение которого Истина, как вода, воспринималась и удерживалась в умах иудеев, и прини¬мала форму, соответствующую их древней вере, в ожидании своей транс¬формации с пришествием Христа.
В этой притче «вода», после того, как ее налили в «каменный» кувшин, становится «вином». Давайте вспомним, что уже было сказано об этих трех стадиях Истины - камне, воде, вине. Камень символизирует буквальную Истину, и мы можем, пожалуй, понять, что под этими различными уровнями Истины подразумеваются последовательные трансформации смысла. То, чему мы учимся в детстве у своей матери, может быть Истиной, но она не наша собственная, даже если мы повинуемся ей. Бог - дух; «Мать» - нет. А власть еще не внутренняя, а пришла извне. В другом месте говорится, что Иисус учил как имеющий власть. Но даже это понимание Истины недоста¬точно, и не только оно одно имеется здесь в виду. Имеется в виду дальней¬шая стадия - и мы должны искать слово «Добро», для того, для того, чтобы получить представление о смысле. Камень, вода, вино обозначают три уров¬ня Истины, но где мы найдем какое-нибудь слово, сравнимое с «Добром»? Мы находим его в конце этого динамического портрета. Распорядитель пира, пробуя воду, превращенную в вино, замечает, что обыкновенный мирской обычай на свадебном празднестве подавать сначала хорошее вино, а худшее -после. Он говорит буквально:
«И когда распорядитель пира попробовал воду, которая теперь стала вином, и не знал, откуда оно (но слуги, почерпавшие воду, знали), распоря¬дитель пира зовет жениха и говорит ему: каждый человек подает сначала хорошее вино, и, когда люди сильно выпьют, которое хуже; ты же держал хорошее вино до сих пор».
 
«Мать» велела слугам повиноваться «Христу». Обратим внимание на то, что слуги знали, и «мать» знала, что им было приказано налить воду в пустые каменные кувшины. Они имели доступ к воде, то есть к той части Иисуса, которая была на том уровне понимания. Он использовал тот низший уровень - не прямо. Он использовал его через промежуточный средний уро-вень, названный «Матерью». Здесь мы имеем реальную психологию — нечто давно утраченное. Но весь ум должен абстрагироваться от ощущений — от уровня буквального смысла, - чтобы уловить хоть одну вспышку блеска внут-рреннего психологического смысла в этом первом знамении внутреннего раз-вития Иисуса, записанного в терминах видимой образности, явно ложно. Поразмыслите только, если эти видимые образы обозначали только то, что они обозначают буквально, тогда зачем Иисус превратил около 120 галло-нов воды в вино, как нам говорят? В маленькой деревне - такой, как Кана в Галилее - это было бы нелепым. Это не может означать, что так много воды было чудесным образом превращено в вино, в количестве около шестисот литров,1 уже в конце местного празднества. Но именно через понимание тогo, что смысл не может быть буквальным, мы можем начать искать другой смысл - психологический. Изображение психологического в терминах фи-зических образов, как в карикатуре, это - одно; но понимание психологи¬ческого смысла в терминах физического - это обратный процесс, который постоянно встречается в каждой попытке передать высший смысл. Поэтому Христос - как психологический смысл - всегда распинается на кресте теми, которые могут воспринимать только буквальный, основанный на ощущении смысл.
Ум, основанный на ощущении, считает, что Хлеб и Вино в ритуале по-миновения на Последней Вечере должны пониматься буквально. Но бук¬вальный уровень понимания в таких высоких материях сбивает нас с толку и делает это на протяжении многих веков. Человек может воспринять сразу «Ты не должен убивать»2 буквально и повиноваться ей в этом смысле. Но егли он посмотрит глубже и поймет, что он может убивать других психоло¬гически целый день в своих мыслях и чувствах, он начнет переходить к дру-гому уровню понимания этой заповеди и осознает более полный или более внутренний ее смысл. Тогда то, чему его учили внешне, начнет проникать в нero, и ее (заповеди) смысл испытает внутреннюю трансформацию, сравни-мую сначала трансформацией камня в воду; и, в конце концов, когда он осоз-нает Добро, содержащееся в этой заповеди, и таким образом приобретет сострадание, которое исходит из Доброты, - испытает трансформацию, срав-
 
'«... по обычаю очищения Иудейского.. » (Иоанн, 2, 6)
 
' Английский галлон равен 4,45 литра Так что всего 12x4,54! Это около 545 литров 2«Не убивай» (Исход. 20, 13)
 
нимую с превращением воды в вино. Посредством этого понимания он бу¬дет эволюционировать в себе - в своем понимании. Индивидуальная эволю¬ция возможна лишь через трансформацию понимания, так как человек есть его понимание и то, что он желает из него, и ничего больше. Человек не физичен. Только психологически человек может развиваться индивидуаль¬но в смысле Евангелий. Как только человек увидел для себя ценность того, чему его учили как обыкновенной заповеди или внешней Истине, как только эмоциональная сторона его развилась до его знания Истины, - так что он стремится делать то, что он знает, из своего собственного чувства, желания и согласия, - тогда он - другой человек, развивающийся человек, человек, достигающий стадии, которую мы в настоящее время воспринимаем как вино, -Новый Человек.
Одно из глубочайших учений эзотеризма рассматривает союз двух сто¬рон человека. В эзотерическом учении греков, примером которого может служить Сократ, эта идея пронизывает все толкование человека как незавер¬шенное творение его потенциально возможного более высокого состояния. Платон называет эти две стороны Знанием и Бытием. Он говорит:
«Истинный приверженец знания всегда стремится к бытию» («Государство»)1.
И еще он говорит:
«Когда она (душа) фиксируется на том, что освещается истиной и быти¬ем, она понимает и знает, и видно, что у нее есть разум. ...Таким образом, то, что придает истину вещам, которые известны, или власть знания знаю¬щему, есть то, что я хотел бы, чтобы вы назвали идеей добра....Можно ска¬зать, что добро - не только создатель знания всех известных вещей, но также их бытия и сущности» («Государство», 508 - 509).2
Человек должен иметь бытие для того, чтобы знать правильно. Воспи¬тание бытия и образование знания было величайшей темой Платона в его последующих книгах. Как воспитывать людей правильно, как дать им зна¬ние и в какое время давать им знание - это была проблема, которая постоян-
'«.. .знание по своей природе направлено на бытие, с целью постичь, каково оно... Знание направлено на бытие, чтобы познать его свойства» («Государство», 477,8). В этой сноске и в следующей тексты цитируются в переводе А. И. Егунова по изданию: Платон. Сочинения. Т.8, 4.1, «Мысль», М ., 1971г.
2 «...всякий раз, когда она (душа) устремляется туда, где сияют истина и бытие. она воспринимает их и познает, а это показывает ее разумность... Так вот, то, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью позна¬вать, это ты и считай идеей блага... Считай, что и познаваемые вещи могут познавать¬ся лишь благодаря благу; оно же дает им и бытиё, и существование...»
44
 
но его занимала. Давать несовершенного типа людям знание, которое они могут употребить только неправильно, - было одной из вещей, которую Платон явно считал большой опасностью. Открыть какое бы то ни было зна¬ние всем - он считал преступлением. Он ясно видел, что человека следует подвергнуть многим искусам относительно характера и бытия, прежде чем человек станет пригодным для обучения знанию. Фактически, он пришел к заключению, что для того, чтобы человека учить великому знанию, он дол¬жен был обучаться всем упражнениям и дисциплинам жизни до тех пор, пока он не достигнет возраста уже не юношеского. В эзотерических школах, следы которых мы можем видеть в древней литературе, существовало очень много суровых испытаний, прежде чем кандидату разрешалось получить эзотерическое знание. Могло быть так, что он должен был выполнять самую черную работу в течение многих лет, подвергаться оскорблениям, которые были испытанием со стороны бытия. Если он успешно проходил эти испы¬тания и развивал в себе силу и терпение, ему разрешалось получить немно-
го знания. Но если он не выдерживал, если он жалел себя, если он жаловал¬ся, если он был слаб в своем бытии, если он лгал, если он вел себя злобно, если он хитрил с другими людьми, если он был обидчив, если он считал себя лучшим, чем другие люди, - он не получал никакого знания. Это означает, что сперва испытывалась сторона его бытия, перед тем, как ему давалось знание. Ныне положение совсем другое. Любому дается знание безо всякого различия, и все более в литературе обращается внимание всех на это. При
этом совершенно не понимается, что главным фактором является развитие бытия.
Для того чтобы человек получил Высшее Знание, он должен иметь хо- рошее Бытие - образовать в себе соль. Если мы рассматриваем знание как  хлор, а бытие как натрий, то, если у человека нет достаточно натрия в себе,  чтобы соединить его с хлором, который он получает извне, в нем не будет соли. В таком случае хлор отравляет его. Ядовитая сила одного знания без хорошей почвы, - о которой так часто говорят Евангелия, - на которую оно  падало бы, может просто произвести отраву для всего мира. В таком случае  приобретение знания может дать только наихудший результат. Но суть еще  глубже, чем это. Эзотерическое учение о знании и бытии относится к тому  факту, что знание не может быть понято, если не имеется соответствующего развития бытия. Человек может знать очень много и ничего не понимать, Потому что его бытие не равно его знанию. Как следствие, не может про¬изойти внутреннего союза между его бытием и его знанием. В настоящее

 
время мы видим необычайное количество книг, полных знания, но не содер-жащих понимания. Мы видим, как даются самые-самые дешевые объясне¬ния научным актам. Человек низкого бытия и большого знания может вы¬дать только бессмысленный материал, который никуда не ведет. И не только это, он может только все усложнить и сделать непонятным. И поэтому со¬временная наука слишком все усложняет и явно никуда не ведет. Бесчислен¬ные ученые пишут труды, которых никто не понимает, даже сами ученые. Причина этого заключается в том, что условия знания больше не понимают¬ся, потому что игнорируется сторона бытия. Эзотеризм всегда понимал ус¬ловия знания. Он всегда понимал, что знание должно всегда вести к понима¬нию и что понимание возможно только при соответствующем развитии бы¬тия. Это-самая глубокая идея относительно человеческой психологии, ибо тогда имеет место союз, который ведет к внутренней эволюции. В этом бра¬ке или союзе смысл знания объединяется с бытием человека и ведет к его внутреннему развитию. Именно об этом говорится в притче превращения Воды в Вино. Она означает, что Христос соединил свое знание с добром своего бытия. Его знание и доброта Его бытия стали едины.
Повторим то, что уже было сказано, что Распорядитель Пира говорит о хорошем (добром) вине и что добро1 было последним. Прежде всего, чело¬века нужно учить Истине или знанию, и затем Доброта его придет позже. В действительности, однако, Добро всегда должно предшествовать знанию, но об этом мы будем говорить позже. То, что доброе предшествует всякой Истине, но со временем кажется, как будто знание идет первым. Конечная цель Жизни есть Добро. Если мы говорим, что превыше всего Добро, тогда, значит, оно предшествует всему остальному и таким образом стоит первым на шкале, но со временем кажется, как будто знание идет первым. Все зна¬ние должно вести к Добру. Поэтому Добро стоит первым на шкале, хотя, по нашим ощущениям, которые находятся во времени и видят только сечение всего существования, называемого настоящим моментом, кажется наоборот (подобную мысль смотри в Приложении).
 
Глава четвертая
ИДЕЯ О ТОМ, ЧТО ДОБРО ВЫШЕ ИСТИНЫ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ
В нескольких местах в Евангелиях написано, что Христос оскорблял фарисеев нарушением субботы. Это их особенно возмущало. Им казалось, что даже делать добро в субботний день запрещается их религиозными правилами и совестью. Термин фарисей относится к состоянию человека, который поступает только из внешних законов и запретов ради приличий и считает соблюдение их своей заслугой, - в противоположность состоянию человека, который действует искренне из того, что является добром. Эта разница выявляется во многих примерах в Евангелиях, как в случае с доб¬рым самаритянином, который пожалел человека, на которого напали раз¬бойники, в то время как священник и левит прошли мимо по другой сторо¬не. Но это различие особенно подчеркивается, когда отношение фарисеев к субботе используется в качестве фона. Однажды Христос излечил в синаго¬ге человека с высохшей правой рукой в субботу. Поминается правая рука потому, что она символизирует на древнем языке притч способность делать - и отсюда способность делать добро. Этот образ используется, чтобы пред¬ставить самих фарисеев: их способность делать добро засохла. Прежде чем Христос исцелил человека, он огляделся и сказал всем присутствующим:
«Я спрашиваю вас, законно ли в субботу творить добро?»1
Фарисеи считали, что религиозные правила следует выполнять букваль¬но. Обратите внимание, что Христос говорит здесь не об Истине, а о Добре. Что из них должно быть первым? Цитата из Евангелия от Луки говорит сле¬дующее:
«И случилось в другую субботу, что Он пошел в синагогу и учил, и там был один человек, и правая рука его была высохшей. И писцы, и фарисеи наблюдали за Ним: станет ли Он исцелять в субботу, чтобы они могли найти
 
1 По-английски, «хороший», «добрый», «добро» обозначается одним словом -«Good».
46
 
' «...спрошу Я вас, что должно делатьв субботу? Добро или зло?...» (Лука, 6, 9)
47
 
способ обвинить Его. Но Он знал их мысли, и Он сказал человеку, у которо¬го было засохшая рука: поднимись и встань на середину. И он поднялся и стал. И Иисус сказал им: Я спрашиваю вас, законно ли в субботу творить добро, или творить зло? Спасти жизнь или погубить ее? И Он оглядел их всех и сказал ему: вытяни твою руку. И он сделал так, и его рука была исце¬лена. Но они все были полны гнева и совещались друг с другом, что они могут сделать с Иисусом» (Лука, 6,6-11)1.
Ясно, что в этом инциденте речь идет о том, чтобы, прежде всего, дей-ствовать из того, что есть добро, помимо всяких соображений. Христос ставит то, что есть Добро, выше того, что есть Истина. Для фарисеев исти¬ной были Закон Моисея и заповеди, которые при буквальном толковании запрещают работу в субботу:
«... шесть дней ты будешь трудиться и выполнять свою работу; но седь¬мой день, суббота, Господа Бога твоего, в него (этот день) ты не должен делать никакой работы... »2.
Фарисеи ставили Истину превыше Добра. Что мы должны понять здесь? Какие великие проблемы лежат за этим рассказом? Мы знаем из истории, что все религиозные распри и преследования возникали из вопросов докт¬рины - то есть из стороны того, что есть Истина, — из стороны одного лишь знания и суждения. Если бы все человечество было милосердным, если бы все действовали из Добра, не возникали бы такие распри и преследова-ния. Если бы каждый любил своего ближнего как самого себя, через свет своей любви к Богу как источнику высшего Добра, то никто бы не убивал, не крал, не лжесвидетельствовал и т.д. Фактически, заповеди Моисея - десять заповедей, написанных на каменных скрижалях, - не имели бы никакого значения. Но для фарисеев, которые жили по закону и не понимали ничего, -то, что было написано, было для них важнее, чем любой смысл, лежащий за буквой. Если бы Человек был совершенно добродетелен, не нужно были бы никакие законы и заповеди, ему не нужно было бы учиться никаким исти¬нам, никакому знанию. Он не мог бы совершать убийства, потому что он
1 «Случилось же и в другую субботу войти Ему в синагогу и учить. Там был человек, у которого правая рука была сухая. Книжники же и фарисеи наблюдали за Ним, не исцелит ли в субботу, чтобы найти обвинение против Него. Но Он, зная помышления их, сказал человеку, имеющему сухую руку: встань и выступи на средину. И он встал и выступил. Тогда сказал им Иисус: спрошу Я вас: что должно делать в субботу? Добро или зло? Спасти душу или погубить? Они мол¬чали. И посмотрев на всех их, сказал тому человеку: протяни руку твою. Он так и сделал; и стала рука его здорова, как другая. Они же пришли в бешенство и гово¬рили между собою, чтобы им сделать с Иисусом».
2 «...шесть дней работай и делай (в них) всякие дела твои, а день седьмый -суббота - Господу Богу твоему: не делай в оный никакого дела...»(Исход, 20, 9-10).
 
•?нал бы из Добра, что делать так невозможно. Как можете вы делать добро своему ближнему, убивая его? Как можете вы сделать ему добро, украв у него? Последние пять заповедей - это знание о Добре. Цель всего знания лишь одно: что есть Добро? Нет другой цели или смысла в знании, кроме Добра. Но в настоящее время это утрачено, и люди полагают, что знание ведет к своей собственной цели. Это - ошибка. Всякое знание должно вести к добру. К какой цели ведет современное человечество одно лишь знание? Если спросить, для чего вообще необходима Истина, то ответ таков, что Че¬ловек не добродетелен, то есть его уровень добра очень низок. И имеется только один способ поднять уровень Добра в человеке. Человеческий уро¬вень Добра можно поднять только знанием Истины о лучшем Добре. Для того чтобы подняться, он должен узнать Истину. Какого рода Истину? Его следует обучать, и он должен учиться и практиковать знание Истины, кото¬рая относится к более высокому добру, чем уровень Добра, который пред¬ставляет его. Ибо каждый человек представляет в себе определенный уро¬вень Добра. Чтобы достичь нового уровня Добра, он должен сперва дей¬ствовать из знания. Через учение или знание -то есть через знание Истины о том, как достичь более высокого уровня Добра, - если он искренне пыта¬ется поступать из него и видеть его истину и смысл для себя, - он достигает нового уровня Добра, то есть нового уровня себя. Когда он достигает этого уровня, на котором Добро всего, что он познал как знание, становится ак¬тивным, ему нечего больше беспокоиться о ступенях в знании, которые при¬вели его к той стадии, которой он достиг. В качестве грубой и очень несовер¬шенной метафоры можно привести следующую: человек, карабкаясь на гору, должен использовать свое знание лазания. Когда он достигнет вершины, он видит все по-новому. Он видит новые взаимоотношения всего с высоты, ко¬торой он достиг, и ему нечего думать о том, какие средства ему пришлось применить, чтобы добраться до этой точки. Закон Моисея - или, во всяком случае, десять заповедей являются указаниями со стороны Истины относи-тельно того, как достичь уровня Добра, где как заповеди они не имеют ника¬кого другого значения. Но если их принимать как цель, а не как средство к цели, они становятся препятствиями.
Таким образом, Христос в цитированном выше отрывке говорит из Добра, а не из буквальной Истины; и фарисеи осуждают Его и ненавидят Его потому, что они придерживаются только буквальной Истины. Истина о более высоком уровне может быть понята как Истина на том уровне Добра, на котором находится человек, - на его собственном уровне. Человек тогда видит эту Истину, которая предназначена привести к более высокому уров-ню Добра, в терминах уровня Добра, на котором находится он сам. Если его уровень Добра - эгоизм и самолюбие, он может исказить высшую Истину
 
49
 
 
так, чтобы она соответствовала его тщеславию, как это делают фарисеи во все времена. То есть он может совершенно неправильно понять ее смысл. То, что называется Словом Божьим в Евангелиях, есть Истина о том, что необходимо для достижения более высокого уровня Добра - то есть того, что необходимо для внутренней эволюции, ибо вся внутренняя эволюция есть достижение высшего Добра посредством знания. Проблема взаимоотноше¬ния Истины и Добра, таким образом, становится яснее. Нового уровня Доб¬ра в человеке нельзя достичь прямо. Его можно достичь только посредством обучения, как достичь его, и обучение должно принять форму Истины об этом более высоком уровне Добра. То есть, оно должно придти, прежде все¬го, в форме знания, которое человек должен освоить и применить к своей жизни. Знание о высшем Добре должно придти сначала как учение. Когда оно выполнило свое назначение, когда человек через знание Истины отно¬сительно того, как достичь более высокого уровня Добра, достиг этого но¬вого Добра, стараясь жить искренне через свои собственные внутренние усилия, тогда эта Истина или знание, которое было первым, заменяется вы¬текающим из него самим Добром; и после этого Истина или знание, которое привело его к этому новому состоянию, занимает второе место, выполнив свое назначение проводника к более высокому уровню. То есть то, что было первым, становится вторым по порядку, а то, что было вторым по порядку, теперь становится первым. Происходит перемещение местами. Истина сна¬чала занимает место Добра, а затем Добро занимает место Истины.
В действительности, шесть дней труда в бытии человека, и седьмой день отдыха символизируют шесть стадий знания, за которыми следует дос¬тижение самого Добра, что называется субботой. Как в Ветхом, так и в Но¬вом Завете, так много говорится об этом изменении порядка или о том, что первое становится последним и последнее - первым, и что приходится удив¬ляться, что так мало людей понимают сказанное, как имеющее отношение к психологии, лежащей в основе реального учения о Человеке и его внутрен¬ней эволюции. Люди, однако, цепляются за Истину как цель и поэтому очень легко чувствуют свои разногласия в учениях, как религиозных, так и поли¬тических.
В Ветхом Завете имеется странная история, как Иаков притворяется или заменяет Исава1, если привести один пример, как Истина сперва занимает место Добра. Иаков притворился Исавом, надев козлиные шкуры себе на руки и шею, ибо его брат изображался существом, покрытым волосами. Он пошел к своему отцу Исааку, который был почти слеп, с жертвоприношени¬ем из оленины, и сказал:
4 Имеется в виду история, описанная в «Книге Бытия», 27, 1-29.
 
«Я - Исав, твой первенец. Я сделал так, как ты мне велел: встань, я прошу тебя, сядь и поешь моей оленины так, чтобы твоя душа благословила меня»1.
И Исаак дал ему благословение, которое принадлежало его старшему сыну, Исаву. Добро, в действительности, идет первым, ибо сам Бог опреде¬ляется как Добро, и это - Его единственное определение. Также и первенец. Но чтобы достичь добра, сначала должна быть истина, поэтому Иаков зани¬мает место Исава.
Опять-таки возьмите любопытную историю Фареса и Зары, сыновей близнецов Иуды, рождение которых описывается следующим образом:
«И случилось..., что один высунул руку; и повивальная бабка взяла и повя¬зана на эту руку красную нить, говоря: этот вышел первым. И случилось, что он отдернул свою руку, тогда его брат вышел, и она сказала: зачем ты сделал себе проход? Поэтому имя его было Фарес. После вышел его брат, который имел красную нить на руке, и имя его было Зара»2 («Книга Бытия», 38,28-30).
Для чего нужно было все это записывать, если бы в этом не было како¬го-то более глубокого смысла? Кроме того, имеется странная история с близ¬нецами Иосифа- с Манассием, первенцем, и Ефремом, рожденным вторым, - которых принесли к Иакову для благословения:
«И Иосиф взял их обоих: Ефрема в свою правую руку по направлению к левой руке Израиля, а Манассию в левую руку по направлению к правой руке Израиля.... И Израиль вытянул свою правую руку и положил ее на го¬лову Ефрема, который был младше, и свою левую руку - на голову Манас-сия, ведя свои руки намеренно, ибо Манассия был первенцем».
(Таким образом, Иаков положил свои руки крест-накрест).
«И Иосиф сказал своему отцу: не так, мой отец, ибо это мой первенец; положи твою правую руку ему на голову. И отец отказался...»(Книга Бытия, 48, 13-14, 18-19)3.
' «...я Исав, первенец твой; я сделал, как ты сказал мне; встань, сядь и поешь личи моей, чтобы благословила меня душа твоя» (Книга Бытия, 27, 19).
2 «И во время родов ей показалась рука (одного); и взяла повивальная бабка, и навязала ему на руку красную нить, сказавши: вот вышел первый. Но он возвратил руку свою; и вот вышел брат его. И она сказала: как ты расторг себе преграду? И наречено ему имя: Фарес. Потом вышел брат его с красной нитью на руке. И нарече¬но ему имя: Зара».
3 «И взял Иосиф обоих (сыновей своих). Ефрема в правую свою руку против левой Израиля, а Манассию в левую руку против правой Израиля... Но Израиль простер правую руку свою и положил на голову Ефрему, хотя сей был младший, а левую на голову Манассии. С намерением положил он так руки свои, хотя Манассия был первенец... И сказал Иосиф отцу своему: не так, отец мой, ибо это - первенец; положи на его голову правую руку твою. Но отец его не согласился...»
51
 
Таким образом, есть перекрещение или перемещение местами рук. Если вы поймете, что Истина должна быть первой в любом внутреннем развитии и Добро приходит как результат, и что потом Добро идет первым, а Истина становится второй, -вы поймете одно из значений этого перекрещения рук. Все эти аллегории относятся к психологической ситуации Человека сейчас на земле относительно его возможной эволюции. Ныне человек на земле не может больше обучаться Добру прямо. Но он способен обучаться Добру че¬рез знание Истины.
Часть вторая
Поступало ли когда-нибудь человечество из Добра? Древняя аллегория в Книге Бытия, где говорится, что «И вся земля была одного языка и одной речи»,1 уже цитировалась. Она относится ко времени, когда люди действо¬вали не из теории правильности или ошибочности, не из различных идей Истины, не из различных учений, не из различных аспектов знания. Они действовали, прежде всего, из внутреннего признания того, что Добро есть единственная сила, которая может объединить. Вся гармония от Добра. До тех пор, пока первым стоит Добро, все остальное не имеет значения. Чело¬век может придерживаться того или иного взгляда, как ему понравится, но, поставив Добро первым, он находится в согласии со всеми остальными, кто ставит Добро первым.
Описание того, что человечество когда-то говорило на одном языке, означает, что была стадия Человека, когда Добро было на первом месте, и, таким образом все говорили на общем язьЛсе. Последовала стадия дегенера¬ции, символизируемая строительством Вавилонской башни, которая долж¬на была достичь Небес:
«И вся земля была одного языка и одной речи. И так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Сенар; и они поселились там. И они сказали друг другу: давайте сделаем кирпич и обожжем его тщательно. И у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести. И они сказали: давайте достроим себе город и башню, вер¬хушка которой сможет достичь небес...» (Книга Бытия, 11, 1-4).
Затем следует аллегорическое описание того, как они начали неправиль¬но понимать друг друга, представленное тем, что они говорили на разных языках, и как их рассеяли.
 
Первая строфа: «И вся земля была одного языка и одной речи» означа¬ет, что когда-то человечество на земле находилось в некотором состоянии единства. Вторая строфа:
«И так случилось, когда они путешествовали с востока, что они нашли равнину в стране Сенар; и они поселились там», означает, что они начали отходить от этого состояния единства - то есть, они «путешествовали» с востока. Они отошли от источника состояния единства и, таким образом, в то же самое время спустились в своем уровне бытия, то есть, «они нашли равнину...и поселились там».
Тогда они начали изобретать свои собственные понятия, так как они больше не находились в контакте с первоначальным источником, - «...да¬вайте сделаем кирпичи... и у них был кирпич вместо камня и липкий ил вместо извести».
Камень, как мы видим, символизирует Истину. У них больше не было Истины:
«... у них был кирпич вместо камня...»-то есть нечто, сделанное чело¬веком вместо Божьего слова. Здесь у них кирпичи вместо камня. Потеряв камень, те есть, истины, которым их учили первоначально, - они намерева¬ются обжечь кирпичи сами и собираются строить сами. У них был липкий ил вместо извести -то есть, нечто злое вместо чего-то доброго. Они намере¬ваются поднять башню до самых небес - те есть, возвысив себя до уровня Бога. Все, основанное на самолюбии, желает возвысить себя - отсюда образ башни в вышеупомянутой притче. Все это и то, что следует дальше, означа¬ет, что человек начал думать, что он сам - источник Добра, а не Бог. Он совершил духовный акт, называемый кражей, который упоминается в восьмой заповеди:
«Ты не должен красть».1
Он приписал себе то, что не принадлежало ему и источником чего он не был. И эта психологическая кража продолжалась и продолжается, так что в настоящее время она достигла поразительного развития - такого, что люди молчаливо приписывают все, даже жизнь, самим себе. В результате этой первоначальной кражи, человечество не говорило больше на общем языке. Произошло «смешение языков». Больше не было общего языка, то есть че¬ловек перестал понимать своих ближних, ибо не было больше общей осно¬вы понимания, которое может дать только общее восприятие Добра. Вави¬лон занял место единства. Таково положение людей в настоящее время в мире, где человек приписывает все себе и не чувствует, что возможно другое представление о Вселенной в смысле Человечества на земле. Он приписы-
 
«Не кради» (Исход, 20, 15)
1 Цитируется из Книги Бытия, 11,1: русский традиционный перевод и разбор аллегории см. выше гл.1
52
 
вает ум, мысль, сознание, чувство, волю, жизнь и, в сущности, все свое, хотя он не способен объяснить ни одну из этих вещей и должен всегда оставаться таковым. И в настоящее время его единственное объяснение Вселенной -} это, что она возникла случайно и что она бессмысленна.
§ 2. Чудо у купальни Вифезда
Это чудо упоминается только в Евангелии от Иоанна. Язык этого Еван-' гелия эмоционален. Это - очень странное Евангелие. Совершенно непра¬вильно предполагать, что мы можем понять его, просто прочитав его раз или два. Никто в действительности не знает точно, кто его автор и когда оно было написано. Портрет Иисуса Христа, данный в этом Евангелии, отлича¬ется от портрета, данного в трех первых Евангелиях, или в так называемых синоптических1 Евангелиях. Последние называются синоптическими не потому, что они были записаны непосредственными свидетелями, - ибо Лука и Марк никогда не видели Христа, - но потому, что, в общем, их историчес¬кие повествования имеют «один и тот же угол зрения». Но когда мы берем Евангелие от Иоанна, то, очевидно, что здесь не делается никакой попытки сделать описание миссии Христа на земле последовательным историческим описанием. Кто был этот Иоанн, имя которого придано этому Евангелию? Когда оно было опубликовано? Никто не может определенно ответить на эти вопросы. Был ли автор того Евангелия действительно тем упоминаемым Иоанном, который прислонился к груди Христа, - учеником, которого лю¬бил Иисус? Опять же невозможно сказать. Весь язык этого Евангелия стра¬нен, и в некотором смысле фигура Христа предстает в странном свете. Так¬же те немногие чудеса, которые описаны в нем, начиная с превращения Воды в Вино (не приведенные в других Евангелиях), все странно. Они рассказаны удивительно подробно. Среди других вещей, они характеризуются исполь-зованием языка чисел или числологии.
Давайте начнем с рассмотрения длинного описания чуда, которое было совершено Иисусом у купальни Вифезды. Это чудо, данное только здесь, есть третье чудо, рассказанное в Евангелии от Иоанна, которому предше¬ствовало превращение Воды в Вино и исцеление сына царедворца в Капер¬науме:
«После всех этих вещей был пир иудеев; и Иисус подошел к Иерусали¬му. А в Иерусалиме у овечьих ворот есть купальня, которая называется на древнееврейском Вифезда, так как у нее пять крытых галерей. В ней лежало
' Синоптический-содержащий части, которые при сравнении фактически ока-зываются идентичными. Это слово применяется по отношению к первым трем Еван-гелиям.
 
много тех, которые были больны, слепы, хромы, иссохши, и там был некий чело¬век, который был болен тридцать восемь лет. Когда Иисус увидел, что он лежит, и знай, что он так долго болен, Он сказал ему: хочешь быть здоровым? Больной человек ответил Ему: Господин, у меня нет человека положить меня в купальню, когда возмутиться вода, но пока я иду, другой ступает передо мной. Иисус говорит ему: встань, возьми свою постель и иди. И тотчас же человек был исцелен, и взял свою постель, и пошел. А это была суббота в тот день. Поэтому иудеи сказали тому, кто был исцелен: это суббота, и незаконно, чтобы ты брал свою постель. Но Он, который исцелил меня, сказал мне: возьми свою постель и иди. Они спросили его: кто этот человек, который сказал тебе, возьми свою постель и иди? Но тот, кто был исцелен, не знал, кто он был, ибо Иисус удалился, и в том месте была масса народу. После Иисус находит его в храме и говорит ему: вот ты исцелен, больше не греши, а то еще худшее постигнет тебя. Человек ушел и сказал иудеям, что его исцелил Иисус... по этой причине иудеи преследовали Иисуса, потому что он совершал эти вещи в субботу» ' (Иоанн, 5,1-18).
Вы увидите, что все это чудо разделяется на две части. Первая часть - о действительном чуде, и вторая часть - о реакции иудеев на чудо. Но первая часть, в свою очередь делится на две части. Иисус говорит:
«Хочешь ты быть здоровым?»
И потом Он говорит:
«Возьми свою постель и иди».
1 «после сего был праздник иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда (дом мило-сердия), при которой было пять крытых ходов; в них лежало великое множество боль¬ных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды... Тут был один чело¬век, находившийся в болезни тридцать восемь лет. Иисус, увидев его лежащего и уз¬нав, что он лежит уже долгое время, говорит ему: хочешь ли быть здоров? Больной отвечал Ему: так, Господи; но я не имею человека, который опустил бы меня в купаль¬ню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня. Иисус говорит ему: встань, возьми постель твою и ходи. И он тотчас выздоровел, и взял постель свою и пошел в день субботний. Посему иудеи говорили исцеленному: сегод¬ня суббота; не должно тебе брать постели. И он отвечал им: Кто меня исцелил, Тот мне сказал: возьми постель твою и ходи. Его спросили: кто Тот человек, который сказал тебе: возьми постель твою и ходи? Исцеленный же не знал, кто Он; ибо Иисус скрылся в народе, бывшем на том месте. Потом Иисус встретил его в храме и сказал ему: вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобой чего хуже. Человек сей пошел и объявил иудеям, что исцеливший его есть Иисус. И стали иудеи гнать Иисуса и искали убить Его зато, что Он делал такие дела в субботу».
Из отрывка 5, 1 - 8 выпущена в английском тексте строфа 4: «...ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее, по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью», - поэтому цитируемый автором отрывок должен быть обозначен: 5, 1 - 3, 5 - 16.
55
 
Теперь давайте взглянем на те различные вещи, которые были сказаны, прежде чем происходит чудо, ибо мы можем быть совершенно уверенны, принимая во внимание древний язык притч, что все сказанное имеет совер¬шенно особый смысл. Полчища людей лежат больные в определенном мес¬те, называемом «овечьими воротами», и оно имеет пять крытых галерей. В этих пяти крытых галереях лежит множество «тех, которые были больны, слепы, хромы и иссохши».
Мы уже знаем, что на языке притч больные, хромые, парализованные и т. д. символизируют психологические состояния. Так вот, в чудах, описан¬ных в Евангелии от Иоанна, число пять снова встречается в связи с сама-рянкой, у которой было пять мужей, и с которой Христос разговаривал у колодца. Он сказал ей, что у нее было пять мужей, и что нынешний муж не является ее настоящим мужем; и тогда Он говорил ей о «живой воде» - то есть о живой Истине, - которую, сказал Христос, если человек выпьет ее, он не будет хотеть пить. И она сказала:
«Господин, дай мне этой воды, чтобы я не жаждала, тогда не буду я приходить сюда за водой»1 (Иоанн, 4, 15).
Когда мы получаем учение, которое абсолютно не относится к внешне¬му миру - то есть не от мира пяти чувств, которые передают нам внешний мир, мир ощущений, - воспринять его чрезвычайно трудно. И если мы даже воспринимаем его, мы все-таки живем очень близко к пяти чувствам, то есть мы все еще остаемся близкими всем тем идеям, которые принадлежат к внеш¬нему миру (в том виде, в каком мы воспринимаем его своими чувствами, который мы не можем принимать иначе, как реальность).
Ощущения дают нам время и пространство, например, и мы думаем в терминах времени и пространства и не можем переступить через это осно¬ванное не ощущении мышление. Наша глубочайшая мысль вне времени и пространства. Но наша обычная мысль, так сказать, выражена в терминах времени и в терминах пространства, и мы не знаем, как думать по-новому, кроме как в этих ощутимых категориях. Даже если мы соглашаемся с идеей вечности, где нет времени и пространства, мы не можем постичь ее. Даже если мы слышим об учении, которое лежит за пределами категорий времени и пространства, мы не можем постичь его вечный смысл, потому что мы не можем думать в терминах безвременности и беспространственности. По¬этому мы лежим близко к пяти крытым галереям чувств, даже зная другое учение, даже видя его Истину, мы все же не можем избежать власти внешне¬го мира и его данной нам в ощущениях реальности. Здесь лежит, таким об-
1 «...господин! Дай мене этой воды, чтобы мне не иметь жажды и приходить сюда черпать».
56
 
разом, множество тех, которые вошли в овечьи ворота и находятся близко к крытым галереям пяти чувств. А они - калеки, потому что не находятся ни в одном мире, ни в другом. Поэтому они больны, слепы, хромы, иссушены, ибо они не могут психологически сдвинуться ни в одну, ни в другую сторо¬ну. Тем не менее, их глаза прикованы к чудесным водам купальни, которые через какие-то промежутки времени приводятся в движение, и вот они один за другим исцеляются, в соответствии с их способностью войти в воду, ког¬да ангел приводит ее в движение. Купальня - то есть, воды - означает, как всегда на языке притч, Истину Слова. Все эти люди, собравшиеся вокруг Истины Слова Божьего, не могут войти в нее должным образом. Они слиш¬ком близки к реальностям жизни, к видимой внешности вещей - то есть, к мысли, основанной на ощущении. Мы подобны множеству тех, которые ле¬жат близко к пяти крытым галереям в притче, ожидая, что что-то осенит верой живой смысл. Здесь лежат все те, которые приняли Истину более вы¬сокого порядка, требующую нового способа мышления, и те, которые нахо¬дятся близко к их обычному способу мышления, они приняли Слово, Истину о внутренней эволюции и рождении вновь и не могут делать ее. Таким, об¬разом, они лежат близко к естественной истине и в то же время смотрят на духовную Истину, и находятся, так сказать, между двумя порядками Истин-между Истиной пяти чувств и Истиной Слова Божьего. Поэтому человек в притче изображен лежащим на постели. Психологически человек лежит в своих верованиях и мнениях. Он лежит в Истине, которую он получил, но он не может ходить в ней, - то есть он не может жить и делать ее. Поэтому Христос говорит:
«Возьми свою постель и иди».
Христос символизирует здесь силу, которая может быть дана человеку, чтобы ходить, жить и делать в том, что - он знает - есть Истина. Иисус занимает здесь место ангела, который приводит в движение воду Истины и делает ее живой Истиной. Иисус всегда символизирует в притчах силу Добра, воздействующего на Истину и оживляющего ее. Человек может оживлять Истину, только увидев ее Добро, и если он постигнет Добро Истины, которой учат его, то он действует непосредственно из его воли. Человек внутренне есть его Истина и его воля. Человек как Истина действует лишь медленно из Истины. Но если он видит Добро своей Истины, он действует мгновенно из своей воли, потому что его воля мгновенно переходит в то, что он постигает как Добро, и лишь неохотно -в то, что видит прямо как Истину. Здоровый человек есть его Истина и его воля, переходящая в ее Добро. Вот почему человек в притче о купальне Вифезды говорит Иисусу, когда его спрашивают, хочет ли он быть здоровым:
«Господин, у меня нет человека положить меня в купальню, когда воз¬мутится вода, но пока я иду, другой ступает передо мной».
57
 
Он описывает свою болезнь, которая делает его психологически хро-мым и иссохшим. Он всегда слишком медлителен: он всегда второй, никог¬да - первый. Человек, который действует только из Истины, действует из того, что второе в нем. Если он действует из своей воли, он действует из того, что первое в нем. Иисус дает ему силу действовать из своей воли, - то есть силу взять постель Истины, на которой он лежит, и идти, и делать ее, и жить ею. Иисус отделяет его от мира, от власти ощущений и заставляет его видеть живой Истину, которой его учили. Таким образом, человек исцеляет¬ся от своей психологической болезни - болезни, когда высшая Истина пара¬лизована низшей Истиной. Все это было сделано в субботу-чо есть в день, который на языке притч означает полнейшее отделение от мира и его забот.
Часть третья
Слова Христос и Иисус имеют различные значения в Евангелиях. Мы можем быть совершенно уверены, каждое слово, употребленное в Еванге-лиях, имеет свое особое значение, которое связано с древним языком притч. Иисус имеет одно значение; Христос имеет другое значение. Выражение Иисус Христос употребляется только два раза в Евангелиях, в обоих случа¬ях в Евангелии от Иоанна. Во всех других случаях употребляемся или имя Иисус, или слово Христос.
Христос относится к стороне Истины Слова Божьего, то есть к Истине, которая может повести человека к внутренней самоэволюции. А слово Иисус всегда относится к добру Истины. Добро и Истина объединены в Иисусе Христе. По словам Евангелия от Иоанна:
«Благодать и Истина пришли через Иисуса Христа»' (Иоанн, 1,17).
Евангелие от Иоанна написано из Добра или брака Добра с Истиной. По этой причине в самом начале Евангелия от Иоанна «благодать и Истина Иисуса Христа» противопоставляются Истине («закону Моисея»), символи¬зируемой Иоанном Крестителем, и почти тотчас после этого следует брач¬ный пир в Кане Галилейской с чудом превращения Воды в Вино.
В этой притче о человеке, чудесным образом исцеленным у купальни Вифезды, говорится, что Иисус говорил с ним. То есть, внутренне, Добро знания, которое человек имеет в себе, говорит с ним. Все учение, относяще¬еся к высшему уровню Человека, должно начинаться на стороне Истины, прежде чем может быть понято Добро Истины. Здесь Иисус действует как Добро учения о самоэволюции, о котором человек знал, потому что, хотя он
«...благодать же и Истина произошли через Иисуса Христа»
 
был не полностью во внешней жизни, тем не менее он был удален от его воздействия, и таким образом, он находится в пределах пяти крытых гале-рей и глядит жадно на чудодейственные воды, которые могут исцелить его. Иисус дает человеку волю делать то, что он уже знает как Истину, заставляя его увидеть Добро ее. И так как вся Истина должна вести к своему собствен¬ному Добру, чтобы быть Истиной, и так как все это происходит поэтапно, шаг за шагом, пока понимание Истины не приведет к конечному добру ее, -говорится, что Иисус, символизирующий конечное понимание добра Исти¬ны, исцеляет в последний или седьмой день. Поэтому Иисус, как символ Добра в учении Христа, исцеляет в субботу. Имеется много причин, чтобы туда были введены протестующие иудеи; одна из них та, что они обозначают людей, которые придерживаются только самой Истины и нисколько не инте¬ресуются Добром, к которому она может привести. Это не означает здесь просто иудеев, как людей, которые буквально придерживаются законов Мо¬исея. Это означает гораздо большее. Это означает тех, которые не могут выйти за пределы знания как такового, и которые дискутируют и спорят из Исти¬ны, из доктрин и теорий и совершенно не обращают внимание на само Доб¬ро. Добро Истины есть стадия, которую очень трудно достичь любому. Но как только человек достигает ее, он начинает действовать из последней ста¬дии Истины и первой стадии Добра, когда значение, и внутренний смысл, и связи всего, чему его учили шаг за шагом, переходит в понимание, и Истина становится трансформированной в Добро ее. Человек больше не думает те¬перь о стадиях Истины, которые привели его к этому более высокому уров¬ню Добра - это ясное внутреннее осознание того, что есть Добро всего им изученного. Теперь он будет действовать мгновенно через чувство Добра. Ему не нужно будет советоваться с Истиной, и помнить ее. Если Истина, если знание не ведет к Доброте или применению ее, которое является ее истинным партнером, для чего нам стремиться изучать какую бы то ни было Истину или знание?
Знание бесконечно, если только оно не ведет к своей собственной цели, которая является его добротой. Добро есть кульминация Истины. Поэтому Иисус, как Добро, стоит у кульминации Истины, где она переходит в осозна¬ние своего Добра и находит свой истинный союз. Здесь, как таковой, Он совершает чудеса, которые превращают Истину в добро, - и поэтому он ис¬целяет хромых, иссохших, слепых, — то есть, всех тех, которые стоят только в Истине и даже не могут начать понимать, что все учение, вся Истина, все знание должны вести к Добру, для того, чтобы иметь смысл. Следовать од¬ному только знанию ради него самого - значит неправильно понимать не только смысл жизни и самого себя, но и Вселенной. Ибо Вселенная, пони¬маемая психологически, есть как Истина вещей, так и Добро вещей. Когда
 
человек действует из ощущения Добра какой бы то ни было Истины, кото¬рую он знает, он действует прямо из своей воли - из того, что он хочет, - ибо мы хотим Добро, но думаем Истину.
В чуде у купальни Вифезды человек, чувствуя только Истину учения, выходящего за пределы жизни этого мира, не мог заставить свою волю или чувство Добра действовать первыми. Он лежал близко к ощущениям, близко к буквальному смыслу слова Божьего. Тем не менее, он смотрел в направле¬нии чудесного смысла - этой купальни, приводимой в движение ангелом, -но не мог ухватить его. Он лежал в Истине, но не мог ходить прямо к ней; Иисус, как Добро Истины, в которой лежал человек, поднимает его. Человек видит Добро всего того, что он знал просто как Истину. Тогда его воля, его желание переходит во все то, что он знает, и он начинает жить своей Исти¬ной как Добром. Истина была первой, потому что она должна быть первой. Человек должен сначала узнать Истину. Но Добро Истины важнее Истины, ибо вся Истина может придти только из Добра. Поэтому Истина в действи¬тельности является вторичной по отношению к своему Добру. Но во време¬ни и пространстве человек должен научиться всему в обратной последова¬тельности - мы должны сперва узнать Истину, прежде чем мы постигнем и достигнем ее Добро. Человек, который лежал в Истине у края купальни Ви¬фезды, ставил Истину на первое место и продолжал делать так, и поэтому был всегда вторым, всегда опаздывал. Он был вторым, потому что считал Истину первой. Иисус как понимание Добра Истины, исцелил его. Человек поставил тогда Добро первым, а Истину второй, и был исцелен. В чуде речь идет об этом труднопостигаемом вопросе - о первом и втором и об измене-нии этого порядка. И это изменение порядка делает Добро первым, и истину второй. Тогда человек исцелен (сделан здоровым), потому что здоровье Ис¬тины заключается в понимании Добра. Чудо означает, прежде всего, что че¬ловек, как бы много Истины не знал, не может действовать из нее своей волей, если только он не видит ее Добра, и это есть последняя стадия исти¬ны, называемая Субботой, где Добро стоит первым. Поэтому он грешит, находясь в одной только Истине и считая Истину первой. Он не попадает в цель, принимая Истину за цель, а не за средство к доброте. Поэтому Иисус говорит ему:
«...больше не греши».
Это означает по-гречески: «больше не промахивайся мимо цели». Ведь «грех» в переводе с греческого, означает не попасть в цель. И в притче или чуде непопадание в цель или «совершение феха» относится к постановке Истины первой и непонимание того, что она является средством к цели, а цель - это доброта Истины и практикование Истины из Доброты, к которой она ведет, а не из ее самой как просто из Истины, как простой доктрины или
 
ритуала. Ибо человек, который действует только из Истины, из доктрины, из ритуала, грешит - то есть он не понимает всей идеи учения с внутренней эволюции, о втором рождении, о духовном возрождении. Он не понимает самой сути Евангелий. Вспомните всех тех, которые исторически действо¬вали из Истины без доброты. Посмотрите с этой точки зрения на историю религии, ее ужасы и проявления ненависти. И подумайте, что истинное зна¬чение слова «грешить» есть не попадать в цель. Иисус исцелил человека у купальни Вифезда (что означает Дом Милосердия). Когда Добро идет пер¬вым, человек действует из сострадания и милосердия. Тогда он исцелен. Когда он здоров, он больше не промахивается мимо цели. Когда Иисус прощается с человеком, которого Он исцелил, Он говорит ему: «Вот ты исцелен, больше не феши» (Иоанн, 5, 14).
§ 3. Добрый Самарянин
В какой-то степени все просят Добра, также как если холодно, человек кладет больше угля в огонь. Он не ожидает никакого вознаграждения, кро¬ме Добра действия. Но ничего не может быть более трудным для понима¬ния, чем то, что значит действовать из добра в евангельском смысле, хотя это так же практично и лишено сентиментальности, как подкладывание угля, если холодно. Действие из Истины, из знания легко понять. Но Истина сама по себе безжалостна. И те, которые действуют из одной лишь Истины, спо¬собны причинить величайший вред другим.
Давайте взглянем на притчу о добром самарянине, которая оказала на человечество может быть большее влияние, чем любая другая притча. Она наиболее известна. Ее можно понять в том виде, в каком она есть. Действи¬тельно, ни одна другая притча не стала общим достоянием, как эта. Эта притча о том, как действовать из добра, а не из Истины. На опасной дороге между Иерусалимом и Иерихоном лежит раненый разбойниками иудей. Проходит мимо иудейский священник, и проходит мимо левит, и они не помогают ему. Потом проходит самарянин, и, хотя иудеи и самаряне ничего не имеют об¬щего друг с другом на стороне Истины, он останавливается и перевязывает раны этого израненного человека. Эта притча дана после того, как законник, желая соблазнить Христа, спросил Его, что ему следует делать, чтобы унас¬ледовать вечную жизнь:
«И вот, некий законник встал и искушал Его, говоря: Учитель, что мне нужно делать, чтобы унаследовать вечную жизнь? И он сказал ему: что на¬писано в законе? Как читаешь ты? И он сказал, отвечая: ты должен любить своего Господа Бога всем своим сердцем, и всей своей душой, и всей своей крепостью, и всем твоим умом; и своего ближнего как самого себя. И Он
 
60
61
 
 
сказал ему: ты ответил правильно, делай это и ты будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? Иисус ответил и сказал: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон; и он попался разбойни¬кам, которые раздели его и избили его, и ушли, оставив его полумертвым. Некий священник шел этой дорогой, и когда он увидел его, он прошел по другой стороне. Также и левит, когда он пришел к этому месту и увидел его. но прошел по другой стороне. Но некий самарянин, когда он проезжал, по¬дошел к тому месту, где он был, и когда увидел его, он был тронут сострада¬нием и подошел к нему, перевязал его раны, полив на них масло и вино; и он посадил его на свою собственную скотину, и привез его в гостиницу, и забо¬тился о нем. И на следующий день он вынул две монеты, дал их хозяину и сказал: позаботься о нем; все, что истратишь больше, я, когда я приеду опять, заплачу тебе. Который из этих трех, по твоему мнению, оказался ближним тому, кто попался разбойникам? И он сказал: тот, кто проявил милосердие к нему. И Иисус сказал ему: иди и поступай так же» (Лука, 10, 25-37)'.
Действовать из сострадания, действовать из милосердия, - значит дей-ствовать из самого Добра, а не из какой-нибудь идеи награды. Одна Истина ничего не имеет общего с состраданием, ничего общего с милосердием. Самые безжалостные и бесчеловечные действия совершались во имя Исти¬ны. Ибо Истина, отделенная от Добра, ничего не имеет в себе реального. Она ничего не имеет, что сдерживало бы ее, ничего, с чем она объединилась бы и что дало бы ей реальное бытие.
1 «И вот, один законник встал и, искушая Его, сказал: Учитель! Что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную? Он же сказал ему: в законе что написано? Как читаешь? Он сказал в ответ: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и вею душою твоею, и всех крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя. Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так и поступай, и будешь жить. Но он, желая оправдать себя, сказал Иисусу: а кто мой ближний? На это сказал Иисус: некоторый человек шел из Иерусалима в Иерихон и попался раз¬бойникам, которые сняли с него одежду, изранили его и ушли, оставивши его едва живым. По случаю один священник шел тою дорогой , и. увидев его. прошел мимо. Также и левит, быв на том месте, подошел, посмотрел и прошел мимо. Самарянин же некто, проезжая, нашел на него и, увидев его, сжалился, и подошел, перевязал ему раны, возливая масло и вино; и посадив его на своего осла, привез его в гостини¬цу и позаботился о нем; а на другой день, отъезжая, вынул два динария, дал содержа¬телю гостиницы и сказал ему: позаботься о нем; и если издержишь что более, я. когда возвращусь, отдам тебе. Кто из этих троих, думаешь ты, был ближний попав¬шемуся разбойникам? Он сказал: оказавший ему милость. Тогда Иисус сказал ему: иди, и ты поступай так же»
62
 
§ 4. Работники в Винограднике
Несколько раз Христос употребляет фразу:
«Многие, которые являются последними, будут первыми, а первые -Последними»1.
В одном месте эти слова употребляются после того, как ученики пока-5али, что их представление о Царстве Небесном - земное, в соответствии с видимостью вещей, с которыми они знакомы на земле. Христос говорил о |юм, как трудно для того, кто богат, войти в Царство. Он говорил о состоя¬щий богатого, противопоставляя его состоянию маленьких детей, которые Вевинны, потому что не приобрели еще ложных идей о самих себе. Ученики восприняли его слова буквально. Петр восклицает:
«Посмотри, мы оставили все и последовали за Тобой. Что мы будем иметь?»2
Именно этот вопрос задают и всегда будут задавать те люди, которые еще не понимают ничего. Что мы будем иметь? - спрашивают они, как будто они уже имеют что-то, как будто они действительно богаты. Христос отвечает своим ученикам на уровне их понимания. Он обещает им, что они будут сидеть на тронах и судить колена Израиля. Это сказано с иронией, - но 'Ирония завуалирована, - принимая во внимание то, что Он собирается ска¬зать. Он отвечает:
«Истинно, говорю Я вам, что вы, которые последовали за Мной, в воз-рождении, когда Сын Человеческий будет сидеть на троне своей славы, вы тоже будете сидеть на двенадцати тронах и судить двенадцать колен Израи-Ля» (Матфей, 19,28).3
Потом Он добавляет, как бы подумавши:
«Но многие будут последними, которые являются первыми, и первыми -которые являются последними». (Матфей, 19, 86).
И тут же Он продолжает и противоречит тому, что только что сказал ;воим ученикам из-за недостатка их понимания того, каково Царство и ка¬ким должен быть человек, чтобы достичь его. В форме притчи Он показыва-
:,       ' Например, в русском традиционном переводе: «...многие же будут первые Последними, и последние первыми». (Матфей, 19. 30) и (Марк, 16, 31).
«И вот, есть последние, которые будут первыми, и есть первые, которые будут последними» (Лука, 13, 30).
2 «...вот, мы оставили все и последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мат¬фей, 19,27).
3 «...истинно говорю вас, что вы. последовавшие за Мною. - в пакибытии. Когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцать Престолах судить двенадцать колен Израилевых»
63
 
ет им, как все земные идеи о том, чтобы быть первым, о вознаграждениях, и о том, что мы называем справедливостью, о рангах, - не существуют на том уровне понимания, которое есть Царство:
«Но многие будут последними, которые являются первыми, и первы¬ми, которые являются последними. Ибо Царство Небесное подобно челове¬ку, хозяину, который отправился рано утром нанимать работников для свое¬го виноградника. И когда он договорился с работниками за динарий в день, он послал их в свой виноградник. И он вышел около третьего часа и увидел других, стоявших на рыночно площади без дела; и он сказал им: идите вы также в виноградник и то, что положено, я заплачу вам. И они пошли. Опять он вышел около шестого и девятого часа и так же сделал. И около один¬надцатого часа он вышел и нашел стоявшими других; и он сказал им: почему вы стоите здесь весь день без дела. Они говорят ему: потому что ни один чело¬век не нанял нас. Он говорит: идите вы также в виноградник. Когда наступил вечер, владелец виноградника говорит своему управителю: позови работни¬ков и заплати им их плату за наем, начиная с последнего до первого. И когда пришли те, кто были наняты около одиннадцатого часа, каждый человек из них получил динарий. Когда пришли первые. Они предполагали, что они по¬лучат больше, но каждый человек из них получил динарий. И когда они полу¬чили его, они возмутились против хозяина, говоря: последние потратили все¬го лишь один час, и ты сравнял их с нами, которые перенесли бремя дня и палящую жару. Но он ответил и сказал одному из них: друг! Я не поступаю с тобою несправедливо: разве ты не договорился со мной за динарий? Возьми то, что твое и пойди своей дорогой; моя воля дать этому последнему столько же, сколько и тебе. Разве не законно мне делать, что я хочу, с тем, что мне принадлежит? Или твой глаз завидует потому, что я есмь добро? Так после¬дний будет первым и первый последним» (Матфей, 19, 30; 20, 1-16)'.
1 «Многие же будут первые последними, и последние первыми. Ибо Царство Не¬бесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру нанять работников в виног¬радник свой и, договорившись с работниками по динарию на день, послал их в виног¬радник свой. Вышед около третьего часа, он увидел других, стоящих на торжище праз¬дно, и им сказал: идите и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам.... Когда же наступил вечер, говорит господин виноградника управителю своему: позови работ¬ников и отдай им плату, начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцато¬го часа получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат боль¬ше: но получили и они по динарию; и, получивши, стали роптать на хозяина дома и говорили: эти последние работали один час. и ты сравнял их с нами, перенесшими тяго¬сти дня и зной. Он же в ответ сказал одному из них: друг, я не обижаю тебя: не за динарий ли ты договорился со мной? Возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе; разве я не властен в своем делать, что хочу? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр? Так будут последние первыми, и первые последними...»
64
 
Эта притча - настоящий ответ на вопрос Петра: «Что мы будем иметь?». Царство Небесное, говорит Христос, это не то, что вы думаете, и невозмож¬но думать относительно него, как о том, что вы получите. Оно не является чем-то, о чем можно думать в терминах вознаграждения, как люди понима¬ют его. Считать его местом, где человеку будет дан трон, сила и власть над другими, как вознаграждение за что-нибудь, от чего он отказался в этой жиз¬ни, значит думать о нем из идей, которые не имеют ничего общего с ним. Царство Небесное отличается от всего, что есть на земле, отличается от все¬го, что ощущения человека могут показать ему, отличается от всего, что он может мыслить. Необходимо новое понимание, рожденное из идей, которы¬ми Человек на уровне «земли» не обладает. Поэтому Христос постоянно начинает со слов:
«Царство Небесное подобно...»
И в каждой притче вводится новая идея - идея, которой никто на земле не обладает по природе и которую никто не может придумать сам. Ибо, пе¬реходя с уровня, условно называемого «Землей» в Евангелиях, к уровню, называемому «Небесами», все основание мысли человека должно измениться. Но ничьи мысли не могут измениться, если только у человека нет новых идей, ибо он думает из своих идей. Никто не может думать по-новому свои¬ми старыми идеями. И не может быть никакого изменения ума, никакого «раскаяния», если идеи человека основаны на внешнем, на видимых вещах. Чтобы понять что-нибудь о Царстве, он должен оставить свои естественные идеи или, вернее, выйти за их пределы. Ибо хотя своими естественными идеями он может понимать мир и его царства, он не может понимать выс¬ший уровень Царства Небесного. Он даже не может начать понимать ни еди¬ной вещи о нем, ибо низший уровень не может понимать высшего.
В чем заключается основная идея трудной притчи о работниках, кото¬рая совершенно нова и странна и не соответствует нашим естественным идеям? Наш уровень понимания поражает, прежде всего, несправедливость притчи. В соответствии с нашими стандартами мышления, те, которые ра¬ботали дольше, должны естественно получить большее вознаграждение. И, без сомнения, некоторые из учеников чувствовали то же самое, считая, что их позвали первыми работать на винограднике, представленном учением Христа на земле. Учение сперва было дано иудеям и в частности, ученикам. Естественно, что последние рассчитывали на самое большое вознагражде¬ние. Это была естественная мысль. Но для того, чтобы понять психологичес¬кий смысл притчи, необходимо уловить основную идею, ибо притча всегда содержит какую-нибудь идею, не относящуюся к числу естественных, а та-кую, которая может даже противоречить любой имеющейся у нас естествен¬ной идее. Легко понять представление учеников о Царстве. У них было есте-
65
 
ственное представление о нем, происходящее из жизни, и Христос знал это и ответил им в его (этого представления) терминах, когда Он сказал им, что они будут сидеть на тронах и судить других. Но притча, которую он стал рассказывать им, не может быть связана ни с какой естественной идеей. Наши естественные представления о справедливости и несправедливости принад¬лежат к самым могучим идеям, которые мы имеем. Они нас трогают боль¬ше, чем что-либо еще. И человеческая точка зрения представлена в притче в образе работников, позванных первыми, которые надеялись, что получат больше и возмутились против хозяина, говоря:
«...последние истратили всего лишь один час, и ты сравнил их с нами, которые перенесли бремя дня и палящую жару».
Ответ таков:
«Друг! Я не поступаю с тобой несправедливо: разве ты не договорился со мной за динарий?».
И, без сомнения, они сказали бы: «Да, но мы не знали, что случится. Это крайне несправедливо».
Каков ключ к этой притче? Он находится в отрывках, предшествующих ей и в самой притче. Он лежит в определении, данном этап за этапом Хозя¬ину, в чей виноградник приглашаются работники. Кто этот хозяин, который стоит во главе всего? Хозяин есть добро. Он определен как:
«Я есмь Добро».'.
Хозяин говорит:
«Разве не законно мне делать то, что я хочу, с тем, что мне принадлежит или твой глаз завидует потому, что я есмъ добро?»
Вся притча говорит о действии из идеи Добра, а не из идеи вознагражде¬ния. Ибо если человек действует из самого добра, он не ищет вознаграждения, ибо он больше не действует из своего себялюбия или из идеи заслуги. Действие из добра делает всех, кто так поступает, равными. Действие из понимания Доб¬ра того, что человек делает, не может породить чувство соперничества или зави¬сти. Также оно не может создать никакого чувства, что следует ожидать вознаг¬раждения, ибо действие из Добра есть свое собственное вознаграждение. И дей¬ствие из понимания Добра того, что человек делает, не имеет ничего общего с продолжительностью службы или каким бы то ни было периодом времени, ибо Добро превыше времени. Ибо Бог определен как Добро, и Бог вне всякого вре-мени. Источник Добра вне времени, в вечности. В этой притче говорится о веч-ных ценностях, не о времени. Она ничего не имеет общего с нашими естествен-ными представлениями, происходящими из времени и вечности. В отрывке, который идет немного раньше, где богач приходит к Христу и говорит:
' в русском традиционном переводе этого отрывка (Матфей, 20, 15) эта мысль выражена менее четко: «... я добр».
66
 
«Учитель, какую добрую вещь должен я сделать, чтобы я мог иметь жизнь вечную?».'
Ответ таков:
«Почему спрашиваешь ты меня относительно того, что есть добро? Один есть, кто добро».2
Только Бог есть добро. Ни один человек не есть добро. Вся доброта, все то, что есть добро, доброта всего, чего бы то ни было, есть от Бога. Богатый человек богат, потому что он чувствует, что он следовал всем заповедям. Он чувствует заслугу. Он чувствует себя оправданным, и поэтому богатым, по¬тому что он действует из Истины, тем, что он соблюдал все заповеди; тем не менее, он, по-видимому, кажется неуверенным, потому что он начинает те¬перь спрашивать о Добре и как действовать из Добра:
«Какую добрую вещь должен я сделать?».
Поэтому в одном описании говорится, что Иисус посмотрел на него и полюбил его. Истина идет первой, а Добро последним. Затем порядок меня¬ется, и Добро идет первым, а Истина последней, когда человек действует из Добра. Богатому человеку ведено «продать» все, что он имеет, и следовать за Иисусом. Для того чтобы действовать из Добра, вместо того, чтобы дей¬ствовать из Истины, человек должен продать все свое чувство заслуги, всю самооценку, все ощущение, что он добро, все ощущение, что он первый. Ибо если он думает, что он добро, он будет действовать из себя, из своего самолюбия, вот почему говорится, что только Бог есть Добро. В Евангелии от Луки говорится:
«Никто не есть добро, за исключением одного, именно Бога» (Лука, 18, 19).3
Все добро от Бога, не от Человека. Если человек думает, что он есть добро, он неизбежно будет ожидать вознаграждения за все, что он делает, ибо он будет приписывать добро себе. Он не будет видеть добро как силу, переходящую во все вещи. Он будет чувствовать, что он поступил хорошо, особенно если он отказался от чего-нибудь, чтобы совершить хороший по¬ступок. Он будет подобен Петру, который говорит:
«Посмотри, мы оставили все и последовали за Тобой. Что же мы будем иметь?».4
1 «Учитель Благий! Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» (Матфей, 19, 16).
2«... что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог» (Мат-фей, 19, 17).
3 «Никто не благ, как только один Бог».
4 «.. .вот мы оставили все и последовали за Тобой; что же будет нам?» (Матфей, 19,27).
67
 
При размышлении по поводу притчи о работниках становится ясным -из того, что следует, — что ученики не поняли того, что она означает, потому что через несколько строф, после того как притча была рассказана и учени¬ки выслушали ее, они стали негодовать, так как приходит мать сыновей За-ведеевых и спрашивает Иисуса, можно ли им будет сидеть справа и слева от Него в Царстве Небесном. Они все еще думают о терминах вознаграждения и власти. Христос зовет учеников и говорит:
«Вы знаете, что правители иудейских народов правят ими, и их князья властвуют над ними. Не так будет среди нас; но тот, кто будет великим среди вас, будет вашим слугой, и кто будет первым среди вас, будет вашим рабом» (Матфей, 20, 25-27).'
И он уже дал объяснение того, что означает, - именно, что если человек начинает действовать из Добра того, что он делает, и из любви к самому Добру, он будет служить Добру и быть служителем Добра, и все идеи власти, места и положений, все идеи превосходства над другими, все соперниче¬ство, вся личная зависть и ревность, и все человеческие представления о справедливости и несправедливости перестанут существовать для него. Ибо Добро - это не личность, и действовать из понимания Добра того, что чело¬век делает, и получать удовольствие из этого - значит действовать сверх чего-нибудь личного.
 
Глава пятая
ИДЕЯ ПРАВЕДНОСТИ В ЕВАНГЕЛЯХ
Часть первая
Давайте возьмем из Евангелий несколько примеров учения Христа о том, что необходимо делать для того, чтобы приблизиться к более высокому уровню Человека, и в то же самое время найдем какой-нибудь смысл для одной или двух сказанных Христом фраз, которые не совсем ясны. В одном месте Христос говорит:
«...если праведность ваша не превзойдет праведности писцов и фари¬сеев, вы никогда не войдете в Царство Небесное» ' (Матфей, 5, 20).
Это определенное утверждение, имеющее определенный смысл. Что означает праведность человека и что значит, что праведность человека дол-жна превзойти праведность писцов и фарисеев? Слово, переведенное в вышеприведенном отрывке как «превзойти», включает в себя в тексте ори-гинала «быть над и выше» и таким образом быть необычным и замечатель¬ным. Дело не в том, чтобы увеличить такую праведность, как у писцов и фарисеев. Человек должен иметь другую - замечательную или необычную праведность, выше и над этой праведностью. Праведность в ее примитив¬ном значении была применена к человеку, который соблюдал правила и обы¬чаи общества, в котором он жил. Человек вел себя справедливо, соблюдая законы. Среди иудеев праведность была вопросом соблюдения всех мель-. чайших деталей Левитского закона относительно всех его ритуалов, церков¬ных налогов, внешнего очищения и т.д. Эта форма внешней праведности много раз была объектом нападок со стороны Христа. В терминах того, чему учил Христос, это была ложная праведность, потому что она делалась «пе¬ред людьми». Она не имела никакой другой цели, кроме как казаться правед¬ным внешне, в глазах других людей.
 
«...вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи вла¬ствуют ими; но между вами да не будет так; а кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою: и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом...»

 
1 «...если праведность ваша не превзойдет праведности книжников и фарисе¬ев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Матфей, 5, 20).
69
 
Христос сказал:
«Смотрите, чтобы вы не подавали милостыню перед людьми, чтобы они видели вас, иначе вы не получите награды от вашего Отца, который в небе¬сах. Поэтому когда творите милостыню, не трубите перед собой, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы они имели славу среди людей. Истинно, Я говорю вам: они получили свою награду. Но когда ты творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая, чтобы мило¬стыня твоя была тайной; и твой Отец, который видит тайно, воздаст тебе». (Матфей, 6, 1-4).1
В вышеприведенном отрывке Христос говорит, что практикование этой внешней формы праведности держит человека там, где он есть. - в его соб¬ственном тщеславии и самовосхищении. Христос учит о том, как может че¬ловек развиваться, как может он стать Новым Человеком. Нападая на форму праведности, свойственную писцам и фарисеям, Он нападает на тот уровень человека, где все, что он делает, делается ради его собственной заслуги, не ради самого делания. Такой человек оправдывает себя внешними поступка¬ми и поведением. Оправдать себя означает доказывать свою невиновность. В каждом постоянно действует очень сложный умственный процесс, цель которого - заставить человека чувствовать, что он прав, что он не виноват. Если только он не начал приобретать более глубокую совесть, чем совесть, согласующуюся с внешними обычаями и законом, с соблюдением прили¬чий, с «сохранением престижа», как говорится, - то для него не важно, что он сделал на самом деле. Он будет оправдывать себя для того, чтобы поддер¬жать репутацию своей внешней праведности в глазах мира, то есть «перед людьми». Это удерживает его на определенном уровне развития. Вот поче¬му Христос нападает на эту форму ощущения человеком своей правоты. Цель учений Евангелий в том, что человек должен внутренне развиваться и дос¬тичь более высокого уровня. По этой причине говорится, что если правед¬ность человека не относится к совершенно другому порядку, чем правед¬ность писцов и фарисеев, он не может достичь этогЪ высшего уровня, назы-ваемого Царством Небесном. Небеса всегда означают это высшее внутрен¬нее состояние, или уровень, который Человек может достичь. Помните, что Евангелия говорят только о внутренней эволюции, возможной для Челове-
1 «Смотрите, не творите милостыни вашей перед людьми с тем, чтобы они ви¬дели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего Небесного. Итак, когда тво¬ришь милостыню, не труби перед собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награ¬ду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя была втайне, и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
70
 
ка. Писцы и фарисеи обозначают не людей, живших давным-давно, а совре¬менных людей, находящихся на определенном уровне, которые приписыва¬ют себе заслугу во всем, что они делают, которые очарованы самими собой и нравятся самим себе превыше всех остальных. В их эмоциональном раз¬витии имеется только «себялюбие», в отличие от «любви к ближнему». Вся¬кое себялюбие презирает других. Понять, что другой имеет реальное суще¬ствование, независимо от нас и от того, чего вы хотите, - это начать перехо¬дить за уровень эмоционального развития, называемого «себялюбием». Что в таком случае значит, что праведность человека должна превзойти правед¬ность писцов и фарисеев? Это будет зависеть от того, чем человек стремит¬ся жить, - то есть от того, какого порядка Истине он стремится следовать. Если он только оправдывает себя в глазах мира, он будет одним видом чело¬века внутренне. Порядок Истины, которой учат Евангелия, отличен от по¬рядка Истины мира и реальности ощущедий. Всегда было много споров среди тех, кто слышал Христа. В Евангелии от Иоанна дается этому пример:
«Некоторые говорили: Он хороший человек; другие говорили: нет, не так. Он сбивает массы с праведного пути»'.
Дело в том, что Христос оскорблял большинство людей, слушавших Его. Его слова были не только слишком странными, но и слишком сильными для того, чтобы они могли их принять, и поэтому они чувствовали себя ос¬корбленными. Все чувствуют себя оскорбленными, когда то, чем они оправ¬дывают себя, отнимается у них. Христос учил другому порядку Истины, дру¬гому порядку того, чем человек может оправдывать себя. Он учил переходу человека от одного уровня к другому уровню себя. Он говорил все это время об этом высшем уровне, называемом Царством Небесным; но даже Его уче¬ники думали, что Он говорит о мире и о царстве на земле. Поэтому, когда Христос сказал, что праведность человека должна быть совсем отличной от праведности писцов и фарисеев, Он говорил, что означает праведность, в терминах этого высшего уровня и как человек должен вести себя по отноше¬нию к ней. Человек, с позиции этого высшего уровня самого себя, больше не может вести себя так же, или стремиться к вознаграждению из того же ис-точника и чувствовать себя невиновным таким же образом. Он должен осоз¬нать, что, с точки зрения Царства Небесного, вся его самоправедность бес¬полезна и никуда не может привести. Когда человек получает учение о внут¬ренней эволюции, Он больше не может оправдывать себя, как он это делал. Он больше не может ослеплять себя своим прежним самооправдыванием относительно того, чем он реально является, в свете нового порядка Исти¬ны, которую он узнал. В ранее цитированном отрывке говорится:
1 «... одни говорили, что Он добр, адругие говорили: нет, но обольщает народ» (Иоанн, 7, 12).
71
 
«Но когда ты творишь милостыню, пусть твоя левая рука не знает, что делает правая».
Это говорится в отношении этого другого рода праведности, через ко¬торый единственно возможен вход в Царство Небесное. Что это означает? В предыдущей строфе подчеркивается, что человек не должен творить милос¬тыню, «чтобы люди видели», как это делают писцы и фарисеи. Милостыня обозначает то, что вы делаете из милосердия. Это не означает только мило¬сердные поступки; это означает внутреннее прощение, внутреннее проще¬ние долгов других по отношению к вам. На древнем языке притч левая рука означает зло, а правая - добро. В притче об отделении овец от козлов в конце века (не в конце мира) говорится, что овцы помещаются по правую руку, а козлы - по левую. В вышеупомянутом отрывке слова «пусть твоя левая рука не знает, что делает правая» относятся к двум уровням в человека, которые должны различаться. Обратите внимание, что вы не должны разрешать ле¬вой руке знать, что творит правая, а не наоборот. Человек на своем обычном уровне есть «зло» и здесь это означает человека, погрязшего в своем соб¬ственном себялюбии и тщеславии, - творения ощущений. Ощущения есть мир. Правая рука означает более высокий уровень понимания или начало его. Он не должен смешивать эти два уровня - то есть, он не должен позво¬лять левой руке знать, что делает правая рука. Левая рука есть его более низкий уровень, где господствует себялюбие. То, что человек делает из бо¬лее высокого уровня, не должно приближаться к более низкому уровню. Совершая поступки внутреннего милосердия, творя милостыню, человек не должен действовать из идеи вознаграждения, ибо делать так значит действо¬вать из уровня, называемого «писцами и фарисеями», - мирского уровня, низшего уровня. Он должен действовать вне пределов этого уровня, ради делания добра и не позволять тому, что он сделал в этом отношении, стать объектом похвалы и таким образом питать свое тщеславие, себялюбие и са-моправедность. Но более того - он не должен даже думать о том, что он сделал, или разговаривать с самим собой об этом и поздравлять самого себя со своим благородным поведением. Иначе то, что он сделал, перейдет в ощущение похвальноети своего поступка, даже если никто об этом не знает. Это действие опустится до этого уровня в нем. Он начнет поздравлять себя и, так сказать, опираться на свою заслугу. Он должен знать, что значит со¬хранять молчание - в себе. Он не должен говорить сам с собой о том, что он сделал. И, как правило, когда человек совершает какое-нибудь добро, он жаждет, чтобы другие узнали об этом, и поэтому он не может сохранить молчания ни в себе, ни по отношению к другим. Он играет перед аудиторией как внутренней, так и внешней. Христос говорит сначала о том, чтобы не играть перед внешней аудиторией, и затем, о том, чтобы не играть перед
72
 
внутренней аудиторией, называемой здесь «левой рукой» - которая является низшим уровнем или жизненным уровнем в нем. Раз мы понимаем, что все, сказанное в Евангелиях, относится к достижению более высокого и возмож¬ного уровня в человеке, смысл левой и правой руки становится ясным. Ле¬вая — низкий уровень, а правая - высший уровень. Человек на низшем уров¬не, действующий из левой руки, чувствует заслугу и стремится оправдать себя своими милосердными поступками и получить вознаграждение. Это -одна форма праведности. Но человек, начинающий вести себя из более вы¬сокого уровня, из правой руки, не стремится к вознаграждению, ибо он дей¬ствует из того, что он считает внутренне добром, и ради того, что есть само добро; поэтому, не стремясь к вознаграждению ни изнутри, ни извне, он вступает в праведность, над и свыше праведности «писцов и фарисеев». Он не говорит с другими о том, что он сделал, и не говорит себе, как хорошо он поступил. Как по отношению к внешней аудитории, так и по отношению к внутренней, он безмолвен. Именно это и означает фраза:
«...если праведность ваша не превзойдет праведности писцов и фари¬сеев, вы никогда не войдете в Царство Небесное».1
Если праведность человека не превосходит в этом отношении, он неиз-бежно остается на более низком уровне самого себя. Это учение, понимае¬мое в свете низшего и высшего уровня в человеке, становится практическим в своем значении, так же как и смысл левой и правой руки. И также возмож¬но понять до некоторой степени, что имеется в виду, когда говорится, что сможет придти другое, «тайное» вознаграждение, о котором говорится в предложении:
«... и твой Отец, Который видит тайное, воздаст тебе в тайне».2 Чрезвычайно неправильное значение этих слов Христа имеется в пере¬воде Библии, принятом англиканской церковью, где говорится:
«... и твой Отец, который видит тайно, вознаградит тебя открыто».3 Очевидно, что писец, который изменил слова при переписывании, не имел никакого представления об их значении и не мог понять. Почему нуж-
1 «Ибо, говорю вам, если праведность ваша не превзойдет праведности книж¬ников и фарисеев, то вы не войдете в Царство Небесное». (Матфей, 5, 2).
2 В первом английском варианте этой цитаты, приведенной на стр. 41 не под-черкивается, что Отец воздаст «втайне». Здесь же, во втором английском варианте, выражение «Отец... воздаст тебе в тайне». Иначе трактуется характер этого воздая¬ния, чем в русском традиционном переводе этого отрывка (Матфей, 6, 4), где гово¬рится: «Отец ...воздаст тебе явн о».
3 Таким образом, перевод анализируемого отрывка, принятый англиканской церковью, по смыслу аналогичен русскому традиционному переводу, принятому пра¬вославной церковью.
73
 
но вторить «милостыню» тайно кроме как ради внешнего вознаграждения и ради удовлетворения своего чувства добродетельности, и он не мог удер¬жаться от того, чтобы не добавить, что милостыня, сотворенная втайне, бу¬дет вознаграждена открыто.
И возможно, именно здесь мы могли бы попытаться понять, почему так часто случается, что люди, не понимающие, что в Евангелиях говорится о рождении вновь более высокого уровня Человека, воспринимают все, ска¬занное в них, на своем собственном уровне и тем самым смешивают два порядка или уровня истины. Принимать Евангелия отдельно от их основной идеи рождения вновь, что означает внутреннюю эволюцию и подразумевает существование более высокого уровня, - значит совершенно не понимать их реального смысла. Люди тогда будут думать только о том, чтобы оправдать себя в терминах самих себя, таких, какими они являются, и в терминах мира, каким они его знают, не понимая, что требуется другое рождение их, их но¬вая форма, а не просто увеличение того, чем они уже являются. И, несмотря на то, что говорится, что Царство Небесное - то есть возможный высший уровень человека - находится внутри и является целью конечного достиже¬ния, они думают, что это относится к какому-то состоянию после смерти, в будущем, а не к состоянию достижимому или к которому, по крайней мере, следует стремиться в этой жизни на земле — новому состоянию самих себя, которое действительно существует как возможность теперь, как нечто выше того, чем человек является, подобно комнате на следующем этаже дома, которым является человек, что столь часто упоминается в притчах. Вслед¬ствие этого неправильного понимания, люди не могут отделить левую руку от правой, и в результате все, что они делают, идет, так сказать, в низший уровень и принимает искаженную форму; и часто в этом заключена причина нелепостей религиозной жизни, угнетающих или даже вредных, вследствие приписывания более высокого более низкому и смешивания двух порядков идей. Это все равно, как если бы желудь приписывал бы себе все учение о дубовом дереве и воображал, что он - дубовое дерево, будучи желудем.
Из всего этого мы можем понять, что никто не может продолжать оп-равдывать себя так, как он это всегда делал, и рассчитывать стать другим, Новым Человеком. Его чувство своей собственной праведности должно из¬мениться, ибо до тех пор, пока он чувствует, что он праведен такой, каким он является, он не может измениться. Должно измениться все его представ¬ления о том, что означает быть праведным, потому что именно чувство лю¬дей, что они праведны, что они правы, мешает им измениться. Они удовлет-ворены собой. Не правы только другие, а не они. И также именно их чув¬ство, что они уже праведны и правы, определяют их конкретную форму оп-равдывания себя. Из этого они черпают свое чувство значимости и заслуги,
74
 
и именно в отношении этого чувства они легче всего огорчаются и легче всего обижаются. Что может быть легче, чем обидеться или обидеть? Тако¬ва человеческая ситуация. Чрезвычайно суровое учение Евангелий имеет целью разрушить это чувство заслуги и самодовольствия, на котором открыто или тайно основывается каждый, и это - источник обид. В свете идеи Царства Небесного, с точки зрения этой возможной внутренней эволюции, этого выс¬шего уровня, человек должен придти к осознанию, что он - такой, каким он является, - почти ничто, и что все его тщеславие, заслуга, самомнение, само¬уважение, самодовольство, самоудовлетворение и себялюбие, и весь его об-раз самого себя - практически иллюзия. В самом деле, понять это суровое учение Христа возможно только видя его цель, которая заключается в том, чтобы сломать всю психологию человека - таким, каким его сделала жизнь, каким он себя считает, - и заставить его думать, чувствовать и поступать по-новому, так чтобы он начал двигаться по направлению к более высокому уров¬ню, и другому состоянию себя, которое существует в нем как возможность. Ибо для того, чтобы перейти от одного уровня к другому, из состояния желудя в состояние дерева, все должно быть перераспределено и изменено. Все обыч¬ные отношения человека, с различными сторонами его самого, должны изме¬ниться. Все регулирование его существа должно измениться. Весь человек должен измениться. По этой причине Христос сказал:
«Я пришел принести не мир, а меч. Ибо пришел, чтобы восстановить человека против его отца, и дочь против матери, невестку против свекрови; и его собственные домашние будут врагами его» (Матфей, 10, 34-36).'
Это имеет не вешнее, буквальное значение. Оно означает внутренний переворот, изменение во всей психологии человека, изменение во всем, что есть в нем «отец», «мать», «дочь», «невестка», «свекровь» и т.д. — в нем пси-хологически. Все его отношения к самому себе должны измениться, и это означает, что должны измениться все его представления о себе и все его чувство себя. Домашние человека означают все, что есть в самом человеке -не тело его. А его психология - домашние всех его различных сторон его самого. Все идеи, все отношения, которые были «отцом» или «матерью» его мыслей, взглядов и мнений, и все возникающие из них отношения должны измениться в свете меча, который есть сила истины более высокого уровня. Встретившись с этим высшим уровнем истины, человек больше не может быть в мире с самим собой - таким, каким он является. Он должен думать по-новому - а никто не может думать по-новому, просто добавив некоторое дополнительное знание к тому, что он уже думает. Весь человек должен изме-
1 «...не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его. и дочь с матерью ее, и невестку со свекровью ее. И враги человеку -домашние его».
75
 
ниться, то есть весь его ум должен измениться прежде всего. Эта притча относится к отправному пункту учения Христа - к человеку, начинающему думать сверх пределов того, как он всегда думал, думать совершенно по-новому о себе, о своем значении и своей цели. Это - не раскаяние, как пере¬ведено, а новое мышление, над и сверх всего того, что он думал прежде. Подобным же образом праведность, о которой говорит Христос, - над, сверх и за пределами того, чем человек оправдывал себя и что он считал свое пра¬ведностью, того, что, по его представлению, значит быть праведным. Это, в сущности, ново - праведность.
Часть вторая
На протяжении всей Нагорной проповеди Христос говорит о том, что связывает человека с другим порядком жизни и каким способом сила или блаженство, из этого высшего уровня может достичь его. В Блаженствах он говорит в одном месте:
«Блаженны те, которые алчут и жаждут праведности, ибо они насытят¬ся».1
Быть блаженным означает достичь блаженства. Это означает действи¬тельное состояние, которого можно достичь, а не абстрактную заслугу, не очко, засчитанное в приход в какой-то бухгалтерской книге морали. Слова в ориги¬нале использовалось греками для описания состояния богов. В этом отрывке - алкать и жаждать праведности относится к праведности, отличной от само¬праведности, которая считается только с собой и со своей собственной це¬лью. Чтобы обрести эту другую праведность, человек должен «потерять себя», то есть свое представление о себе, своей ценности и заслуге.
Давайте изучим смысл отрывка, относящегося к этой идее - идее «по¬тери себя». Она встречается в описании случая, где Христос внезапно обо¬рачивается лицом к Петру, называя его камнем преткновения, потому что он всегда принимает то, что говорится, в терминах так называемого добра. Петр смешивал вещи на различных уровнях. Он не понимал, что означает не давать левой руке знать то, что делает правая рука. Он смешивал Исти¬ну учения Христа в своем уме с «человеческим». Когда Христос сообщает своим ученикам о своей грядущей смерти. Петр говорит: «Пусть это будет далеко от Тебя, Господи; этого никогда не случится с Тобой».2
1 «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Матфей. 5, 6). 1 «.. .будь в милостив к Себе. Господи! Да не будет этого с Тобою!» (Матфей, 16,22).
 
Тогда Христос говорит ему: «Отойди от Меня, Сатана: ты камень пре-ткновения для меня, ибо ты обращаешь внимание не на Божие, а на челове-ческое».1
Это показывает, почему Петр назван Сатаной. Здесь имеется одно из определений того, что означает Сатана в Евангелиях. Это - смешивание раз¬личных уровней в мышлении — ибо обращать внимание здесь значит ду¬мать. Христос этим говорит:
«Если какой-нибудь человек захочет пойти за Мной, пусть он отречется от себя, возьмет свой крест и последует за Мной. Ибо тот, кто хочет спасти свою жизнь, должен потерять ее; и тот, кто потеряет свою жизнь ради Меня, найдет ее» (Матфей, 16, 24-23).2
«Жизнь» здесь означает «душу» в оригинале. Человек должен потерять свою душу. Когда говорится, что человек должен потерять свою жизнь, то имеется в виду нечто более сложное, чем физическая смерть. В Евангелии от Иоанна Христос говорит:
«Большей любви не имеет ни один человек, чем когда человек кладет свою жизнь за своих друзей».3
Но в оригинале мы находим «душу», а не «жизнь». Человек должен поло-жить свою душу, и это высочайшее определение сознательной любви. Он дол¬жен поставить своих друзей (буквально, по-гречески, тех, кого он любит) пре¬выше себя или вместо себя. Христос в этом отрывке говорит о том, что это означает в терминах повиновения тому, чему Он учит. Слуга, говорит Он, по¬винуется своему господину, не зная, что имеет в виду господин. Но друг- это тот, кто понимает и повинуется через понимание, поэтому он говорит: «Вы — мои друзья». Они - его друзья, если повинуются тому порядку Истины, о ко¬торой говорил Христос. Повиноваться - значит действовать сверх своих соб¬ственных интересов, ставить что-то над и превыше их. Человек не может по¬терять свою душу, если он обращает внимание только на человеческое.
Душа в человеке мажет быть связана с более низким или с более высо¬ким уровнем. Человек должен потерять свою душу относительно ее связи с
' «... отойди от Меня, сатана! Ты мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие, но что человеческое» (Матфей, 16, 23).
2 «...если кто хочет идти за Мною, отвернись себя и возьми крест своей и сле¬дуй за мною; ибо кто хочет душу (жизнь) свою сберечь, тот потеряет ее, а кто поте¬ряет душу свою ради Меня, тот обретет ее...» (Матфей. 16, 24-25).
Почти точно те же слова Христа приводятся в Евангелии от Марка, (8, 34-35): «...кто хочет идти за Мною, отвернись себя и возьми крест свой и следуй за Мною; ибо кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня и Евангелия, тот сбережет ее...».
3 «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн, 15, 13).
77
 
более низким уровнем себя, для того, чтобы обрести ее на более высоком уровне. Только через понимание двойного значения фразы «потерять душу» можно понять многие изречения о душе в Евангелиях. Возьмите, например, фразу:
«Ибо, какую пользу получит человек, если он приобретет весь мир, но поплатится своей душой?».1
Приобретя весь мир, обращая внимание только на человеческое, он те¬ряет свою душу в смысле возможной внутренней эволюции себя. Помните, что всё в Евангелиях относится к внутренней эволюции, результатом кото¬рой является достижение Царства Небесного. Душа гусеницы не находится на уровне бабочки, и поэтому она (гусеница) должна потерять свою душу, чтобы приобрести ее снова. Становясь гусеницей, она спасает свою душу как гусеницы, но теряет свою душу в другом смысле, то есть теряет возмож¬ность трансформации, и, держась за себя - такую, какой она является, - она теряет все, что относится к тому, чем она может стать. Поскольку человек также способен к трансформации или к рождению вновь, его душа двойная в том же смысле. Он может сохранить ее, и остаться таким, каким он являет¬ся, но, сохранив ее, он теряет ее в смысле ее реальной судьбы. Или он может потерять ее, не оставаясь тем, каким он является, и тогда он снова обретет ее на другом уровне своей собственной внутренней эволюции. Поэтому душа есть потенция. То есть - это не неизменная вещь, а то, чем человек является, и то, чем человек может стать. Перевод слова «душа» словом «жизнь», как в вышеприведенном отрывке:
«Больше любви, чем эта не имеет ни один человек, чем когда человек кладет свою жизнь за своих друзей»,2 правилен, если мы понимаем под сло¬вом «жизнь» не физическую виталистическую (животную) жизнь - жизнь тела, - а уровень самого человека, на котором он находится. Поймите, что жизнь человека - это не внешняя жизнь его физического тела, а все то, что он думает, желает и любит. Это есть жизнь человека, и это - его душа. Душа - это отражение жизни. Но человек может начать жить по-другому в себе. Он может начать думать по-другому, и чувствовать по-другому, и желать по-другому, и любить по-другому. То есть, его собственное отношение к себе может измениться так, что то, с чем он шел вместе в своих мыслях и с чем он соглашался в своих желаниях, короче - все, что он считал когда-то правиль¬ным и чувствовал как добро, - может измениться. Если это случается, у че-
 
ловека отношение к себе внутренне становится другим. Его жизнь в себе тогда начинает меняться. Как уже сказано, именно это имел в виду Христос, когда говорил:
«Я пришел принести не мир, а меч. Ибо Я пришел, чтобы восстановить человека против его отца... и его собственный домашние будут врагами его».1
Человек, который через учение Слова - то есть через другой порядок Истины, принадлежащий к более высокому уровню, - начинает думать по-новому, и чувствовать по-новому и видеть свою цель и свой смысл по-ново¬му, больше не может соглашаться во всем с тем, что он прежде думал, чув¬ствовал, желал, и к чему стремился; ибо то, с чем человек соглашается в себе, составляет его жизнь, и это - его душа. Его домашние - то есть он сам
— должны претерпеть переворот. Он больше не может быть в мире с собой. Он должен потерять свое прежнее отношение к себе, и это означает, что он должен потерять свою душу, ибо душа - это жизнь человека как целого, а "жизнь человека - это то, с чем он связан в себе, будучи тем, что он считает истинным и правильным, и с чем соглашается, как с желательным, - тем, чему он служит в себе, тем, что он считает правильным, тем, что он чувству¬ет как добро. Таким образом, можно понять, что «положить свою жизнь» означает перестать жить так, как человек жил, а начать жить по-другому, и это не означает быть убитому. Это означает как раз противоположное - на¬чать жить. В то же самое время это означает, что душа должна быть поте¬ряна, ибо иначе невозможна трансформация, имея в виду, что душа — это то, к чему человек прикрепился в уме и желании и что поэтому считает самим собой. Когда Христос говорил своим ученикам о страданиях, которые им предстоит претерпеть, когда они будут учить Слову, Он сказал им:
«Своим терпением вы приобретете свои души».2
Греческое слово, переведенное как «терпение», означает «оставление позади», что можно интерпретировать, как - не идти вместе со своими жела¬ниями, не идти вместе с собой. Таким образом, человек может потерять свою душу на одном уровне и обрести ее вновь на более высоком уровне.
Пока мы можем понять, что душа в человеке может быть потенциально
- то есть через свои собственные силы — связана с более низким или более высоким уровнем его. Для того чтобы человек перешел от более низкого к более высокому уровню в себе, его душа должна измениться в том, с чем она
 

1 «...какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повре¬дит?» (Матфей, 16, 25), и «...ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, и душе своей повредит?» (Марк, 8, 36).
2 «нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Иоанн, 15, 13).
78
 
1 «...не мир пришел Я принести, но меч; ибо Я пришел разделить человека с отцом его, и дочь с матерью ее. и невестку со свекровью ее. И враги человеку -домашние его». (Матфей. 10, 34-36).
2 «...претерпевший же до конца спасется» (Матфей. 24. 13 и Марк 13, 13).
79
 
Глава шестая
ИДЕЯ МУДРОСТИ В ЕВАНГЕЛИЯХ
связывает самого человека. Если человек изменяет свое положение в себе, то изменяется его отношение к самому себе и таким образом изменяется его душа.
Из всего этого мы можем начать понимать, что душа в человеке - не что-то прекрасное или готовое, а нечто, формирующееся в нем в соответ-ствии с его жизнью, и что это, по сути дела, вся его жизнь, образ всего того, что он думал, чувствовал и делал.
 
Во многих притчах и высказываниях Христа используется слово, кото¬рое переводится как «мудрый». Например, Христос сказал своим ученикам однажды:
«Будьте мудрыми, как змеи, и невинными, как голуби» (Матфей, 10, 16).
«Невинный» означает «безвредный», «не приносящий никакого вреда» и не имеет морально-сентиментального смысла западных языков - не сведу¬щего; в самом деле, было бы невозможно быть «мудрым» и в то же самое время не знать ничего. Но слово, переведенное как «мудрый», означает не столько «мудрый», сколько «способный» или «смышленый». Греческое сло¬во, приведенное здесь, означает в его самом раннем употреблении быть в здравом уме и таким образом иметь присутствие духа или сохранять само-обладание. Христос говорит в одном месте:
«Дети этого мира мудрее в своем поколении, чем дети света», - и этот отрывок объясняет, может быть яснее, чем какой-либо другой, значение это¬го слова. Мирские люди, по своей природе или на своем уровне, более прак¬тичные, более проницательные и деловые, более умные и знающие относи¬тельно того, к чему они стремятся, чем «дети света» относительно своих аналогичных стремлений. У них больше присутствия духа, и они в сопри¬косновении с жизнью не глупы и не наивны. Чтобы знать, как делать, и на самом деле делать правильную вещь в правильное время, нужно быть «муд¬рым». Вы помните, что «управитель неправедности», (неправильно переве¬денный как «несправедливый управитель») был назван «мудрым», когда его похвалил его господин, потому что тот видел, что ему делать в очень труд¬ной ситуации, и действовал с большим присутствием духа.
Это слово, переведенное как «мудрый», имеет, поэтому сильное, укреп-ляющее, практическое значение. Оно употребляется в Евангелиях, чтобы определить правильное действие умного человека, стремящегося к более высокому уровню самого себя через внутреннюю эволюцию. Христос гово-
 
рит о тех, кто бесполезен в этом отношении. Он сравнивает их с солью, кото¬рая потеряла свой вкус и не годится даже для навозной кучи:
«Если соль потеряла свой вкус, чем можно ее приправить? Она не го¬дится ни для земли, ни для навозной кучи: люди выбрасывают ее». (Лука, 14. 34-35).1
И здесь слово, переведенное как «потеряла свой вкус», буквально озна¬чает «была сделана неразумно». Навозная куча- это жизнь. Люди, которые воображают, что все, что требуется - это сентиментально верить в Еванге¬лия,-неразумны. Они подобны «неразумному»2 человеку, который постро¬ил свой дом на песке, в противоположность «мудрому» человеку, который построил, - то есть построил для себя - свой дом на камне, и «он не упал, ибо был основан на камне» (Матфей, 7, 25).
Это означает, что человек был «мудрый», потому что он основывался на постоянном учении внутренней эволюции, называемом Словом в Еванге¬лиях, и работал, чтобы построить себя, свой собственный дом, дом себя на этом основании. Он делал Слово. Он действовал из него. Он применял то, что он понимал, к своей собственной жизни. Таким образом, он скорее ос-новывался на камне Истины, чем на зыбком песке жизни.
Давайте рассмотрим в этом смысле притчу о десяти девственницах, пять из которых были мудрыми, и пять - неразумными или глупыми. Эта притча о достижении более высокого уровня путем внутренней эволюции - уровня, который здесь называется прямо Царством Небесным.
«Тогда Царство Небесное будет уподоблено десяти девственницам, ко¬торые взяли свои светильники, и пошли встречать жениха. И пять из них были мудрыми, и пять были неразумными. Те, которые были неразумными, взяли свои светильники и не взяли масла; а мудрые взяли масло в сосудах со своими светильниками. Пока жених задерживался, они все дремали и спали. И в полночь послышался крик: смотрите, жених идет, идите встречать его. Тогда все эти девственницы поднялись и заправили свои светильники. И неразумные сказали мудрым: дайте нам вашего масла, ибо наши светильни¬ки погасли. Но мудрые сказали в ответ: нет, так нельзя, масла не хватит для нас и для вас, а вы лучше идите к тем, кто продает, и купите себе. И пока те пошли покупать, пришел жених, а те, кто были готовы, пошли с ним к браку, и дверь была закрыта. Позже пришли также другие девственницы, говоря: господин, господин, открой нам. Но он сказал в ответ: Истинно говорю вам,
1 «...если соль потеряет силу, чем исправить ее? Ни в землю, ни в навоз не годится; вон выбрасывают ее».
2 В русском традиционном переводе речь идет о «безрассудном человеке» (Мат-фей 7. 26).
82
 
я не знаю вас. Наблюдайте поэтому, ибо вы не знаете дня и часа, когда при¬дет Сын Человеческий» (Матфей, 25,1-13).'
Мудрые девственницы отличаются от неразумных девственниц тем, что у них есть масло в светильниках. Обратите внимание, что они отказываются дать свое масло другим, а рекомендуют им пойти и купить его в жизни. У всех них были светильники, но только половина из них имела масло в них, и эти назывались «умными» или «не глупыми». Они практичны. Они поняли, что необходимо для того, чтобы достичь этого более высокого уровня, назы¬ваемого здесь женихом. Что означает, что у них было масло? Они - это те, которые относительно учения Христа поняли нечто, чего не поняли другие, и это представлено тем, что они имели масло в своих светильниках. Притчу нужно совершенно поднять от ее буквального смысла. Светильник предназ-начен для того, чтобы давать свет. Но психологически он означает здесь не¬что, что может давать свет не в физическом смысле, а в смысле света, упот¬ребляемого в Евангелиях - света, который светит во тьме ума, света нового понимания, исходящего из Слова.
Христос пришел, чтобы дать свет человеческим существам, которые описаны как живущие во тьме на этой земле. Они живут в свете солнца, но это тьма- в сравнении с тем другим светом, понимаемым только понимаю¬щими. Христос назвал Себя светом мира2. Он имел в виду тот другой свет, который может упасть на ум и озарить понимающих. Когда человек живет только из своих ощущений и принимает зрелище внешней жизни, освещен¬ное солнцем, как свою единственную цель, - он во тьме. Иоанн говорит, что тьма не понимает света; низший не понимает высшего уровня. Когда чело¬век осознает, что он внутренне неполон и потерян и что полный смысл его существования - это претерпеть изменение, внутреннюю эволюцию, и ког-
1 «Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взявши све-тильники свои, вышли навстречу жениху; и из них пять было мудрых и пять нера-зумных. Неразумные, взявши светильники свои, не взяли с собою масла; мудрые же. вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих; и как жених замед¬лил, то задремали все и уснули. Но в полночь раздался крик: «вот жених идет, выхо¬дите навстречу ему». Тогда встали все девы те и направили светильники свои. Нера¬зумные же сказали мудрым: «дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». А мудрые отвечали: «чтобы не получилось недостатка и у вас и у нас, пой¬дите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После прихо¬дят и прочие девы и говорят: «Господи! Господи! Отвори нам». Он же сказал им в ответ: «истинно говорю вам: не знаю вас». Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий». (Матфей, 25, 1-13).
2 «Доколе Я в мире, Я свет миру» (Иоанн, 9, 5)
83
 
да он получает новое понимание о себе и того, что он должен делать, он уже начинает видеть этот свет, этот реальный смысл своего создания. Слово ~ именно об этом реальном смысле, об этом свете. Христос учил Слову, и по¬этому Он есть свет. Слово есть учение, как достичь нового уровня, где про¬ливается этот свет, уровня, который находится над человеком и выше чело¬века, но в то же самое время внутри него. Поскольку Царство Небесное внут¬ри человека, он может войти в соприкосновение с ним только внутренне. Путь находится в нем самом, не вовне. Он может пережить вспышки друго¬го сознания, моменты совершенно нового смысла, которые показывают, что в нем существует более высокий уровень. Они являются мгновениями этого света. Но чтобы достичь этого уровня перманентно, человека нужно учить Слову, и учить, прежде всего, внешне, через ощущения. Он должен слышать его, но это не значит просто слышать его буквально, но начать понимать его, слышать его своим умом, обдумывать его, размышлять о его смысле, воб¬рать его в свое внутреннее сознание и понять самому в терминах того, чему оно учит. Ибо его ум должен быть постепенно подготовлен, для того, чтобы измениться, потому что этот более высокий уровень отличается от более низкого уровня, и поэтому мысли, принадлежащие к более низкому уровню, не того же самого порядка, что и мысли более высокого уровня. В его уме должно быть сформировано что-то новое, для того чтобы получить «свет», -поэтому он должен постепенно начать «думать по-новому» (или «раскаять¬ся», как неправильно переводится). Это постепенное изменение в мышле¬нии образует в нем светильник. Он образуется учением Слова. Но светиль¬ника самого недостаточно. Он не может один давать свет, но он необходим как первая стадия внутренней эволюции. Вторая стадия в этой притче - это иметь масло в светильнике. Это означает, что то, что он знает и понимает как новую Истину, должно быть применено. Христос говорит:
«Все, которые слышат эти мои слова и делают их, будут уподоблены мудрому человеку... и все, которые слышат эти мои слова и не делают их, будут уподоблены неразумному человеку».'
Здесь оба сяоъа мудрый и неразумный появляются в том же смысле, как и в притче о мудрых и неразумных девственницах. Действовать внутренне из учения Христа, начинать делать это, начинать работать из понимания его смыс¬ла, начинать использовать его и применять его к себе практически — значит быть мудрым. Это значит употреблять Слово разумно. Это значит быть прак¬тически умным. Это дает масло в светильники, каждому в отдельности.
1 «...всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу бла-горазумному. .. А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному...» (Матфей, 7, 24-26).
84
 
Но люди могут принимать Истину этого более высокого порядка и, тем не менее, действовать только на уровне жизни. Они внутренне не повинуют¬ся новой Истине, новому знанию, которое они изучили, которое исходит с более высокого уровня, но они продолжают повиноваться жизни и добру, когда доходит до дела. У них есть светильники, но нет масла. Такие люди называются неразумными, они должны идти и покупать масло у тех, кто продает его. Это означает, что они должны продолжать получать такое мас¬ло, которое образуется из достойных действий в жизни, являющихся един-ственным видом добра, который они ценят. «Те, кто продает его», - это те, которые говорят вам, что заслуживает похвалы, что наиболее ценно. Дей¬ствие из заслуги и вознаграждения создает один вид масла. Действовать из учения Слова и внутреннего понимания его смысла - это действовать из уровня более высокого, чем жизнь, и ничто во внешней жизни не вознагра¬дит вас за такие поступки. Неразумные девственницы со светильниками и без масла — это те, которые находятся на одном уровне Истины и знания, интеллектуальном - на более высоком уровне, — но живут и делают в соот¬ветствии с другим уровнем. Они знают одно, а живут и делают по-другому. Они, по самой природе вещей, закрывают от себя Царство Небесное - то есть достижение этого высшего уровня, возможного для человека, в чем и заключается его (Человека) реальный смысл. Дело не в том, что для них дверь закрыта. Дверь не закрыта, они сами закрывают дверь. Тот вид масла, который они получают от «покупки и продажи», масло заслуги — не то мас¬ло, которое требуется, чтобы пойти на другой уровень человечества. Поэто¬му говорится, что они «не смышленые». Они не смышленые потому, что они видят, что именно к ним и к таким людям, какими они являются, относится учение Христа. Они должны не просто думать по-новому, через идеи Слова, но должны сами стать другого рода людьми. Они могут знать Истину на более высоком уровне и даже верить ей и в то же самое время жить на дру¬гом уровне, не применяя Истины к самим себе. В этом их проблема: их дей¬ствительная жизнь не управляется их знанием. Они знают одно, а делают другое. В этой притче мудрые девственницы - это те, которые действитель¬но стремятся жить из своего собственного понимания тому, чему их научи¬ли, и стремятся к Добру, которому их научили, на практике применяя, из своей собственной воли, это знание к самим себе. Неразумные, с другой сто¬роны, зная учения, продолжают стремиться к своему Добру из жизни, из вознаграждения, из репутации, из первенства, стремления ко все более и более высокому положению, из желания иметь лучшую нравственность, чем другие, из желания, чтобы о них хорошо говорили, из внешнего соблюдения законов и социальных условностей, тогда как внутренне они совершенно иные и удерживаются только страхом. Это - единственное Добро, которое
85
 
они знают, и поэтому они должны следовать ему. И так как все дело заклю¬чается в том, что человек считает Добром, и потому что человек действует исключительно из того, что он считает Добром, им велят идти к тому, что они считают Добром, и взять хотя бы такое масло, ибо это - все, что они могут сделать. Им велено идти к тем, кто покупает и продает это Добро. Эти неразумные девственницы возвращаются. Но даже и в этом случае они об-наруживают, что перед ними закрыли дверь, и им говорят: «Истинно, говорю вам, я не знаю вас» (Матфей, 25, 12) Они не имеют представления о том, как действовать из формы Добра сверх жизни, сверх вознаграждения в жизни, ради того, что они понимают как Добро в свете более высокого учения о том, что есть Истина и Добро. Итак, они остаются за дверьми потому, что они смешивают два различных уровня знания как два разных уровня Добра. Если вы внимательно вгляди¬тесь в то, что имеется в виду под «Добром» в Евангелии, вы поймете, что это значит. Снизить учение о высшем Человеке к уровню Человека, каким он является, следовать идее, что есть Добро, из основы жизни и ее вознаграж¬дения, ее заслуги, ее ценности, ее упорного стремления к репутации, внеш¬ней видимости и так далее — это закрыть перед собой двери Царства Небес¬ного, потому что человек, начинающий достигать уровня Царства Небесно¬го, делает Добро не ради вознаграждения в жизни, а из того, что он считает внутренне Добром в свете Истины СЛОВА, которой его научили. И беспо¬лезно любому из нас притворяться, что мы уже знаем это Добро и действуем из него. Мы действуем из жизни и его Добра, как бы много мы ни знали.
Чтобы быть христианином, человек должен желать того, чему учил Христос, и делать это. Если он не может видеть Добро того, чему его учат, он не будет действовать из него. Как много бы знания ему не дали, и каким бы истинным оно не было, он не будет действовать из него, если только он не видит своим собственным внутренним пониманием, что оно желательно и благостно, и не начинает желать его существования. Человек - не просто его понимание, а то, что он желает из него, и это - то, что он делает, и это есть весь человек. Слово - то есть психологическое учение в Евангелиях -предназначено для того, чтобы сделать человека другим, сначала в мышле¬нии, а затем в бытии, так чтобы он стал Новым Человеком. Просто знать о Слове и делать свое масло - свое Добро - из преимуществ, интриг и заслуг жизни, значит не иметь того масла из светильника Христа. Действовать из Слова, действовать из этого учения о внутренней эволюции, этого высшего состояния Человека, начать делать хотя бы немного в свете слов Христовых через понимание того, что они означают, и любя эти идеи, и таким образом желая их без всякого ощущения вознаграждения, - другое дело. Один един¬ственный поступок из желания какой-нибудь Истины, принадлежащий к тому
86
 
порядку учения, который называется Словом, поднимает человека во мгно¬вение гораздо выше его обычного уровня. В таком поступке нет речи о том, чтобы торговаться, не встает вопрос «сколько?», нет вопроса о том, «а что же я получу?», и нет никакого хвастовства об этом после. Одна такая вещь, сделанная в самой чистой части вашего понимания, потому что вы видите необходимость и реальность и поэтому ее добро, одна такая вещь, сделан¬ная из внутренней воли, может начать приводить в действие что-то, что до сих пор оставалось безмолвным и неподвижным. Семя начинает прорастать. Человек, как семя, на которое может /воздействовать/ СЛОВО, начинает пробуждаться. В его внутреннюю тьму входит Свет. Истина - одно, дух -другое, и человек должен родиться вновь, из воды и духа, прежде чем смо¬жет стать Новым Человеком. Вода - Истина, знание и учение о более высо¬ком уровне, а дух - это желание человека, переходящее в это знание и соеди¬няющее его с ним через понимания им его Добра и его ценности. Никакое количество внешнего учения не приведет к этому результату. Человек может иметь светильник, но только через свое глубочайшее согласие, только через тайное повиновение знанию, которое образовало в нем светильник, он сде¬лает для него масло. Именно здесь все, через внутреннее действие, могут развиваться или не развиваться.
87
 
Глава седьмая
СИМОН ПЕТР В ЕВАНГЕЛИЯХ
Симон Петр - один из немногих учеников, о которых в Евангелиях гово-рится в какой-то степени подробно. Его характер вычерчен отчетливо, хотя это не становится очевидным, если не понят внутренний смысл всего того, что ска¬зано о нем. И в этой связи необходимо некоторое понимание языка притч.
Имя Петра первоначально было Симон. Он и его брат Андрей были первыми учениками, которых призвал Христос. Как они призваны, описы¬вается следующим образом:
«И проходя у моря Галилейского, Он (Иисус) увидел, как Симон и Анд¬рей, брат Симона, забрасывают сеть в море, ибо они были ловцами рыбы. Иисус сказал им: вы пойдете за мной, и Я сделаю из вас ловцов людей. И тотчас же они оставили сети и последовали за Ним» (Марк, 1, 16-18)'.
Позже я буду говорить о странной фразе: «ловцов людей». Но здесь можно упомянуть, что в Евангелии от Луки пророчество, что они станут «ловцами людей» подчеркнуто сильнее. Здесь рассказывается, что после того, как они трудились всю ночь в море и ничего не поймали, Христос приказал Симону спустить сети, после чего они поймали «громадное множество рыб, и их сети рвались»2.
И «Иисус сказал Симону: не бойся, с этих пор ты будешь ловить лю¬дей»3 .
Очевидно, что в языке, которым описан этот случай, существует какая-то аналогия между рыбой и людьми.
Следующее событие, описанное в Евангелии от Марка, это - то, когда Иисус излечил мать жены Симона. Этот инцидент, выглядящий незначитель¬ным в описании, имеет еще один смысл:
 
«Теперь мать жены Симона лежала больная лихорадкой; и тотчас же они говорят Ему (Иисусу) о ней; и Он пришел, и взял ее за руку и поднял ее; и лихорадка оставила ее, и она служила им» (Марк, 1, 30-31).1
Все, рассказанное в очень концентрированном описании Христа, имеет особый смысл. Нет ни единого предложения, ни единого слова в Евангели¬ях, которое не имело бы смысла, совершенно выходящего за пределы бук¬вального смысла. Вы обратите внимание здесь, что Христос «поднял ее» -то есть она лежала, — что потом «она служила им».
Это имеет свой собственный смысл. «Лежать» употребляется на языке притч в смысле быть распростертым умственно, как бы спящим, а «вставать» - в смысле начать пробуждаться, в уме. Мы даже можем угадать природу «лихорадки», ко¬торую имела теща Петра, и что значит, что она была излечена и начала прини¬мать учение Христа. Но этот инцидент имеет еще более глубокий смысл, кото¬рый не имеет связи с тещей Петра, ибо мать, отец, тесть, жены, мужья, братья и сестры и так далее, все психологически, на древнем языке притч, означают раз¬личные стороны человека, различные привязанности, различные внутренние отношения в сомам себе к самому себе, к различным уровням себя. Точно так же новорожденный ребенок, или маленький ребенок, может, на языке притч, обо¬значать что-нибудь новое и драгоценное, возникающее в человеке, - как, напри¬мер, новое понимание, новое чувствование или новое мышление- нечто, толь¬ко начинающееся в нем, нечто, что не должно быть обижено и не должно быть задето. Помните, что язык притч основывается на предметах, на физических вещах, в естественном, видимом мире ощущений, но что его смысл лежит за пределами предметов и вещей, которые только символизируют психологичес¬кий смысл - то есть смысл, находящийся выше буквального уровня.
В Евангелии от Марка рассказывается, что, когда двенадцать учеников были назначены Иисусом,
«Симона Он назвал Петром»2.
Петр по-гречески скала или камень. В Евангелии от Матфея наречение Симона Петром описано более подробно. Симон признал Христа
«Сыном живого Бога»3.
Христос говорит ему:
«Ты - Петр, и на этом камне Я построю церковь, и ворота ада не одоле¬ют ее. Я дам тебе ключи Царства Небесного»4 (Матфей, 16, 18-19).
 
' «Проходя же близ моря Галилейского, увидел Симона и Андрея, брата его, закидывающих сети в море, ибо они были рыболовы. И сказал им Иисус: идите за Мною, и Я сделаю, что вы будете ловцами человеков. И они тотчас, оставивши свои сети, последовали за Ним».
2 «...великое множество рыбы, и даже сеть у них прорывалась» (Лука, 5, 6).
3 «И сказал Симону Иисус: не бойся; отныне будешь ловить человеков». (Лука, 5,10).
88
 
1 «Теща же Симонова лежала в горячке; и тотчас говорят Ему о ней. Подошел Он поднял ее, взяв ее за руку; и горячка тотчас оставила ее, и она стала служить им».
2 «Поставил Симона, нарекши ему имя Петр» (Марк, 3, 16).
3 «Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты - Христос, Сын Бога Живого» (Матфей, 16, 16).
4 «.. .ты - Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; И дам тебе ключи Царства Небесного;»
89
 
Петру обещаны ключи от неба, что означает, что он имеет силу понимать учение, которое Христос давал человечеству на земле о возможной внутренней эволюции Человека до внутреннего состояния, называемого небесами в отли¬чие от земли. Но пока еще его сила только умственна, ибо скача или камень относятся только к знанию - знанию Истины, которой учил Христос. Умствен¬но он соответствует, но пока еще его вера в Христа через Христа, а не в нем самом. В этом смысле он сравним со второй категорией, изображенной в прит¬че о Сеятеле, где описан человек, «посеянный на каменистой почве»', он полу¬чает Слово Царства - учение о возможной внутренней эволюции Человека - с энтузиазмом, но он еще не имеет корня в самом себе, так что, когда приходит горе, он оступается. Он получает Слово умом - отсюда упоминание о каменис¬той почве. Он получает его как знание. И это также показано тем, что, когда Петр увидел, что Христа, которого он считал царем, который установит царство на земле, ведут распинать, он отрекся от Него. Он всегда изображается страст¬ным, неистовым, с неразвитыми эмоциями. У него нет эмоционального пони¬мания, хотя он, по-видимому, имел интеллектуальное понимание учения. Вы должны представлять его себе, как горячего человека, полного энтузиазма, ко¬торый жадно слушал все, чему Христос учил своих учеников отдельно от ос¬тальных людей, вспоминал все, что говорилось, нетерпеливый с другими, кото¬рый всей своей эмоциональной натурой привязан к действительной видимой личности Христа. Он воображал себя способным к неистребимой преданности личности Христа. Он уловил Его учение на одном уровне, но не смотрел так глубоко, как, возможно, видели другие. Поспешный, быстрый, с блестящими умственными данными, неистовый, полный самолюбия, он был человеком, ко¬торого Христос считал способным, после большого страдания, овладеть, в кон¬це концов, учением из себя. Христос видел в нем человека в то время без корня в себе, но способного иметь корень большой глубины, после того как его натура получит необходимые шоки. И шок распятия был самым большим из всех для него- и для учеников вообще. Вообразите, что они чувствовали, когда они ста¬ли свидетелями того, как Христа вели, чтобы предать самой позорной смерти -смерти, предназначенной только для преступников. Сколько последователей Христа, должно быть, чувствовало, что не может быть реальной Истины или реального смысла в учении, которое они слышали, если учителя ожидала такая судьба. Так как Петр не мог оценить учение вне связи с личностью Учителя, -то есть, у него не было корня в caмом себе, но он был внешне зависим, - Хрис¬тос предостерегает Петра относительно его неспособности постичь учение вне связи с Учителем. Это происходит, когда Христос предсказывает свою смерть:
1 В притче о Сеятеле описано, как посеянные Сеятелем попадают в разные условия:«... иное упало на места каменистые, где немного было земли, и скоро взошло, потому что земля была не глубока; когда же взошло солнце, увяло и, так как не имело корня, засохло...» (Матфей, 13, 5-6).
90
 
«С этого времени Иисус начал показывать своим ученикам, как Он дол¬жен отправиться в Иерусалим и претерпеть многое от старейшин, первосвя¬щенников и писцов, и быть убитым и на третий день восстать. И Петр ото¬звал Его и начал упрекать Его, говоря: да не постигнет это Тебя, Господи; этого никогда не произойдет с Тобой. Но Он повернулся и сказал Петру: уйди от Меня, Сатана; ты мне камень преткновения, ибо ты обращаешь вни-мание не на Божеское, а на человеческое» (Матфей, 16, 21-23).'
И вы должны понять, что все эти инциденты с Петром имеют свою зна-чимость относительно того, каким человеком был Петр. С одной стороны, он был похож на Никодима, который мог верить только через увиденные чудеса и которому Иисус говорил, что все заключается во внутреннем рож¬дении вновь, а не в вещах, принадлежащих к свидетельству ощущений. Прав¬да, Петр был человеком большего калибра, чем Никодим, но Иисус говорит ему ясно, что у него нет истинной веры. Он говорит Петру:
«Симон, Симон, посмотри, сатана просил вас, чтобы мог вас сеять как пшеницу; но Я молился за тебя, чтобы твоя вера не поколебалась бы; и ты, когда обратишься, утвердишь своих братьев. И он сказал Ему: Господи, я готов идти с Тобой и в тюрьму и на смерть. И Он сказал: Я говорю тебе, Петр, что петух не пропоет сегодня, как ты трижды отречешься от того, что знаешь Меня».2 (Лука, 22, 31-34)
В Евангелии от Иоанна этот инцидент описывается по-другому:
«Симон Петр говорит Ему: Господи, куда идешь ты? Иисус отвечал: куда Я иду, ты туда не можешь следовать за Мной сейчас, но ты последуешь после. Петр говорит Ему: Господи, почему я не могу следовать за Тобой уже сейчас? Я положу свою жизнь за Тебя. Иисус отвечает: хочешь положить свою жизнь за Меня? Истинно, истинно говорю Я тебе: петух не пропоет, когда ты трижды отречешься от Меня».3 (Иоанн, 13, 36-38).
1 «С того времени Иисус начал открывать ученикам Своим, что Ему должно идти в Иерусалим и много пострадать от старейшин и первосвященников и книжни¬ков, и быть убиту, и в третий день воскреснуть. И отозвав Его, Петр начал прекосло¬вить Ему: будь милостив к Себе, Господи! Да не будет этого с Тобой. Он же, обратив¬шись, сказал Петру: отойди от Меня, сатана! Ты Мне соблазн, потому что думаешь не о том, что Божие. но что человеческое».
2 «...Симон, Симон! Се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих. Он отвечал Ему: Господи! С Тобою я готов и в темницу и на смерть идти. Но Он сказал: говорю тебе, Петр, не пропоет петух сегодня, как ты трижды отречешься, что не знаешь Меня».
3 «Симон Петр сказал Ему: Господи! Куда Ты идешь? Иисус отвечал ему: куда Я иду. ты не можешь теперь за Мною идти, а после пойдешь за Мною. Петр сказал Ему: Господи, почему я не могу идти за Тобою теперь? Я душу мою положу за Тебя. Иисус отвечал ему: душу твою за Меня положишь? Истинно, истинно говорю тебе: не пропет петух, как отречешься от Меня трижды».
91
 
Здесь Христос предсказывает изменения в Петре, когда Он говорит:
«...ты последуешь за Мной после».
Петух означает пробуждение, а трижды означает отречение в полной мере. Петр не пробуждался, пока его собственное самочувствование отно¬сительно Христа не было уничтожено. Когда он понял, как полно может он отречься от Христа, он пробудился. Петух пропел. В Евангелии от Луки го¬ворится, что Петр «горько плакал»1, когда пропел петух и Христос повер¬нулся и «посмотрел на него»2.
Он плакал потому, что учение Христа в этот момент стало в нем эмоци-ональным. Он увидел себя в сете знания, которому его научили. Он увидел расстояние, которое отделяет то, что он знает, от того, чем он является. Вме¬сто того чтобы просто знать, он начал понимать. Но до того как это случи¬лось с Петром, он верил только через Христа, а пока человек верит через другого человека, он не имеет веры, ибо он верит через свои ощущения, а не через внутреннее понимание, - то есть корень находится не в нем самом. Если дела идут плохо, он перестает верить. И человек, который верит, как перил Петр до своего эмоционального возрождения, может только помешать другим верить. Страстная, неистовая вера в кого-нибудь мешает другим по-нимать. Такой человек использует свою Истину, свое знание Истины неис¬тово и, так сказать, отсекает понимание другого лица. Это случается потому, что эмоциональное состояние человека, который имеет только Истину и зна¬ние, не правильно. Он —сторонник. В нем нет терпения. Об этом один инци¬дент, когда Петр отсекает ухо у одного из слуг первосвященника:
«Симон Петр, имевший меч, обнажил его и ударил слугу первосвящен-ника, и отсек у него правое ухо... Иисус тогда сказал Петру: положи меч в ножны»3 (Иоанн, 18, 10-11).
В другом Евангелии говорится, что Христос «Коснулся его уха и изле¬чил его».4 (Лука, 22, 51).
Меч означает сражающуюся Истину, аухо всегда используется в Еван¬гелиях как эмоциональное понимание, как, например:
«Благословенны те, которые имеют уши - да слышат»5, и так далее, где «уши» означают, психологически, способность эмоционального слышания. Иисус выговорил Петру, велел ему вложить меч в ножны и излечил ухо чело-
1 «...горько заплакал». (Лука, 22, 62).
2 «...Господь, обратившись, взглянул на Петра...» (Лука, 22, 61).
3 «Симон же Петр, имея меч, извлек его, и ударил первосвяшеннического раба, и отсек ему правое ухо... но Иисус сказал Петру: вложи меч в ножны » (Иоанн, 18, 10-11).
4 «...коснувшись уха его, исцелил его» (Лука, 22, 51).
5 В полном виде в русском традиционном переводе: «Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат;» (Матфей, 13,16).
92
 
века. Все это имело смысл, совершенно не зависимый от буквального смыс¬ла, основанного на ощущении; и для того чтобы понять такие вещи, вы дол¬жны совершенно отойти от исторического повествования и действительной картины событий, развертывающихся в этом описании. Историческое опи¬сание имеет целью символизировать психологический смысл, не наоборот. Вся драма Христа символизирует другой смысл, и компоновка историчес¬кого повествования делается под углом зрения психологического смысла. Но в течение долгого времени трудно уйти от буквального, природного ума относительно таких вещей и открыть другой уровень понимания.
Петр - это неистовый человек знания, в этом случае - человек, которо¬го учат Истине о возможной внутренней эволюции Человека и который по¬лучает ее только как знание и думает из ее логики. А нет ничего более безжа¬лостного, чем логика одной Истины. Все гонения в Церкви происходили из одной Истины, из-за какой-нибудь спорной детали знания, безжалостно. Когда человек думает умственно, он думает логично; эмоциональное дума¬нье психологично. Человек, который думает логически, не имеет милосер¬дия, ибо он не имеет понимания. Он - человек догмы. В науке он является человеком, который использует свою науку для убийства. Однако помните, что Христос учил, что любовь к Богу и к ближнему есть сущность Его уче¬ния. Он сказал:
«Ты должен любить Господа Бога твоего всем своим сердцем, и всей своею душой, и всем своим умом. Это - первая и великая заповедь. А вто-рая, подобная ей, есть: ты должен любить своего ближнего как себя. На этих двух заповедях висит весь закон и пророки»' (Матфей, 22, 37-40).
Так как Петр был человеком знания и еще эмоционально не пробудив-шимся, он не мог прощать. Прощение приходит из эмоционального разви¬тия. Только через эмоциональное развитие можем мы постичь долги других. Все эмоциональное развитие означает развитие за пределы себялюбия и всех его поглощающих интересов до стадии «любви к ближнему». Типично для Петра спрашивать Христа:
«Господи, как часто должен мой брат грешить против меня, а я прощать ему? до семи раз?» 2.
Иисус отвечает ему:
«Я не говорю тебе до семи раз, а до семидесяти семи раз».3
1 «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем разумением твоим», - сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же, по¬добная ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих двух заповедях ут-верждается весь закон и пророки».
2 «Господи! Сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? До семи ли раз?» (Матфей, 18, 21).
3 «.. .не говорю тебе: «до семи», но до семижды семидесяти раз» (Матфей, 18, 22)
93
 
Потом Он обращает следующую притчу прямо к Петру: «Поэтому Царство Небесное подобно некоему царю, который захотел сделать расчет со своими слугами. И когда он начал рассчитываться, приве¬ли одного к нему, который должен был ему десять тысяч талантов. Но, так-как ему нечем было платить, его господин велел его продать, и его, и его детей, и все, что он имел, чтобы заплатить долг. Слуга поэтому пал на коле¬ни и молил его, говоря: государь, имей терпение со мной, и я заплачу тебе все. И господин того слуги, тронутый страданиями, освободил его и про¬стил ему долг. Но этот слуга вышел и нашел одного из своих товарищей -слуг, который должен был ему сто динаров, и набросился на него, и схватил его за горло, говоря: плати то, что ты должен. Тогда его товарищ пал на коле¬ни и молил его, говоря: имей терпение со мною, и я заплачу тебе. И он не хотел терпеть, но пошел и бросил его в тюрьму, пока он не заплатил того, что был должен. Так что, когда его товарищи - слуги увидели, что было сделано, он были чрезвычайно опечалены, и пришли и рассказали своему господину все, что было сделано. Тогда его господин призвал его к себе и говорит ему: ты злой слуга, я простил тебе весь твой долг, потому что ты молил меня; разве тебе не следовало бы сжалиться над твоим товарищем -слугой, как я сжалился над тобой? И его господин был разгневан и отдал его истязателям, пока он не заплатил того, что был должен. Так же Мой небес¬ный Отец сделает с вами, если вы все не простите своему брату от своего сердца»1 (Матфей, 18, 23-35).
Прощение должно исходить из сердца. Оно эмоционально. Когда чело¬век имеет любовь к добродетели в себе, он не судит из любви одной Истины. Человек Истины мрачен и угрюм. Он видит все логически. И одна Истина судит нас всех и осуждает нас всех. Только милосердие может найти выход, и это милосердие должно начинаться с других:
1 «Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который дол¬жен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить. Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: «государь! Потерпи не мне. я все заплачу». Госу¬дарь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Раб же тот вышед, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динаров, и. схватив его, душил, говоря: «отдай мне, что должен». Тогда товарищ его пал к ногам его, умоляя его, и говорил: «потерпи на мне, и все отдам тебе». Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока он не отдаст долга. Товарищи его, видевшие происшедшее, очень огорчились и, пришедши, рассказали государю своему все быв¬шее. Тогда государь его призывает его и говорит: «злой раб! Весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня: не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» И разгневавшись, государь его отдал его истязате¬лям, пока не отдаст ему всего долга. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами. Если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его».
94
 
«Прости нас, как мы прощаем других»,' — как говорится в Молитве Гос-подней.
Эмоционально Петр был неистовым человеком. Его эмоции были меха-ническими эмоциями. Механическая любовь и сознательная любовь очень различны. В жизни люди любят механически. Эта механическая любовь может легко превратиться в ненависть и, таким образом, в отречение. Со¬знательная любовь не может. Через механическую любовь мы все страдаем. Сознательная любовь исцеляет нас. Любовь Петра к Христу была механи¬ческой любовью, не сознательной любовью. Поэтому Христос пытался по¬казать ему природу любви. В отрывке, который я сейчас собираюсь проци¬тировать, используются два различ ных греческих слова для обозначения двух разных видов любви - механической любви и сознательной любви, но в пе¬реводе не было сделано никакого различия. В разговоре с Петром Христос дважды употребляет слово, обозначающее «сознательную любовь», но Петр употребляет слово, которое относится к обычной механической любви. Ци¬тируя этот инцидент, я подчеркну различия, изменив перевод:
«Иисус говорит Симону Петру: Симон, сын Ионы, любишь ли ты Меня (сознательно) больше, чем они? Он говорит Ему: да, Господи. Ты знаешь, что я люблю Тебя (механически). Он говорит Ему: покорми моих ягнят. Он гово¬рит ему опять, второй раз: Симон, сын Ионы, любишь ли ты Меня (сознатель¬но)? Он говорит Ему: да, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя (механичес¬ки). Он говорит ему: посмотри за моими овцами. Он говорит ему в третий раз: Симон, сын Ионы, любишь ли ты Меня (механически)? Петр был опечален, потому что Он сказал ему в третий раз: любишь ли ты Меня (механически)? И он сказал Ему: Господи, Ты знаешь все, Ты знаешь, что я люблю Тебя (меха¬нически). Иисус сказал ему: покорми Моих овец»2 (Иоанн, 21,15-17).
Петр не мог понять, что имел в виду Христос.
В описанном ранее случае рассказывается, как Петр шел по воде и на¬чал тонуть. Это описано в Евангелии от Матфея. Ученики в бурю плыли в своей лодке и увидели, как Иисус идет к ним по воде, и испугались.
1 «И прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим!» (Матфей, 6, 12) или: «...и прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику наше¬му...» (Лука, 11, 4). По-видимому, автор сокращенно цитирует здесь отрывок из Молитвы Господней по Евангелию от Матфея.
2 «...Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня больше, нежели они? Петр говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус гово¬рит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр говорит Ему: так. Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! Любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: «любишь ли Меня?», и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих.»
95
 
«Но тотчас же Иисус обратился к ним, говоря: взбодритесь, это -Я, не бойтесь. И Петр ответил Ему, и сказал: Господи, если это Ты, прикажи мне пройти к Тебе по воде. И Он сказал: приди. И Петр вышел из лодки и пошел по воде, чтобы придти к Иисусу. Но когда он увидел ветер, Он испугался и, начиная тонуть, он закричал, говоря: Боже, спаси меня. И тотчас же Христос протянул свою руку, и охватил его, и говорит ему: о, ты, маловерный, зачем ты сомневался?»1 (Матфей, 14,27-31).
Ясно, что этот отрывок - в своем более глубоком, не буквальном смысле означает, что у Петра было мало веры или не было ее. Происхождение веры идет от понимания внутренней истины вещей, независимо от какого-либо под-тверждения через свидетельство внешних ощущений. Петр верил через види¬мую личность Христа, а не из чего-нибудь в себе. Учение, данное ему Хрис¬том, не было еще чем-то, отличным от видимого Христа, по отношению к которому он чувствовал такую страстную преданность, и таким образом оно не достигло того уровня в нем, который терминологически называется верой. Вера—это не слепое верование, а понимание для себя истины вещи. И вера не означает верования из ощущений. Та Истина, которую имел Петр, было недо¬статочно сильна, чтобы поддерживать его, ибо ее источник был не в нем, а вне его, в лице его учителя. Поэтому его Истина, не будучи порядка веры, не могла поддержать его. Вода, на языке притч, относится к определенному виду Исти¬ны - не к истине вообще, а к источнику Истины. Моисей выбил воду из скалы. Вода - это Истина, относящаяся к Человеку, в форме, которая символизирует Истину или знание о самом себе в связи с внутренней эволюцией или рожде¬нием Вновь. Но, как таковая, она не является живой, то есть — «живая вода». Такую Истину живой девает вера, или, скорее, она является отправным пунк¬том для веры, абстрагированной от ощущения, и образуется на другой сторо¬не или в другой части человека, отличной от части или стороны, управляемой внешними инструментами ощущений. Знание, Истина, в Петре еще не имело правильного основания. Он не видел его внутреннего смысла, так как его гла¬за всегда были жадно устремлены на внешнего Христа - любимого Христа, которого показывали его ощущения. Когда он пытался довериться такой Ис¬тине, он терпел неудачу. Такая Истина не поддерживала его, кроме как на один момент, и поэтому ему сказано, что у него нет веры. Он реально не понял еще смысла того, чему его учили. Это пришло позже. Он пытался идти, опира¬ясь на эту истину и, погружаясь, должен был просить поддержки у Христа.
' «Но Иисус тотчас заговорил с ними и сказал: взбодритесь; это Я, не бойтесь. Петр сказал Ему в ответ: Господи! Если это Ты, повели мне придти к Тебе по воде. Он же сказал: иди. И вышед из лодки Петр пошел воде, чтобы подойти к Иисусу; но, видя сильный ветер, испугался и, начав утопать, закричал: Господи! Спаси меня. Иисус тотчас простер руку, поддержал его и говорит ему: маловерный! Зачем ты усомнился?»
96
 
Внешний мир имеет над ним больше власти, чем внутренний, - то есть, вне¬шний смысл имеет больше власти, чем внутренний смысл. По этой причине она не могла поддерживать его. Тотчас же возникли трудности, тотчас же по¬дул ветер, и поднялись волны, он потерял истину из виду и начал тонуть. И все это означает, что внутренне - в себе - жизнь и учение Христа были перемеша¬ны и еще не разделены. Ибо мы можем видеть из гибких переходов, которые свойственны трудному для понимания языку притч - в свете замечания Хрис¬та, что Его учение не из этого мира, - что Петр не мог еще, через порядок Истины, которой учил Христос, ходить выше истины, принадлежащей жизни.
Изменение в эмоциональном развитии Петра показано в финальном инциденте, в котором он участвует, после воскресения Христа. Рассказыва¬ется, что Петр сказал остальным ученикам:
«Я иду ловить рыбу». (Иоанн, 21,3).
Некоторые из учеников пошли с ним, и они ловили всю ночь, но ничего не поймали.
«Но когда день уже начинался, Иисус стоял на берегу, хотя ученики не знали, что это был Иисус. Иисус тогда сказал им: дети, есть ли у вас что-нибудь поесть? Они ответили Ему: нет. И он сказал им: забросьте сеть с правой стороны лодки, и бы найдете. Они забросили поэтому, и теперь они могли ее вытащить из-за мно-жества рыбы. Тогда тот ученик, которого Иисус любил, сказал Петру: это Гос¬подь. Так как Симон Петр услышал, что это Господь, он одел свою одежду на себя (ибо он был наг) и бросился в море. Но остальные ученики приплыли в малень¬кой лодке (ибо они были недалеко от земли, на расстоянии двухсот локтей), воло¬ча за собой сеть, полную рыбы. Так, когда они высадились на землю, они видят костер из углей там, и рыба лежала на нем, и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбу, которую вы сейчас поймали. И Симон Петр поэтому пошел и вытащил на землю сеть, полную рыбы, сто пятьдесят три; и хотя было так много, сеть не порвалась. Иисус говорит им: идите и нарушьте свой пост. И никто из учеников не смеет спросить Его: кто ты? Зная, что это был Господь. И Иисус подходит, и берет хлеб, и дает им, и также рыбу».1 (Иоанн, 21,4-13).
1 «А когда уже настало утро, Иисус стоял на берегу: но ученики не узнали, что это Иисус. Иисус говорит им: дети! Есть ли у вас какая пища? Они отвечали Ему: нет. Он же сказал им: закиньте сеть по правую сторону лодки, и поймаете. Они закинули, у уже не могли вытащить сети от множества рыбы. Тогда ученик, которого любил Иисус, говорит Петру: это Господь. Симон же Петр, услышав, что это Господь, опо-ясался одеждою, - ибо он был наг, - и бросился в море; а другие ученики приплыли в лодке, - ибо недалеко были от земли, локтей около двухсот, - таща сеть с рыбою. Когда же вышли на землю, видят разложенный огонь и на нем лежащую рыбу и хлеб. Иисус говорит им: принесите рыбы, которую вы теперь поймали. Симон Петр по¬шел и вытащил на землю сеть, наполненную большими рыбами, которых было сто пятьдесят три: и при таком множестве не прорвалась сеть. Иисус говорит им: приди¬те, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: «кто Ты?», зная, что это Господь. Иисус приходит, берет хлеб, и дает им, также и рыбу».
97
 
Этот инцидент содержит много идей. За его внешней формой лежит много смысла. Воспринять его буквально значит воспринять его только на одном уровне. Можете ли вы предположить, что было поймано точно сто пятьдесят три рыбы? Можете ли вы предположить, что утверждение, что Петр был наг и затем надел на себя одежду, перед тем как он бросился в море, нужно принимать буквально? Зачем записывать такой пустяковый и вместе с тем такой курьезный факт? Петр отрекся от Христа, так как он имел только убежденность, и поэтому он был лишен веры. Поэтому он показан здесь как нагой. Отсутствовала «броня веры» - покрытие ума, которое дает возможность человеку думать ясно за пределами ощущений и жить, не буду-чи затронутым событиями мира, и стоять твердо в другом понимании жиз¬ни. Поэтому Петр был нагим. Но, услышав от Иоанна, что Христос здесь, он схватил одежду веры, которую он ранее отбросил, и опять приблизился к Христу. Но главный смысл в отношении Петра заключается в том, что он стал способным ловить людей, после того как ему помогли. В более раннем религиозном греческом орфическом учении имеется подобная идея о том, что Человек - рыба, которую следует поймать и вынуть из океана. Солнце, например, представлено ловящим Человека.
За всеми этими восходящими и заходящими внешними формами рели¬гии в мире был широкий, полностью развитый поток знания, всегда тот же самый и всегда имеющий одну и ту же цель - именно, внутреннее ускорение и внутренний рост, и эволюцию Человека до более высокого уровня его са¬мого. Так, сходные идеи выявляются в весьма отдаленные друг от друга ис¬торические периоды, которые исходят из этого источника Столетия спустя, в легенде о Святом Граале, который считается чашей, в которую была собра¬на Иосифом Аримафейским кровь Христа, появляется рыбак-король. Ло¬вить людей из моря значит поднимать их от служенья природе, приводить их к пониманию другого более сознательного мира, в котором они должны на¬учиться дышать, с помощью другого порядка Истины. Петр стал ловцом людей. Он выполнил пророчество Христа:
«С этих пор ты будешь ловить людей» ' (Лука, 5, 10).
1 «...отныне будешь ловить человеков»
 
Глава восьмая
ИДЕЯ МОЛИТВЫ
В Евангелиях имеется так много указаний о молитве, что полезно со¬брать некоторые из них вместе и попытаться получить представление о том, чему учил Христос о значении молитвы и условиях, необходимых для того, чтобы она получила отклик. Молитва направлена к тому, что над человеком
- к тому, что находится на более высоком уровне, чем он сам. Мы уже виде¬ли, что язык притч в Евангелиях передает смысл с более высокого уровня на более низкий. Молитва передает смысл с более низкого уровня на более вы¬сокий. В одном случае это - небо, общающееся с землей, в другом - земля, пытающаяся общаться с небесами. И так как мы тоже видели, что в общении высшего с низшим существует трудность, мы не удивимся, что имеется по¬добная же трудность в общении низшего с высшим. Эти два уровня не нахо¬дятся в контакте.
Давайте опять напомним себе, что основная концепция Человека в Еван-гелиях заключается в том, что он есть незавершенное творение, способное достичь более высокого уровня путем определенной эволюции, которая дол¬жна начаться его собственными усилиями, и что все их учение говорит о том, что должно быть сделано, чтобы этого достичь. В этом свете Евангелия
- не что иное, как серия указаний, которые касаются возможного и опреде-ленного, заранее установленного психологического развития Человека, на которое он способен, и развития, которое, если человек займется его осуще-ствлением, открывает ему глаза и позволяет ему видеть, в каком направле¬нии находится его истинная цель. И давайте также напомним себе, что дос¬тижение этого высшего уровня, возможного для Человека, называется небе-салш или Царством Небесным в Евангелиях и что оно находится внутри человека как возможность его собственной внутренней эволюции или его рождения вновь, и что Человек на том уровне, на котором он есть, как не пробужденное существо, незаконченный эксперимент, называется землей. Это - два уровня, высший и низший, и между ними существуют очень боль¬шие различия, столь же большие, как между семенем и цветком. Таким об-разом, общение между этими двумя уровнями трудно. Миссией Христа было перебросить мост, соединить и привести в соответствие в себе эти два уров-
99
 
ня, божественный и человеческий; и об этом мы будем говорить в другом ме¬сте. Но здесь можно сказать, что, если эта связь не осуществлена несколькими людьми за определенные интервалы времени, все общение с высшим наруша¬ется, и Человек остается без всяких идей или учений, которые могут поднять его, - то есть он предоставлен своим инстинктам, своему эгоизму своему не¬истовству и своим животным аппетитам, и таким образом оказывается без всяких влияний, которые могут поднять его над уровнем варварства.
Необходимость настойчивости в молитве
Принимая во внимание трудности общения между низшим и высшим уровнями, возможно понять, что прямой контакт с Богом не легок, как часто полагают религиозные люди. Религиозные люди часто думают, что они могут придти в контакт с более высоким уровнем - то есть с Богом — такими, какими они являются. Они не понимают, что для того, чтобы это было возможно, они должны стать иными. Давайте посмотрим на некоторые замечания, сделан¬ные о молитве в Евангелиях в связи с идеей, что необходима настойчивость. Один из учеников Христа спрашивает, как молиться. Он говорит:
«Господи, научи нас, как молиться, так же как Иоанн учил своих учени¬ков»1 .
(Между прочим, нет никаких сведений о том, как Иоанн учил своих учеников молиться). Христос говорит в ответ:
«Отче, да святится имя Твое. Пусть придет царство Твое. Дай нам каж¬дый день наш повседневный2 хлеб. И прости нам наши грехи, ибо мы также сами прощаем всем, кто должен нам. И не введи нас в искушение».3
Обратите внимание, как продолжает Христос. Он говорит:
 
«Кто-нибудь из вас будет иметь друга, и пойдет к нему в полночь, и скажет ему: друг, одолжи мне три буханки хлеба, ибо один мой друг приехал ко мне из путешествия. И мне нечего поставить перед ним; и он из дома ответит и скажет: не беспокой меня, дверь сейчас заперта, и мои дети со мной в постели: я не могу подняться и дать тебе. Я говорю вам: хотя он не поднимется и не даст ему из дружбы к нему, однако из-за его назойливости он встанет и даст ему столько, сколько ему нужно»1 (Лука, 11, 5-8)
Христос подчеркивает, что настойчивость необходима, и использует пример, который, пожалуй, наводит на мысль, что дело обстоит так, как если бы молитва была обращена к тому, кто слышит, но не желает, чтобы его беспокоили, и он вынужден сделать что-нибудь, только если имеется доста¬точная настойчивость; и Христос указывает, что именно вследствие бесстыд¬ной настойчивости получается ответ. Слово, переведенное как «назойли-вость»2 , означает буквально бесстыдную наглость. Та же самая идея - имен¬но, что молитва не легко получает ответ, — выражена еще в одном отрывке: «И Он рассказал им притчу, что они должны всегда молиться и не уны¬вать, говоря: в городе был судья, который ни Бога не боялся, ни человека не уважал, и была вдова в том городе; и она часто приходила к нему, говоря: защити меня от моего врага. И он не хотел этого сделать какое-то время, но после он сказал себе: хотя я не боюсь Бога и не уважаю человека, однако, поскольку эта вдова беспокоит меня, я защищу ее, а то она меня измучает своим постоянным приходом»3 (Лука, 18, 1-5)
Проведена параллель между вдовой, которая просит справедливости у судьи, который действует только потому, что он вынужден, чтобы избавить себя от беспокойства, - и человеком, который молится Богу. Все это означа¬ет, что на молитву не легко получить ответ. Существуют преграды. Помощь нелегко получить. Во многих местах Христос велит своим ученикам посто¬янно молиться, но не говорит им, что молитва легко получает ответ. Нелегко
 
1 «Господи, научи нас молиться, как и Иоанн научил учеников своих» (Лука, 11,1).
2 Греческое слово, переведенное как «повседневный», близко к «сверхсущный». Согласно эзотерической традиции, более правильным по смыслу переводом являет¬ся не «повседневный» (Лука) или «насущный» (Матфей), а «хлеб наш над-сушный».
3 «...когда молитесь, говорите: Отче наш, сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие Твое; да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши, ибо и мы проща¬ем всякому должнику нашему; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукаво¬го» (Лука, 11,2-4).
(Матфей, 6, 9-13) «Молитесь же так: Отче наш, сущий на Небесах! Да святится имя Твое; Да приидет Царствие Твое; Да будет воля Твоя и на земле, как на небе; Хлеб наш насущный дай нам на сей день; И прости нам долги наши, как и мы проща¬ем должником нашим; И не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого; ибо Твое есть Царство и сила и Слава во веки. Аминь»
100
 
1 «... кто-нибудь из вас, имея друга, придет к нему в полночь и скажет ему: «друг! Дай мне взаймы три хлеба, ибо друг мой с дороги зашел ко мне и мне нечего предло-жить ему»; атот извнутри скажет ему в ответ: «не беспокой меня, двери уже заперты, и дети мои со мною на постели; не могу встать и дать тебе». Если, говорю вам, он не встанет и не даст ему по дружбе с ним. то по неотступности его, встав, даст ему, сколько просит».
2 «...неотступность» (Лука, 11,8).
3 «Сказал также им притчу о том, что должно всегда молиться и не унывать, говоря: в одном городе был судья, который Бога не боялся и людей не стыдился. В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему, говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь, и людей не стыжусь, но как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее. чтобы она не приходила больше докучать мне».
101
 
получить отклик с более высокого уровня на просьбы, исходящие с более низкого уровня. Только настойчивость и интенсивность просьбы могут зас¬тавить высший уровень ответить. Эта трудность сравнивается с трудностью заставить человека встать с постели или заставить мирского судью оказать справедливость по отношению к вдове. Христос учил, что в отношении мо¬литвы и получения помощи в ответ на нее дело обстоит так же, как на земле, когда человек просит помощи у людей, которые не расположены дать ее. Но в отношении молитвы суть дела заключается не в нежелании, а в трудности, свойственной природе вещей. То, что ниже, не находится в контакте с тем, что выше. Поймите этот момент ясно: низшее не находится в прямом кон¬такте с высшим. Бог и человек не на одном и том же уровне. Вся концепция невидимого аспекта Вселенной или духовного мира, подразумеваемого в учении Евангелий, заключается в том, что имеются высший и низший уров¬ни, отличающиеся друг от друга, и что Вселенная устроена в таком порядке, что есть то, что вверху, и то, что внизу, - то есть в виде уровней. Низший не находится в прямом соприкосновении с высшим, как нижний этаж дома не находится в прямом соприкосновении с верхним этажом. И поэтому, для того чтобы достичь того, что наверху, нужно преодолеть много трудностей, кото¬рые стоят на пути, что создает впечатление, как будто имеется нежелание со стороны высшего уровня отвечать низшему. Это - не вопрос нежелания, но человеческому уму это представляется именно так, поэтому и иллюстриру¬ется в таких терминах Христом в вышеприведенных сравнениях, которые показывают, что необходимо большое усилие, чтобы получить ответ на мо¬литву. Это - как если бы человек, который серьезно молится, должен был подбросить что-то на определенную высоту посредством интенсивности стремления, прежде чем он сможет рассчитывать, что кто-нибудь услышит это и он получит какой-нибудь ответ, и, не сумев сделать это, не сумев по¬дать просьбу правильно, подбросить ее на достаточно высокий уровень, он думает, что молится напрасно кому-то, кто не хочет ничего сделать, и поэто¬му он начинает падать духом. Он должен настаивать. В молитве человека, его цели, его просьбе нужна настойчивость; она (молитва) должна продол¬жаться, несмотря на то, что на нее не отвечают. Он должен иметь бесстыд¬ную наглость. Как говорит Христос:
«...он должен молиться долго и не унывать»1
Это выражение «не унывать» означает в оригинале «не вести себя пло¬хо». Он должен молиться продолжительно и не вести себя плохо в отноше¬нии всех трудностей, связанных с молитвой.
«.. .должно всегда молиться и не унывать...» (Лука, 18, 1).
 
Необходимость искренности в молитве
Христос иногда говорит об отношении, из которого человек молится. Бесполезно молиться из неправильного отношения, и поэтому человек дол¬жен посмотреть в себя и увидеть, из чего он молится, потому что невозможно никакое общение с более высоким уровнем через то, что неискренне и ложно в нем. Только то, что искренне и истинно в нем, может соприкоснуться с более высоким уровнем. Например, любой след тщеславия, самомнения или высо¬комерия прекращает связь с более высоким уровнем. Вот почему так много говорится об очищении эмоций в Евангелиях; ибо самая большая неочищен-ность в человеке и та, на которую постоянно указывается в притчах и выска¬зываниях Христа, происходит из чувства своей праведности, своей доброде¬тельности, своей заслуги, своего превосходства и так далее. Это показано в следующей притче, которая адресована к «некоторым, которые верили в то, что они праведны, и всех остальных ставили ни во что»1:
«Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей и другой мы¬тарь. Фарисей стоял и молился так про себя: Боже, Я благодарю Тебя, что я не такой, как остальные люди, вымогатели, обидчики, прелюбодеи или даже как вот этот мытарь. Я пощусь дважды в неделю; я отдаю десятую часть всего, что я получаю. А мытарь, стоя поодаль, даже не поднимал глаз к небе¬сам, а бил себя в грудь, говоря: Боже, будь милосерден ко мне, грешнику. Я говорю тебе: этот человек пошел домой оправданный более чем другой: ибо каждый, кто возвышает себя, будет принижен, а тот, кто принижает себя, будет возвышен»2 (Лука, 18, 10-14)
Для того чтобы молиться - войти в соприкосновение с более высоким уровнем, - человек должен знать и чувствовать, что он ничто по сравнению с тем, что над ним. Но он должен истинно видеть, что это так, а не просто чувствовать это, как, например, когда человек смотрит на звезды, он чув¬ствует, как мала Земля. Такое ощущение своего ничтожества вызвано физи¬ческими размерами, а человек должен чувствовать свое ничтожество посред¬ством сопоставления психологической значительности. Если человек не чув-
' «...некоторым, которые уверены были о себе, что они праведны, и уничижа¬ли других...» (Лука, 18, 9)
2 «Два человека вошли в храм помолиться: один фарисей и другой мытарь. Фарисей стал молиться сам в себе так: Боже, благодарю Тебя, что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи или как этот мытарь: пощусь два раза в неделю, даю десятую часть из всего, что приобретаю. Мытарь же, стоя вда¬ли, не смел даже поднять глаз на небо; но, ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне, грешнику! Сказываю вам, что сей пошел оправданным в дом свой более, нежели тот: ибо всякий, возвышающий сам себя, унижен будет, а унижаю¬щий себя возвысится».
103
 

ствует, что он - ничто, молитва бесполезна, так же как в практическом смыс¬ле бесполезна спичка, если она мокрая. Человек чист в своей эмоциональ¬ной жизни пропорционально тому, как он чувствует свое собственное нич¬тожество, свое собственное невежество и свою собственную беспомощность. И именно эта самая мысль выражена Христом, когда Он говорит о делании вещей из себя, а не из своего тщеславия:
«И когда вы молитесь, вы не должны быть как лицемеры: ибо они лю¬бят стоять и молиться в синагогах и на углах улиц, чтобы их видели люди. Истинно, говорю Я вам, они получили свое вознаграждение. Но ты, когда ты молишься, войди в свою внутреннюю комнату и, закрыв дверь, молись тво¬ему Отцу, который втайне, и твой Отец, который видит тайное, вознаградит тебя»1 (Матфей 6, 5-6)
Войти в «свою внутреннюю комнату и закрыть дверь» означает войти прямо в дом самого себя, в самую внутреннюю комнату, и, закрыв дверь ото всего внешнего, молиться из этого внутреннего себя, который не является слугой общественности, или выдуманного социального мира, и который не гонится за наградами и успехами и внешней похвалой. Это значит выйти за пределы всякой связи с тщеславием и самомнением. Это значит, что только внутренний Человек в человеке может добиться отклика на молитву и может общаться с более высоким уровнем. Внешняя мирская сторона человека, притворяющийся человек, не может молиться.
Все эти указания и многие, подобные им, говорят о том, как передать послание более высокому уровню. Это - практические указания по методу передачи, телепатии, которая возможна только через реальные эмоции. Только реальные эмоции могут передавать, только реальные эмоции телепатичны. Ложные эмоции, основанные на тщеславии и самомнении, не могут переда¬вать. Чтобы получить отклик на молитву, молитва должна быть определен¬ного качества. Она должна удовлетворять определенным условиям, и одним из них является то, что она должна исходить из абсолютно чистого и эмоци¬онального истинного чувства, в противном случае она не может достичь своей цели. Поэтому человек должен очищать себя от своей личности, от своей эмоциональной жизни, и это означает, что он должен развиваться эмоцио-нально. То есть, он должен начать любить своего ближнего. Это - первая стадия эмоционального развития, которому учил Христос. И как она трудна! Как трудно вести себя сознательно по отношению к другим - даже к тем,
1 «И когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц останавливаясь молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно го¬ворю вам, что они уже получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно».
104
 
кого человек, как он воображает, уже любит. Можете ли вы сказать, что вы любите сверх своего себялюбия? Только эмоции, которые находятся за пре¬делами себялюбия и самоэмоций, могут сообщаться с чем-нибудь за преде¬лами самого человека. И, в конце концов, этого можно было бы и ожидать -если мы поразмыслим над этим вопросом. Как могут самоэмоции общаться с другими людьми? Они общаются только с самим человеком. Поэтому вы видите, почему делается такой упор на любви к ближнему.
Отклик на молитву
В связи с молитвой Христос говорит:
«Просите, и вы получите»1.
Но человек должен знать, что значит просить. Молитва — это средство получить отклик с более высокого уровня Вселенной, так что его влияния спускаются и на мгновения входят в то, что есть более низкий уровень. Да¬вайте рассмотрим, что означает просить. Правильное понимание Вселен¬ной - это есть ответ на просьбу. Ученый работает уверенно, считая, что он получит ответ из физической Вселенной, в результате его экспериментов, теорий и усилий, которые составляют его просьбу. Это — молитва в одной форме. Он получает ответ, если он находит правильный способ, как про¬сить, и это означает, принимает ли его просьба правильную форму. Но для того чтобы найти правильную форму просьбы, требуется время, хлопоты и усилие, и не только «бесстыдная наглость», но также чувство уверенности в неизвестном - то есть вера. Например, ученый своими настойчивыми просьбами (вопросами) открыл и ввел в общение с человеческой жизнью силы электричества и электромагнетизма вообще, которые относятся к дру¬гому миру, - миру электронов. Это - ответ на просьбу. Это - общение, в одном смысле, с другим миром. Так вот, мы понимаем, что мы живем в гото¬вой Вселенной, сложность которой находится за пределами нашего понима¬ния, но мы уверенны, что она даст отклик на наши усилия. Таково, в самом деле, наше отношение ко Вселенной, и мы его не подвергаем сомнению. Мы уверенны, что, если мы попытаемся выяснить, как сделать что-нибудь, мы получим результат. Когда вы готовите пищу, вы получаете ответ точно в со-ответствии с формой вашей просьбы (вашего вопроса). Если результаты не те, которые вы ожидали, вы получаете неправильный ответ, не потому что виновата Вселенная, а потому что форма вашей просьбы неправильная. Вы не знаете, как спрашивать правильно и поэтому должны научиться, как луч-
«Просите, и дано будет вам...» (Матфей, 7. 7).
105
 
ше готовить-то есть, как спрашивать лучше. Спрашиватьзначит просить'. Если бы мы не жили во Вселенной видимой и невидимой, которая дает от¬вет на правильную просьбу (какой бы ни была природа этой просьбы, доб¬рая или злая), ни ученый, ни человек, молящийся о внутренней помощи, не могли бы ожидать какого бы то ни было отклика. Тем не менее, получить отклик не всегда легко. Должны быть выполнены определенные условия. В отношении молитвы в форме просьбы или вопроса, можно сказать, что она не должна быть механической или просто делом повторения, думаньем, что «многословие» даст результаты; дело не в количестве, а в качестве молит¬вы. Простое повторение слов не дает результата. Христос сказал:
«Молясь, не употребляйте напрасных повторений»2.
И, как мы уже видели, в молитве надо проявлять настойчивость. Чело¬век должен иметь некоторое представление о том, что он просит, и должен быть настойчивым в своей просьбе и верить, что можно добиться результа¬та. И так же, как и ученый, в свойственной ему форме молитвы к естествен¬ной Вселенной, задает вопрос, когда имеет мысль, что он может что-то от¬крыть, и чувствует, что это возможно, и неоднократно видоизменяет свой вопрос путем экспериментов, ошибок и изобретательности, пока он не по¬лучит ответа через нахождение правильного вопроса, - точно также и чело¬век, который молится духовной Вселенной, должен иметь такую же веру, терпение, ум и изобретательность. Человек должен работать, трудиться и изобретать в отношении своего собственного развития, так же как должен поступать ученый, когда он хочет сделать открытие. Ученый получит ответ, если его вопрос сформулирован правильно; и также получит отклик чело¬век, который молится, если его просьба правильна для него. Но он должен знать себя и понимать, что просить. Просить что-нибудь, что невозможно, или просить, что принесет ему только вред, значит, просить неправильно.
Просьба в молитве
Что мы должны просить в молитве? В молитве, которую Христос сфор-мулировал для своих учеников, когда они спросили Его, как молиться, все обычные личные желания, кажется, исключены. Но так как все, сказанное в Евангелиях, говорит о достижении высшего уровня внутренней эволюции, возможного для Человека, называемого Царством Небесным, не удивитель-
1 Каждое из английских слов «ask» и «request», употребляемых в этой главе автором, означает «спрашивать» или «задавать вопрос» и «просить».
«А молясь, не говорите лишнего, как язычники; ибо они думают, что в много-словии своем будут услышаны;» (Матфей, 6, 7)
106
 
но, что она имеет не земное качество. Однако, имея в виду ее цель, она не могла быть более личной. Молитва Господня говорит о самоэволюции. Пер¬вая фраза обозначает высший уровень:
«Отче, да святится имя Твое. Пусть придет Царство Твое».' То есть, пусть будет установлена связь между высшим и низшим. Ис¬прашивается связь между землей и небом. Это - первая просьба, и вы пой¬мете, что это значит достижение определенного эмоционального состояния, для того, чтобы произнести эти слова с интенсивностью смысла. В других версиях говорится: «наш Отец на Небесах». Человек может потратить мину¬ту, час или жизнь, прежде чем он достигнет эмоционального восприятия смысла этих первых слов, которые должны быть сказаны сознательно. За¬тем идет просьба о повседневном хлебе, который означает не буквальный хлеб, а «над-сущный» хлеб. Значение слова в оригинале неизвестно, но его идея есть «духовный» хлеб или пища, которая питает понимание человека в борьбе за то, чтобы поднять себя к более высокому уровню. Затем идет просьба о том, чтобы нас простили, как мы прощаем других; и это означает, что для того, чтобы достичь более высокого уровня, абсолютно необходимо, прежде всего, простить долги других, записанные в той бухгалтерской кни¬ге, которую мы все имеем в нашей памяти, о том, что, как мы воображаем, нам должны другие из-за своего плохого поведения по отношению к нам и недостатка уважения к нам. Не простить других означает удерживать себя внизу прикованным к «земле». Мы заключаем в тюрьму самих себя, удержи¬ваем себя внизу, удерживаем себя там, где мы находимся, если мы не можем простить долгов; и как мы прощаем других, так же и нам прощаются наши бесчисленные ошибки заблуждения в росте нашего собственного понима¬ния, то есть в нашей собственной эволюции. Затем идет странная просьба не быть введенным в искушение. Но давайте осознаем, что ни один человек не может подвергнуться внутренней эволюции и у него не может развиться понимание без искушения, и что природа такого искушения отличается от того, что люди обычно считают искушением, которое они связывают с пло¬тью и ее слабостями. Например, мы всегда испытываем искушение недопо¬нять или ошибочно понять. Когда человек становится на путь развития, ука¬занный в Евангелиях, он начинает подвергаться искушению всяческими со¬мнениями и невериями и чрезвычайными внутренними трудностями пони¬мания, через которые он должен пройти, где его человеческие умственные силы, основанные на свидетельстве ощущений, оказываются совершенно недостаточными, и только уверенность, что нечто есть, только убежден-
«Отче наш. сущий на небесах! Да святится имя Твое; да приидет Царствие
Твое...» (Лука, 11,2)
 
ность, что путь, на котором он стоит, ведет куда-то - короче, только его вера может помочь ему. Ибо вера означает не только уверенность, сверх всякого основанного на ощущении доказательства, но и убежденность в возможнос¬тях раньше, чем человек осознал их: и поэтому Христос говорит в одном месте:
«Все, о чем бы вы ни молились и что бы вы ни просили, имейте веру, что кыуже получили это, и вы получите это»1.
Обратите внимание, что вы должны иметь вещь, прежде чем вы полу¬чите ее; вы должны поступать так, как будто вы уже имеете то, чего вы еще не имеете, - и вы будете иметь это. Это кажется очень странным, но все, что связано с установлением контакта с более высоким уровнем, и все указания относительно природы требуемого усилия кажутся странными. Поразмыс¬лите - разве не подумало бы семя, что все указания о том, как стать цветком, странны? Перейти от одного уровня хотя бы к первым начаткам другого уров¬ня - это значит пройти через очень трудные искушения, о которых никто, кто доволен собой - таким, каким он является, - не имеет никакого понятия. Но ключ к пониманию Молитвы Господней находится в первой фразе. Это-молитва о достижении более высокого уровня.
«Пусть придет Царство Твое».2
Пусть приду я в Твое Царство; пусть будет воля небес, более высокого уровня, пусть она свершится надо мной, как землей. И последующая просьба не быть искушаемым слишком сильно, сверх человеческих сил, касается этого стремления, ибо много вещей стоит на пути, и, как сказано в аллегориях Ветхого Завета, Бог борется с Человеком и.стремится победить и даже убить его. Так выражена борьба за то, чтобы поднять себя с уровня, на котором находится человек, к новому уровню. Это как если бы та самая вещь, о кото¬рой человек молится и которую желает, стала бы врагом, противодействую¬щим каждому сделанному шагу. Но если мы вспомним, что достижение бо¬лее высокого уровня означает трансформацию и рождение себя вновь, то идея становится ясной. Человек, каким он является, не может достичь более
 
высокого уровня. Он не может приблизиться к Богу таким, каким он являет¬ся. Высший уровень будет непременно оказывать противодействие ему до тех пор, пока он остается тем же человеком.
Так вот, все эти просьбы - о достижении другого состояния. Молитва Господня полностью об этой цели. Она- не о жизни. Она показывает, кроме всего остального, сказанного в притчах и учении, о том же самом, что смысл молитвы в сути своей, - достижение более высокого уровня, и что все мо-литвы должны быть об этом; и что человек, молясь, должен думать, прежде всего, об этом и должен просить, больше всего остального, того, что необхо¬димо для достижения этого более высокого уровня. Ибо это - высочайшая цель. Христос определил это:
«Ищите прежде всего Царство Небесное»1 - то есть высший возмож¬ный уровень. Это - то, что человек должен реально просить, молясь. И, по¬скольку это - высочайшая цель молитвы, человек в молитве должен соеди¬нять ту менее важную цель, о которой он просит, с этой высшей целью, кото¬рая является высочайшим смыслом Человека и ведет к высочайшему воз¬можному уровню, которого он может достичь.
 
109
1 В русском традиционном переводе Евангелий неоднократно встречается мысль о том, что молиться или просить необходимо с верой: «... если будете иметь веру и не у сомнитесь... все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Матфей, 21,21-
22); «...если сколько-нибудь можешь верить, все возможно верующему» (Марк, 9,
23); «Просите, и дано будет вам,... ибо всякий просящий получает...» (Матфей, 7, 7-8; Лука, 11, 9-10); «... все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, -и будет вам» (Марк, 11, 24); «если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: «исторгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас». (Лука, 17, 6); «...по вере вашей да будет вам» (Матфей, 9, 29).
2 «...да приидет Царствие Твое...» (Лука 11, 2).
108
 
1 «Ищите же прежде Царства Божия...» (Матфей, 6, 33)
 
Глава девятая
НАГОРНАЯ ПРОПОВЕДЬ
Введение
Учение, которое Христос дает в Нагорной Проповеди, находится меж¬ду учением Иоанна Крестителя и учением Христа в притчах Царства Небес¬ного. Они образуют три порядка учения на различных уровнях. Первое и •самое внешнее учение - это учение Иоанна Крестителя, отрывок из которо¬го мы находим в Евангелии от Луки. Затем промежуточное положение зани¬мает учение о Нагорной Проповеди, и, наконец, идет самое внутреннее уче¬ние, данное в притчах о Царстве Небесном. В этой главе мы возьмем, во-первых, учение Иоанна Крестителя, как оно излагается в третьей главе Еван¬гелия от Луки, и, во-вторых, учение, данное в Нагорной Проповеди, изло¬женное в Евангелии от Матфея, вместе с Проповедью на Равнине, изложен¬ной в шестой главе Евангелия от Луки.
Часть первая
Из всех странных фигур, которые появляются в Евангелиях, Иоанн Кре-ститель - одна из самых странных. Тем не менее, возможно, больше сказано о нем определенного, чем сказано о любом из других. Например, Христос опре¬делил его как высочайшего человека из всех, рожденных женщинами, но до¬бавил, что самый малый в Царстве Небесном был более великий, чем он. Что же тогда символизирует Иоанн Креститель? Что обозначает он в Евангелиях? И почему его учение дается первым, перед тем как приходит Христос? Давай¬те посмотрим на его учение, так чтобы быть в состоянии сравнить его с учени¬ем, данным позже Христом в Нагорной Проповеди. Иоанн учил изменению ума (раскаянию) и Царству Небесному. Он восклицал:
«Покайтесь, вы, ибо Царство Небесное близко» (Матфей, 3, 2)'.
! «...покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное».
 
Но имел ли он какое-нибудь представление о природе внутреннего из-менения, которое должно произойти в человеческом уме и, по сути дела, во всем нем, прежде чем будет достигнут уровень Царства? Очевидно, нет, так как Христос сказал, что он был не из Царства. Отрывки учения Иоанна Кре¬стителя даются в третьей главе Евангелия от Луки. Показано, как толпы при¬ходят к нему, чтобы креститься. Мы должны представить себе его одетым в свои грубые одежды из звериной шкуры, обращающимся к людям со следу¬ющими резкими словами:
«Вы, змеиные отпрыски, кто предостерег вас, чтобы вы бежали от гря¬дущего гнева? Принесите поэтому плоды, достойные раскаяния, и не начи¬найте говорить внутри себя: у нас Авраам наш отец; ибо я говорю вам, что Бог в состоянии из этих камней воздвигнуть детей Аврааму»1 (Лука, 3, 7-8).
Обратите внимание, что Креститель говорит своим слушателям нечто о том, что значит изменение ума. Он велит им не говорить внутри себя, что Авраам «их отец». После того, как он отхлестал их всех без разбору таким образом, люди, естественно, спрашивают, что же им делать:
«И толпы спросили его, говоря: что же должны мы делать? И он отве¬тил и сказал им: тот, у кого есть две одежды, пусть даст тому, у кого ее нет; и тот, у кого есть пища, пусть сделает также. И пришли туда также мытари, чтобы креститься, и они сказали ему: учитель, что мы должны делать? И он сказал: не вымогайте больше того, чем то, что вам назначено. И солдаты тоже спросили его, говоря: а мы, что мы должны делать? И он сказал им: не делайте насилия ни над кем, не взыскивайте неправильно, и будьте доволь¬ны своим жалованьем»2 (Лука, 3, 10-14)
Обратите внимание: вопрос, что делать задается три раза. И почти как если бы Иоанн Креститель чувствовал несовершенство своих ответов и свою неспособность сказать им, что делать, и недостаток своего понимания как в отношении того, что означает Царство, так и того, что означает реальное изменение ума по отношению к нему (Царству), - он даже говорит, что дру¬гой придет, гораздо более великий, чем он:
1 В русском традиционном переводе: «.. .порождения ехиднины! Кто внушил вам бегать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния, и не думайте говорить в себе: «отец у нас Авраам»; ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму...». Идентичный текст и в Евангелии от Матфея (3, 7-9).
2 В русском традиционном переводе: «И спрашивал его народ: что же нам де-лать? Он сказал им в ответ: у кого две одежды, тот дай неимущему; и у кого есть пища, делай тоже. Пришли и мытари креститься и сказали ему: учитель! Что нам делать? Он отвечал им: ничего не требуйте более определенного вам. Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещи¬те, и довольствуйтесь своим жалованьем».
111
 
«И когда люди ожидали, и все люди рассуждали в своих сердцах отно-сительно Иоанна, не Христос ли он, Иоанн ответил, говоря им всем: я дей-ствительно крещу вас водой; но идет тот, который сильнее меня и ремень обуви которого я недостоин развязать; Он окрестит вас Святым Духом и ог¬нем; лопата в руке его, чтобы чище вычистить свое гумно и собрать пшени¬цу в свою житницу; но мякину Он сожжет неугасимым огнем. Со многими другими заклинаниями далее проповедовал он добрые вести людям».1 (Лука, 3, 15-18).
В Нагорной проповеди Христос начинает с того, что говорит своим уче-никам не о том, что делать, а о том, чем быть, прежде чем человек станет способным достичь,Царства Небесного. Проповедь начинается словами:
«Блаженны неимущие духом, ибо их есть Царство».2
Христос говорит о том, чем человек должен быть, чем он, прежде все¬го, должен стать в себе. Человек должен стать совершенно другим в себе, для того чтобы достичь Царства. Он должен изменить свой ум, измениться в себе и стать «неимущим духом», что бы это ни значило. Сравните это с уче¬нием Крестителя. Иоанн учит внешним обязанностям, гражданской добро¬детели; Христос говорит о внутренней трансформации. Иоанн мечет громы на своих слушателей и велит им раскаяться; Христос говорит о том, что зна¬чит это внутреннее изменение, которое, прежде всего, должно произойти. Иоанн говорит им, что делать; Христос - чем быть. Человек, подобный Иоанну Крестителю, который был на внешней стороне учения Слова Божь¬его - учения о возможной внутренней эволюции человека, - склонен прини¬мать все буквально. А Слово Божье не может быть воспринято просто бук¬вально, ибо оно является средством между уровнем, называемым «землей», в человеке, и возможным достижимым уровнем, называемым «небом». Его «земной смысл» совсем, по сути дела, отличен от его «небесного смысла», и если его земному смыслу не дать развиться и перерасти в новый и сверхно¬вый смысл, он не образует связи с высшим уровнем и поэтому он мертв. Поэтому человек буквального понимания, человек, который живет в своих ощущениях, человек только внешнего смысла, который ничего не понимает внутренне и который, если он религиозен, следует только методам и вне¬шним требованиям своей секты, не может развиваться. Так вот, если Иоанн
1 «Когда же народ был в ожидании, и все помышляли в сердцах своих об Иоан¬не, не Христос ли он, - Иоанн всем отвечал: я крещу вас водой, но идет Сильнейший меня, у Которого я недостоин развязать ремень обуви: Он будет крестить вас Духом Святым и огнем: лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно свое и соберет пшеницу в житницу Свою, а солому сожжет огнем неугасимым. Многое и другое благовество-вал он народу, поучая его».
2 «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное». (Матфей, 5. 3).
112
 
Креститель не был из Царства, как ясно сказал Христос, что же означает быть близко к Царству? Это поможет нам понять, почему учение Иоанна Крестителя не было учением о Царстве. Быть близко к Царству - это вопрос внутреннего понимания; и имеется ясный пример того, что это означает в Евангелиях. Давайте посмотрим на него, прежде чем начать говорить о Бла¬женствах. Один из писцов спросил Иисуса, какая заповедь самая первая. Иисус говорит:
«Бог Один, и ты должен любить Господа Бога твоего всем своим серд¬цем, и всей своей душой, и всем своим пониманием, и всей своей силой; и вторая (заповедь) есть: ты должен любить своего ближнего как себя».1
Писец отвечает:
«Истинно, Учитель, Ты хорошо сказал, он Один, и никого нет другого кроме Него, и любить Его... - это гораздо больше, чем все сожженные жер-твоприношения и жертвы».2
«И когда Иисус увидел, что он ответил со своим собственным понима¬нием (не «благоразумно», как в переводе3), Он сказал ему: ты недалеко от Царства Божьего. И ни один человек после этого не смеет задавать Ему ни одного вопроса»4 (Марк, 12, 34)
Можем ли мы понять, почему писец близок к Царству? Всегда были такие, которые в религии придают большое значение формам, строгому со¬блюдению ритуалов и церковных устремлений. Мы читаем, что Иоанн Кре-ститель был озадачен, когда он услышал, что Христос и Его ученики едят и пьют и не постятся буквально. И без сомнения он возражал бы против того, чтобы ученики срывали колосья пшеницы в субботу, или против того, чтобы Христос исцелял в субботу, ибо это было против Закона Моисея. В конце своей жизни Креститель стал (очевидно) неуверен относительно Христа. Он даже направил Христу из тюрьмы послание, где говорилось:
«Ты ли тот, который приходит, или искать нам другого?» (Лука, 7, 19)5.
И каков был ответ Христа? Христос ответил таким способом, что Иоанн Креститель не мог понять буквально. Он сказал:
1 «...Господь Бог наш есть господь единый; и возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всей душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепос-тию твоею»... вторая подобная ей «возлюби ближнего твоего как самого себя»... (Марк, 12, 29-31)
2 «...хорошо, Учитель! Истину сказал Ты, что один есть Бог и нет иного, кроме Его; и любить Его... есть больше всех всесожжении и жертв». (Марк, 12, 32-33).
3 Примечание Николла, помещенное в скобках, относится к английскому перево¬ду евангельского текста; в русском традиционном переводе стоит слово «разумно».
4 «Иисус, видя, что он разумно отвечал, сказал ему: недалеко ты от Царствия Божия. После того никто уже не смел спрашивать Его».
5 «Ты ли тот, Который должен придти; или ожидать нам другого?»
113
 
«Идите своей дорогой и скажите Иоанну, какие вещи вы видели и слы¬шали: слепые получают зрение, хромые ходят, прокаженные очищаются, глухие слышат, мертвые восстают»1.
Иоанн Креститель не мог понять, что это означает психологически - глухие, слепые, и так далее. Но этот уровень понимания в религии всегда существовал -понимания только суровой, буквальной истины, понимания внешнего человека, который держит учение Слова Божьего на уровне земли и, делая это, разрушает не только его красоту, но и сам его смысл, как можно разрушить существо с кры-льями, отрезав их. Иоанн Креститель символизирует буквальное учение Слова Божьего. Он символизирует большой буквальный класс таких людей, которых Христос защищает в лице Крестителя, так как они - отправная точка всех остал ь-ных, и говорит о них с такой большой и явной заботой, как если бы они представ-ляли собой очень трудную для разрешения проблему. Иоанн Креститель поверил в Христа, когда встретил Его, но как было сказано, к концу он усомнился. И это -истинный психологический образ тех, которые, базируясь на внешней стороне учения Слова и его суровом буквальном смысле, встречаются с внутренним или высшим смыслом его и неспособны понять его и отступают в сомнении - и даже чувствуют себя обиженными, потому что они больше не могут чувствовать заслу¬ги, больше не могут чувствовать, что они лучше других. Однако следует понять, что буквальный смысл Слова Божьего нужно оберегать от искажений.
Часть вторая
Первое Блаженство, как оно называется, адресовано, вместе с осталь¬ными восемью, ученикам Христа, а (по-видимому) не толпе. Первые слова в пятой главе Евангелия от Матфея следующие:
«И увидев множество людей, Он взошел на гору; и когда Он сел, его ученики подошли к Нему; и Он открыл рот и учил их, говоря: блаженны неимущие2 духом, ибо их есть Царство Небесное»3 (Матфей, 5, 1-3).
В Евангелии от Луки дается сокращенная и несколько отличная версия Блаженств; там упоминаются только четыре, после того, как Христос выб¬рал двенадцать своих учеников и спустился на равнину. Из этих четырех Блаженств первое следующее:
1 «...пойдите, скажите Иоанну, что вы видели, слышали: слепые прозревают, хромые ходят, прокаженные очищаются, мертвые воскресают...» (Лука, 7, 22).
2 Английское слово «poor» означает - «бедный», «неимущий», «несчастный», «жалкий», «скудный», «недостаточный». В данном контексте это слово, наиболее точно по смыслу целесообразно перевести как «неимущий», так как под «неимущим духом» подразумеваются не имеющие фиксированного духовного «имущества», ду¬ховного удовлетворения, кристаллизованных духовных представлений.
3 «Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его. И Он отверзши уста Свои, учил их. говоря: блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное».

 
«Блаженны вы, неимущие, ибо ваше есть Царство Божие»' (Лука, 6,20).
Так как в Евангелии от Луки упомянуты только неимущие2, многие счи¬тают, что имеются в виду буквально неимущие. Но в Евангелии от Матфея говорится: «Блаженны неимущие духом, ибо их есть Царство Небесное», и никто не может поверить, что буквально неимущие - без всякой гордости, если понимать буквально этот термин только в этом смысле. Как же мы в действительности должны понимать этот термин: «неимущие духом»? в бук-вальном переводе это не «неимущие духом», а «нищие духом». Что же озна¬чает- быть нищим духом? Давайте отбросим все мысли, что означает быть буквально нищим или буквально неимущим. Есть другое слово в Евангелии, переведенное как неимущий, что буквально означает быть неимущим, как в истории о лепте вдовы, где вдова, — это женщина, которая является действи¬тельно неимущей, не дает больше, чем другие. Но слово, употребленное здесь, имеет еще более низкое значение. Оно относится к скорченному и дрожаще¬му человеку, каким, например, является нищий на Востоке, просящий день¬ги на углах улиц, и поэтому имеет более мощный психологический смысл. В Евангелии от Луки, где, как было сказано, даны только четыре Блаженства, четыре горя, как они называются, даны в прямо противоположном соответ¬ствии. Соответствующим горем к первой формулировке «Блаженны вы, не¬имущие» является:
«Но горе вам, которые богаты, ибо вы уже получили свое утешение»3
Так вот, поскольку в Евангелии от Матфея говорится «неимущие ду¬хом», «богатые» в Евангелии от Луки не может означать ничего иного, как «богатые духом» - то есть это должно означать человека, который и не про¬сит в своем духе, но чувствует себя в себе богатым, а совсем не нищим. И он получает свое утешение. Человек, который приписывает все себе, кото¬рый богат своим собственным самодовольствием и уважением к себе, кото¬рый следует своему самолюбию, своему тщеславию и своему ощущению, что он лучше, чем другие - богат духом. Триумф над соперником, лучшее положение, награда, ловкая сделка - его утешения. Но если человек чув¬ствует в своем сокровенном существе, что он ничего не знает и что он ничто и ничего не заслуживает, если он стремится понимать больше и быть дру¬гим, если он чувствует, что он — действительно ничто, и стремится быть чем-то, если в действительности в своем уме, своем духе, своем понимании он чувствует свое собственное невежество, свое собственное ничтожество, - тогда он «неимущий духом». Он пуст и поэтому может быть наполнен. Он
1 «... блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Божие».
2 В русском традиционном переводе здесь тоже «нищие духом», как и в Еванге¬лии от Матфея.
3 «Напротив горе вам, богатые! Ибо вы уже получили свое утешение». (Лука, 6.24).
115
 
знает свое невежество и поэтому может слышать учение Царства. Но если он полон собой, как может он слышать что-нибудь? Он слышит все время себя. Он слышит все бесконечные /жалобы/ своего беспокойного жалующегося тщесла¬вия, своего удовлетворенного или неудовлетворенного самолюбия. Когда Хрис¬тос нападал на фарисеев, Он нападал на это богатство духа, и о них Он сказал, что они получили свое вознафаждение. Когда Он велел богатому правителю продать все, что он имеет, Он говорил о буквальном имуществе, о той стороне человека, которая заставляет его верить, что из-за имущества умственного, об¬щественного и материального он лучше, чем другие. И что заставляет человека особенно чувствовать себя богатым в себе - это удовлетворенное самолюбие, удовлетворенное тщеславие, сознание своей достойности, порожденное жиз¬нью. В самом деле, чувство наслаждения удовлетворенного самолюбия силь¬нее, чем что-либо еще в жизни, и мы только должны заметить это в самих себе, чтобы увидеть, что это так. Почему мы, - пребывая в этом состоянии баланси¬рования, вследствие самолюбия, которое так легко нарушается и делает всех столь обидчивыми, - должны искать чего-нибудь еще, и как нам может придти в голову, что мы ничто, и не имеем в себе никакой реальной основы и что мы на самом деле ничем не владеем, с точки зрения высшего уровня Царства?
Христос продолжает говорить о том, что человек должен быть, - если он собирается приблизиться к высшему уровню себя, называемому Царством:
«Блаженны те, которые скорбят, ибо они будут утешены».1
Идею о том, что человек может получить внутреннюю помощь или уте-шение тем, что пойдет против себя, нелегко понять. Тем не менее, если име¬ется более высокий уровень, откуда происходит блаженство, с которым воз¬можна связь, то идея не так уж удивительна.
«Блаженны те, которые скорбят» - означает, что блаженство или счас¬тье может достичь человека с высшего уровня Царства, если он скорбит, или если он неимущий духом. Но значит ли это, что человек должен открыто плакать, или открыто скорбеть, или носить траурную одежду? Эта идея со-вершенно невозможна в свете того, чему учит Христос в следующей главе Евангелия от Матфея - шестой - где говориться, что человек должен делать все в тайне: творить милостыню в тайне, поститься в тайне и т.п.; и не делать ничего ради своего самолюбия, ради похвалы или заслуги в глазах других. Человек оплакивает мертвых в буквальном смысле. Но чувствовать, что мертв в себе, значит оплакивать - в его психологическом смысле. Хрис¬тос говорит многое о мертвых - о тех, которые мертвы психологически и внутренне, в своей реальной внутренней части, которая только и может раз¬виться до уровня высшего Человека, но которые не знают этого и не скорбят.
1 «Блаженны плачущие, ибо они утешатся» (Матфей, 5, 4). В Евангелии от Луки несколько иной вариант: «Блаженны плачущие ныне, ибо воссмеетесь». (Лука, 6, 21).

 
Третье Блаженство:
«Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю»'.
В оригинале слово, переведенное как «кроткий», противоположно слову сердитый, возмущенный. Оно имеет значение- стать прирученным, как при-ручается дикое животное. Наследовать землю, означает здесь наследовать землю, данную Человеку Царства. Оно имеет такой же смысл, как во фразе:
«Чти отца своего и мать свою, чтобы дни твои были долгими на земле, которую Господь Бог твой дает тебе»2 (Исход, 20, 12).
Буквально понимающие иудеи думали, что земля обетованная - это зем¬ля Ханаанская. Но внутреннее значение - это Царство Небесное. Земля, та¬ким образом, означает Царство, и Человек должен пойти против всего своего естественного возмущения, неистовства и гнева, чтобы стать наследником ее.
Четвертое Блаженство:
«Блаженны те, которые алчут и жаждут праведности, ибо они будут на-полнены»3 , относится к тем, которые стремятся понять, что такое доброта бытия и что есть то знание Истины, которое ведет к высшему уровню. Это -те, которые, чувствуя свое ничтожество, свое невежество, чувствуя, что они мертвы в своем внутреннем существе, стремятся научиться той Истине, ко¬торую должен знать Высший Человек и следовать ей, и которая означает Добро на уровне Царства Небесного. Они алчут Добра и жаждут Истины, ибо союз этих двух в человеке создает в нем внутреннюю гармонию, назы¬ваемую праведностью.
Пятое Блаженство:
«Блаженны милосердные, ибо они получат милость»4, одно из значений которого заключается в том, что: если мы не прощаем фехов других, мы не можем рассчитывать ни на какое милосердие сами относительно нашей соб-ственной эволюции. Иметь милосердие означает, в одном смысле, знать и ви¬деть то, что осуждаемое человеком в других имеется также в нем самом - то есть это означает видеть бревно в своем собственном глазу, видеть себя в других и других в себе. Это - одна из основ практического милосердия. Но имеются и другие значения - как и во всем, сказанном в Евангелиях, - одно из которых заключается в том, что человек должен знать о том, к чему он должен быть милосердным в себе, и о том, к чему в себе он должен быть безжалостным.
1 Соответствует русскому традиционному переводу (Матфей, 5, 5). Это Бла¬женство в Евангелии от Луки не приводится.
2 «Почитай отца твоего и мать твою (чтобы тебе было хорошо) и чтобы продли-лись дни твои на земле, которую Господь Бог твой дает тебе».
3 «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся» (Матфей, 5, 6). Вариант в Евангелии от Луки (6, 21): «Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь».
4 «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Матфей. 5, 7).
117
 
Шестое Блаженство:
«Блаженны чистые сердцем, ибо они увидят Бога».1
Быть чистым сердцем означает буквально быть очищенным в сердце или подвергнуться очищению. Это говорит, прежде всего, о том, чтобы не быть лицемером. Это говорит о том, чтобы внутреннее и внешнее в челове¬ке соответствовало. Оно говорит о достижимом эмоциональном состоянии, в котором реальное существование Бога видно непосредственно из яснови¬дения очищенного эмоционального понимания, ибо мы понимаем не только умом. Эмоциональная сторона человека - когда они наполнена самоэмоци¬ями и, следовательно, недоброжелательным или злобным чувством против тех, которые не восхищаются им (человеком), или наполнена саможалос¬тью, ненавистью, мстительностью и так далее, - затемнена, находится во тьме, и не может выполнить своей законной функции отражать высший уро¬вень. Когда сердце очищено, оно видит - то есть понимает - существование высшего уровня Бога, реальность учения Христа. В Евангелиях часто идет речь об очищении эмоций. И давайте отметим, что, если бы не было более высокого уровня, не могло бы быть очищения эмоций кроме самоэмоций.
Седьмое Блаженство:
«Блаженны миротворцы, ибо они будут названы сынами Божьими»2.
Создать мир в самом себе - значит быть свободным от внутренней дис-гармонии, внутренних беспорядков, внутренних противоречий. Примириться с другими - это значит действовать всегда из того, что есть Добро, и не цеп¬ляться за различные мнения и не спорить о различных точках зрения или теориях, что всегда создает разногласия. Если бы люди действовали из Доб¬ра, а не из различных точек зрения и теорий -то есть из своих разных пред¬ставлений об Истине, - они были бы миротворцами. Они названы здесь «Сы¬нами Божьими», потому что здесь Бог понимается как само Добро - точно в том же смысле, в каком Христос определил Бога, когда кто-то назвал Христа «добрым Учителем»3, и Христос сказал ему:
«Почему называешь ты Меня Добрым? Никто не добр, кроме одного, именно Бога»4 (Лука, 18, 19).
Ненависть разделяет все; Добро соединяет все, и таков Единый, и это - Бог.
Теперь прочитайте два следующие Блаженства, которые в этом кратком рассмотрении можно взять вместе, так как они оба относятся к тому, что
1 «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Матфей, 5, 8).
2 «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мат¬фей, 5, 9).
3 В русском традиционном переводе Христос был назван «Учителем благим» (Лука, 18, 18); в другом месте Он называет себя «Пастырем Добрым» (Иоанн, 10. 11).
4 «...что ты называешь Меня Благим? Никто не благ, как только один Бог».
118
 
означает действовать вне самолюбия и всякого чувство заслуги, связанного с ним:
«Блаженны те, которых преследовали за праведность, ибо их Царство Небесное. Блаженны вы, когда люди станут упрекать вас и несправедливо наговаривать на вас всякое зло из-за Меня. Ликуйте и будьте чрезвычайно рады. Ибо велико ваше вознаграждение на небесах»1 (Матфей, 5, 10-12).
В Евангелии от Луки эта идея выражена так:
«Блаженны вы, когда люди станут ненавидеть вас и когда они отделят вас от своего общества, и будут упрекать вас, и изгонят ваше имя как зло, из-за Сына Человеческого. Радуйтесь в тот день и прыгайте от радости, ибо, смотрите, ваше вознаграждение велико на небесах»2, и соответствующее горе передается так:
«Горе вам, когда все люди будут говорить хорошо о вас!».3 (Лука, 6, 22-23, 26).
Здесь, как и в каждом из Блаженств, Христос говорит о человеке, кото¬рый после продолжительной внутренней психологической работы над со¬бой, начинает желать то, что находится за пределами его самолюбия. Он говорит о человеке, который больше не центрируется на своем самолюбии, а стремится бежать от него. И как раз здесь лежит самый трудный психоло-гический барьер. Но хотя бы мельком увидеть его, даже если мы не способ¬ны преодолеть его, чрезвычайно важно. Ибо кто, ведущий добродетельную и респектабельную жизнь и действующий, скажем, из уровня учения Иоан¬на Крестителя, сможет избежать чувства заслуги и сможет быть в состоянии в каком-нибудь смысле возрадоваться, когда люди говорят плохо о нем? Че¬ловек, добродетельный человек в жизни - и это то, чему учил Иоанн Крес¬титель, и поэтому он является отправным пунктом всего остального - впол¬не вероятно может чувствовать, что делает все возможное, чтобы вести себя праведно, что он отдает лишнюю одежду, что он отдает пищу тем, у кого ее нет, что берет не больше, чем ему положено по закону, что он не совершает насилия, ничего не вымогает неправедно и что он доволен своим вознаграж¬дением. Но как он избежит чувства заслуги в результате всего этого? Ибо, где бы ни было замешано самолюбие, и как бы ни был добродетелен чело¬век из уровня самолюбия, который является первым уровнем каждого, здесь
1 «Блаженны изгнанные за правду, ибо их есть Царство Небесное. Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить на Меня; радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах...»
- «Блаженны вы, когда возненавидят вас люди и когда отлучат вас и будут поно¬сить, и пронесут имя ваше, как бесчестное за Сына Человеческого. Возрадуйтесь в тот день и возвеселитесь, ибо велика вам награда на небесах».
3 «Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо».
119
 
находится большая человеческая проблема, о которой Христос говорил мно¬гими различными способами и относительно которой многие, к кому Он обращался, обижались больше всего. Самолюбие, которое все приписывает себе, не может достичь уровня Царства, и в Блаженствах мы можем видеть, чем человек должен, прежде всего, стать, чем он должен быть, прежде все¬го, в себе, в отличие от человека самолюбия, заслуги и добродетели, прежде чем приблизится Царство.
Теперь следует краткое суммирование всего смысла Блаженств в стран¬ных терминах - соли, и иметь соль, и сопи, теряющей своей вкус. Христос продолжает следующим образом (Он все еще говорит со своими учениками):
«Вы - соль земли, но если соль потеряла свой вкус (буквально, «стала неразумной»), чем будет она посолена? Тогда она ни на что не годится, кроме как быть выброшенной и растоптанной под ногами людей»1 (Матфей, 5, 13).
Соль есть, терминологически в данном случае (так же как и в действи-тельности) соединение двух вещей, двух различных элементов. Она симво-лизирует союз. Мы уже видели в других местах, что все знание Истины, вся Истина сама, ведет, как к своей цели, к своему собственному Добру и свое¬му собственному применению. Каждая Истина стремится к союзу со своим собственным Добром: Истина сама по себе бесполезна. А Добро без Исти¬ны также бесполезно... В Блаженствах говорится о достижении некоторого внутреннего состояния желания, которое может вести к союзу, ибо всякое желание стремится к союзу как своему осуществлению. Истина учения Хри¬ста, или знание Слова Божьего, или Истина о внутренней эволюции Челове¬ка - ничто, если ее практиковать саму по себе безо всякого осознания ее цели, которая есть Добро, к которому она ведет; и союз обоих есть Блажен¬ство - не обыкновенное счастье, которое мы знаем в жизни и которое скоро может превратиться в свою противоположность, - а состояние, которое яв¬ляется завершенным и полным в себе и поэтому самотворящим через свою собственную силу, потому что оно имеет оба элемента - Истину и Добро - в союзе. Это есть брачный пир в Евангелиях - брак в человеке этих двух ве¬щей, которые составляют всю его внутреннюю жизнь. Это - превращение воды Истины в вино на брачном пире в Кане Галилейской. Ибо человек, рассматриваемый внутренне, вне своего внешнего тела и обличья, есть, преж¬де всего, его знание Истины и его уровень Добра; и, в конце концов, в своей эволюции, он становится браком этих двух. Он, значит, имеет (только в од¬ном смысле), то, что называется в Евангелиях «жизнью в нем самом», пото¬му что из этого союза он получает силу с более высокого уровня. Может быть возможно понять, что человек может практиковать сторону Истины,
1 «Вы - соль земли. Если же соль потеряет силу, то чем сделаешь ее соленою? Она уже ни к чему не годна, как разве выбросить ее вон на попрание людям».

 
вовсе не желая, чтобы она вела куда-нибудь, за исключением самоуважения. Тогда он не имеет желания, чтобы Истина, которой он следует, вела к своему предстоящему Добру. У него нет желания этого союза, этой внутренней тай¬ны соединения. Он не хочет, чтобы то, что он знает, трансформировало то, чем он является, и, в конце концов, соединилось со своей собственной це¬лью, найдя в нем Добро, которое принадлежит ей. Значит, у него нет соли. Он действует без правильного желания. И, не имея реального понимания того, что он делает, он легко будет смешивать то учение, которое он знает, со своей обычной жизнью и со всеми реакциями своей обычной жизни. Не видя, куда ведет Истина, или что является ее Целью, он будет воспринимать ее на своем собственном уровне, как цель в себе, и даже будет делать ее новым источником чувства неприязни, соперничества, ревности или пре-восходства над другими и даже жестокости. Он будет слеп к Добру учения, которое он получил, как истинную цель. Вот почему Христос сказал в дру¬гом месте - после того как ученики ссорились друг с другом - относительно того, кто самый великий:
«соль есть Добро, но если соль потеряла свой вкус, чем вы ее приправи¬те? Имейте соль в самих себе и будьте в мире друг с другом»1 (Марк, 9, 50).
Ученики ссорятся из самолюбия и забыли свою цель. И как раз потому, что люди забывают, почему они стараются следовать учению Истины, и в действительности не хотят быть другими и понимать другую Доброту и по¬этому смешивают, как старое, так и новое, - Христос говорит:
«Ищите прежде всего Царство Небесное и его праведность, а все ос¬тальное добавится вам»2.
1 «Соль есть добрая вещь: но, ежели соль не солена будет, чем вы ее приправи¬те? Имейте в себе соль и мир имейте между собою».
2 «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам». (Матфей, 6, 33).
Несколько иначе передано это высказывание в Евангелии от Луки: «...наипаче ищите Царства Божия, и это все приложится вам». (12, 31).
121
 
Глава десятая
ВЕРА
Часть первая
Что есть вера? Люди могут воображать, что они знают, что означает вера. Но веру не легко понять. В Евангелиях она называется семенем в уме человека. Христос говорит:
«Если вы имеете веру величиной с горчичное зерно, вы скажете этой горе: передвинься отсюда к тому месту, и она передвинется» '.
И Он добавляет эти странные слова:
«и ничто не будет невозможным для вас» 2.
Христос говорит эти слова своим ученикам, когда им не удалось изле¬чить мальчика, больного эпилепсией, и они спросили, почему они не смогли сделать этого. Первый ответ на их вопрос:
«Из-за вашей малой веры» 3.
События описываются следующим образом:
«Пришел к нему человек, и преклонил колена перед Ним и сказал: Гос¬поди, сжалься над моим сыном, ибо он эпилептик и мучительно страдает: часто он падает в огонь и часто в воду. И я приводил его к твоим ученикам, и они не могли излечить его. И Иисус ответил и сказал: о, неверующее и раз¬вращенное поколение, долго ли Я буду с вами? Сколько еще Я буду терпеть вас? Приведи его сюда ко мне. И Иисус запретил ему, и бес вышел из него; и мальчик был излечен с того часа. Тогда подходили к Иисусу ученики, каж¬дый в отдельности, и они говорили: почему мы не могли изгнать его? И Он сказал им: из-за вашей малой веры; ибо истинно говорю Я вам, если вы име¬ете веру величиной с горчичное зерно, вы скажете этой горе: передвинься
'«...если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет...» (Матфей, 17, 20)
2 «... и ничего не будет невозможного для вас» (Матфей, 17, 20) 3«... по неверию вашему...» (Матфей, 17,20)

 
отсюда к тому месту, и она передвинется; и ничто не будет невозможным для вас» ' (Матфей, 17, 14-20).
Ученикам сказано, что они потерпели неудачу потому, что у них «мало веры», но в некоторых старых версиях Евангелий говорится, что Христос ответил, что они потерпели неудачу потому, что у них не было веры, и неко¬торые комментаторы говорят, что слова «мало веры» были, возможно, вве-дены в качестве интерпретации первоначальных резких слов:
«Потому что у вас нет веры».2
Среди многих других разделений, в Евангелии, люди разделяются на тех, которые имеют веру, и тех, которые не имеют веры. Но кажется стран¬ным, что ученикам, которые верили во Христа, о которых, в самом деле, говорится, что они бросили все, чтобы последовать за Ним, говорится, что они относятся к тем, у кого нет веры. Давайте попытаемся понять, что име¬ется в виду. Вера — это не убежденность, как полагают люди. Никодим ве¬рил во Христа потому, что Он творил чудеса, но Христос отмахнулся от это¬го и сказал ему:
«Если человек не родится вновь, он не может увидеть Царства Божьего».3
Вера - это нечто большее, чем простая убежденность. Христос опреде¬ляет ее как семя, а семя - это нечто, что организовано, и что имеет свою собственную жизнь в себе и может расти само по себе. Если человек имеет семя веры в себе, этот человек жив и именно в том смысле, в котором гово¬рится в притче о Блудном Сыне:
«Ибо этот мой сын был мертв и сейчас снова жив»4 Вы вспомните, что в этой притче говорится, что младший сын «пришел в себя»5 и, повернув¬шись, начал «возвращаться к своему отцу»6 то есть идти в одном направле-
1 «Подошел к Нему человек и, преклоняя пред Ним колени, сказал: Господи! Помилуй сына моего; он в новолуния беснуется и тяжко страдает, ибо часто бросает¬ся в огонь и часто в воду; я приводил его к ученикам твоим, и они не могли исцелить его. Иисус же отвечая, сказал: о, род неверный и развращенный! Доколе буду Я с вами? Доколе буду терпеть вас? Приведите его ко мне сюда. И запретил ему Иисус, и бес вышел из него; и отрок исцелился в тот час. Тогда ученики, приступивши к Иису¬су наедине, сказали: почему мы не могли изгнать его? Иисус же сказал им: по неве¬рию вашему; ибо истинно говорю вам: если вы будете иметь веру с горчичное зерно и скажете горе сей: «перейди отсюда туда», и она перейдет, и ничего не будет невоз-можного для вас...»
- Правильность рассуждения автора подтверждается тем, что в русском тради-ционном переводе также говорится о неверии, а не о малой вере.
3 «. ..если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия» (Иоанн, 3, 3)
4 «.. ибо этот сын мой был мертв и ожил...» (Лука, 15, 24)
5 «пришедже в себя...» (Лука, 15, 17)
'' «...и пошел к отцу своему» (Лука, 15, 20)
123
 
нии. Давайте рассмотрим, прежде всего, эту идею движения в одном на¬правлении в связи со смыслом веры, и в то же самое время давайте поймем, что не легко уловить, что означает вера. В случае, цитированном выше, ког¬да Христу сказали, что ученики не могли излечить мальчика, больного эпи¬лепсией, Он тотчас же воскликнул:
«о, неверующее и развращенное поколение!»1
чрезвычайно важно понять эти слова, потому что они бросают первый свет на символ веры. Что означает это слово развращенное и почему оно следует сразу же за словом неверующее! На первый взгляд кажется, что нет связи между этими двумя прилагательными. Это поколение называется не¬верующим и развращенным. Какова связь? На греческом языке смысл сло¬ва, переведенного как «развращенный», означает «поворачивающийся во многих направлениях». Это означает, что не иметь веры, быть совершенно лишенным способности веры - отсюда, быть «неверующим» - связано с поворачиванием во многих различных направлениях и таким образом с от-сутствием какого-либо одного направления, которому человек следовал бы. Христос же имеет в виду: «О, поколение, поворачивающееся во всех на¬правлениях». Человек без веры, неверующий человек — развращенный в этом смысле. Он поворачивается во многих различных направлениях и ни¬когда не знает, куда идет. И в обычной жизни люди все время поворачивают¬ся в различных направлениях, в один момент веря в одну вещь или одно настроение и в следующий момент - в другую вещь или другое настроение. Стоит только понаблюдать себя, чтобы увидеть, что это - правда. Разве не¬правда, что человек поворачивается в другом направлении почти каждой книгой, которую он читает, каждым мнением, которое он слышит, каждым изменением обстоятельства и моды? И разве каждое настроение не окраши¬вает жизнь в различные цвета? Но люди воображают, что они имеют посто¬янную внутреннюю устойчивость, и правда, что пока общие условия жизни остаются одними и теми же, они чувствуют какую-то устойчивость, но она редко бывает обусловлена чем-нибудь в них самих. Нам стоит только почи¬тать историю, чтобы увидеть, как бесцельна жизнь в самом глубоком смысле.
Инцидент с мальчиком эпилептиком и неудачная попытка учеников ис-целить его, из-за того, что у них не было веры, рассказаны сразу же после описания Преображения Христа:
«И через шесть дней Иисус берет с собой Петра, и Иакова, и Иоанна его брата и приводит их на высокую гору одних. И Он был преображен перед ними; и лицо Его сияло как солнце, и одежды Его стали белыми как свет»2 (Матфей, 17, 1-3).
 
И после того как они спустились с горы Преображения, что они встре¬тили? Они встретили темный, злой, безумный мир внизу, символизируемый мальчиком эпилептиком, который бросался то в огонь, то в воду, окружен¬ный толпой без веры и поворачивающейся во всех направлениях. Изобра¬жен контраст. Человечество без веры подобно мальчику эпилептику - маль¬чику, описанному по сути дела как существо, находящееся под влиянием луны, ибо по-гречески слово, переведенное как эпилептик, буквально означает «пораженный луной» и таким образом «сумасшедший» или безумный. И мы можем видеть, что эта связь между изложенными событиями и словами Хри¬ста, когда Он спускается с Горы Преображения на уровень жизни, имеет существенное отношение к смыслу веры. Когда говорится, что Христос под¬нялся на гору, на высокую гору, один и преобразился - а буквально по-гре¬чески это означает метаморфозу или изменение формы, выход за пределы всякой обычной формы, точно так же как «с-ума-сшедший» означает выход за пределы своего обычного ума, своей обычной формы мышления - смысл заключается в том, что существует, как возможность, более высокая форма Человека и что вера есть нечто, что относится к этой идее о Человеке - идее возможной трансформации Человека. Христос трансформировался перед своими тремя учениками. Он показал им - способом, который невозможно понять и который просто описан в терминах поднятия на высокую гору -что трансформация Человека есть реальность. Он доказал это им каким-то способом - как, мы не знаем. Но они вряд ли могли понять это, и они не только испугались, но, как говорится в одном описании, они были такими спящими, что не могли воспринять ничего из того, что происходило, пока они не были приведены в полностью пробужденное состояние. В Еванге¬лии от Луки об этом говорится достаточно ясно в следующих словах:
«Теперь Петр и те, которые были с ним, были отягощены сном, но когда они полностью пробудились, они увидели Его славу...»1 (Лука, 9, 32).
И большой ошибкой было бы считать, что здесь имеется в виду просто физический сон. Был день. С чего бы ученикам быть отягощенными сном днем? Даже если они и были в таком состоянии, зачем упоминать такую подробность? Сон, который имеется в виду здесь- не обычный сон. В Еван¬гелии многие слова, которые имеют обычное значение, употреблены осо¬бым образом и имеют другое значение. Например, слово «мертвый», упот¬ребленное в Евангелиях, не обязательно относится к физической смерти. Мертвые люди, с точки зрения учения о Человеке в Евангелиях — это не люди в могиле, а люди, которые ходят кругом. Когда Христос говорит:
 
1 «...о, род неверный и развращенный!» (Матфей, 17, 7)
2 «По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его, и возвел их на гору высокую одних, и преобразился перед ними; и просияло лицо Его как солнце, одежды же Его сделались белыми как свет»

 
1 «Петр же и бывшие с ним отягчены были сном; но, пробудившись, увидели Его славу...»
125
 
«Пусть мертвые хоронят своих мертвых» (Матфей, 8, 22), явно Он не имеет в виду людей, которые буквально мертвы. Как могут буквально мерт¬вые люди хоронить буквально мертвых людей. Люди разделяются на мерт¬вых и живых в особом смысле. Выражение «живые и мертвые» относится к людям, которые имеют что-то живое в себе, и к тем, которые не имеют этого и поэтому уже мертвы. Человек, погруженный в жизнь, который не может видеть ничего кроме интересов мира, власти, денег, положения и соперни¬чества, мертв. Точно так же люди подразделяются на спящих и на пробудив¬шихся. Человек, который начинает пробуждаться, это - человек, который не просто способен понять смысл, находящийся за пределами смыслов обыч¬ной жизни, но уверен в его реальности; и чтобы понять и быть уверен-ным,_что имеется смысл за пределами жизни и что земная жизнь не объясняет Человека, значит начать пробуждаться от сна. Ученики не были буквально спящими в обычном смысле, но они были буквально спя¬щими в другом смысле. Они спали по отношению к более значительному смыслу. Они были умственно и эмоционально спящими по отношению к идее конечного смысла человеческой жизни, которую Христос ревелировал (показал) им своим преображением. Они были спящими по отношению ко всей идее трансформации Человека, ибо во многих отрывках они представ¬лены, как просто верящие в то, что Христос - предопределенный Мессия, освободитель угнетенного народа и что Он намерен основать величествен¬ное царство на земле, в котором они будут занимать наивысшие посты, иметь наибольшие владения и наибольшую власть. И таким образом, слепые к уче¬нию Христа о Царстве Небесном и спящие по отношению к этой идее транс¬формации Человека, они, присутствуя при действительном проявлении пе¬ред ними этой трансформации, были, как сказано, отягощены сном. Каче¬ство их умов, степень их сознания, уровень их понимания не могли постичь этого. Ни один человек не может ничего осознать или постигнуть существо¬вание чего-либо, что требует более высокого состояния ума и сознания. Че¬ловек спит по отношению к тому, чего он не понимает. Ибо для громадного большинства людей то, о чем они не знают, не существует, и они высмеива¬ют возможность его существования. Это относится к обычным ограничива¬ющим факторам, которые обрекают Человечество на его состояние. Но име¬ются особые факторы, которые ограничивают даже самую образованную часть человечества, вследствие их качества понимания и степени сознания.
Вера связана с идеей трансформации и таким образом не есть просто убежденность на обычном уровне, как когда человек может верить в этого человека или не верить в него в зависимости от конкретного случая. Как мы увидим позже, в другом повествовании, связанном с реальным смыслом веры, -когда упоминается разговор центуриона с Христом, - вера, в своем глубо-

 
чайшем смысле, означает убежденность, уверенность, что существует выс¬шая интерпретация жизни и, как следствие, что трансформация Человека является возможной. Особое качество веры заключается в этой идее, что жизнь может быть понята и разрешена (объяснена) смыслом чего-то более высокого, чем Человек, каким он является, и что Человек имеет эту возмож¬ность быть трансформированным и перейти в совершенно новые смыслы относительно своей жизни на земле. Именно это особое качество есть сущ¬ность веры и делает ее совершенно отличной от того, что мы обычно назы¬ваем верованием. Вера фактически подрывает все наши обычные убежде¬ния, потому что она уводит прочь от мирского убеждения и в направлении, которое не может больше быть подтверждено естественным убеждением и доказательством ощущений. И по этой причине она определяется как семя в уме человека - то есть потенциальность роста в уме человека, которая не может существовать в нем, пока он верит, что жизнь, какой она является, есть цель Человека, а не средство к чему-то еще. Ибо, если мы воображаем, что жизнь есть цель сама по себе, и единственная цель, мы не можем иметь веры, и мы не желаем ее. Но если в наш ум входит мысль, что жизнь не может быть целью сама по себе, а должна быть средством к другой цели - а такие мысли часто приходят в голову всем, - именно в этот момент нового мышления имеется предвосхищение веры. Христос в момент трансформа¬ции символизирует людей на более высоком уровне себя - на гораздо более высоком уровне. Его спуск с горы символизирует нисхождение на план обыч¬ной земной жизни - уровень безумия, сумасшествия, уровень управляемый, так сказать, пребывающей и убывающей луной. И все эти идеи инсцениро¬ваны в сцене Горы Преображения, и далеко внизу был мальчик эпилептик, которого ученики не могли излечить.
Часть вторая
Уже было видно, что вера сравнивается с живым активным семенем в человеке, и она не является всего лишь пассивной убежденностью. Для того чтобы понять кое-что о значении веры, давайте посмотрим на то, что гово¬рится о результате обладания верой. Христос говорит:
«Если вы имеете веру величиной с горчичное зерно..., ничто не будет невозможным для вас».1
В результате обладания верой ничто не невозможно для человека. Об-ладание верой делает возможным то, что было невозможным.
1 «...если вы будете иметь веру с горчичное зерно..., и ничего не будет невоз-можного для вас» (Матфей. 17, 20)
127
 
В другом месте - в соответствующем описании, данном в девятой главе Евангелия от Марка, - это выражено в следующем виде: «Все возможно для того, кто имеет веру».'
На первый взгляд можно подумать, что это значит, что человек, имею¬щий веру, имеет силу делать. Но это не совсем то, что говорится. Обладание верой делает вещи возможными, и это - другая идея. Для человека, который имеет веру, становятся возможными вещи, которые в противном случае не возможны. Не сам человек, а вера в нем делает вещи возможными. Для че¬ловека веры все становится возможным, и ничто не является невозможным. Наша обычная идея силы более или менее связана с насилием. Например, людей можно заставить силой повиноваться. Но сила, которая дается ве¬рой, другая. В присутствии человека, который действительно обладает ве¬рой, в Христовом смысле, вещи становятся возможными. Такой человек имеет силу, потому что — вследствие того, что он обладает верой, — все вещи больше не имеют своей собственной силы и таким образом становятся воз¬можными для него. Вещи лишаются своей обычной естественной силы и особенно вредной силы, и с этой идеей мы часто встретимся в Новом Заве¬те, и в одном месте она выражена следующими словами:
«И эти знамения последуют за теми, которые имеют веру:... они будут брать змей и, если они выпьют что-нибудь смертоносное, оно им никак не повредит, и они возложат руки на больных, и те исцелятся»2 (Марк, 16,17-18).
Лишение вещей обычной силы с помощью веры показано в цитиро¬ванной выше строфе. В этом отношении вера подобна Истине. Истина не может восторжествовать над ложью, кроме как сделав ложь бессильной. Например, если человек позволяет Истине войти в его ум среди всего его лганья, ложь теряет всю свою власть над ним, и на мгновение он становит¬ся здравым.
Ученики сделали все, что могли, и не смогли исцелить мальчика эпи¬лептика. Они использовали свою собственную силу, но, как говорит отец Христу в Евангелии от Марка:
«у них не было силы»3 (Марк, 9, 18).
 
И Христос тотчас же восклицает:
«о, неверующее ... поколение... сколько еще Я буду терпеть вас?».1
Ученики спрашивают Его наедине, почему они потерпели неудачу. Ответ гласит:
«потому что у вас нет веры».2
Это было невозможно для них, потому что они не обладали ни малей¬шим зернышком веры. Тем не менее, они были учениками Христа. У них не было веры и после того, как они увидели, как был излечен мальчик эпилеп¬тик, ибо вера приходит не из внешне видимых чудес и пассивного верования в них. Поскольку и них не было веры, исцеление мальчика было невозможно для них. Ситуация не подчинялась им. Фактор, необходимый для того, что¬бы заставить ситуацию отказаться от своей собственной власти, отсутство¬вала в них. Отец мальчика говорит Христу:
«Если Ты имеешь силу, помоги нам».3
Христос восклицает:
«Если ты имеешь силу! Все возможно для того, кто имеет веру».4
Отец в отчаянии восклицает: «Я имею веру — помоги моему отсутствию веры».5
Как в Евангелии от Марка, так и в Евангелии от Матфея используется описание для того, чтобы убедительно подчеркнуть идею веры и той силы, которая является результатом ее обладания. Вера связана с определенной силой, то есть вера динамична особым образом. Но сила веры не приобрета¬ется извне, из положения, из мирской власти, или из чего-либо внешнего. Также вера не является свидетельством вещей видимых, она не черпает свою силу из этого источника. Она не образуется в той внешней части ума, кото¬рая имеет дело с жизнью и вещами, а также со всеми обязанностями и забо¬тами человеческого существования. Она не на этом уровне. Она принадле¬жит к уровню ума, находящемся сверх обычных видимых вещей. Это подоб¬но тому, как если бы человеку предложили место, которое находится над ним. Это так, как если бы он должен был установить общение с комнатой,
 
' «... все возможно верующему» (Марк, 9, 23)
2«Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: ... будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы»
3 В русском традиционном переводе отец больного мальчика говорит о попыт¬ке учеников Христа исцелить его: «... они не могли». Аналогично и в Евангелии от Матфея: «... они не могли исцелить его» (17, 16).

 
'«... о, род неверный... доколе буду терпеть вас?» (Марк, 9, 19иМатфей, 17, 17)
2 «... по неверию вашему...» (Матфей, 17, 20). Выше автор цитировал это мес¬то из Евангелия от Матфея: «из-за вашей малой веры», но затем указал, что, по мне¬нию некоторых комментаторов, в Евангелии здесь первоначально были слова: ««по¬тому что у вас нет веры»». Эти первоначальные слова и приводятся в данном случае автором.
3 «... если что можешь, сжалься над нами и помоги нам» (Марк, 9, 22).
4«... если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (Марк, 9.23).
5 «... верую. Господи! Помоги моему неверию» (Марк, 9, 24).
129
 
этажом выше той, где он обычно живет, где люди живут другой жизнью, и к ощущению существования которой его привела сила его собственного убеж¬дения и которую он открыл для себя. Ибо идея веры не может быть понята, если не понята идея о различных уровнях в Человеке. Человек не живет на высшем уровне себя. Этот уровень ожидает его. Человек не завершен. И только он сам может завершить себя. Ничто внешнее не может завершить его - то есть не может привести его к высшему развитию. Если он не убеж¬ден, что это - его реальное объяснение, его ум остается закрытым для этой возможности, то есть для чего бы то ни было более высокого. То, что выше, находится в нем, но оно еще не известно, не посещено. В нем возникает новый смысл, когда он чувствует убежденность в этой идее. Возможно но¬вое рождение. Возможен другой уровень мышления, чувствования и пони¬мания. В каждом человеке спрятан Новый Человек. По этой причине Еван¬гелия не говорят о жизни или о том, как преуспевать в жизни, а говорят об этом Новом Человеке, скрытом в каждом человеке. В их учении говорится о более высоком уровне, то есть об эволюции человека. Идея, что человек мо¬жет быть другим, не ограничена учением в Евангелиях. Она имеется во мно¬гих древних учениях. Это — единственная реальная база любой психологии Человека. Реальная психология желудя должна основываться на факте, что он может стать дубовым деревом; в противном случае его существование может быть объяснено только неправильно и относительно него могут быть придуманы совершенно неправильные взгляды. В структуре нервной систе¬мы мы находим много определенных и совершенно отдельных уровней, один над другим, где все устроено и представлено совершенно по-разному. Более низкий уровень не может понимать более высокого, и более низкий уровень должен повиноваться более высокому, потому что он подчиняет (уступает) ему свою силу. Человек должен только подумать, что он может двинуть сво¬ей рукой, и он может сделать это. Все низшие уровни повинуются мысли. Поэтому человек, действуя через свидетельство ощущений и думая на этом умственном уровне, не может понять веры. Вера есть абсолютная уверен¬ность в более высоком уровне, и эта уверенность делает возможным, чтобы влияние более высокого уровня действовало в человеке. Давайте посмот¬рим, в связи с этим на другую притчу о смысле веры, выраженную с помо¬щью инцидента с центурионом:
«И один слуга некоего центуриона, который был дорог ему, был болен и умирал. И когда он услышал об Иисусе, он послал к Нему иудейских стар¬шин, прося Его, чтобы Он пришел и спас его слугу. И они, когда они пришли к Иисусу, молили Его убедительно, говоря: он достоин, чтобы Ты сделал это для него, ибо он любит наш народ и он сам построил нам синагогу. И Иисус пошел с ними. И когда Он был недалеко от дома, центурион послал друзей к
130
 
Нему сказать Ему: Господи, не беспокойся, ибо я не достоин, чтобы Ты при-ходил под мой кров; потому также я и сам не считал себя достойным придти к Тебе; но скажи слово, и мой слуга будет исцелен. Ибо я также человек подвластный и имею солдат под своей властью; и я говорю этому: «иди», и он идет; и другому: «приди», и он приходит, и моему слуге: «делай это», и он делает это. И когда Иисус услышал эти вещи, Он подивился им, и повернул¬ся, и сказал народу, который следовал за Ним: Я говорю вам, Я не нашел такой веры в Израиле. И те, которые были посланы, вернувшись в дом, на¬шли слугу здоровым» ' (Лука, 7, 2-10).
Почему Христос говорит здесь, что Он никогда не встречал большей веры? Центурион выразил в своих словах основную идею веры. Он знает из своего солдатского опыта, что имеется высшее и низшее - то есть то, что выше, и то, что ниже него, - и из этого, в результате своих собственных размышлений, он приходит к убеждению, что существует высшее и низшее, не только во внешнем мире. Центурион говорит:
«также и я сам не считал себя достойным придти к Тебе». Здесь слово достойный означает, на греческом языке, — на том же са¬мом уровне. Центурион понимал уровни Человека. Он понимал, что все -вопрос уровней, то есть он понимал высшее и низшее как принцип и знал, что более низкий уровень должен повиноваться более высокому уровню, по самой природе вещей. Он знал, во-первых, что Христос находится на более высоком уровне, чем он. Он понимал, что все, что делает и говорит Христос, идет с более высокого уровня, чем уровень, из которого действует и говорит он, центурион. Во-вторых, он знал, что Христос также повинуется более высокому уровню, точно так как он, центурион повинуется тому, который над ним, который имеет большую власть, чем он. И разве во многих местах в Евангелиях Христос не указывает яснейшим образом на это повиновение
1 «У одного сотника слуга, которым он дорожил, был болен и при смерти. Услы-шав об Иисусе, он послал к Нему иудейских старейшин - просить Его, чтобы при¬шел исцелить слугу его. И они, пришедши к Иисусу, просили Его убедительно, гово¬ря: он достоин, чтобы Ты сделал для него это, ибо он любит народ наш и построил нам синагогу. Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник прислал к Нему друзей сказать ему: не трудись, Господи! Ибо я недостоин, чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой; ибо и я подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов, говорю одному: «пойди», и идет; и другому: «приди», и при¬ходит; и слуге моему: «сделай то», и делает. Услышав сие, Иисус удивился сему и обратившись сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что и в Израиле не на¬шел Я такой веры. Посланные, возвратившись в дом, нашли больного слугу выздо¬ровевшим».
131
 
тому, что выше? Он не был свободен. Он повиновался другой воле, и через это имел власть. Какой властью мог бы обладать центурион, если бы он не повиновался тем, которые были над ним? В результате повиновения тем, которые были над ним, он обладал властью над теми, которые были ниже его. Никто из его солдат, находящихся ниже его, не повиновался бы ему, если бы он сам не повиновался тем, которые выше его. Он понимал это и поэтому разглядел источник силы Христа, так что Христос восклицает:
«Я говорю вам, Я не нашел такой великой веры в Израиле»1.
Так как идея веры связана с властью заставлять вещи повиноваться, она, очевидно, также связана с властью, которую человек может получить над собой, в-смысле заставлять все, что есть в нем, все его различные желания, различные переменчивые воли, различные мысли, настроения и т. д. пови-новаться чему-то в нем, благодаря тому факту, что это нечто в нем такой природы, что оно лишает все эти различные вещи всякой власти воздейство¬вать на него.
Греческое слово, обозначающее веру, происходит от глагола, означаю¬щего убеждать или заставлять повиноваться. Что в человеке заставит все стороны его повиноваться ему? Какое убеждение в его уме поставит его в положение, где все в нем уступит свою власть ему? Если человек мог бы найти этот секрет, он был бы господином себя - не прямо, через свою соб¬ственную силу, а через силу, данную ему верой.
И именно в этом человек должен создавать себя. И это осуществ¬ление самосоздания не может быть бессистемным. Оно должно быть основано на идеях, которые выходят за пределы обычных смыслов. Вера в то, что мы можем видеть, не создает нас. Из всего того, чему мы явля¬емся свидетелями, мы можем выбрать тот или иной аспект и считать его Истиной. Но такая Истина внешняя, и ее источник исходит из види¬мой жизни. Источник веры исходит из невидимой жизни. Ученики не имели веры, потому что Христос просто произвел на них впечатление как обыкновенный человек и поразил их своими чудесами. И в некото¬ром смысле, пока Христос был среди них видимым телом, они не могли иметь веры и не могли создать себя. В некотором смысле, Христос ис¬пытывал их тем, что был суров с ними. Даже Его ученики, подобно многим другим, слушавшим Его учение, боялись задавать вопросы. В Евангелии от Матфея говорится, что после того, как Христос привел в смущение фарисеев (которые сказали, что Христос - сын Давида) сло¬вами:
..сказываю вам, что и в Израиле не нашел Я такой веры» (Лука. 7, 9).
 
«Если Давид называет Его Господом, как же Он тогда его сын?» ', -никто не был в состоянии ответить Ему:
«не посмел ни один человек с того дня задавать Ему больше вопросов».2
И мы читаем в Евангелии от Марка, что даже ученики, когда Христос учил их о своей грядущей смерти и воскресении, "не понимали, о чем гово-рилось, и боялись спрашивать Его".3
Целью было заставить их верить, не благодаря тому, а вопреки всему, что происходит, - и распятие, самый бесчестный из всех видов смерти, было само по себе испытанием, кроме его других значений. Затем, после того как они остались только с тем, чему их научили, - с некоторыми странными идеями, притчами, изречениями и, возможно, с очень многим из того, что никогда никто не попытался записать, — они должны были превратить все, что они видели и слышали, все, что было воспринято через каналы ощуще¬ний, в это живое семя, называемое верой. Они должным были лишиться ее внешнего основания, прежде чем она могла установиться в них на новой основе в соответствии с обещанием, которое дал им Христос:
«Утешитель, именно Святой Дух, которого Отец пошлет во имя Мое, он будет учить вас всему и заставит вас вспомнить все то, что я говорил
вам»4 (Иоанн, 14,26).
Люди или спорят, что Бога не существует, потому что на земле случают¬ся ужасные вещи, или они говорят: если существует что-нибудь высшее, почему нам не говорят точно, что это такое и что должны мы делать и т. д.?
На первый аргумент ответ был дан: ясно сказано, что воля Бога не свер-шается на земле. Ответ на второй аргумент: люди не могут развиваться - то есть достичь нового рождения самих себя - посредством просто внешнего примера или, по сути дела, какой-либо формы мысли или идеи, основанной на ощущениях. Истина, которая может действовать в человеке в направле¬нии самоизменения, может быть посеяна в него через этот канал и должна быть посеяна. Но сама по себе, упав на то, что основано на ощущении в его уме, она падает «у дороги» и погибает. Человек должен слышать и воспри-нимать сверх себя - сверх всего, что он приобрел из контакта с обычной жизнью, ее проблемами и свидетельствами, сверх всех обычных понятий и его ограниченных способностей понимания, которые он получил из време¬ни и пространства. Все, что может обновить, возродить и изменить его, долж¬но быть понято сверх этого уровня, просто потому, что истинное назначе-
'«...если Давид называет Его Господом, как же Он сын ему?» (Матфей, 22, 45) 2«...с того дня никто уже не смел спрашивать Его» (Матфей. 22. 46)
3 «Но они не разумели сих слов, а спросить Его боялись» (Марк. 9. 32)
4 «Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам».
133
 
ние этого - открыть в нем другой уровень. Таким образом, она зачаточна, и, хотя она приходит извне, она имеет более высокую судьбу в том, что относится к более высокой ступени человека: и есть, короче говоря, первая из связующих идей и мыслей, первый фермент или закваска, которая ведет к общению с этим высшим уровнем и к трансформации в понимании смысла человеческой жизни на земле. Ибо если мы считаем эволюцию человека внутренним соединением с уже существующей возможностью - точно так же, как дубовое дерево есть воз-можность в желуде, будучи более высоким уровнем желудя, - и что это соеди-нение может быть возможным только через растущую интенсивность внутрен-него проникновения и убежденности, что делает возможным для человека сме-стить центр равновесия в себе, так сказать, с тем, чтобы стрелка указывала в новом направлении, о котором Христос постоянно говорит иносказательно и в притче, - тогда мы сможем легче понять, что пассивная убежденность, возника¬ющая в результате того, о чем свидетельствуют ощущения, бесполезна, и что вера должна быть чем-то живым и постоянно работать в человеке, для того что¬бы осуществить свое высшее искусство, свою алхимию — что есть создание Нового Человека в человеке. И в этом процессе законы другого порядка, более высокого порядка, чем его собственный, должны начать влиять и действовать на человека, точно так, как для того, чтобы желудь претерпел свою скрытую возможную трансформацию, он должен начать подчиняться законам дубового дерева и постепенно переставать быть желудем вообще.
Часть третья
Ученики сказали Христу:
«Увеличь нашу веру»1
Какой ответ получили они и какой свет бросает он на смысл слова вера, употребляемого так терминологически в Евангелиях и такого трудного для понимания, и которое, по мнению людей, означает верование?
Случай, по поводу которого ученики задали этот вопрос, дается в сем¬надцатой главе Евангелия от Луки. Христос показан, когда Он впервые гово¬рит о трудностях жить учением. Трудности должны были непременно воз¬никнуть. Простая попытка начать практиковать учение не уничтожила сразу же все препятствия. Христос говорит им:
«Невозможно, чтобы не пришли случаи отступничества. Но горе тому, через которого они приходят»2
1 «...умножь в нас веру» (Лука, 27, 5)
2 «...невозможно не придти соблазнам, но горе тому, через кого они прихо¬дят...» (Лука, 17, 1)
 
Он говорит о трудностях, которые должны возникнуть среди тех, кото¬рые следовали учению. И даже тогда, возможно, они не могли понять, поче¬му их учили внутренней дисциплине. Он продолжает:
«Было бы лучше для него, чтобы повесили ему на шею жернов и броси¬ли бы его в море, чем чтобы он заставил одного из малых сих отступится»'
Это относится не к маленьким детям, а к тем, которые только начинают пытаться понимать учение Христа. Они малы в понимании (по-гречески, дано слово «микроскопический», что ничего не имеет общего с малыми детьми). Ученики должны были узнать, что они должны учить других. Пока они дума-ли, что, следуя за Христом, они следуют за будущим царем на земле, это, дол-жно быть, была странная идея. Затем показано, как Христос говорит:
«Замечайте себя» - (буквально, обращайте внимание на себя).
«Если ваш брат грешит, упрекните его; и если он раскаивается, прости¬те его. И если он грешит против тебя семь раз в день и семь раз обращается к тебе говоря: я каюсь, ты должен простить его»2.
Христос говорит о том, как человек должен вести себя в учении. Люди принимают знание, независимо от поведения. Человек должен вести себя определенным образом по отношению к другим в учении. Ученики, может быть, поняли, что, для того чтобы вести себя таким образом необходимо было иметь веру, или иначе это будет невозможно. Если понимать это совер¬шенно буквально, прощать человека семь раз в день нелегко, даже если он
раскаивается.
Ученики тогда высказывают свою просьбу.
«И апостолы сказали Господу: увеличь нашу веру» 3
(буквально, они говорят: «добавь к нашей вере»). То, как может быть к вере добавлено или как она может быть увеличена, не сразу говорится.
Христос отвечает, говоря:
«если бы у вас была вера»4, подразумевая здесь, как и в других местах,
что у них ее нет.
«Если бы у вас была вера с горчичное зерно, вы сказали бы этой смоков-нице: «вынь свои корни и пересадись в море», и она повиновалась бы вам» 5.
1 «...лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтоб он соблазнил одного из малых сих» (Лука, 17, 2)
2 «Наблюдайте за собою. Если же согрешит против тебя браг твой, выговори ему; и если семь раз в день согрешит против тебя и семь раз в день обратится и скажет: «каюсь», - прости ему» (Лука, 17, 3-4)
3 «И сказали Апостолы Господу: умножь в нас веру» (Лука, 17, 5)
4 «...если бы вы имели веру...» (Лука, 17, 6)
5 «...если бы вы имели веру с зерно горчичное и сказали смоковнице сей: «ис-торгнись и пересадись в море», то она послушалась бы вас» (Лука, 17, 6)
135
 
Каждое препятствие, каждая естественная трудность делается бессиль¬ной и должна подчиниться воле человека, который обладает верой - не его обычной воле, а воле, возникающей с другого уровня и источника в нем, открытого верой. Христос затем описывает, как увеличивается вера, слова¬ми, которые не кажутся прямо связанными с требованием учеников и кото¬рые не всегда воспринимаются как ответ. Он говорит:
«Но кто из вас, имея слугу, который пашет или пасет овец, скажет ему, когда он приходит с поля: «пойди и сядь поесть»? И разве скорее не скажет ему: «приготовь, чем мне поужинать, и подпоясайся и прислуживай мне, пока я не поем и не попью, а после ты будешь есть и пить»? Благодарит ли он слугу, потому что тот сделал то, что было приказано ему? Я думаю - нет. Также вы, когда вы сделаете все то, что вам приказано, говорите: «мы нерадивые слуги -мы сделали то, что нашим долгом было сделать» (Лука, 17, 7-10)'.
Каков смысл, лежащий за этим обычным примером? Как содержит он ответ на просьбу учеников: «Добавь веры нам»?
Необходимо определенное отношение для того, чтобы вера существо¬вала и увеличивалась. Какова природа этого отношения? Человек должен осознавать, что он находится под властью. Центурион осознал это и, осоз¬нав это, понял одну вещь. Он знал, от чего зависит вера и, таким образом, в какой-то степени, что такое вера.
Вера - это убежденное и уверенное осознание более высокого уровня, которому человек должен подчинить все в себе. Он не может делать так, как ему нравится. Но в жизни всякий чувствует, что он может и должен делать, как ему нравится. Он должен заставить себя повиноваться этому более вы¬сокому уровню, который лежит в нем. Человек, обладающий верой, больше не один человек - просто «человек жизни», - а два человека. В нем начало происходить разделение, делящее его надвое. Он - «человек в жизни» и че¬ловек, осведомленный о «другой жизни»: не о другой жизни после смерти, но о другой жизни теперь, возможной для него теперь. Имеется внешняя «жизненная» сторона, которая смотрит на внешнюю жизнь, на мир как ви¬димый и на все его награды; и внутренняя сторона, которая смотрит на этот более высокий уровень, в существовании которого он, в конце концов, убе¬дился и который, как он знает и чувствует, находится внутри него.
1 «Кто из вас, имея раба пашущего или пасущего, по возвращении его с поля, скажет ему: «пойди скорее, садись за стол»? Напротив, не скажет ли ему: «приготовь мне поужинать и. подпоясавшись, служи мне. пока буду есть и пить, а потом ешь и пей сам»? Станет ли он благодарить раба сего зато, что он исполнил приказание? Не думаю. Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: «мы рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны сделать».
 
Когда человек является, таким образом, двумя, его отношение к самому себе и к жизни совершенно меняется. Он осознает более высокий и более низкий уровни в себе.
Прежде все, что он делал, как бы хорошо это ни было, делалось из низ¬шего уровня в нем и оставалось там. А когда это так, человек не может не ожидать заслуги и вознаграждения за все, что он делает, и не может не при-писывать себе свою собственную добродетельность, или величие, или дли¬тельное страдание. Он не может избежать этого. Также не может он не рас¬считывать на вознаграждение за все, что он делает сверх, за все, что он дела¬ет дополнительно, за каждый полезный поступок, за каждое достойное по¬хвалы деяние, за каждое лишнее усилие. Его Добро - то есть доминирую¬щий принцип уровня развития, на котором он находится, находится в мире. Он делает все определенным образом. Все окрашено им самим, сознанием заслуги, добродетельностью, идеей вознаграждения. Это его уровень бы¬тия, уровень, на котором он живет, единственный уровень, который он зна¬ет. Поскольку у него нет веры, он не имеет представления о более высоком уровне. Он не имеет представления о более высоком уровне себя, с которым он стремится соединиться. Его бытие, он сам, его любовь к самому себе по¬глотит все. Вследствие этого он будет втайне ненавидеть людей, которые не соглашаются с ним, или тех, которые не хвалят его или смеются над ним. Хотя он может не показывать этого внешне, чтобы не пострадала его репу¬тация. Он не найдет средства против этого, потому что он принимает себя таким, каким он является', и поэтому не может измениться. Он только хочет быть лучше, не другим. Он хочет быть тем же самым человеком, но лучше - не другим человеком, не вновь рожденным человеком.
Все, чему учил Христос, говорило о достижении более высокого уров¬ня, называемого рождением вновь. Его учение было об эволюции - об эво¬люции возможной и ожидающей человека.
Это было учение не о том, чтобы просто остаться тем же самым челове¬ком и стать немного лучшим человеком, а о том, чтобы стать Новым Челове¬ком, рожденным «водой и духом» - то есть верой и ее истиной - и живущим в соответствии с духом ее, то есть, желая ее. Ибо если существует в каждом человеке другой уровень, достижение его может быть только через изучение знания, достигающего Человека из него, и через жизнь им. Все высказывания и притчи в Евангелиях есть знания об этом более высоком уровне, этой более высокой возможной ступени Человека. Таково их объяснение. Это знание не похоже на знание, получаемое через видимую жизнь и ощущения, которое легко проверить. Оно должно быть понято умом. Это - вера.
Вера - это не верование в необыкновенное, потому что совершаются чудеса, а восприятие, понимание, убежденность, что имеется порядок Исти-
 
ны сверх истины ощущений и порядок Истины, который ощущения не мо¬гут дать прямо - то есть они не могут образовать отправную точку. Человек должен начать за пределами себя, и вера есть отправная точка. И здесь имеет значение все, что он думал и молчаливо понимал в уединении своего соб¬ственного ума. Имеет значение все, о чем он не может говорить, все, что является в нем самым внутренним, и поэтому все, что находится за предела¬ми его внешней стороны, приводимой в движение ощущениями, - которая в действительности является машиной в нем. Ибо все такие мысли принадле¬жат к чему-то, что может овладеть знанием - то есть к вере - и установить связь с высшим или более внутренним уровнем, достижение которого есть истина его эволюции и смысл его сложного существования. Эти личные мысли, размышления, колебания, фантазии, воображения, обдумывания -все кажущееся бесцельным и возникшее с детства и невинности- относит¬ся к самой глубокой и наиболее значительной стороне человека. Но они та¬ковы только потому, что они могут образовывать отправную точку для зна¬ния веры. Ибо если даже человек встречает реальное знание, как это про¬изошло с учениками Христа, то, чему его учат через внешнюю сторону ощущений, может соединиться с ним, если он обдумывает и уединенно ду¬мает и размышляет об этом, воображает и, в конце концов, постигает эту внутреннюю более глубокую сторону себя. Христос не рассчитывал, что ученики поймут то, что Он говорил. Он знал, что они еще не могут понять этого. Люди воображают, что они могут понять, если им просто скажут что-то. Но людям говорили вещи с начала времен. И многие знают очень хоро¬шо, что, если они думают внешне о себе и о том, что они собой представля¬ют, - ничего не случается. Думать о себе так, чтобы начать изменяться в свете новых идей, нового знания, новой Истины и нового понимания, - это не то, что каждый может делать. Однако люди обращаются друг к другу и придираются друг к другу, как будто те могут тотчас же изменится. Нет, не будет преувеличением сказать, что никто не может измениться, ни посред¬ством своего собственного круга идей, ни посредством нового знания, - если внутреннее согласие, возникшее вследствие внутреннего и удивительного понимания в самом сердце, не предшествует его попытке и не образует это¬го вступления в другое понимание. Ибо никто не может измениться по при¬нуждению. Ничто, совершаемое в мире - в смысле новых устроений, новых установлений, общественных систем и правил и т. д., - не может изменить человека в себе. Только пробудившись к Истине и видя Истину в свете Исти¬ны, а больше не в свете эгоизма и выгоды, он может начать изменяться. Ибо он может измениться только из того, что он понял для себя, и никогда из того, что ему говорят.

 
* * *
Каков же тогда смысл притчи, которая относится к вере? Человек дол¬жен желать действовать за пределами себя, чтобы увеличить веру. То, что он делает, это - ничто. Чтобы следовать знанию, которое происходит из веры, он должен действовать в жизни иначе, чем другие люди. Как поступает в жизни обычный человек? Он подсчитывает то, что положено ему. Если он чувствует, что он делает больше других, он жалуется. Вся жизнь такова, и все люди таковы. Каждый завидует всем остальным. Каждый думает, что с ним несправедливо поступают или что он должен иметь лучшее вознаграж¬дение. Такова человеческая жизнь. Для того чтобы человек вел себя по-дру¬гому, он должен иметь другое чувство жизни и другое чувство себя. В свете нового понимания, все, что он делает, и все усилия, которые он делает, дол¬жны казаться ему ничем. Не могут производиться никакие расчеты кредита или дебита. Притча о нерадивом слуге, однако, не просто - о жизни. Она - о жизни в круге учения, в школе, которую основал Христос. В этом учении этой школы, все, что человек должен был делать, - ничто. Он не должен был чувствовать никакой заслуги из-за этого. Это был всего лишь его долг. Чув¬ство заслуги уничтожило бы веру. Это означало бы, что он чувствовал толь¬ко обычный уровень себя с его обычными смыслами. С такими стандартами никто не мог бы стать другим. Ибо, если человек всегда чувствует одинако¬во и имеет одни и те же идеи, те же самые границы в себе, как он может измениться? Он должен выйти за пределы себя, для того чтобы стать дру¬гим. И если он делает это, он должен считать это ничем. Чувствуя свою соб¬ственную бедность и невежество в знании, которое есть вера, и в убежден¬ности в чем-то, что сверх него, какие бы усилия он ни делал, он считает их ничем. Он не считает, что достоин вознаграждения, или похвалы Он знает, что он нерадивый, бесполезный слуга.
Часть четвертая
Имеется несколько притч о вере, где описано действие, и его связь со значением веры не сразу становится ясной. В качестве примера возьмите притчу о женщине, которая была грешницей, рассказанную в Евангелии от Луки:
«И смотрите, женщина в городе, которая была грешницей, когда она узнала, что Он сидел за едой в доме фарисея, принесла мраморную коробоч-ку с миррой и стояла у Его ног позади Него, плача, и начала орошать Его ноги своими слезами и вытирала их своими волосами, и целовала Его ноги, и умасливала их миррой. И когда фарисей, который пригласил Его, увидел
139
 
это, он сказал себе, говоря: этот человек, если бы Он был пророком, знал бы. кто и какая женщина прикасается к нему, ибо она грешница. И Иисусу отве¬чая, сказал ему: Симон, мне нужно что-то сказать тебе. И он говорит: учитель, говори. Некоторый кредитор имел двух должников; один должен был пятьсот динаров, а другой пятьдесят; и когда им было нечем платить, он великодушно простил им обоим. Скажи Мне теперь: который из них будет теперь любить его больше? Симон ответил и сказал: тот, я полагаю, которому он простил больше. И Он сказал ему: ты правильно рассудил. И Он повернулся к женщи¬не и сказал Симону: ты видишь эту женщину? Я вошел в твой дом, ты не дал Мне воды помыть ноги; а она омыла Мои ноги слезами и вытерла их своими волосами. Ты не поцеловал Меня; а она с того времени, как Я вошел, не пере¬ставала целовать Мои ноги. Ты не помазал Моей головы миррой, а она смаза¬ла Мои ноги миррой. Поэтому Я говорю тебе: многие ее грехи прощены; ибо она много (сильно) любила; но кому мало прощается, тот любит мало. И Он сказал ей: твои грехи прощены. И те, которые сидели за едой с Ним, начали говорить себе: кто Он который прощает также грехи? И Он сказал этой жен¬щине: твоя вера спасла тебя; иди с миром» ' (Лука, 7, 37-50).
В этой притче Симон изображен как определенный тип человека, кото¬рый любит мало. И показаны последствия: так как он, любит мало, ему мо¬жет быть мало прощено. Женщина, которая была грешницей, противопос¬тавляется ему. Так как она любит много, ей можно многое простить. Но связь со смыслом веры еще не ясна.
Симон был фарисей —то есть он символизировал такого человека, кото¬рый применяет религию как средство показного проявления, внешнего вида,
1 «И вот, женщина того города, которая была грешница, узнавши, что Он возле¬жит в доме фарисея, принесла алавастровый сосуд с миром; и, ставши позади у ног Его и плача, начала обливать ноги Его слезами и отирать волосами головы своей, и целовала ноги Его и мазала миром. Видя это, фарисей, пригласивший Его, сказал сам себе: если бы Он был пророком, то знал бы, кто и какая женщина прикасается к Нему, ибо она грешница. Обратившись к нему, Иисус сказал: Симон! Я имею нечто сказать тебе. Он говорит: скажи, Учитель. Иисус сказал: у одного заимодавца было два долж¬ника: один должен был пятьсот динариев, а другой пятьдесят; но как они не имели чем заплатить, он простил обоим. Скажи же. который из них более возлюбит его? Симон отвечал: думаю, тот, которому более простил. Он сказал ему: правильно ты рассудил. И обратившись к женщине, сказал Симону: видишь ли ты эту женщину? Я пришел в дом твой, и ты воды Мне на ноги не дал; а она слезами облила Мои ноги и волосами головы своей отерла. Ты целования Мне не дал; а она, с тех пор как Я пришел, не перестает целовать у Меня ноги. Ты головы Мне маслом не помазал; а она миром помазала Мне ноги. А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много; а кому мало прощается, тот мало любит. Ей же сказал: проща¬ются тебе грехи. И возлежавшие с Ним начали говорить про себя: кто это что и грехи прощает? Он же сказал женщине: вера твоя спасла тебя; иди с миром».

 
и тем самым как увеличение самозаслуги. Такой человек делает все ради себялюбия, не ради «любви к Богу или ближнему». А все, сделанное из себя¬любия, может идти только в себя и таким образом увеличивать чувство со-знания заслуги.
Себялюбие - это не любовь. Фарисей постоянно показывается на про¬тяжении всех Евангелий как пример всех тех, действия которых основаны на себялюбии, на привлечении внимания, на репутации, и которые поэтому ничего не могут делать без чувства заслуги, каким бы милосердным это ни казалось. А если человек делает все из заслуги, он не может не считать себя лучше других и не рассчитывать на вознаграждение за то, что он делает. Женщина показана как действующая из веры, и ей говорят, что вера спасла ее, и что грехи ее прощены. Она действовала не из себялюбия, а из любви. Действовать из веры - это не действовать из себялюбия и его чувства заслуги, из его неизбежного ощущения превосходства, мнения, что он луч¬ше других. В этом - основной смысл притчи, хотя каждый инцидент в ней имеет свой собственный смысл.
Действовать из веры - это действовать из того, что за пределами себя самого, за пределами себялюбия и его интересов. То же относится к дума¬нью из веры. Думать из знания и идей веры, значит думать из того, что нахо¬дится за пределами обычного ума человека, за пределами всех обычных идей и способов мышления. Думать из веры значит думать no-новому, дей¬ствовать из веры значит действовать по-новому.
Во всех притчах о вере в Евангелиях делается ударение на то, что при-ближение к Христу - то есть приближение к учению о рождении вновь и эволюции себя - невозможно с помощью видимых средств или обычных мирских мыслей и эмоций. Необходимо напряжение, усилие, сверх всего того, что человек обычно думает и делает. Порядок Истины, принадлежа¬щей к категории «веры», не имеет ничего общего с порядком истины, кото¬рую можно доказать ощущениями. Когда Никодим увидел чудеса и поверил просто из-за чудес, ему сказали недвусмысленно, что все бесполезно. Види¬мые чудеса, по сути дела, мешали ему. Они не могли коснуться его уровня ума, который может быть пробужден только через веру и который только вера может пробудить. Человек не приходит к стадии внутреннего понима¬ния, принадлежащего к вере, с помощью чего-нибудь внешнего, чего-ни¬будь видимого. Жить видимым значит жить на одном уровне жизни; жить верой значит начать жить на другом. И этот другой уровень, который, в ко¬нечном счете, есть рождение человека вновь, если он достигает его, есть определенная вещь, реальное состояние, действительная возможность, к которой все идеи веры и ее Истина и знание могут, в конце концов, поднять человека. Более высокий уровень человека может быть достигнут только
141
 
через некий класс знания и идей, которые должны сохраниться живыми посредством постоянных усилий и которые не соответствуют ничему, что подтверждает жизнь. Человек должен отвернуться от сцены жизни, для того чтобы постичь ее смысл. Вера, таким образом, - это постоянное внутреннее усилие, постоянное изменение ума, привычных методов мышления, привыч¬ных способов восприятия всего, привычных реакций. Действовать из веры значит действовать из того, что вне сферы идей и оснований, которые пост¬роила в уме каждого познаваемая ощущениями сторона мира. На стороне любви, это - желать действия вне пределов естественных соображений, в свете сравнения между тем, чем человек является, и тем, что находится выше него, что возможно. Ибо ее направление - это другая стадия человека и, таким образом, другой уровень себя, к которому жизнь не может поднять его. Таким образом, через обладание верой отношение человека к жизни постепенно изменится. Он не будет считать ее единственной целью, и он не будет больше всегда действовать ради человека, которым он является, а ради Нового Человека сверх себя, ради новой возможности, скрытой в нем.
В вышеуказанной притче, как инциденте, факт, что Симон пригласил Христа пообедать с ним, сам по себе ничего не значит. Приближение к Христу происходило не через что-нибудь такое. Тот факт, что Христос был за сто¬лом у Симона, «видимым» для него, не был средством приближения. При¬ближение к Христу могло быть только через веру, не через видимое. Оно могло быть только внутренним. Люди воображают, что вступление в кон¬такт означает главным образом нахождение в видимом контакте, через ощу¬щения, и даже думают, что они могут понять все, что они слышат, даже если это были слова Христа, просто услышав, как их произносят. Но ко всему, что символизировал Христос, приблизиться можно было только внутренне, через веру.
Симон - это портрет критически настроенного человека, человека, кото¬рый мог бы понять немного, но боится сделать это, и в результате груб, из-за своей нервозности. Очевидно, Симон считал, что с его стороны было бы лю¬безно пригласить Христа обедать. Он до некоторой степени рисковал своим социальным положением, делая это. Но он даже не потрудился приветство¬вать Христа вежливо или сделать другие, полагающиеся в таких случаях вещи. И он хотел указать на то, что он считал недостатками Христа, и критиковать их. Тем не менее, он вежливо ответил Христу, когда ему был задан вопрос. Он немного понимал, но не мог правильно вести себя и хотел придираться. Тем не менее, Христос обедал с ним. Это означает, что этот тип человека способен к пониманию, хотя его ценность не высока. «Он любил мало». Многие, опре-деленные, часто встречающиеся типы мужчин и женщин изображены в Еван-гелиях с точки зрения их отношений и их возможности понимания.
142
 
Например, в Евангелиях описаны три типа женщин - Мария, Марфа и Мария Магдалина (то есть Мария, которая родом из Магдалы). Мария Маг¬далина, возможно, была женщиной, которая сильно любила, и поэтому ей простилось и было сказано ей, что ее вера спасла ее. Какова связь между любовью и верой? Знание, которое является вопросом веры, не может войти в желание, если только нет любви к нему. Не только изменение ума соединя¬ет человека с тем, что выше него, но изменение желания - то есть изменения любви, того, что человек любит. Любовь только к себе никуда не ведет. Лю¬бовь бывает разная, также как знание тоже очень разнообразно. Каждый вид знания нуждается в своем собственном виде любви, чтобы принести плод. Учение Христа представляет собой определенный порядок знания, ко¬торый в свою очередь, требует определенного рода любви. Приближение к учению Христа происходило только через Веру. К нему нельзя было при¬ближаться никаким другим путем. Его учение нельзя было воспринимать так же, как обычное учение. Принять учение Христа на том же самом уров¬не, как такое учение, которое можно получить в школе или колледже, зна¬чит сделать его бесполезным. Порядок знания этого учения можно полу¬чить только в терминах веры. Поэтому постоянно изображается, как Хрис¬тос ищет признаков веры в людях - то есть те качества понимания, которые относятся к вере, что было первейшей необходимостью. Он искал такое качество в людях, которое соответствовало бы вере - не уровень букваль¬ного ума (не уровень ума буквального понимания), не себялюбие, а уро¬вень, который мог бы принять учение и постичь его смысл. И было найде¬но очень мало людей, которые могли понять хотя бы одну вещь из всего того, чему учили. Они не могли ни «слышать», ни «видеть» того, что име¬лось в виду. Они хотели принимать все по-своему, в соответствии со свои¬ми собственными интересами, и понимать это в тех же самых терминах, как они понимали все в повседневной жизни. Они не могли различать. Они хотели принизить учение Христа о трансформации Человека до собствен¬ного уровня мышления, как это делал Никодим.
Но упомянуты некоторые, которые имели качество любви, необходи¬мое для этого порядка учения, без всякого знания его. Женщина у ног Хрис¬та в доме Симона имела любовь этого рода. Ее любовь была различающей. Через качество своей любви она могла постичь значение Христа и таким путем могла войти в контакт. Она изображена дотрагивающейся до ног Хри¬ста. Ее приближение началось здесь, но оно было уже верой, оно не было физическим приближением. Ноги Христа касались земли и ее собственного эго, и она увидела низшее и высшее в себе. Поэтому ее приближение к Хри¬сту было из веры, не из знания, которое требует веры, но из любви, которая необходима для роста этого знания, как семени. То, что в качестве ее любви
143
 
было редкое, представлено не только мраморной коробочкой с миррой, но тем фактом, что она была прощена. Ей было дано доказательство, что про¬шлое вычеркнуто, и таким образом она может начать с начала. Ибо никто не может начать с начала иначе. Какова природа этого уровня развития, к кото¬рому ведет вера? Что это за эволюция человека, латентная (потенциально присутствующая) в нем, о которой все время говорится в Евангелиях? Для того чтобы что-нибудь понять из того, что она означает, мы должны взгля¬нуть на притчи о Царстве Небесном.
 
Глава одиннадцатая
Царство Небесное
 
Часть первая
Хотя никто не может понять уровень жизни, относящийся к Царству Не¬бесному, Человек может понять уровень жизни, на котором он находится. Каж¬дый может видеть характер жизни в этом мире. Он может видеть через свои внешние ощущения, что делается с людьми на этом уровне жизни: и он может, если он посмотрит на себя, увидеть своими внутренними ощущениями, что он делает. Он тогда увидит, какова жизнь и каков он на этом уровне. И ни жизнь, ни он сам не могут быть другими на этам уровне. Ибо, понимая внутреннее, Все¬ленная есть ряд уровней, и любая вещь есть то, чем она является, в соответ¬ствии с тем, где она находится в этом ряду. Уровень сверхчеловека называется в Евангелиях Царством Небесным или Царством Божьим. Он имеет много дру¬гих названий в различных писаниях. В Евангелиях говорится, что Царство Не¬бесное находится внутри. Это более высокий уровень человека. Чтобы достичь его, человек должен достичь более высокого уровня в себе. Если каждый сделал бы это, уровень жизни на этой земле изменился бы. Вся земля сделала бы шаг вверх в эволюции. Но этот шаг может быть сделан только отдельным челове¬ком. Человек может достичь более высокого уровня в себе и, тем не менее, жить в жизни этой земли. Каждый человек имеет внутренний, но разный доступ к более высокому уровню. Это - возможность в нем, ибо Человек создан как су¬щество, способное к дальнейшей индивидуальной эволюции или, как это назы¬вается в Евангелиях, к рождению вновь. Человек не должен ждать, пока он уви¬дит своими собственными глазами, что его окружает видимое царство, называ-емое Царством Небесным. Христос сказал, что не надо ждать, что Царство Не¬бесное придет каким-нибудь видимым путем. Он сказал:
«И спрошенный фарисеями, когда придет Царство Божие, Он отвечает им и сказал: Царство Божие придет не видимо (Не приметно), и не скажут: «смотрите, здесь!», или «там!», ибо смотрите, Царство Божие есть внутри вас»1 (Лука, 17,20).
1 «Быв же спрошен фарисеями, когда придет царствие Божие, отвечал им: не придет Царство Божие приметным образом, и tie скажут: «вот, оно здесь», или «вот, там». Ибо вот. Царство Божие внутри вас есть».
145
 
Царство Небесное - это внутреннее состояние, не внешнее место. Это внутреннее состояние, которого человек может достичь. Оно не связано со временем или пространством, с когда и где, ибо оно над человеком, всегда, как более высокая возможность его самого. Но мы должны понять, что меж¬ду этими двумя уровнями, часто называемыми «землей» и «небесами», име¬ется много промежуточных ступеней. Имеются ступени «земля», высшая из которых является более низкой, чем низшая ступень «небес». Например, Иоанн Креститель, который играл роль провозвестника учения Христа, не был обыкновенным человеком. Он получил учение. Он собрал учеников вок¬руг себя, которые, как нам говорят, практиковали пост. Но он не достиг са¬мого низкого уровня Царства Небесного. Христос ясно говорит о нем, что самый малый в Царстве Небесном был более велик, чем он:
«Среди тех, которые рождаются женщинами, нет никого более велико¬го, чем Иоанн; тем не менее, тот, который всего лишь малый в Царстве Бо-жием, более великий, чем он»1. (Лука,7, 28).
Иоанну Крестителю выпала очень трудная роль в драме Христа. Он должен был проповедовать пришествие Христа, когда он пришел к нему, для того, чтобы подвергнуться формальному ритуалу Крещения. И когда Иоанн не хотел крестить его, говоря:
«Мне нужно быть крещеным Тобой, а Ты приходишь ко мне?»2,
Христос сказал ему:
«Претерпи это теперь; ибо так надлежит выполнять нам всякую спра-ведливость»3 .
Он напоминает Иоанну, что тот должен сыграть свою роль. Тогда Иоанн окрестил Христа. Потом Иоанн Креститель сказал о Христе:
«Он должен расти, а я должен умаляться. Он, который приходит свыше, превыше всех: тот, который от земли, есть от земли, и от земли он говорит; тот, который приходит с небес, превыше всех» (Иоанн, 3, 30-31).
Позже Иоанн Креститель был обезглавлен по просьбе дочери Иродиа-ды, которую подсказала ей ее мать, чей брак с Иродом, братом ее мужа, Иоанн осудил с точки зрения закона.4 Ясно, что Иоанн Креститель знал, что про¬изойдет. Все это можно понять только в терминах конечной стадии, которой мог достичь Иоанн, тем, что он намеренно взял на себя эту трудную роль, которая, по меньшей мере, в физическом смысле, была так же мучительна, как и та, которую играл Иисус.
1 «...из рожденных женами нет ни одного пророка больше Иоанна Крестителя; но меньший в Царствии божьем больше его».
2 «...мне надобно крестится от Тебя, и Ты приходишь ко мне?» (Матфей, 3, 14).
3 «Оставь теперь, ибо так надлежит нам исполнять всякую правду». (Матфей, 3, 15).
4 Подробное описание этого события см. в Евангелиях от Матфея (14. 3-11).
 
Поэтому ясно, что Иоанну Крестителю было поручено играть опреде¬ленную роль. Он сказал, что должен был придти Христос, и он узнал Его по определенному знаку, не видимому другими. И он действительно говорит о ком-то, кто послал его, чтобы играть определенную роль, которую он дол¬жен исполнить. Он говорит: «Я не знал Его (он имеет в виду Христа, когда он впервые увидел Его), но тот, который послал меня, чтобы крестить во¬дой, Он сказал мне:
«На кого, ты увидишь, будет спускаться Дух и останется на нем, есть тот, кто крестит «Святым Духом».
Кто послал Иоанна? Нам этого не говорят. Христос говорит об Иоанне Крестителе, как о человеке, рожденном женщиной - то есть, что он не пре¬терпел рождения вновь, которому учил Христос. Поэтому он был еще «от земли». Он принадлежал к уровню, называемому «землей», к высшей ступе¬ни его, но не к низшей ступени Царства Небесного. Он крестил водой - то есть Истиной, - и таким образом, он учил через принятие знания или исти¬ны - раскаянию, именно изменению ума, что является настоящим значени¬ем греческого слова. Вода была символом этого. Крещение означает очище¬ние! Истиной с более высокого уровня ум очищается от иллюзий, связанных с ощущениями и себялюбием. Иоанн Креститель учил знанию, Истине, ко¬торая если она была принята, могла очистить ум и привести человека к из¬менению мышления, то есть к «раскаянию» или «изменению ума». Он ясно говорит:
«Я не Христос, я послан перед Ним»1.
И он сам говорит, что он не родился вновь, а еще с земного уровня, но что Христос выше этого уровня. О Христе он говорит:
«Тот, который приходит свыше, превыше всех» (Иоанн, 3, 31), и о себе он говорит:
«Тот, который от земли, есть от земли, и от земли он говорит» (Иоанн, 3,31).
И он добавляет опять, имея в виду Христа:
«Тот, который приходит с небес, превыше всех» (Иоанн, 3, 31).
Во всем этом проводится различие между двумя уровнями - «земли» и «небес». Кроме этого разъясняется еще нечто другое. Имеются ступени «зем¬ли» и ступени «небес». Ибо, говоря о земном уровне, Христос говорит об Иоанне Крестителе:
«Среди тех, которые рождены женщинами, нет никого более великого, чем он»2.
То есть малость и величие принадлежат к земному уровню развития так же, как и к высшему уровню. Но эти слова Христа проясняют еще кое что.
«... не я Христос, но я послан перед Ним» (Иоанн. 3, 28). : Лука, 7. 28.
 
147
 
 
То, что является величайшим на уровне земли, не переходит прямо в то, что наименьшее на уровне Царства Небесного. Чтобы перейти с высшей стадии на низшем уровне к низшей стадии на высшем уровне, требуется рождение вновь, то есть трансформация человека. Христос учил раскаянию, и рожде¬нию вновь, и Царству Небесному. Иоанн Креститель учил раскаянию и идее Царства Небесного, но он ничего не говорит о рождении вновь. Он не был рожден «свыше». Влияния, принадлежащие к этому более высокому уров¬ню, называемому Царством Небесным, его еще не достигли. Он не был «рож¬ден от Духа». Его внутреннее состояние далее описывается на языке притч (который говорит психологически в терминах физических предметов), по¬средством перечисления, что он ел, во что он был одет и что окружало его. Он ел дикий мед. Он был одет в шкуры и опоясан кожаным ремнем. Одежда человека символизирует его отношение - во что он облачен психологичес¬ки, в какую Истину облачен его ум. Его пояс символизирует то, что объеди¬няет его психологически. Его пища символизирует, какими идеями он себя питает. Иоанн питается диким медом и саранчой. Саранча пожирает. Она пожирает всю растущую (растительную жизнь). Здесь имеется в виду нечто очень интересное. Иоанн Креститель признает, что он «от земли». Он может понимать только с земного уровня, то есть, какое бы новое учение он ни получил, он смотрел из «земного уровня» или естественного уровня своего ума. Он понимал новое в терминах старого.
Христос говорит в притче, подразумевая непосредственно Иоанна и его учеников:
«Никто не отрывает куска от новой одежды и не кладет его на старую одежду; а то он порвет новую и также кусок от новой не будет соответство¬вать старой. И никто не наливает нового вина в старые мехи; иначе новое вино разорвет старые мехи и само разольется, и мехи пропадут. Но новое вино должно лить в новые мехи. И никто, выпив старого вина, не пожелает нового, ибо он говорит: хорошее старое».1 (Лука, 5, 36-39).
Человек не может принять новое учение правильно, если он восприни¬мает его со всеми предрассудками, отношениями, расовыми или личными, всеми точками зрения и иллюзиями ощущений, которые жизнь создала в нем. Он не может принимать новое вино учения в старую посуду. Высший уровень нельзя воспринимать низшим -уровнем земли. Также нельзя новое учение добавить к старому. Его нельзя пришить к старому.
«Никто не отрывает куска от новой одежды и не кладет его на старую одежду; а то он порвет новую».
«... никто не приставляет заплаты к ветхой одежде, отодрав от новой одежды; а иначе и новую раздерет, и к старой не подойдет заплата от новой. И никто не вли¬вает молодого вина в мехи ветхие»

 
Взяв одну вещь от нового и добавив к старому, он повредит новое. Но¬вая одежда означает новое учение, которое человек должен, так сказать на¬деть и носить. Новое должно быть воспринять в его целостности, его нельзя приложить к старым точкам зрения. И, кроме того, не только новое будет разорвано, но, говорит Христос:
«... и также кусок от новой не будет соответствовать старой».
Все это говорится Христом в отношении Иоанна Крестителя и его уче-ников, его уровня понимания после того, как фарисеи сделали сравнение учеников Христа с учениками Иоанна не в пользу первых. Они сказали, что ученики Иоанна постятся и творят молитвы, а ученики Христа едят и пьют.
Часть вторая
Прежде чем мы начнем изучать многочисленные притчи, использован¬ные Христом для описания высшего уровня развития, называемого Царством Небесным, давайте возьмем фразу:
«Царство Небесное есть внутри вас»1 и попытаемся понять слово внут¬ри. Царство Небесное есть высшее состояние эволюции, достижимое Чело¬веком. Чтобы достичь нового состояния себя, человек должен измениться внутренне. Он должен стать Новым Человеком. Это состояние есть внут¬реннее. Царство Небесное есть внутреннее. Это состояние, которое может быть достигнуто Человеком внутренне через внутреннее изменение. Может ли оно быть достигнуто без внутреннего изменения? Изменение внутренне¬го состояния может быть вызвано искусственно, но это не есть внутренняя эволюция. То, что человек должен наблюдать в себе, каким образом он дол¬жен думать, что он должен начать ценить и к чему стремиться и так далее, -все это постепенно преподавалось Христом в качестве средства вплоть до того высшего уровня, который называется Царством Небесным. Высший уровень находится внутри человека. Говорим ли мы: более высокий или более внутренний, это - одно и то же, если только мы понимаем, что более высо¬кое состояние человека существует потенциально внутри него, точно так же как существует более внутреннее состояние. Человек может быть лучше, чем он есть. Это лучшее состояние есть внутреннее или более высокое по отношению к его нынешнему состоянию. Царство Небесное - самое высо¬кое состояние человека - есть, таким образом, внутреннее по отношению к человеку, то есть оно внутри человека, каким он является; или оно находит¬ся на более высоком уровне, то есть над человеком, каким он является. Идея одна и та же. Значит, человек ощущений, сексуальный человек, буквальный
«Царство Божие внутри вас есть» (Лука, 17, 21).
 
149
 
 
человек, человек земли-это человек с умом, направленным вовне. Царство Небесное состоит не в этом. Как мы видели, Иоанн говорит о себе, что он от земли, в то время как он говорит о Христе, как грядущем «свыше»; когда Иоанн говорит своим ученикам, что Христос должен возрастать, а он сам должен умаляться, он далее говорит:
«Он, который приходит свыше, превыше всех; тот, который от земли, есть от земли, и от земли он говорит; тот, который приходит с небес, превы¬ше всех» (Иоанн, 3,31).
И в другом месте Христос объясняет Никодиму, что человек должен родиться «свыше». Он говорит:
«Истинно, истинно говорю Я тебе. Если человек не рожден свыше, он не может увидеть Царство Божие» (Иоанн, 3, 3).
«Свыше» можно также передать как «внутренне». Человек должен ро¬диться внутренне - внутренне по отношению к тому, чем он является. Цар¬ство Небесное есть внутреннее - внутри нас - и оно также над вами. Над и внутри, психологически означает одно и тоже - то есть, в Евангелиях, внут¬реннее есть высшее; другими словами, чтобы достичь более высокого уров¬ня себя, человек должен пойти во внутреннем направлении - в себя; таким образом, высшее есть внутреннее, а низшее есть внешнее. Поймите, что более низкий уровень есть внешний и лежит во внешнем человеке, а более высо¬кий уровень есть внутренний и лежит во внутреннем человеке.
В свете идеи, что Царство Небесное находится внутри человека, давай¬те попытаемся понять, почему Христос столь безжалостно нападает на фа¬рисеев, и из этого поймем, что означает фарисей в отношении возможности внутренней эволюции. Для того чтобы развиваться, человек должен двигаться по направлению вовнутрь. Он должен, прежде всего, встать позади себя и посмотреть, что он делает. Мы уже уяснили, что двигаться во внутреннем направлении, значит двигаться к более высокому уровню. Теперь мы смо¬жем понимать кое-что из смысла и природы движения вовнутрь к Царству Небесному, которое находится внутри, если мы поймем, что стоит на пути. Что может помешать человеку двигаться вовнутрь? Много вещей может помешать ему, но одна из главнейших - это фарисей в нем, который не мо¬жет двигаться вовнутрь не умерев, ибо это находится во внешней стороне человека и любит похвалу. Фарисеи ничего не могли понять в своей рели¬гии, за исключением внешнего. Их поклонение божеству принимало бук¬вальную, внешнюю форму, и не шло от сердца. Добро является внутренним по отношению к Истине, потому что оно выше, чем Истина. И поэтому Ис¬тина, понимаемая правильно, должна вести во внутреннего человека. Но Истина, практикуемая как внешняя добродетель, не может сделать этого. Христос часто говорил фарисеям, что у них нет самосознания, нет способ-
150
 
ности проникновения - то есть, нет никакого внутреннего понимания. Он бичевал их, потому что они делали все внешне, ради приличий, и отравляли умы людей с величайшим усердием. Христос употребляет очень резкие вы¬ражения, говоря об этом внешнем поклонении, которое мешает человеку войти в Царство Небесное, потому что внешнее поклонение держит его во внешнем, во внешней стороне себя, а так же, говоря об этом усердии ново¬обращенного, губящем умы людей в смысле всякого будущего внутреннего развития, Он говорит:
«Но горе вам, писцы и фарисеи, лицемеры, потому что вы закрываете Царство Небесное от людей; ибо вы не входите в него сам и и не даете тем, кто входит в него, войти. Горе вам, писцы и фарисеи, лицемеры! Ибо вы обходите море и землю, чтобы обратить одного, и когда он обращен, вы делаете его в два раза больше сыном преисполни, чем сами» (Матфей, 23,13,15).
Обратите здесь внимание, что Христос говорит прямо, что фарисеи не входят, а мешают другим войти в Царство Небесное. Почему они закрывают Царство Небесное от людей? Поскольку Царство Небесное находится внут¬ри человека и поэтому к нему можно приблизиться через более глубокое понимание и через развитие своего внутреннего ума, фарисей в нем закры¬вает Царство от него, потому что фарисей делает упор только на внешнее ритуальное и буквальное повиновение — то есть на внешний ум. Пока чело¬век придерживается буквы закона, ничто другое не имело значения для фа¬рисеев, как класса. Они считали, например, что клятва связывает золотом храма, а не храмом. Христос говорит о них:
«Вы - слепые поводыри, которые говорят, что тот, кто поклоняется хра¬мом, это ничего, а тот, кто поклоняется золотом храма, он должник. Вы глуп¬цы и слепые; ибо что выше? Золото или храм, который освящает золото?» (Матфей, 23, 16-17).
Фарисеи воспринимали все наоборот. Они считали, что Человек создан для субботы, а не суббота создана для Человека. Духовный смысл храма должен был бы быть гораздо более значительным для них, чем буквальная ценность видимого золота в нем. И именно потому, что они делали упор на внешнюю сторону вещей и никакого на внутреннюю, они как класс, закры¬вали Царство Небесное от людей и не входили сами, и не давали войти дру¬гим. Психологическая причина ясна.
Человек, который живет во внешних смыслах и в буквальных вещах ощущений, не двигается и не может двигаться внутренне в себе к более глу¬боким и бесконечно более тонким смыслам, и таким образом, к новым пере-живаниям в смысле. Он фиксируется в самой внешней стороне себя, которая является самой низкой стороной, наиболее основанной на ощущениях, и только там он чувствует и понимает определенным образом. Но Царство
151
 
Небесное находится внутри человека. Оно лежит в направлении его раз¬мышлений, новых пониманий и новых мыслей. Царство Небесное не на внеш¬нем или низшем уровне в Человеке, а является внутренним по отношению к низшему уровню и поэтому выше его. Не трудно увидеть кое-что из того, что имеется ввиду. Христос нападает на фарисеев потому, что они находи¬лись на противоположном полюсе понимания от Него. Христос символизи¬рует в Евангелиях самого развитого, высшего человека. Фарисей символи¬зирует человека, который не может развиваться, потому что он повернут наоборот и воспринимает все вверх ногами. Фарисей находится во внешнем - в заслуге и в любви к внешней видимости. Все это означает, психологичес¬ки, что фарисей в человеке отрезает ему путь в Царство и мешает всему остальному в нем войти в него. Все, что вы делаете для того, чтобы увидели люди, а не по какой-нибудь другой причине, - это фарисей в вас: он принад¬лежит к внешнему человеку в вас. «Фарисей» в высказываниях Христа сим¬волизировал не только наиболее внешнее, мелочно педантичное религиоз¬ное верование, но нечто гораздо худшее. Христос много говорит об их тщес¬лавии, самомнении и самооправдании, но резче всего Он говорит об их гре¬хе лицемерия, который — Он сказал - обрекает их на проклятие. Они делали все внешне, ради приличий, и ни во что не верили внутренне. Поэтому они не имели доступа к тому, что внутренне в них самих', и поэтому они обрекали себя на проклятие. Таким образом, они были своим собственным наказани¬ем. Именно о них, говорил Он, когда Он определил грех против Святого Духа. Следует ли тогда понимать, что все это относилось к Иоанну Крести¬телю, о котором говорится, что он не достиг даже самого низкого уровня Царства Небесного? Очевидно, так понимать невозможно. Иоанн был во внешней и буквальной стороне религиозной истины, но в отличие от фари¬сеев, он был человеком неподдельной искренности. Он - провозвестник бла¬гих вестей. Он символизирует стадию человека, движущегося по направле¬нию к внутреннему царству, но находящегося еще вне его, еще видящего его с уровня земли. Он символизирует какую-то стадию в понимании. На такой внутренней стадии сталкиваются «старое» и «новое». Мы можем понять, что должен быть период, когда старое понимание может поедать или разру¬шать новое понимание. Мы заметили, как притчи о новом вине в старой посуде и о новой заплате на старой одежде были рассказаны Христом сразу после того, как фарисеи сравнили учеников Христа, которых они обвиняли в том, что они не постятся, с учениками Иоанна Крестителя, которые пости¬лись. То, что понимание Иоанна было еще во внешних вещах и в букваль¬ном смысле, показано в описании его одежды. Христос связывает его с Иль¬ей или Илией1. Одна из причин заключается в том, что Иоанн и Илия симво-
1 В Евангелии от Матфея приводятся слова Христа об Иоанне Крестителе: «И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти» (11, 14)
152
 
лизировали сходство ступени понимания Истины Слова Божия. Говорится, что Илия был одет в одежду из шерсти; Иоанн Креститель был одет в верб¬люжью шерсть и кожаный пояс.
Пророк Илия описывается следующим образом: «Он был человеком, облаченным в одежды из шерсти, и был опоясан кожаным ремнем вокруг чресел своих». А Иоанн Креститель описан в Евангелии от Матфея (3, 4) следующим образом:
«Иоанн сам был одет в верблюжью шерсть и был опоясан кожаным рем¬нем вокруг чресел своих»1.
На древнем языке притч то, во что одет человек, символизирует то, во что одет его ум. Человеческий ум одет в то, что он считает Истиной, будь это просто мнение или более глубокая убежденность. Поэтому Истина - это одежда ума, и в соответствии с тем, что человек считает Истиной, такова и природа одежды. Истина может быть понята внешне или внутренне. Истина, которой учил Хрис-тос, называется Словом Божьим, которая говорит о внутренней эволюции, мо¬жет быть понята в ее буквальном внешнем смысле или в ее более глубоком внутреннем смысле. Если она понимается внешне, тогда она представлена в виде одежды, сделанной из внешних вещей. Шерсть и кожа — внешние вещи. Они относятся к шкуре - к тому, что самое внешнее. Поскольку описания одежд Илии и Иоанна Крестителя сходны, это означает на скрытом языке притч, что они находились в одинаковом состоянии относительно их понимания Истины. Это было внешнее понимание - не внутреннее. То, что удерживало это понима¬ние, - пояс, - было сделано из кожи, то есть, оно удерживалось чем-то внешнем, не внутренним. Например, когда убеждения человека зависят от поведения кого-либо еще, они удерживаются внешними средствами. И к тому же многие люди не поверили бы в учение Христа, если бы исторические подробности оказались бы недостаточно точными. Их убеждение удерживается чем-то внешним. Они еще не видят Добра Истины, которой их учили. Иоанн Креститель не понимал Христа, когда он учил своим методом. Христос учил из Добра. Иоанн оставался неуверенным в отношении него. Когда Иоанн был в тюрьме, он послал спро¬сить, действительно ли Христос - тот Христос:
«Ты ли тот, кто грядет, или мы ждем другого?»
Так вот, если мы сравним, что говорится об одежде Христа, с тем, что говорится об одежде Иоанна, мы увидим, что Христос одет в Истину, совер-шенно иначе, чем был одет Иоанн. Когда солдаты, которые распяли Христа, разделили его одежды, говорится:
«... одежда была без шва, сотканная сверху донизу»2 (Иоанн, 19,23)
1 «Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чрес-лах своих...»
2 «...хитон же был не сшитый, а весь тканный сверху».
 
Обратите внимание, что она была соткана сверху, то есть свыше. Мы видели, что свыше и внутренне означает одно и то же. Иоанн был во внеш¬ней Истине. Христос - во внутренней Истине. И когда Человек находится в одной только Истине, когда он действует и судит обо всем из Истины, из доктрины, из правил, из буквального смысла, он жесток и часто бессерде¬чен. Если бы все люди действовали преимущественно из Добра, ни одна группа не преследовала бы другую группу, которая придерживается иного взгляда относительно того, что есть Истина. Именно Добро объединяет Ис¬тину в живое целое. Добро сплетает вместе все отдельные элементы Исти¬ны, которые привели к нему, смягчает их и приводит в гармоничное соотно¬шение. Иоанн находится в жестокости доктринальной Истины - Истины, которая еще не полностью привела к тому, что является по-настоящему куль-минацией всей Истины, - именно новым осознанием Добра, новым уров¬нем Добра. Вот почему Христос сказал о нем, что он не одет в мягкую одеж¬ду находящихся в Царстве. Его одежда была грубой - верблюжья шерсть и кожа. Поэтому Христос сказал, говоря об Иоанне:
«Что вы вышли увидеть? Человека, одетого в мягкую одежду? Смотри¬те, те, которые одеты в мягкие одежды, находятся в царских хоромах»' (Мат¬фей, 11,8)
Иоанн Креститель символизирует сторону Истины, то есть закон без его милости. Христос - союз Истины с Добром. Добро превыше Истины. Вся Истина должна вести к Добру. Но, как мы уже видели в других местах, сперва должна придти Истина, а Добро - вторым, пока Истина не объеди¬нится со своим Добром. Тогда Добро идет первым, а Истина второй. Поэто¬му в Евангелии от Святого Иоанна (который не был Иоанном Крестителем), написано в первой главе:
«Иоанн (Креститель) воскликнул: это Он, о котором я сказал: «Он, ко¬торый грядет после меня, превзошел меня, ибо Он существовал прежде меня»2.
Добро предшествует Истине - закону. Поскольку Бог добр, Добро пред-шествует (важнее) всей Истине - всякому закону. И поэтому Святой Иоанн добавляет:
1 «Что же смотреть ходили вы? Человека ли, одетого в мягкие одежды? Нося¬щие мягкие одежды находятся в чертогах царских».
2 Это высказывание в Евангелии от Иоанна повторяется дважды. В традицион¬ном русском переводе: «Иоанн свидетельствует о Нем и. восклицая, говорит: Сей был Тот, о Котором я сказал, что Идущий за мною стал впереди меня, потому что был прежде меня». (1, 15)
«...Сей есть, о Котором я сказал: «за мною идет Муж, Который стал впереди меня, потому что он был прежде меня...» (1, 30).
154
 
«Закон был дан через Моисея, но милость и истина пришли через Иису¬са Христа»1
Милость, милосердие или Добро объединились с Истиной в Иисусе Христе. Поэтому Св. Иоанн говорит, что Христос был в полноте - то есть в исполнении Истины, которое есть добро, - и, таким образом, полон милос¬ти и Истины. И эти первые слова в Евангелии от Св. Иоанна дают ключи к этому Евангелию, которое написано иначе, чем первые три Евангелия, и вызывает другое чувство. Ибо оно написано из милости, из Добра, эмоцио¬нального чувства того, что Христос символизировал в мире; а не со стороны Истины, лишенной милости, не из буквы, не из буквального факта. Вслед¬ствие этого все Евангелие производит другое впечатление от учения Христа и падает на другую часть понимания.
Часть третья
Когда начинает постигаться концепция Царства Небесного, начинает проясняться новый и пугающий смысл жизни. Первая притча, данная Хрис¬том, это притча о Сеятеле. Она говорит о Царстве Небесном. Христос гово-рит о ней, что это притча притч, и, не поняв ее, нельзя понять другие притчи. Вы должны понять, что все притчи в Евангелиях говорят о Царстве Небес¬ном, и притча о Сеятеле есть первая. Она является отправным пунктом уче¬ния Христа о тайне Царства. В тринадцатой главе Евангелия от Матфея Хри¬стос начинает говорить притчами с народом. Почему? Потому что он начи¬нает говорить о Царстве Божием. Его ученики спрашивают, почему он вдруг начал пользоваться притчами, и Он говорит:
«Вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано. Ибо, тому, кто имеет, будет дано, и у того будет наиболее; а у того, кто не имеет, будет ото¬брано даже то, что он имеет. Поэтому Я говорю с ними притчами, потому что, видя, они не видят, и, слыша, они не слышат, и они не понимают» (Мат¬фей, 13, П-13)2.
Какова первая тайна, которую Он раскрывает о Царстве Небесном? В притче о Сеятеле можно видеть, что первая тайна заключается в том, что Человек посеян на земле как материя для Царства Небесного. Называть ее
1 «...закон дан через Моисея, благодать же и истина произошли чрез Иисуса Христа». (Иоанн, 1, 17).
2 «...вам дано знать тайны Царства Небесного, а им не дано; ибо, кто имеет, тому дано будет и приумножится; а кто не имеет, у того отнимется и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они, видя, не видят, и, слыша, не слышат, и не разумеют...»
155
 
притчей о Сеятеле и Семени - значит вводить в заблуждение, если не пони¬мать, что человек есть семя. На самом деле, нет никакого упоминания о се¬мени. В Евангелиях от Матфея (13, 3-4) в греческом тексте говорится:
«Смотрите, Сеятель вышел сеять, и, когда он сеял, некоторые упали у дороги». Слово «семя» добавлено в английском переводе, так что он таков:
«Смотрите, Сеятель вышел сеять, и, когда он сеял, некоторые семена упали у дороги»1
Что имеется на самом деле в виду? Что сеятель сеял? Он сеял людей. Это первая пугающая идея, скрытая в притче. Люди посеяны на земле как материал для Царства Небесного, - некоторые на дороге, некоторые на ка¬менистой почве, некоторые среди терний и некоторые на хорошей почве. И только находящиеся в последней группе способны претерпеть эту внутрен¬нюю эволюцию, которая приводит их к уровню Царства. Ясно, что имеются в виду люди, потому что в своем объяснении притчи ученикам отдельно, Христос говорит:
«Когда кто-нибудь слышит слово Царство и не понимает его, тогда при-ходит дьявол и предает то, что было посеяно в его сердце. Это - тот, кото¬рый был посеян у дороги». (Матфей, 13, 19)2.
И Он продолжает говорить о «том, который был посеян на каменистой почве», и о «том, который был посеян среди терниев», и о «том, который был посеян на хорошей земле»3.
В свете Царства Небесного, человечество, следовательно, является экс-периментом во внутренней эволюции.
После того как Христос дал притчу о Сеятеле и объяснения ее, Он на¬чинает говорить о Царстве в другом аспекте. Сначала он дал идею Царства в терминах человеческих существ, посеянных на земле. Затем Он говорит об учении, посеянном на эти человеческие существа, которое может пробудить их и заставить развиваться.
«Он рассказал им другую притчу, говоря: Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле; но в то время, когда люди спали, его враг пришел и посеял плевелы среди пшеницы и ушел. Но, когда взошли ростки и появился плод, тогда появились такие плевелы. И слуги управителя пришли и сказали ему: господин! Разве ты не хорошее семя посеял на своем поле? Откуда тогда на нем плевелы? А он сказал им:
1 В русском традиционном переводе, как и в греческом тексте, слово «семя» отсутствует: «... вот вышел сеятель сеять; и, когда он сеял, иное упало при дороге...»
2 «...ко всякому, слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его, вот кого означает посеянное при дороге».
3«... иное упало в места каменистые...»;«... иное упало в терние...»; «иное упа¬ло на добрую землю...» (Матфей, 13, 5, 7, 8).
156
 
враг сделал это. А слуги говорят ему: хочешь ли, чтобы мы пошли и вырвали бы их? Но он говорит: нет, а то может так случиться, что, когда вы будете собирать плевелы, вы вырвете с корнем пшеницу вместе с ними. Пусть и то, и другое растет вместе до сбора урожая; и во время жатвы я скажу жнецам: сперва соберите плевелы, и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, но собери¬те пшеницу в мой амбар»1 (Матфей, 13; 24-30).
Эта притча - о Слове Царства, то есть об учении, которое должно быть дано на земле, и та часть человечества, которая может развиваться в данное время, должна получить его, понять и следовать ему. Доброе семя - это Сло¬во Царства. Поле, на котором оно сеется — это человечество на земле. Но что-то попеременно происходит в таком учении каждый раз, когда оно сеет¬ся на земле. Оно смешивается с ошибками, с вещами, которые «вызывают отступничество». Греческое слово, которое переводится как плевелы, отно¬сится к растению, похожему на пшеницу, когда оно начинает расти, то его сначала нельзя отличить от пшеницы. Почему же происходит это смешение истинного и ложного? Причина объясняется во фразе:
«...в то время, когдаяюди спали», которая в оригинале еще более выра-зительна- буквально: «...во сне людей».
«Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле, но во сне людей, его враг пришел и посеял также плевелы среди пшеницы» (Матфей, 13; 24-25).
Это, конечно, не может означать, что в какую-то ночь, когда люди спа¬ли, пришел дьявол и посеял плевелы. Ошибка неизбежно вкрадывается и отравляет первоначальное учение и делает это так тонко, что ошибку нельзя отделить от Истины. Причина заключена в том, что люди спят. Они не мо¬гут оставаться бодрствующими к полному смыслу данного им учения. В Евангелиях говорится множество вещей о сне и бодрствовании. Ученики часто описываются как спящие, и имеется в виду не буквальный, физичес¬кий сон. И имеется много упоминаний о необходимости бодрствования, для того, чтобы понять Слово Царства. Христос часто говорит:
1 «Другую притчу предложил Он им. Говоря: Царство Небесное подобно чело-веку, посеявшему доброе семя на поле своем; но когда же люди спали, пришел враг его. и посеял между пшеницею плевелы, и ушел; когда взошла зелень и показался плод, тогда явились плевелы. Пришедши же рабы домовладыки сказали ему: госпо¬дин! Не доброе ли семя сеял ты на поле твоем? Откуда на нем плевелы? Он же сказал им: враг сделал это. А рабы сказали ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их. Но он сказал: нет. чтобы, выбирая плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, ос-тавьте расти вместе то и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: собери¬те прежде плевелы и свяжите их в связки, а пшеницу уберите в житницу».
157
 
«Наблюдайте», что по-гречески значит: «Бодрствуйте». Христос говорит:
«Что Я говорю Вам, то Я говорю всем, бодрствуйте (переведено: на-блюдайте)».
И еще Он говорит:
«Бодрствуйте (переведено: наблюдайте), ибо вы не знаете, когда придет хо¬зяин дома, и если он придет внезапно, он найдет вас спящими»' (Марк, 13,35).
Это относится к состоянию внутреннего осознания или бодрствования в доме своего собственного бытия в определенное критическое время. Ког¬да человек подавлен миром ощущений, жизнью - какой она кажется, - все¬ми событиями, задачами и трениями повседневного существования, учение о внутренней эволюции и более высоком уровне Человека постепенно уле¬тучивается из его ума и кажется далеким и нереальным. Внешнее поглощает внутреннее. Он тогда спит, в смысле Евангелий, и то что он понимает, когда он бодрствовал внутренне, он теряет из виду или смешивает с другими смыс¬лами. И поэтому понятно, что все учение о более высоком уровне может измениться. Притча о плевелах показывает нам, что отравление правильно¬го понимания неправильным пониманием происходит с самого начала каж¬дого случая, когда учение высшего Царства сеется на любую часть Челове¬чества.
Такой, каким он является, ЧЕЛОВЕК нг может бодрствовать в доста¬точной степени, чтобы принять и передать учение в его первоначальной чи¬стоте. Оно смешивается с его личными предрассудками, или он изменяет что-нибудь, что кажется противоречащим чему-то еще, или пропускает что-нибудь, чего он не может понять. Такими и многими другими способами вырастает много ошибок и заблуждений рядом с тем, что подлинно и истин¬но. Пшеница в притче - это истинная, подлинная форма учения, а плевелы -это заблуждения, которые неизбежно смешиваются с ним, потому что Чело¬век не может оставаться постоянно бодрствующим к тому порядку Истины, который исходит с более высокого уровня смысла. Поэтому говорится, что во сне людей пришел враг и посеял плевелы среди пшеницы. Значит, учение о том, что Человеку необходимо знать и делать, для того, чтобы осуществить свой внутренний рост и завершенность, путем чего он может достичь уров¬ня смысла и понимания, называемого Царством Небесным, - такое учение не может существовать на земле в своей первоначальной чистоте вследствие сна людей. Оно неизбежно смешивается с ложью.
Давайте повторим: Человек сеется на земле как материал для ступени в разви¬тии. Он - материал для Царства Небесного. Но возникают определенные трудно-
1 В приводимом отрывке русский традиционный перевод дает слово «бодрствуй-те» - в соответствии с греческим текстом: «...бодрствуйте, ибо вы не знаете, когда придет хозяин дома,...чтобы пришел внезапно, не нашел вас спящими».

 
сти. Не все посеяны на благоприятных местах. К тому же, Человек должен полу-чить знание. Знание того, как достичь этой стадии развития, называемой Царством, должно быть также посеяно не на самой земле, а на земле человеческих умов. Но возникают новые трудности. Ошибки всегда вкрадываются в учение о внутренней эволюции и о том, чему человек должен верить и что думать и делать для того, чтобы достичь более высокого уровня своей собственной природы и понимания. Эти ошибки не могут быть отделены от Истины без опасности повредить после-днюю. Поэтому ситуация не может быть исправлена на земле, а может быть исправ¬лена только в конце света (но об этом мы будем говорить позже).
Часть четвертая
Мы видели из притчи о Сеятеле, что Человек сеется на самой земле как мате¬риал для Царства Небесного. Затем мы видели из второй великой притчи о пшенице и плевелах, что учение Царства сеется на Человека. Сперва Человек сеется на земле. Затем учение о внутренней эволюции сеется на Человека на земле. Но по отноше¬нию к этому второму посеву, Человек сам является «землей». Человек сам есть «зем¬ля», на которой сеется учение о более высоком уровне. Давайте попытаемся понять эту концепцию как можно яснее. Небеса сеют Человека на земле. Значит, Человек на земле, но все люди находятся не в одинаковом состоянии по отношению к Цар¬ству. Человек, следовательно, на земле есть в свою очередь - земля - психологичес¬кая земля, - это относится к тем, которые могут получить учение, посеянное на земле, о чем и идет речь во второй великой притче о пшенице и плевелах. После первых двух притч - притчи о Сеятеле Человека и притчи о сеянии учения, о его эволюции - идут две короткие притчи: притча о человеке и о горчичном зерне, и притча о женщине и закваске. Они следуют прямо после притчи о пшенице и плеве¬лах. В Евангелии от Матфея они рассказаны следующим образом:
«Он рассказал им еще одну притчу, говоря: Царство Небесное подобно горчичному семени, которое человек взял и посеял на своем поле, которое, в самом деле, меньше всех семян, но когда оно вырастет, оно больше травы и становится деревом, так что птицы небесные прилетают и живут на его вет¬вях. Он рассказывал им другую притчу: Царство Небесное подобно заквас¬ке, которую взяла женщина и спрятала в три меры муки, пока все не взош¬ло»1 (Матфей, 13,31-33)
1 «Иную притчу предложил Он им, говоря: Царство Небесное подобно зерну горчичному, которое человек взял и посеял на поле своем, которое, хотя меньше всех семян, но, когда вырастает, бывает больше всех злаков и становится деревом, так, что прилетают птицы небесные и укрываются в ветвях его. Иную притчу сказал Он им: Царство Небесное подобно закваске, которую женщина, взявши, положила в три меры муки, доколе не вскисло все».
159
 
Что означают эти две притчи? Если вы подумаете, то поймете, что они относятся к принятию Слова Царства. Сначала нам была дана притча о сеянии Человека на самой земле, и затем - притча о сеянии учения на «земле» самого Человека. Поэтому естественно ожидать, что теперь последуют притчи о том, как Человек - в качестве «земли» - получает или принимает само учение. В отношении этих двух коротких притч следует отметить, что в них обеих появля¬ется идея принятия. Принятия чего? Принятия учения, посеянного на Челове¬ке. Это - явно притча о том, как Человек может овладеть учением, посеянным на нем. Принять - это первое, что необходимо. Человек принимает семя, то есть он должен сам овладеть учением о Царстве. Более того, принятие включает в себя, что он протягивает руку для того, чтобы взять, а рука, на древнем языке притч - есть способность (сила), потому что, в физическом или буквальном смысле, посредством своей руки человек может взять то, что он хочет. Приня¬тие, следовательно, означает, что человек думает и выбирает для себя, и поэто¬му из себя овладевает учением о Царстве Небесном. В первой притче говорит¬ся, что Человек не только принимает, но сеет. Он принимает и сеет «меньшее из всех семян». Где он сеет его? Он принимает и сеет его на своем поле. Это озна¬чает — на том, что его собственное. У нас есть внешняя сторона, которая не наша собственная, и внутренняя сторона, которая - мы сами. В Евангелии от Луки говорится: в своем собственном саду. И когда он сделал все это, когда человек принял семя сам и посеял его в своем собственном саду, семя выраста¬ет в дерево. В каком направлении оно растет? Оно поднимается от уровня его земного,ума к уровню высшего ума, называемого Царством Небесным. Тогда он начинает узнавать, что означает мышление на более высоком уровне. К нему приходят мысли, не от земли, а обладающие тонкостью, полнотой и красотой смысла, намного превосходящие грубую природу мышления, принадлежащего к земному уму, основывающемуся на ощущении. Это - истинный рост смысла, и таким образом, это - ум в его реальном развитии, осуществляемом в разветв¬ленном смысле, как у дерева. Развитие ума происходит через понимание все более и более тонких смыслов. Он развивается через осознание все более и более тонких различий. Птицы небесные прилетают и селятся на ветвях этого развивающегося мышления. Птицы символизируют мысли на языке притч. Здесь птицы означают более тонкие смыслы и мысли, которые относятся к Царству Небесному. Это сравнимо с тем, как Человек, имеющий плохое зрение, который видит все мутным, теперь получает новые и лучистые глаза.
 
то берется. Женщина берет закваску и прячет ее. Она не берет, чтобы посе¬ять ее. Почему она прячет ее? Христос говорит в другом месте о закваске фарисеев. Он предостерегает своих учеников относительно этой закваски, говоря:
«Будьте осторожны и остерегайтесь закваски фарисеев и саддукеев»'.
Они не могут понять Его и думают, что Он говорит о буквальной зак¬васке. Он порицает их за то, что они принимают его слова буквально и дума¬ют, что Он говорит о хлебе.
«Тогда поняли они, что Он велит им остерегаться не закваски хлеба, но учения фарисеев и саддукеев» (Матфей, 16; 12)2.
Почему эта закваска была злом? Прятали ли фарисеи что-нибудь? На¬против, религия у них была сплошным проявлением показного и презрения. Она была для того, чтобы «ее видели люди». Она вся была внешней заслу¬гой, добродетелью, респектабельностью. Христос называл это прелюбодея¬нием — смешиванием истинного и ложного. Женщина прятала учение о Цар¬стве в своем сердце и работала тайно. Ей не нужна была аудитория. Она видела его Добро, и поэтому она вся была под его воздействием. Во внут¬реннем смысле число три означает весь. Поэтому в притче говорится, что женщина спрятала закваску в трех мерах муки, пока все не подошло. Три и все - одно и то же. Если человек действует из желания, все находится под воздействием. Женщина спрятала закваску, потому что, взяв ее, она показа¬ла, что она ценила ее как нечто очень драгоценное. О самом драгоценном человек не говорит. Но оно (учение) стало интеллектуальным ростом в ней. Оно воздействовало на нее через ее эмоциональную оценку, ее чувства, и, таким образом, скрытым путем. Царство Небесное воздействовало на нее тем, что она овладела его смыслом, ценила его так высоко, что спрятала его. Она приняла его в свое сердце как добро. То, что происходит в сердце, скры¬то. Оно действовало на ее желание, не на ее ум, как оно действовало на ум человека в другой притче. Она восприняла добро учения Царства Небесно¬го, а не Истину, как сделал человек. Эти два способа принятия учения Цар¬ства Небесного иллюстрируются в этих двух притчах о горчичном зерне и закваске - как человек, который воспринял его как Истину в уме, и женщи¬на, которая восприняла его в сердце как Добро. Они символизируют, поми¬мо мужчины и женщины, еще два способа принятия учения о Царстве Не-бесном: один - главным образом, через мышление, а другой - в основном через чувство. Именно таким образом этим двум менее значительным прит-
 
ния фарисейского и саддукейского».
Теперь давайте попытаемся найти смысл во второй притче. Обратите внимание, что образы разные. Человек, семья и почва не употребляются; а вместо них - Женщина, закваска и мука. Но здесь также говорится, что что-
160
 
1«... сказал Я вам: берегитесь закваски фарисейской и саддукейской». (Матфей. 16,11). 2 «Тогда они поняли, что Он говорил им беречься не закваски хлебной, но уче-
161
 
нам о принятии, которые следуют за двумя значительными предыдущими притчами, может быть придан смысл. И, таким образом, можно понять, что эти четыре притчи образуют, так сказать, полную картину смысла Царства Небесного относительно Человека на земле.
Давайте теперь посмотрим на интерпретацию притчи о пшенице и пле¬велах, рассказанных Христом. Она идет после притчи о женщине и заквас¬ке. В ней Христос не упоминает о сне Человека, из-за которого сеются заб¬луждения или плевелы. Он уже говорил об этом своим ученикам в объясне¬нии причины, почему Он учит народ притчами, а не открыто. Притча о пшенице и плевелах рассказывается следующим образом:
«Царство Небесное подобно человеку, который посеял хорошее семя на своем поле; но в то время, когда люди спали, пришел враг его и посеял также плевелы среди пшеницы и ушел. Но когда взошли ростки и принесли плод, тогда появились также и плевелы. И слуги управителя пришли и сказали ему: господин, разве ты не хорошее семя посеял на своем поле? Откуда тогда на нем плевелы? И он сказал им: враг сделал это. И слуги говорят ему: хочешь ли, чтобы мы тогда пошли и вырвали бы их? Но он говорит: нет, а то может так случиться, что, когда вы собираете плевелы, вы вырвете с корнем и пшеницу вместе с ними. Пусть то и другое растет вместе до сбора урожая; и во время жатвы я скажу жнецам: сперва соберите плевелы и свяжите их в связки, чтобы сжечь их, но соберите пшеницу в мой амбар» (Матфей, 13; 24-30)
Интерпретация этой притчи следующая:
«Тот, который сеет хорошее семя, есть Сын Человеческий; и поле есть мир; и хорошее семя - это сыновья Царства; и плевелы - это сыновья лукаво¬го; и враг, который посеял их, есть дьявол; и жатва есть конец света; и жнецы - ангелы. И так, как собираются плевелы и сжигаются в огне, так будет и в конце света. Сын Человеческий пошлет вперед своих ангелов, и они выберут из его царства все вещи, которые вызывают отступничество, и тех, которые творят беззаконие, и бросят их в огненную печь; там будет плач и скрежет зубовный. Тогда праведные засияют, как солнце, в Царстве их Отца»' (Мат¬фей, 13; 37-43)
Объяснение значений плевел дано ясно. Это, прежде всего, все заблуж¬дения, все то, что является причиной отступничества, в связи с учением Цар¬ства или высшего уровня развития Человека: и, во-вторых, это - все те, кото-
1 «...сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя - это сыны Царствия, а плевелы - сыны лукавого; враг, посеявший их, есть дьявол: жатва есть кончина века, а жнецы суть ангелы. Посему, как собирают плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их».
162
 
рые действуют неправильно внутри учения. Плевелы - это семена лукавого, потому что они символизируют как само неправильное учение, так и непра-вильные результаты, возникающие из него (вследствие сна Человека). То же самое относится к семени Царства или пшенице, которая является как са¬мим истинным учением, так и результатами его воздействия на тех, которые посажены на хорошей почве. Фраза, переведенная как «конец света», озна¬чает «завершение века». Разрушение материальной земли не имеется в виду.
Пока мы увидели, пытаясь понять что-нибудь о Царстве Небесном и учении о нем, что люди сеются на земле по-разному, что они образуют мате¬риал для Царства, что истинное учение о Царстве и о том, как его достичь (которое, в свою очередь, сеется на умы людей), смешивается с ложными точками зрения вследствие сна Человека, и при этом настолько тесно и запу¬тано, что нельзя сделать разделения до «конца света» - то есть до «заверше¬ния века». Что значит век"? Век - это период времени, характеризующийся каким-то определенным учением о внутренней эволюции или уровне Цар¬ства Небесного. Оно подходит к концу, и тогда сеется новая форма того же учения, приспособленного к господствующим условиям. Появляется новый урожай, но всегда перемешанный с плевелами. Производится новая жатва и новое разделение, и этот процесс опять повторяется. Каждая форма учения о Царстве, с ее зарождения до ее кульминации, - век. Каждое действие уче¬ния - это отборочное действие. Те, которые получили в некотором опреде-ленном веке учение о внутренней эволюции и следовали ему тридцать-, ше-стьдесят - или стократно, - это урожай; и они достигнут «вечной» жизни на уровне Царства Небесного. В этой связи мы должны напомнить себе слова Христа:
«В доме моего Отца много жилищ»' (Иоанн, 14,2).
Часть пятая. Идея отбора
В учении о Царстве Небесном и его отношении к человечеству на зем¬ле, как изложено в четырнадцатой главе Евангелия от Матфея, следуют три дальнейшие притчи, после четырех наиболее значительных притч, которые мы изучили. Эти притчи относятся к идее отбора. Одна из них следующая:
«Также Царство Небесное подобно сети, которая была заброшена в море и собрала каждого рода; которую, когда она была наполнена, они на-тянули на берег; и они сели и собрали хорошие в сосуды, а плохих выбро-
;<В доме Отца Моего обителей много...»
163
 
сили. Так будет и в конце света: ангелы придут и отделят грешных от пра¬ведных и бросят их в печь огненную и будет плач и скрежет зубовный»' (Матфей, 13; 47-50).
Давайте рассмотрим эту притчу в связи с теми мыслями, которые воз¬никают в уме о несправедливости. Все, что говорится о высшем уровне Цар¬ства, (начиная) с первой притчи о нем, кажется несправедливым. Совершен¬но ясно, что Царство Небесное достижимо не для всех, живущих в данном цикле времени. Также ясно из других притч, посвященных ему, - таких, как притча о брачном пире, на который не пришли приглашенные, - что из тех, которые могут достичь его, немногие пытаются. Но сперва давайте рассмот¬рим притчу о сети и отделении хорошего от плохого, пойманного ею. Идея отбора здесь очевидна. Хорошие собираются в сосуды, а плохие выбрасыва¬ются. Та же самая идея об отделении хорошего от плохого появляется в притче о плевелах. Является ли идея отбора действительно несправедливой? Разве это не справедливость! И разве не правда, что в обычной жизни отбор иг¬рает главную роль? Разве люди не отбираются, когда они поступают на ра¬боту? Люди принимают идею отбора, осуществимого с помощью экзаменов и так далее, и не считают ее несправедливой, если одни сдают успешно, другие проваливаются. Они даже принимают теоретическую идею есте¬ственного отбора, осуществляемого посредством выживания самых при¬способленных, и не считают ее несправедливой. Одно поедает другое: сор¬няки борются с полезными растениями. И вы также не ожидаете, что все семена, которые вы сеете на своей земле, взойдут. Вы не считаете неспра¬ведливым, если этого не происходит. Везде, где существует жизнь, суще¬ствует борьба. Люди различаются очень сильно по своим способностям. Даже в каждой форме человеческого общества действует отбор. Некоторые уме¬ют хорошо делать одно, другие - другое. В каждом разделе человеческой деятельности одни будут лучшие, другие - худшие, и должен быть произве¬ден отбор лучших. Все человеческое образование основано на принципе отбора лучших. Нельзя ожидать, скажем, что школа, готовящая инженеров, отберет самых плохих студентов и пошлет их в мир в качестве квалифици¬рованных инженеров. Это было бы не просто бессмысленным, а явно не¬справедливым. Если вещь находится не на своем месте, — это несправедли¬во. Вы не можете, короче говоря, отделить смысл справедливости от идеи отбора, если вы серьезно задумаетесь над этим.
1 «Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег, и, севши, хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон. Так будет при кончине века: изыдут Анге¬лы, и отделят злых из среды праведных, и ввергнут их в печь огненную: там будет плач и скрежет зубовный».
164
 
Две другие притчи также об отборе, но они относятся ко внутреннему отбору. И здесь мы должны заметить, что используется идея покупки и про-дажи. Покупать означает, прежде всего, на этом личном уровне, принимать; а продавать означает отделываться.
«Царство Небесное подобно сокровищу, спрятанному на поле, которое нашел человек и спрятал; и в своей радости он идет и продает все, что он имеет, и покупает то поле.
Также Царство Небесное подобно человеку, являющемуся купцом, ко¬торый ищет красивый жемчуг, и, найдя одну жемчужину высокой цены, он пошел и продал все, что он имел, и купил ее»1 (Матфей, 13; 44-46).
Эти две притчи об индивидуальном. Они - о том, что должен делать отдельный человек внутренне, в себе, для того чтобы достичь уровня Цар¬ства Небесного. Он должен стать хорошим купцом и знать, что покупать и что продавать. Так, вот, от чего в особенности должен человек отделаться -продать, прежде чем смеет покупать? В Евангелии от Луки (18, 22) расска-зывается, что, когда богатый принц (греческое слово здесь означает принц, не правитель2) спросил Христа, что он должен делать, чтобы унаследовать вечную жизнь - то есть достичь Царства Небесного или уровня полностью развитого Человека, - Христос сказал ему:
«Продай все, что имеешь»3.
И в другом месте в том же Евангелии (Лука, 12; 33) Христос говорит вообще:
«Продайте то, что вы имеете»4.
Что должно быть продано? От чего нужно избавиться? Во втором слу¬чае, приведенном выше, Христос говорит своим ученикам, что одна вещь, от которой они должны избавиться, есть беспокойство. Он говорит им, что они ничего не могут сделать тем, что будут беспокоиться, что буквально, по-гречески, означает «иметь разделенный ум». Он говорит:
«И кто из вас, беспокоясь, может добавить локоть к своему росту? Если вы не в состоянии сделать даже самое малое, почему же вы беспокоитесь относительного остального?.. Больше всего ищите Царства Божьего, и все
1 «Еще подобно Царство Небесное сокровищу, скрытому на поле, которое на¬шел человек утаил, и от радости о нем идет и продает все. что имеет и покупает поле то. Еще подобно Царство Небесное купцу, ищущему хороших жемчужин, который нашел одну драгоценную жемчужину, пошел и продал все, что имел и купил ее».
2 «...некто из начальствующих» (Лука, 18; 18).
3 «...все. что имеешь, продай и раздай нищим...» (Лука, 18, 22).
' «Продавайте имения ваши и давайте милостыню».
165
 
эти вещи приложатся вам»1 (Лука, 12; 25-26, 31) (эти вещи, о которых вы беспокоитесь).
Здесь мы видим одну вещь, которую человек должен продать, для того чтобы иметь жемчужину или сокровище. Он должен продать, то есть отде¬латься от определенных сторон себя, и продажей этих сторон он может полу¬чить достаточно, чтобы купить то, что он ценит больше всего. Идея, которая выражена в этих двух притчах, не может быть ясной, если не понято, что для того, чтобы развиваться к уровню Царства Небесного, человек должен, преж¬де всего, отделаться от определенных вещей в себе. Он должен продать их, что означает здесь, что он должен окончательно отделаться от них. Только таким образом он может высвободить место для того, что ново, и только та¬ким путем он может получить средства, чтобы покупать — то есть взять себе как свое собственное. Таким образом, отделавшись от многих неправильных идей, многих неправильных способов мышления и чувствования, многих форм бесполезного беспокойства и т.п., продав их, человек оказывается в состоянии покупать то, что действительно ценит. Он не может купить ничего нового, если, прежде всего, он не продаст и посредством продажи не получит «день¬ги», чтобы покупать. В двух цитированных притчах купец и человек, который нашел сокровище, оба изображены как продающие все, что они имеют, для того чтобы купить то, что они действительно ценят.
Часть шестая
Последняя притча из семи вводных притч о смысле Царства Небесно¬го, данных в тринадцатой главе Евангелия от Матфея, - притча о заброшен¬ной в море сети, которая собрала каждого рода, из чего хорошие были отде¬лены от плохих. Тогда Христос спрашивает своих учеников, поняли ли они все, чему учат их эти семь притч о Царстве Небесном и его отношении к Человеку на Земле. К нашему удивлению, ученики отвечают, что они поня¬ли. В рассказе это выражено таким образом: окончив свое объяснение сети, опущенной в море, Христос говорит своим ученикам:
«Поняли ли все эти вещи?»
Они говорят Ему: «Да»2.
Ответ поразителен. Как могли они понять все эти вещи!.
1 «Да и кто из вас. Заботясь, может прибавить себе росту хотя на один локоть? Итак, если и малейшего сделать не можете, что заботитесь о прочем? ...наипаче ищите Царствия Божия, и это все приложится вам».
2 «И спросил их Иисус: поняли ли вы все это? Они говорят Ему: так, Господи!» (Матфей, 13; 51)
166
 
Какой человек способен понять все тайны Царства Небесного, когда столь трудно уловить хотя бы единственный проблеск одного из его смыс-лов? И следует помнить, что ученикам было особенно трудно понять Цар¬ство в каком-нибудь другом смысле, кроме как в смысле совершенно бук¬вального царства на земле, с нетерпением ожидаемого. Они ожидали вели¬кого царя, который будет править всей землей и возвысит свой народ к выс¬шей власти и уничтожит или поработит все другие народы. Это была мечта иудеев об обещанном Мессии. Как могли они понять, что Царство Небесное есть Истина и внутренняя праведность? Как могли они понять, что оно до¬стигается внутренним изменением, развитием внутреннего духа человека, и что человек делает себя способным войти в него, в этой жизни и в будущей, путем эволюции всего психического человека, то есть эволюции всего свое¬го ума, своей любви, своих желаний и своего понимания? Из этих внутрен¬них изменений рождается Человек Царства. Это - то, чему учил Христос. Вот почему Он говорил, что человек должен внутренне родиться вновь, преж¬де чем он сможет увидеть Царство. Но ученики думали, что Он говорит о земном царстве и что они, как представители своего народа, уже были «людь¬ми царства». Они думали, что Христос собирается быть великим и грозным царем на земле и что вскоре Он станет таковым. Как могли они тогда понять смысл первых семи притч, данных им Христом о тайнах Царства? Как мог этот смысл удовлетворить их земные честолюбивые устремления? Тем не менее, когда Христос спросил их, поняли ли они «все эти вещи», они отвеча¬ют: «Да». Не думайте, что Христос поверил им. Обратите внимание, что говорит Христос дальше, после того как они дали утвердительный ответ. Он говорит:
«Поэтому каждый писец, который был сделан учеником Царства Не-бесного, подобен человеку, который является домоуправителем, который выносит из своей сокровищницы новое и старое»1 (Матфей, 13; 52).
Этими словами Христос показывает им, что они не понимают. Именно из-за их ответа «Да» Христос говорит: «Поэтому каждый писец...» и так далее.
Им впервые рассказано о Царстве Небесном в его реальном и духовном смысле, и они думают, что они понимают, точно так же, как каждый думает, что стоит только рассказать ему что-нибудь, и он поймет. Но все, что они только что услышали о Царстве, было ново для них. Оно ничего не имело общего с их земными устремлениями. Вся идея Царства - как учил ей Хри¬стос этими семью притчами - была совершенно нова для них. Как вообще
х...поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяи-
ну, который выносит из сокровищницы свое новое и старое»
167
 
они могли понять ее всю? Она была на другом уровне смысла. Она была не о буквальном, внешнем, земном Царстве - царстве мира. Царство Небесное было внутри них. Оно было над ними, не буквально на небе, но над их ны¬нешнем уровнем того рода, какими они являлись - над ними, как ступень в их собственной индивидуальной возможной эволюции. Как могли они по¬нять это? Как могли они осознать сразу же, впервые услышав об этом, что тайна Царства заключается во внутренней самоэволюции? Однако они отве¬тили: «Да», имея в виду: «Мы понимаем». Поэтому Христос сказал:
«Поэтому»-то есть из-за ответа, который вы дали, и потому, что вы не понимаете, - «Поэтому каждый такой писец, который был сделан учеником Царства Небесного, подобен человеку, который является домоуправителем, который выносит из своей сокровищницы (или запасов) новое и старое» (Матфей, 13; 52).
Обратите внимание, что ученики Царства - то есть те, которые учатся его смыслу, - называются домоуправителями и, по сути дела, все, которые обучаются тайнам Царства, называются домоуправителями. То есть те, ко¬торые обучаются тайнам, являются, психологически, домоуправителями. Да, но обратите внимание, что они делают. Как домоуправители, они смешива¬ют новое и старое. Они не понимают этого совершенно нового учения, а смешивают его со старыми взглядами, отношениями и мыслями, уже накоп-ленными в их умах. Слово, переведенное как сокровищница, означает бук-вально запасы. Они вынимают старое и новое из своих запасов. Здесь мы можем видеть связь с притчами о новом вине в старой посуде и о новой заплате на старой одежде, где Христос показал так ясно, что новое нельзя смешивать со старым.
«Никто не отрывает куска от новой одежды и не кладет его на старую одежду; а то он порвет новую и также кусок от новой не будет соответство¬вать старой. И никто не наливает нового вина в старые мехи; иначе новое вино разорвет мехи и само разольется, и мехи пропадут. Но новое вино дол¬жно лить в новые мехи». (Лука, 5; 36-38).
Если человек смешивает новое со старым, новое теряет свою силу в нем. Старые взгляды, старые ценности и старые оценки и точки зрения, ос¬нованные на повседневной жизни, основанные на традиции, основанные на внешнем, основанные на созданном ощущениями уме, - разрушают новое учение. Оно берет силы из нового, так что новое не имеет силы в присут¬ствии старой точки зрения. По этой причине добавляется, в конце тринадца¬той главы Евангелия от Матфея, примечательное изложение того, как Хрис¬тос, (который есть новое) не имел силы (власти) среди тех, которые принад-лежали к Его собственной стране и которые видели в свете своих старых ассоциаций. И это описание можно понять только в терминах замечаний
168
 
Христа своим ученикам. Вот почему оно помещено именно в этом месте в повествовании. Те, среди которых Он был рожден, видели Его по ассоциа¬ции, по-старому, как сына плотника. Поэтому в изложении далее прямо го¬ворится, после Его замечания своим ученикам о домоуправителе, который смешивает новое и старое:
«Было так, что, когда Иисус закончил эти притчи, Он удалился оттуда. И, войдя в свою страну, Он учил их в их синагоге, так, что они были изумле¬ны и сказали: откуда имеет этот человек эту мудрость и эти могущественные деяния? Разве он не сын плотника? Разве Его мать не зовут Марией? И Его братьев - Иаков, Иосиф, Симон и Иуда? И Его сестры, разве они не все с нами? Откуда имеет этот человек все это? И Они были оскорблены в Нем. Но Иисус сказал им: пророк не бывает без почета, кроме как в своей соб¬ственной стране и в своем собственном доме. И Он не произвел много могу-щественный деяний там из-за их неверия»' (Матфей, 13; 53-58).
Здесь ясно, что когда Христос и все, что Он символизировал, что есть «новое», встречалось со старым, новое утрачивало свою силу. И, таким об¬разом, мы можем понять. Что этот отрывок есть иллюстрация того, что Хри¬стос сказал своим ученикам, - здесь Он показывает, что старое не может принять новое, тем, что Он сам был не способен проявить свою силу среди старого окружения, среди своей семьи.
Сейчас мы придали одну линию смысла всему, что изложено в тринад-цатой главе Евангелия от Матфея, и мы увидели, что все, сказанное в ней, вписывается в общие рамки смысла. И, наконец, мы увидели, что ответ «Да» учеников считающих, что они поняли, уже показывает, что они не поняли и что, когда семя Царства Небесного сеется на Человеке, оно изменяется с самого начала и фальсифицируется тем, что смешивается со старыми взгля¬дами и старыми методами мышления - и таким образом, плевелы сеются рядом с пшеницей.
1 «И когда окончил Иисус притчи сии, пошел оттуда. И пришел в отечество Свое, учил их в синагоге их, так что они изумлялись и говорили: откуда у Него такая премудрость и силы? Не плотников ли Он сын? Не Его ли Мать называется Мария, и братья Его Иаков и Иосий. и Симон, и Иуда? И сестры Его не все ли между нами? Откуда же у Него все это? И соблазнялись о Нем. Иисус же сказал им: не бывает пророк без чести. Разве только в отечестве своем и в доме своем. И не совершил там многих чудес по неверию их».
169
 
Глава двенадцатая
ИУДА ИСКАРИОТ
Одним из самых странных инцидентов в Евангелиях является преда¬тельство Христа Иудой Искариотом. Как оно подано там, оно почти не объяс¬нимо. Христос учил открыто. И любая из властей, иудейская или римская, которая хотела бы арестовать Его, могла бы легко узнать, где Он. Чем боль¬ше изучается этот инцидент и то, что с ним связано, тем больше кажется очевидным, что он представляет что-то, что имеет за собой внутренний смысл. Другими словами, Христос был предан Иудой совсем в ином смыс¬ле, чем буквально. Ясно, что Иуда символизировал полнейшую недооценку, неправильное понимание и, в конце концов, предательство учения Христа. Обращаясь к своим ученикам, Христос говорит:
«Разве Я не выбрал вас двенадцать, и один из вас есть дьявол?»'.
Он имеет в виду Иуду Искариота. И, однако, обратите внимание, что Христос выбрал Иуду.
«Разве Я не выбрал вас двенадцать, и один из вас есть дьявол?» (Иоанн, 6, 70).
Иуда отступился от Христа, и также сделал Симон Петр, но мы должны понять, что отступничество Симона Петра представляет нечто, совершенно отличное от отступничества Иуды Искариота. Но оба они что-то символизи¬руют. Петр отрекся от Христа три раза - то есть, в конце концов, полнос¬тью; и он показан Христом как представляющий Церковь. Но Иуда не сим¬волизирует Церкви, которая перешла в мир и веками боролась против наси¬лия и животного существования Человека на земле и сделала возможным существование культуры. Внутренний смысл учения о Царстве Небесном должен, в конце концов, постепенно потеряться во внешних формах и риту¬алах, в спорах и словах и т. д., — то есть от Христа, который является самым внутренним и самым чистым смыслом самого учения, должны, в конце кон¬цов, отречься, с течением времени. Но за каждым учением о высшем уровне эволюции Человека следует новое. Учение говорит о своем втором прише¬ствии и спрашивает:
«...не двенадцать ли вас избрал Я вас? Но один из вас дьявол».
170
 
«Когда Сын Человеческий придет, найдет ли Он веру на земле?»' (Лука, 18,8). Три отречения от Христа, совершенные Петром, связаны с окончатель¬ной потерей веры на земле при завершении века, предвиденной в вышепри-веденном отрывке. Но о вещи не судят по ее окончательной стадии во време¬ни. Вся жизнь вещи - это весь «век», весь день, а не последний час темноты, не ее последние мгновения. Церковь была основана. Она росла: и она тор¬жествовала над злом. Петр показан не как отвергающий Христа, а как отре¬кающийся от Него один раз, затем снова и, наконец, в третий раз (и таким образом, полностью) ночью, в конце дня или, скорее, как раз перед началом другого «дня» когда поет петух. Но Иуда Искариот изображен как отвергаю¬щий Христа полностью. Он не отрекся от Него, а отверг Его. Он представ¬лен, как если бы он считал Христа обычным человеком, но невинным. О нем рассказывается, что когда он «раскаялся», он говорил, что Христос невинен. Это показано в Евангелии от Матфея, где говорится, что Иуда раскаивается. Отрывок имеет следующий вид:
«Тогда Иуда, который предал Его, когда он увидел, что Он осужден, раска-ялся сам, и принес назад тридцать серебренников первосвященникам и старей-шинам, говоря: я согрешил в том, что я предал невинную кровь. Но они сказали: что нам до этого? Ты сам заботься об этом. И он швырнул тридцать серебренни-ков в храме и удалился; и он пришел и повесился»2 (Матфей, 27,3-5).
Здесь говорится, что Иуда «раскаивается». Но слово, употребленное здесь, в греческом языке не имеет ничего общего с изменением ума или рас¬каянием, которому учил Христос. Оно просто означает «быть озабоченным чем-нибудь». В самом ли деле Иуда думал, что он согрешил только потому, что он предал «невинную кровь», или же он знал, кто был Христос? Если он знал, то как мог он поступить так, как он поступил? Была ли какая-нибудь причина? Должен ли был один из учеников изобразить неприятие Христа иудеями и сыграть эту трудную роль, как Иоанн Креститель должен был сыграть свою собственную трудную роль провозвестника? Мы видели, что Иоанну Крестителю было сказано. Ему были даны указания. Он говорит:
«Тот, кто послал меня, сказал мне: на ком ты увидишь спускающийся Дух и обитающий на нем, он есть тот, который крестит Святым Духом»3 (Иоанн, 1,33).
1 «Но Сын Человеческий пришед найдет ли веру на земле?»
2 «Тогда Иуда, предавший Его, увидев, что Он осужден, и раскаявшись, возвра¬тил тридцать серебренников первосвященникам и старейшинам, говоря: согрешил я, предав кровь невинную. Они же сказали ему: что нам до того? Смотри сам. И бросив серебренники в храме, он вышел, пошел и удавился».
3 «...Пославший меня крестить на воде сказал мне: «на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нем. Тот есть крестящий Духом Святым...»
171
 
Имеется ли какое-нибудь свидетельство, что Иуде было сказано — что он также получил указание? Да, есть два отрывка, которые свидетельствует о том, что Иуда действовал в соответствии с указаниями Христа. В Еванге¬лии от Матфея (26) говорится, что после того, как Иуда поцеловал Его, что было сигналом для ареста Его, Иисус сказал ему:
«Друг, делай то, ради чего ты пришел»1.
И в Евангелии от Иоанна (13) слова Иисуса Иуде на Последней Вечере означают приказ. Ученики спросили Христа, который из них должен пре¬дать Его.
«Иисус поэтому отвечает: он - тот, для кого Я обмакну кусок хлеба и по¬дам ему. Таким образом, когда Он обмакнул кусок хлеба, Он берет и дает его Иуде, сыну Симона Искариота. И после этого куска тогда вошел в него Сатана. Иисус поэтому говорит ему: то, что ты делаешь, делай быстро... Он тогда, полу¬чив кусок хлеба, вышел тотчас же, и была ночь»2 (Иоанн, 13,26-30).
Что это был за кусок хлеба и что он содержал, так как ясно говорится «после этого куска вошел в него Сатана»?
Возможно, что он содержал какую-нибудь субстанцию, которая дала возможность Иуде выполнить то, что ему было приказано сделать и что в противном случае он не мог бы сделать. Ибо Иисус говорит ясно, что он должен теперь действовать. Он говорит:
«то, что делаешь, делай быстро».
И рассказ опять подчеркивает важность куска, ибо добавляется:
«Он тогда, получив кусок хлеба, вышел тотчас же, и была ночь».
В рассказе не говорится, что кусок был сигналом Иуде. Скорее показа¬но, что Иуда, после куска, получил силу сделать зло. В нем произошла пере¬мена. И в разговоре с Пилатом позже Иисус говорит, что Пилат не имел бы власти (над Ним), если бы не Иуда:
«Ты не имел бы власти (силы) против Меня, если бы она не была дана тебе свыше: поэтому тот, кто предал Меня тебе, имеет больший грех»3 (Иоанн, 19, 11).
Был ли Иуда вынужден поступить так, как он поступил, или он действо¬вал несознательно из того человека, каким он являлся, или же он действовал
 
сознательно и намеренно взял на себя роль, которую он должен был сыг¬рать? В одном мы можем быть совершенно уверены: Иуда выполнял Писа-ние. В этом отношении, по крайней мере, он играл роль. В Евангелиях часто говорится, что делалось что-то для того, чтобы Писания были исполнены. О Христе самом говорится, что Он сказал своим ученикам:
«все вещи должны быть исполнены, которые написаны в законе Мои¬сея, и в книгах пророков, и в псалмах, относительно Меня»' (Лука, 24, 44).
На протяжении Евангелий ясно показывается, что Христос действовал намеренно и что Он выбрал своих учеников, Иуду - так же, как и остальных, для ролей, которые они должны были сыграть в великой драме, которая была предвидена и предусмотрена во всех деталях. Первой фигурой в предусмот-ренной драме был Иоанн Креститель, который уже сыграл свою роль. Хри¬стос говорил своим ученикам, что Он должен быть распят. В Евангелии от Иоанна рассказано, что, когда Андрей и Филипп говорят Ему, что пришли какие-то греки к Нему, Он принимает это как знак, что Его время пришло, и говорит:
«Час пришел, когда Сын Человеческий должен быть прославлен»2 (Иоанн, 12, 23).
Он отводит своих учеников в сторону и предупреждает их, что Он дол¬жен умереть. Он не стремится избежать своей участи, а говорит:
«Для этой цели Я пришел в этот час»3.
Подчеркнуто, что Писания должны быть исполнены во всех подробно¬стях. Когда приходят солдаты, чтобы арестовать Иисуса, Он выговаривает Петру за попытку остановить их, говоря:
«Ты думаешь, что Я не могу умолить Моего Отца и Он даже теперь не пошлет Мне более двенадцати легионов ангелов? Как же будет тогда испол¬нено писание, что так должно быть? ...Все это должно произойти так, что¬бы писания пророков могли быть исполнены»4 (Матфей, 26, 53.-56).
В этой сознательно разыгранной драме, которая имела свое собствен¬ное предвиденное исполнение, Иуда Искариот должен был сыграть самую трудную из всех ролей. Давайте посмотрим, как он исполнил Писания.
После того, как он швырнул тридцать серебренников в храме и ушел, чтобы повеситься, в Евангелии от Матфея говорится следующее:
 
1В русском традиционном переводе эта реплика не содержит указаний Иисуса: «...друг, для чего ты пришел?» (Матфей, 26, 50).
2 «Иисус отвечал: тот, кому Я, обмакнув кусок хлеба, подам. И обмакнув кусок, кусок, подал Иуде Симонову Искариоту. И после сего куска вошел в него сатана. Тогда Иисус сказал ему: что делаешь, делай скорее....Он, приняв кусок, тотчас вы¬шел; а была ночь» (Иоанн, 13, 26-27, 30)
3 «... ты не имел бы надо Мною никакой власти, если бы не было дано тебе свыше; посему более греха на том, кто предал Меня тебе».
172
 
' «...надлежит исполниться всему, написанному обо Мне в законе Моисеевом и в пророках, и в псалмах».
2 «...пришел час прославиться Сыну Человеческому»
3 «Но на сей час Я и пришел» (Иоанн, 12, 27)
4 «... или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? Как же сбудутся писания, что так должно быть? ... Сие же все было, да сбудутся писания пророков» (Матфей, 26, 53-54, 56)
173
 
«И первосвященники взяли серебренники и сказали: не законно класть их в сокровищницу (казну), так как это - плата за кровь. И они посовеща¬лись и купили на них поле горшечника, чтобы хоронить на нем пришлых. Поэтому это поле называлось полем крови до сегодняшнего дня. Тогда ис¬полнилось то, о чем говорил Иеремия пророк, говоря: « и они взяли трид¬цать серебренников, цену того, который был оценен, которого некоторые из детей Израиля действительно оценили; и они заплатили их за поле горшеч¬ника, как Господь сказал мне»' (Матфей, 27,6-9).
Таким образом, ясно, что Иуда сделал то, что он сделал, исполняя Пи¬сания, то есть он действовал так, как ему было предназначено. Но действо¬вал ли он сознательно или нет?
Давайте посмотрим на ту часть древнего Писания, которую он должен был исполнить. Это не в книге пророка Иеремии, а в книге пророка Захарии. Пророк описывает, как Господь велит ему накормить стадо — то есть, в этом случае, научить некоторую часть иудейского народа. Он берет две палки, или два жезла, для этой цели — то есть он учит через два источника силы (ибо палка символизирует силу), одну из которых называет Красотой или Изяще¬ством, а другую - Связью или Креплением (или Союзом). Они -Добро уче¬ния и Истина его. Он говорит:
«И я взял себе два жезла; один я назвал красота, а другой я назвал связь; и я накормил стадо. Трех пастухов также я отсек за один месяц; и моя душа отвратилась от них, и их душа ненавидела меня. Тогда сказал я: я не буду кормить вас; та, которая умирает, пусть умирает; и та, которая должна быть отсечена, пусть будет отсечена, и пусть все остальные поедают плоть друг друга»2.
Все это означает, что его учение не было принято. Умереть - здесь озна¬чает внутреннюю смерть, которая наступает, когда исчезает из виду добро.
Пророк продолжает:
 
«И я взял мой жезл, именно Красоту, и разломил его пополам, чтобы я мог нарушить мой договор, который я заключил со всеми людьми. И он был нарушен в тот день; и таким образом бедные из стада, которые ждали меня, знали, что это было словом Господа. И я сказал им: если вы думаете добро, дайте мне мою цену, а если нет, не давайте. Тогда они отвесили в качестве моей цены тридцать серебренников (это означает, что они оценили его уче¬ние очень не высоко).
И Господь сказал мне: брось их горшечнику - высокая цена, в которую они оценили меня. И я взял тридцать серебренников и бросил их горшечни¬ку в доме Господа. И тогда я сломал мой другой жезл, именно Связь, чтобы я мог разорвать братство между Иудой' и Израилем2»3 (Захария, 11,7-14).
Явная связь между этим отрывком и трагедией Иуды лежит в оценива¬нии пророка и в оценивании Христа в тридцать серебренников. То, что име¬ется в виду учение, ясно показано в вышеприведенных строфах. Фраза.
«И Господь сказал: брось их (тридцать серебренников) горшечнику -высокая цена, в которую они оценили Меня!» имеет смысл саркастический -то есть: «прекрасная цена, которой я был оценен». Иуда должен был разыг¬рать все это - для того чтобы изобразить неудачу, которую потерпело учение в своем внутреннем смысле. Он должен был изобразить, с помощью бук¬вальных денег, ту же оценку Христа и Его учения, которая в строфах книги пророка Захарии сделана получившими подобное же учение от пророка.
Если бы Иуда Искариот был дурным человеком, то почему ученики ничего не говорят против него? Он был выбран Христом и был с Ним при¬мерно в течение трех лет - то есть на протяжении полного периода обучения Христом. Это имеет историческое значение, ибо три всегда имело смысл полноты. Никто из трех первых авторов Евангелий не говорит ничего про¬тив Иуды. Когда Христос говорит своим ученикам во время Последней Ве-
 
1 «Первосвященники, взявши серебренники, сказали: не позволительно поло¬жить их в сокровищницу церковную, потому что это цена крови. Сделавши же сове¬щание, купили на них землю горшечника для погребения странников; посему и на¬зывается земля та «землею крови» до сего дня. Тогда сбылось реченное через проро¬ка Иеремию, который говорит: «и взяли тридцать серебренников, цену Оцененного, Которого оценили сыны Израиля, и дали их на землю горшечника, как сказал мне Господь».
2 В русском традиционном переводе: «И возьму Себе два жезла, и назову один -благоволением, другой - узами, и ими буду пасти овец. И истреблю трех из пастырей в один месяц; и отвратится душа Моя от них, как и их душа отвращается от Меня. Тогда скажу: не буду пасти вас; умирающая - пусть умирает, и гибнущая - пусть гибнет, а остающиеся пусть едят плоть одна другой» (книга пророка Захарии, 11, 7-9)
174
 
1 Иуда (не иуда Искариот) - а) четвертый сын Иакова (Книга Бытия, 25,26) и Лии (Книга Бытия, 29, 16); б) потомки Иуды, представители Иудина колена; в) царство, управляемое потомками Соломона, включающее колено Иудино и Вениаминово.
2 Израиль - имя, данное Иакову после борьбы с ангелом, также — весь еврейс¬кий народ.
3 «И возьму жезл Мой - благоволения и преломлю его чтобы уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами. И он уничтожен будет в тот день. И тогда узнают бедные из овец, ожидающие Меня, что это - слово Господа. И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою; если же нет - не давайте; и они отвесят в уплату Мне тридцать серебренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище. - высокая цена, в какую они оценили Меня! И взял Я тридцать сереб¬ренников и бросил их в дом Господень для горшечника. И преломил Я другой жезл Мой - «узы», чтобы расторгнуть братство между Иудою и Израилем» (Книга проро¬ка Захарии, 11, 10-14).
175
 
чери, что один из них предаст Его, то не сообщается, что на Иуду пало ка¬кое-либо подозрение. В Евангелии от Марка говорится, что один за другим ученики спрашивали Христа:
«Не я ли?»1.
В Евангелии от Иоанна говорится, что
«ученики смотрели друг на друга, не зная о ком Он говорит»2.
Даже после того, как Иуда ушел в ночь, когда он получил кусок и услы¬шал приказ Христа, особенно подчеркивается, что «ни один человек за сто¬лом не знал, с каким намерением Он сказал ему это»3 (Иоанн, 13, 28).
И даже здесь нет также никакого комментария автора Евангелия.
 
Приложение
Человек без брачной одежды достигает Царства Небесного. Да, он идет вверх, а он не должен был идти. Каким образом? Тем, что умело притворяет¬ся. Эта притча рассказывается в Евангелии от Матфея:
«Царство Небесное подобно некоему царю, который устроил брачный пир для своего сына, и послал своих слуг позвать тех, которые были приглашены на брачный пир; и они не хотели придти. Опять он послал других слуг, говоря: скажите им, что они приглашаются. Смотрите, я приготовил мой обед: убиты мои быки и откормленные животные, и все готово: приходите на брачный пир. Но они пренебрегли этим, и пошли по своим делам: один на свое поле, другой к своей торговле; а остальные схватили его слуг и обошлись с ними оскорбитель¬но, и убили их. Но царь разгневался: он послал свои армии, и уничтожил этих убийц и сжег их город. Тогда он сказал своим слугам: брачный пир готов, но те, которые были приглашены, не были достойны. Поэтому идите вы на перекрес¬тки дорог и приглашайте на брачный пир стольких, скольких найдете. И слуги те пошли на дороги и собрали всех, сколько только могли найти, как злых, так и добрых; и зал для брачного пира был полон гостей. Но когда царь вошел и по¬смотрел на гостей, он увидел там человека, на котором не было брачной одеж¬ды; и он говорит ему: друг, как это ты приходишь сюда без брачной одежды? И тот был безмолвен. Тогда царь приказал своим слугам: свяжите ему руги и ноги и выбросьте его во внешнюю тьму; будет плач и скрежет зубовный. Ибо многих зовут, но немногих избирают»1 (Матфей, 22,2-14).
 
1 «Они (ученики) опечалились и стали говорить Ему один за другим: не я ли? И другой: не я ли?» (Марк, 14, 19).
2 «Тогда ученики озирались друг на друга, недоумевая, о ком Он говорит» (Иоанн 13, 22)
3 «Но никто из возлежавших не понял, к чему Он это сказал ему»
176
 
1 «Царство Небесное подобно человеку царю, который сделал брачный пир для сына своего и послал рабов своих звать званных на брачный пир; и не хотели придти. Опять послал других рабов, сказав: скажите званным: «вот я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и все готово; приходите на брачный пир». Но они пренебрегли то, пошли на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схвативши рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем. царь разгневался и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, азванные не были достой¬ны; итак пойдите на распутия и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те. вышед-ши на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, вошед посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брач¬ную одежду, и говорит ему: друг! Как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связавши ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму вне¬шнюю: там будет плач и скрежет зубов; ибо много званных, а мало избранных».
177
 
Кто были гости? Обратите внимание, что эти гости были найдены на перекрестке дорог. Один из них был без брачной одежды. Человек достигает определенного понимания. Вплоть до определенного пункта он понимает. Собирается ли он следовать тому, что он понимает? Он приходит к перекре¬стку дорог. Он воспринял интеллектуально то, чему его учили, потому что, раз он достиг «перекрестка дорог», он, должно быть, получил какое-то уче-ние. Возможно, он проповедовал, увлекая тысячи своим красноречием. Ве¬рил ли он внутренне в то, чему он учил внешне? Этот человек без брачной одежды не собирается верить в то, что он говорит. Без сомнения, он кажется хорошим, добрым, долготерпеливым, милосердным. Он употребляет нуж¬ные слова. Он обманывает всех. Он может имитировать любую доброде¬тель. Но внутренне он ни во что не верит. Все - внешний показ. Попав в сильный свет тех, кто сознательнее него, он перестает обманывать. Стано¬вится видным внутреннее отсутствие в нем веры. Внутренне он наг. Брачная одежда символизирует желание союза. Быть обвенчанным значит объеди¬ниться с тем, что над вами, - не с вами самими. Это может придти только из внутреннего человека в вас. Этот же человек есть весь эго, показ и внешняя репутация. Все, что он делает, есть эго. Он никого не любит, кроме себя, и поэтому не имеет внутренней стороны. Высшее в нем есть он сам. Но игра¬ет он хорошо. Он актер — лицемер. Внешне кажется, что он верит всему, что он говорит. Внутренне он не верит ничему. Таким образом, внутренне, он не имеет брачной одежды. Он не хочет, чтобы его бытие обвенчалось с тем, чему он учит. Когда он приходит к тем, чье зрение может проникнуть через внешнее притворство, становится ясно, что у него нет брачной одежды. У него нет желания объединиться с тем, чему он учит. Почему? Потому что в нем совсем нет доброты. Даже если то, чему он учит, есть Истина, он не вступит с ней в брак. По всем возникающим вопросам просьба писать на e-





















Морис Николл

МИШЕНЬ







Лондон
Винсент Стюарт
 

СОДЕРЖАНИЕ
ПРЕДИСЛОВИЕ 4
ФИЗИЧЕСКИЙ И ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК 5
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 5
Ноги и голова 6
Нагой человек 6
Омой ноги водой в чаше 7
ЧАСТЬ ВТОРАЯ 8
Борьба между змеем и лошадью 9
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ 10
Вера 10
Смысл 12
ТРАНСФОРМАЦИЯ 13
ТРАНСФОРМАЦИЯ ЖИЗНИ 13
ТРАНСФОРМАЦИЯ ЧЕЛОВЕКА 15
Соль земли 15
Жена Лота 19
ТРАНСФОРМАЦИЯ СМЫСЛА 26
ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ 31
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 31
ЧАСТЬ ВТОРАЯ 32
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ 33
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ 35
ЧАСТЬ ПЯТАЯ 38
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ 40
ЧАСТЬ СЕДЬМАЯ 41
ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО 45
МЕТАНОЙЯ 46
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Пусть свершится Твоя воля на земле… 46
ЧАСТЬ ВТОРАЯ 51
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ 52
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Идея Царства Небесного 54
НИКОДИМ 58
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 58
ЧАСТЬ ВТОРАЯ 59
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ 62
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Женщина из Самарии. 63
ЧАСТЬ ПЯТАЯ 66
ИСТИНА 70
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 70
ЧАСТЬ ВТОРАЯ 71
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ 74
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ 77
ЧАСТЬ ПЯТАЯ 79
Замечание к притче о неправедном управляющем 84
НОВЫЕ НЕБЕСА И НОВАЯ ЗЕМЛЯ 85
ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ 85
УЧЕНИЕ ХРИСТА 88
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ 90
КОНЕЦ ВЕКА 93
НЕБЕСНАЯ ВОЙНА 95
НОВАЯ ВОЛЯ 97
ТЕЛЕОС 98
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ 98
ЧАСТЬ ВТОРАЯ 99
ПРИЛОЖЕНИЕ 100
Метанойя 100
Эпиоусиос 101
Раннее греческое учение 101
Телеиосис 102
 
ПРЕДИСЛОВИЕ

Перед своей смертью, происшедшей 30 августа 1953 года, мой отец, д-р Морис Николл, писал книгу, которую он назвал «Мишень».
Когда д-р Николл умирал, он еще не решил, каков будет порядок расположения материала в этой книге, и поэтому материал расположен так, как, по нашему мнению, хотел бы он.
«Притча о Сеятеле и семени», «Метанойя», «Никодим» и «Истина» были уже закончены и отредактированы, и несомненно предназначались для включения в эту книгу.
Он также, несомненно, хотел бы включить сон, озаглавленный «Новая воля», незавершенный фрагмент о «Небесной войне» и незаконченную главу в конце книги, названную «Телеос».
Было добавлено несколько отрывков из его записной книжки, которые думается, могут заинтересовать читателя. Остальной материал взят из работ, которые он писал в разное время и который он может быть включил бы, а может  быть и нет.
Я только хотела бы добавить, что здесь, часто в прекрасных отрывках, имеется ключ, для тех, которые стремятся к лучшему пониманию учения Христа и смысла нашего существования на этой земле.

Джейн Маунзи



Примечание: большинство цитат по возможности приведены к каноническому православному переводу Библии.
 
ФИЗИЧЕСКИЙ И ДУХОВНЫЙ ЧЕЛОВЕК

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Человек касается Земли своими физическими ногами, но он касается жизни своими психологическими ногами. Его самый внешний психологический уровень - чувственный, связанный с ощущениями, чувствами. То есть его самое внешнее мышление и чувствование возникает из того, что он постигает из ощущений. Этот уровень представляет собой ноги его психологического существа, в отличие от ног его физического существа. И те башмаки, которые покрывают его ноги, представляют собой его конкретные взгляды, мнения и отношения, которые он носит или применяет в своем подходе к жизни, данной в ощущениях. Без ваших пяти чувств внешняя жизнь не существовала бы для вас.
Как человек ходит по Земле? Мы говорим здесь психологически. Как самая внешняя психология его относится к внешней жизни?
Человек, который понимает жизнь только через свидетельство своих ощущений, - не психологический человек. Он - чувственный человек. Его ум основан на ощущении. В других местах он называется:
«плотским своим умом» (Кол.,2,18)
В таком случае он думает из своих ног - и не имеет головы. Точнее говоря, он думает из того, какие «башмаки» покрывают его ноги. Это его форма истины, разная в различных случаях, но одного и того же порядка или уровня. Он еще далек от того, чтобы быть Человеком. Он думает буквально. Он воспринимает, скажем, притчу, буквально. Но для того, чтобы стать Человеком, нужно начать думать по другому, не из буквального смысла. Что существенно для всякого, кто стремится к внутреннему развитию, - так это думать психологически. Почему, например, так часто говорится в эзотерической литературе, как например в Писаниях, что человек должен снять свои башмаки, прежде чем войти в священное место? Это означает, что чувственный ум не может понимать психологические истины. Поэтому ему велено снять свои башмаки - то есть его основанную на ощущении истину, - потому что ум, основанный на ощущениях, и истина, сформированная из их свидетельства, не способны понять более высокий порядок или уровень истины - то есть психологическую истину. Говоря другими словами, физический человек не может понять духовного человека.
Следовательно, когда говорится, что необходимо снять свои башмаки, прежде чем войти в священное или святое место, это значит, что чувственное не может понимать духовное. Чувственная мысль не может коснуться уровня выше себя. Требуется другого рода мышление. Ум находится на различных уровнях, и его низший уровень не может постичь деятельность высших уровней. Пытаться понять психологическую истину самым низким, самым внешним уровнем ума невозможно. Поэтому эти башмаки должны быть сняты при входе в сферу сверхчувственного знания. Низвести психологическое понимание до уровня чувственного понимания значит уничтожить в Человеке все, что может вести к его внутреннему развитию и сделать его Человеком внутренне.

Люди пытаются понять «Бога» и «Божественное» своим чувственным умом. Они пытаются понять своими башмаками, не своей головой.

Когда Ангел явился Моисею в горящем кусте, он сказал Моисею:
«Не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих; ибо место,
 на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исход,3,5)

И когда Ангел с обнаженным мечом стоял перед Иисусом , когда тот пришел в Иерихон, он сказал Иисусу:
«Сними обувь твою с ног твоих, ибо место,
на котором ты стоишь, свято» (Иисус,5,15)

Ученики Христа, которые были посланы проповедовать Евангелие, должны были ходить без башмаков.
«Ни сумы на дорогу, ни двух одежд, ни обуви, ни посоха» (Матфей,10,10)


Человек имеет организованное физическое тело, данное ему. Кроме того, он включается в организацию той цивилизации, к которой он относится. Эта специальная организация держится с помощью законов. Какой-нибудь человек совершает убийство. Законы его страны осуждают его. Но человек имеет не психологическое тело. У него нет внутренней организации. Он повинуется законам из страха и ради того, чтобы избежать скандала.
В самом себе, если бы все ограничения были устранены, он убивал бы тех, кого он ненавидит. Ненависть - это труднопостигаемый фактор. В одном смысле можно сказать, что все мы ненавидим друг друга. Нам говорят:
«Не убивай» (Исход,20,13)
Будучи воспринятой буквально, эта заповедь соблюдается из-за страха последствий. Психологически она означает, что человек не должен убивать в своих мыслях и чувствах. Именно в этой внутренней сфере может иметь место внутреннее развитие. Это - психологический смысл заповеди.
Ноги и голова
Психологический человек является объектом видения, притчи и сна. Он делится по-разному на внешнюю и внутреннюю части. Это - то же самое, что низший и высший уровни. Голова - символизирует высшее или самое внутреннее подразделение психологического человека. Смешивать мышление ног (башмаков) с мышлением головы значит смешивать два уровня. Мышление ног образует башмаки и является чувственным, и поэтому оно касается внешних объектов ощущения. Мышление головы - психологическое, и поэтому оно касается внутреннего смысла вещей. Эти два порядка истины не противоречивы, но становятся таковыми, если рассматриваются как противоположности. Они - не противоположности, но находятся на разных уровнях. Но если человек думает только из своих ног, он не может понять уровней. Он думает только на одном уровне и поэтому превращает в противоположности то, что не есть противоположности. Поэтому происходит так, что, когда люди теряют всякое ощущение уровней высшего и низшего, - мир превращается в противоположности и насилие.
Нагой человек

На психологическом языке одежда, покрытие, одеяние означают то, что психологический человек носит - то есть ту истину, которой он следует. Таким образом нагой человек - это человек нагой психологически, без умственных одежд. Он - человек без психологии, без какой бы то ни было истины. В Откровении говорится:
«Блажен бодрствующий и хранящий одежду свою, чтобы не
ходить ему нагим и чтобы не увидели срамоты его» (Откровение,16,15)
Смысл психологический, не физический.

Но что должно быть одето? В одном месте говорится, что Царь был наг:
«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все
святые Ангелы с ним, тогда сядет на престоле славы своей,
И соберутся пред ним все народы; и отделит одних от других,
как пастырь отделяет овец от козлов; И поставит овец по правую
Свою сторону, а козлов - по левую.
Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его:
‘‘приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство,
уготованное Вам от создания мира: Ибо алкал Я, и вы дали Мне есть;
жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня;
был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня;
в темнице был, и вы пришли ко Мне‘‘» (Матфей,25,32-36)

Под словом Царь, следовательно, имеется в виду что-то в самом себе. Многие воображают, что они следуют истине. Но что в них следует ей?
Вопрос, по-видимому, вот в чем: одет ли в вас Царь? Кажется, что Царь уже там, и вопрос заключается в том, чтобы одеть его или нет. Этот Царь в вас либо наг, либо одет. Такие люди делают добро, не зная этого, - то есть из доброты. Разве притча не говорит далее:
«Тогда праведники скажут Ему в ответ: ‘‘Господи! когда мы видели Тебя
алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? Когда мы видели
Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? Когда мы видели Тебя
больным, или в темнице, и пришли к Тебе?‘‘ И Царь скажет им в ответ:
‘‘истинно говорю вам: так-как вы сделали это одному из сих братьев
Моих меньших, то сделали Мне‘‘» (Матфей,25,37-40)

Мы понимаем, что физический человек состоит из видимых плоти, крови и костей. Мы не понимаем, что психологический человек состоит из невидимых мыслей, чувств и желаний. То, что он думает и желает, определяет качество психологического человека. Но в то время, как данному физическому телу приказывают, и оно может работать согласованно, психологическое тело не дается, и ему никоим образом не даются приказы. Человек может думать одно, чувствовать другое и желать третьего. С этой точки зрения, задачей человека является - внести порядок в психологическое тело, которое находится в беспорядке.
По этой причине всегда существовала литература, в различных обличьях, которая относится не к физическому, а к психологическому человеку, как например фрагменты учения, сохранившегося в Евангелиях, и многие другие фрагменты.
Но мы ошибаемся, потому что этот психологический человек в некотором смысле уже там, в нас - только мы должны одеть его. Скажем, значит, что он наг, или одет неправильно, и задача заключается в том, чтобы покрыть его с ног до головы в правильную одежду. Подумайте, что Царь, по-видимому, там - или нагой, или одетый - и что в тех случаях; а в тех случаях, когда он одет, человек не потерпел неудачу.
Омой ноги водой в чаше

Очищение мышления, изменение ума - символизируется омыванием водой; это отмывание ума от ощущений.
Чаша - это воспринимающий сосуд для удерживания воды, для концентрации в нем.
Ноги - это самый низкий ум, находящийся в контакте с внешним миром. Это должно быть изменено в этой жизни.
«…потом влил воды в умывальницу, и начал умывать ноги ученикам
и отирать полотенцем, которым был перепоясан. Подходит к Симону Петру
и тот говорит Ему: Господи! Тебе ли умывать мои ноги? Иисус сказал ему
в ответ: что Я делаю, теперь ты не знаешь, а уразумеешь после.
Петр говорит Ему: не умоешь ног моих вовек. Иисус отвечал ему:
если не умою тебя, не имеешь части со Мною. Симон Петр говорит Ему:
Господи! Не только ноги мои, но и руки и голову. Иисус говорит ему:
омытому нужно только ноги умыть, потому что чист весь;
и вы чисты, но не все.» (Иоанн,13,5-10)

ЧАСТЬ ВТОРАЯ

В первых пяти книгах Ветхого Завета, называемых Пятикнижием и приписываемых Моисею, имеется большое количество необычайных рассказов, которые, как правило, считаются историческими. Например, есть история о фараоне, виночерпии и булочнике, которая встречается в Книге Бытия 40, которая, как кажется не имеет никакого особого смысла, и в том виде, какой она имеет, кажется совершенно тривиальной. Однако она может быть понята, как имеющая внутренний смысл.
Или еще, имеется большая история о том, как Моисей уводит детей Израиля из Египта и от власти фараона (Исход). Но это, без сомнения, тоже может быть понято исторически - то есть в том смысле, что Египет означает Египет и фараон означает фараона, точно также, как и в предыдущем примере виночерпий может быть понят как действительный виночерпий и булочник - как действительный булочник.
Давайте рассмотрим движений детей Израиля из Египта и их путешествие в направлении земли обетованной не буквально, а как притчу, имеющую психологическую значимость, совершенно не связанную с каким-либо историческим смыслом. Давайте воспримем ее, другими словами, как относящуюся к человеку, который уходит от какой-то власти, обозначенной фараоном и Египтом, и движется по направлению … к новому состоянию себя. Все эзотерическое учение касается более низкого и более высокого уровней, и сущность эзотеризма состоит в том, что человек способен претерпеть трансформацию и достигнуть нового уровня себя. Человек должен ускользнуть от власти фараона и Египта и двигаться в другом направлении, сперва обозначенном в виде пустыни и в конце концов - в виде земли обетованной. В аллегории можно видеть, как это трудно, ибо показывается как фараон не хочет позволять детям Израиля покинуть Египет, хотя на него насылается чума за чумой. Человек, прилепившийся к ощущениям, к видимой реальности, к внешней жизни может только с большим трудом двинуться к уровню понимания, который лежит за пределами фактов ощущений и их власти над ним. Это - первая задача эзотерического учения, и в притче ударение делается на власть фараона, которую Моисей пытается преодолеть. Фараон символизирует власть низшего уровня, а Моисей - власть высшего уровня, поскольку Моисею было велено Богом вывести детей Израиля из Египта, где Египет символизирует психологическое состояние человечества. Многочисленные различные стороны человека, которые могут превратиться в новое внутреннее развитие, крепко удерживаются в Египте фараоном - то есть властью низшего уровня понимания, получаемого единственно через мир, как он представляется ощущениям; и пониманий, которые мы получаем из этого первого источника смысла. Этот уровень интерпретации есть Египет, а фараон есть концентрированная сила этого уровня. Его можно сравнить с «управителем пира» в притче о браке в Кане.
Давайте посмотрим на некоторые определения в Ветхом Завете, относящиеся к смыслу Египта. В этой необычайной книге, называемой Исайя, которая полна психологической интерпретации и дает ключ даже к первым книгам Ветхого Завета, говорится:
«И Египтяне люди, а не Бог; и кони их - плоть, а не дух» (Исайя,31,3)
Из этого мы можем видеть, что если мы поймем рассказ об освобождении детей Израиля в психологическом смысле перехода из состояния «плоти» в состояние «духа», мы должны понять, что имеется в виду умственная трансформация. В одном из посланий в Новом Завете Павел говорит о плотском уме или телесном уме:
«Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением
Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь
плотским своим умом» (Колоссянам,2,18)
Поэтому, если мы применим к истории детей Израиля и Египта толкование, лежащее сверх какого бы то ни было буквального исторического смысла, мы сможем начать понимать, что в ней речь идет об освобождении человека, прилепившегося к свидетельству своих ощущений, - человека ощутимых фактов, и о его развитии в новое состояние понимания, связанного с принципами и смыслами, идущими с другого уровня внутреннего проникновения, то есть о переходе от «плоти» к «духу». Лошадь, что обозначает то, на чем человек едет, символизирует, на древнем языке притчи (о чем существует много следов в древнегреческой мифологии), интеллект или ум. Когда Исайя говорит, что лошади Египта суть плоть, а не дух, он дает ключ ко всему смыслу исхода из Египта. Он дает нам возможность понять все это психологически. Фараон - «плоть», Моисей - «дух». Это мы сами должны вывести наших детей Израиля из Египта.
Поскольку все в эзотерической психологии говорит о самом человеке и его возможностях, и о том, с чем в себе он должен остаться и от чего он должен отказаться и отделиться, мы можем понять, что эти великие притчи не способны на ясные и сухие объяснения, да они по сути дела и непонятные для нас даже в малой степени, зависящей от нашего состояния понимания смысла, лежащего вне буквального смысла. За употребленными словами лежит внутренний смысл. Но этот внутренний смысл не легко согласуется с нашим обычным умом. Мы должны думать по-новому и видеть связи, которые, хотя и психологичны, не являются буквально логическими.
Пытаясь понять какой-нибудь внутренний смысл в истории фараона, виночерпия и булочника, мы должны понимать, что фараон в этом случае обозначает человека, основывающегося на своих ощущениях, который начинает претерпевать изменение в понимании. Это, так сказать, ваш фараон, который крепко стоит в ощущениях и их свидетельствах. Виночерпий и булочник символизируют две стороны вас - одна из которых должна быть повешена, а другая - искуплена. В этой истории мы видим, что Египет трансформируется через влияние Иосифа, который в конце концов становится правителем Египта. Это - такая же история, что и та, которая касается исхода детей Израиля из Египта, но рассказанная по-другому. Психологическая идея та же самая, но в этом случае сам Египет отдан под новое господство. Когда мы поймем, что все эти притчи относятся к самому человеку и на самом деле не имеют никакого исторического смысла и что они должны пониматься помимо их буквального смысла, тогда не трудно понять, что они говорят по сути дела об одном и том же - об освобождении человека от его более низкого уровня и о его трансформации в существо более высокого уровня, - хотя распределение образов различное.
Борьба между змеем и лошадью

Что мы должны понять, так это - что «естественный человек» с его чувственным мышлением не может претерпеть развития, возможность которого для него неотъемлема. Его чувственное мышление помешает этому, потому что оно антагонистично психологическому мышлению. Неспособный думать психологически, прилепившийся к ощущениям, он вынужден оставаться неразвитым человеком. Где можем мы найти что-нибудь о том, что чувственное и психологическое мышление антагонистичны? Об этом упоминается в книге Бытия:
«Дан будет змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим
ногу коня, так что всадник его упадет назад» (Бытие,49,17)
Змей используется как символ чувственного мышления. Пята - это низшее естественное, самые низшие рассуждения из чувственного:
«Для чего бояться мне во дни бедствия, когда беззаконие
путей моих окружит меня?» (Псалтирь,48,5)

«И вражду положу между тобою и между женою, и между
семенем твоим и между семенем ее; оно будет поражать
тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Бытие,3,15)
Змей - чувственное понимание, а женщина (здесь) - духовное понимание. Чувства и дух здесь во вражде. Христос примирил, соединил Человеческое и Божественное, чувство и дух.
«Се, даю вам власть наступать на змей и скорпионов…» (Лука,10,19)
Змеи и скорпионы - это те, которые лгут и притворяются вежливыми, а в их сердце ненависть, или кажутся набожными, а втайне ненавидят, или выступают сторонниками реформы, чтобы получить власть. То, что человек есть, и то, чем человек кажется, находится в противоречии, и поэтому ум расколот. Лживость - это разделенный ум. Человек говорит хорошо, а думает плохо, или делает хорошо, а желает зла, и таким образом полон скрытого яда. Лживость - это злоба из желания, прикрытая внешним дружелюбием.
Христос назвал фарисеев:
«Змии, порождения ехиднины!» (Матфей,23,33)
потому что внешне они казались доброжелательными, а внутренне они были злобными. Эта лживость пронизывает все существо человека и делает его неспособным к росту. Он - мертв, кончен. Христос говорит фарисеям, как примерам лживости:
«Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры, что очищаете
внешность чаши и блюда, между тем как внутри они полны
хищения и неправды» (Матфей,23,25)
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Вера

Слово, переведенное как вера в Новом Завете, означает больше, чем верование. Оно означает другой род мышления.
Давайте возьмем пример из Евангелий:
«Переправившись на другую сторону, ученики Его забыли взять хлебов.
Иисус сказал им: смотрите, берегитесь закваски фарисейской и саддукейской.
Они же помышляли в себе и говорили: это значит, что хлебов мы не взяли.
Уразумев то, Иисус сказал, что помышляете в себе, маловерные, что хлебов
не взяли? … Как не разумеете, что не о хлебе сказал Я вам: берегитесь закваски
фарисейской и саддукейской. Тогда они поняли, что Он говорил им беречься
не закваски хлебной, но учения фарисейского и саддукейского» (Мф.,16,5-12)

Ясно, что в это инциденте ученики восприняли нечто, сказанное Христом, в его чувственном смысле - то есть в соответствии с буквальным смыслом слов. Христос сказал им, что это признак того, что у них было мало веры. Это - не вопрос верования. Они может быть очень веровали в видимого Христа. Однако у них было мало веры. Что это значит? Это значит, что вера - что-то большее, чем верование. В этом случае вера означает понимание на уровне ином, чем буквальное понимание. Чувственное понимание не может установить контакта со смыслом, содержащимся в учении Христа. Он говорил не о буквальной закваске, а о психологической закваске. Христос говорил не чувственно, а психологически. Его слова имели не чувственный смысл, а только психологический смысл. Упомянутая закваска была не буквальной закваской, и хлеб был не буквальным хлебом, а ложностью, заражающей добро. Саддукеев можно сравнить с современными учеными. Они не веруют ни в какую жизнь после смерти. Это - закваска их ложности. Фарисеев можно сравнить с людьми, которые целиком во внешнем, которые, так сказать, думают, что главное - это ходить в Церковь по воскресениям,
«… чтобы показаться перед людьми» (Матфей,6,5)
Это - их закваска. Они были названы лицемерами - не имеющими внутреннего верования. Здесь Христос соединяет недостаток психологического понимания у учеников и вытекающую отсюда неспособность понять, что имелось в виду под малой верой. Другими словами, Христос соединяет способность психологического понимания с обладанием верой; а чувственное понимание - с малой верой, или даже в других местах со слепотой, с полным отсутствием веры и с внутренней смертью. Вера необходима для того, чтобы открыть часть ума, которую не могут открыть ощущения.
Давайте обратимся теперь к нескольким другим отрывкам, касающимся веры и ее высоких смыслов. Многие может быть веровали в Христа, как видимого чудотворца. Они веровали через то, что они видели; через свидетельство ощущений. Но в «Послании к Евреям» вера называется основой верования в то, что невидимо.
«Вера же есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом» (Евреям,11,1)
Это - не только убежденность в вещах невидимых, но основа или план, на котором может быть достигнут другой мир отношений и ценностей - мир, который находится сверх видимого мира и который является причиной его. Поэтому неизвестный автор «Послания к Евреям» продолжает следующими словами:
«Верою познаём, что веки устроены словом Божиим, так что
из невидимого произошло видимое» (Евреям,11,3)
Далее автор описывает, как через обладание верой были сделаны определенные вещи. Хотя возможно правда, что нигде в Писаниях вера точно не определяется, а говорится главным образом о ее следствиях, - как выше, чтобы показать, что она связана с внутренним восприятием шкалы. Если вера заставляет человека постичь в своем уме, что над видимым миром лежит мир, не видимый ощущению, и является причиной его, тогда он постигает вещи на шкале - то есть в терминах высшего и низшего уровней.
Когда центурион сказал, что он - человек, который подчинен вышестоящим, в то время как он сам имеет других, которые ниже его по чину, и добавил, что то же самое должно относиться и к Христу, - он говорил в терминах шкалы. Он имел в виду, что Христу стоит лишь отдать приказание, и его больной слуга будет исцелен. Услышав это, Христос воскликнул, что Он никогда раньше не встречал никого, кто понимал лучше, что значит вера. Рассказывается, что один центурион послал посланцев к Христу, прося его исцелить его слугу:
«Иисус пошел с ними. И когда Он недалеко уже был от дома, сотник
прислал к Нему друзей сказать ему: не трудись, Господи! ибо я недостоин,
чтобы Ты вошел под кров мой; потому и себя самого не почел я
достойным придти к Тебе; но скажи слово, и выздоровеет слуга мой;
Ибо я и подвластный человек, но, имея у себя в подчинении воинов,
говорю одному: «пойди», и идет; и другому: «приди», и приходит;
и слуге моему: «сделай то», и делает. Услышав сие, Иисус удивился ему
и обратившись сказал идущему за Ним народу: сказываю вам, что
и в Израиле не нашел Я такой веры. Посланные, возвратившись в дом,
нашли больного слугу выздоровевшим.» (Лука,7,6-10)

Возвратившись к «Посланию к Евреям», автор далее говорит:
«А без веры угодить Богу невозможно…» (Евреям,11,6)
То есть невозможно без основания веры, которая дает человеку возможность думать сверх свидетельства его ощущений и осознать существование невидимой шкалы и понять психологический смысл. Осознать шкалу - значит осознать, что имеются различные уровни смысла. Буквальный
смысл - одно, психологический или духовный смысл - другое, хотя слова употребляются одни и те же. Например, мы видели, что слово закваска, использованное в цитированном отрывке, имело два уровня смысла. Ученики восприняли его на низшем уровне, и им было сказано, что это произошло потому, что их вера мала. Их мышление было чувственным. Им было трудно мыслить по-новому, на другом уровне. И их психологическое мышление было таким слабым именно потому, что они базировались на ощущении, а не на вере. Таким образом, ощущение и вера обозначают два способа мышления, не противоположные, не антагонистические, а на разных уровнях. Ибо без понимания шкалы и уровней противопоставляются вещи, которые не являются противоположностями, и ум человека расколот на «или-или», что ведет к бесконечным смешениям, умственным спорам и несчастьям. Автор далее говорит:
«Ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть,
и ищущим Его воздает.» (Евреям,11,6)
Совершенно очевидно, что, если позади всех вещей есть шкала, если порядок есть шкала, и если расположить в порядке значит расположить на шкале, - значит должно существовать то, что выше, и то, что ниже. Для всего должно быть то, что выше, и то, что ниже. Человек, который не может постичь шкалу, видимую и невидимую, как ее постиг тот центурион с помощью своего психологического понимания, благодаря своей большой вере, будет закрыт к тем интуициям, которые открывает только вера всякому уму, который до этого спал в ощущениях и в ограниченном мире, ревелируемом (обнаруженном, открываемым) ими.
Смысл

«В начале было Слово, и Слово было у Бога,
и Слово было Бог» (Иоанн,1,1)
Когда человек не находит никакого смысла ни в чем, он не имеет в то же время никакого чувства Бога. Бессмысленность - ужасная болезнь. Ее следует преодолеть. Это - то же самое, что безбожие, потому что если вы говорите, что Бога нет, вы говорите, что ни в чем нет Смысла. Но если вы думаете, что Смысл есть, вы веруете в Бога, Смысл есть Бог. Вы не можете сказать, что вы не веруете в Бога, но веруете, что есть Смысл в вещах. Эти два понятия - одно и то же, в том смысле, что одно не может быть без другого. Бог есть Смысл. Если вам не нравится слово Бог, тогда говорите Смысл, слово Бог закрывает умы некоторых людей. Слово Смысл не может закрыть их. Оно открывает ум.
Смысл был прежде, чем началось Время. Он был до сотворения, ибо творение происходит в текущем Времени, в котором существует рождение и смерть. Рождение и смерть причастны к прохождению Времени. Но смысл был прежде времени, а сотворение началось во времени. Нет способа описать существование мира более высокого измерения вне Времени, кроме как на языке проходящего Времени - прошлого, настоящего и будущего.
Смысл есть - не был - до начала сотворения во Времени. Он принадлежит не к тому, что становится и уходит, а к тому, что есть, сверх (вне) Времени. Если, следовательно, над нашими головами есть Смысл, в чем же Смысл нашего сотворения?
 
ТРАНСФОРМАЦИЯ

ТРАНСФОРМАЦИЯ ЖИЗНИ

Вселенная есть не только та, что показывают ощущения. Это - не одна только внешняя сцена, - фактически, она никогда не бывает одной только внешней сценой, но всегда - сочетанием вас самих с ней. Вселенная - это не просто восприятия ощущений, этот суровый мир земли, та объективная точка света в небе, а восприятие идей, проникновение в истины, осознание смысла, видение знакомых вещей в новом свете, интуиция сущностей, переживания, страдания и блаженства. Она дается как хлеб с небес, так же как факт с земли. На своей величайшей шкале она лежит за пределами всякой власти и ощущений и постигается только внутренне в понимании. Внезапно может быть открыта в сердце или в уме область переживания, которая не есть внешний мир (хотя она может взаимо-проникать его), и мы тогда купаемся в свете смысла - в том свете без насилия, который есть чистое переживание, свечение без тени, в котором исчезает черствость эго. Мы видим: с тем пониманием, которое дает нам смысл. Мы касаемся: без чувства объединенности и поверхности, которое всякое физическое проникновение неизбежно вызывают в нас. Мы чувствуем: в глубине, не разговаривая с собой, без зеркала поверхностной личности. Каждое переживание этого света глубоко создает их в нас. Это созидающий свет, трансформирующий смысл, к которому стремились все с начала времен, свет, который не может ни над кем учинить насилия, смысл, который показывает нам то, что мы всегда знали и никогда не имели силы помнить. Мы не только чувствуем, что каждое переживание этого света созидает нас, но это, мы говорим, есть то, чего мы всегда ищем, - этот смысл и реальность, это блаженство, которое мы неправильно интерпретировали и искали в тысяче бесполезных физических направлений, это то, чего мы все желаем, что внешний свет жизни будто бы предлагает, но никогда не дает, этот союз, который мы постигаем, реально есть союз, тайная идея позади наших странных ощущений, неполных жизней.
Как добиться этого света? Как можем мы добиться этого союза со смыслом? Через что он светит? Где должен войти нож, чтобы открыть ему путь? Об этом всегда говорилось. Человек должен начать отсекать себя прочь от себя, для того, чтобы найти его. В этом вкратце сущность всех учений относительно него. А этого он не может сделать, если он не начнет видеть себя непосредственно, как новое сознательное переживание, новое событие, ежедневное событие себя - не аналитически, не критически, не как источник для разговоров. Такого рода сознание, направление которого ведет в область, через которую принимается смысл, - это не то, что мы обычно имеем. Очень многое стоит на нашем пути. Первым по силе является воображение. Мы воображаем, что мы имеем его. Воображение - это психический материал, из которого можно сделать все заменители реальности, это самая мощная сила в жизни; и второе - мы должны сделать предметом постоянной практики этот процесс использования сознания в качестве отсекающего ножа. Это требует усилия, которое не требуется в жизни. Поэтому мы легко забываем и не можем сохранить живым то, что мы начали.
Но прежде, чем станет понятно все это, человек должен почувствовать, что имеется внутренняя сторона Вселенной, воспринимаемая через внутренние чувства: что он живет внешне не в чем ином, как в мире следствий, скрытые причины которых ведут в тайны, находящиеся за пределами всякого человеческого разрешения, и что в нем имеются неизвестные состояния. Ибо, если человек управляется ощущениями, он вывернут наизнанку. Он думает, что ощущение первично по отношению к уму. Тогда ничто внутреннее не может принадлежать ему: он перевернул естественный порядок. Он будет  тогда разрешать все посредством, в конечном счете, насилия. Ибо объект ощущений, взятый как конечная и высшая реальность, может быть разбит, поврежден, взорван или убит. Вот почему материализм так опасен психологически. Он не только закрывает ум и его возможное, свойственное ему развитие, но переворачивает все наоборот настолько, что человек серьезно объясняет дом в терминах его кирпичей, или вселенную в терминах ее атомов и довольствуется чрезвычайно убогими объяснениями такого рода.

Целью всякой «церкви» было всегда спасение человека, и в самом себе человек есть церковь, обращающаяся с тем, что наверху, и с тем, что внизу, имеющая внешнюю и внутреннюю стороны. Великие соборы - ничто иное, как полупрекрасные, незаконченные символы Человека.
Но подумайте только о том значении, которое создало их в те темные времена насилия и суеверия! Подумайте о страшном труде и упорстве измерения. Что-то всегда сохранялось живым, передавалось далее из поколения в поколение, от церкви к церкви, от религии к религии - представление о человеке, о каждом человеке, о самом себе. Это представление выражалось в том, что человек сравнивался с семенем, которое не может расти с помощью света естественного мира, то есть одного лишь ощущения. И спасение человека, которое, как всегда утверждалось, было необходимо для здоровья всего мира, означало рост этого семени, которое не может расти с помощью влияния идей, которые принадлежат уму, полностью управляемому ощущениями.
Итак, мы возвращаемся к тому, как опасен материализм для реального благополучия человечества. Если имеется более высокая часть в человеке, он не поднимается к ней идеями и привычками, принадлежащими к низшей части. Он должен прежде всего принять существование более высокой стороны и затем найти, как подражать ей. И поскольку это так - оно ваше собственное, постоянное и реальное.
Таким образом, все свежо, все ново, все не тронуто и не испорчено предшествующими исследователями.
Все находится на определенной стадии в мысли, чувстве, в понимании, в переживании. Для роста и смысла заимствовать истину невозможно; если вам скажут догматично, что есть истина, это значит принять истину масс. Истина может быть только переживанием - в соответствии с вашей стадией. Никто не может попробовать яблоко для вас. Описание того, каков его вкус, бесполезно. Точно так же, во всем, что имеет реальное значение, никто не может по-настоящему помочь вам. Только ваша собственная способность видеть истину чего бы то ни было может помочь вам - и именно эту способность мы стремимся отбросить в надежде найти что-нибудь полегче. В каждой ситуации и проблеме, если бы мы могли проникнуть достаточно глубоко в самих себя - отделившись от привычной реакции, - мы знали бы, что делать, потому что мы напали бы на новый смысл и увидели бы данную ситуацию трансформированной.


Главный предварительный сознательный акт и он должен быть сознательным всю жизнь, - направленной к внутреннему духу, источнику и передатчику смысла, есть акт утверждения. Только через этот акт все, что вовне, что внешне и мертво, соединяется с тем, что является внутренним и живым. Это - главный из всех психологических актов. Это - предварительный и в то же самое время постоянно возобновляемый акт, которым начинается психология в глубочайшем смысле (то есть наука о личной эволюции). Её конечная цель, лежащая далеко впереди, - единство себя. Человек постепенно объединяется с помощью самого себя самим собой, не просто с тем, чем он случайно стал и чем он себя считает. Утверждение осуществляется не аргументом, а пониманием. Отрицание всегда ведет к внутренней потере чего-то и таким образом - ко все возрастающей поверхности, нетерпению, потере смысла и насилию. Отрицать можно всегда. Что легче? Можно всегда идти путем отрицания, если избегать всяких актов понимания, считая их сентиментальными или не имеющими ценности с научной и коммерческой точек зрения.
Мы знаем, однако, лучше, чем мы спорим - даже лучше, чем мы думаем. Но если человек становится на путь отрицания со злобой, как это делают многие ныне, - он находит со всех сторон доказательства и подтверждения, которые ему требуются. Подумайте о действии подозрения в этой связи! Однако в результате получается ложь, как мы все знаем.
Психологический результат утверждения лежит совершенно в противоположном направлении. Для того, чтобы расти, человек должен утверждать. Отрицание, как цель, насильственно, принудительно, разрушительно. Вот эта скрытая, полуощущаемая сторона в нас, которая может развиваться, не может быть принуждаема. Вот почему ощущения не дают нам ясного доказательства, безошибочного подтверждения разума и смысла за схемой вещей.
Ясное, сенсорное доказательство принудило бы ум. Как мы скажем: «Бог, видимый в ясном небе». Убежденность, что должно быть что-то, когда она возникает из понимания, внутренних интимных размышлений, никого не принуждает. Она открывает ум - в определенных, крайне важных направлениях. Нас всех может тянуть вниз та сторона, которая представляет видимую жизнь, ее ужасы, несправедливость и страдание. Воспринимайте жизнь чувственно - как видимую, - и мы ни к чему не придем. Но это может быть и есть часть замысла пьесы.
Человек имеет в себе гораздо больше, от рождения, чем ощущение или его производные. Механическая эволюция не может объяснить его неиспользуемую или редко используемую сторону. И если план состоит в развитии, происходящем внутри его собственного сознания - если каждый человек есть потенциальное развитие путем применения присущих ему способностей (всегда личных для него), мы не могли бы рассчитывать, что жизнь, как видимая и данная, не будет создавать в нем никакой глубокой проблемы и никакой борьбы, продолжающейся всю жизнь.
Наоборот, мы ожидали бы, что это не соответствовало бы ему. Развитие должно означать усилие и если бы жизнь была хороша и прекрасна, без боли и несчастья, то не было бы никакого побуждения к самосотворению, никакой борьбы, в результате которой мы стали бы осознавать более тонкие инструменты, которыми мы обладаем, и отделять их от более грубых. Мы постепенно узнаем, что в каждой ситуации смешано тонкое и грубое. В нашем физическом строении мы имеем только отрегулированные нервные инструменты, с помощью которых мы отвергаем скверную пищу. Мы также имеем пищеварительное устройство, которое ассимилирует более тонкое и выбрасывает более грубое. Но в области проживания наших жизней не существует соответствующего устройства. Оно должно быть создано - и это создаст нас. По этой причине в каждом веке мы нуждаемся в особом учении. В чем, например, внутренний смысл притч в Евангелиях, как не в том, чтобы указать, как создать такое разделяющее устройство и, следовательно, как стать человеком?
Это есть метод самотворения - если мы понимаем и применяем данные идеи. В тот момент можно сказать, человек начинает существовать, вдруг постигнув, что значит жить сознательно. Он больше не является созданием, которое бросают туда и сюда обстоятельства, условности и последняя мода. Он больше не в такой степени раб ужасного механизма жизни, в котором все вращаются. Он больше не думает только в терминах порожденной ощущениями жизни. Он имеет внутри себя другую систему. В результате этого он обретает новое отношение к тому, что он переживает. Другие идеи, чем те, которые он приобрел от животной жизни, приходят и пробуждают его ум. И при слушании смысл этих идей постепенно разворачивается в его понимании. Наступает первый этап развития всего его существа. В своем интимном разговоре с самим собой он говорит с собой по-новому, и слушающий в нем слышит и начинает шевелиться.
Факты жизни не проникают в нас глубоко. Слушающий постоянно вводится ими в заблуждение. Но некоторые идеи могут проникнуть в глубины, которых мы прежде не знали, и приводить в движение энергии, которых мы никогда не испытывали.
ТРАНСФОРМАЦИЯ ЧЕЛОВЕКА
Соль земли

Многие слова в Евангелиях употребляются в особом смысле. Мы можем предположить, что учение, данное в Евангелиях, - ни что иное, как особое учение, и одно совершенно ясно - что учение в Евангелиях говорит не об обычных целях жизни. Давая свое учение, Христос говорил не о том, как стать преуспевающим политиком, преуспевающим бизнесменом, юристом, врачом и т.д. Он говорил о том, как человек может родиться вновь, или претерпеть внутреннюю эволюцию, или трансформацию. И так как Он говорил об особой идее, касающейся Человека на земле, многие слова употреблялись в особом смысле - то есть они употреблялись в терминологическом смысле, - точно так же, как, скажем, химик-органик, имея дело с возможными комбинациями и превращениями атомов элементов в бесчисленные новые вещества, говорит на терминологическом языке, непонятном тем, которые не имеют представления о химии, которая является наукой о превращении одного вещества в другое и которая в первоначальной форме алхимии началась из этой идеи - идеи трансформации.
Но в случае Евангелий, то, о чем говорил Христос, было высшей формой «Органической Химии» - именно, возможной трансформации самого человека в нового Человека. В Евангелиях Человек рассматривается как материал для ступени во внутренней эволюции. Он рассматривается как эксперимент в самоэволюции. Он, короче говоря, объясняется как материал, посеянный на земле для Царства Небесного, символизирующего тот уровень внутреннего развития, который потенциально возможен в нем. Человек сеется на земле как материал для самоэволюции, когда он приведен в контакт с дальнейшим сеянием, называемым «Слово Царства». Поэтому Человек на земле, с точки зрения Евангелий, не завершен, не закончен, не совершенен, и его глубочайший смысл заключается в том, что он не завершен, но способен через новое понимание и новую волю достичь внутренней завершенности. Дальнейшая стадия Человека не может быть достигнута внешним принуждением. Никакие правила, никакие обязательные установления, никакие строгие ритуалы, никакое внешнее принуждение - не могут этого осуществить. Самоэволюция, рождение вновь и, таким образом, завершение Человека может быть осуществлено только через него самого, через его собственное индивидуальное видение истины, его собственное понимание её, его собственное желание её, его собственную волю, примененную к ней. Это - высочайшая идея о Человеке на Земле, которой учил Христос. Посеянный на земле, как семя для Царства, в этом смысле, он может быть останется семенем, дитятей земли; или он будет (или не будет) развиваться с помощью своего собственного проникновения, своего собственного мышления, своего собственного внутреннего понимания - только если услышит учение, подобное том, которое дал Христос. Никто не может совершить для него его собственную эволюцию. Никакие заключения, никакие ограничения, никакие наказания, никакие законы, никакие формы внешнего принуждения не могут заставить его развиваться в себе и из себя. Это - его собственная проблема, дело его собственного внутреннего выбора, дело его глубочайшего, наиболее индивидуального понимания. Человек или начинает видеть для себя, понимать из себя - или нет. Это все, так сказать, представляется ему для свободного решения в себе и из себя. Человек волен служить жизни - или Царству Небесному. Люди иногда удивляются, почему, если то, чему учил Христос, есть истина, людей не заставляют становиться лучше, не заставляют быть добродетельными и т.д. - почему, в самом деле, Бог не настаивает на этом? Но разве это возможно? Если бы люди были добродетельными из внешнего принуждения, если бы они видели Бога в небе и боялись, они были бы принуждаемы. Они ничего не сделали бы из себя, из своего собственного внутреннего понимания и своей собственной воли, а все - из страха наказания. И не было бы никакой самоэволюции. По этой причине нет ничего во внешнем мире, ничего в природе, что указывало бы человеку определенно, есть Бог или нет. Ибо если бы ощущения давали ясное свидетельство того или другого, человек был бы вынужден через свою внешнюю сторону веровать или не веровать. Но, как вы замечаете, в природе нет ничего в том, что показывают ваши внешние ощущения, что можно считать убедительным свидетельством того или другого. Природа прекрасна и жестока. Жизнь хороша и плоха. Невозможно, исходя из природы или жизни, что-нибудь решить. Другими словами, ничто не вынуждает человека извне - ничто внешнее через ощущения не принуждает его. И этот факт сам по себе необычаен. Вы можете объяснить природу или жизнь как вам угодно. Но это не необычайно, если вы понимаете, что Человек посеян на земле для индивидуального рождения вновь, индивидуального внутреннего развития, из его собственного выбора, из его собственных глубочайших раздумий и мыслей, из его собственного переживания, и, в конце концов, из его собственного понимания или воли - короче говоря, что он рождается как материал для самоэволюции, ведущей к уровню Царства. Именно на вопрос человеческого понимания, то есть на тех, «кто имеет уши, чтобы слышать» - делают упор Евангелия. Ибо Человек - это, во-первых, его понимание, не его тело, не его лицо, не его внешний физический вид. И, во-вторых, человек - это его воля, приложенная к его пониманию. Это - Человек Царства. И вы должны понять, что человек может быть далеко продвинут в жизни и далеко продвинут в знании и тем не менее не иметь понимания и - еще меньше - воли жить тем, что он увидел и понял. Таким образом, в свете учения высшего уровня - то есть в свете учения Евангелий о Царстве, о высшем Человеке - каждый человек есть не что иное, как его понимание и его воля по отношению к нему. Это - реальный человек в свете идеи Царства Небесного. Каким бы он ни был внешне - по положению, в жизни, внешним видом и т.д. - реальный человек есть его понимание учения о высшем Человеке и его воля по направлению к нему (пониманию). Неудивительно поэтому, что в Евангелиях употребляется много терминологических слов, которые относятся к науке о высшем Человеке, или Человеке Царства. Есть, например, слово метанойя (неправильно переведенное как «раскаяние»), которое обозначает изменение мышления. Есть слово фронимос, неправильно переведенное как «мудрый». Есть слово вера, так часто переводимое, как верование; вера и верование - это две разные вещи, то есть можно иметь веру, когда нет верования. Есть слово душа, столько часто переводимое как жизнь, как в примере:
«Нет больше той любви, как если кто положит душу
свою за друзей своих» (Иоанн,15,13)
Мы уже давали это как высшее определение сознательной любви, что человек должен положить свою душу - то есть поставить тех, кого он любит, на свое место, идя таким образом против своей души. И в другом месте Христос говорит:
«…жизнь Мою полагаю за овец» (Иоанн,10,15)

Но мы должны теперь изучить другое слово, употребленное терминологически, которое требует объяснения. Это слово - соль. В Евангелиях есть несколько отрывков, в которых употребляется слово соль. Что означает соль? В каком терминологическом смысле было употреблено это слово?
«Соль - добрая вещь; но, ежели соль не солона будет, чем
вы ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте
между собою» (Марк,9,50)

Учение в Евангелиях о том, что человек должен делать добро безо всякой мысли о вознаграждении, понять очень трудно. В одном месте Христос говорит:
«Но вы любите врагов ваших, и благотворите, и взаймы
давайте, не ожидая ничего…» (Лука,6,35)
Но как можем мы делать добро безо всякой мысли о вознаграждении,
«не ожидая ничего».
Однако во многих отрывках подразумевается, что, если человек делает добро и соблюдает заповеди с целью достичь счастья на небе в качестве вознаграждения, он не достигает своей цели. Теперь мы можем понять в отношении делания добра неправильным путем, одним из примеров чему является отрывок о лицемере, описанный в Евангелии от Луки,6,5, который совершает длительные молитвы на углах улиц, чтобы его видели люди, и творит милостыню публично, потому что он любит похвалу людей превыше всего остального. Но почему же делание добра, без того, чтобы видели люди, но для того, чтобы получить вознаграждение на небе, считается неправильным? По какой причине? Ибо для всего, сказанного в Евангелиях, имеется причина - психологическая причина, связанная с тем, что помогает или препятствует внутренней эволюции человека. Я хочу сказать, что Евангелия не содержат обязательных правил или моральных рецептов, а являются набором психологических схем и указаний - некоторых простых, а некоторых указаний очень сложных на первый взгляд, которые, если человек мог понять их и если бы он мог выполнять эти указания правильно, неизбежно привели бы его к открытию в себе Царства Небесного. Так вот, одна из вещей, которая ясно сказана, это та, что человек должен прежде всего слышать, а затем делать то, чему учит Христос. То есть он должен сперва понять, ибо попытка делать что-нибудь, прежде чем понять, что это такое, - не может привести ни к чему; и затем он должен начать делать то, что, по его мнению, он понял, - то есть жить этим. Но человек должен (вынужден?) делать то, что, как он думает, он понимает, неправильно, или из неправильных побуждений, или из неправильной стороны себя. И вот тут-то необходимо учение, что человек должен делать добро безо всякой мысли о вознаграждении. Причина, почему человек не должен делать добро, имея в виду цель - вознаграждение на небе, заключается в том, что тогда он действует только из эго. То есть, выражаясь терминологическим языком Евангелий, он действует не из эмоций, обозначаемых терминами «любовь к Богу» или «любовь к ближнему», а только из «любви к себе», и поэтому не может достичь уровня Царства Небесного. Ибо мы должны понять, что Царство Небесное основано на «любви к Богу» и «любви к ближнему», в отличие от Царства Ада, которое основано на любви к себе и ненависти к ближнему, - и это означает, что человек, делающий все ради конечного вознаграждения и таким образом из любви к себе и эгоизма, не может ни увидеть, ни достичь Царства Небесного. Ибо Христос говорит, что человек должен родиться снова и вновь, прежде чем он сможет увидеть Царство. И один из смыслов этого высказывания в том, что человек должен выйти за пределы себя, и стать неимущим духом, как это состояние названо в первом блажестве. Тщеславие, самомнение, гордость, презрение к другим, и все эти бесконечные грубые и тонкие эмоции и мысли, происходящие из них, делают человека «богатым духом» и принадлежат к единому корню себялюбия, от которого человек должен начать отделяться.


Каков психологический смысл выражения оглядываться назад? В истории разрушения Содома и Гоморры жена Лота
«оглянулась позади его…» (Бытие,19,26)
Она превращена в соляной столб. Соль обозначает много психологических вещей, хороших и плохих. Она может убивать и сохранять. Христос сказал: «имейте соль» - своим ученикам, которые спорили, кто первый. Но соль может передавать смысл психологической стерильности. Христос не имел в виду: «будьте психологически стерильными», а обратное - как если бы смысл был: «смейтесь над собой больше, не будьте такими серьезными». В этом конкретном смысле становится бесполезным «тот кто оглядывается назад», он становится стерильным, хотя и двигающимся. В двух очень странных притчах Христос соединил их внутренний смысл с женой Лота:
«Также как было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали,
садили, строили; Но в день, в который Лот вышел из Содома,
пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех:
Так будет и в тот день, когда Сын Человеческий явится.
В тот день, кто будет на кровле, а вещи его в доме, тот
не сходи взять их; и кто будет на поле, также не обращайся назад:
Вспоминайте жену Лотову.» (Лука,17,28-32)

В этих двух притчах мы можем, по меньшей мере, видеть, что появляется идея о невозвращении назад, и, так как упоминается жена Лота, возвращение назад и оглядывание назад должно иметь общий смысл внутренней смерти, внутренней стерильности. Это не может означать того, что Христос сказал, когда Его ученики ссорились по поводу того, кто должен быть первым. Им Христос сказал:
«Имейте соль один с другим»
Когда будущее становится неясным, человек оглядывается или возвращается даже в детство, если надежда потеряна и заменена страхом. Болезни, которые называются этим внутренним отступлением во временном теле человека - в жизни человека, - объясняются слабостью внутреннего духа, который, несмотря на внешние трудности, должен бороться, должен идти вперед. В эзотерической концепции Человек имеет внутреннюю цель, приближение к которой составляет его реальный смысл и является делом его внутреннего понимания, которое связано с верой и поэтому является вопросом активности духа, не поддерживаемого внешне. Человек отказывается от духовной устремленности в реальном чувстве «себя самого» и начинает оглядываться или возвращаться (идти вспять). Он обеспокоен внешними неприятностями. Поэтому он становится стерильным -и, возможно, более преуспевающим в жизни. Но духовно он становится соляным столбом, потому что он отказывается от чего-то неопределимого и тем не менее известного всем внутренне, если они хотят знать это. Разве это - не одна из самых трудных вещей для видения и понимания - когда дело касается самого себя? Сколько маленьких соляных столбов находится во временном теле человека - в живом прошлом человека? И сколько соляных столбов существует в жизни, ходит каждый день по улицам?

Что же значит: «имейте соль один с другим»? Христос сказал своим ученикам:
«Ибо всякий огнем осолится, и всякая жертва солью осолится.
Соль - добрая вещь; но, ежели соль не солона будет, чем вы
ее поправите? Имейте в себе соль, и мир имейте
между собою» (Марк,9,49-50)
Есть ходячая фраза, относящаяся к человеку, который не сломлен жизнью и поэтому отрицателен: «У него сдобренная солью речь». Соль означает то, что не дает вещам испортиться в человеке. Человек может легко принимать постоянно изменяющиеся события жизни - одни и те же для всех - с солью или без нее. Он может быть сломлен, угнетен ими, или нет. В том случае, о котором говорил Христос, ученики спорили о том, кто лучший, кто первый - один из обычнейших источников саможалости, огорчения и вытекающего отсюда насилия. Неспособность смеяться над собой - трагическое отношение к себе - означает отсутствие соли. Немножко юмора в отношении к себе - да, немного соли остроумия - создаст другой подход к жизни. Истинный эзотеризм должен дать человеку соль, что редко делает сектантская религия.
Жена Лота

История жены Лота, как она рассказана в Ветхом Завете, имеет психологический смысл. Но мы можем, конечно, рассматривать ее как буквальную историю, описывающую, как женщина из-за того, что оглянулась назад, превратилась в соляной столб. Однако такой взгляд вряд ли возможен, если мы примем во внимание замечание, сделанное в Евангелиях, которое относится к жене Лота. Христос очень странно говорит о том, что Он называет «завершением века» или «концом света». Он говорит:
«Также как было и во дни Лота: ели, пили, покупали,
продавали, садили, строили; Но в день, в который Лот
вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный
и серный и истребил всех: Так будет и в тот день,
когда Сын Человеческий явится. В тот день, кто будет
на кровле, а вещи его в доме, тот не сходи взять их;
и кто будет на  поле, также не обращайся назад:
Вспоминайте жену Лотову.» (Лука,17,28-32)

Давайте напомним себе, сначала, историю жены Лота. Вы помните, как рассказывается в Книге Бытия, что ангелы пришли к Лоту в Содом предупредить Лота, чтобы он бежал со своей женой, детьми и зятьями, прежде чем будет разрушен город из-за своих грехов. Зятья не поверили предостережению, и сам Лот медлил, пока ангелы не вывели его, его жену и двух его дочерей из Содома. Повествование продолжается так:
«Когда же вывели их вон, то один из них сказал:
спасай душу свою; не оглядывайся назад, и нигде
не останавливайся в окрестности сей; спасайся
на гору, чтобы тебе не погибнуть.
Но Лот сказал им: нет, Владыка! Вот, раб твой
обрел благоволение пред очами Твоими, и велика
милость Твоя, которую ты сделал со мною, что
спас жизнь мою; но я не могу спасаться на гору,
чтоб не застигла меня беда и мне не умереть;
Вот, ближе бежать в сей город, он же мал;
побегу я туда, - он же мал; и сохранится жизнь моя (ради Тебя).
И сказал ему: вот, в угодность тебе Я сделаю и это:
не ниспровергну города, о котором ты говоришь.
Поспешай, спасайся туда; ибо Я не могу сделать дела,
доколе ты не придешь туда. Потому и назван город
сей: Сигор. Солнце взошло над землею, и Лот пришел в Сигор.
И пролил Господь на Содом и Гоморру
дождем серу и огонь от Господа с неба, и ниспроверг
города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей
городов сих, и (все) произрастения земли.
Жена же Лотова оглянулась позади его, и стала
соляным столпом.» (Бытие,19,17-26)
Все это имеет психологический смысл и относится к переходу из одного состояния в другое в нас самих. Все это - о какой-то стадии во внутреннем развитии, то есть о том, как индивидуум должен оставить позади себя то, чем он прежде был и за что он цеплялся. Давайте возьмем одну фразу из цитированного выше повествования. Человек по имени Лот должен был покинуть то, чем он был, - начинал развиваться. Он спорит и торгуется, и хочет идти в маленький город, называемый Сигор (Зоар). Ангел в конце концов соглашается и говорит:
«Поспешай… я не могу сделать дела, доколе ты не придешь туда»
Сигор символизирует какое-то новое состояние, но он означает нечто малое. Когда Лот достигает этого внутреннего состояния, по-видимому, менее значительного, чем ожидалось от него, говорится:
«Солнце взошло над землею, и Лот пришел в Сигор» (Бытие,19,23)
Что означает - земля? В Молитве Господней говорится:
«…да будет воля Твоя и на Земле, как на небе…» (Матфей,6,10)
Когда человек переходит в своем внутреннем развитии в новую стадию понимания, «солнце поднимается над землей». Земля человека в нем самом. Для того, чтобы развиваться, человек должен оставить эту «землю», то есть себя. Заметьте, что:
«…и ниспроверг города сии, всю окрестность сию, и всех жителей
городов сих, и (все) произрастения земли.»
или: «все города, равнины, и все, что росло на земле, было разрушено»
Лоту, каким он был, говорится, что он должен бежать на гору, то есть достичь чего-то на более высоком уровне в себе. Ангел говорит, что он не может помочь Лоту, если тот не отделится от своего старого состояния, называемого Содомом, и не придет в определенное состояние, называемое Сигор. Его прежнее состояние не может быть уничтожено, пока он не коснется нового понимания. Но Лот сомневается, что он может достичь этого нового состояния себя.
«Я не могу спасаться на гору», -
восклицает он и просит, чтобы ему до какой-то степени позволили думать и действовать так, как он привык, - из своего прежнего состояния. Новое состояние достигается там, где человек не только видит для себя истину эзотерического знания, которое было ему дано, но которое, так сказать, становится в нем практикой жизни, так что он становится частью его, без которой он не может обойтись, и теперь уже не просто чем-то, что он знает и может вспомнить, когда находит время для этого. Между тем, что человек знает, и тем, что он есть, имеется большое, фактически, несопоставимое различие. И также то, что он знает, не может стать живой частью его, если он не видит высшего добра его и не сознает, что добро его есть его высочайшая сторона и гораздо более важная, чем то знание, которое ведет к нему. Сначала он видит истину его (эзотерического знания), затем - добро его. Все эзотерическое знание является зародышем в том смысле, что оно ведет к другой стадии и фактически постоянно растет и трансформирует свой смысл (образ мышления). Таким образом оно изменяется в человеке по мере того, как изменяется человек, и он не может возвращаться (идти вспять) и цепляться за то, что он когда-то понимал, ибо это значит вернуться к тому, что он уже оставил позади. Его прежнее понимание будет фактически теперь опасным для него. Нужно утратить одну форму жизни для того, чтобы приобрести новую.
Христос говорит о Лоте в связи с завершением века или концом света, когда
«Сын Человеческий явится» (Лука,17,30)
Но это относится к внутреннему состоянию человека и к переходу из одного состояния в другое состояние. Вот почему -
«Кто станет сберегать душу свою, тот погубит ее;
а кто погубит ее, тот оживит ее.» (Лука,17,33)
Это относится к достижению человеком определенного понимания, где то, что было святым для него, перестает иметь всякий смысл - то есть, где обычная основа и обычные ценности, которые он считал священными, больше не имеют для него никакого смысла. Это - тот момент, когда в нем может что-то произойти. Поэтому в соответствующем отрывке Евангелия от Матфея говорится:
«Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через
пророка Даниила, стоящую на святом месте, - читающий
да разумеет, - Тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы;
И кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего;
И кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои.
Горе же беременным и питающим сосцами в те дни!» (Матфей,24,15-19)

Это очень трудный период, когда мы обнаруживаем, что то, что мы когда-то считали святым, не имеет никакой ценности.
Заметьте, что Христос говорит:
«читающий да разумеет».
Это означает, что это должно быть понято не буквально, а психологически. Человек может достичь точки, когда он должен или продолжать идти вперед и выйти за пределы самого себя, за пределы того, чем он был, или должен погибнуть. Лоту не хотелось двигаться. Его собственный город Содом - он сам - такой, каким он был. Он должен был уйти от себя или умереть. Когда мерзость запустения находится в месте, которое свято, необходимо «бежать в горы», потому что потерять ценности и смысл - самое худшее. Но цель жизни в том, чтобы привести нас к этой точке, и здесь нас может встретить эзотерическое учение - горы. Прежняя жизнь человека - то есть все, что бесполезно в ней, - тогда может быть разрушена, как был разрушен Содом, город на равнине. Эта вся история - об этом внутреннем изменении и рождении вновь - о покидании того уровня, на котором человек был, и достижении нового уровня.
Вы помните или можете прочитать, что эпизод о Лоте и Содоме следует после посещения тремя странными людьми, называемыми ангелами, Абрама и его жены Сараи, которые оба достигли возраста девяноста лет1 и им говорится, что у них будет ребенок. Абрам переименован в Абрахами2, а Сараи переименована в Сарах3 (Принцесса). В обоих случаях вставлена буква Хе, одна из священных букв в имени Яхве. Вы должны понять, что все повествование психологично и относится не к буквальному ребенку, а к возрождению или рождению вновь. Сарах смеется над ангелами, а потом отрицает, что делала это, и это не совсем прощается:
«…нет, ты рассмеялась» (Бытие,18,15) -
говорит ей один из ангелов. После этого идет эпизод с описанием неудачи, постигшей жену Лота. Если кто-нибудь делает шаг вперед в эволюции, то, что было прежде его состоянием, должно быть разрушено. Человек не может остаться тем, что он есть, и в то же время развиться в другое, новое лицо. Семя не может оставаться семенем и стать растением в одно и то же время. Поэтому когда мы можем увидеть, что аллегория об Абраме и Сараи относится к возникновению чего-то нового - рождению сына, - мы можем рассчитывать найти в продолжении аллегории или притчи, что что-то должно быть разрушено. Новое не может содержаться в старом. Новое должно уничтожить старое, взяв у него то, что необходимо. Наливание нового вина в старую посуду упоминается в Евангелиях как иллюстрация этой истины.
Однако, поскольку все думают, что они могут измениться и в то же время остаться такими, какие они есть, или, говоря другими словами, воображают, что изменение их не имеет ничего общего с тем, что они становятся совсем другими по сравнению с тем, чем они были, трудно понять, что, когда в Писании делается какое-нибудь упоминание о новом состоянии (как рождение сына у Абрама и Сараи), это естественно будет сопровождаться каким-нибудь упоминанием о смерти. Новое не может возникнуть кроме как в результате смерти старого.
Вы не можете остаться семенем и стать деревом. Из-за того, что это трудно понять, люди не понимают, почему Христос умер. Они не понимают, что рождение вновь, или новое состояние, должно также означать смерть прежнего состояния. В связи с этим не удивительно, что как только Абраму и Сараи обещан сын, возникает вопрос разрушения чего-нибудь - и в этом случае называемого Содомом и Гоморрой. Это - все внутренне, все психологическое, все о том, как человек может на самом деле перейти от одного уровня к другому. Имена сменяются, персонажи разнообразны, сцены действия различны, но все это - внутреннее, все психологическое, все это, так сказать, на языке притч или снов и относится к тому же самому внутреннему процессу, как, например, в «Путешествии пилигрима», которое рассказано «в виде сна» - то есть на этом языке. Но это все об одном лице - человеке - его внутренней жизни и развитии. Давайте обратим внимание, что Абрам, теперь ставший Абрахамом, молит Бога о сохранении Содома. Он говорит:
«…неужели Ты погубишь праведного с нечестивым?
Может быть, есть в этом городе пятьдесят праведников?
Неужели Ты погубишь, и не пощадишь (всего) места сего
ради пятидесяти праведников (если они находятся) в нем?» (Бытие,18,23-24)
Когда Бог соглашается выполнить эту просьбу, Абрам опять молит за город, чтобы город был спасен, даже если там сорок пять праведных людей, и затем, если только сорок можно будет найти, и затем, если можно будет найти только тридцать, или если только двадцать. В конце концов он говорит:
«да не прогневается Владыка, что я скажу еще однажды:
может быть найдется там десять?»
И Бог ответил:
«не истреблю ради десяти.» (Бытие,18,32)

И затем давайте отметим, что Лот не хочет уходить из Содома. Идея та же самая. С большой неохотой мы оставляем то, что привычно, естественно и легко. Трудно понимать вновь. Трудно отказаться от своей заслуги, добродетели и чувства успеха. Очень трудно видеть, что наша грязь (нечистота) - то есть Содом в нас - лежит как раз в этой заслуге, себялюбии и в этом приписывании всего своей собственной разумности. Обитатели Содома думали, что они могут общаться с ангелами, то есть они равны им в понимании. Лот понимал лучше. Он забирает ангелов в свой дом и закрывает входную дверь от людей на улице. Это символизирует акт внутреннего понимания - именно, различие между тем, что ценно, и тем, что ничтожно. Лот мог различить в себе личности, которые были ничтожны и являлись ни чем иным как различимыми переживаниями себялюбия. Они были вне его внутреннего понимания, и он закрывает двери от них. Вы должны понять, что себялюбие отлично от любви к ближнему и от любви к Богу.
Это три стадии развития. Чтобы развиваться, человек должен покинуть первую стадию, потому что все, что сформировано и заложено духом себялюбия, имеет неправильные связи. Это - просто плохой механизм. Это Содом. Подумайте, что возникает из неуправляемого и нераспознанного себялюбия. Из него исходят все наслаждения властью и обладанием, будь то на большей или малой шкале. Из него возникает всякого рода притворство, всяческий обман, лживость, лганье и внешние претензии. И из больших глубин его приходят ненависть, мстительность, неприятное удовольствие в причинении вреда другим, всякая жестокость и подлость, которые могут дать себялюбию тайное чувство власти и раздувать его. Все это - Содом как в области человеческой мысли, так и в области его чувств или в области его действий. Для перехода человека в другое состояние бытия он должен покинуть это прежнее состояние. Поэтому Лот должен оставить Содом, и ангелы предупреждают его, что он не может медлить и что, отправившись в свое путешествие, он не должен оглядываться назад.
Это путешествие - психологическое путешествие, ибо когда человек переходит из своего прежнего внутреннего состояния в новое, он совершает путешествие из одного состояния в другое. Эти путешествия на малой шкале всегда имеют место в нас. В нас всегда происходит движение. Но здесь - путешествие с более низкого к более высокому уровню. Лот должен оставить равнину и пойти в горы, и это означает, что почти все в нем, что связано с его прежним уровнем, должно умереть или быть покинутым. Человек находится в родственных отношениях или связан с различными сторонами себя разными способами. Точно также, как он имеет внешних родственников во внешнем мире - таких, как мать, отца, жену, дочь, сына и т.д. - он также имеет родственников в своем внутреннем мире мыслей, чувств и желаний, идей, стремлений, различных проблесков истины и знания, различных состояний себя, различных хотений, различных проникновений, различных восприятий, различных целей и т.д. Жена Лота - это отношение или связь в Лоте, которая должны была стать бесплодной. Эта была плодотворная связь с Содомом. Смерть этой близкой связи представлена тем, что жена Лота оглядывается назад и превращается в соляной столб.


Тема всех упомянутых выше цитат касается осквернения эзотерической истины. Подобно всему остальному, она может быть неправильно понята. Она может не только упасть безошибочно на тех людей, которые исказят ее и таким образом сделают ее более бесполезной, но она может упасть не на должное место в самом человеке, ибо человек - это не одно лицо, а много людей. У него много различных сторон. Вследствие этого он может понять вещь неправильно, не имея необходимого качества понимания, и превратить все в насмешку. Тогда его состояние хуже, чем первое состояние. Если бы эзотерическое знание было бы на той же шкале, что и обычное знание, которое мы можем приобрести в любой школе или в любом университете, искажение его давало бы свои собственные, очевидные результаты. Мы просто говорим, что человек потерпел неудачу, что он не понимает какого-то предмета, что он не разбирается в нем. Но в случае эзотерического знания, и того психологического развития, которое может произойти из него, если оно падает на хорошую почву, понимание совершенно другое, потому что, если оно искажено, возможности реального развития понимания человека навсегда погублены. Если мы воспримем историю Лота и Содома, как относящуюся к самому индивидууму и различным сторонам его, и если мы хотя бы смутно сможем понять открывание и закрывание дверей, как относящиеся к внутреннему и внешнему пониманию человека, - мы сможем понять, что она - об отделении человеком себя от тех факторов в себе, которые полезны или бесполезны для внутренней его эволюции. Все те элементы в человеке, которые желают отрицать существование определенной психологической эволюции,
«…И очень приступали к человеку сему, к Лоту,
и подошли, чтобы выломать дверь.» (Бытие,19,9)
и таким образом погубить его понимание. Это - психологическое осквернение, о котором идет речь во всем эпизоде. Каждый имеет в себе большие источники отрицания, которые в дальнейшей эволюции, ведущей к трансформации, неизбежно будут воевать против него. Но такие элементы в этом повествовании показаны ослепленными:
«Тогда мужи те (ангелы) … людей, бывших при входе в дом,
поразили слепотою, от малого до большого, так что они
измучались, искав входа.» (Бытие,19,10-11),
так что они не могут найти дверь. Это означает, что на определенной стадии искушения человек получает помощь. Он получает помощь с высшего уровня, которого он стремится достичь, и противоборствующие элементы получают, так сказать, неправильное направление или ослепляются. Это относится к определенной стадии в его внутренней жизни. Сперва дверь почти взламывается, но раз он принял идею о двух человеках, раз они внутри него, ему помогают, потому что в повествовании говорится:
«Тогда мужи те простерли руки свои, и ввели Лота к себе
в дом, и дверь заперли.» (Бытие,19,10)
Другой пример того, что можно назвать типичными постоянными идеями в эзотерической психологии, - это употребление слова «улица». Люди, против которых Лот должен был бороться, «на улице». Они требуют, чтобы оба гостя вышли на улицу:
«…выведи их к нам, мы познаем их.» (Бытие,19,5)
Это последнее выражение содержит на древнееврейском языке сексуальный смысл - такие выражения как «он познает его», относятся, на буквальном уровне, к половому сношению. Но все союзы любого рода могут быть выражены в таких терминах. На языке образов, на языке эзотерической аллегории и притч, используются буквальные образы для передачи психологических смыслов. Суть в том, что люди на улице не должны иметь никакого союза с теми двумя частями, которые находятся внутри дома Лота. Идея о том, что Человек - это дом, содержащий много комнат - очень древний образ. Внутреннее строение человека сравнивается с домом, имеющим комнаты на различных уровнях. «Люди на улицах», в этом повествовании, символизируют внешние стороны Лота. Они символизируют те элементы в нем, которые имеют внешнее понимание, основанное на их внешнем мире, данном в ощущениях. Знание эзотерической психологии не может быть посеяно на этой стороне человека, потому что внешняя сторона противодействует развитию внутренней стороны человека. Человек должен осознать, что есть что-то еще, кроме того, что он видит в мире. Если он принимает все, как ему представляется происходящим, он будет чрезвычайно внешним и не будет иметь никакого внутреннего размышления. Эзотерическая психология начинает действовать тогда, когда человек постигает, что должно быть что-то еще, кроме того, что показывают ему его ощущения, иначе он будет всегда увлекаем вниз событиями жизни и не будет в состоянии образовать в себе ничего, что могло бы противостоять хаосу внешней жизни. Вот почему «людям на улице» нужно оказать сопротивление. С той же самой идеей мы встречаемся в притче о Сеятеле и семени:
«Вышел сеятель сеять семя свое; и когда он сеял,
иное упало при дороге и было потоптано, и птицы
небесные склевали его.» (Лука,8,5)
Истина, знание этой дальнейшей эволюции человека, которое является предметом эзотерической психологии, не должно упасть «у дороги» в человеке. Оно не должно упасть на те части его, которые заняты только внешней жизнью. Самая внешняя сторона Человека - это та сторона его, которая имеет дело с миром, как он видит его, с его повседневными задачами, с влияниями внешнего на него. Эзотерическое знание должно упасть глубже. Оно должно коснуться внутренней стороны в человеке. И когда оно затронет более глубокую сторону, неизбежно начнется борьба между внутренним пониманием и внешним пониманием. Таким образом Лот должен бороться с «людьми на улице», потому что он достиг стадии, в которой может произойти что-то определенное, и он тотчас же оказывается в опасности потерять то внутреннее понимание, которое он имеет. В самом деле, его внутреннее понимание находится в большой опасности, что его осквернит его внешнее понимание. Когда его два гостя приходят к нему:
«…они сказали: нет, мы ночуем на улице. Он же сильно
упрашивал их; и они пошли к нему и пришли в дом его.
Он сделал им угощение…» (Бытие,19,2-3)
Это означало, что он мог понять разницу между тем, что просто от жизни и что относится к эзотерическому знанию. Он понял, что для него возможно развитие, что он должен настаивать на реальности его. Он должен был утвердить это, и поэтому он сильно уговаривал их войти в его дом и они согласились. Когда они уже внутри дома, они дают ему возможность оказывать сопротивление тем, которые находятся «на улице». То есть они дали ему возможность сопротивляться всем его сомнениям, всем тем сторонам, которые никогда не могли понимать. Но Лот находится в таком состоянии, в котором он не может оторваться от себя и все еще хочет договориться. Он недостаточно силен, чтобы отделить себя от своих двух «дочерей» людям «на улице»:
«Вот, у меня две дочери, которые не познали мужа;
лучше я выведу их к вам, делайте с ними, что вам угодно;
только людям сим не делайте ничего…» (Бытие,19,8)
Вы должны понимать, конечно, что это - не буквально. Это означает, что он хотел придти к компромиссу. Он знал, что эзотерическую истину нельзя осквернять, и он оберегает ее, но у него нет силы, чтобы положиться на нее полностью. «Дочери» символизируют две точки контакта в нем, относящиеся скорее к стороне чувства, чем к стороне знания. Он не предлагает своих двух дочерей двум гостям, а предлагает «людям на улице», хотя они - его дочери и таким образом интимные стороны его самого в области чувства. Позже эти две дочери имеют сношения с ним и производят новую его сторону. Оба гостя настаивают, чтобы он оставил Содом, что означает его настоящее состояние. Они побуждают его уйти быстро, но Лот медлит.
«Когда взошла заря, Ангелы начали торопить Лота, говоря:
встань, возьми жену твою и двух дочерей твоих, которые у тебя,
чтобы не погибнуть тебе за беззакония города.
И как он медлил, то мужи те, по милости к нему Господней,
взяли за руку его, и жену его, и двух дочерей его,
и вывели его, и поставили вне города.» (Бытие,19,15-16)
После этого город разрушается. Все те элементы, которые бесполезны для этой возможной трансформации человека, разрушаются. Лишь позднее упоминается о том, что люди «на улице» ослепляются и не в состоянии найти дверь. Но психологическая история описывает человека, который не может полностью взглянуть в лицо всем тем внутренним изменениям, которые необходимы для трансформации.
Это - история о человеке, который достиг определенного уровня и поднимается вверх из одной стороны и удерживается внизу с другой стороны. Он все еще хочет придти к компромиссу с людьми «на улице», и та сторона его, которая символизируется его женой, что означает какую-то интимную привязанность, еще хочет вернуться. Ангелы говорят ему, что он должен бежать на гору - то есть на более высокий уровень себя, - но он не может сделать этого. Ангелы в нем - высшее понимание - говорят ему:
«…спасай душу свою…» (Бытие,19,17)
Это не физическая жизнь, не психологическая жизнь. И они добавляют:
«…не оглядывайся назад, и нигде не останавливайся
в окрестности сей; спасайся на гору, чтобы тебе
не погибнуть.» (Бытие,19,17)

Но Лот жалуется; он не хочет идти на гору, фактически он боится сделать это. Он говорит:
«…но я не могу спасаться на гору, чтоб не застигла
меня беда и мне не умереть.» (Бытие,19,19)
Он чувствует, что он не способен достичь этого высшего уровня в себе, и если он попытается сделать это, он умрет - он умрет психологически, не имея силы жить на этом новом уровне. Он просит разрешить ему пойти в маленький город. Он чувствует, что он способен только на очень небольшое изменение, и не может вынести того, что ему предлагают сделать, и знает, что он должен сделать это. Поэтому он спорит с трансформирующими силами в себе и говорит им:
«Вот, ближе бежать в сей город, он же мал;
побегу я туда, - он же мал; и сохранится
жизнь моя.» (Бытие,19,20)
Ангелы соглашаются, и один говорит:
«Поспешай, спасайся туда; ибо Я не могу сделать дела,
доколе ты не придешь туда. Потому и назван
город сей: Сигор1.» (Бытие,19,22)
Сигор означает малость. Никто не может убежать от себя, если ему некуда идти. Человек не может изменить себя, если только он уже не имеет чего-то нового, к чему идти. Прежде чем старое может быть разрушено, должно появиться что-то новое. Лот, и понимающий, и не желающий, не мог идти на гору, не имея в достаточной степени сформированное в себе новое, чтобы укрыться в нем. Это - Сигор. И его неделание показательно тем, что его жена поворачивается назад к прежнему состоянию. Ему было велено не оглядываться позади себя и не останавливаться на равнине (в окрестности). Повествование говорит, что:
«Солнце взошло над землею; и Лот пришел в Сигор.» (Бытие,19,23)
Это - язык нового состояния. Лот достиг нового состояния, малого, называемого «Сигор». Его «земля» была освещена этим состоянием.
«И пролил Господь на Содом и Гоморру дождем
серу и огонь от Господа с неба. И ниспроверг
города сии, и всю окрестность сию, и всех жителей
городов сих, и (все) произрастения земли.» (Бытие,19,24-25)
Старое состояние было полностью разрушено. Все, что росло на земле, на равнине (в окрестности), было уничтожено. Вся та сторона Лота была уничтожена.
«Жена же Лотова оглянулась позади его,
 и стала соляным столпом.» (Бытие,19,26)
Соль имеет разное значение на эзотерическом языке притч, но здесь она означает нечто, совершенно бесплодное, совершенно мертвое. Все, что осталось у Лота, - были его «две дочери». Затем нам говорят, что Лот боялся жить в Сигоре, а жил на горе в пещере со своими «двумя дочерьми», и что через них он размножался, когда делался пьяным от вина.
Все это повествование описывает страшную борьбу в человеке и, в некотором смысле, как он потерпел неудачу и как все, что он породил, в конце концов оказалось неправильным. Но сущность этой борьбы описывает в сцене в Содоме между людьми на улице и ангелами внутри дома. Нам важно понять, что это - действительно описание различных стадий в эзотерической психологии. Оно описывает внутреннее состояние человека, который начинает претерпевать индивидуальную эволюцию. В нем речь идет о психологическом рождении вновь. Оно не более исторично, чем исторично все, написанное в Евангелиях. Оно не буквальное, а психологическое, и написано людьми, которые знали эзотерическую психологию. Понимать его буквально - это значит совершенно искажать его смысл, и понятое таким образом оно вызовет у читателя лишь отвращение.
ТРАНСФОРМАЦИЯ СМЫСЛА

«… предоставь мертвым погребать своих мертвецов.» (Матфей,8,22)

Святой Августин говорит:
«Несомненно, эти мертвые - хоронящие не мертвых телом, ибо,
если бы это было так, они не могли бы хоронить мертвые тела.
Однако Он называет их мертвыми; где, как не в душе внутри?
Ибо, как мы можем часто видеть в доме, самом по себе здравом
и благополучном, хозяин лежит мертвый, так и в здоровом теле
многие имеют мертвую душу внутри, и их Апостол пробуждает так:
проснись ты, спящий, и восстань из мертвых, и Христос дает тебе свет.»
(Проповедь 38)

Человек может быть живым на этой земле и в то же самое время быть мертвым. В последнем тексте, цитированном св. Августином, из пятой главы Послания к Ефесянам -
«встань, спящий, и воскресни из мертвых,
и осветит тебя Христос» (Ефесянам,5,14)
ударение прежде всего делается на пробуждение от сна. Человек должен сперва пробудиться, он должен подняться из своего обычного состояния, которое сравнивается с состоянием смерти или сна, и тогда свет может достичь его.
Люди находят трудным не принимать все буквально, в особенности то, что написано или сказано со смыслом, лежащим за пределами самих слов. Они легче могут понять скрытый смысл в аллегорических образах - то есть видимую аллегорию, как, например, в карикатурах, но не словесную аллегорию. Таким образом мертвые для них действительно мертвые. Пробуждение - это пробуждение утром, и сон - это сон в постели. Глухие, слепые, хромые - действительно глухие, слепые и хромые люди. И им кажется притянутой за уши идея, что в нас есть внешний человек - тело, - который может быть действительно глухим, вследствие болезни ушей, или слепым, из-за болезни глаз, или хромым, вследствие повреждения ног; и также внутренний человек, который может быть глухим, хотя его внешние уши не больны, и который может быть слепым, хотя зрение не повреждено, или хромым, хотя физически ноги сильны. Этот шаг в трансформации смысла от чувственного или сенсорного уровня к эмоциональному и ментальному уровням есть одна из деятельностей, называемая верой. Павел сказал:
«Ибо мы ходим верою, а не видением» (2-е Коринфянам,5,7)
Даже если мы уверены, что не понимаем, что это значит, когда доходит до дела, все мы «ходим зрением» - то есть буквальный смысл всего имеет над нами величайшую власть. Поэтому люди всегда воспринимают в общении друг с другом сами слова, а не смысл, лежащий за ними.
Для св. Августина и многих других до него и после него, больные, глухие и мертвые в Евангелиях - это больные, глухие и мертвые внутри. И говоря о двух слепых людях, которые, сидя у дороги, когда проходил Иисус, воскликнули и попросили, чтобы их глаза открылись, он спрашивает, на самом ли деле мы предполагаем, что это просто описание чудесного события, касающегося двух физически слепых людей? Почему говорится, что толпа пытается удержать их, что они борются с ней и настаивают на том, чтобы привлечь внимание Иисуса?
«И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышавши, что Иисус
идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!
Иисус, остановившись подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?
Они говорят ему: Господи! чтобы открылись глаза наши.» (Матфей,20,30-33)
Слепые здесь - это те, которые не могут видеть, но хотят слышать. Св. Августин говорит, что это - те, которые слепы в своих сердцах и понимают это. Подобно глухим, подобно больным и мертвым, слепые - это определенный род людей. Они, в  данном случае, - люди в определенном внутреннем состоянии, знающие, что они слепые, и желающие видеть ясно. Он говорит:
«Воскликни среди самих толп и не отчаивайся»
Кто эти двое слепых людей, которые знают, что они не могут видеть, но которые знают духовный смысл, олицетворенный в личности Иисуса, - какие индивидуальные функции души показаны здесь, которые борются с толпой обыденных смыслов и мыслей и в конце концов своей решимостью получают способность видеть?
«Ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.» (Матфей,18,20)
- сказал Христос. Какие две стороны нас должны сперва принять участие, чтобы открылись наши глаза - то есть наше понимание? Почему необходимо два, чтобы получился результат?


Имеются, говорит Сведенборг, две стороны человека, которые должны пробудиться и расти совместно, если он стремится к возрождению, - ум и воля. Одна сторона характеризуется общим термином истина. Функция интеллекта - искать истину, отличать ее от ложной (фальши) и лжи. Другая сторона характеризуется словом добро. Истина без добра бесполезна. Она слепа, безжалостна, жестока, сурова, властолюбива. Истина питается добром, а добро - истиной. Истина может жить только из добра. В плохом мире, где нет добра, а только насилие, истина не может продолжать жить. Она будет извращена и превращена в фальшь, в ложь. Тогда ложь будет казаться истиной.
Воля слепо стремится к «добру», но в соответствии со своим собственным качеством. Это или добрая или злая воля и стремится соответственно - то есть она всегда стремится к тому, что считает добром. Таким образом человеческая борьба - всегда между различными видами добра, и никто не стремится к злу намеренно.
Приверженность к истине и приверженность к добру должны увеличиваться совместно, чтобы человек развивался нормально, и «небесный брак», посредством которого человек становится единством, - это брак добра с истиной и истины с добром.
Кроме того, каждые человек, - это, прежде всего, два человека: внешний человек и внутренний человек. Сперва они слиты вместе или кажутся слитыми вместе, как если бы они были - одно. Только когда человек начинает размышлять над своей жизнью и над тем, что он за человек, и над своими действиями, словами и намерениями, - внутренний человек начинает определяться от внешнего, и в нем может зашевелиться совесть. Это - необходимое состояние, предшествующее первой стадии возрождения. Позвольте снова напомнить, что возрождение - это высочайшая идея человека. Это - истинная эволюция человека. Человек, в этом смысле, не неистовое внешнее создание, более хитрое или сильное, чем другие, главное животное. То, что человек есть, определяется его пониманием. И если внутренний человек не отделен от внешнего, человек не способен стать человеком. Он не способен к пониманию, которое начинается первоначально, возможно, только со «стояния под» собой1, и это может быть и есть внутренний смысл этого слова, этимология которого неизвестна.
Притча или инцидент о двух слепых людях находится в конце главы (Матфей,20). Ей предшествуют две притчи, обе о том, чтобы быть первым. Первая притча уподобляет Царство Небесное хозяину, который присылает работников через промежутки времени работать на своем винограднике:
«Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано поутру
нанять работников в виноградник свой и, договорившись с работниками
по динарию на день, послал их в виноградник свой. Вышед около третьего
часа, он увидел других, стоящих на торжище праздно, и им сказал: идите
и вы в виноградник мой, и что следовать будет, дам вам. Они пошли.
Опять вышел около шестого и девятого часа, сделал то же. Наконец,
вышед около одиннадцатого часа, он нашел других, стоящих праздно,
и говорит им: что вы стоите здесь целый день праздно? Они говорили
ему: никто нас не нанял. Он говорит им: идите и вы в виноградник мой,
и что следовать будет, получите. Когда же наступил вечер, говорит господин
виноградника управителю своему: позови работников и отдай им плату,
начав с последних до первых. И пришедшие около одиннадцатого часа
получили по динарию. Пришедшие же первыми думали, что они получат
больше; но получили и они по динарию; и получивши стали роптать на
хозяина дома и говорили: эти последние работали один час, и ты сравнял
их с нами, перенесшими тягость дня и зной. Он же в ответ сказал одному из
них: друг! я не обижаю тебя; не за динарий ли ты договорился со мною?
Возьми свое и пойди; я же хочу дать этому последнему то же, что и тебе;
Разве я не властен в своем делать, что хочу? или глаз твой завистлив от
того, что я добр? Так последние будут первыми, и первые
последними…» (Матфей, 20,1-16)
Другая притча взята из инцидента, в котором мать двух учеников просит Христа, чтобы они сидели на самых высоких местах в царстве:
«…скажи, чтобы сии два сына мои сели у Тебя один по правую
сторону, а другой по левую в Царстве Твоем.» (Матфей,20,21)
Остальные десять учеников негодуют. Христос говорит им, что в жизни люди занимают высокие места и имеют власть друг над другом, но что среди них не должно быть так:
«…вы знаете, что князья народов господствуют над ними, и вельможи
властвуют ими; но между вами да не будет так: а кто хочет между вами
быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым,
да будет вам рабом; так-как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы
Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для
искупления многих.» (Матфей,20,25-28)
Затем следует инцидент с двумя слепыми людьми:
«И вот, двое слепых, сидевшие у дороги, услышавши, что Иисус
идет мимо, начали кричать: помилуй нас, Господи, Сын Давидов!
Иисус, остановившись подозвал их и сказал: чего вы хотите от Меня?
Они говорят ему: Господи! чтобы открылись глаза наши. Иисус же
умилосердившись прикоснулся к глазам их; и тотчас прозрели глаза их,
и они пошли за Ним.» (Матфей,20,30-34)
Как притча о винограднике, так и поучение, данное в ответ на просьбу матери двух учеников, показывают, что человек слеп в природе Царства Небесного; человек не может понять, что это такое. Мать сыновей Зеведеевых считает, что оно похоже на земное царство, со своей пышностью и гордостью положением. И работники в винограднике не могут понять его. Оно кажется им несправедливым. С ними, со всеми, обращаются одинаково. Те, которые пришли работать последними, получают то же самое вознаграждение, что и те, которые пришли первыми. Всякое различие, которое делается естественным человеческим умом в отношении справедливости, устраняется одним мановением. Фактически, оно называется злом.
«…или глаз твой завистлив (зол) от того, что я добр?» (Матфей,20,15) -
спрашивает хозяин виноградника первых пришедших, которые жалуются ему, и Христос добавляет:
«Так будут последние первыми, и первые последними…» (Матфей,20,16)
как если бы это было непременное состояние вещей, осознание чего должно произойти в человеческом уме, заменить его обычные восприятия. Эта притча - о наших обычных способах мышления, наших умственных представлениях, в то время как сравнение, сделанное в связи с просьбой матери сыновей Зеведеевых, связано с тщеславной стороной человека, вскормленной матерью, с его самоэмоциями, с его желанием превосходить других и удовлетворять желания баловня своей матери. Умственно человек ослеп, и эмоционально человек слеп к идее «Царства Небесного».


Сведенборг в своей потрясающей интерпретации первых книг Ветхого Завета, основывает их значимость на необходимости преодоления психологически материального в человеке - то есть всего того, что передается человеку через женщину при рождении, - и рассматривает их как эзотерический документ о внутреннем развитии высочайшего человека, Христа. Как это ни странно, это не понимается, возможно, даже теми, которые следуют Его учению.
Предположим, два слепых человека, толпа, крик и Христос, проходящий и останавливающийся, - символизируют человека на определенной стадии эволюции. Разве можно внутреннее состояние человека представить проще, чем с помощью визуального описания и аллегории, точно так же, как политическая ситуация уясняется с одного взгляда на карикатуру? Какое значение имел бы один только факт исцеления, когда имеется так много упоминаний об исцелении слепых? Это описание следует за двумя иллюстрациями недостатков в человеческой натуре, один из которых очень трудно понять теоретически, а другой легче понять, хотя чрезвычайно трудно подойти к нему практически. Оба эти недостатка связаны с человеческой идеей быть первым. Оба связаны с другой идеей - понятия о том, что первый становится последним и хозяин становится слугой. Это не может быть просто сентиментальным по смыслу. Если в направлении человеческого развития, называемого «Царством Небесным», так трудно понять хотя бы то, что требуются всяческие аналогии, чтобы определить его, - то все практические учения, то есть методы, будут также очень трудны для понимания.
Эволюция должна войти в новое состояние бытия, в состояние, которое выше. Эволюция человека - это развертывание, разворачивание человека, точно так же, как эволюция семени или яйца - это разворачивание дерева или птицы, развертывание полного существа. Бытие семени отлично от бытия дерева, и бытие яйца отлично от бытия птицы. Их судьбы или использование также различны. На протяжении всего Ветхого Завета человек сравнивается с семенем. Иначе не могло быть никакого учения об эволюции, никакой реальной устойчивости, фундаментальной идеи о человеке - и таким образом никакой реальной вечной психологии человека за пределами всех временных образов и представлений. Человек происходит из семени, и человек также сам - новое семя. То есть человек - каким он является от рождения и в результате естественного роста, - есть не полный человек, неразвитый человек, будучи сам семенем, потенциальным семенем себя, имеющим все необходимые физиологические и также психологические функции мышления, чувства, проникновения, сознания и т.д., которые могут осуществить его собственное разворачивание в развитого человека или полного человека. Вся реальная психология - вся истинная наука о душе - говорит об этом новом семени, самом человеке. Если мы представляем себе этот прогресс, мы можем понять, что он не во времени, а в каком-то другом направлении. Что это значит? Притча о работниках в винограднике кажется базируется на аргументе из времени. Некоторые работали дольше, чем другие. Является ли, значит, один из тех слепых людей, который кричит (и дерется с толпой в себе), стороной человека, приближающейся к новому пониманию жизни и видящей более высокий диапазон в себе, которая начинает с понимания того, что время - это то, что мешает ему? Течение времени не есть эволюция. Не количество усилия, а качество его характеризует развитие. Время - это не прогресс, а продолжительность времени сама по себе - ничто. Эволюция, развитие - это более высокая или более глубокая форма вещи. Это - движение по направлению к чему-то, что выше, чем вещь, не к чему-то, что будет завтра. Это - движение по направлению к тому, что более внутренне, к тому, что является более глубоким переживанием, к большей цельности и чистоте, видения к качеству, а не просто к количеству.
 
ПРИТЧА О СЕЯТЕЛЕ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

В Молитве Господней нам велено говорить:
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе…» (Матфей,6,10)
Земля, психологически означает ту часть человека, которая построена в нем ощущениями. Это есть «земля» в нем психологически. Человек управляется тем, что он видит. Воля Небес не совершается в этой «земле» в нем. Он должен научиться понимать помимо ощущений.
Во всем, что следует, нужно помнить одно - именно, отношение Человека к эзотерическому учению, которое сеется с более высокого уровня в человечестве. Категории Человека, описанные на последующих страницах, относятся к категориям людей в их отношении к эзотерическим идеям - тех, которые могут понять их, и тех, которые понимают их неправильно, и тех, которые действительно понимают их, и следуют им.
Человек создан как саморазвивающийся организм, как семя, которое может расти вверх по вертикальной шкале бытия; и из высшего уровня, который создает человека, входит все эзотерическое учение - то есть вечное учение о Человеке, и его возможной внутренней эволюции, и о средствах, которыми это может быть достигнуто.
Когда человек понимает все буквально, это означает, что он использует один уровень мышления - низший или самый внешний уровень. На этом уровне внешний мир встречается с его ощущениями, и его мышление помещается там. Его глаза видят объекты, освещенные физическим светом солнца, и его ум создает идеи из этих объектов - из всего, что он видит, слышит и осязает вокруг себя. Его идеи таким образом извлекаются из видимых, ощутимых предметов. Он думает из этих идей, ибо каждый думает и может думать только из тех идей, которыми обладает. Таким образом, обычно все идеи человеческого ума основаны на вещах в мире, то есть ум отличает по образу вещей, обнаруживаемых ощущениями. Это - буквальный ум. Этот уровень ума не может оторваться от вещей. Только вещи и идеи, полученные из вещей, реальны для него. Уберите из него идеи, полученные из мира вещей, и его мышление будет уничтожено. Или дайте этому уровню ума идею, что, скажем, время - это измерение, в котором простираются прошлое и будущее, и он (ум) ничего не поймет, потому что он может мыслить только из того, что он видит.
Этот низший уровень ума, который думает естественно, из внешнего, есть первый ум, который формируется в нас. И он имеет величайшее значение, потому что он связывает нас с внешней жизнью. Но этот уровень ума должен быть использован для того, для чего он предназначен быть использованным. Им не следует пользоваться для идей, которые не происходят из внешнего. Имеются другие уровни ума, не открываемые внешними ощущениями, и к этим уровням относятся другие идеи и способы мышления. Давайте возьмем самый простой возможный пример того, что означает думать из ощущений - то есть естественно, буквально, или из внешнего - и что значит думать из несколько более высокого уровня ума. Из внешнего, то есть в соответствии со свидетельством наших ощущений, солнце поднимается на  востоке и садится на западе. Человек, думающий естественно, поклянется, что это так. Однако, если мыслить из несколько более высокого уровня и, таким образом против внешнего, это неверно. Земля вращается и создает кажущееся впечатление, что солнце встает и садится. Но никто не увидит, как Земля вращается. Вместо этого мы видим, что явно вращается небо, и поэтому, естественно, мы думаем, что оно оборачивается вокруг Земли каждые двадцать четыре часа. Это - естественное или механическое мышление, основанное на том, что показывают ощущения, - то есть на внешнем: оно относится к буквальному уму, который думает в терминах вещей и идей, полученных из них.
Так вот, очень важно, чтобы человек научился различать разные категории идей. Он должен в конце концов прийти к знанию того, что значит «думать различными категориями» (Успенский, «Новая модель вселенной»). Человек не может развиваться внутренне в себе по-другому. Если он не узнает, что идеи относятся к различным категориям, он смешает идеи, относящиеся к различным школам, и они столкнутся и будут казаться противоречивыми. Имеются различные виды идей. Идеи бывают различных уровней, а уровни нельзя смешивать. Сама идея уровней заключается в том, что вещи различны, не могут быть смешаны и должны держать отдельно. Все эзотерические идеи находятся на уровне выше уровня ума, который думает естественно, в соответствии с внешностью вещей. Понимать эти идеи на самом механичном, буквальном уровне ума невозможно. Однако в то же самое время они должны в некоторой степени попадать сперва на этот уровень, ибо никто не может думать по-новому, если он не начнет из того, что он уже знает и понимает.
Существует много проблем относительно учения эзотеризма. Эзотерические идеи лежат далеко за пределами естественных идей. Однако должна быть установлена какая-то связь. Это - одна из проблем эзотеризма, именно найти, как возможно передать идеи более высокой категории, принадлежащие к более высокому уровню ума, тем людям, которые думают естественно, буквально, из ощущений, из вещей, как они представляются. В Евангелиях был создан соединительный мост с помощью притч.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Притча - это средство связи между более низким и более высокими смыслами. Но необходимо более внимательно посмотреть, на чем притчи основаны и на причину их существования. В древнем учении Человек рассматривается как звено между более высоким и более низким мирами, между «небом» и «землей». Человек живет физически на земле при свете солнца, но психологически он живет при свете, получаемом его уровнем понимания, что есть свет «неба» - гораздо более удивительный свет. По мере того, как человек растет в понимании, он все больше стоит в этом свете, и можно сказать, что только через получение какой-то частицы этого света человек вообще может думать. Существует язык, который когда-то был известен, который соединяет Человека на уровне Земли с Человеком на уровне Неба. Именно на этом языке излагаются притчи. Это - особый язык, говорящий в терминах земных объектов, о смыслах, которые эти земные объекты символизируют на более высоком уровне. На этом языке все на земле символизирует что-нибудь, относящееся к пониманию. Предметы символизируют идеи. Все физические вещи имеют определенные психологические смыслы - не произвольные субъективные смыслы, придуманные Человеком, а объективные смыслы, то есть смыслы, совершенно не связанные на земле; имеющие истинную, реальную объективную значимость, потому что они символизируют что-то на более высоком уровне, что могут постичь только понимающие. Если бы человек был полностью пробудившимся, он видел бы объективный смысл всего вокруг себя. Было бы достаточно, если бы он был полностью пробудившимся - в эмоциональном центре - то есть если бы он был сознательным в Высшем Эмоциональном центре. Высший Эмоциональный центр - это мир сверх нас. Язык Высшего Эмоционального центра - это язык притч. Это язык видения. Это, например, язык, на котором написана Книга Откровения. В этой странной книге язык отлит в образах ощущений. Мы читаем о лошадях, трубах, мечах, звездах, солнце, луне, царях, войнах, морях, и т.д., и думаем, что это означает буквально именно эти вещи. Ее (книги) смысл заключается в том, что эти земные предметы символизируют на этом утраченном языке, который еще существует в нас.
Этот язык когда-то знали и понимали, и намеренно использовали в мифах, легендах, притчах и другими способами. Эмоциональный центр был когда-то пробужденным в Человеке. Он тогда ходил и говорил с Богом. Он назвал все сотворенное. То есть, он знал, что каждый предмет символизирует.
«Господь Бог образовал из земли всех животных полевых
и всех птиц небесных, и привел (их) к человеку, чтобы видеть,
как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу
живую, так и было имя ей.» (Бытие,2,19)
Если бы человек был пробудившимся в Высшем Эмоциональном центре, через его свет он видел бы значимость всех вещей. Он видел бы вещи такими, каковы они реально есть. Он знал бы свойства, качества и применение всех вещей. Он знал бы, что все символизирует. Он постиг бы идеи, которые символизирует каждый физический объект. Он перешел бы из мира физических вещей в мир сверхъестественного, непостижимого смысла. Он был бы в состоянии объективного сознания.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Каждое слово, использованное в притче в Евангелиях, или в описании чуда, имеет особый смысл, принадлежащий этому языку, который соединяет видимые вещи мира с пониманием ума Высшего Эмоционального центра. Притча жива только тогда, когда она основывается на этом языке, потому что тогда она имеет связь с более высокими уровнями. Все буквальное, которое правильно составлено в терминах этого языка, передает силу с высших уровней и поэтому имеет в себе жизнь. В этом основа чуда, ибо чудо совершается тем, что законы более высокого мира привлекаются к действию в более низком мире. В этом заключалась причина ритуалов, только ритуал потерял свой смысл, потому что для того, чтобы быть эффективным - то есть передавать силу - необходимо не только эмоциональное понимание его смысла, но должно быть достигнуто определенное эмоциональное состояние. Например, возложение рук было ритуалом, основанном на этом утраченном языке. Руки символизируют силу, и возложение символизирует контакт. Но когда это - просто ритуальный акт, никакого исцеления произойти не может. Однако сам ритуал имеет большое значение. Вещи должны были делаться правильно, для того чтобы соответствовать этому языку, иначе сила не могла быть передана. Это несколько похоже на обычный язык - если вы располагаете слова правильно, они передают смысл.
Это - основа объективного искусства. Притча - пример объективного искусства. Если она построена правильно, она передает постоянный или вечный смысл; и она будет понята каждым строго в соответствии с его уровнем бытия. То есть она будет расти в смысле, по мере того как человек растет в уровне своего понимания. На самом низком, естественном уровне ума притча будет понята буквально. Она будет казаться просто рассказом о каком-то пастухе или каком-то расточительном сыне и т.д., и будет представляться какой-нибудь действительный царь, или пастух, или сын, и возможно, какой-нибудь ученый займется исследованием, для того, чтобы выяснить, кто, исторически, имеется в виду. Стоит только прочитать более современный комментарий к Новому Завету, чтобы понять, насколько буквально может быть воспринято все в Евангелиях. В древние времена было лучшее понимание.
Давайте начнем с того, что называется притчей притч в Евангелиях. Это - первая притча, данная в Евангелии от Матфея, и она появляется в тринадцатой главе. До этого момента в этом Евангелии учение Христа представлено в форме рассуждений - таких, как Нагорная проповедь. Затем совершенно неожиданно Иисус начинает учить притчами. Первая притча - это ключевая притча, потому что Христос говорит своим ученикам, что если они не могут понять эту притчу, как они могут рассчитывать, что они поймут какую-нибудь другую притчу? Это упоминается не в версии, данной в Евангелии от Матфея, но в описании той же самой притчи в Евангелии от Марка, 4, где Христос говорит ученикам:
«…не понимаете этой притчи? как же вам уразуметь все притчи?» (Марк,4,13)
Это ключевая притча - притча о Сеятеле и семени. Она дана в Евангелии от Матфея в 13 главе, в Евангелии от Марка - 4, в Евангелии от Луки - в 8, но ее нет в Евангелии от Иоанна, потому что Евангелие от Иоанна написано совершенно по-другому и пришло из другой школы.
Давайте начнем с версии, данной в Евангелии от Матфея. Иногда можно обратить внимание на введение к притче. В данном случае введение следующее:
«Вышед же в тот день из дома, Иисус сел у моря. И собралось
к Нему множество народа, так-что Он вошел в лодку и сел,
а весь народ стоял на берегу. И поучал их много притчами,
говоря…» (Матфей,13,1-3)
Это может быть понято буквально, но это имеет и другой смысл. То есть кроме своего буквального, чувственного смысла это имеет психологический смысл. Море иногда используется от «земли» - то есть смысл здесь в том, что Христос говорит о вещах, не относящихся к земному буквальному пониманию Человека, а о вещах на первый взгляд непонятных для понимания, основанного на ощущении. Он говорит из другого уровня и поэтому изображается находящимся не на земле, а на море, близко к берегу. Различные категории идей относятся к различным уровням понимания, и эти различные уровни, на естественном языке ощущений, представлены различными способами, как, например, горой в отличие от равнины, или морем в отличии от суши. Начало притчи о Сеятеле дается в Евангелии от Матфея следующим образом:
«И поучал много их притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;
и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и
поклевали то…» (Матфей,13,3-4)
Давайте возьмем только эту часть притчи и попытаемся понять ее смысл. Случилось так, что эта притча - одна из притч, в которых дается некоторое объяснение Христу. Ученики спрашивают, что означает притча, а также почему Он говорит притчами. Давайте выпустим пока объяснение Христом того, почему Он говорит притчами, а возьмем Его объяснение первой части. Оно следующее:
«Вы же слушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому,
слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит
лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает
посеянное при дороге.» (Матфей,13,18-19)
Вы обратили внимание, что в последней строке говорится: «вот кого означает посеянное при дороге». Это относится к человеку - к определенного рода Человеку. Человек есть семя. Однако семя также определяется как:
«…семя есть слово Божие…» (Лука,8,11)
Это, конечно, относится к учению Царства Небесного, которое - как ясно сказано в других местах - находится в человеке. Христос сказал фарисеям, когда Его спросили, когда придет Царство Божие:
«…не придет Царствие Божие приметным образом,
и не скажут: ’’вот, оно здесь’’, или: ’’вот, там’’. Ибо вот,
Царствие Божие внутрь вас есть.» (Лука,17,20-21)
Семя, которое сеется, есть поэтому - как учение эзотеризма - учение о возможной внутренней эволюции Человека к более высокому уровню, называемому «Небом»; так и сам Человек, ибо здесь говорится:
«…вот кого означает посеянное у дороги».
Во всем эзотерическом учении Человек рассматривается как семя. В этом смысле о Человеке говорится, что, если он не умрет в себе, он не сможет дать плода. Когда Иисус слышал, что некие греки пришли говорить с ним, Он сказал, что Его час близок. Почему Он сказал это, когда пришли греки? Вот странный отрывок, который имеется только в Евангелии от Иоанна:
«Из пришедших на поклонение в праздник были некоторые Еллины;
Они подошли к Филиппу, который был из Вифсаиды Галлилейской,
и просили его, говоря: господин! нам хочется видеть Иисуса.
Филипп идет и говорит о том Андрею; и потом Андрей и Филипп
сказывают о том Иисусу. Иисус же сказал им в ответ: пришел час
прославиться Сыну Человеческому. Истинно, истинно говорю вам:
если пшеничное зерно, падши в землю, не умрет, то останется одно;
а если умрет, то принесет много плода. Любящий душу свою погубит
ее; а ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее
в жизнь вечную.» (Иоанн,12,20-25)
И этот отрывок странен и интересен, ибо известно, как факт, что в греческих Орфических Мистериях зеленый колос пшеницы, то есть семя, было центральной идеей в этом мало известном учении. Колос пшеницы символизировал Человека. Этот отрывок показывает вполне определенную связь между старыми греческими школами и храмом Христа, но почему-то никто из комментаторов Нового Завета, по-видимому, не понимает, что это так. Человек есть семя, и эзотеризм сам есть семя. Но когда человек слышит идеи эзотеризма и не понимает их, прилетают птицы и поедают их. Птицы символизируют нечто определенное на этом языке притч. Они вообще - мысли. Вы, например, встречаете у Платона образ, что ум человека - это птичья клетка (главная тема Театеуса - эта птичья клетка). Это - птичья клетка, в которую влетают и из которой вылетают всякие птицы. Если человек слышит идеи эзотеризма и не понимает их, это означает, что он имеет ложные или неправильные мысли, и эти ложные мысли, подобные птицам, поедают эти идеи, или изменяют их и делают из них ложь. То есть идеи поедаются ложной мыслью. Ложное мышление есть «лукавый» (злой). В этом заключается смысл дьявола в применении к уму. И каждый может видеть это в себе. Всякий, кто искренен в своем самонаблюдении, знает, какую силу имеет ложь и как он должен бороться против лганья в себе, - против неправильного понимания вещей, придавания ложного смысла тому, что случилось, и т.д. Птицы здесь, поэтому, означают ложные мысли. Но они могут также означать правильные мысли. Пророк Илия был накормлен воронами в пустыне:
«И вороны приносили ему хлеб и мясо по-утру, и хлеб
и мясо по-вечеру, а из потока он пил.» (3-я Царств,17,6)
Здесь птицы означают то же самое, но в противоположном смысле. Он был накормлен правильными мыслями, правильным пониманием. Неправильное понимание разрушает нас всех внутренне. Правильное понимание питает нас всех. Человек есть семя, посеянное на земле, и эзотеризм есть семя, посеянное в Человеке, чтобы пробудить то семя, которым является Человек, к жизни.
Первая категория Человека, описанная здесь, - это человек, который «посеян у дороги». Такой человек не может понять идей эзотеризма, или неправильно понимает и фальсифицирует их. Люди, как семена, посеяны в мир по-разному, и их способность понимания различается в соответствии с тем, где они посеяны.
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Теперь мы должны поразмыслить над странной идеей, что люди различно сеются на земле, в свете притчи о Сеятеле и семени, как она дана в версии Евангелия от Матфея. Я опять процитирую первую часть притчи:
«И поучал много их притчами, говоря: вот, вышел сеятель сеять;
и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и
поклевали то…» (Матфей,13,3-4)
После того, как Христос сказал своим ученикам, в ответ на их вопрос, почему Он говорит притчами, что им дано понимать тайны Царства Небесного, но толпам не дано, - Он говорит:
«Вы же слушайте значение притчи о сеятеле: ко всякому,
слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит
лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает
посеянное при дороге.» (Матфей,13,18-19)
Странно последнее предложение:
«…вот кого означает посеянное при дороге.»
Оно странно потому, что подразумевает, что Человек сеется по-разному в жизни. То есть люди не имеют одинаковых возможностей понимать эзотеризм. Христос уже сказал, что толпы не могут понять тайн Царства Небесного, но что Его ученики могут, ибо Он сказал последним:
«Ваши же блаженны очи, что видят, и уши ваши, что слышат» (Матфей,13,16)
И это, конечно, не означает буквальные глаза и уши, действительные органы чувств. Глаза означают внутреннее зрение ума, и уши - слух эмоций, то есть эмоциональное понимание, - ибо только ум может видеть истину вещи и только эмоциональный центр - ее ценность и добро. Но в своем объяснении притч Христос расширил эту идею, что только некоторые из многих могут понимать и следовать Его учению, и определяет шесть классов или категорий людей. Первая категория - это те, которые слышат Слово, то есть учение и идеи эзотеризма, идею сознательного человека и идею самоэволюции до состояния, называемого Царством Небесным, которое есть круг сознательного человечества, и ничего не понимают в нем. Их глаза и уши открыты к жизни, к миру, к объектам ощущений, - то есть умственно и эмоционально они знают только мир. И это - не их вина, потому что говорится, что такой человек - этот тот, «кто посеян у дороги». Такой человек полностью в жизни. Он «приклеен к своим ощущениям», как это сказано в греческом учении Сократа, и идеи, которые превосходят диапазон ощущений, закрыты для него, потому что он может думать только естественно, буквально, в терминах вещей. И этот момент далее подчеркивается на этом языке притч, который мы изучаем, в версии, данной в Евангелии от Луки:
«Вышел сеятель сеять семя свое; и когда он сеял, иное упало
при дороге и было потоптано, и птицы небесные склевали его» (Лука,8,5)
Вы замечаете, что здесь добавлено одно предложение к тому же самому отрывку, как он дан в Евангелии от Матфея. Английский перевод Библии, издания 1611 года :
«Сеятель вышел сеять свое семя, и когда он сеял, некоторое
упало у дороги, и оно было затоптано под ногами, и птицы
небесные поели.»
Давайте обсудим смысл выражения «под ногами». Нога - это где человек касается внешнего мира, регистрируемого ощущения, и на языке притч она символизирует наиболее естественный, буквальный, внешний, основанный на ощущении уровень в человеческом уме, - то есть ту часть ума, которая думает прямо из этого источника. Ритуал омовения ног означает, во-первых, очищение буквального ума от ошибок ощущений - то есть от видимости, от жизни такой, какой она кажется. В Евангелии от Иоанна, написано, что после того, как Христос омыл ноги ученикам, он сказал:
«Итак, если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы
должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример,
чтобы вы делали то же, что Я сделал вам. Истинно, истинно
говорю вам: раб не больше господина своего, и посланник
не больше пославшего его. Если это знаете, блаженны вы,
когда исполняете.» (Иоанн,13,14-17)
Но если человек не может думать и понимать сверх свидетельства своих ощущений, он не может очистить естественный ум. Он не может тогда ни думать об идеях эзотеризма, ни что-либо понимать в них. Ибо вы должны всегда помнить, что эзотеризм начинается из чего-то, что внешние ощущения нам совершенно не показывают - именно из невидимого себя. Он начинается не с наблюдения внешнего мира, а с самонаблюдения, с невидимого мира самого себя. И я полагаю, что было бы очень хорошо, если бы вы попытались понять, что имеется в виду здесь, и понять совершенно ясно, что наблюдать себя - это не дело внешних глаз и ушей, или осязания себя и т.д., но внутренняя вещь, находящаяся за пределами ощущений. Когда Христос сказал:
«…не придет Царствие Божие приметным образом.» (Лука,17,20) -
Он имел в виду, что это - не что-то вовне, не что-то, наблюдаемое внешними ощущениями, а внутреннее - именно, какая-то стадия внутренней эволюции сверх нас и в нас самих на вертикальной шкале возможного бытия - и начало его заключается в наблюдении самих себя, в свете идей и учения эзотеризма. Ибо тогда вы начинаете понимать, почему для такого, какой вы есть, Царство Небесное недостижимо; и что необходимо весьма длительное время очень много работать над собой, прежде чем станет возможным мечта о таком достижении. Как далеки мы от Царства Небесного! Но как замечательно начать видеть путь к нему. И это могут показать эзотерические идеи каждому, кто стремится к нему и дорожит им. Как чудесно понять, что механическая добродетель не может привести к нему сколько-нибудь больше, чем механическая безнравственность. Как замечательно начать осознавать, что значит работать против своей собственной механичности.
Вернемся к идее, содержащейся в выражении
«затоптано под ногами».
Если понимать ногу, как естественный, буквальный уровень человек, где он стоит на земле, - возможно увидеть смысл выражения
«у дороги».
Семя падает у дороги и затаптывается под ногами. Что значит - «у дороги»? Психологически, это там, где в вас происходит движение жизни. Это - все ваши механические мысли. Это - ваша механическая сторона, механическая часть вас, повернутая к жизни, к ощущениям. Невозможно, чтобы эта механическая часть - то есть часть, которая работает почти автоматически из жизни, - поняла эзотерические идеи. Если эти идеи падают на эту механическую часть, они падают «у дороги». Они падают на неправильное место в человеке - место, полезное для жизни, но бесполезное для саморазвития. Позвольте мне напомнить вам: человек должен быть в состоянии думать различными категориями. Он должен думать о своих делах в жизни. Он должен думать об эзотерических идеях. Но он не должен думать в тех же самых категориях о делах жизни и об идеях эзотеризма. Он должен знать и видеть, что они различны по качеству. И если он не может видеть, что они различны, тогда у него нет магнитного центра. Эзотеризм говорит о том, как жить в жизни, но не о жизни. Его источник не из жизни. Если бы это было так, он не мог бы поднять вас над жизнью - над механичностью. Как может то, что берет начало в жизни, поднять вас над жизнью? Эзотеризм есть веревка - над жизнью. Магнитный центр в человеке означает его способность различать между влияниями, которые являются влияниями жизни и содержаться в пределах сферы жизни, и влияниями, которые исходят из сознательного человека, извне жизни. Человек должен быть в состоянии, например, различать между сообщениями о футболе или сообщениями о войне - и эзотерическими идеями, и не давать им опровергать и разрушать друг друга. Если у вас нет ощущения шкалы - а ощущение шкалы есть один из признаков, что имеется магнитный центр, - тогда все будет противоречиво, просто потому, что вы не ставите вещи на свои места, на должный уровень, а смешиваете их всех на одном и том же уровне. То есть у вас нет чувства вертикального столба креста, который символизирует различные уровни и различные категории - короче говоря, высшее и низшее, и, следовательно, более сознательный и более механический уровень в вас. И помните, что, если вы хотите быть в более сознательных частях себя, вы попадаете туда путем правильного внимания, прежде всего. Вся идея эзотеризма заключается в том, чтобы сделать нас, прежде всего, более сознательными, более осведомленными о том, что мы думаем, чувствуем, говорим и делаем, и цель этого - в том, чтобы заставить нас жить в более сознательных частях нас самих, которые в большинстве людей не заняты или почти не заняты. И самонаблюдение - это акт внутреннего внимания. Цель эзотеризма - это поднять нас по вертикальной шкале бытия.
Магнитный центр, таким образом, есть нечто в человеке, что дает ему первое чувство о том, что существуют вещи на верху и вещи внизу, или вещи более внутренние и более внешние, и связывает его с идеей вертикальной шкалы вещей, хотя бы и очень смутно. Ибо вертикальное есть внутреннее, и все более высокое на вертикальной шкале есть более внутреннее в человеке. В нем есть как бы маленькая машина, которая, подобно маленькому лифту, движется вверх и вниз. Человек с магнитным центром, поэтому, будет понимать не только буквально и естественно, но он будет улавливать смысл того, что есть над буквальным и естественным уровнем. То есть он будет понимать внутренний смысл помимо внешнего смысла. Это - отправной пункт всего остального в эволюции человека, и если человек не обладает этой маленькой машиной, тогда он - один из тех, посеянных в мир, которые, слыша идеи эзотеризма, ничего не понимают в них. Вы увидите, поэтому, что первая категория или класс людей, о которых говорится в притче, это - те, которые не имеют магнитного центра. Сказано ясно, что они -
«…посеяны у дороги»
И в версии Евангелия от Луки это выражено сильнее. Здесь показано, что Христос говорит об этой первой категории:
«…семя есть слово Божие; а упадшее при пути, это суть слушающие,
к которым потом приходит диавол и уносит слово из сердца их, чтобы
они не уверовали и не спаслись…» (Лука,8,11-12)
Обратите внимание на следующее предложение:
«…чтобы они не уверовали и не спаслись…»
Что это значит? Все не могут быть спасены. «Слово Божие» - это учение эзотеризма, то есть учение о средствах самоэволюции, о том, что вы должны думать и делать, чтобы начать развиваться в себе к уровню сознательного человека или Царства Небесного.
Вы должны уловить смысл одной аналогии. Есть древнее Герметическое высказывание:
«То, что наверху, подобно тому, что внизу…»
(«Изумрудная скрижаль» Гермеса Трисмегиста.)
Это означает, что все отмечено печатью …?…, которые господствуют во всей тварной вселенной. То, что вы находите на большой шкале, вы находите отображенным на малой шкале. Как наверху, так и внизу.
В человеческом теле есть аналогия. Человеческое тело отображает в себе (собой) идеи сознательного человека и механического человека. Клетки мозга, столь отрезанные и изолированные, представляют сознательный круг клеток по отношению к остальному телу. Они бессмертны в терминах тела. Если бы все клетки тела попытались бы стать клетками мозга, - тело распалось бы. Оно перестало бы быть в состоянии оставаться телом и выполнять свои функции, как таковое. Но несколько клеток из всех биллионов и биллионов живых клеток, составляющих тело, могут ускользнуть, не дезорганизуя его. То есть определенное количество клеток тела может стать клетками мозга, не нарушив работу тела, как целого. Так же обстоит дело с жизнью Природы, которая является большим телом. Определенные клетки в нем - то есть, в данном случае, человеческие существа - могут ускользнуть из-под ее законов, не дезорганизуя ее главную функцию и цели. Если вы вдумаетесь, вы увидите, что имеется в виду. Здесь можно добавить еще одно. Число тех, которые в данное время могут начать ускользать от служения Природе, больше, чем число тех, которые стремятся сделать это. Именно эта мысль помогает понять нашу ситуацию. Иначе люди, впервые услышав это объяснение и не пытаясь понять его истинный смысл, склонны говорить, что это несправедливо. И я знаю, что некоторые из вас скажут нечто вроде следующего:
«В этом отрывке, цитированном из Евангелия от Луки, говорится, что приходит дьявол
и забирает семя, чтобы они не уверовали и не были спасены. Похоже на то, что
какая-то злая сила мешала людям пробудиться. Это кажется несправедливым, и т.д.»

Я попытаюсь ответить на это. В версии, данной в Евангелии от Матфея, дьявол называется лукавым (злым), и в самой притче говорится, что птицы поели семя. Птицы означают, как уже сказано, в данном случае, ложные мысли или злые мысли. Если человек думает ложным образом, если он думает злобно, как может он понять учения эзотеризма? Он сам дьявол. Он сам есть злой. Теперь давайте заменим идею дьявола механистичностью. Если человек думает механистически, он не может воспринимать идеи эзотеризма. В механистических частях человека «птицы поедают семя», - то есть уничтожают его. Суть заключается в том, чтобы не подпускать к эзотерическому механические мысли, ценить его, поднимать его, сделать его, так сказать, священным - то есть особой вещью, святой вещью, и именно это значит делать вещь святой, - иначе она падает на неправильное место в вас, поедается и затаптывается под ногами. Поймите, что под ногами означает - в вашем собственном уме. Вы должны думать сознательно об эзотеризме и быть сознательными, когда вы думаете о нем. Вы не можете думать о нем всегда - по крайней мере сначала, - но вы должны не позволять себе думать о нем механически, отрицательно и т.д. Но есть определенные силы, которые стремятся удерживать человека в привычках, то есть в механичности. Они висят на человечестве и заставляют людей делать, говорить и думать одно и то же, снова и снова. По этой причине вы должны сделать идеи эзотеризма сильнее, чем идеи жизни, иначе давление (напор) механической жизни будет удерживать вас буквально естественным, основанным на ощущении, так что, слыша идеи эзотеризма, вы будете отвергать их, думать зло о них, относиться с подозрением, будете слепым, глухим и т.д. Вам стоит только попытаться заговорить с другими об эзотеризме, чтобы увидеть как «птицы поедают семя». И если вы настолько идеалистичны, чтобы считать, что люди не могут действительно думать ложно и не могут в действительности думать зло, тогда все, что я могу сказать, так это - что вы еще не начали наблюдать себя искренне и не увидели, на что вы сами способны.
ЧАСТЬ ПЯТАЯ

Теперь мы подходим ко второй категории. Первая категория - это человек, основывающийся на самом внешнем, человек ощущений. Вторая категория более внутренняя. Каждая категория идет все более и более вовнутрь, то есть выше и выше по вертикали. Вторая категория описывается следующим образом в Евангелии от Матфея:
«Иное (семя) упало на места каменистые, где не было много земли,
и скоро взошло, потому что земля была неглубока; Когда же взошло
солнце увяло и, как не имело корня, засохло.» (Матфей,13,5-6)
Давайте попытаемся понять эту категорию Человека, в отношении сеяния семян эзотерического учения в человечестве. Это - люди, которые имеют магнитный центр своего рода, что я объясню позже. Давайте сначала посмотрим, как Христос, как описывается, объяснил эту часть притчи:
«А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и
тотчас с радостью принимает его; Но не имеет в себя корня и непостоянен:
когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.» (Матфей,13,20-21)
На первый взгляд, это - описание человека, который не может перенести трудности в эзотеризма ни в себе, ни в самом учении, то есть это человек, который не может работать над собой и который не может работать с другими и выносить их неприятные проявления.
При следовании эзотерическому учению сначала должно иметь чувство ценности идей эзотеризма, затем следует применение этих идей к самому себе; и после этого непременно следует осознание своих собственных личных затруднений. Если человек добирается так далеко, он осознает, что в его трудностях виноваты не другие, а они лежат в нем самом. Если он не впадает в неистовство или депрессию, он может пойти дальше, потому что он может найти силу, чтобы идти далее и не терять свою силу на жалобы, на сваливание вины на других и на обиду.
Но эта вторая категория означает нечто большее, чем поверхностный энтузиазм. Ее смысл гораздо глубже. В ее более глубоком смысле, человек, посеянный на каменистых местах, есть человек, который следует только знанию. Он - человек, который работает только по линии знания. Вы должны работать (и это означает - делать усилие), чтобы поместить эзотерические идеи в свой ум. Это открывает новые связи. Но вы должны также работать над бытием - над собой, над тем человеком, каким вы являетесь. Если вы неистовый человек, вы должны работать над этим. Если вы мрачный человек, должны работать над этим. Если вы питаетесь отрицательными эмоциями, вы должны изменить это и т.д. Человек, который работает только на стороне знания, односторонен. Когда возникают трудности, он сламывается. Он знает, но не может делать. Почему он не может делать? Потому что уровень его бытия - то, каким он является, - гораздо ниже уровня его знания. Такой человек имеется в виду в притче. Он - человек, который посеян на каменистой почве. Скалы, камни, на языке притч, означают знание - или давайте назовем его знанием истины, или одной истиной. Скала Веков означает Вечную Истину. Под истиной имеется в виду знание эзотеризма, - не обычная жизненная истина, а особая истина, относящаяся к трансформации человека - то есть эзотерическая истина. Обычное знание не трансформирует вашего бытия. Но и это особое знание не делает этого, если только вы не применяете его - к себе. Ибо вы сами есть объект знания, вы - это эксперимент.
Человек, который имеет какой-то магнитный центр, получает знание эзотеризма с радостью. Он хочет услышать все о нем и сравнить с другими эзотерическими идеями, которые он изучал. Но когда он должен применить это к себе, он, из-за того, что у него нет эмоционального корня, слабеет и увядает. Знание должно стать эмоциональным, для того, чтобы воздействовать на нас. Эзотерические идеи должны достичь эмоциональной части нас для того, чтобы оказать на нас влияние. Человек в этой притче хочет удержать все как знание и получить удовлетворение от знания Истины. Он теоретичен. Он может слышать слово, но не может делать его и не пытается делать его. Ему нравится узнавать новые идеи эзотеризма и т.д. Он может видеть разницу между эзотерическими идеями и жизненными идеями, но все это остается только в его уме. Его магнитный центр находится только в области знания. Когда
«взошло солнце» (Матфей,13,6),
то есть когда наступают гонения и несчастья, - он слаб. Он не может посмотреть в лицо своим трудностям, своей отрицательности, своим сомнениям, своим внутренним преследованиям и несчастьям, и поэтому он не может бороться за эзотеризм в себе и поэтому не может дать плода. Это - вторая категория. Занимательно наблюдать людей этой категории, как они переходят от одного учителя к другому, как они начинают заниматься этим с радостью, а затем вы слышите, что они начинают заниматься чем-то еще с таким же энтузиазмом. Из разговора с ними вы находите только кучу разрозненных кусочков знания, часто очень перемешанного и без всякого практического применения. Их интерес заключается только в том, чтобы подцепить определенного рода идеи, но они не чувствуют глубины этих идей или своей собственной связи с ними, и, как только начинаются затруднения, они убегают и начинают интересоваться какими-нибудь другими идеями. Это - не более, чем своего рода умственное любопытство относительно эзотеризма. Все еще внешне в них, не так внешне, как в первой категории, а внешне-внутренне. Если они встречают учение, которое дает им личный шок, они оскорблены. В этом и есть смысл фразы:
«когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется.» (Матфей,13,21)
(в англ. переводе - «оступается»).
Оступиться означает, по-гречески, оскорбиться, быть шокированным. Человек становится отрицательным, жалеет себя, говорит возмущенно, не может видеть никакой связи между тем, чему его учили, и тем, как он ведет себя.
Как было сказано, Скала Веков означает, на языке притч, Вечную Истину. И вы помните, что ученику Симону Христос дал новое имя. Он был назван Петром, что по-гречески - «петрос», что означает «камень» или «скала». О Петре Христос сказал:
«…на сем камне Я создам Церковь Мою…» (Матфей,16,18)
Петр имел знание и мог помнить его, но оно еще не было эмоциональным, поэтому Христос сказал ему, что он еще не имеет веры и отречется от Него. И потому что он был только человеком знания, человеком истины, но способным к более глубокому пониманию, Христу пришлось учить его тому, что значит прощение. Вот почему к Петру обращены две притчи о прощении, ибо человек, основывающийся только на истине, суров и немилосерден. Он никому не прощает. И вот почему говорится, что после отречения от Христа Петр плакал. Он заплакал потому, что учение Христа стало в тот момент эмоциональным. Он увидел его уже не просто как знание. То, что было умственным, проникло на эмоциональный уровень в нем. Он увидел себя в свете знания, которому его учили. Он увидел расстояние, которое лежало между тем, что он знал и тем, что он был. Вместо того, чтобы просто знать, он начал понимать. Упоминание о Петре сделано здесь только в связи со смыслом скалы или камня, на языке притч, и таким образом, в связи со смыслом наречения Симона именем Петра, то есть камнем или скалой. Я не говорю этим, что Петр относился ко второй категории в Притче о Сеятеле, ибо, когда пришло страдание и преследование, он имел корень в себе. Но сперва он верил только через своего Учителя, а не из себя.
Скала символизирует примитивный уровень Истины, который не утоляет жажду. «Голодные» и «жаждущие» часто упоминаются в Писании, Человек без знания истины называется жаждущим. И скала не может удовлетворить эту жажду. Из скалы должна быть высечена вода, как Моисей высек ее. Христос говорит, что человек, который верует,
«…тот не будет жаждать вовек…» (Иоанн,4,14)
В книге пророка Амоса говорится, что на земле идет голод, и ясно объясняется, что это
«…не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних.» (Амос,8,11)

Ясно, вне всякого сомнения, что все эти слова - голод, земля, жажда - имеют психологическое значение, а не буквальное по смыслу. В следующем отрывке отсутствие истины тоже изображено как голод и жажда.
«…а на дела Господа они не взирают, и о деяниях рук Его не помышляют.
За то народ мой пойдет в плен непредвиденно, и вельможи его будут
голодать, и богачи его будут томиться жаждою.» (Исаия,5,12-13)
Отсутствие знания Истины - психологическое состояние - изображается, на образном языке притч, голодом и отсутствием воды, которые порождают телесные состояния.
ЧАСТЬ ШЕСТАЯ

Третья категория определяется в притче такими словами:
«Иное упало в терние, и выросло терние, и заглушило его» (Матфей,13,7)
В объяснении этой строфы Христос говорит:
«А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово,
но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово,
и оно бывает бесплодно.» (Матфей,13,22)
В Евангелии от Марка,
«…и другие пожелания, входя в них, заглушают слово…» (Марк,4,19)
добавляется к этому объяснению.
И в Евангелии от Луки объяснение Христа дается так:
«А упадшее в терние, это те, которые слушают слово, но, отходя,
заботами, богатством и наслаждениями житейскими подавляются
и не приносят плода» (Лука,8,14)
В этой категории имеются в виду люди, которые слышат и понимают эзотеризм, но их эмоциональная часть неправильна. Во второй категории, фраза «посеянные на каменистой земле» относится к интеллектуальной части; в этой третьей категории внимание привлекается к эмоциональной части. Тернии относятся к эмоциональной стороне, к стороне эмоциональных интересов. Когда Христос говорит в другом месте:
«Вы узнаете их по их плодам. Собирают ли люди виноград с терниев,
или инжир с чертополоха?» -
имеется в виду та же самая идея. Тернии и чертополохи символизируют эмоциональную жизнь. Неправильные эмоции не могут дать хорошего плода. Также вы не можете ожидать плода от людей, чьи обычные эмоциональные интересы подавляют эмоциональный интерес и чувство ценности, требуемые для того, чтобы в них развивалось эзотерическое учение. Магнитный центр в эмоциональной части недостаточно силен. Терновый венец, возложенный на голову Христа перед Его распятием, имеет идентичный смысл. Он символизирует состояние тех, которые распяли Его. Христос был распят теми, которые могли понимать и даже понимали, но эмоционально не могли развивать Его учение; так как их всегда отвлекали интриги, ревность, страх, жажда власти и т.д., которые называются здесь терниями, а в других местах - шиповником или чертополохом, которые также символизируют заботы, беспокойства и отрицательные эмоции. Терновый венец символизирует общее эмоциональное состояние человечества в то время. Они были эмоционально задушены своекорыстием и, хотя многие из них могли понимать учение Христа, у них для него не было места. Сторона «желания» в них, которая возникает из состояния эмоционального центра человека и изменяется с его эмоциональным развитием, была такова, что они не могли дать возможность учению Христа воздействовать на них сколько-нибудь реально, - то есть стать первой вещью, эмоционально. Ибо если вас знание не затрагивает достаточно эмоционально, оно не может коснуться стороны вашего бытия - то есть оно не может воздействовать на вас. Оно не будет иметь над вами власть. Другими словами, хотя вы можете чувствовать его в какой-то степени эмоционально, вы не можете применить свое знание и начать жить им. Слишком сильны другие эмоциональные интересы.
Эта идея выражена во многих притчах - именно, идея о том, что в действительности является наиболее важным для вас, в эмоциональном смысле. Именно эмоции делают вещь важной - то есть мы ее ценим, любим, желаем и стремимся к ней. Образ в этой притче означает, что человек, который очень отождествлен с жизнью и эмоциональные интересы которого сосредоточены на нем самом и его положении в жизни, выращивает в себе тернии, которые не только причиняют ему боль и мучают его, но и душат всякое эмоциональное развитие. Такой человек имеет магнитный центр в своей эмоциональной части, но он недостаточно силен и затопляется всеми заботами и беспокойствами жизни, и всем тем, что, как кажется, жизнь предполагает. Он может понимать и понимает, но он посеян в жизни так, что ничего не может произойти.
Все эти рассмотренные выше категории - человек, который ничего не понимает; человек, который понимает интеллектуально; человек, который понимает эмоционально, но недостаточно, - также символизируют, если посмотреть глубже, различные стадии отдельного человека в его отношении к эзотеризму. Но об этом мы будем говорить позже.
ЧАСТЬ СЕДЬМАЯ

После этих трех категорий людей, упомянутых в притче о Сеятеле и семени, которые не могут претерпеть внутренней эволюции, потому что они были посеяны в мир таким образом, что это оказывается невозможным, - определяются дальнейшие три категории. Они образуют один класс; это - те, которые сеются на хорошую землю и дают плод, некоторые в сто раз, некоторые в шестьдесят и некоторые в тридцать. О них Христос говорит в своем объяснении этой притчи:
«Посеянное же на доброй земле означает слышащего слово и разумеющего,
который и бывает плодоносен, так-что иной приносит плод во сто крат,
иной в шестьдесят, иной в тридцать.» (Матфей,13,23)
Всего описано четыре вида земли: земля, называемая «у дороги»; земля, называемая каменистой; земля, засоренная терниями; и хорошая земля. Те семена, которые сеются на плохой земле, не дают плода, в то время как семена, которые сеются на хорошей земле, дают плод трех степеней, символизируемых числами 100, 60 и 30. Обратите внимание, что здесь обратный порядок, так как было бы естественнее ожидать противоположной последовательности, кончающейся теми, которые дали больше всего плода. В описаниях, данных в Евангелии от Марка и от Луки, этого обратного порядка нет. В Евангелии от Марка Христос дает объяснение такими словами:
«А посеянное на доброй земле означает тех, которые слушают слово
 и принимают, и приносят плод, один в тридцать, другой в шестьдесят,
иной во сто крат.» (Марк,4,20)
В Евангелии от Луки:
«А упадшее на добрую землю, это те, которые, услышавши слово, хранят
его в добром и чистом сердце и приносят плод в терпении.» (Лука,8,15)
В изложении этой части самой притчи в Евангелии от Луки написано:
«А иное упало на добрую землю и взошед принесло плод сторичный.
 Сказав сие, возгласил: кто имеет уши слышать, да слышит!» (Лука,8,8)
Объяснение этой притчи, вложенное в уста Христа, различается у каждого из Евангелистов. Например, Лука не понимает, что Человек сам посеян в жизнь по-разному, и поэтому дает объяснение:
«…а упадшее при пути, это суть слушающие…» (Лука,8,12)
и
«А упадшее на камень, это те, которые, когда услышат слово,
с радостью принимают…» (Лука,8,13)
и т.д., тогда как Матфей, и Марк говорят, что люди сеются в жизнь по-разному, при этом некоторые сеются у дороги, некоторые на каменистой земле и т.д., и слово Божие сеется в свою очередь на них, с совершенно разными результатами. Евангелия были написаны много времени спустя после распятия Христа. Лука никогда не видел Христа. Он был первоначально последователем Павла, который не учился у Христа, но, возможно приобрел то учение, которое у него было, в какой-нибудь школе около Дамаска. Чем ближе Евангелие к первоначальному источнику учения, тем полнее и богаче язык его притч. Если мы сочтем, что любопытный обратный порядок чисел в Евангелии от Матфея имеет определенный смысл, не понятый Марком и Лукой, можно считать, что именно это Евангелие ближе всех находится к источнику и оригиналу. Но обычно считается, что первоначальное Евангелие - это Евангелие от Марка. Первые три Евангелия называются синоптическими. Но это не значит, что они были написаны очевидцами, как часто предполагается. Это просто означает, что они сходятся во взглядах, в противоположность Евангелию от Иоанна. Если Евангелие от Матфея было написано учеником Матфеем, первоначально называвшемся Леви, сборщиком податей, тогда только это Евангелие было написано человеком, действительно видевшим Христа. Марк и Лука или еще не родились, или были маленькими детьми, когда Христос умер. Следует понять, что знание учения, данного Христом, сохранялось в школах, где людей учили устно, и учение сохранялось живым, и что дата первой публикации учения в письменной форме - это совершенно другой вопрос второстепенного значения. Учение о возможной внутренней эволюции Человека и его истинном предназначении на Земле всегда сохранялось живым в школах, и сохранялось таким образом на протяжении веков. Оно возникает через определенные интервалы - или, скорее, рассчитанные периоды истории - в религиозной или иной форме, для того, чтобы дать толчок, который может поднять человечество выше уровня варварства, к чему оно неизбежно стремится, если предоставлено самому себе, - и таким образом делает возможным развитие искусства, науки и литературы, для того чтобы довести людей до определенного «нормального уровня» понимания, который должен быть достигнут по меньшей мере некоторыми, прежде чем станет возможным вопрос о внутренней эволюции. То, что мы называем нашей «Христианской культурой», в которой, говоря исторически, могли иметь место различные движения  в искусстве, литературе, философии и науке и которые иначе были бы невозможны, началось с толчка, данного частью тщательно разыгранной драмой Христа и частью работой многих других до этого и после. И хотя может быть правильно было бы сказать, что не было христиан в истинном смысле - то есть людей, которые достигли степени внутренней эволюции, достигнутой Христом через бесконечные искушения и через страдание совсем иное, чем смерть на кресте, - не следует забывать, что этот толчок был источником постепенной организации жизни, которая подняла Человека, внешне, выше уровня варварства и сделала возможной цивилизацию.
Теперь давайте вернемся к общей идее притчи о Сеятеле, прежде чем мы будем искать смысл «хорошей земли», ибо части и детали не могут быть понятны, кроме как в связи с общей идеей, как целым. Притча, как целое, говорит об учении о внутренней эволюции Человека, и категории людей, которые определены в ней, относятся к возможностям людей, различно помещенных (или посеянных) в жизни, относительно получения и понимания этого учения и претерпения внутренней эволюции, о которой оно говорит. За каждой притчей лежит какая-нибудь общая идея, и подробности и язык разнятся по смыслу в соответствии с ней. Все в этой притче относится к общей идее, что, во-первых, имеется учение, называемое здесь Словом, и, во-вторых, что некоторые не могут, а некоторые могут понять это Слово или учение, и из тех, кто может, некоторые принимают его полностью и применяют его. Последние называются посеянными на хорошей земле, и они могут дать плод совершенный. Учение о внутренней эволюции непременно относится к самому человеку. Сам человек есть объект, эксперимент. Именно он должен развиваться через знание и применение истины о внутренней эволюции. Только таким образом может он дать плод. Семя слова растет в нем. В то же самое время он сам есть семя, которое может расти через семя учения, посеянного в нем, если он не растет и не развивается сам. То есть по мере того, как он растет в себе, растет семя Слова. Это может быть трудно понять сначала, ибо люди воспринимают знание или истину совершенно отдельно от себя - то есть отдельно от того, какого рода людьми они являются. Идея, что есть какой-то порядок знания или истины, который не может быть понят правильно, кроме как через личное развитие себя с его помощью, кажется странной. Однако, если вы поразмыслите над этим, станет очевидным, что если есть учение о самоэволюции, оно должно включить эволюцию себя. Его искусство должно применяться к себе. Искусство, художник и объект, над которым он работает, - все одно. Никто никогда не возьмет на себя труд применить какое-нибудь знание, если только он не видит добра его. Если человек не видит добра вещи, он не много узнает о ней. Или он может узнать кое-что, но, обнаружив, что это трудно применить, отказывается от него. Что делает человека сильным, что бы он ни делал, в связи со своим знанием, это - его собственная убежденность в добре его. Если у него нет глубокой убежденности в добре вещи, хотя он может быть интеллектуально заинтересован в ней как в форме знания, или истины, она не будет иметь для него реального значения. Мы видим, что категория в притче, определенная как «посеянные на каменистой земле», такого характера. Они получают истину, но не имеют глубины земли - то есть они не могут в достаточной степени видеть добро ее, и, если возникает много трудностей, их интерес увядает.
Только те, которые определены, как посеянные на хорошей земле, дают плод. Иметь хорошую землю означает иметь способность видеть добро. Видеть добро Слова в достаточной степени, - то есть знания, которое учит истине о внутренней эволюции или «Царстве Небесном», которое находится внутри человека, - возможно только для этой категории. Первая категория в притче - посеянные у дороги - не может видеть никакого добра в нем. Идея внутренней эволюции ничего не значит для них. Вторая категория - посеянные на каменистой земле - видят немного добра в нем. Третья категория - посеянные среди терний - видит добро слишком много в других вещах, во всех заботах и занятиях жизни. Последняя категория видит добро в различной степени, но в каждом случае видит достаточно, чтобы дать плод. Плод означает - привести к осуществлению, в самих себе, учение о внутренней эволюции… Они сами суть плод, через свою собственную эволюцию. То же самое относится ко многим вещам в природе, которые развиваются механически. Это случается. В случае с Человеком, его возможная эволюция к более высокому состоянию себя не случается. Он должен работать сознательно. Но, как в случае с личинкой, он сам есть объект эксперимента в этой внутренней метаморфозе или трансформации, на которую ясно указывают Евангелия, как на реальную цель Человека. Человек - такой, каким он является - «Земля»; Человек, претерпевший внутреннюю трансформацию, - «Небо». Когда люди говорят в Молитве Господней:
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе…» (Матфей,6,10),
они на самом деле молятся об этой трансформации в самих себе, - не зная этого. Они молятся за полнейшую возможную реализацию своих собственных жизней, самих себя. Не Земля в человеке имеет различные качества. В некоторых это просто земля у дороги, в некоторых она засорена терниями, в некоторых - каменистая земля, и в некоторых это - хорошая земля. Ибо для того, чтобы измениться, человек должен быть в состоянии прежде всего принять это учение о внутреннем изменении на своем естественном уровне, в свою собственную «землю». Семя должно найти подходящую почву, а почва - это род человека. Как вы видели, имеются различные виды человека или различные почвы. Истина, падающая на Человека как семя, сама по себе бессильна. Истина должна найти подходящую почву. Эта истина, это знание, это учение о внутренней эволюции должно объединиться с добром, для того чтобы развиваться и расти. Это означает, что человек должен быть в состоянии видеть добро истины, которой его учат, иначе ничего не может произойти. Быть в состоянии видеть добро любой формы знания - это нечто совершенно отличное от того, чтобы «быть добрым». В некотором смысле, это связано не с тем, чтобы «быть добрым», но скорее - с обладанием способностью к добру. Быть в состоянии видеть ценность вещи - значит иметь добро - то есть иметь способность видеть ее ценность. Это - доброта. И это - основная концепция добра в Евангелиях. Каждая форма Знания, каждая форма истины должна найти свое соответствующее добро и объединиться с ним, чтобы стать живой. Каждая истина имеет свое собственное определенное добро, и Человек является точкой, где они могут встретиться и объединиться. Добро и истина должны объединиться, чтобы дать плод. Когда человек начинает видеть добро какой-нибудь истины, которой его учили, тогда начинает возникать союз между тем, что он знает, и тем, чем он является. Это потому, что человек не способен желать чего бы то ни было, если он не чувствует, что это - добро. Недостаточно просто видеть, что вещь истинна. Он должен желать истину, и для того, чтобы это было возможно, он должен видеть добро истины, добро знания, которому его учили. Тогда истина становится внутренне соединенной с ним, таким образом становясь живой. Затем, чем больше он видит добра в ней, тем больше будет истина расти и развиваться, и чем больше истины он видит, тем больше будет расти добро, которое он видит в ней.
Но я позже еще буду говорить о смысле добра и свяжу это с ранним греческим учением. Все эти идеи заложены в притче о Сеятеле, и также многие другие, ибо притча находится в измерении высоты и глубины, и ее смысл простирается от наипростейшего буквального или внешнего смысла до высочайшего возможного внутреннего смысла, постижимого только в высочайшем состоянии сознания, где язык и образы переходят в чистый смысл.
 
ГОРЧИЧНОЕ ЗЕРНО

«И сказал: чему уподобим Царствие Божие? или какою притчею
изобразим его? Оно - как зерно горчичное, которое, когда
сеется в землю, есть меньше всех семян на земле; А когда
посеяно, всходит и становится больше всех злаков, и пускает
большие ветви, так-что под тенью его могут укрываться
птицы небесные.» (Марк,4,30-32)

Почему семя высшего уровня называется самым малым из всех семян? Потому что на уровне ощущений и ума, основанного на их подавляющем свидетельстве, идея более высокого уровня смысла - более тонкого различения смысла - есть почти ничто. Высший уровень может быть всего лишь точкой в низшем - неразвитой точкой, - точно так же, как низший уровень и все, что относится к его форме жизни и его смыслам, - всего лишь точка на высшем уровне - в данном случае, очень малый смысл. Это может быть изображено, как одна из идей в древней диаграмме, называемой Печатью Соломона (см. диаграмму1).
Низший уровень и все, что относится к нему, кончается точкой на высшем уровне, как очень малый смысл или почти ничто от общего смысла. И все, что относится к высшему уровню, - это - всего лишь точка в низшем. Если мы теперь нарисуем, что из точки, где высший уровень касается низшего уровня, вырастает дерево и простирается вверх к высшему, оно будет символизировать связь, которая имеется в виду в притче.
 
МЕТАНОЙЯ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ. Пусть свершится Твоя воля на земле…

Есть ли более странная молитва, чем эта:
«…да будет воля Твоя и на земле…» (Матфей,6,10; Лука,11,2)
Смысл этой фразы в том, что воля Божья не вершится на земле.
Несмотря на это, религиозные люди обычно воображают, что то, что случается на земле, всегда - воля Божия, и они стремятся утешить и придать силы друг другу этой мыслью, даже перед лицом самых бессмысленных и злосчастных событий, бедствий и смерти. Люди не религиозные рассматривают это как свидетельство того, что Бога нет.
Здесь есть что-то странное, отсутствие понимания или неправильное понимание, какое-то странное смешение мыслей.
Люди судят о существовании или не существовании Бога из того, что случается на земле. Каждые десять лет пишутся книги, утверждающие, что существование Бога невозможно, ввиду того, что в жизни так много зла, и так много жестокости и бесполезности в природе, в то время как большинство людей в уединении своих собственных мыслей приходит к подобному заключению. Они являются свидетелями какого-нибудь несчастного случая, в котором внезапно погибают невинные люди, или эпидемии, которая калечит и губит десятки детей; извергаются вулканы, миллионы уничтожаются наводнением или голодом; и они видят жестокость природы - животное поедает животное, в то время как безжалостные законы регулируют все мироздание.
Перед лицом всего этого и аргументируя с точки зрения видимого мира, разве можно веровать, что Бог - верховный Принцип Высочайшего Добра - существует? Эта проблема - первая, которая встает перед любым человеком, начинающим думать серьезно, и, как правило, результат его измышлений - сомнения или пессимизм. Атеист, который основывает свои заключения на видимом мире со всеми его традициями, совершенно прав, считая, что видимая жизнь не свидетельствует о существовании Бога.
Люди не понимают, что то, что происходит на земле, просто случается; они идут дальше; они даже хотят увидеть в несчастьях, которые постигают человечество, особый смысл, именно, что они являются, по природе, наказанием, ниспосланным «Богом». Они видят, как воля Бога вершится на земле.
Но это отрицается в Новом Завете. Когда ученики сообщили Иисусу, что Пилат убил нескольких галлилеян (Лука,13,1-5), Христос ответил:
«…думаете ли вы, что эти Галлилеяне были грешнее всех Галлилеян,
что так пострадали?..» (Лука,13,2)
Очевидно, что ученики, должно быть думали, что убитые галлилеяне были наказаны Богом за свои грехи. Так они объяснили это несчастье, и именно так мы склонны принимать несчастья, которые случаются с другими. Они увидели, что рука Бога карает зло на земле. Таким образом, из такого способа рассуждения следовало, что убитые галлилеяне должны были быть особенно грешными. Христос спросил учеников, действительно ли они считают так, и затем ответил им:
«Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете.» (Лука,13,3)
Что значит этот ответ? Он значит, что важно понять не проблему греха и наказания в жизни и не пытаться объяснить, что случается в жизни каждый день. Главное - «раскаяться». Жизнь не доказывает ничего. Люди, которые умирают ужасной смертью, не больше грешники, чем другие. То, что мы видим, это - не главное. Если мы всегда ищем в видимой жизни свидетельства существования или несуществования Бога, из этого ничего не выйдет. Это - то, что думали ученики, и им говорят, что ответ лежит не там, а в чем-то, называемом «раскаяние» - слово, которое, как мы увидим, не передает действительно смысла, который имеется в греческом оригинале. Отношение учеников в жизни, и их отношение к учению, которое они слушали, были оба неправильными. Они смешивали свои обычные идеи, полученные из жизни, с идеями, о которых говорил Христос. Поэтому Христос продолжает объяснять и далее спрашивает их, думают ли они, что несчастный случай, который недавно произошел в пригороде Иерусалима, также означает, что убитые там были особыми грешниками? Он говорит:
«Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала
башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих
в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же
погибнете.» (Лука,13,4-5)
На оба вопроса один и тот же ответ: несчастья, которые случаются с людьми в жизни, не имеют ничего общего с божественной карой за грех и не должны так восприниматься. Искать Бога в жизни, с беспокойством спрашивать у жизни, исходить из внешней жизни и ее событий как основы и таким образом всегда быть под влиянием того, что случается во внешней жизни, всех событий, происходящих каждую минуту в мире, - значит не понять всего смысла того, чему учил Христос. Но это понимается так мало и так трудно уловить основную концепцию, что в английском переводе Библии издания 1611 года, принятом в англиканской церкви, краткое изложение содержания тринадцатой главы Евангелия от Луки буквально озаглавлено словами: «Христос проповедует раскаяние в связи с наказанием галлилеян и других». Самое удивительное то, что это как раз-то и не проповедовалось. Христос даже подчеркнул свой смысл, добавил пример, чтобы разъяснить возможно лучше своим ученикам, как абсолютно неправильно их отношение к жизни. Они спросили его о галлилеянах и получили ответ, что их смерть не имеет ничего общего с божественной карой за грех. И Христос далее добавляет, что падение башни в Силоаме, которая убила восемнадцать человек, также не имеет ничего общего с карой за грехи. Тем не менее это ошибочное отношение к жизни, которое Христос пытается исправить в своих учениках, продержалось и сохранилось в религиозной мысли и в конце концов вызвало роковую коллизию между религией и наукой настоящего времени. Можно сказать, что среди всех книг и учений, в которых речь идет о религии, можно произвести разделение на два класса: один, подавляющий класс, исходит из точки зрения учеников; другой, очень маленький, из смысла ответа Христа своим ученикам.
В ответах, которые Христос дает своим ученикам, явно подразумевается, что воля Божия не вершится на земле. И именно это говорится в Молитве Господней. Поэтому делать заключение в отношении Бога из того, что случается на земле, значит исходить из совершенно неправильной точки зрения. Тем не менее, поскольку очень трудно освободиться от ощущений, именно из этой точки зрения исходит каждый в своих размышлениях о существовании Бога. Люди постоянно исходят из этого неправильного уровня, точно так, как это сделали ученики, и поэтому все перемешивается в их умах. И подобно ученикам, которые хотели сделать моралистические заключения по поводу кары за грехи на земле из местных новостей дня, они считают видимый внешний мир непосредственной сценой божественного отмщения и видят в его (мира) событиях руку Божью, карающую или вознаграждающую человеческие существа в соответствии с их поведением. Они даже хотят видеть руку Божью в войне. Они видят Бога как правду или справедливость на земле. Они видят руку Бога в войне и считают, что Бог на их стороне, и что победа будет означать, что исполнена воля Бога. Именно эта внешняя, основанная на ощущении идея религии осуждается Христом. Он говорит, что все люди имеют одну и ту же судьбу, если они не раскаиваются. Но что значит раскаяться?
Как следует понимать это слово? Уже просматривается, каким должен быть действительный смысл этого слова, - слова, которое является таким скверным словом, потому что оно совершенно неправильно переводит слово греческого оригинала. Смысл начинает проявляться в самом контексте, в котором оно употребляется, - именно, из того, что Христос объясняет своим ученикам в связи с их пониманием жизни как результата воли Бога. Они должны видеть жизнь по-другому. Имеется другой способ посмотреть на жизнь - и это самая важная вещь, которую человек может понять. Если - говорит Христос - человек не «раскается», он бесполезен и имеет обычную судьбу, то есть общую судьбу для всех, кто не достиг стадии понимания, называемой раскаянием.
Видеть волю Бога, совершаемую на земле, во всем, что случается в жизни, значит не понимать, что означает это интересное слово «раскаяние». Только через нечто, называемое, или неправильно называемое раскаянием, отношение человека к жизни становится правильным, а пока он не раскаивается, он делит общую судьбу со всеми другими - хорошими или плохими, нравственными или безнравственными, сознательными гражданами или добросовестными гражданами.
В некотором отношении все воспринимают жизнь неправильно, и если не исправлена первоначальная ошибка, все имеют одну и ту же судьбу. Без раскаяния морально хорошие или дурные, в равной степени обречены на неудачу.
«Или думаете ли, что те восемнадцать человек, на которых упала
башня Силоамская и побила их, виновнее были всех живущих
в Иерусалиме? Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же
погибнете.» (Лука,13,4-5)
В Иерусалиме жило много нравственно хороших и плохих, праведных и неправедных, хороших граждан или плохих, как в любом современном городе - в Лондоне, Париже или Берлине, - но все гибнут одинаковым образом, все одинаково, если не раскаются.
«…но если не покаетесь, все так же погибнете.»
Слово, переводимое на протяжении всего Нового Завета как раскаяние, есть по-гречески, метанойя, которое означает изменение ума.
Греческая частица мета встречается в нескольких словах сравнительно обычного употребления - таких, как метафора, метафизика, метаморфоза. Давайте возьмем метафору; она означает перенос значения (переносный смысл). Говорить метафорически - это говорить сверх буквальных слов, выносить сверх или за пределы и таким образом переносить смысл того, что говорится, за пределы употребленных слов. Метафизика также относится к изучению того, что находится за пределами чистой наблюдаемой физической науки, как, например, изучение природы бытия, или теории знания, или факта сознания. «Метаморфоза» употребляется для обозначения трансформации формы жизни насекомых, трансформации личинки в бабочку - переноса или трансформации структуры в совершенно новую структуру, в нечто за пределами. Частица мета, следовательно, обозначает перенос, или трансформацию, или запредельность.
Другая часть этого слова, переведенного как «раскаяние», - нойя - происходит из греческого слова ноус, что означает ум.
Слово метанойя, следовательно, связано с трансформацией ума в своем основном смысле. Почему же тогда перевод «раскаяние» неточен или по сути дела неправилен? Английское слово repentance (раскаяние) происходит от латинского ___________, что означает «чувствовать сожаление». Раскаяние, чувство сожаления, чувство боли или огорчения - это настроение, которое время от времени испытывает каждый. Но греческое слово метанойя стоит гораздо выше такого смысла и означает не просто настроение. Оно не содержит идеи боли или сожаления. Оно относится к новому уму, не к новому сердцу, ибо невозможно иметь новое сердце без того, чтобы сначала приобрести новый ум. Новый ум означает совершенно новый способ мышления, новые идеи, новое знание и новый подход ко всему в жизни. Хотя было написано очень много о действительном смысле этого великого слова и о его неправильной интерпретации, и хотя ученые неоднократно подчеркивали, что раскаяние не дает правильного перевода, недавние новые и так называемые «разговорчивые» переводы Нового Завета (такие, как перевод Моффатта, и другие) все еще передают это слово как «раскаяние» и таким образом подразумевают, что имеется в виду нравственное, а не умственное изменение.
Сейчас стоит вернуться к словам Христа, сказанным Им своим ученикам, по вопросу об убитых галлилеянах и о людях, убитых в Силоаме, в свете этого смысла метанойи. Весь разговор становится яснее. Ученики думают неправильно, и Христос отвечает им не в смысле:
«если они не раскаются»,
но
«если они не смогут думать совсем по-другому», -
то есть думать по-новому. Он говорит, что иначе они связаны и фиксированы и не могут избежать общей судьбы всех людей, которые всегда исходят из того, что видят, из кажущегося, видимого, или, короче, из ощущений и получают свои идеи и взгляды из видимого свидетельства. Первый шаг есть метанойя. Неточность слова «раскаяние» можно ясно видеть в Посланиях Павла к Коринфянам. Жизнь может ранить и огорчать людей до такой степени, что они теряют всякое верование и перестают даже думать и стараются угождать себе как только они могут или просто отказываются от всякой надежды и живут как мертвые вещи.
Реже случается, что они начинают размышлять над тем, что случилось с ними, и таким образом могут постепенно придти к какому-нибудь новому взгляду, к какому-нибудь способу принятия жизни. Что-нибудь может начать зарождаться индивидуально в их мыслях. Может начаться новая деятельность ума - их ум начинает пробуждаться. В момент большого личного несчастья и страдания люди часто чувствуют, что все, что случается в жизни, нереально, и это - правильное понимание жизни. Это значит коснуться стадии, на которой достигается метанойя, то есть трансформация ума. Все внезапно является в новом свете, что-то заставляет человека понять, что все, что случается в жизни - не самое главное, а главное - его отношение. На мгновение достигается его поворотный пункт, когда возможна революция ума… То, что было прежде пассивно и управлялось ощущениями, управлялось событиями жизни, больше не подчиняется внешнему миру и начинает обретать независимое существование. И именно об этом пробуждении активного ума говорит Павел в следующем отрывке, в котором слово «раскаяться» встречается несколько раз в английском переводе, хотя в греческом слово метанойя встречается только раз…
Павел пишет коринфянам следующее:
«Ибо хотя и опечалил вас письмом, я не раскаиваюсь, хотя и действительно
раскаивался: ибо я понимаю, что то же самое послание опечалило
вас, хотя это было только на какое-то время. Теперь я возрадуюсь,
не потому что вы были опечалены, но потому что ваша печаль
перешла в раскаяние.» (2-е Коринф.,7,8-9)
[перевод из машинописного текста]
«Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел-было;
ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем на время.
Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы
опечалились к покаянию…» (2-е Коринф.,7,8-9)
[канонический православный перевод]
В этом отрывке слово метанойя встречается только раз - в выражении «в раскаяние» (эйс метанойя), и отрывок просто показывает, как неточно слово раскаяние. Когда Павел говорит «я не раскаиваюсь…», он употребляет совершенно другое слово ________1 (эквивалентное латинскому _______2), которое является именно тем словом, к которому восходит наше обычное слово раскаяние. Тем не менее, эти греческие слова совершенно различных смыслов переводятся одним и тем же словом на английском.
Не сожаление и не раскаяние в обычном смысле осуществляет изменение ума. Человек может сожалеть, но не до такой степени, чтобы произошла метанойя. Однако имеется особый вид страдания, который ведет к метанойе, и именно об этом страдании говорит Павел, когда он противопоставляет его обычному страданию жизни:
«Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению,
а печаль мирская производит смерть.» (2-е Коринф.,7,10)
«Ваша печаль перешла в раскаяние» - именно это правильное страдание коринфян привело их к раскаянию. Декан3 Стенли, один из немногих английских комментаторов, понимающих смысл метанойи, замечает: «Отрывок показывает, как неточно наше слово ’’раскаяние’’. Вы были огорчены так, что изменили ваш ум, или ваше раскаяние было таковым, что вызвало революцию ума.»
И именно это имеется в виду; а в гораздо более глубоком смысле - это то, что означает вся жизнь: привести человека к той точке, где, вместо того, чтобы говорить слепо себе «это не может быть правдой», он претерпевает пробуждение, мгновенное ощущение нереальности того, что происходит в мире и нереальности его в связи с собой. Это есть метанойя; это есть начало трансформации ума.
Весь смысл замечания Христа ученикам об убийстве галлилеян и несчастном случае в Силоаме заключается в идее, что смысл фразы:
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)
не может быть понят без понимания слова метанойя или изменения ума. Однако мы можем считать, что мы знаем, что имеется ввиду, тем не менее мы не понимаем этого на нашем нынешнем уровне мышления. И если человек не отделит в себе мир, как он его видит, со всеми его событиями, от его идеи высшего смысла своего собственного существования в видимой жизни, он остается в состоянии, в котором метанойя или изменение ума, невозможна. Раскаяние, то есть новое отношение, совершенно другой способ мышления, может начаться только тогда, когда люди осознают, что воля Божия не вершится на земле. Люди часто говорят, когда они слышат о несчастьях, случившихся с другими: «Так им и надо». И у каждого есть эта точка зрения в какой-то степени, хотя они могут и не соглашаться с этим. Все, в особенности те, которые чувствуют себя нравственными и которые понимают религию исключительно как мораль, имеют эту точку зрения. Эта внешняя точка зрения религии, в которой жизнь рассматривается как место наказания или вознаграждения, основана на идее, что воля Божия вершится на земле, и все видели, как с людьми обращаются с этой точки зрения. (Я в особенности помню один случай, когда один очень нравственный человек, который был миссионером и врачом, лечил одну девушку, болевшую сифилисом, именно таким образом: как если бы она была наказана Богом за свои грехи, и поэтому с ней следует обращаться как с чем-то низким, и в этом конкретном случае она не заслуживала того, чтобы получить анестезию во время очень болезненной местной операции). Разве не факт, что большая часть дикой жесткости, пыток, страдания и зла, которыми отмечена история религии, основана на коренной ошибке, что воля Божия вершится на земле, и поэтому на воображении, что человек знает, какова воля Божья? Поэтому крайне важно попытаться понять, что Христос говорил своим ученикам в связи с убитыми галлилеянами и людьми, убитыми в Силоаме. Эти события ничего не имели общего с волей Божьей, и учениками было предложено посмотреть на них с новой точки зрения; и это влекло за собой не раскаяние - ибо почему бы ученикам нужно было раскаиваться, в обычном смысле, в отношении галлилеян и силоамцев, - а изменение ума. И это изменение ума означает, что человек больше не должен думать, что люди на земле караются за свои грехи, или что те, которые не соглашаются с их собственными взглядами на мораль или идеями правильных религиозных принципов, - грешники, а если с ними случаются несчастья, они определенно караются Богом за то, что они такие скверные люди. Это - Христос говорит очень ясно - совершенно неправильное отношение к жизни. Как религиозные, так и нерелигиозные люди часто считают, что те, кто не соглашается с ними, в отношении политических идей, или моральных, или научных, или социальных идей, независимо от религиозных идей, являются дурными, и они занимают по отношению к ним позицию высокомерия или превосходства и даже считают, что их нужно наказать или уничтожить. Их убеждение из жизни и покоится на жизни - то есть это внешний, а не внутренний вопрос внутри них. И если от этой точки зрения человек не полностью отказывается, не может иметь место начало его внутренней эволюции. Ибо безразлично, судит ли человек других, исходя из своей религии, или своих политических взглядов, или как-либо еще. Дело в том, что все, что относится к жизни, все, что относится к внешнему миру, который мы воспринимаем через свои жалкие ощущения, - это не место, из которого может начать человек - человек, желающий претерпеть эту трансформацию, которой Христос учит сначала как метанойе, а затем как рождению вновь. Мы должны говорить о рождении вновь позже, но следует заметить, что метанойя или изменение мышления есть первая стадия. И первым примером этого изменения является - перестать воображать, что воля Божья вершится на Земле. Таким образом, фраза в Молитве Господней:
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)
когда она взята в связи с тем, что Христос сказал своим ученикам, когда они явно придерживались точки зрения, что галлилеяне и силоамцы были наказаны за свои грехи тем, что случилось с ними, и ясно - они были на том уровне мышления, из которого они думали, что воля Божья в самом деле вершится на земле и что все то, что случается на земле, есть результат воли Божьей, - эта фраза в Молитве Господней означает нечто неоценимой важности. В действительности Христос говорит:
«Если вы не измените свой ум, вы все погибнете точно таким же образом»
Это - первый ясный пример того, чему учил Христос о смысле чрезвычайно трудного слова метанойя.
Крайняя скудность человеческого понимания, - которая заставляет человека считать, что если другой человек - не его религии (убеждения), и он переживает трудности, то так ему и надо, - основывается на идее, что внешняя жизнь и зло мира есть знак смысла. И скудность означает отсутствие достаточного смысла. Однако мы понимаем высший символ смысла - именно, в конечном счете, Бога, - и, в самом ли деле веруем мы в Бога или нет, каждый действует лично из того, что он считает своим смыслом. Ибо без смысла никто не может существовать. Бессмысленное существование не может быть ничем поддерживаемо. Таким образом ясно, что все живут своим собственным смыслом, чем бы он ни был, и поэтому видят в жизни то, что относится к их собственному смыслу. Но Христос говорит, что усматривать смысл в жизни - в плане высочайшего смысла или Бога, действующего в жизни, - совершенно неправильно. Высочайший смысл существует независимо от событий, который происходят в жизни, и если человек не может изменить свой ум, он разделяет общую судьбу с хорошими и плохими в жизни. Он не начал находить правильной исходной основы. То есть если мы все веруем в Бога, как в источник смысла, и мы верим, что наше личное существование имеет общий смысл, и мы ищем этот особый смысл во внешней жизни, усматривая в вознаграждении и наказании в жизни высочайший смысл, мы исходим из неправильной основы. Таким образом следует, что странное слово метанойя имеет такое значение.
Человек должен исходить не из внешнего мира. Если он исходит из внешнего мира, как все делают, - он не способен еще ни к какому дальнейшему изменению, ни к какой дальнейшей эволюции. Усматривать смысл во внешней жизни, брать тот смысл, который человек находит во внешней жизни, и судить из него в соответствии со своим воспитанием - все это противоположно метанойе. Именно об этом обычном взгляде на жизнь говорит Христос своим ученикам, когда он подчеркивает, как необходима метанойя - то есть изменение ума. Но дело в том, что никакой отдельный индивидуум не свободен от этого взгляда на вещи. Фактически, каждый отдельный индивидуум поддерживает свое собственное уважение к себе и самовосхищение из своих внешних верований, из фундамента, образованного в нем во время его детства, из чувства, что он лучше других, независимо от того, занимает ли он более низкое или более высокое положение в жизни. И все думают, вследствие религиозности или по другим причинам, что внешний мир есть театр морального действия, в котором мы должны доказать презрением, насилием или преследованием, что мы всегда правы. Таким образом все видят конечный смысл - и это есть «Бог» - во внешней жизни и поступают соответственно. Нравственные люди поступают так, политики - эдак и т.д. Чрезвычайно трудно отделиться от этого взгляда на вещи. Но начать делать это - значит начать практиковать изменение ума или метанойю. Все судят жизнь, даже не ведая, что они делают это, в соответствии со своими моральными убеждениями, совестью, принципами и т.д., а все это основано на взгляде, что внешняя жизнь есть источник всего. Но Христос говорит, что ничего нельзя получить таким образом из жизни, какой мы ее видим. То, что случается во внешней жизни, ничего не объясняет. Но люди думают, что все это заложено в самой жизни; и они не видят, что, что бы они ни делали, жизнь остается всегда одной и той же, и они не могут постичь, что жизнь, по самой своей природе, есть нечто, что может привести к метанойе - высшей цели. Это - не место, где «вершится воля Божья», а отсюда - молитва:
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)
И если человек не понимает, что означает эта фраза и не начинает видеть всего, что из нее следует, он не понимает, что он говорит, когда он повторяет Молитву Господню. И не только эта фраза, но каждая фраза должна быть понята в Молитве Господней, так чтобы человек, творя Молитву Господню, находился бы в высочайшем состоянии сознания, понимая смысл каждого слова и фразы, чтобы сделать ее спасительной, то есть сделать ее молитвой в реальном смысле молитвы. Это было бы метанойей в самом полном смысле слова.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Какова природа мира и каков смысл нашего существования в нем, с точки зрения Нового Завета? Павел говорит:
«…тварь покорилась суете не добровольно, но по воле
покорившего ее…» (Римлянам,8,20)
Павел говорит о состоянии вещей на земле. Эта идея, выраженная таким образом, представляется очень странной и пугающей. Он учит, что жизнь на земле не для блага человека и не направляется добром, и что все на земле просто случается. Павел не говорит, что вещи на этой земле правильны, или преднамеренны, или управляются верховным Богом. Наоборот, он говорит совершенно ясно, что вещи на этой земле
«покорились суете»,
не потому, что желают этого,
«но по воле покорившего».
Это подразумевает власть, которая по отношению к тварному на этой маленькой земле, враждебна человеку. Если мы полагаем, что все, что имеет власть над тварным на земле, должно быть названо именем Бога и, если в то же самое мы верим, что Бог есть единый и также все Добро, - это утверждение Павла непостижимо. Если высший Бог правит непосредственно всеми феноменально созданными мирами и Его воля достигает их непосредственно, - как можно сказать, что тварь «покорилась суете» против своей воли? Если Павел проповедует идею Добра, основную концепцию высшей и доброй силы, воздействующей на все живые существа, как может он сделать такое странное заявление? Человек, - говорит он, - как часть тварного, силой подвержен суете против своей воли. Как же возможно придерживаться взгляда, что Бог есть Добро? Несомненно, глядя на жизнь и ее события и веря, что чрезвычайно добрый Бог направляет все, невозможно объяснить хотя бы малую частицу событий, которые происходят на земле. Но Павел не говорит, что сила, действующая на этой тварной земле, со всеми ее существами, есть добро. В действительности он говорит о «Боге этого мира»:
«…неверующих, у которых бог века сего ослепил умы…» (2-е Коринф.,4,4)
Человек, как часть тварного, был подвержен суете и находится под какой-то властью, под каким-то влиянием, каким-то добром, которое действует против его воли, против того, что он хочет. Тварь была подвержена суете не по своей собственной воле.
По чьей воле?
«по воле покорившего ее…» (Римлянам,8,20)
Павел не называет его Богом. Какое объяснение дает Павел? Тварь была подвержена суете; это означает ошибочность, бесполезность, бессмысленность, или по-латыни - расстройство, тщету. Павел добавляет, в надежде, что она могла бежать от рабства (уз) в свободу.
«…в свободу славы детей Божиих» (Римлянам,8,21)
Мы сами - говорит он - все в этом положении. Он продолжает:
«…вся тварь совокупно стенает и мучится доныне, и не только она, но
и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления…
нашего.» (Римлянам,8,22-23)
как бы заключенные в тесной темнице, «ожидая усыновления … нашего» - в качестве Сыновей Бога.
Бесполезное страдание твари, мира, признается. Не делается никакой попытки скрыть это или сказать, что это - лучший из миров. Все это страдание, вся эта боль, все это горе, вся эта смерть, разрушение и бессмысленность не объясняются в терминах самого себя. Жизнь не объяснима как таковая. Она, как таковая, не может быть понята. За ее внешней видимостью скрыта другая идея - идея, не полученная из заключений, которые мы можем сделать из того, что мы видим, а идея, которая не доказуема ощущениями.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Если мы хотим понимать терминологический смысл учения в Евангелиях, необходимо отбросить всякие сентиментальные взгляды на его смысл. Внутренний смысл учения Христа не сентиментален. Оно ничего не имеет общего с утешением слабых и бесполезных людей или с поощрением рабской морали. Сентиментальные вольности, которые позволяет себе литература, искусство и поэзия, выросшие вокруг учения Христа, есть просто пример полного непонимания того, что означало это великое и безжалостное учение.
Учение Христа говорит о возможной индивидуальной эволюции в человеке.
Если мы попытаемся найти первое терминологическое слово - или, скорее, говоря терминологически, первую стадию, которую необходимо достичь человеку, прежде чем станет возможным что-нибудь дальнейшее в его развитии, то оно лежит именно, как мы видели, в трудном слове метанойя. Иоанн Креститель, провозвестник нового послания, изображен учащим раскаянию - то есть метанойе или изменению ума, или трансформации мышления. Если человек не начнет думать совершенно по новому, он не может вступить во все то, что идет далее в учении Христа. Все в Евангелиях зависит от этого, и никто не может понять, на что указывает все учение, которое облачено в такие трудные притчи и парадоксы, если не постигнут этот исходный пункт.
Христос, говоря об одном смысле этого слова своим ученикам, учил дальнейшей стадии, называемой терминологически рождением вновь, следующей за изменением ума. Но оба учили еще одной идее. Иоанн пришел проповедовать метанойю и «Царство Небесное», а Христос, говоря с Никодимом, учил рождению вновь и «Царству Небесному».
Мы должны понять, что метанойя - изменение ума - невозможна, если непонятна другая идея - идея «Царства Небесного». Эту идею невозможно понять, если не осознана концепция индивидуальной эволюции человек - то есть, что все на этой планете способны к определенному росту и индивидуальному развитию, и что это есть их истинное предназначение и их глубочайший смысл, и начинается с метанойи. Но изменение ума бесполезно, невозможно, неосуществимо, кроме как в свете этой другой идеи, которая делает изменение ума возможным и дает ему его смысл и его завершение. Если жизнь на этой земле есть все, тогда метанойя невозможна. И эта другая идея делает всю придуманную человеком психологию неважной и произвольной. Ибо если человек рождается на земле как индивидуум, способный претерпеть трансформацию, потенциально заложенную в нем, сравнимую с трансформацией личинки в крылатое насекомое, потенциальная возможность чего заложена в личинке, - значит может существовать и действительно существует истинная и подлинная психология человека - психология трансформации себя. Но если нет, все психологические системы - это всего лишь преходящая мода и выдумка. Таким образом, если мы хотим начать понимать, о чем говорят Евангелия, следует понять, что они - о возможном внутреннем развитии или трансформации человека и это начинается с метанойи, как своей отправной точки. И как мы видели, эта метанойя начинается с понимания, что Божья воля не вершится на земле, что означает другими словами, что человек перестает находить свой высший смысл во внешних событиях жизни и во всем, что он претерпел в жизни. Где же он находит его? Он находит его в идее, которая независима от внешней жизни и называется «Царствием Небесным». Поэтому неудивительно, что после того, как Христос объяснил своим ученикам, что бесполезно увидеть, что Божья воля вершится на земле, в жизненных несчастных случаях и катастрофах, и говорит им, что главное - изменение ума, в их отношении и мышлении, - Он сразу же говорит далее о «Царствии Небесном» с помощью притчи. Он только что сказал, что убитые в Силоаме были не большими грешниками, чем остальные обитатели Иерусалима, и повторил слова:
«Нет, говорю вам; но если не покаетесь, все так же погибнете.» (Лука,13,5)
и тотчас далее рассказывает эту притчу:
«…некто имел в винограднике своем посаженную смоковницу,
и пришел искать плода на ней, и не нашел; и сказал виноградарю:
вот, я третий год прихожу искать плода на этой смоковнице
и не нахожу; сруби ее: на что она и землю занимает? Но он сказал
ему в ответ: господин! оставь ее и на этот год, пока я окопаю ее
и обложу навозом: не принесет ли плода; если же нет, то в
следующий год срубишь ее.» (Лука,13,6-9)
Какую связь может иметь эта притча с текстом, который находится как раз перед ней? Какую она может иметь связь со значением слов:
«…но если не покаетесь, все так же погибнете.» (Лука,13,5)
Эта притча, как будет ясно видно позже, говорит о «Царствии Небесном», о котором никогда не говорится прямо, но которое всегда «уподобляется» чему-то или сравнивается с чем-то, и таким образом, обозначается примером, какой-нибудь историей или знакомым каждодневным образом. Всякая притча - сравнение. В связи с идеей «Царствия Небесного», человек часто сравнивается с деревом,  способным дать плод, или человечество как целое - с виноградником. Эта притча становится понятной в своей связи с предыдущими строфами, если мы поняли кое-что из слов, обращенных Христом к своим ученикам. Человечество подобно дереву или винограднику, способному дать плод, и если этого плода нет, то винограднику, как бесполезному, грозит опасность быть уничтоженным - отсюда слова:
«все также погибнете» (Лука,13,5)
Первый шаг, первая стадия рождения плода человеком есть метанойя - то есть претерпевание некоторой трансформации ума, вследствие чего он больше не считает, что воля Божья вершится на земле, и не принимает внешнюю жизнь как основной источник его смысла, и не размышляет над тем, что случилось с ним или с другими во внешней жизни, а обращается к абсолютно новой идее и, следовательно, к абсолютно новому способу мышления, к изменению ума, данному идеей, что реальный смысл человечества или человека сравним с фиговым деревом или виноградником, цель которых дать плод, то есть в случае человека - достичь нового внутреннего состояния внутри себя, которое называется «Царствием Небесным». Реальный смысл человеческой жизни на земле может быть найден не во внешней жизни или в вещах жизни, а в идее трансформации, которая, происходя в человеке, ведет к состоянию, называемому «Царствием Небесным». Таким образом, все неприятности и несчастья, всякое личное горе и беспокойство, все разочарования и раздражения и все несчастье, также как и все счастье, которое все испытывают в жизни, суть, в свете «Царствия Небесного», ничто иное как средство к цели; и сами по себе не имеют никакого значения и ничего общего с Божьей волей. Именно эта новая идея, это изменение ума обозначено словом метанойя, которое так неудачно и неправильно переведено словом раскаяние.
Этим новым отношением к жизни в свете идеи «Царствия Небесного» изменяется все. Изменяется вся жизнь людей. Весь смысл их жизни изменяется, и все, что случается с ними, все их трагедии, все их тайные тревоги и мучительные мысли и ощущения неудачи трансформируются - в этом случает внешняя жизнь не представляется главной проблемой или тем, где мы должны видеть весь смысл или где действует воля Божья. Это есть метанойя в связи с идеей «Царствия Небесного».
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Идея Царства Небесного

Первое понятие, которое может образоваться о «Царстве Небесном» это то, что оно является местом, где вершится воля Божья.
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)
Но, как правило, люди предполагают, что не только воля Божия вершится на земле, но что под небесами имеется в виду какой-то потусторонний мир, куда все, которые вели добродетельную жизнь, переходят при смерти, и они (Небеса) всегда противопоставляются идее Ада, который также всегда понимается не как возможное состояние, которое человек может достичь на земле, а как место, в которое грешные и дурные люди отправляются в конце концов после смерти. Очень много важных идей в Евангелиях понимается именно таким образом, как относящиеся к будущему во времени, и не делается совершенно никакой связи с человеком, живущим на земле теперь - то есть с человеком, существующим в настоящий момент.
Но человек, живущий на земле теперь, может в различные моменты находиться в лучшем или худшем состоянии.
Он может на мгновение коснуться лучшего состояния себя, из которого он видит все в лучшем свете, или худшего состояния, из которого он видит все в худшем виде. Он может подниматься или падать по вертикали. Он может видеть вещи из более высокого уровня или из более низкого уровня.
Всем известен этот факт.
И это возвышение и падение, эти моменты глубокого понимания и тьмы, которые характеризуют жизнь каждого, ничего не имеют общего со временем и потусторонней жизнью, а являются состояниями, которые человек способен достичь в себе теперь. Они относятся к движению вверх и вниз внутри человека и, таким образом, являются, так сказать, вертикальными.
Когда человек находится в дурном состоянии, таком, как состояние подозрительности, - все связано определенным образом. Когда обстоятельства изменяют его состояние, он видит все связанным совершенно по-другому. Это - столь обычное переживание, что нет необходимости подчеркивать его истинность. Но будущее человека в состоянии подозрительности - относительно состояний не во времени, а внутри него. Он может затягиваться ниже и ниже своей подозрительностью, пока в конце концов она не наступает как-либо неистово и необратимо. Его истинное будущее - это достижение другого состояния себя, и это будущее, которое является психологическим, лежит не в потусторонней жизни, в простом прохождении дней - то есть не во времени, - а в каком-то изменении внутри него самого. Таким образом, человек всегда имеет два будущих: одно - в преходящем времени, и другое - в изменении состояния. И именно об этом последнем будущем, будущем в состоянии человека, говорится почти в каждой строфе Евангелий. Люди обычно думают, что время - это прогресс, и что простое прохождение дней, лет и веков будет и даже должно вести к лучшему положению дел. Или, в случае самих себя, они надеются и верят, что в следующем году или через год все будет по-другому. Но очень трудно поверить, что это так. Жизнь остается одной и той же. И по мере того, как человек старается, никакого улучшения нет. Время не есть тот фактор, который осуществляет трансформацию - ни в общем уровне жизни, ни в индивидууме. Но здесь имеется глубоко коренящаяся иллюзия, которая воздействует на всех. Завтра будет другим. Завтра принесет лучшее положение дел. И эта иллюзия, которая так сложна, что невозможно распутать все потоки мысли и эмоций, которые входят в нее, управляет человечеством и каждым отдельным лицом так или иначе. Все, находя жизнь, в глубине души, столь трудной и совершенно невозможной для понимания, естественно чувствуют, что всегда имеется одно, что остается открытым, - именно завтра. Или, с другой стороны, думая, что он должен пытаться сделать что-нибудь и сделать какое-нибудь усилие, человек опять чувствует, что всегда есть завтра. Каждый человек совершенно искренне и истинно думает о завтра, как о возможности сделать то, что он чувствует, должен делать, и с помощью завтра он ускользает от бремени своих собственных недостатков, ощущаемого большинством людей.
Но самое главное - это то, что люди думают о своей жизни в терминах прошлого, настоящего и будущего. Они думают о своей жизни в терминах времени - не в терминах состояния. Потому очень легко верить, что в конце концов можно достичь лучшего состояния, или в каком-нибудь будущем. Но будущее каждого находится не просто во времени, а в нем самом, и состоит в изменении его состояния теперь, в тот момент, когда он осознает то состояние, в котором он находится.
Вернемся теперь к примеру о подозрительности - человек начинает переходить в состояние подозрительности и, по мере того, как это продолжается, начинает все больше и больше соглашаться с идеями и связями вещей, которые внушает ему это состояние. Каждый психиатр знает очень хорошо, что как только это состояние переходит за некий неопределенный рубеж, близко безумие - фактически, это диагностический признак. Каково истинное будущее этого человека? Находится ли оно во времени или в каком-нибудь другом направлении? Во времени его будущее - это все возрастающее его верование в те гипнотические идеи, которые внушает его состояние. Но возможно другое будущее этого человека - теперь, именно достижение лучшего состояния. Это будущее, которое находится не в будущем времени, а теперь, может быть представлено как вертикаль по отношению ко времени - как относящееся к прямой линии, обозначающей более высокие и более низкие состояния, подобно шкале или лестнице. Если мы представим себе время графически в виде горизонтальной линии - то есть линии, представляющей прошлое, настоящее и будущее, - эта вертикальная линия, входящая в человек в любой момент времени, указывает на возможность более высокого и более низкого состояния его самого в тот момент времени. И если мы хотим понять что-нибудь о Евангелиях, эта воображаемая прямая линия, указывающая возможные состояния человека, должна быть понята, ибо все Евангелия говорят о достижении человеком более высокого состояния себя - не внешне в мире, а в самом себе в этой жизни, и не в будущем, а теперь.
Но смысл, подразумеваемый словом метанойя, гораздо больший, чем простое временное изменение состояния. Человек, который пытается удержать себя и стремится не идти с тем, что он считал своей худшей стороной, и стремится к тому, что он считает добром или тропою долга, и жить жизнью, которую он считает добродетельной, не достигает стадии метанойи. И если он может быть чувствует убеждение, что его образ жизни не вызван желанием чувствовать заслугу, или быть примером в глазах других людей, или страхом перед потерей своей репутации респектабельного человека, а что это действительно благодаря ему самому, - тем не менее он не претерпевает никакого изменения ума. И, как было сказано, в Иерусалиме, должно быть, было много людей, которые вели добродетельную и нравственную жизнь, однако слова Христа
«если не покаетесь» -
то есть не претерпите изменения ума, -
«все так же погибнете» (Лука,13,5)
показывают, что имеется в виду что-то другое.
Здесь лежит одна из глубочайших идей в психологическом учении Евангелий. Дается учение о возможности радикальной постоянной трансформации, и метанойя - ее терминологическое обозначение. Но человек не может достичь постоянного более высокого уровня себя, если в нем не будет создана связь идей, которые могут постепенно поднять его за пределы его настоящего уровня. Идея «Царства Небесного» поэтому - высочайшая идея в этом смысле. Она символизирует высшее Добро. Она стоит за пределами видимой жизни, материальной истины и физических теорий и даже смутно постигнутая, открывает в уме человека направление, которое является новым и осуществляет новые связи в его мыслях и чувствах и новые коммуникации в его понимании. Идея самоэволюции человека, идея метанойи или трансформации ума и идея «Царства Небесного» - все связанные и родственные идеи. Следует понять, что для того, чтобы эта самоэволюция и трансформация человека началась, человек должен перестать следовать только свидетельству ощущений. Он должен отказаться от того, чтобы делать умозаключения из природы, явлений, событий и происходящего в жизни. Он больше не должен видеть во внешней жизни весь смысл своей собственной жизни или стремиться найти его вне себя, и он не должен усматривать в событиях этой жизни на земле свершение Божьей воли. Следует понять, что человек, который пришел к заключению, что не может быть ничего выше, чем то, что представляет он, и что нет «Бога», потому что мир находится в плохом и бедственном состоянии, - находится в таком же положении, говоря психологически, как и ученики, которые думали, что все, что случается на земле, происходит благодаря воле Божьей.
Идея метанойи и «Царства Божьего» лежит в другом направлении. Человек должен отвернуться от мира и увидеть себя. Многие притчи в Евангелиях говорят об этом, и одна из самых значительных - притча о блудном сыне. Как раз перед тем, как дается эта притча, которая говорит о метанойе, Христос показан говорящим о важности «раскаяния». Он говорит слушателям, что
«…так на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся,
нежели о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в
покаянии.» (Лука,15,7)
и еще:
«…бывает радость у Ангелов Божиих и об одном
грешнике кающемся.» (Лука,15,10)
Затем Он рассказывает следующую притчу:
«…у некоторого человека было два сына; и сказал младший из них отцу:
отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил им имение.
По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю
сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все,
настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; и пошел, пристал
к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней;
и он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто
не давал ему. Пришед же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего
избыточествует хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему
и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою; прими меня в
число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще
далеко, увидел его отец его и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал
его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже
недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите
лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги;
И приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться,
ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся. И начали веселиться.
Старший же сын его был на поле; и возвращаясь, когда приблизился к дому,
услышал пение и ликование; и призвав одного из слуг, спросил: что это такое?
Он сказал ему: брат твой пришел, и отец твой заколол откормленного теленка,
потому что принял его здоровым. Он осердился и не хотел войти. Отец же его
вышед звал его. Но он сказал в ответ отцу: вот, я столько лет служу тебе и
никогда не преступал приказания твоего; но ты никогда не дал мне и козленка,
чтобы мне повеселиться с друзьями моими; а когда этот сын твой, расточивший
имение свое с блудницами, пришел, ты заколол для него откормленного теленка.
Он же сказал ему: сын мой! ты всегда со мною, и все мое твое; а о том надобно
было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил,
пропадал и нашелся.» (Лука,15,11-32)
В этой великой притче показывается, как человек поворачивается в себе кругом от того, чтобы искать все в жизни, и изменяет свое направление. И интересно заметить, что в этой притче блудный сын был в состоянии потери себя, как показано фразой:
«…пришед же в себя»
или более буквально:
«…и пришел же в себя самого»
Но люди очень часто соединяют с этой притчей представление о буквальном расточительстве, то есть трате денег, и, таким образом, о растрачивании наследства, и рисуют себе молодого человека, в самом деле впавшего в бедность и в самом деле питающегося отрубями. Они не думают, что это относится к ним самим, к какому-то психологическому состоянию их самих, фактически, к состоянию, которое достигает каждый, состоянию, в котором человек теряет себя и все внешние формы жизни и внешние вещи жизни насыщают его так же мало, как отруби.
Уже было сказано, что притча - это сравнение. Ее физический, буквальный или чувственный смысл лежит на уровне выше ощущений. Таким образом, притча - это трансформирующая машина между двумя уровнями смысла. Она имеет свой буквальный смысл, а также еще психологический смысл. Она - средство, с помощью которого можно обозначить более важный смысл, не связанный со словами или образом, употребленными в ней, которые имеют свой собственный менее важный смысл, и по этой притче она используется на протяжении всех Евангелий. Смысл притчи - всегда психологический и никогда буквальный или физический.
Таким образом притча перекидывает мост между двумя уровнями смысла: чувственным и психологическим. В одном месте говорится, что Христос говорил с массами только притчами, но давал прямое учение своим собственным ученикам отдельно. И следует вспомнить, что постоянно говорится своим слушателям, что они не понимают того, что он говорит, потому что у них нет ушей, чтобы слышать, и глаз, чтобы видеть, т.е. их понимание было закрыто, и весь внутренний или психологический смысл был им непонятен, и все воспринималось совершенно буквально, как если бы относилось к области внешних фактов и событий.
Притча о блудном сыне рассказывает не о молодом человеке, который растрачивает свое состояние. Она говорит о каждом, рожденном на этой земле. Но последняя часть никоим образом не относится к каждому, потому что только немногие понимают свою ситуацию и не каждый «приходит в себя». Это - момент метанойи. И здесь следует заметить что блудный сын не «раскаивается», а «приходит в себя» и, поняв свою ситуацию, стремится начать бежать от власти внешних вещей над ним. Упоминается не раскаяние, а только некоторое изменение ума, которое называется здесь «приходить в себя» и обозначается - как раз перед тем как дается притча - словом метанойя, т.е. трансформация мышления, совершенно новый способ принятия жизни.
 
НИКОДИМ
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Никодим, фарисей и правитель, пришел ночью к Христу, и состояние неясности, в котором он был, показывается в следующем разговоре:
«…Равви! мы знаем, что Ты - Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес,
какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог. Иисус
сказал ему в ответ: истинно, истинно говорю тебе: если кто не родится свыше,
не может увидеть Царствия Божия. Никодим говорит Ему: как может человек
родиться, будучи стар? неужели может он в другой раз войти в утробу матери
своей и родиться? Иисус отвечал: истинно, истинно говорю тебе: если кто
не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие: рожденное
от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух. Не удивляйся тому,
что Я сказал тебе: должно вам родиться свыше. Дух дышет, где хочет,
и голос его слышишь, а не знаешь откуда приходит и куда уходит:
так бывает со всяким, рожденным от Духа. Никодим сказал Ему в ответ:
как это может быть? Иисус отвечал и сказал ему: ты - учитель Израилев,
и этого ли не знаешь?» (Иоанн,3,2-10)
Есть что-то странное в последовательности этих слов, в особенности в начале. Что имеет в виду Никодим, и что имеет в виду Христос? Никодим не задал никакого вопроса, однако говорится, что Христос отвечает ему. Что Он отвечает? На первый взгляд не очевидно, что в предварительных словах, которые вложены в уста Никодима, что-нибудь требует ответа. В этом изложении предполагаемого разговора ночью между фарисеем и Христом показано, как Никодим говорит серьезно и безо всякого намерения льстить, что он видел чудеса, творимые Христом, и поэтому он убежден, что Христос - Учитель, пришедший от Бога.
«мы знаем, что Ты - Учитель, пришедший от Бога, ибо таких чудес,
какие Ты творишь, никто не может творить, если не будет с ним Бог.» (Иоанн,3,2)
Это кажется разумным утверждением, не требующим ответа, и утверждением, которое ведет к какому-нибудь вопросу, как признанию, или просьбе совета. Но описано, что именно в этот момент Христос прерывает его ответом. По какой причине был он прерван, и что имелось в предварительных словах Никодима, на что было необходимо ответить? Можно предположить, что Христос согласился бы с Никодимом и сказал бы ему, совершенно недвусмысленно, что он полностью прав в своем заключении и что чудеса являются убедительным свидетельством того, что Он - Учитель, пришедший от Бога. Но вместо этого Христос говорит нечто, что кажется не относящимся к словам Никодима, и именно этот на вид не соответствующий и не просимый ответ придает отрывку какое-то странное качество, как будто бы он не в фокусе, как будто бы два совершенно разные смысла силой поставлены вместе. И именно в этом и заключается значимость этого отрывка. Точка зрения Никодима и точка зрения Христа приведены к открытому столкновению в самом начале в двух кратко сформулированных положениях, для того чтобы показать необычайную разницу между ними и, подобно всему остальному в Евангелиях, этот отрывок имеет характер испытания понимания всякого читающего его. В двух первых строфах разговора слова идут друг за другом гладко, но смыслы, заложенные в них, противоположны, и это становится яснее далее в остальном отрывке, где показано, что Никодим ничего не понимает из того, о чем говорит Христос.


Какова точка зрения Никодима? Это - точка зрения, которая имеет свое происхождение в ощущениях. Никодим начинает с того, что он видел своими физическими глазами, и следует полагать, что он хочет построить свою веру в учение Христа из этого отправного пункта. Он видел сотворенные чудеса и знамения, и это свидетельство ощущений определяет его веру в Христа. Он исходит не из чего-нибудь, что он видел внутренне, а из того, что он видел внешне. Христос поправляет его. Никодим еще не задал ни одного вопроса, но он начал говорить определенным совершенно неправильным образом: и именно это отмечает Христос. Христос не говорит прямо, что у Никодима совершенно неправильный подход, но Его ответ подразумевает это. Он не говорит действительно Никодиму, что бесполезно начинать с видимых доказательств Бога, но подразумевает, что вся проблема - это проблема, которая касается человека. Он говорит:
«…истинно говорю тебе: если кто не родится свыше,
не может увидеть Царствия Божия.» (Иоанн,3,3)
То есть Христос говорит Никодиму, что только новый человек, человек другого рода, может знать что-то о Боге. Но Никодим в поисках внешних обстоятельств проявлений Бога и под впечатлением чудес не может принять то, что имеется в виду. Он думает, что все дело в том, чтобы найти видимое постороннее свидетельство того, что «Бог» существует или проявляется в том или ином человеке. И он хочет совершенно серьезно исходить из такого видимого и, следовательно, внешнего свидетельства. Поэтому, увидев чудеса, он решил, что Христос - по меньшей мере замечательная личность и фактически божественный человек.
Все естественно имеют тенденцию думать так же и исходить из этой отправной точки и рассматривать свидетельство видимого как конечное доказательство, потому что ум сперва развивается путем контакта с объектом ощущений и поэтому основан естественно на видимом мире. Вера Никодима исходит из чувственного и таким образом из того, что вовне, и Христос показывает здесь, что верить из внешнего невозможно. Все, что от ощущений и может быть проверено ими, не является правильной исходной точкой. Если Человек способен претерпеть внутреннее развитие, индивидуальную трансформацию, здесь терминологически называемое рождением вновь, из того, что подразумевает Христос, ясно, что оно не может начаться из свидетельства видимого и поэтому не может иметь исходной точки в жизни. Поэтому все, что мы можем вообразить в смысле рождения вновь, очевидно, что мы можем уже понять одно - что оно может начаться с чего-то внутреннего, чего-то видимого внутри человека, чего-то понятного и осознанного внутренне, и не может начаться из поклонения чему-нибудь вне человека или из любого убеждения, достигнутого посредством внешних свидетельств - таких, как чудеса, или чего-нибудь, относящегося к внешней жизни, или, короче говоря, чего-нибудь, приходящего извне через каналы пяти внешних чувств.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ

«Никодим говорит Ему: как может человек родиться, будучи стар?
неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и
родиться?» (Иоанн,3,4)

Эта идея рождения вновь понимается Никодимом буквально, в терминах ощущений. Родиться вновь должно означать, по его мнению, родиться физически вновь, войти физически вновь в чрево своей матери и еще раз оказаться на земле, начиная жизнь заново младенцем. Но эта идея - идея начинания заново, буквально физического рождения снова в этом смысле от той же матери - есть идея, которая исторически существует в мышлении человечества.
Повторение той же самой жизни, идея, что все повторяется, что время изогнуто и является таким образом окружностью, возвращающейся к той самой точке, что все повторяется опять точно так же, как было прежде, существовала как определенная идея и упоминалась в прошлом многими древними писателями, и в нее верили многие люди. Это – не то же, что перевоплощение. Время как окружность, то есть время, как приносящее назад прошлое и восстанавливающее все еще раз, - фактически, идея возвращения всего – это очень старая идея, берущая начало в зарождении нашей западной культуры и фактически возможно начинающаяся с Пифагора, и идея, которая возрождалась в различные времена и иногда выдвигалась как объяснение жизни и человеческих действий, различий, талантов и судеб. Эта идея, основанная на возвращении всего, которую Никодим видимо затрагивает, или которую надлежит видимо затронуть Иоанну и которая по крайней мере, затрагивается Иоанном, - объясняет многое в жизни, что иначе трудно объяснить. Человек может помнить свою жизнь – жизнь, которой он жил прежде и живет сейчас опять – или он может ничего не помнить. Но если он помнит, он знает заранее – то есть он чувствует, что произойдет, потому что это происходило раньше, - и в нем сохраняется какое-то неясное чувство, какое-то смутное ощущение будущего. Или он находит, что очень рано в жизни он кажется более готовым, более заинтересованным, более способным улавливать и понимать определенные стороны жизни, которые кажутся знакомыми, или осознавать, что он хочет делать, так что иногда он может развиваться очень рано как музыкант, писатель, художник или «избранник судьбы», как говорится, или, возможно, просто как человек, который чувствует что-нибудь глубоко, но не знает или забыл, что делать, или он может помнить только то, что не надо делать.
В этом буквальном смысле человек, или скорее все люди, могут родиться вновь, физически, от одной и той же матери, и еще раз оказаться в том же самом времени, в тех же самых событиях, в том же самом историческом периоде; и если человек помнит что-нибудь вследствие прежнего страдания или в результате какого-нибудь пробудившегося интереса, он будет знать больше о каком-нибудь аспекте своего времени, чем другие, и без прямого знания он будет чувствовать, что он должен делать и чему он должен посвятить себя и чего он должен избегать; и он может даже знать, как действовать в какой-нибудь практический момент, потому что все это происходило прежде. С этой точки зрения, все события, все войны, все случаи, относящиеся к какому-нибудь определенному времени, происходили снова и снова и всегда происходят в самом Времени. Знание, которое ведет из воспоминания, что все это делалось раньше, странное, смутное, и, возможно, всегда косвенное воспоминание, что все это происходило прежде и что определенные вещи должны неизбежно произойти еще раз, заставляет человека чувствовать, что он помещен в жизни не так как другие, которые не помнят ничего, что в нем есть что-то иное, что-то властное, на что он должен откликнуться, независимо от того, приведет ли это к его успеху или к неудаче. И такой человек не будет верить, что одна единственная жизнь объясняет его или других, или что все начинают жизнь при рождении.
В этом смысле – то есть в смысле физического, буквального возвращения – человек конечно опять войдет в чрево своей собственной матери. И в этом смысле, если смерть означает, что все возвращается тотчас же к моменту своего рождения и опять рождается, буквально, в то же самое время, в какое оно всегда рождалось – в тот же год, тот же день и тот же час, - тогда можно сказать, что человек опять входит,
«будучи стар» (Иоанн,3,4),
в чрево своей матери и еще раз рождается в ту же самую жизнь младенцем. И даже, если он ничего не помнит, он будет делать и сможет делать легче то, что он делал прежде, будь то добро или зло. И если он чувствует вещи прежде, чем они наступают, знание будущего будет в действительности знанием прошлого – того, в чем он жил и что пережил прежде, - потому что если время изогнуто и образует окружность, то нет реального прошлого и будущего, так как все будет вращаться в своем собственном круге времени, и события прошлого будут всегда возвращаться и таким образом становиться будущим, и события будущего всегда будут становиться тем, что уже было, и, следовательно, прошлым. Таким образом, прошлое и будущее будут относительными терминами, в соответствии с положением человека в круге его собственной жизни, - то есть перемещающийся момент, который мы называем настоящим и который мы никогда не можем поймать, в котором мы никогда не можем реально жить и который мы никогда не можем реально видеть, кроме как через наши ощущения, дающие нам только настоящий момент, - как если бы, скажем, мы смотрели бы в щелку на громадный непостижимый мир, стоящий в вечном настоящем во всех измерениях «Времени», в котором все, что мы называем настоящим, прошедшим, будущим, существует одновременно – и видели его только на мгновение как секцию, как сечение, как мир, ограниченный тремя измерениями, движущийся под властью непостижимой и таинственной машины, называемой Временем, которая всегда безмолвно торопит нас вперед, спящими или бодрствующими, от всего, что мы имели, и от всего, что мы чувствовали или думали, заставляя нас прожить свою жизнь и достичь момента смерти.
Замечание Никодима:
«…неужели может он в другой раз войти в утробу матери своей и
родиться?» (Иоанн,3,4)
поэтому было дано, может быть не без умысла в описании Иоанна. Идея буквального возвращения может быть была введена здесь намеренно. Евангелия были написаны не с точки зрения того, что действительно, в узком историческом смысле, имело место. Все в Евангелиях было написано для того, чтобы передать смысл или проиллюстрировать смысл. Главное – будь это притча, инцидент или разговор – это уловить, что имеется в виду, Евангелия только во вторую очередь историчны в отношении истины. Прежде всего они передают истину другого порядка. Не важно, имел ли место разговор между Христом и Никодимом ночью на самом деле, потому что значение всего, упомянутого в Евангелиях, заключается не в исторической истине, а в смысле. То есть какой-нибудь инцидент, который может быть имел место, а может быть и нет, был использован для того, чтобы высветить какой-нибудь психологический аспект и указать какой-нибудь смысл в связи с главным учением, данным Христом. Таким образом, в некотором смысле, Евангелия придуманы, и эпизоды сгруппированы так, чтобы скорее передавать смысл, чем излагать буквальную историческую истину. Никодим может быть даже и не встречался с Христом. Совершенно очевидно, что Иоанн использовал его как тип человека, имеющего поверхностное соприкосновение с учением Христа, чтобы показать, как такой тип реагирует на него.
Евангелия представляют собой очень концентрированный смысл, внешне облаченный в инцидент и событие, где подлинная притча не используется. И все учение дается в высшей форме парадокса, потому что это учение было не легко понимаемо и его невозможно было дать в прямой форме. Чтобы передать идеи, о которых говорил Христос, был необходим другой язык, - язык, который обычное человечество – то есть люди, какими мы являемся, - не может понять, потому в качестве средства выражения использовались притча, инцидент и иллюстрация.
Никодим выведен в Евангелиях как человек, который может понимать учение Христа только буквально, и он также – человек, который несомненно верил, что близится земное Царство Небесное, в котором будет царствовать реальный физический Царь и, возможно, убьет всех, кто не будет соглашаться с тем, что, как чувствовал Никодим, было правильным. Совершенно очевидно, что Христос старается увести Никодима с уровня физической интерпретации и объяснить ему, что человек, каким он является, со всеми его пристрастиями и антипатиями, и со всеми иллюзиями ощущений – не такой человек, который может «увидеть» Бога, и что он должен прежде всего претерпеть процесс, называемый «рождением вновь», прежде чем он хотя бы начнет считать, что он знает и понимает что-то о Божьей воле. Необходим другой уровень бытия, прежде чем станет возможным что-нибудь говорить о «Боге». Поэтому Христос говорит Никодиму:
«если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия.» (Иоанн,3,3),
то есть, если он не родится как новый человек и не станет по сути дела человеком иного рода, он не сможет увидеть Бога, то есть он не сможет даже вообразить, что такое «Бог».
Но люди хотят представить себе «Бога» на своем собственном уровне бытия, и многие считают, что они могут говорить о Боге и Божьей воле, и люди проповедуют и пишут о Божьей воле, как будто они знают точно, что означает Божья воля, не потрудившись даже понять смысл Молитвы Господней:
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе» (Матфей,6,10)

Они не только воображают, что Божья воля совершается на земле и что, если их друзей постигает несчастье, то это означает, что Божья воля вершится над ними в виде кары, но они полагают, что они знают о Боге и о том, чего Бог желает, и слушают проповеди о желаниях Бога и даже чувствуют свое превосходство по отношению к тем, кто не поступает как религиозный человек в соответствии с их представлениями или не ходит в те же самые церкви. Это – обычная ситуация в жизни того, что называется «религией». Но Христос не учил никакой религии. Он учил рождению вновь. Весь смысл Евангелий есть метанойя и рождение вновь. Но так как никто не понимает, что за тем, чему учил Христос, есть что-то совершенно особое и реальное, и так как все, чему ясно и своеобразно учил Христос, было превращено в «религию», весь смысл Его учения был превращен в нечто иное – что-то, что было просто предметом спора, разделения, сектантства и, как следствие, неистовых и кровавых преследований и страшных войн. Все это объясняется непониманием учения Христа. Это было неизбежно, потому что то, чему учил Христос, и те смыслы, которые скрыты в Евангельских повествованиях, находятся за пределами понимания человечества, потому что Он говорил о более высоком уровне человека, о развитии человека сверх того уровня, на котором он пребывает, каким бы человеком он ни был или каким бы он себя не считал.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Что означает, что человек должен родиться вновь? Как может человек в этой жизни, окруженный всеми подавляющими явлениями, всеми изменяющимися событиями внешнего мира, родиться вновь и стать новым человеком, человеком иного рода, другим человеком? Человек – говорит Христос – рожден от «плоти» и «воды» таким, каков он есть, и чтобы стать другим человеком – человеком, рожденным вновь, - он должен родиться от «воды» и «духа». И в другом месте в Новом Завете показано, что человек должен умереть в себе – таким, каков он есть, - прежде, чем он сможет родиться вновь. То есть он должен умереть в «плоти» прежде, чем он родится от «духа». Но эти слова, которые так часто слушали сотни и тысячи людей, так легко остаются просто словами и дают только удовлетворение, испытываемое от чего-то знакомого, узнанного, и ничего более.
Что значит «плоть», и что такое «вода», и что такое «дух»?
Люди могут думать, что они по крайней мере понимают, что значит «плоть», и что умереть к «плоти» или победить «плоть» означает подвергнуть тело какой-нибудь епитимье, или голодать, или отказаться от всех физических удовольствий. Это, по-видимому, то, что обычно понимается под выражением – пойти против «плоти». Конечно, многие люди понимают это таким образом и представляют себе анахоретов, отшельников и святых просто как людей, которые сделали это своей главной целью, надеясь достичь таким путем какого-то более высокого уровня, какого-то более высокого развития самого себя. Ничего не может быть более нелепого, ибо никто, исходя только из этой внешней точки зрения, не может чего-либо достичь и никогда ничего не достигал. Такие люди не уловили смысла фразы, сказанной Христом в другом месте, когда Он говорит о тех, которые желают следовать Его учению. Он говорит, что для того, чтобы следовать за Ним, то есть Его учению – учению о рождении вновь, -
«…если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой,
и следуй за Мною…» (Матфей,16,24)
Но люди обычно воображают, что это означает отказаться от чего-то внешнего, от удобств, или, возможно, от чего-то, что им особенно нравится. Они не улавливают, что для того, чтобы человек отказал себе, он должен отказаться от себя.
В отрывке, в котором Христос произносит эти слова, буквально по-гречески говорится, что человек должен совершенно отказаться от себя1. И, очевидно, что если человек способен к дальнейшему развитию, которое потенциально заложено в нем, и таким образом – к достижению более высокого уровня себя, он не может остаться самим «собой» и в то же время претерпеть это внутреннее изменение. Ибо измениться внутренне, изменить себя не означает прибавить что-то к тому, чем человек уже является, как человек добавляет что-то к своему знанию, начав изучать новый предмет. Греческое слово метаморфоза2, употребленное Матфеем, переведенное как «преображение»:
«По прошествии дней шести, взял Иисус Петра, Иакова и Иоанна, брата его,
и возвел их на гору высокую одних, и преобразился пред ними: и просияло
лице Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Матфей,17,1-2)
и Павлом в отрывке, где он говорит:
«не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением
ума вашего…» (Римлянам,12,2),
означает полную трансформацию ума. В экспериментах, которые делала природа в области трансформации насекомых, превращение личинки в бабочку – это не новое добавление к личинке, как, скажем, добавление крыльев, а трансформация. Изменение в смысле простого роста и отмирания, или увеличения и уменьшения существует повсюду во вселенной; но существует также повсюду другой порядок изменения – явление трансформации. Вся химия есть трансформация и таким образом в некотором смысле чудесна. Огонь, горящий в очаге, есть трансформация. Рост человеческого существа из клетки есть трансформация.
Трансформация клетки в человека или личинки в бабочку относится к природе, в то время как трансформация, о которой говорил Христос, не относится к природе. Все, что мы открыли о природе в этой форме эволюции и трансформации, относится к совершенно иному порядку, чем тот, о котором говорится в Евангелиях и во многих других писаниях, более древних, чем они. Не представляется удивительным, что, поскольку природа осуществляет трансформацию своими собственными медленными и постепенными процессами, в жизни ума, чувства и сознания также существует подобный процесс, цель которого – осуществить дальнейшую трансформацию. Тот факт, что трансформация имеется во внешнем мире, в феноменальном мире, неизбежно предполагает, что имеется также трансформация в психологическом, умственном, эмоциональном мире – мире, в котором каждый действительно живет. Именно об этой трансформации Христос говорил Никодиму.
Эта трансформация – или рождение вновь, - если мы попытаемся понять то, что возможно, относительно нее, зависит от того, чтобы человек больше не был в «плоти» или от «плоти». Он – каким он является – от «плоти» и «воды». Он может стать от «воды» и «духа». Это означает, что один соединяющий элемент, или один принцип, или фактор остается в этой трансформации – именно, «вода». Все эти термины – несомненно терминологические слова. То есть они принадлежат к особому языку, понимаемому теми, кто был в тесном контакте с Христом. Но если мы рассмотрим значение термина метанойя, мы будем в состоянии уяснить, что «плоть» относится к «уму плоти» – термин действительно используемый в Новом Завете – и что Никодим символизировал своим буквальным отношением «ум плоти», то есть ум, основанный на внешних ощущениях, повернутый вовне, к жизни.
«не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением
ума вашего…» (Римлянам,12,2),
Здесь имеется в виду нечто гораздо более тонкое, чем простое тщеславие и суетность. Этот глубокий смысл не лежит в соображениях такого рода. Ум, питаемый только «плотью» – пищей, даваемой ощущениями, - не может установить контакта с «духом». Первое, что мы должны отметить, это то, что если человек должен отказаться от себя – то есть от всех тех представлений, который он имеет в себе, и всех иллюзий о себе, которые заставляют его думать, что он – то, что он предполагает, - тогда «плоть» не может помочь ему измениться. Ибо никто не может смотреть в себя органами чувств, данными для контакта с внешним миром, и никто не может хотя бы начать видеть «себя» путем внешнего наблюдения. Ум, основанный на ощущениях, не может привести к правильному месту, из которого нужно начать, и поэтому он будет подобен Никодиму, который исходит из вне себя, и его поправляет Христос, который говорит ему, что вся суть в том, что человек может родиться вновь – и поэтому должен начать изнутри, другими словами, из «себя», а не из виденных им чудес или заключений о Боге, сделанных из внешнего свидетельства ощущений.
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ. Женщина из Самарии1.

Что имеется в виду под словом вода? Во фразе:
«…если кто не родится от воды и Духа, не может войти
в Царствие Божие» (Иоанн,3,5)
это слово явно имеет смысл и относится к языку слов, употребляемых особым образом. В разговоре между Никодимом и Христом не говорится ничего, показывающего, что оно значит. Но оно употребляется в других отрывках в Новом Завете особым образом, как, например, в разговоре между Христом и женщиной из Самарии, которая пришла достать воду у колодца Иакова. В этом разговоре, который напоминает в некоторых местах разговор с Никодимом, имеется очевидная игра значений слова вода:
«Там был колодезь Иаковлев. Иисус, утрудившись от пути, сел у колодезя.
Было около шестого часа. Приходит женщина из Самарии почерпнуть воды.
Иисус говорит ей: дай Мне пить. Ибо ученики Его отлучились в город купить
пищи. Женщина Самарянская говорит Ему: как ты, будучи Иудей, просишь пить
у меня, Самарянки? Ибо Иудеи с Самарянами не сообщаются. Иисус сказал ей
в ответ: если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: дай Мне пить, то ты сама
просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую. Женщина говорит Ему: господин!
тебе и почерпнуть нечем, а колодезь глубок; откуда же у тебя вода живая? Неужели
ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодезь и сам из него пил,
и дети его, и скот его? Иисус сказал ей в ответ: всякий, пьющий воду сию, возжаждет
опять, а кто будет пить воду, которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода,
которую Я дам ему, сделается в нем источником воды, текущей в жизнь вечную.
Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и
не приходить сюда черпать. Иисус говорит ей: пойди, позови мужа твоего и приди
сюда. Женщина сказала в ответ: у меня нет мужа. Иисус говорит ей: правду ты
сказала, что у тебя нет мужа, ибо у тебя было пять мужей, и тот, которого ныне
имеешь, не муж тебе; это справедливо ты сказала. Женщина говорит Ему:
Господи! вижу, что Ты пророк.» (Иоанн,4,6-19)
В строфах, цитированных выше, разговор как будто распадается на две части, не связанные между собой, или, если они связаны, эта связь не ясна.
Эта первая часть кончается тем, что женщина просит чудесной воды, о которой говорил Христос. Но как и в случае с Никодимом, который воспринял идею о рождении вновь буквально, здесь также что-то по-видимому воспринимается в буквальном смысле. И как раз после этого начинается вторая часть.
Христос внезапно велит женщине привести своего мужа. Почему Он это делает? Какую связь это может иметь с первой частью?
Кажется странным, что Христос, после того, как Он говорит о «вечной жизни» и «живой воде», которая может дать ее, - то есть после того, как Он говорил на самой высокой возможной шкале смысла, - спустился до обыденного уровня морального осуждения и по-видимому обвиняет женщину, которой случилось доставать воду из колодца, в том, что она не замужем и имела пять мужей? Но если тема – брак в смысле союза двух вещей, который порождает что-то новое, поскольку всякое рождение есть результат союза двух вещей, обнаруживается связь, уничтожающая чувство перехода от высокого к комическому, которое возникает, когда этот отрывок воспринимается на уровне буквального смысла. Ибо тогда возможно увидеть, что вторая часть следует непосредственно за первой частью и дает более ясную картину ситуации человек в свете идей учения Христа и тех идей, которые он получает из мира вне его, из свидетельства своих ощущений.
Давайте попытаемся найти эту связь, избегая буквального или чувственного смысла. Христос сказал женщине, что у нее было пять мужей, и добавил:
«…и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе» (Иоанн,4,18)
Что имеется в виду? Имеется в виду какой-то неправильный союз. Об этом говорится сразу же после идеи неправильного понимания; ибо Христос только что говорил ей о «живой воде» и сказал ей, что всякий, кто выпьет воды, которую она достает, опять захочет пить, но всякий, кто выпьет воды, которую может дать Он, никогда не захочет пить – и она восприняла это каким-то буквальным образом, как показывает ответ:
«Женщина говорит Ему: господин! дай мне этой воды, чтобы мне не иметь жажды и
не приходить сюда черпать.» (Иоанн,4,15)
Ее ответ показывает, что имеется какой-то неправильное понимание, потому что идея, из которой говорит Христос, ускользает от нее, и она отвечает из своего собственного представления – из совершенно другой идеи, - точно так же, как Никодим ответил Христу из своего собственного представления.
Человек может думать только из тех идей, которыми располагает его ум, и если другой человек говорит из идей, которых у него нет, то он может только неправильно понять его, или, если он пытается понять его, поймет его не так. И Никодим, и женщина из Самарии символизируют, на самом низком уровне чувственного смысла, действительных людей, и любая притча о них будет содержать в себе элементы, которые относятся к этому буквальному аспекту. Но они также символизируют определенные состояния ума или уровни мышления и понимания и таким образом начинают переходить с физического уровня действительных внешних видимых людей на тонкий психологический уровень, ибо любое типичное состояние ума или стадия понимания, достигнутая людьми в процессе их жизненного опыта, есть нечто психологическое или внутреннее и совершенно отдельное от любого внешнего, видимого – то есть совершенно отличное от того, что мы видим в них, как во внешних объектах, преломленных через наши пять чувств.
Но притча, в Евангелиях, всегда начинается из чисто чувственного уровня и идей, относящихся к нему, и поэтому, воспринятая так, она кажется просто тем, чем представляется, то есть рассказом о царе, или винограднике, или о человеке по имени Никодим, или о самаритянке, которая приходит к буквальному колодцу для того, чтобы достичь буквальной воды. Другими словами, притча всегда начинается с первого уровня смысла, который человек приобретает из своего контакта с жизнью, - уровня чувственного смысла и идей, относящихся к нему, которые дают возможность человеку жить в мире и поступать по отношению к нему в соответствии со своим собственным умом. Учение Христа находится на другом уровне смысля – на уровне, который относится к приобретению совершенно новых идей и целей, и новых интерпретаций жизни, в свете возможной индивидуальной эволюции человека, содержащейся в нем как возможность, но не осуществленной деятельностью жизни или простым приспособлением к внешнему миру жизни и ее изменяющимся событиям, проходящим во времени от момента к моменту. Христос говорит о другом уровне человека – о другом и новом состоянии его ума и о новой интеграции или стадии понимания – и этот новый уровень был почти всегда связан не со временем, а со словом вечный, о котором мы будем говорить позже.
Но для того, чтобы человек вышел за пределы себя и таким образом за пределы существующих идей, которыми он живет, - то есть, чтобы он прежде всего претерпел метанойю или изменение ума, - ему необходимо найти идеи и формы истины, которые будут вести в этом направлении, ибо, если в каждом человеке имеется потенциально более высокое состояние себя, ожидающее его собственного вступления в него, должны быть также определенная наука, определенное знание и практика, относящиеся к достижению этого состояния, точно также, как если человек желает изучить что-нибудь вроде математики, ему необходимо найти определенное знание и правильные идеи и формы истины, которые действительно относятся к этой возможности. Ибо возможность приобретения знания не будет реализована, если человек имеет союз с неправильными идеями, или пойдет не к тому учителю, или, в этом случае, к человек, который даже не понимает математики сам. Тогда это будет ни что иное, как случай, когда слепой ведет слепого. И Христос по меньшей мере символизирует человека, который достиг более высокого уровня человека, и все Его учение говорит о том, что необходимо думать, что делать и что не делать, для того чтобы человек достиг этого высшего уровня и достиг этого внутреннего развития и претерпел это неотъемлемо возможную индивидуальную эволюцию, без которой, как Он сказал,
«…все так же погибнете» (Лука,13,5)
и это, следует повторить, не то представление, которое люди обычно имеют в смысле религии.
Многие комментаторы Нового Завета, с отдаленнейших времен, считали, что женщина из Самарии символизирует человеческую душу. Что такое душа человека? Это – концентрация его интересов, его желаний, его импульсов. И все это представляет собой то, где лежит, по его убеждению, самое лучшее и самое истинное. Человек стремится ко всему тому, что он считает самым истинным, реальным, хорошим и желаемым. Душа человека – это его самая тайная и глубочайшая «любовь», его самая властная сторона, его самая энергизирующая сила. «Душа» скряги – его жадность. Он считает буквальное золото целью жизни. Честолюбец видит цель жизни в достижении высочайшего положения, или величайшей внешней власти, или обширнейших владений. Тщеславный человек желает величайшего одобрения или похвалы от внешней жизни. Или человек любит комфорт, поесть, выпить. И, глубже, любовь каждого к себе есть его душа. Душа – это величайший смысл в человеке, каким он действительно есть.
Женщина из Самарии, как «душа» в человеке, изображена имеющей пять мужей – то есть она сочеталась браком со всеми пятью чувствами в своих поисках того, что она считает лучшим и самым истинным, - и теперь живет с
«…и тот, которого ныне имеешь, не муж тебе…» (Иоанн,4,18)
Что может это значить? Это может означать только состояние души, когда контакт с внешним миром через пять каналов ощущений больше не имеет прежней силы или не создает прежнего очарования. В этот момент «душа» неуверенно обращается к другим интересам – возможно к какой-нибудь форме философии или к различным формам так называемого оккультизма, к мнениям, теориям, воображению и т.д., пытаясь удовлетворить свою жажду иной истины, чем истина ощущений. В этом повествовании – которое может быть только притчей, а не просто рассказом о действительном инциденте – душа, жаждущая «воды», в этом состоянии встречается с Христом. Христос говорит, что тот, с кем она живет, - не ее муж. «Истина», которой она следует, реально не принадлежит ей, и поэтому это подобно ложному союзу. Теперь возможно увидеть, почему Христос прежде говорил о «живой воде». Он говорил о такой форме истины, которая может удовлетворить ищущую душу; и это означает такой порядок истины, который может вести к достижению человеком внутреннего роста и развития, когда он соединится с ней, признав ее и живя ею.
Вся притча – об истине. Если проанализировать употребление слова вода в этой притче, можно увидеть, что оно в действительности имеет четыре значения, одно лежащее за и над другим, как и всякий смысл в притчах.
Первое, на самом внешнем чувственном уровне, - просто буквальная вода. И этот уровень создает ткань повествования.
Второе – это вода, означающая истину определенного рода, как, например, истину, соединенную с пятью чувствами; и эта истина, на своем собственном уровне, реальна, потому что к ней применяется термин брак.
Третье – это мнение, теория, просто воображение, которое не называется не браком, а ложным союзом, и поэтому не может ни к чему привести.
И, наконец, оно означает тот порядок истины и те идеи и поступки, которые побуждают человека внутренне быть живым и создать в себе живой источник новых смыслов, так чтобы он никогда не жаждал.
Вся эта игра значений не может быть передана ни на каких словах, потому что одно значение переходит в другое и еще в третье. Но что смысл воды есть истина, может быть легко доказано цитированием одной фразы в третьей части притчи:
«…настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться
Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе. Бог есть дух, и
поклоняющиеся Ему должны поклоняться духу и истине.» (Иоанн,4,23-24)
ЧАСТЬ ПЯТАЯ

В своем разговоре с Христом Пилат задает вопрос: «Что есть истина?». Этот инцидент дан в Писании в следующем виде:
«Тогда Пилат опять вошел в преторию, и призвал Иисуса, и сказал Ему:
Ты Царь Иудейский? Иисус отвечал ему: от себя ли ты говоришь это, или другие
сказали тебе о Мне? Пилат отвечал: разве я Иудей? Твой народ и первосвященники
предали Тебя мне; что Ты сделал? Иисус отвечал: Царство Мое не от мира сего;
если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за
Меня, чтобы Я не был предан Иудеями; но ныне Царство Мое не отсюда. Пилат
сказал Ему: итак Ты Царь? Иисус отвечал: ты говоришь, что Я Царь. Я на то
родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать о истине; всякий, кто
от истины, слушает гласа Моего. Пилат сказал Ему: что есть истина? И, сказав
это, опять вышел к Иудеям и сказал им: я никакой вины не нахожу в Нем.»
(Иоанн,18,33-38)
Пилат не ждет ответа на свой вопрос об истине. В этом описании, данном Иоанном, изображается, что он выходит прямо к толпе. Но этот поступок – также как все остальное, сказанное о нем на протяжении суда над Христом, - дает однозначный ответ на его вопрос об истине. Ибо повествование рельефно изображает тот тип человека, к которому принадлежит Пилат, и показывает, что означает для человека этого типа истина. Пилат, на первый взгляд загадочная фигура. Но в действительности он – человек, для которого истина – вопрос политики, и как бы ни был он хорошо образован, как бы ни был просвещен и гуманен такой человек, он всегда будет поступать в критический момент так же, как бы он ни думал и ни чувствовал втайне, он будет избегать всякой личной ответственности, всякого независимого суждения и будет следовать за массой. Христос говорит Пилату:
«…всякий, кто от истины, слушает гласа Моего» (Иоанн,18,37)
Пилат говорит:
«…что есть истина?» (Иоанн,18,38)
и выходит сразу к толпе, которая есть его истина. И хотя он знает, что Христос не виновен ни в каком преступлении и говорит это, он не следует своему собственному знанию. Голос толпы решает его политику; и это, для него, как раз то, что следует делать, и для него это истина. Ибо то, что человек считает правильным делать, это для него истина. Хотя у каждого различное представление об истине, - то, что человек называет истиной, есть то, что кажется ему правильным, и то, что он делает.
Для Никодима истина была вопросом ощущений. Он начинает верить в Христа из свидетельства чудес, которые он видел своими собственными глазами; и Христос ему говорит совершенно недвусмысленно, что это – неправильная и бесполезная исходная точка. Для Пилата истина была вопросом расчета, осторожности и компромисса, но в то же самое время он понимает лучше. Он боится действовать из того, что он знает и чувствует. Поэтому в описании, данном в Евангелии от Матфея, говорится, что боясь беспорядков,
«Пилат, видя, что ничто не помогает, но смятение увеличивается, взял воды
и умыл руки перед народом, и сказал: невиновен я в крови Праведника Сего;
смотрите вы.» (Матфей,27,24)
И в этом – весь Пилат, каким он пребывает в веках.

В Апокрифическом Евангелии, озаглавленном «Евангелие Никодима или действия Пилата», усилия Пилата освободить Христа описаны более выразительно. Но рассказывается один инцидент, где Пилат, наедине с Христом, спрашивает:
«Что мне делать с Тобой?»
И Иисус отвечает:
«Делай так, как тебе было дано».
Пилат спрашивает:
«Как это – было дано?»
И Иисус отвечает:
«Пророки предсказали Мою смерть и воскресение».

Он должен был умереть, и поэтому Пилат должен был осудить Его на смерть. Этот необычный отрывок означает, что Христос фактически сказал Пилату, чтобы тот предал Его смерти, и как бы ни не хотел Пилат сделать это, ему помогало то, что Христос сказал ему наедине, чтобы тот поступил так, как он поступил. И этот отрывок, помимо многих других оснований дал возможность иметь более глубокое понимание, что вся драма Христа была обдуманно и сознательно разыграна с определенной целью. И в этой связи каждый может видеть сам в описании, данном Иоанном, что, хотя Пилат очень хотел освободить Христа, однако Христос предупреждал Своих учеников постоянно о своей предназначенной смерти. И в свете таких новых мыслей вся Евангельская драма изменяет все свое значение и смысл, так что невозможно вообразить, что Христос был просто жертвой жестокого мира, или рассматривать судьбу, которая Его постигла, с сентиментальной точки зрения. Христос должен был умереть во исполнение той роли, которую Он играл. И Пилат, будучи такого рода человеком, каким он был, и следуя той форме истины, которая воздействовала на него сильнее всего, в конце концов поступил, как требовалось.
В том же самом Апокрифическом Евангелии Никодима и Пилата есть добавление к той части повествования, где Пилат спрашивает, что есть истина. Оно следующее:
«Пилат говорит Ему: что есть истина? Иисус говорит ему: истина от небес. Пилат
говорит: разве нет истины на земле? Иисус говорит Пилату: ты видишь, как те, которые
говорят истину, судятся с теми, которые имеют власть на земле».
Что, возможно, не понимает, так это то, что Христос учил определенному учению, только фрагментами которого, собранными в Евангелиях, мы располагаем. Но то, что сохранилось, показывает, что это учение совершенно не походит на простое заклинание быть набожным, а является определенной практикой, основанной на определенном знании и определенных идеях, касающихся возможности установления человеком связи с более высоким состоянием себя. Эта практика была внутренней, так как не делается никакого упора на выполнение внешних ритуалов, упор делается на внутреннюю работу, которую человек совершает над собой, когда его ум начинает пробуждаться и его внутреннее сознание становится активным, и он начинает видеть, каков он и какова в действительности его ситуация на земле. Эта эволюция или совершенствование человек не может произойти, если не предпринята эта внутренняя работа по отношению к пониманию определенных идей. Человек, который всегда лжет, человек, снедаемый тщеславием, человек, полный своей собственной праведности или ненависти и т.д., не способен к эволюции таким, каким он является, не по нравственным причинам, а потому, что его внутренняя психическая жизнь искажена или искалечена. Таким образом, в Евангелиях говорилось о людях, с этой точки зрения, как о хромых, слепых, глухих и т.д. Истина поэтому всегда относилась к этой возможной внутренней эволюции и к ее цели, называемой Царством Небесным. Она относилась ко внутреннему состоянию человека, то есть к человеку определенного рода. Ибо не требуется больших размышлений, чтобы понять, что человек, который всегда лжет или всегда ненавидит, не может развиться правильно даже в обычном развитии, которое осуществляет внешняя жизнь; также не может получиться ничего хорошего из человека с искаженной внутренней жизнью; и из этого возможно видеть, что многие другие черты и многие другие качества или отсутствие качеств будут служить препятствием человеку внутренне, о чем необходимо особое знание. Ибо если имеется более высокий уровень человека в себе, должно быть особое знание, относящееся к этому развитию, и, следовательно, какая-то особая форма истины, свидетельствующая о нем. И именно о такого рода знании и об этой форме истины говорится в Евангелиях, и именно по этой причине уже неоднократно упоминалось, что Христос учил «определенному учению», начинающемуся с метанойи и ведущему к рождению вновь.
О своем учении Христос говорит много важных вещей, некоторые из них очень трудно понять. Но Он всегда соединяет «истину» только со своим учением – то есть «истина» начинается со знания Его учения. В одном месте Он говорит:
«…Мое учение – не Мое, но Пославшего Меня; кто хочет творить волю
Его, тот узнает о сем учении, от Бога ли оно, или Я Сам от Себя говорю.
Говорящий сам от себя ищет славы себе; а Кто ищет славы Пославшему
Его, Тот истинен и нет неправды в Нем.» (Иоанн,7,16-18)
И Он неоднократно разъясняет, что то, чему Он учил, это – не то знание, которое человек может получить из своего обычного контакта с миром. Как мы видели, Пилату надлежит спросить, и он спрашивает, в отрывке из Апокрифического Евангелия, - разве истина не существует на земле, и Христос отвечает в том смысле, что если бы она существовала, люди не хотели бы распять Его. В другом месте Христос говорит:
«…вы от нижних, Я от вышних; вы от мира сего, Я не от сего мира» (Иоанн,8,23)
Этот и многие другие отрывки показывают, что под истиной, в Евангелиях, имелось в виду то, что ведет человека к достижению того внутреннего состояния развития, или скорее, к тому дальнейшему состоянию себя, которое называется рождением вновь и – свободой:
«…и познаете истину, и истина сделает вас свободными.» (Иоанн,8,32)

Другими словами, существует истина, которая не порабощает человека и не привязывает его все сильнее и сильнее к власти внешнего мира, как в случае с Пилатом, а истина, которая освобождает его. Но так как истина постигается только с помощью идей, знание должно предшествовать истине, ибо истина рождается из знания, как личного переживания, знанию можно научить, но истину Его можно увидеть только индивидуально. Имеется всякое знание и всяческая истина, возникающая из него. Но высшее знание и истина относятся к внутренней эволюции человека. Всюду, где говорится о знании в Новом Завете, оно относится к знанию этого порядка, ибо не может быть знания более важного и истины более полезной, чем та, которая развивает человека и трансформирует его в новое существо. В Евангелиях Христос говорит:
«Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения…» (Лука,11,52)
Он имеет в виду именно этот порядок знания; и подобным же образом фраза:
«…дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их…» (Лука,1,77)
относится к этому особому знанию, касающемуся возможной эволюции человека. В Посланиях Павла термин «знание» («разумение») употребляется часто, но слово это очень редко встречается в Евангелиях (только в цитированных выше двух фразах), в то время как слово «истина» употребляется постоянно, и по этой причине необходимо говорить о смысле истины подробнее.
Что значит для нас истина? Что человек называет истиной и что он называет знанием, и какое отношении имеет истина к знанию? И какие виды истины и знанию существуют? Эти вопрос будут обсуждаться в следующей главе. Но сейчас можно понять, что Евангелиях говорят об истине как о ключе к рождению вновь и что не может быть возможности рождения вновь, если человек не начал видеть истину. Все, что в человеке есть ложь, мешает ему, и почти все в любом человеке есть ложь. Вся ложь в человеке, вся ложь, на которой основана его жизнь и на которой основан мир, стоит у него на дороге и держит каждого человека там, где он есть, и таким образом удерживает все человечество там, где оно есть. Не может быть никакой эволюции человека кроме как через истину; и все то, что сущностно, реально и является добром в человеке, может расти только в свете истины. Эта истина есть то, о чем говорит Христос, когда Он говорит, что
«истина от небес» (Апокрифическое Евангелие Никодима).
На земле нет истины; и это также значит, что в той стороне человека, которая от земли, нет истины. Вещи видимого мира имеют свою собственную истину. Христос говорит об истине другого порядка. Истина, о которой говорит Христос, есть «свыше»1, и человек должен начать изнутри, из духа своего собственного понимания, для того, чтобы подняться до нее, ибо эта истина выше земных ощущений и таким образом она
«от небес».
 
ИСТИНА
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Необходимо вернуться к 15-й главе Евангелия от Луки, чтобы воспроизвести обстановку, в которой сперва дается притча о блудном сыне и затем, и сразу же за ней, притча о несправедливом управляющем.
Фарисеи выражают недовольство Христом, потому что Он ест с мытарями и грешниками. По их представлению о религии, по их внешнему взгляду на нее, это – грех. Они говорят:
«…Он принимает грешников и ест с ними.» (Лука,15,2)
Тогда Христос рассказывает притчу о заблудшей овце:
«…кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти
в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на
плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им:
порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу. Сказываю вам, что так
на небесах более радости будет об одном грешнике кающемся, нежели о девяноста
девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.» (Лука,15,4-7)
Это может показаться простым, на первый взгляд, но понять это отнюдь не легко. В повествовании какой-то пастух идет и ищет то, что потеряно, пока он не находит это и не приносит домой. В объяснении какой-то грешник раскаивается. Какова связь?
Давайте посмотрим на притчу о потерянном серебреннике, которая следует сразу же далее:
«Или какая женщина, имея десять драхм, если потеряет одну драхму, не зажжет
свечей и не станет мести комнату и искать тщательно, пока не найдет, а найдя,
созовет подруг и соседок и скажет: порадуйтесь вместе со мною: я нашла
потерянную драхму. Так, говорю вам, бывает радость у Ангелов Божиих и об
одном грешнике кающемся.» (Лука,15,8-10)
В обеих притчах темой является обретение одного из многих. И это одно, когда оно обретено, связано с метанойей (раскаянием).
Как потерянная овца, так и потерянный серебренник, символизируют что-то потерянное, нахождение чего называется «раскаянием». То есть в этих двух притчах находится дальнейшее указание, что значит метанойя или трансформация ума. Так как «раскаяние» есть какой-то внутренний акт, происходящий в человеке, притча должна иметь внутренний смысл – то есть заблудшая овца есть что-то утраченное в человеке, что он должен обрести сам; и так же в случае потерянного серебренника. И следует сказать еще раз, что это что-то в каждом случае обозначается числительным один. Нахождение этого одного поэтому определяет смысл метанойи, происходящей в человеке.
Он оставляет многих для того, чтобы найти одно, которое пропало.
Этим двум притчам придан внешний фон, так часто встречающийся в Евангелиях. Фарисеи, как обычно, критикуют Христа, в этом случае – за то, что он ест с мытарями и грешниками; и поэтому эти две притчи часто объясняются как относящиеся к ним, в том смысле, что поскольку Христос пришел, чтобы спасти грешников, заблудшая овца означает одного из этих грешников; и, возможно, девяносто девять обозначают фарисеев, как
«…о девяноста девяти праведниках, не имеющих нужды в покаянии.» (Лука,15,7)
Фраза
«…не имеющих нужды в покаянии»
буквально означает по-гречески «не имеющие нужды в раскаянии». Она имеет иронический характер. Те, которые каждый раз оправдывают себя и воображают, что они праведны, чувствуют, что им не в чем раскаиваться и поэтому
«…не имеющих нужды в покаянии»
в том смысле, что не хотят его, не имеют потребности в нем. Их мнения фиксированные, и их идеи установившиеся, и для таких людей «изменение ума» невозможно, просто потому, что в них нет ничего, что стремится к нему. В самом внешнем смысле этот отрывок означает, что только один человек из ста чувствует необходимость понимания своей жизни заново и нахождения новых смыслов существования. Остальные удовлетворены собой и ничего не ищут, чувствуя, что они праведны. Но Христос неоднократно говорит в других местах, что никто не может развиваться внутренне, если его «праведность» не превосходит праведность фарисеев. Иначе все, что он делает, имеет то же самое качество. Фарисеи были ненастоящими, они были подделкой. То, что они делали, делалось ради заслуги, похвалы, или из страха потерять репутацию. Фарисей в человеке есть эта сторона.
Человек, действующий из этой стороны, действует не из чего-нибудь истинного в себе, а из различных сложных внешних соображений, связанных с тем, в каком положении он находится, что скажут другие, что разрешит ему его гордость, или что дает ему больше уважения или привлечет больше внимания. Поэтому Христос говорит о фарисеях:
«Горе вам, фарисеи, что любите председания в синагогах и приветствия в народных
собраниях.» (Лука,11,43)
и в другом месте Он описывает их, как тех, которые
«…возлюбили больше славу человеческую, нежели славу Божию.» (Иоанн,12,43)

В таких людях ничто не реально, и если в человеке ничто не реально, он не может понять того, что реально. Он может бороться против тирании, он может проповедовать раскаяние, или он может умереть как герой, и тем не менее не он делает все это. В таком человеке – то есть во всех нас – имеется истина того, к чему стремится эта сторона, «истина» положения, заслуги и т.д., и если бы внешний мир внезапно исчез бы, со всеми его ценностями, целями и честолюбивыми устремлениями и своими ограничениями, - вряд ли что-нибудь или даже ничего не осталось бы. То есть «человек», каким мы знаем его, распался бы и исчез, или осталось бы лишь очень мало – и то, что осталось, не было бы похоже на того человека, которого мы знали.
Вернемся к притчам, в которых выражена идея о том, что человек оставляет многих для того, чтобы обрести одного, - как можно это понять? Для того, чтобы понять, что может означать эта идея, давайте предположим, что человек оказывается обладателем нескольких пуль и хочет попасть в мишень. Он пробует их и обнаруживает, к своему удивлению, что одна из них помечена его именем, или она имеет какой-то знак, который он мгновенно узнает как свой собственный. Он использует эту пулю и находит, что, даже прицелившись не очень старательно, он в самом деле попадает в мишень. Этой одной пулей, своей собственной, он не может промахнуться.
В Евангелиях слово, переведенное как грех, означает по-гречески, буквально, «непопадание в цель»1, как если бы брошенное в какой-нибудь предмет копье не попадает в него. И от смысла «не попасть в цель», оно стало означать – потерпеть неудачу в достижении своей цели и, следовательно, ошибиться или поступить неправильно.
В каждом имеется светская сторона общепринятых условностей, которая была приобретена из жизни и не является собственной стороной человека. Или, если мы возьмем фарисея в человеке, все, что человек желает из этой стороны, есть притворство и не делается истинно из самого человека. Всякий, кто делает усилие из того, что реально не его собственное, или делает что-нибудь, что не из него самого, может только не попасть в цель, ибо та одна вещь в нем, которая может добиться успеха, не используется. Он делает усилие не из того одного места в нем, которое реально. Это место фактически потеряно. Вот что прежде всего необходимо понять, прежде чем рассматривать дальше эти притчи и их связь с последующими.
ЧАСТЬ ВТОРАЯ

В восемнадцатой главе Евангелия от Матфея притча о заблудшей овце появляется в несколько иной форме, но в совершенно ином контексте. Такое часто встречается в Евангелиях, и для человека буквального ума эти несоответствия оказываются камнем преткновения. Он будет утверждать, что, поскольку притчи не всегда совпадают слово в слово и даются не всегда в одном и том же контексте, они не могут быть «истинными». Но неправильно предполагать, что истина есть только в соответствии внешнему или историческому факту. Истина имеет не один порядок. Физическая истина есть один уровень истины. Притчи явно не представляют физическую истину или буквальные факты, в соответствии с их названием – то есть притча о заблудшей овце не основана своей истиной на каком-нибудь действительном пастухе, который имел ровно сто овец и потерял именно одну из них. Истина, содержащаяся в притчах, - другого порядка. Она психологическая, и это означает, что притчи относятся к внутренней жизни человека – к внутренней истине.
В притчах содержится большая часть реального учения, данного Христом, о человеке и его возможной эволюции. И так как самое главное было дать их, они вставлены в общее описание драмы Христа везде, где имеется возможность. Это – одна из причин, почему Евангелия не одинаковы.
Никакое единственное объяснение не может исчерпать смысл притчи. Но если не делается никакой попытки понять, что она означает, она не может «работать» в уме. Притча предназначена для того, чтобы выйти за пределы чисто буквального, основанного на ощущении ума, который для всего требует видимого доказательства, и опереться на внутреннее понимание, из которого человек только и может расти, ибо человек есть его понимание. Поэтому можно сказать, что притча предназначена для того, чтобы заставить человека думать, и если человек не начнет думать определенным образом для себя, метанойя невозможна, и поэтому не может начаться его эволюция. По этой причине Христос подчеркивал, что «раскаяние» (метанойя) – первый существеннейший шаг.
В восемнадцатой главе Евангелия от Матфея притча о заблудшей овце появляется не в знакомом оформлении, так часто использованном, когда фарисеи критикуют Христа. Контекст, в котором она дается, относится к теме малого сего, которого нельзя побуждать сомневаться. Ученики спрашивают Христа, кто самый великий в Царстве Небесном, и Он называет маленького ребенка и говорит:
«…истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете
в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве
Небесном; и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает;
а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы,
если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во
глубине морской.» (Матфей,18,3-6)
Имеется изменение смысла в отношении малого сего в этой притче. Сначала употребляется слово паидион, что означает, по-гречески, маленький ребенок. Но когда Христос говорит:
«а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня»,
греческое слово другое – это микрос, что означает маленький, малый, как в слове микроскопический. Это относится уже не к малым детям, а к людям, которые начали следовать Христу и имеют малое понимание – или, скорее, начали понимать через то, что малое в них, - то есть это относится к тем, в ком началась метанойя.
Затем, далее, сказав, что неизбежно должны прийти случаи сомнения:
«…но горе тому человеку, через которого соблазн приходит.» (Матфей,18,7)
Он добавляет:
«Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что
Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын
Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Как вам кажется? Если
бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он
девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? и если
случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели
о девяноста девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного,
чтобы погиб один из малых сих.» (Матфей,10-14)
Здесь заблудшая овца есть «малый сей». В этой притче устанавливается связь между одним, который теряется и
«…нет воли Отца вашего Небесного…»
Именно на этого одного направлена воля Божия; или это одно в человеке, что может связать его с «небесами».
«Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.»
И хотя не делается прямого упоминания о «раскаянии», мы должны опять себе напомнить фразу, сказанную Христом:
«…если не покаетесь, все так же погибнете…» (Лука,13,5)
То есть, как уже сказано, человек, который не достигает состояния, называемого раскаянием, или метанойей, погибает. Но воля Божия начинает действовать на человека, который «раскаивается»; и это связано с нахождением того, что потеряно или заблудилось в нем. И если мы опять вернемся к фразе в Молитве Господней:
«…да будет воля Твоя и на земле, как на небе…» (Матфей,6,10)
и примем ее опять в ее внутреннем смысле к внутреннему состоянию человека, то можно понять, что она относится к «небесам» в человеке, или скорее, к той возможности в человеке прийти под новые влияния, называемые волей Божьей. И это, в этой притче, связано с нахождением того, что потеряно в себе – именно, с этим одним, о котором ясно сказано, что нет воли Божьей, чтобы оно погибло.
Возьмем другую аналогию: давайте предположим, что человек хочет извлечь золото из земли. Для того, чтобы сделать это, он должен иметь какое-то приспособление для этой цели. Но это приспособление есть только средство к достижению цели. Цель – это извлечь золото, и, когда золото найдено, приспособление больше не нужно.
Точка зрения на человека, в Евангелиях, в некоторых отношениях подобна этой аналогии. Человек, каким он является, рассматривается как потерявшийся, но в нем существует что-то столь же ценное, как золото. Сперва он должен научиться, как жить в мире и приобрести из него, так сказать, приспособление для жизни. Но это, в свете учения Евангелий, не есть его цель. Приспособление, которое человек приобретает из жизни, может быть хорошим или плохим, и если оно плохое, то в нем не существует ничего, что может повести его дальше. Все добро, которое он приобретает в жизни, реально не его собственное, а есть его первая стадия, которую абсолютно необходимо достичь в отношении всего учения о человеческой эволюции. Эта приобретенная сторона его, которая реально не собственная и в то же самое время дает ему возможность играть какую-нибудь полезную роль в жизни и вести себя достойно, выполнять свой долг и т.д. – не есть та часть его, из которой он может развиваться. Но если он не сформирована в нем, невозможен никакой внутренний рост или эволюция. Вся эта сторона, которая, как было сказано, может быть приобретена из жизни путем воспитания или обучения – ибо без этого ничто далее не может произойти в нем, - может быть условно названа
«девяносто девять»
или та сторона его, которая
«не имеет нужды в покаянии».
Она не нуждается в «покаянии» потому что она не может расти. Человек, в котором эта сторона хорошо построена, самым лучшим возможным образом, через действие лучших влияний во внешней жизни, - сам еще не живой. Как бы он ни был хорош, он еще, с внутренней точки зрения учения Христа, мертв или заблудший. Но необходимо понять, что жизнь приводит человек только к одной стадии его возможной эволюции, и все учения в Евангелиях и другие подобные учения, где о человеке говорится в самом внутреннем смысле, - говорят о его дальнейшей эволюции, которая начинается с метанойи. Но чтобы человеку, для того, чтобы раз-учиться, стать
«как малый ребенок»,
стремиться найти то, что потеряно в нем, - неизбежно надо идти против всего того, что он проходит ощупью, и всего того, что он совершил, и всего, что он считает ценным в своей карьере. Вся эта сторона представлена
«девяносто девятью»,
которые не нуждаются в «покаянии» просто потому, что в нем нет потребности. Смещение человеком своей внутренней основы и начинание по-новому – или «поворачивание себя», или отделение от своих, не лишенных основания чувств заслуги, - означает борьбу, которая не может даже начаться, если он не видит, что все, что он сделал, есть средство  к другой цели. Именно об этой цели говорят Евангелия почти каждым словом.
ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ

Даже после трехлетнего общения с Христом ученики не претерпели «раскаяния». Почти последними словами, сказанными Христом Петру, были:
«…но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда,
обратившись, утверди братьев твоих.» (Лука,22,32)
Греческое слово эпистрофо, употребленное здесь, означает «повернуться кругом», «возвратиться» и, метафорически, «раскаяться», «прийти в себя».
Уже ясно, что метанойя (раскаяние) означает «поворачивание кругом»:
«…если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное» (Матфей,18,3)
говорится в Евангелии от Матфея. Но обращение приобрело неясный сентиментальный смысл. Буквально оно означает нечто определенное – именно, «поворот кругом» ума, истинную умственную трансформацию. Это слово на греческом языке употребляется по отношению к останавливанию и поворачиванию лошадей, или к поворачиванию солдат. В Деяниях Апостолов слова метанойя и поворачивание кругом встречаются вместе и переводятся:
«покайтесь и обратитесь»
Имеется в виду определенный внутренний акт – акт, который может действительно иметь место – именно: ум может претерпеть внезапное резкое изменение. И этот акт ясно показан в притче о блудном сыне, где младший сын
«Придя же в себя, сказал: сколько наемников у отца моего избыточествует
хлебом, а я умираю от голода…» (Лука,15,17)
и возвратился к своему отцу.
В этой притче, которая, как было сказано в предыдущей главе, часто воспринимается совершенно буквально, как говорящая о молодом человеке, растрачивающем свое состояние, и которая часто порождает комментарии по поводу несправедливого поведения отца, - появляется та же самая идея, что и в обеих предыдущих притчах. Что-то, что было потеряно, найдено. В этом случае потерянное называется младшим сыном. В первой притче это -–одна овца из ста, во второй – один серебренник из десяти, а в вышеупомянутой притче это – один из двух братьев. И хотя не является никакого прямого словесного указания на «раскаяние», как в первых двух притчах, ясно, что вся притча символизирует этот акт, происходящий в человеке, и что этот акт связан с нахождением этого одного, как ясно выражено в предыдущих притчах. Вдобавок, в этой притче, нахождение того, что было потеряно, связано с дальнейшей идеей – именно, с разницей между: быть живым и быть мертвым:
«а о том надобно было радоваться и веселиться, что брат твой сей был мертв и ожил,
пропадал и нашелся.» (Лука,15,32)
Ясно, что мертвый и живой не могут иметь здесь физического смысла, а могут относиться только к внутреннему состоянию человека. То есть состояние человека, в котором потеряно это одно, символизирует человека, в котором метанойя не произошла, и оно сравнивается со смертью. Следует заметить, что когда это изменение произошло, об объекте говорится не только как о живом, а о живом снова. Почему снова? И почему младший сын является темой притчи? И почему, как мы видели из предыдущей цитаты, человеку необходимо стать как малому ребенку? И к чему должно повернуться в человеке что-то, что потерялось в нем; и что это теряется, которое есть одно в нем, ради которого оставляется все остальное?
Ясно, что в человеке что-то теряется, значит было состояние его, когда оно не было потеряно; и что если человек может стать живым снова, значит было состояние, когда он был жив.


В нас есть нечто вечно юное, которое может понимать сверх того мира, сверх феноменальной реальности. Но эта одна вещь в нас, вечно юная, теряется нами в мире предметов и внешних объектов ощущений и, пользуясь логикой ощущений, тратится в бесполезных размышлениях, бессмысленных для нее, потому что она способна понимать более высокую логику, и новый мир, совершенно отличный от того темного мира ощущений и временной логики, в которую она переходит и в которой она теряется. Эта магическая сторона нас самих, которую мы чувствуем в детстве, разрушается жизнью и остается только воспоминанием, смутно ощущаемым по временам, напоминающим на мимолетное мгновение что-то, что мы знали когда-то и что ушло из нашей жизни.
Именно это одно в нас должно быть найдено снова, ибо именно об этой отсутствующей части нас, которая потеряна, говорят эти притчи. Ее настоящая судьба должна быть изъята из жизни, удалена от власти внешних вещей и внешних событий. Таким образом человек делается живым снова. Ибо такими, какими мы являемся, в нашем настоящем состоянии, в котором это одно потеряно, мы все живем неправильно, как бы мы ни желали делать добро и как бы мы ни поступали. Это одно потеряло свою истинную связь, и, пока так обстоит с человеком, он не достиг своего правильного состояния, из которого может начаться его собственная эволюция. Он не «раскаялся», то есть не претерпел метанойю. Поэтому он погибает. И пока эта одна вещь в нем потеряна, все, что он делает, неправильно. Ибо, когда над человеком довлеет внешняя жизнь и он испытывает только влияния того, что действует на него извне и аргументирует только из того, что он может видеть, он – машина, приводимая в движение своими ощущениями, и внутренне движется в противоположную сторону. Над ним господствует внешняя жизнь, и нет жизни в нем самом. Та часть его, которая есть истинно он сам и из которой могут начаться его собственное индивидуальное существование и рост, потеряна. Она находится не в том месте. И это есть грех. То есть в этом состоянии все не попадают в цель, упускают из виду саму идею своего собственного существования.
И люди часто в какой-то степени чувствуют это сами и знают, что тем, что они чувствуют слишком сильно, или слишком тревожатся обо всем, или всегда расстроены, обеспокоены и находятся во власти жизни, они поступают неправильно каким-то неопределенным образом, который не имеет ничего общего с моралью или нарушением морали; и что они не должны позволять жизни иметь такую власть над ними и что, делая это, они виновны в каком-то преступлении, которое они чувствуют инстинктивно и не понимают. И они не осознают, что на протяжении всех Евангелий говорится именно об этом неправильном состоянии человека, и что с этой точки зрения ничто другое не имеет значения; и что, если человек не осознает, что он находится в этом состоянии, и не начинает искать ту часть себя, которая потеряна в вещах, не имеющих значения и не относящихся к ней, и не углубляется в себя, и не начинает изменять своего отношения к жизни, - он потерпит неудачу в своей цели и не понял тайны своего существования. Люди думают, что Евангелия говорят о внешней жизни и о моральном отношении к внешней жизни; и они не видят, что они говорят о человеке и о его возможности рождения вновь. Почти в каждом предложении они говорят о внутреннем состоянии человека, о неправильном состоянии, в котором он находится, и как это состояние должно быть изменено. Они говорят не о внешней жизни или внешней морали, а о самом человеке и о его состоянии, в котором он находится внутри себя в жизни. Они не называют человека просто добрым или нравственным, а говорят о действительном изменении человек и о превращении его в другого человека. В этом вся их идея, - что человек может и должен измениться в себе и стать другим лицом, каким бы «хорошим» или «плохим» он ни был в жизни. И первый шаг есть метанойя.


Какова природа этой стороны в нас – этой стороны, которая является реальной нами самими и которую мы потеряли? Можно ли определить ее или сделать более ясной для нашего понимания? Это одно в обличии блудного сына уезжает в далекую страну. Он растрачивает свое состояние и тратит все и в то же самое время в той стране начинается голод. Он начинает нуждаться, и никто не дает ему ничего; и именно тогда он «приходит в себя» и вспоминает:
«сколько наемников у отца моего избыточествует хлебом, а я умираю от голода…»
(Лука,15,17)
Что это за голод, эта нужда, это бедствие? И что такое хлеб? Эта притча должна быть полностью извлечена из своего буквального оформления и своего физического смысла. Имеется в виду не физический голод или нужда и не буквальный хлеб; и
«…расточил имение свое…»
и
«…прожил все…»
не относится к настоящим деньгам. Человек был мертв – но он пришел в себя, и таким образом стал живым опять. В акте вспоминания себя к нему пришла истина. Он был в действительности не на своем месте – там, где он был, - в дальней стране, в которую он поехал, где ни один человек не давал ему ничего и где пища была всем, что он мог получить. Жизнь стала бессмысленной, и тот смысл, который представлялся, был как пища свиней – одни отруби. Во внешней жизни нет ни одной вещи, которая не может стать совершенно бессмысленной. Это – не нравственная истина, а факт, как бы ни неприятно было признавать его. В равной мере фактом, относящимся к природе вещей, является и то, что всякий стремится к исполнению себя и ко всему, чего он жаждет в жизни. Хотя он чувствует разочарование; он также чувствует, что его случай исключительный, или что он в конце концов найдет то, что он ищет, или он чувствует, что если бы его обстоятельства были иными или если бы жизнь была другой, все было бы у него так, как он хочет. Но жизнь не может быть существенно иной. Жизнь, в основе своей, всегда одна и та же; и человек всегда заключен в тюрьме самого себя, своих собственных ревностей и ненавистей, и не может убежать от этого чувства себя, как бы ни изменялись внешние обстоятельства. Человек страдает не от жизни, а из-за себя. Пока он видит все, в чем он нуждается, и все, чего он желает, вне себя, и стремится достичь этого таким образом, он растрачивает смысл и в конце концов наступает голод, несмотря на величайшие богатства, которые он может быть приобрел. И пока он чувствует, что он сам состоит во всем этом, он «грешит», то есть он совершенно не понимает, что предназначено человеку делать и чем он может стать, - он не попадает в цель.
Нет худшей болезни, чем бессмысленность. Но жизнь может стать бессмысленной двумя совершенно различными путями. Она может стать просто безо всякого интереса, так, что все, что человек делает или делал, кажется бесполезным и бесцельным, и его собственное существование – не имеющим никакого смысла. Но есть совершенно другое переживание, в котором, в свете большего смысла, всякий обычный смысл перестает иметь какую-либо ценность. В таком переживании, которое случается рано или поздно со многими людьми, человек уходит в себя от всякого смысла в жизни. Это переживание наступает тогда, когда человек внезапно проблеском чувствует, что он отличен ото всего того, что он видит, слышит и осязает. Он осознает, что он сам существует. Его собственное существование больше не есть существование, слившееся с жизнью. Он осознает, что он есть он сам – не то, за что он принимал себя, - он перестает чувствовать себя только через сравнение с другими. Он видит, что он одинок, один, и не известен другим и не видим. Он видит, что он есть он сам и что другие видят только его тело. Он знает, что если бы он смог сохранить это состояние, это новое внезапное осознание себя, жизнь никогда не могла бы причинить ему боль и ничто в жизни никогда не казалось бы ему несправедливым, и он никогда не мог бы ревновать, завидовать или ненавидеть. В такой момент человек приходит в себя.
Этот момент проходит и снова человек находится в своем обычно состоянии – то есть этот напряженный внутренний смысл самого себя как отдельного творения, как индивидуума, как совершенно единственного в своем роде и отличного ото всего остального, исчезает. Снова он оказывается во власти своих ощущений, слитый со внешней жизнью и ее смыслами, и с вещами и целями той реальности, которая дается ощущениям. Снова он начинает думать из своих ощущений и их логики и удовлетворять потребности, которые удовлетворяются тем, что вне его. Осознание того, что самое реальное, что имеет наибольший смысл, проходит и заменяется другой «реальностью», другим набором смыслов, которые теперь он видит вне себя. Он больше не отделен от своих ощущений и их образов жизни. Он забыл себя и опять стал человеком потерявшимся или мертвым. Но если он помнит что-нибудь, он знает, что это состояние сознания, которое он испытал, есть тайна его жизни и что, если бы он мог обрести его снова и сохранить его, все остальное не имело бы значения.
Это – метанойя в самом полном смысле. Это – новое состояние сознания, к которому он внезапно прикоснулся и которое так же внезапно исчезло. В этом состоянии человек обретает себя. Он обретает то, что потеряно. Он обретает «Я». Это – первая истина, первое осознание ее. Вот когда человек становится живым, и это есть точка, из которой начинается внутренняя эволюция. Все, что человек предпринимает в своем обычном состоянии, делается неправильно и из неправильного места в нем. Поэтому Христос повторяет:
«Если вы не раскаетесь (если не достигнете метанойи) …
вы не можете войти в Царство Небесное».
И в притче о блудном сыне это внезапное резкое изменение ума в человеке изображено в радатической форме, ибо вся притча имеет внутренний смысл. Одно в человеке уводится из-под власти ощущения и представления ощущения, и приходит в себя и вспоминает. Что было потеряно – найдено. Человек пробуждается от сна ощущений, от смерти и становится живым снова.
ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ

Блудный сын обнаруживает, что его окружает голод, и вспоминает, что в доме отца есть хлеб и достаточно. Но, как было сказано, ни этот голод, ни этот хлеб не следует понимать буквально. Хлеб, которого не хватает блудному сыну, - не буквальный хлеб, и подобным же образом, когда говорится в Молитве Господней:
«…хлеб наш насущный дай нам на сей день…» (Матфей,6,11)
«…хлеб наш насущный подавай нам на каждый день…» (Лука,11,3)
имеется в виду не буквальный хлеб. Давайте рассмотрим смысл хлеба в Молитве Господней. Слово, переведенное как «ежедневный», неизвестно в классическом греческом языке и употребляется в Новом Завете только в тех двух местах, где дается Молитва Господня. Греческое слово эпи-оусиос это слово, как и слово метанойя, не такое слово, которое легко понять или передать простым переводом. Слово эпиоусиос не означает ежедневный. Оно имеет гораздо более сложное значение. Хотя это всегда осознавалось и было дано много интерпретаций, перевод как в официальном варианте, так и в пересмотренном варианте Нового Завета остается – ежедневный. И поэтому большинство людей, возможно, воображают, что имеется в виду ежедневный хлеб, и считают, что они просят, чтобы было достаточно еды изо дня в день в буквальном смысле. Те, у кого много хлеба, произносят эти слова, не понимая их, если он вообще думают о смысле слов, которые они произносят; они полагают, что они, должно быть, относятся к бедным людям, у которых нет еды в достаточном количестве. Им не кажется необычным, что эта фраза, которая появляется в самом начале Молитвы Господней, относится просто к физическому питанию, и они не видят ничего странного в контексте:
«…хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши…» (Матфей,6,11-12)
«…хлеб наш насущный подавай нам на каждый день; и прости нам грехи наши…» (Лука,11,3-4)
Просьба о «ежедневном хлебе» - первая личная просьба, сформулированная в Молитве Господней, и поэтому самая важная; и за ней следует вторая личная просьба: «прости нам». То есть после громадного смысла первых фраз Молитвы Господней, - которые пока были затронуты в одном месте, именно, что воля Божья не свершается на земле, - люди позволяют себе думать, что весь уровень Молитвы внезапно изменяется и высказывается личная просьба о буквальной пище, за которой следует вторая личная просьба, чтобы наши грехи были прощены. То есть они полагают, что первая просьба физическая, и, хотя они осознают, что прощение грехов должно быть чем-то гораздо более значительным, чем-то духовным и поэтому психологическим в глубочайшем смысле, они не видят ничего странного в том, что эта просьба о ежедневном хлебе идет первой.
В Молитве Господней есть три личные просьбы: первая – о «ежедневном хлебе», вторая – о «прощении» и третья – о «не введении во искушение». Здесь Молитва кончается. Это – первоначальная форма Молитвы. Но к ней были добавлены слова:
«Ибо Твое есть Царство и сила и слава во веки. Аминь.» (Матфей,6,13)
В форме, данной в Евангелиях от Матфея и Луки – двух единственных Евангелиях, которые дают Молитву Господню, - эти последние слова отсутствуют в пересмотренном варианте, хотя они включены в официальную версию в тексте Молитвы в Евангелии от Матфея.
В притче о блудном сыне очевидно, что, если человек поворачивается в себе и идет в противоположном направлении – а это реверсирование1, достаточно ясно представлено просто во внешней образной форме притчи, - он идет в направлении, где он может получить хлеба и достаточно, и ускользает от голода, в котором он оказывается. Но что такое этот хлеб? Именно это определение эпиоусиос в Молитве Господней, переведенное так неточно, как ежедневный, раскрывает природу этого хлеба. Давайте попытаемся понять это слово. Оно может быть разделено на две части: эпи и оусиос.
По-гречески оусиа2 означает то, что свое собственное; оно относится, в юридическом смысле к тому, что является своей личной собственностью. Понимая происхождение слова таким образом и только в такой мере, первая личная просьба в Молитве Господней приобретает новый смысл. Произнося это предложение:
«…хлеб наш насущный дай нам на сей день…»,
человек просит в действительности то, что его собственное, - не буквально, ежедневный хлеб, а питание, которое питает то, что есть его собственное. В жизни, где ничто не является тем, чем оно притворяется, и все ведут искусственное и нереальное существование и давно потеряли то, что «их собственное», и больше ничего не помнят, эта просьба, сформулированная таким образом, приобретает глубокий смысл. Заметим, что в первых фразах Молитвы, - после признания, что возможен и более высокий уровень существования и что имеются силы выше уровня человечества, и следовательно, что может быть достигнуто новое состояние человека, и после мольбы о том, чтобы воля Божия вершилась на земле и таким образом индивидуально в человеке, на «земле» человека, чувственного человека, - первая личная просьба состоит в том, чтобы тому, что его собственное и таким образом реальное, было дано питание. Это – просьба не об обычном хлебе, а о той самой пище, с помощью которой человек может расти внутренне, в своем собственном бытии, в своем собственном мышлении, в своем собственном чувствовании, в своем собственном понимании. Но если эта трансформация или рождение вновь, - только о чем в Евангелиях и идет речь и о чем они говорят почти в каждой строчке, - если эта трансформация возможна, у каждого человека должно быть что-то внутреннее, или касающееся его, нечто, что – если он может слышать, если он может чувствовать и начинает понимать и в конце концов следовать – приведет его к метанойе, к этому повороту в противоположную сторону и таким образом – к совершенно новому ощущению себя и новому смыслу своей жизни на земле.
В слове эпи-оусиос, частица эпи3, в своем самом основном смысле, означает положение – именно, положение чего-нибудь, что лежит на чем-то еще и таким образом над ним и касаясь его.
Таким образом, полный смысл этого слова, переведенного как ежедневный, в его сочетании с последующим словом хлеб (которое по-гречески означает обычный хлеб), означает, что то, что реально в человеке, что является его собственным и что он потерял, находится как раз над ним и касается его; и эта часть Молитвы Господней является личной просьбой почувствовать то, что было потеряно, это утраченное чувство, и почувствовать его теперь – сегодня, в этот момент, - потому что это чувство есть пища – не буквальная пища, - а та пища, которая дает возможность человеку стать живым.
Когда младший сын в притче
«…придя же в себя…» (Лука,15,17),
он почувствовал первый намек на это чувство, на эту пищу, которую он забыл, поэтому он повернулся и начал узнавать себя вновь.


ЧАСТЬ ПЯТАЯ

Эта притча – о человеке, который терпит неудачу, и о направлении, в котором он поворачивается, когда он терпит неудачу. Она идет за притчей общеизвестной – о блудном сыне, где показан человек, который, «придя в себя», возвращается.
Но это возвращение представлено только в принципе. Блудный сын пробуждается и возвращается, и его видит издали его отец и радушно принимает его. Она (притча) описывает только успех и радость при возвращении того, что было потеряно, и возвращении к жизни того, что было мертвым. Но притча о неправедном управляющем говорит о человеке, который терпит неудачу, но который действует похвальным образом. Эта притча всегда считается самой сложной и непонятной притчей в Евангелиях. Она рассказывается следующим образом:
«Сказал же и к ученикам Своим: один человек был богат и имел управителя, на
которого было донесено ему, что расточает имение его; и, призвав его, сказал ему:
что это я слышу о тебе? дай отчет в управлении твоем, ибо ты не можешь более
управлять. Тогда управитель сказал сам в себе: что мне делать? господин мой
отнимает у меня управление домом; копать не могу, просить стыжусь; знаю, что
сделать, чтобы приняли меня в домы свои, когда отставлен буду от управления
домом. И, призвав должников господина своего, каждого порознь, сказал первому:
сколько ты должен господину моему? Он сказал: сто мер масла. И сказал ему:
возьми твою расписку и напиши: восемьдесят. И похвалил господин управителя
неверного, что догадливо поступил; ибо сыны века сего догадливее сынов света
в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте себе друзей богатством неправедным,
чтобы они, когда обнищаете, приняли вас в вечные обители. Верный в малом и во
многом верен, а неверный в малом неверен и во многом. Итак, если вы в неправедном
богатстве не были верны, кто поверит вам истинное? И если в чужом не были верны,
кто даст вам ваше? Никакой слуга не может служить двум господам, ибо если одного
будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть.
Не можете служить Богу и маммоне.» (Лука,16,1-13)
Как можно видеть из комментариев, данных Христом, эта притча говорит об истинных богатствах и о том, что свое собственное, которое противопоставляется маммоне неправедности и тому, что принадлежит другому:
«Итак, если вы в неправедном богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?»
Христос говорит в своих комментариях:
«И если в чужом не были верны, кто даст вам ваше?»
В отличие от притчи о блудном сыне, эта притча, как уже сказано, о неудаче и о том, как к ней можно отнестись. Неправедный управляющий потерпел неудачу в отношении своего богатого господина, но он придумывает замечательный план, который он осуществляет, и его хвалят его господин и Христос:
«И похвалил господин управителя неверного, что догадливо поступил; ибо сыны
века сего догадливее сынов света в своем роде. И Я говорю вам: приобретайте
себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете, приняли вас
в вечные обители.»

Управляющий потерпел неудачу. В каком отношении? По объяснению, он потерпел неудачу как управляющий истинными богатствами. Но притча и ее интерпретация касается человека, который в данных обстоятельствах реабилитирует себя. Притчи не говорят прямо, что, как следствие, он мог бы в конце концов опять стать управляющим истинными богатствами. Но в комментариях, данных к ней, это представляется вероятным. Христос говорит, что если человек не верен в самом малом, он не может быть верен в большом.
«В самом малом» есть маммона неправедности. По сравнению с истинными богатствами, маммона неправедности и ее истина – самое малое. Но если человек не может быть верен маммоне неправедности, он не может рассчитывать иметь истинные богатства и то, что его собственное. Обратите только внимание на слово верный , которое связывается со всем смыслом веры в Евангелиях. Об этом слове и его значении мы говорили раньше. Но вера не означает просто практическое умение, и притча – не об этом. Вера включает, даже в обычном мирском смысле, доверие и убежденность сверх того, что самоочевидно. Человек в обычной жизни называется верным обычно в связи с искушением – то есть с искушением больше не верить в то, что он делает, и поэтому не оставаться верным тому, что ему доверено; и поэтому под верным управляющий люди понимают того, кто продолжает служить в трудных обстоятельствах или даже против своих собственных интересов.
Управляющий назван мудрым , и греческое слово, употребленное здесь, фронимос , очень важно понять. Оно означает – имеющий присутствие духа, практически проницательный и быстрый на разумное действие. В притче о десяти девственницах (Матфей,25), пять девственниц были фронимос (переведенное, как мудрые), и пять были мораи (откуда происходит современное слово, обозначающее идиотский или слабоумный). Слово фронимос появляется много раз в Евангелиях, всегда с существенным важным смыслом. В главе 24 Евангелия от Матфея имеется упоминание об управляющем, который всегда должен быть настороже, в случае если его дом будет взломан и ограблен:
«Кто же верный и благоразумный раб, которого господин его поставил над
слугами своими…» (Матфей,24,45)
Греческое слово софос, также переведенное в Евангелиях как «мудрый», имеет совершенно другое значение, как, например, когда Христос говорит:
«…славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и
 разумных и открыл младенцам…» (Лука,10,21)
Мудрый здесь софос, по-гречески, и это слово явно употреблено здесь в неодобрительном смысле, хотя оно переведено таким вводящим в заблуждение образом.
Фронимос явно употребляется в Евангелиях особым образом и относится к качеству, которое люди, желающие следовать за Христос, должны иметь, как явствует из притчи о человеке, который построил свой дом на камне, и человеке, который построил свой дом на песке, где Христос говорит:
«…всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу
благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и
разлились реки … и он не упал…» (Матфей,7,24-25)
Из всего этого и из других примеров, которые можно было бы процитировать, очевидно, что поскольку управляющий был назван «мудрым», это означало что-то терминологически очень важное, на этом языке, которым пользовался Христос, и указывает на высокое качество в управляющем, которое проявляется в нужный момент правильным образом. Управляющий действовал сознательно разумным образом – или сознательным образом. Комментаторы обычно говорят просто, что это слово значит благоразумный, но оно означает больше, чем это.
Управляющий прямо назван «мудрым», и он также назван косвенно, в комментариях, «верным». Эти два определяющих термина не могут не быть связанными. Управляющий в том, что он делает, не только умен, но и верен. Верен в чем? Это показывается в словах:
«Верный в малом и во многом верен…» (Лука,16,10)
Управляющий был верен – в том, что он в конце концов сделал, -
«в малом»,
то есть по отношению к маммоне неправедности. Он должен был отвернуться от своего места управляющего истинными богатствами, и, не жалуясь, он повернулся к миру. Вместо того, чтобы быть управляющим праведного мира – то есть Царства Небесного, - он стал верным управляющим неправедного мира, мира маммоны, в котором мы все живем, с его истиной, его идеями, его ценностями, понятиями, знанием, наукой и т.д. По этой причине, после своего поступка, который вызывает похвалу, он называется «управляющим неправедности». И это совершенно неправильно переводится как «неправедный управляющий». В притче управляющий никогда не называется «неправедным управляющим». В греческом варианте, после своего поступка, он называется «ойкомонос тесадикиас», и это означает управляющий неправедности; и за этим следует в следующей строфе выражение мамона тесадикиас, что означает маммона неправедности. Он стал управляющим неправедного мира и теперь называется «верным в малом». И Христос говорит, что, если человек не научится быть верным в малом – то есть в маммоне неправедности, - нельзя ожидать, что он будет верным в истинных богатствах.
Человек должен научиться всему, чему он может научиться от жизни, и знать все, что он может знать о знании и истине, относящихся к жизни, прежде чем он сможет с уверенностью идти дальше к высшей истине и высшему знанию. Это – основной смысл притчи и комментариев, которые были адресованы в особенности к ученикам. Если человек терпит неудачу в достижении своей высшей цели, он должен обратиться к тому, что он может знать и понимать. Эта интерпретация притчи объясняет, прежде всего, почему управляющему было просто сказано, что он больше не может оставаться управляющим своего богатого господина. Обвинение не определяется, и в оригинальном греческом тексте даже содержится намек на злонамеренное обвинение и что-то, что было просто слухом. Из притчи явствует, что управляющий не брал денег у должников своего господина и не скопил денег для себя. Должники должны очень большие суммы, а управляющий не имел ничего.
Теперь давайте возьмем саму притчу. Эта притча о ловких финансовых делах или мошенничестве, и если она воспринимается с этой точки зрения, чем больше она изучается, тем более непонятной и запутанной она становится. Первый комментарий в отношении нее, именно:
«…но дети этого мира  (или мирового периода) в своем поколении мудрее, чем дети света.»
[перевод из машинописного текста]
«…сыны века сего догадливее сынов света в своем роде.» (Лука,16,8) –
[канонический православный перевод]
означает, что этот мир на этой ступени, или люди этого мирового периода на своем уровне истины, знания и науки, гораздо более умны, практичны и трудолюбивы, чем «дети света» на своей ступени или на своем уровне знания и истины – то есть много есть, чему научиться у этого мира, у его истины и знания, и, вообще, его науки. Управляющий больше не может быть управляющим истинных богатств, истины, о которой говорил Христос. Он подошел к препятствию и не может идти дальше. Возможно, ему об этом сказали, как говорится в притче, или, возможно, он начал осознавать это сам, поскольку он не жалуется, когда ему говорят, что он потерпел неудачу. Но вместо того, чтобы впасть в отчаяние, он пытается составить какой-то план и в конце концов восклицает:
«знаю, что сделать…» (Лука,16,4)
что, по-гречески, скорее включает в себя, что ему внезапно пришла в голову мысль или что он вдруг увидел, что возможно, не из того, что он уже знал, а из того, что он увидел теперь, в той ситуации, в которой он оказался. До этого он, возможно, считал, что мир не имеет значения; но теперь он повернулся к нему. Если он больше не был в состоянии идти вперед по тропе возвращения (к источнику), по которой он шел, для него еще оставалась возможность использовать наилучшим образом то, что лежало позади него. Но он должен был перестроить свои идеи и также свое отношение; это показано в том поступке, который он совершает. Вот какой план он принимает: он заставляет мир казаться лучше, чем он есть, для того чтобы вернуться в него и получить от него то, что он может, для того чтобы жить – но все еще как управляющий. Он становится управляющим неправедности, мира и его знания, в то же время сохраняя то, чему он, будучи управляющим истинных богатств, научился, и, применяя то, что он уже знает, к тому, что он может узнать из знания, существующего в мире, он может остаться живым в себе. Ибо под термином управляющий мы должны понимать человека, который достиг ответственного состояния ума, определенного развития понимания. Он решил быть верным в малом, и за это его хвалят, и не только это, но подразумевается, что, оставаясь верным маммоне неправедности – то есть самому малому и тому, что не его собственное, - человек готовит себя быть верным тому, что есть истинное богатство, и тому, что есть его собственное. Но делая это, управляющий не служит маммоне, «делает себе друзей маммоной» - то есть он использует маммону. Служить маммоне – одно, и Христос говорит, что ни один человек не может служить Богу и маммоне. Но использовать маммону, использовать мир, его открытия и его знания, которые являются его богатствами, - не одно и то же, что быть от маммоны и служить миру и его истине, в смысле принятия всего этого как единственной истины и знания.
Советы Христа своим ученикам в связи с этим ставили в тупик многих читателей из-за вводящего в заблуждение перевода. В строфе, содержащей отрывок:
«Делайте себе друзей маммоной неправедности, так, чтобы, когда вы потерпите
неудачу, они принимали бы вас в вечные обиталища (или “вечные жилища”).» (Лука,16,9)
[перевод из машинописного текста]
«…приобретайте себе друзей богатством неправедным, чтобы они, когда обнищаете,
приняли вас в вечные обители.» (Лука,16,9)
[канонический православный перевод]
выражение «вечные обиталища» или «вечные жилища» переведено неправильно. В предшествующей строфе (8) встречается выражение:
«дети этого мира»;
и здесь слово, означающее «мир», есть аион по-гречески, которое имеет разное значение и переводится в Евангелиях многими различными способами. Здесь оно означает «мировой период», или «период времени», или «век». То же самое слово в качестве прилагательного, появляется в следующем стихе, но переводится как вечный – то есть вечные жилища или обиталища, - подразумевая сразу же какой-то более высокий смысл, который возможен в свете этого контекста. Выражение, буквально,
«дети этой вечности »,
прямо соотносится с
«их вечными обиталищами»
в следующей строфе, и перевод должен быть: «дети этого периода времени» и «обиталища этого периода времени», и под обиталищами (буквально – шатрами) имеется в виду то, что в этот мировой период или человеческий век считается установленным или определенным то, что считается истиной, и поэтому это ценят, в него верят и таким образом населяют. Общий смысл этого стиха поэтому непротиворечив, как представляется из традиционного перевода, а означает, что управляющий использует свой период времени и способен найти в нем место для себя и использовать его истину и все, что относится к нему.
В притче, должники символизируют мир. Человек, в своем обычно состоянии, который не
«пришел в себя»
и не осознает, что его реальный смысл находится не только во внешней жизни и ее целях, рассматривается в Евангелиях как должник. На протяжении притчи о неправедном управляющем и комментария к нему проходит идея об истине двух порядков: той, которая относится ко внутренней эволюции человек и развитию, так что он в конце концов овладевает своим собственным, и другой, которая относится к внешней жизни и всему тому, что не является собственным человека. Если смотреть на них снизу, между ними пропасть, и эта пропасть упоминается в притче о Лазаре, которая идет вслед за этой притчей (Лука,16,19-31). Невозможно перейти от мировой истины и науки к истине, о которой говорил Христос, потому что то, что ниже по шкале, не может понять того, что выше его. Но более высокая истина может понять более низкую истину и использовать ее – так что поступок управляющего понятен. Каждый, кто пребывает в неведении относительно идеи высшей истины, рассматривается в Евангелии как должник, и хотя высшая истина всегда сеялась в мир и люди читали ее, они не понимают ее – и по этой причине в следующей притче о Лазаре Христос говорит, что даже если человек поднялся бы из мертвых, люди не раскаялись бы, то есть не претерпели бы никакой трансформации ума:
«…если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят.» (Лука,16,31)
Люди считаются должниками по отношению к высшей истине – то есть к более высокой возможности в них. Если человек остается низшим по отношению к самому себе, он должен самому себе и таким образом является должником по отношению к себе. Если, например, человек понимает лучше, но действует хуже – он должен самому себе, т.е. он находится в долгу у своей лучшей натуры и своего лучшего понимания. Это делает всех несчастными, потому что большинство людей чувствуют это в отношении самих себя, только они в действительности не знают, кому они должны или в отношении чего они находятся в долгу у себя. Но с точки зрения Евангелий, где учат что человек должен претерпеть внутреннюю эволюцию, начинающуюся с метанойи и кончающуюся рождением вновь и Царством Небесным, все без исключения считаются должниками. Есть много притч о долге, одна из которых сравнивает человека с должником, который должен миллионы. В Молитве Господней вторая просьба – о прощении долгов, то есть по-гречески, буквально аннулировании всего, что человек должен, полном списании, в чем и заключается реальный смысл прощения. Управляющий не может аннулировать долги должников своего господина, ибо это означало бы сделать вид, что мир праведен и ничего не должен, а является тем же самым, что Царство Небесное. Но он записывает их для себя – в своем собственном уме. Он прощает часть того, что они должны, то есть он делает так, что кажется, что они – должники, именно, жизнь – должны меньше, чем они на самом деле должны. Таким образом он перебрасывает мост через пропасть между истинным богатством знания и миром. Он не потрясен своим очевидным увольнением, и его отношение к истинным богатствам не изменяется. Для него есть еще шанс, и он использует его. Он остается верным управляющим, но теперь он обращает свое знание к миру – к неправедному миру – и таким образом становится управляющим неправедности. И чтобы сделать это, он намеренно считает, что жизнь должна меньше, чем она на самом деле должна, - то есть, что она лучше, чем она есть, и люди лучше, чем они есть, - и он использует знания, существующие в мире, в свете своего собственного знания, полученного им как управляющим праведного мира или истинных богатств. Таким образом он использует «маммону неправедности» и за это его хвалит Христос. Но фарисеи совершенно не понимают комментариев Христа и считают, что Он просто говорит о мирском богатстве, и думают, что все, что было сказано, относится к буквальным богатствам – именно к деньгам.
«Слышали все это и фарисеи, которые были сребролюбивы, и они
смеялись над Ним.» (Лука,16,14)


Предположим, что человек поступил в какую-нибудь школу или монастырь и подверг себя дисциплине (строгой тренировке) с целью достичь высшей истины. Или возьмем учеников, которые отдали себя под власть Христа, как своего Учителя, и которые, как описано в Евангелиях, понимают очень мало из того, чему их учат. Что должен делать человек в таких обстоятельствах, если ему говорят, что он больше не может оставаться? Предположим, что он уже знает что-то, понимает немного, и, возможно достиг положения – такого, как положение управляющего в этой притче. Он внезапно обвиняется, или против него фабрикуется злонамеренно и необоснованно какое-то обвинение. Этому человеку говорят, что он больше не может быть управляющим, - как рассказывает притча. Что ему делать? Вплоть до этого момента он, возможно, думал, что жизнь и ее истины бесполезны, и это могло быть причиной того, что он искал истины другого порядка. Он может быть был обижен жизнью и неспособен делать что-нибудь в ней, вполне возможно, он имел малый жизненный опыт. Представим себе, что его учитель – или тот, кому он следует, - видит совершенно ясно, что он не движется дальше таким, каков он есть, и должен возвратиться в жизнь и учиться у нее и, для того чтобы испытать его, он говорит, что он должен уйти. И именно это слово испытание мы очень уместно можем ввести в эту притчу с самого ее начала, для того чтобы объяснить работу богатого господина и неясность обвинения. Собирается ли этот человек поступать неправильно, стать слабым, жаловаться или чувствовать, что с ним поступают плохо, и стремиться оправдать себя? Обратите внимание на упоминание в 15-ой строфе о том, что фарисеи оправдывают себя:
«…вы выказываете себя праведниками пред людьми, но Бог знает сердца ваши,
ибо что высоко у людей, то мерзость пред Богом.» (Лука,16,15)
Или он собирается действовать как человек, который еще сохраняет дисциплину и понимание всего, что он узнал, - то есть поступать как человек, который является фронимос? Управляющий в притче поступает таким образом. То есть он делает правильные вещи с точки зрения Христа и с точки зрения того, чему его учили и чему он следует. В этом смысле притча превращается в удивительную притчу милосердия и разума, притчу о человеке, который, встречаясь с тем, с чем каждый должен встретиться в данных обстоятельствах, действует правильно и, не пытаясь оправдать себя, призадумывается и тотчас же делает то, что, как ясно видит, есть единственное, что ему остается делать, если он хочет действовать правильно.
Замечание к притче о неправедном управляющем

Эту притчу легко понять, если мы рассмотрим Христа как богатого Господина – то есть Господина истинных богатств и таким образом от праведного мира, - а управляющего как одного из Его учеников – то есть того, кто обучается, скажем, в школе. Должники, которые должны Ему так много, - которые фактически находятся в совершенном и полнейшем долгу, ибо число сто внутренне имеет этот смысл, - это те, которые принадлежат внешнему миру или неправедной маммоне. Управляющему, по какой-то причине, говорится, что он больше не может быть управляющим истинных богатств. Поэтому он должен вернуться назад в неправедный мир. Тема притчи – это как он возвращается. Он не может служить Богу и служить маммоне, ибо это ясно сказано в комментарии. То есть он не может вернуться в неправедный мир, погрузиться в его интересы и устремления, ибо тогда он больше не будет служить Богу. Но он должен оставить школу, где он был учеником в качестве управляющего. Он принимает решение, по которому он остается управляющим, но теперь неправедного мира, и после того, как он выполняет этот план, он тогда называется в притче управляющим неправедности – то есть управляющим неправедного мира маммоны, - но не «неправедным управляющим», как переведено.
Этот план дает ему возможность использовать неправедный мир, и Христом он называется фронимос – то есть ловким, умным, практичным. Он делает друзей из неправедной маммоны и принимается в ее мирской (не вечный) дом. Что это за план? План, который он решает принять, - правильный план, и Христос замечает, что если человек не верен в самом малом, он не может быть верен в более значительном и поэтому не может получить истинные богатства. План, который управляющий выполнил относительно самого малого – то есть неправедной маммоны, и, следовательно, должников, - связан поэтому комментариями Христа к притче, с идеей быть верным. И план заключается в том, что управляющий решает простить некоторые долги, которые должны «сыновья мира», говоря им и давая им власть списать свои долги на столько-то. И чрезвычайно глубокий смысл здесь содержит также идея, что он берет на себя что-то из того, что они должны. Он берет на себя ответственность за часть их недостатков и таким образом делает все более возможным для них. Это есть быть верным в самом малом, ибо идея веры в Евангелиях часто связана со способностью делать все, что относится к миру, меньшим, чем оно есть. В Евангелиях под силой веры всегда имеется в виду трансформирующая сила. Управляющий верен в самом малом, поэтому так он трансформирует ситуацию нескольких должников. Управляющий, имея знание, которое он получил от истинных богатств, делает возможной отправную точку для должников своего господина. Посредством силы своей веры он игнорирует часть того, что он видит, и даже то, что некоторые из должников знают сами, и таким образом продолжает быть управляющим, но теперь по отношению к неправедному миру и его должникам. И в идее «делания друзей из маммоны неправедности» также содержится смысл, что, все еще держась за знание, которое он ранее получил как управляющий истинным богатством, и ни на мгновение не становясь отрицательным по отношению к нему из-за того, что случилось с ним, он обращается к знанию мира «сынов века», которые более «фронимос», более умные по-своему, чем «сыны света». Ибо если человек уже получил какое-то знание и понимание «истинных богатств» и не отрекается от них даже в исключительно трудных обстоятельствах, он найдет, что все, что он читает и изучает, относящееся к обычному миру, помогает ему и утверждает его в его точке зрения, потому что он может видеть из того, что он узнал, что полезно и что бесполезно, что истинно и что ложно, уже создав позицию, которая делает это возможным.
Эта притча – о человеке на определенной стадии развития, то есть о человеке, который прошел определенное расстояние по тропе возврата (к источнику), - так ясно показанной в притче о блудном сыне, - который достиг точки, где ему говорят, что он должен идти обратно в жизнь; и проблема обсуждаемой притчи в том, как идет он обратно в жизнь. Притча показывает, как такой человек в столь трудных обстоятельствах идет обратно правильно.
НОВЫЕ НЕБЕСА И НОВАЯ ЗЕМЛЯ
ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ

Странное замечание Христа о том, что Царство Небесное берется силой и сильные захватывают его силой, должно рассматриваться в связи с Иоанном Крестителем и тем, что Христос говорит о нем. Поэтому лучше всего будет полностью процитировать этот инцидент, как он описан в Евангелии от Матфея:
«Иоанн же, услышав в темнице о делах Христовых, послал двоих из учеников своих
сказать Ему: Ты ли Тот, Который должен придти, или ожидать нам другого?
И сказал им Иисус в ответ: пойдите, скажите Иоанну, что слышите и видите:
слепые прозревают и хромые ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат,
мертвые воскресают и нищие благовествуют; и блажен, кто не соблазнится о Мне.
Когда же они пошли, Иисус начал говорить народу об Иоанне: что смотреть ходили
вы в пустыню? трость ли, ветром колеблемую? Что же смотреть ходили вы?
человека ли, одетого в мягкие одежды? Носящие мягкие одежды находятся в
чертогах царских. Что же смотреть ходили вы? пророка? Да, говорю вам, и
больше пророка. Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего
пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Истинно говорю
вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна Крестителя; но меньший
в Царстве Небесном больше его. От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство
Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его, ибо все пророки
и закон прорекли до Иоанна. И если хотите принять, он есть Илия, которому должно
придти.» (Матфей,11,2-14)
Прежде всего заметьте, что Христос сказал:
«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою
берется, и употребляющие усилие восхищают его…» (Матфей,11,12)
Выражение «доныне» может только означать: «пока Я, Христос, не пришел». Ясно, что путь, которому следует Иоанн Креститель, был не тот же самый, что учение Христа, и это подразумевается на протяжении всего отрывка, если мы начинаем улавливать, что имелось в виду под такими выражениями, как:
«…трость ли, ветром колеблемую…»
«…чертоги царские…»
«…мягкие одежды…»
и т.д. Мы знаем, что Иоанн Креститель был одет не в мягкие одежды, а в шкуры:
«Сам же Иоанн имел одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на
чреслах своих…» (Матфей,3,4)
И ясно, что Христос говорит об Иоанне Крестителе особым образом, отмечая, что, хотя он самый великий из тех, которые рождены женщинами, самый малый в Царстве Небесном более велик, чем он. Мы можем это понять только как то, что Креститель был на каком-то уровне понимания, но не на уровне понимания самого малого в Царстве Небесном, и, следовательно, что учение Иоанна было на другом уровне по сравнению с уровнем учения Христа. Иоанн удивлен, что ученики Христа не постятся, что они пьют вино и т.д., в то время как ученики Крестителя постятся и воздерживаются от спиртных напитков. Ученики Иоанна были посланы к Христу спросить:
«…почему мы и фарисеи постимся много, а Твои ученики не постятся?» (Матфей,9,14)
Таким образом Иоанн сомневается в Христе.
«…Ты ли Тот, Который должен придти…» (Матфей,11,3)
Поведение Христа явно беспокоило Крестителя. Он не мог понять Христа. Он видел путь к достижению высшего уровня бытия, называемого Царством Небесным, через насилие над собой, через воздержание, соблюдение ритуалов и постов, буквальное выполнение «Слова» во все моменты и при всех обстоятельствах. В его суровом мировоззрении и суровом понимании истины было, несомненно, мало милосердия. Его понимание, возможно, покоилось на буквальном смысле тех доктрин, которым он следовал. Субботний день, возможно, был для него точным буквальным соблюдением заповеди. Ничего нельзя делать. Даже исцелять никого нельзя в субботу. Если бы он и услышал замечание Христа, когда Его обвинили буквально мыслящие фарисеи в нарушении субботы, он не понял бы его. Фарисеи порицали учеников Христа за то, что те срывали и ели колосья зерна, когда они шли через поля, говоря:
«…вот, ученики Твои делают, чего не должно делать в субботу.» (Матфей,12,2)
Они осуждали Христа за исцеления в субботу. Христос сказал им:
«…суббота для человека, а не человек для субботы…» (Марк,2,27) -
вещь, которую трудно понять в настоящее время.
Вплоть до времени появления Иоанна Крестителя, Царство Небесное предсказывалось как нечто, что придет в будущем.
«…ибо все пророки и закон прорекли до Иоанна.» (Матфей,11,13)
Но Креститель, как провозвестник Христа, учил, что Царство Небесное здесь присутствует теперь, в настоящем. Это было время кризиса. Он восклицал:
«…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное…» (Матфей,3,2)
имея в виду – в лице Христа на Земле. Почему же он не последовал за Христом, когда Христос пришел, чтобы он Его крестил. Он то, кажется, признает Христа, то, кажется, сомневается. Мне всегда казалось чрезвычайно странным, что Креститель, встретив Христа, не тотчас же узнал Его и не последовал за Ним – сразу же, как выразился бы Марк. Иногда я думал, что Христос был холоден по отношению к Иоанну и что Он даже не любил его. И тем не менее когда Иоанн был обезглавлен за вмешательство в брачные дела Ирода,
«И, услышав, Иисус удалился оттуда на лодке в пустынное место один…» (Матфей,14,13)
Несомненно, Он дал силу духу Иоанна тогда, ибо позже, когда Христос был преображен на горе, разве не появились Моисей по одну сторону Его и Илия по другую?
«И вот, явились им Моисей и Илия, с Ним беседующие.» (Матфей,17,3)
И разве не сказал уже Христос своим ученикам относительно Иоанна:
«И если хотите принять, он есть Илия, которому должно придти.» (Матфей,11,14)
Это почти как если бы Христос не хотел работать над ним в жизни, а проделал свою работу над ним после его физической смерти, когда Он мог лучше достичь его (установить контакт с ним). Конечно, при Преображении, Иоанн больше не был одет в шкуры и кожу, а был одет в свет. В одном Евангелии говорится:
«…два мужа беседовали с Ним, которые были Моисей и Илия; явившись во
славе…» (Лука,9,30-31)
Мы знаем, что углублением и продолжительной медитацией мы можем дать силу другому человеку, ибо это – одна из форм разумной жертвы. Насколько больше, в таком случае, мог Христос делать это как физически живым, так и мертвым. Разве Он не дал силу живому Петру, где, как рассказывает Лука, Христос сказал Петру:
«…Симон, Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я
молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись,
утверди братьев твоих.» (Лука,22,31-32)
В этом свете, следовательно, есть Иоанн Креститель, величайший из людей, рожденных женщиной, но не в Царстве Небесном; и есть Иоанн Креститель, преображенный Христом, и, следовательно, в Царстве, больше не человек, рожденный женщиной, а человек, рожденный вновь, и таким образом за пределами насилия. Разве Христос не сказал своей Матери:
«…что Мне и Тебе, Жено?» (Иоанн,2,4)
когда Он достиг этого уровня внутреннего развития, внешним знаком чего была Его способность превратить воду в вино? Понимать слово закона буквально – значит совершать насилие над другими и над собой. Буквальный смысл, скажем, притчи не передает внутренние уровни ее смысла. Буквальная истина – без жалости, милости или милосердия, и может быть крайне грубой и чрезвычайно насильственной по своим результатам, как мы видим в религиозных преследованиях. Грубая одежда Крестителя противопоставляется мягкой одежде тех, кто живет в царских дворцах. Человек одет психологически в те вещи, которым он следует. Ум одет в истины, которых он придерживается. Изменить свой ум (метанойя) значит одеть его по-новому – новыми мыслями и новыми истинами. Иоанн Креститель учил этой метанойе. Она переводится как «раскайтесь», но означает «измените свой ум». Однако, если понимать его одежду как символ его учения, он показан в грубом одеянии живущим в пустыне. Он восклицал:
«…покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное.» (Матфей,3,2)
Здесь мы можем понять, что эта метанойя, это изменение ума, имеет отношение к тому факту, что Царство Небесное – реальность и что люди должны начать думать о своем предназначении на Земле в свете этого высочайшего избирательного Царства, гораздо более важного, чем любое царство на Земле. Иоанн не знал учения Христа. Но он первый сказал, что Царство Небесное не в будущем, а теперь. Таким образом, здесь имеется три учения о Царстве. Пророки говорили о вещах, которые должны были прийти: Царство должно было прийти в будущем. Креститель сказал, что Царство близко, и поэтому был более великим, чем пророки:
«Да, говорю вам, и больше пророка.» (Матфей,11,9; Лука,7,26)
И позже Христос сказал:
«…Царствие Божие внутрь вас есть.» (Лука,17,21)
то есть не в будущем или в каком-нибудь месте, что, возможно, Креститель не постиг. Ибо внешняя, буквальная истина не постигает внутреннюю, психологическую, духовную истину. Да, Небеса – это не место наверху, и Ад – это не место внизу в пространстве. Небеса и Ад – внутри человека; таким образом мы замечаем, что Царство представлялось сначала в будущем во времени, затем присутствующим во времени и пространстве, и наконец – находящимся в самом человеке, независимо от внешнего времени и пространства.
Размышляя об этих двух самых загадочных фигурах – для меня – в Евангелиях, Иоанне Крестителе и Иуде Искариоте, я часто удивлялся, что подумал бы Креститель о тех многочисленных притчах, которыми Христос иллюстрировал то, что такое Царство Небесное, - обычно начинающихся словами:
«Царство Небесное подобно…»
Несомненно, имея столь суровые буквальные концепции истины, Креститель представлял себе Царство как место, которое нужно было взять силой, - каким-то громадным усилием над плотью, всяческим самоотречением. Но, если так, Христос говорит, что это – не тот путь. Суровость не поможет. Она не ведет в Царство. Христос спросил: когда люди шли посмотреть на Крестителя в пустыне (где его пищей была саранча и дикий мед), рассчитывали ли они увидеть что-то слабое – тростник, колеблемый ветром? Если так, то они ошибались. Креститель был силен, как человек, рожденный женщиной, что есть первое рождение. Но вся эзотерическая религия учит второму рождению, как учил Христос, когда Он говорил:
«…должно вам родиться свыше.» (Иоанн,3,7)
Следует ли нам думать, что Иоанн Креститель принимал это? Следует ли нам считать из того, что Христос говорит о нем, что он постиг, что может привести человека в Царство? Мне кажется, что – нет. Он думал, что таким, каким он есть, - естественным человеком, человеком, рожденным женщиной, - он мог взять Царство Небесное насилием над своими желаниями, и, кажется, что на короткое время это было возможно:
«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою
берется…» (Матфей,11,12)
Но, конечно, не после. Введя это сравнение с суровым методом Крестителя, Христос говорит об одетых в мягкие одежды. Они, как Он подразумевает, находятся в Царстве. Они способны к пониманию далеко сверх застывшего буквального слова, и, где Креститель видел только одну вещь, они видели тысячу. Они были гибкими, не застывшими. Их понимание не являлось соблюдением закона буквально. Они имели сострадание, милосердие и, превыше всего, относительное мышление. Они были, короче говоря, на другом уровне понимания – более широком, более разумном и милосердном, где ограниченная, застывшая истина больше не ставилась прежде прекрасной широкой доброты, но где союз (брак) истины и добра имел место в них, так что буквальной истине никогда не разрешалось идти перед добротой и таким образом, где никто не мог совершить не-доброту во имя истины и никто не мог ненавидеть или убивать своего ближнего во имя буквальной истины. Если вы ставите ограниченную, застывшую истину перед доброжелательством и добротой, вы одеты, как Креститель, в грубые шкуры и кожу, и пища вашей доброты – саранча и дикий мед, и ваше обиталище – пустыня, лишенная всякой жизни. Поэтому мы находим в Евангелии от Иоанна, который не имеет ничего общего с Иоанном Крестителем, что Иисус описывается этим любимым учеником следующими словами:
«И мы увидели Его, полного милости (благодати) и истины».
Да, милость первая, а истина из милости – после.


Поэтому возникает вопрос: «Является ли Царство Небесное, если оно внутри нас, каким-то сознательным состоянием понимания, которое иногда открыто, а иногда закрыто?»
Тогда можно легко сказать: «Если это так, то люди могут протиснуться в него только в различные времена истории мира?» Я бы добавил: «Значит, это добрые вести (или радостная весть, благовесть, в Новом Завете – учение Христа, проповедь о Христе) – именно, что теперь мужчина и женщина может войти, потому что в потоке вещей двери оказываются открытыми?» Вы помните человека, который попал в Царство Небесное по ошибке? Я цитирую из притчи о Брачном Пире:
«Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную
одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же
молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте
во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало
избранных.» (Матфей,22,11-14)
Можно видеть, что этот человек во всяком случае не имел мягких одежд, о которых говорил Христос. Одна безжалостная истина не является свадебной одеждой – мысль, не приносящая облегчение и освобождение многим, воспитанным на такой интерпретации учения Христа, которая основана исключительно на буквальной истине, без внутреннего милосердия и доброжелательства, - и без всякого следа психологического понимания. Разве не удивительно, что все еще придерживаются буквального смысла, вместо смысла слова, без малейшего представления, что этого недостаточно и что это – не действительное понимание и что в такой интерпретации Христа такой человек, причиняющий бесконечное недоумение и боль другим, не имеет свадебных одежд, и обречен быть изгнанным из Царства. Пожалуй, не будет чрезмерным, если мы скажем, что такой человек, столь непоколебимый в буквальной интерпретации истины, который теоретизирует с кафедр, человек, который, возможно, осуждает всех, который считает, что Человек создан для субботы и отказывается верить, что суббота была создана для Человека, это – тот, который, не имея милости, или внутреннего милосердия, или человеческой доброты, а следовательно не имеющий свадебных одежд, - есть ни что иное как человек своеволия и насилия, а не человек вообще, в смысле Христа. Это точно так же, как если люди воображают, что из-за того, что они ходят регулярно в церковь всю свою жизнь, они уже в Царстве Божьем. Разве не ясно, что это не может быть так и что метанойя и рождение вновь есть основной и истинный смысл того, чему учил Христос, и что никто не есть христианин в действительном смысле – и, что еще хуже, так много людей думает, что они христиане? Только сам Христос был христианином. Почему? Потому что Он объединил в совершенстве в себе человеческую материнскую сторону с Божественной стороной и восстановил связь между Небесами и Землей на такой стадии человеческой истории, когда вся связь терялась и человечество отрывалось ото всех высших ценностей и таким образом высшего направления.
УЧЕНИЕ ХРИСТА

Проблема эзотерического учения заключается в том, чтобы связать более высокий уровень понимания с более низким уровнем. Высочайший пример есть Иисус Христос, который был рожден от человеческой матери и в то же время был Сыном Божьим. Мы ничего не поймем в драме Иисуса Христа, если мы не поймем, что Он некоторым образом был двумя – сыном Человека и сыном Бога. Это означает, что Он был в контакте с более низким уровнем и тем не менее некоторым образом в контакте с более высоким уровнем. Говоря в более общей форме, проблема эзотерического учения, которое сеется на землю через определенные интервалы, заключается в том, чтобы поддержать некоторый контакт с более высоким уровнем бытия. Когда контакт между высшими и низшими нотами утрачивается, то что внизу, погибает, сходит с ума и кончает насилием. Христос пришел как посредник между высшим и низшим уровнями. Его задачей было, представ в качестве просто человеческого существа, подверженного всем искушениям, преодолеть все, относящееся к низшему уровню, то есть человеческому уровню, и объединить человеческий уровень с божественным уровнем. Бог опустился на землю как человеческое существо, но, являясь таковым, не мог применять божественное. Мы можем понять, в меру наших скромных возможностей, что иначе Его задача была бы легкой, и мы часто удивляемся, почему Его задача была не легкой, поскольку Он был божественного происхождения – то есть, что Он имел в себе божественное и как таковой был Сыном Бога. Если мы не понимаем этого, мы не сможем осознать, почему Он был искушаем до последнего мгновения. Мы рассуждаем примерно так: если Христос был Сыном Божьим, почему Он был искушаем? Почему Он переживал таким страдания? Почему все было так трудно для Него? Почему Он не мог просто показать людям свои силы? Почему Он не превратил камни в хлеб? Но вся эта проблема бесконечно более необычайная и тонкая. На той стадии истории, когда появился Христос, была величайшая опасность, что человечество сможет быть отрезано от всякого общения с более высоким уровнем понимания. Весь мир сгорал в насилии и материальности. Все высшие ценности исчезали или уже исчезли. Не было никакого понимания, что человек – это духовное существо, а не просто создание из плоти. И в этой ситуации кто-то должен был установить связь между уровнем земли и уровнем Небес. Но вы можете видеть, что если бы человек был одарен силами более высокого уровня, или уровня Небес, как он называется в Евангелиях, и имел бы эти силы, или, скорее, был бы в состоянии применить эти силы на земле, он не мог бы быть примером человеческого существа, поднимающегося через внутренние битвы, внутренние сомнения и человеческие искушения. Если вы будете внимательно читать Евангелия, вы увидите, что Христос имел не только множество искушений, но много сомнений, и даже на кресте Он сказал:
«…Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Матфей,27,46)
Так вот, если мы понимаем, что задачей Христа было соединить человеческое с божественным, Сына Человека с Сыном Бога, и по этой причине Он должен был выстрадать все, что должно выстрадать человеческое существо, взбираясь по лестнице внутреннего развития, мы можем понять основной смысл Евангелий гораздо лучше. Мы можем также понять, почему Он должен был преодолеть свою Мать, как показано во многих притчах и чудесах, потому что Его Мать символизирует Его Человеческую сторону. Преодолевая, выполняя свою задачу, Христос еще раз устанавливал связь между высшим и низшим уровнями, между духовным и естественным (природным), и по этой причине Он должен был претерпеть все свои страдания и в конце концов претерпеть смерть преступника без того, чтобы Ему была дана какая-либо помощь. Но перекинув мост через эту пропасть между человеческим и божественным, Он вновь установил эту связь и еще раз привел вещи в порядок и дал возможность человечеству получать инспирацию с более высокого уровня.
Христос таким образом являл собой две вещи, и Его задачей было соединить эти две вещи, и по этой причине все, что мы читаем о Христе, парадоксально и требует такой формы понимания, которая не логична в обычном смысле. Он спустился и в конце концов поднялся, но Его восхождение было благодаря Его собственным усилиям; начиная с Его рождения на этой земле от своей матери. Он должен был преодолеть это свое рождение и родиться вновь, и по этой причине учение Евангелий полно этой идеей рождения вновь. Как часто Христос говорит:
«Вы должны родиться вновь»,
и как трудно понять, что это значит. Но если мы уловим проблеск того, что мы могли бы назвать идеей Христа и всей драмы Его смерти и воскресения, мы тогда сможем лучше понять, почему, в необычайной притче, или инциденте, называемом браком в Кане, когда Он превращает воду в вино, Он говорит Своей Матери:
«…что Мне и Тебе, Жено?…» (Иоанн,2,4)
Мы можем понять, что смысл этого инцидента во второй главе Евангелия от Иоанна относится к какой-то стадии, которой Иисус достиг в себе, и это означает, что Он преодолел человеческую сторону себя и достиг, в себе, по меньшей мере какой-то определенной ступени в этой внутренней эволюции. Он теперь видел другим уровнем понимания на долгом пути своего возвращения к божественному уровню. Он пока не имел ничего общего с той стороной, которая символизировалась Матерью. И однако Он говорит своей Матери, которая в конце концов распнет Его:
«…что Мне и Тебе, Жено? еще не пришел час Мой.» (Иоанн,2,4)
Мы можем смутно понять, что это означает, что человеческая сторона еще не был преодолена и что окончательное преодоление ее означало смерть на кресте. Его тело вышло из Его Матери, и над ним тоже надо было восторжествовать, и по существу трансформировать его, так чтобы даже после его смерти оно могло быть использовано как живое физическое тело, имеющее свою поддержку уже не из жизни, а из сил вне жизни. Это воплощало полный союз человеческого с божественным, низшего с высшим.
Но когда Иисус достиг стадии, когда Он мог превратить воду в вино, эта полная трансмутация еще не произошла. Ей предшествовала психологическая трансформация, символизированная способностью превратить воду в вино, что, по словам Иоанна, было Его первым знамением. Чудо последовало из знамения. Оно не называется чудом, а знамением – то есть знамением, что Христос достиг определенной стадии внутренней силы, которую Он мог передавать таким символическим объектам, как вода. Вода, на древнем символическом языке притч, есть истина. Превращение воды в вино обозначает превращение истины во что-то, что не просто истина, а стадия сверх истины; когда вы видите истину Истины и ее ценности, истина – больше не просто истина, но становится полной смысла. То, что прежде было истиной от веры, начинает превращаться в бесконечный смысл, так что это больше не просто истина, а постоянный источник смысла, который может опьянить душу как вино. Между истиной и чем-то еще возник союз. Мы можем назвать его смыслом истины или добром, которое лежит в истине и достигает нас, через посредство истины, как ее получателя. Поэтому Иисус зовет слуг, которым, если вы обратили внимание, Его Мать велит повиноваться Ему и наполнить кувшины водой до краев, и превращает воду в вино. Это означает, что вся истина, которую приобрел Иисус, может быть им трансформирована в ее реальный смысл.
Бывает так, что мы иногда видим связь между рядом вещей, которые были отдельными и не связанными, и тогда мы понимаем по-другому – также, как когда отдельные буквы алфавита, которые мы учили детьми, магически превращаются в слова или даже целые предложения, - и мы достигаем совершенно другого уровня понимания.
Теперь посмотрите на конец притчи – после того, как Иисус превращает воду в вино. Это вино несут распорядителю пира, который делает любопытное замечание. Он говорит, что обычно –что означает: хорошее вино идет первым.
«…всякий человек подает сперва хорошее (доброе) вино, а когда напьются, тогда
худшее; а ты хорошее вино сберег доселе. Так положил Иисус начало чудесам
в Кане Галилейской и явил славу Свою; и уверовали в Него ученики Его» (Иоанн,2,10-11)
Обратите внимание, что употребляется слово «добрый». В каком-то эзотерическом учении употребляются слова «истина» и «добро», и они говорят о браке, который возможен между истиной и добром, так что человек видит добро истины, которой его учили, и поэтому начинает руководствоваться добром, а не просто истиной. Заметьте, что добро идет последним, в так сказать, обратном порядке по сравнению с тем, как в жизни, как указывает распорядитель пира. В жизни мы стремимся сперва взять лучшее (доброе), а худшее – потом. В этой связи можно сказать, что для того, чтобы подниматься по лестнице саморазвития, мы должны заплатить вперед.
ЭЗОТЕРИЧЕСКИЕ ШКОЛЫ

Давайте рассмотрим некоторые отрывки, где употребляется слово вино, как в Ветхом, так и в Новом Заветах, в смысле, который явно не может быть буквальным.
Когда в книге Бытия говорится:
«Он омыл свои одежды в вине и свои покровы в крови винограда,
его глаза будут красные от вина, и его зубы – белые от молока.»
[перевод из машинописного текста]
«…моет в вине одежду свою и в крови гроздов одеяние свое; блестящи очи
его от вина, и белы зубы его от молока.» (Бытие,49,11)
[канонический православный перевод]
то довольно ясно, что вино имеет особый смысл, связанный с тем, что человек «носит» и как он «видит». Думать, что этот отрывок имеет буквальный смысл, значит не видеть никакого смысла в нем. Психологически, то, во что одет человек, относится не к буквальной одежде тела, а к одежде ума, к умственным убеждениям и отношениям. Каждый одет психологически в мнения и точки зрения, который образуют его умственные одежды; и своим умственным зрением он смотрит на вещи через них. Имеется описание того, как и «одежды», и «глаза» омываются, в каком-то состоянии глубокого проникновения, называемого «вином». Психологически, человек одет в то, что он считает истинным, и умственно он видит тем же способом. Если вино символизирует определенную стадию в развитии понимания Истины, то выражение
«глаза, красные от вина»
относится к состоянию видения, принадлежащему ей. Указывается какое-то очень высокое состояние – состояние развития понимания выше уровня воды.
В «Апокалипсисе», в видении четырех лошадей, о черной лошади говорится:
«…Я взглянул, и вот, конь вороной, и на нем всадник, имеющий меру в руке
своей. И слышал я голос посереди четырех животных, говорящий: хиникс
пшеницы за динарий , и три хиникса ячменя за динарий; елея же и вина
не повреждай» (Откровение,6,5-6)
Нельзя предположить, что вино здесь буквально вино, так же как и масло. На этом земном уровне мышления, обозначенном черной лошадью, где царит строгое равновесие и все измеряется, так что человек должен платить строго за то, что он получает, - даже здесь есть масло и вино, то есть что-то более высокое, - и это должно быть не повреждено.
В притче о добром самаритянине опять появляется вино – в смысле, который может быть понят или буквально, или психологически.
В эзотерическом учении слово виноградник часто употребляется в связи со школами учения, которые стремятся к внутренней эволюции. Попытки поднять человека внутренне – школы, созданные для этой цели, сравниваются с виноградниками, от которых ожидается виноград и вино, или вино высшего качества.
«Ибо Царство Небесное подобно хозяину дома, который вышел рано
поутру нанять работников в виноградник свой…» (Матфей,20,1)
Или возьмем другую иллюстрацию, которая показывает, как легко все учения о внутренних возможностях и эволюции Человека могут быть искажены или могут потерпеть неудачу:
«…некоторый человек насадил виноградник и обнес оградою, и выкопал точило,
и построил башню, и, отдав его виноградарям, отлучился. И послал в свое время
к виноградарям слугу – принять от виноградарей плодов из виноградника. Они
же, схватив его, били, и отослали ни с чем. Опять послал к ним другого слугу; и
тому камнями разбили голову и отпустили его с бесчестьем. И опять иного послал:
и того убили; и многих других то били, то убивали. Имея же еще одного сына, любезного
ему, напоследок послал и его к ним, говоря: постыдятся сына моего. Но виноградари
сказали друг другу: это наследник; пойдем, убьем его, и наследство будет наше. И, схватив
его, убили и выбросили вон из виноградника. Что же сделает хозяин виноградника? – Придет и предаст смерти виноградарей, и отдаст виноградник другим.» (Марк,12,1-9)
В известной истории были попытки поднять человека из состояния варварства путем распространения определенных идей о более глубоком назначении человека на земле. Внутренняя сторона этих попыток – не предмет обычной истории. Все, о чем мы можем прочитать, это – обыкновенная история неправильного применения и неправильной интерпретации этих идей, когда они переходят в жизнь, так что они становятся источниками политических интриг, жадности, насилия, страшных преследований и войн. Однако в наш период совершенно ясно, что если бы учением Христа, данным в одной только Нагорной Проповеди, следовало бы человечество, все войны, несправедливости и социальные язвы тотчас же прекратились и начался бы новый мир. Но для того, чтобы это произошло, все должны будут пробудиться к тому, что он или она реально есть внутренне.
Цель виноградника – давать плоды и вино. Как виноградник, сеется определенное учение о средствах в какой-то стадии внутреннего развития. Пророк Иеремия сетует на детей Израиля и спрашивает их, почему они хотят вернуться в Египет – то есть в их прежнее состояние:
«И ныне для чего тебе путь в Египет, чтобы пить воду из Нила?» (Иеремия,2,18)
Бог, говорит он, сломал их ярмо старого времени:
«Ибо издавна Я сокрушил ярмо твое, разорвал узы твои, и ты говорил:
‘‘не буду служить идолам‘‘, а между тем на всяком высоком холме
и под всяким ветвистым деревом ты блудодействовал. Я насадил
тебя как благородную лозу, - самое чистое семя; как же ты
превратилась у Меня в дикую отрасль чужой лозы?» (Иеремия,2,20-21)
Смысл психологичен, он явно не буквален. Они обвиняются в возвращении к старым верованиям, к состоянию, называемому «Египтом», и смешиванию этого учения или семени с другими учениями, что называлось вести себя как «распутница».
Когда дается учение, оно должно сохраниться чистым, пока оно не достигло своей цели. Оно существует только какое-то время. В каждый отрезок времени появляются различные учения и существуют в течение более или менее продолжительных периодов. Их цель – поднять человека. Они похожи по внутренней форме – в том, что они имеют целью индивидуальную эволюцию Человека через развитие понимания и качества его бытия. Каждый виноградник садится, чтобы произвести свое особое вино. Не может быть смешивания семени, или идей. Это условно выражено в некоторых словах Моисея:
«Не засевай виноградника своего двумя родами семян… не паши на воле и
осле вместе. Не надевай одежды, сделанной из разных веществ, из шерсти и
льна вместе.» (Второзаконие,22,9-11)
Очевидно, что эти слова имеют смысл, помимо их буквального смысла. Но они конечно могут быть восприняты как указание, которое следует выполнить буквально, и потому бессмысленны. Когда «виноградник» начинает погибать, то есть когда смысл учения, первоначально посаженного в нем, искажается или теряется, - он разрушается. Ветхий Завет полон разрушения, в этом смысле. Учения постоянно становилось неправильным, потому что люди искажали его. Пророк Иеремия скорбит о разрушении школы, называемой Моаб:
«Буду плакать о тебе, виноградник Севамский, плачем Иазера; отрасли твои
простирались за море, достигали до озера Иазера; опустошитель напал на
летние плоды твои и на зрелый виноград. Радость и веселье отнято от Кармила
и от земли Моава. Я положу конец вину в точилах; не будут более топтать в них
с песнями; крик брани будет, а не крик радости.» (Иеремия,48,32-33)
Это относится к потере учения. Тот же пророк говорит в другом месте:
«Множество пастухов испортили Мой виноградник…» (Иеремия,12,10)
То есть много учителей разрушило первоначальное учение. Амос описывает разрушение учения таким образом:
«…множество садов и виноградников ваших, и смоковниц ваших, и маслин
ваших пожирала гусеница…» (Амос,4,9)
Учение было создано неправильными идеями. Иногда обнаруживается, что виноград кислый, как в описании Моисеем виноградника тех, которые искажали истину:
«Ибо виноград их от виноградной лозы Содомской и с полей Гоморрских;
ягоды их ягоды ядовитые, грозды их горькие; вино их яд драконов и
гибельная отрава аспидов.» (Второзаконие,32,32-33)
Это случается особенно, когда учения – или «виноградник» – стало средством мирской власти и политической интриги, как в следующем пророчестве о школе, названной Иерусалимом:
«…не останется ни одной виноградины на лозе, ни смоквы на смоковнице,
и лист опадет…» (Иеремия,8,13)
Можно было бы дать много других примеров. Можно понять, что всегда было учение определенного порядка, посеянное в человечестве, и что всегда такое учение с течением времени терпело неудачу. Но это не значит, что учение не давало результатов во время наивысшего расцвета. Оно теряет силы со временем, или, говоря другими словами, оно выдерживает только определенное ограниченное время. Понять это очень существенно, потому что мы склонны думать, что вещь должна существовать постоянно, если она реальная и истинная. Но точно так же, как имеются разные формы в науке, или обществе, или политике, так же обстоит дело с эзотерическим учением. И в то же время в действительности не также, потому что вновь появляется в другой форме, в другом обличии, и все же в сущности всегда об одном и том же предмете – эволюции Человека. Люди должны стать более сознательным сперва в отношении себя и затем – по отношению к другим. Они должны отбросить насилие, как легкое решение проблем. Они должны искренне простить друг другу, что возможно только если имеется осознание самих себя, чем они являются и что они делают. Они должны относится к другим так, как они хотели бы, чтобы другие относились к ним, - очень трудная вещь. Они должны понять, что их жизнь имеет другой смысл и что природа существования человека не может быть понята в терминах того, что случается на Земле. Они должны увидеть бревно в своем собственном глазу, прежде чем возмущаться по поводу соринки в глазу другого. Они должны перестать быть добродетельными напоказ, они должны перестать ненавидеть, перестать притворяться, перестать лгать и т.д. Все эти идеи относятся к пути индивидуальной эволюции, о котором говорит всегда эзотерическое учение. Невозможно понять историю человечества, не принимая во внимание влияния эзотерического учения, из которого мы получили все искусство и культуру. Человек без учения остается варваром. Но что касается ограниченной продолжительности во времени любого конкретного примера учения такого рода, мы можем процитировать слова Христа, где Он предупреждает своих учеников, что должен прийти Антихрист:
«…берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие придут под именем
Моим, и будут говорить: ‘‘я Христос‘‘, и многих прельстят. Также услышите
о войнах и военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему
тому быть, но это еще не конец…» (Матфей,24,4-6)
КОНЕЦ ВЕКА

В эзотерическом учении в Евангелиях имеется много упоминаний о втором пришествии «Сына Человеческого». Для того, чтобы понять, что они означают, необходимо осознать одну из основных идей эзотерической психологии относительно человечества на земле. Определенная форма эзотерического учения, данная в определенный момент во времени – то есть говоря исторически, - продолжается только в течение ограниченного периода. Его сила и его смысл постепенно начинают умирать. В случае учения Христа, которое дало смысл и силу многим развитиям в человеческой жизни, мы замечаем, что Христос не говорил, что это учение будет существовать вечно. Он дал очень ясное указание, что оно может продолжаться только в течение определенного времени. В этой связи Он говорит о том, что случится, какие произойдут знамения, когда сила – импульс, который был дан Его силой, - начнет угасать в мире. Он предупреждает своих учеников, что наступит время, когда истина будет истощена, и затем Он говорит о знамении второго пришествия «Сына Человеческого». Его ученики спрашивают Его, что будет знамением второго пришествия «Сына Человеческого»:
«Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и
спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины
века? Иисус сказал им в ответ: берегитесь, чтобы кто не прельстил вас, ибо многие
придут под именем Моим, и будут говорить: ‘‘я Христос‘‘, и многих прельстят.
Также услышите о войнах и военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо
надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ,
и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам; все же
это – начало болезней.» (Матфей,24,3-8)
Выражение «конец (завершение) века» иногда переводится как «конец света». По этой причине многие чувствительные люди думают, что наступит время, когда видимый мир будет уничтожен. Однако, на греческом языке выражение имеет совершенно другой смысл, не имеющий ничего общего с видимым миром. Мы скорее должны ассоциировать его смысл с концом какого-то периода культуры, концом какой-то фазы человечества и началом растущего беспорядка, в котором буквально народ может восстать против народа и т.д. Но психологический смысл относится к чему-то совершенно иному. Во многих эзотерических книгах Ветхого Завета, которые имеют смысл совсем не тот, что буквальный, часто встречается идея, что истина может потерпеть неудачу на земле. Когда нация или народ теряет свои основные традиционные ценности и больше не имеет никакой основы, это может быть сравнимо с землетрясением. Далее, когда эзотерическая истина терпит неудачу, когда человек становится совершенно чувственным, созданием ощущений, и не верит ни во что другое, кроме свидетельства ощущений, когда уничтожен весь смысл кроме физического смысла, - он неизбежно начинает дегенерировать и переходить ко все большему и большему насилию, потому что он не имеет никакого внутреннего направления и никаких внутренних ценностей, которые всегда создавались в нем той или иной формой эзотерического учения. Эзотерическое учение всегда дает ценности, лежащие выше физической жизни, и только через эти ценности может быть создана какая бы то ни было культура. Когда все внутренние ценности рушатся, когда никакая истина более не руководит человеком внутренне, так что он осознает, что он не может делать определенные вещи, происходящие из чувства внутренней целостности, - тогда начинается «конец света». Вся сила внутреннего развития начинает умирать, вся идея, что человек на этой земле для того, чтобы научиться чему-то, вся возможность внутреннего развития – исчезают. И когда это распространено, это – конец века; сила, принесенная в мир очень давно во времени, исчерпана (истощена). Но мы должны отметить, что, когда это случается, близко «второе пришествие». Из 24-й главы Евангелия от Матфея мы можем видеть, что человек психологически, с точки зрения высшего и эзотерического учения, должен получить истину для того, чтобы она подняла его от уровня насилия, самоинтереса и желания, и что, когда эта истина, переходя из поколения в поколение, совершенно искажается, наступает период беспорядка, который ведет к еще одному проявлению истины, поставленному как второе пришествие Сына Человеческого. Люди воображают, что истина всегда поддержит себя, но всякая истина истощается, и на человечество должна быть посеяна новая форма (той же самой истины). Каждому народу, каждой расе была дана истина. Это всегда одна и та же истина, но данная в разных формах, иногда с ударением больше на одну сторону, иногда – на другую сторону, в соответствии с условиями времени. Но когда такая истина рушится и теряет всю свою ведущую силу, когда она потеряла всю свою действенную силу, тогда наступает конец века, за которым следует период беспорядка, возвещающий наступление другой формы той же истины.
С помощью этого краткого описания мы, возможно, можем осознать, что конец века означает не конец света, а конец одного проявления истины; и также то, что за ним неизбежно последует новое проявление истины, которой, конечно, могут потребоваться столетия для того, чтобы набрать силу. Это – цикл, который повторяется. Таким образом мы можем понять, что «Сын Человеческий» придет снова, ибо это означает возрождение эзотерического учения на Земле. Сила дается и постепенно угасает во времени – следует период хаоса; сила еще раз спускается опять. Каждое проявление называется в эзотерическом учении Христа Вторым Пришествием Сына Человеческого – какого-нибудь существа, поднимающего себя своими собственными силами путем преодоления всех человеческих искушений и еще раз вновь устанавливающего порядок и таким образом опять открывающего путь человеческому развитию. Высший уровень тогда еще раз становится открытым для низшего уровня, и первоначальная цель сотворения человека – переход от более низкого к более высокому уровню бытия и понимания – еще раз становится осуществимой.


Что же это за истина, которая сеется в мир через определенные интервалы для того, чтобы поднять человека выше его ощущений? Является ли это просто вопросом произвольных буквальных заповедей? Мы можем заметить, что Христос начал свое учение не с каких-нибудь буквальных заповедей, но с психологической идеи – идеи метанойи, что означает изменение ума. Эзотерическое учение начинается с идеи, что первое – это изменение ума. Это слово, метанойя, неправильно переведенное как раскаяние, означает новый способ мышления о смысле своей собственной жизни. Эзотерическое учения имеет своей целью заставить нас думать по-другому. Это его исходная точка: чувствовать тайно своего собственного существования – того, как думаешь, чувствуешь и двигаешься, - и чувствовать тайну сознания, и чувствовать тайну тончайшей организации материи. Все это может начать осуществлять метанойю в человеке. Противоположное – это чувствовать, что все можно приписать самому себе. Одно чувство открывает ум к высшему пределу его возможностей, другое чувство закрывает ум и направляет нас вниз через ощущения.
НЕБЕСНАЯ ВОЙНА

Ничто не остается одним и тем же.
«Вот, предсказанное прежде сбылось, и новое Я возвещу; прежде нежели
оно произойдет, Я возвещу вам.» (Исайя,42,9)
Но, по-видимому, условия изменяются не только на земле, но также и на небесах.
«И увидел я новое небо и новую землю…» (Откровение,21,1)
Более того, указывается, что находящиеся на небесах не обязательно остаются там, когда создаются новые небеса. Мы читаем о том, что на «небесах война» – о том, как Михаил и его ангелы борются с Сатаной и его ангелами. Сатана и его ангелы были изгнаны с небес и
«…не нашлось уже для них места на небе.» (Откровение,12,8)
Они, по-видимому, символизируют всех тех, кто внешне моральны и набожны, но внутренне не имеют верования. Христос усиленно подчеркивал необходимость внутреннего верования и бесполезность одной лишь внешней религии. Может показаться, что внешнее практикование религии может быть вознаграждено пребыванием на каком-нибудь небе, которое приходит к концу. Как в своей жизни на земле, те люди, которые внутренне не верят ни во что, а внешне несгибаемы, буквальны и непоколебимы, сравниваются с дьяволами. У тех, кто имеет лица дьяволов, нет ничего от благодати. Петр говорит:
«…мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых
обитает правда.» (2-е послание Петра,3,13)
Ясно, что само-праведность, которая идет от гордости, не имеется в виду, ибо она не имеет связи с праведностью, которая возникает из внутренней доброты.
Христос сказал кое-что об изменяющейся природе Царства Небесного. Говоря об Иоанне Крестителе, после слов:
«Истинно говорю вам: из рожденных женами не восставал больший Иоанна
Крестителя; но меньший в Царстве Небесном больше его.» (Матфей,11,11)
Он продолжает:
«От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и
употребляющие усилие восхищают его…» (Матфей,11,12)
Что может означать это странное замечание? Оно может означать только, что условия вступления в Царство Небесное изменяются. С того времени, как начал проповедовать Креститель, до начала учения Христа, был период, когда
«…Царство Небесное силою берется…» (Матфей,11,12)
Означает ли это, что те, которые совершили насилие над собой, достигли Царства, или это имеет совершенно иной смысл?


Условия вступления в Царство Небесное и частые упоминания о том, что между Богом и Человеком заключается договор, - связаны. Договор – это соглашение, заключаемое между двумя лицами о том, что если одно из них выполнит определенное условие, другое сделает то, что он обещал. Оно не постоянно, как показывает выражение:
«договор века».
Древнееврейское слово ОЛАМ, часто переводимое в Ветхом Завете как «вечный», на самом деле означает вековой, продолжающийся в течение века (эры), как в отрывке из Иеремии:
«И заключу с ними вечный завет, по которому Я не отвращусь от них,
чтобы благотворить им…» (Иеремия,32,40)
В развивающемся человечестве, которое поднимается из состояния относительного варварства, нельзя рассчитывать, что он будет постоянным. Десять заповедей, данные израильтянам на Горе Синай, были договором между Богом и Израилем. Если бы израильтяне повиновались им, Бог обеспечил бы им процветание:
«Если вы будете поступать по уставам Моим и заповеди Мои будете хранить
и исполнять их … призрю на вас [и благословлю вас], и плодородными сделаю
вас, и размножу вас, и буду тверд в завете Моем с вами; … и если вы презрите
Мои постановления, и если душа ваша возгнушается Моими законами, так что
вы не будете исполнять всех заповедей Моих, нарушив завет Мой … разорю высоты
ваши и разрушу столбы ваши, и повергну трупы ваши на обломки идолов ваших,
и возгнушается душа Моя вами…» (Левит,26,3;9;15;30)
В Заповедях говорится о том, что следует делать, и о том, чего не следует делать. Это была Мишень в которую надо было целиться. Обдумайте первую заповедь:
«да не будет у тебя других богов пред лицем Моим» (Исход,20,3)
и последнюю:
«Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, [ни поля его],
ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, [ни всякого скота его], ничего,
что есть у ближнего твоего.» (Исход,20,17)
Возможно ли это выполнить? Часто говорилось, что то, что человек любит больше всего, есть в действительности его бог. Человек может, конечно, воображать, что он любит Бога превыше всего. В таком случае он не наблюдает себя. Хотя себялюбие – это огромная сила, нелегко заметить даже частицу его. Когда оно становится совершенно очевидным, мы тотчас же оправдываем себя. Более того, кто может сказать, что он осознает все формы желания и что они не имеют власти над ним? Если он говорит это, достаточно ли он наблюдает себя?


Грешить означает не попадать в мишень. В Новом Завете слово, переведенное как «грех», взято из выражения «прицеливаться стрелой в мишень и не попадать в нее». В Ветхом Завете десять заповедей были Мишенью, то есть Законом: Христос сказал, что Он приносит Новый Закон: любить друг друга. Он говорит о любви определенного рода – сознательной любви, - а не об эмоциональной любви, которая превращается так легко в свою противоположность.
«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и
вы да любите друг друга.» (Иоанн,13,34)


Христос говорил о конце века в притче. Он употреблял слово аео (эра), относящееся к периоду, в течение которого существуют определенные условия и возможности. С приходом Христа начался один из этих периодов, и с ним – определенные условия для входа в Царство Небесное. Те, которые следовали учению Христа искренне, от сердца, а не просто внешне, могли достичь Царства Небесного. Притча, которая обычно называется «притчей о плевелах и пшенице», следующая:
«…Царство Небесное подобно человеку, посеявшему доброе семя на поле своем;
когда же люди спали, пришел враг его и посеял между пшеницею плевелы и ушел;
когда взошла зелень и показался плод, тогда явились и плевелы. Придя же, рабы
домовладыки сказали ему: господин! не доброе ли семя сеял ты на поле своем?
откуда же на нем плевелы? Он же сказал им: враг человек сделал это. А рабы сказали
ему: хочешь ли, мы пойдем, выберем их? Но он сказал: нет, - чтобы, выбирая
плевелы, вы не выдергали вместе с ними пшеницы, оставьте расти вместе то
и другое до жатвы; и во время жатвы я скажу жнецам: соберите прежде плевелы
и свяжите их в снопы, чтобы сжечь их, а пшеницу уберите в житницу мою.»
(Матфей,13,24-30)
Христос объясняет, что эта притча о конце аео (эры) (не мира, как переведено ):
«…сеющий доброе семя есть Сын Человеческий; поле есть мир; доброе семя,
это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого; враг, посеявший их, есть
диавол; жатва есть кончина века, а жнецы суть Ангелы. Посему как собирают
плевелы и огнем сжигают, так будет при кончине века сего: пошлет Сын
Человеческий Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны и
делающих беззаконие, и ввергнут их в печь огненную; там будет плач и
скрежет зубов; тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их.
Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Матфей,13,37-43)
Это объяснение притчи относится к окончанию периода сознательного отбора. В каждом веке имеется идея отбора – не слепого, а разумного. Каждый век или период, по-видимому, осуществляет разного рода отбор. В одной короткой притче Христос сравнивает Царство Небесное вообще с рыбаками, которые пользуются сетью, чтобы поймать рыбу. Когда они собрали достаточно, они отобрали хорошую и выбросили бесполезную.
«Еще подобно Царство Небесное неводу, закинутому в море и захватившему
рыб всякого рода, который, когда наполнился, вытащили на берег и, сев,
хорошее собрали в сосуды, а худое выбросили вон.» (Матфей,13,47-48)
НОВАЯ ВОЛЯ

Кто-то толкает меня вверх по покрытому травой склону. Там есть ров. Он не широк. Но через него трудно перебраться. Тот ров, через который трудно перебраться, находящийся на вершине склона, наполнен костями доисторических животных – останками свирепых (насильственных) существ, хищников, чудовищ, змей. Они видны по глубине всей этой пропасти. Есть доска, по которой можно перейти ров, но в воздухе чувствуется какая-то удерживающая сила, подобная невидимому влиянию какого-то магнита; и она, вместе со страхом, который я испытываю при мысли о том, чтобы пересечь эту бездну, - хотя ширина не велика – удерживает меня. Я не могу сказать, как долго это длится, ибо во всем этом нет обычного времени. Затем я оказываюсь на другой стороне. Какое чудесное видение теперь передо мной? Я вижу, что кто-то обучает или тренирует каких-то рекрутов. Это все. На первый взгляд кажется, что нет ничего удивительного. Он улыбается. Он каким-то образом дает понять, что он не рассчитывает обязательно получить какие-то результаты от того, что он делает. Кажется, что он с этим мирится. Он не проявляет никаких признаков нетерпения, когда они грубы с ним. Урок почти закончился, но для него это не имеет никакого значения. Это так, как если бы он сказал: «Что ж, это должно быть сделано. Нельзя ожидать многого. Нужно оказывать им помощь, хотя они не хотят ее». Именно его неранимость поражает меня. Его не задевают и не сердят их насмешки или недисциплинированность. У него есть какая-то удивительная сила, но он почти не пользуется ею. Я прохожу дальше, удивляясь тому, как он может делать это. Я бы не взял на себя такую неблагодарную задачу. В конце концов я прихожу к какому-то месту, возможно лавке, где сложены лодки. Дальше – море.
Когда я просыпаюсь, я думаю об этом человеке. Делать то, что он делает, совершенно противоположно тому, что делал бы я. Мне бы понадобилась новая воля, чтобы делать это.
Это означало бы, что мне надо был бы идти в направлении, в котором я никогда не шел. Я много думал об этом направлении. Как мог бы я определить его для себя? Я проявил бы насилие по отношению к этим рекрутам. Да, вот в этом-то все дело. Он не проявлял никакого насилия. Его воля была лишена насилия. В этом заключался секрет. Это и был источник удивительной силы, которую я заметил в нем. Человек без насилия. И затем я размышлял, что для того, чтобы добраться до него, я должен был перейти на другую сторону глубокого рва, полного костей доисторических животных, полного останков свирепых (насильственных) существ. Каким-то образом это было сделано для меня, и я оказался на границе другой страны, всего лишь на краю ее, но за пределами доисторических животных. Здесь жил и учил этот ненасильственный человек. Рекрутов обучали именно в стране ненасильственных. Они казались безразличными, но, возможно, они символизировали людей, которых в конце концов можно было научить чему-то.
Он почти закончил свой урок. Дальше было море, и около него были сложены лодки. Несомненно, когда он закончит курс, он уедет куда-то, за пределы этой страны. Что касается меня, мне только дано было бросить взгляд на смысл новой воли – воли, не основанной на насилии или на том, чтобы поступать по-своему. Я повторяю – только беглый взгляд. Ибо я знал, что на самом деле не пересек, кроме как в духе, ту глубокую пропасть, наполненную костями насильственного прошлого, и не оставил ее наконец позади. Для меня не было рекрутов – или те рекруты, которых он пытался учить, были различные «я» во мне? Несомненно, ни одна из ожидавших лодок не была моей. Но из этого взгляда я знал более практически, что такое – идти в новом направлении, и что означает новая воля, очищенная от насилия. Я также знаю, что возможности следовать этой новой воле к новому направлению лежат в каждом мгновении жизни человека – и что я постоянно забываю.
ТЕЛЕОС
ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Христос показывает свою способность сознательно проявлять силу – одним аргументом, ответом.
«…кто может прощать грехи…?» (Лука,5,21; Марк,2,7)
спрашивают они, когда Он сказал парализованному, которого несли четверо и опустили через крышу, что его грехи прощены.
«…чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, -
говорит расслабленному: тебе говорю: встань, возьми постель твою и иди в
дом твой.» (Марк,2,10-11; Лука,5,24)
Имеется в виду, что парализованный не мог бы быть исцелен, если бы его грехи не были прощены и его внутреннее состояние не было бы изменено путем восстановления контакта с внутренней истиной. Парализованный тотчас поднимается и берет постель (прежде его несли четверо – да, прежде его несли четверо – его, беспомощного, - теперь его несет один – он сам), и идет впереди всех – не так, как он пришел, опущенный через крышу, из-за того, что толпа слишком напирала. Внешнее изменение отражает внутреннюю трансформацию; хотя в нем самом, когда в самом деле была такая давка, на него не обращали внимания, теперь он выходит впереди их всех. Почему? Потому что его грехи прощены, сняты, разорваны как расписка, так что его внутренние обвинители больше не могут убедить его, что он совершенно незначителен, не имеет никакого значения. Те, которые до того времени мешали ему приблизиться к Христу, теперь видят, как он идет впереди Него – впереди их всех – больше не лежит пассивным, а стоит активным, больше не горизонтален умственно в тяжелом чувстве времени, а вертикален в свете Вечности. Временная ситуация во мгновение ока изменилась в ситуацию Вечности, где человек из распростертого становится выпрямившимся, так как его грехи прощены. Ибо Вечность, которая есть полнота, должна всегда прощать Времени его бедность, его ничтожество, его неспособность подражать вечным вещам – и поэтому вечный Христос прощает людей на земле, при условии, что они имеют веру, которая есть видение. Вера – это способность (сила) смотреть вверх. Ибо когда парализованный и четверо, которые несли его, не могли приблизиться из-за толпы и забрались на крышу и разобрали ее, разве не говорится, что Христос почувствовал их веру, ибо разве не вера поднимается вверх и разбирает крышу, ломая то, что мешает нам смотреть вверх? Заметьте, что Он почувствовал их веру – не только парализованного, но также веру тех четверых, которые несли его и взобрались наверх и разобрали крышу, взяв с собой беспомощного парализованного.
«…раскрыли кровлю дома, где Он находился, и, прокопав ее, спустили постель,
на которой лежал расслабленный.» (Марк,2,4)
Но Христос, почувствовав их веру, говорит только о парализованном, ибо не все пять одинаковы в вере. (Марк,2,1-12)
ЧАСТЬ ВТОРАЯ

Возможность какого-то определенного изменения в человеческом существе указывается в эзотерическом учении. Это ясно. Мы находим это в тех немногих фрагментах учения Христа, которые сохранились. Мы находим это и в других источниках. Но что же это за изменение? Сказать трудно. Евангелия – самые трудные для понимания книги. Мы можем видеть, что большая часть учения Христа намеренно вуалируется в форме притч. Он буквально так и говорит:
«И приступив, ученики сказали Ему: для чего притчами говоришь им? Он сказал
им в ответ: для того, что вам дано знать тайны Царствия Небесного, а им не дано,
ибо кто имеет, тому дано будет и приумножится, а кто не имеет, у того отнимется
и то, что имеет; потому говорю им притчами, что они видя не видят, и слыша не
слышат, и не разумеют;…» (Матфей,13,10-13)
Притчи содержат эзотерический смысл, что просто значит – внутренний смысл. Также иногда Христос использовал высокую форму парадокса. Однако достаточно очевидно, что говорится об определенной трансформации все время и что фрагменты трудного для понимания учения, касающегося того, как достичь ее, разбросаны в разных местах, но без какого-либо ясного порядка. По-видимому, эта идея состоит в том, что человек – такой, каков он есть – незавершен, подобно недостроенному дому, и что для того чтобы завершить себя, он должен быть в основном снесен и построен заново. Другими словами, многое из того, чему он научился, он должен забыть (разучиться). Многое то, что бесполезно или ложно в нем должно быть отброшено. Таким образом он трансформируется. Он становится новым человеком.


Эту цель трансформации человека можно мыслить как МИШЕНЬ, в которую надо целиться. Некоторые может быть никогда ее не увидят, или никогда не постигнут. Или, может быть, плохо прицелятся.


Грех означает – не попасть в мишень. Греческое слово хамарт ано на самом деле означает «не попасть в мишень». Но оно переводится как грех. В буквальном смысле это слово употреблялось, когда при стрельбе из лука не попадали в цель.
Ясно поэтому, что мы не можем понять идею греха правильно, если мы не получим какого-то представления о том, во что мы должны целиться. Не попасть в мишень – значит «грех»; но что же это за мишень? Существование некоей мишени, по-видимому, является причиной греха, потому что если бы не было мишени, в которую надо целиться, тогда ни во что было бы не попасть и, следовательно, не было бы греха. Фактически Павел восклицает, что если бы не было заповедей, он никогда бы не согрешил.
Заповеди поставили его перед грехом (были причиной того, что он грешил) – пугающая идея, - точно так же как в мифах об Адаме и Еве запрещение съесть аллегорический плод с древа познания было причиной греха и падения человека. В мишень каким-то образом не попали.
Говоря о десятой заповеди, «Ты не должен желать», Павел говорит:
«…Но я не иначе узнал грех, как посредством закона. Ибо я не понимал бы и
пожелания, если бы закон не говорил: не пожелай. Но грех, взяв повод от
заповеди, произвел во мне всякое желание: ибо без закона грех мертв.» (Римлянам,7,7-8)
Он не узнал бы такой вещи, как грех, если бы не закон. Он жил и процветал, - говорит он, - без закона.
«…но когда пришла заповедь, то грех ожил, а я умер…» (Римлянам,7,9-10)
Какой бы смысл не вкладывал Павел в эту и последующие строфы, мы можем, во всяком случае понять, что Павел воспринимал закон – заповеди – как мишень, и соблюдение их – как цель. Но он не раз говорит, что никто не может соблюдать десять заповедей и что законом человек не может быть спасен, а только может быть осужден. Он говорит, что Христос пришел совершить то, что
«…закон, ослабленный плотию, был бессилен…» (Римлянам,8,3)


В послании к Римлянам святого апостола Павла, он видит, что «закон духовен» (Римлянам,7,14).
«Итак тот же самый я умом моим служу закону Божию, а плотию
закону греха.» (Римлянам,7,25)

«Ибо по внутреннему человеку нахожу удовольствие в законе Божием» (Римлянам,7,22)
Заметьте, что он помещает чувство Я во внутреннем человеке, не во внешнем или плотском человеке. Он не говорит Я плоти:
«Ибо знаю, что не живет во мне, то есть в плоти моей, доброе…» (Римлянам,7,18)
Он разделяет себя на внутреннего и внешнего человека. Поэтому он говорит:
«Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.» (Римлянам,7,19)
Имеются в виду два различные смысла Я. Не то же самое Я хочет и не делает, или не хочет и делает. Давайте назовем одно из них Оно. Тогда этот отрывок будет иметь вид:
«Доброго, которого хочу, не делает, а злое, которое не хочу, делает».
Тогда становится ясно, почему он дальше говорит:
«Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то…» (Римлянам,7,20)
Оно делает это, не Я. Итак он заключает, что той части его, которая делает то, чего он не хотел бы, и не делает того, что он хотел бы, он может сказать: это не Я. Таким путем чувство Я удаляется из него и концентрируется во внутреннем человеке.
В начале главы восьмой говорится, что заповедям не удалось освободить людей, потому что ни один человек не мог соблюдать их, поэтому пришел Христос сделать то, что
«…закон, ослабленный плотию, был бессилен…» (Римлянам,8,3)

«…чтобы оправдание закона исполнилось в нас, живущих не по плоти,
но по духу.» (Римлянам,8,4)
Телеос должен освободить нас.
«…потому что конец закона – Христос, к праведности всякого верующего.» (Римлянам,10,4)
Мишень есть Цель – и это значит:
«…быть подобными образу Сына Своего, дабы Он был первородным между многими
братиями.» (Римлянам,8,29)
Вы не можете начать с закона. Все учение Павла основывается на образовании Христа в вас. Тогда соблюдение закона следует естественно.
ПРИЛОЖЕНИЕ
Метанойя

В Ветхом Завете слово, переведенное как раскаиваться, это еврейское шуб – повернуться, возвратиться, или изменить направление, повернуться кругом на месте и стать лицом к противоположной стороне. В Коране как раскаяние переводятся два слова: надам – раскаяние (угрызение), и тобах – возвращение, поворот к Богу.
«Латинское слово ретроспективно. Оно смотрит назад с поворотом чувства к прошлым
поступкам; в то время как греческое слово проспективно – оно говорит о моральном
возрождении с целью трансформации всего человека.»
«Мы переводим его (метанойя) «раскаянием» со смыслом «скорбеть по поводу
наших грехов»; и мы переводим его неправильно. Оплакивание своих грехов
составляло малую часть слова метанойя, как использовал это слово Иисус;
основная часть означала что-то гораздо более активное и дальше идущее:
начало громадного нового внутреннего движения ради достижения господства
над жизнью. И метанойя есть соответствующее изменение внутреннего человека.»
(Мэтью Арнольд «Литература и догма»)
Эпиоусиос

Перевод эпиоусиос, которое иногда переводилось как надсущностный (надсущий) (Дай нам на этот день наш надсущностный хлеб), хотя основано на производном от греческого слова оусис, оусиа – то, что свое собственное, недостаточно выражает ясную идею, содержащуюся в слове оригинала, но является гораздо лучше, чем некоторые переводы, которые по-разному определяют происхождение слова. Например, в подстрочном примечании в исправленном издании Библии (1878-84 гг.) дан «хлеб назавтра», так как смысл частицы «эпи» понимается как имеющий временный смысл, а не как относящийся к настоящему порядку шкалы или положения – то есть не к тому, что прилегает, а к тому, что находится сверху; и с этой точки зрения был предложен «вечный хлеб», или «хлеб будущей жизни». Греческое слово, переведенное как вечный, не встречается в Молитве Господней, кроме как в добавленной части, где оно совершенно неправильно переводится как
«…во веки.» (Матфей,6,13),
так как оно не имеет смысла бесконечного времени, а относится к порядку над временем (сверх времени).
Раннее греческое учение

«Благословлен человек, который получил представление о божественной
мудрости; несчастен тот, который имеет смутное понятие о богах
в своем сердце.» (Эмпедокл, Фрагмент 132)

Идеей всей божественной философии, на которую оказало влияние Пифагорейское учение, было очищение и освобождение от скованности, так чтобы ум и сердце были снова открыты реальностям и истинам, который могли быть достигнуты внутренне и которые затемняла повседневная жизнь. Душа впала из благословленного состояния – состояния блаженства, - где созерцались Вечные Ценности, в поток времени, в полуреальность и путаницу ощущений. Таким образом, смысл земной жизни в том, чтобы сперва пробудить возничего сознательной души. Конечная цель заключается в том, чтобы вновь обрести то видение, без которого сознательная душа умирает. Метод состоит в очищении (катарсис ) и освобождении от скованности (лусис ). Он не для тех, которые «думают, что не существует ничего кроме того, что они могут пощупать руками».
До-Пифагорейская Орфическая мистерия, по-видимому, содержала ту же идею. Но в народе она была понята как религия в обычном смысле (в которой устраивались празднества, соблюдались обряды и приносились жертвы для находившихся в Гадесе) и как чисто ритуальное обучение, предназначавшееся для тех, которые находились на ранней стадии обучения и понимания. О них говорилось, что было «много, которые слышат слово, но мало Вакхов». Точно та же самая идея и сходная связь выражена в Новом Завете:
«…много званых, а мало избранных.» (Матфей,22,14)
Эта необычайная интерпретация смысла жизни, которая находит параллели во многих древних источниках, имеет в своей основе учение об эволюциях. Человек может развиваться в определенном направлении к определенной цели, которой некоторые достигли, и из этих последних несколько оставили свои указания, которые обыкновенно превращаются в религии. Поэтому греческие философы презирали орфические риты. Они презирали их потому, что они чувствовали, что только философия является истинным способом помешать реинкарнации души во время и осуществить свое возвращение к звезде, к которой она относится. А под философией они имели в виду, прежде всего, продолжительное состояние внимательности, что Платон более всего показал в лице Сократа. Фактически все диалоги можно увидеть в этом свете, как описание средств, которыми пользовалась школа, членом которой был Платон. Это продолжительное усилие ума сопровождалось катарсисом и лусисом. Мы можем по меньшей мере понять, что значит лусис. Буквально, глагол, от которого образовано это существительное, означает освобождать от скованности, и важное второстепенное значение – «давать выкуп, освобождать путем платы».
Сократ постоянно изображался освобождающим людей от самих себя – от их заимствованных мнений, воображения и ложного допущения, что они знают. Все страдают из-за самих себя, чего они не видят. Люди остаются невежественными, потому что они воображают, что они уже знают.
«Мы можем провести линию, которая делит невежество на две части: одну – очень
большую и скверную… совершенно отличную от других… что это? Это – когда человек
предполагает, что он знает, - а он не знает. Это оказывается главным источником
заблуждений…» (Софист, 229 г. до Р.Х.)
Освободить людей от иллюзии, что они знают, было, несомненно, одной стороной этого освобождения от скованности, которое освобождает душу. Это – мучительный процесс, который могут вынести немногие, потому что он предполагает воздействие другого человека на самого человека – то есть в его интимной психологии, там, где расположено его самолюбие и чувство собственной важности.
Многие чувствовали себя оскорбленными, некоторые – приходили в бешенство. И в Евангелиях неоднократно упоминается подобная же ситуация. Люди почти всегда оскорблялись тем, что говорил Христос. Он сказал фарисеям:
«…если бы вы были слепы, то не имели бы на себе греха; но, как
вы говорите, что вы видите, то грех остается на вас».
Человек не в силах достичь развития, указанного в религии. Он даже не может понять идею, скрытую в ее языке. И он не может делать необходимых усилий. Он неправильно понимает всю идею и считает, что религия или вера по сути есть внешнее поклонение и не более, чем социальное или политическое изобретение, для того, чтобы делать людей нравственными или послушными, или своего рода упорное суеверие. Он не может понять, что в ней речь идет о сверхпсихологии – то есть реальной психологии, о следующем состоянии или уровне человека и о том, что необходимо делать, думать, чувствовать, чему подражать и что понимать для того, чтобы достичь этого уровня. Он не видит, что вся реальная религия – и это есть ее критерий (испытание) – говорит не о другом мире, а о другом человеке, потенциально возможном, но не родившемся в каждом человеке, который находится в другом мире смысла, и что она говорит в притче, аллегории и парадоксе именно об этом сверхчеловеке в человеке. И именно поэтому она говорит притчей, аллегорией и парадоксом, потому что нет возможного способа описать трансформацию, ведущую к более высокому уровню, и состояния, относящиеся к более высокому уровню, когда обычный человек сам является функцией, принадлежащей к более низкому уровню – к уровню видимых вещей.
Телеиосис

Зосимус Панополитанус говорит о телеиосисе, трансформации, которая является целью человеческих существ. Зосимус, говоря о телеиосисе души, упоминает некое зеркало. Когда душа смотрит на себя в этом зеркале, он видит то, от чего она должна избавиться. Каковы, спрашивает Зосимус, - указания, данные человеку? Познай себя – и это относится к зеркалу.
«Оно (обучение) указывает тем самым на духовное (пневматическое) и интеллектуальное (поэтическое) зеркало. Что же это за зеркало, как не божественный дух? Когда человек смотрит в него и видит себя в нем, он отворачивается от всего, что называется богами и демонами».
Он приступает к процессу очищения посредством зеркала, которое становится святым духом, и становится совершенным человеком. С помощью зеркала он в конце концов видит Бога, который находится в нем, путем вмешательства Святого Духа – в свете глаза духа.
Этот отрывок полностью имеет следующий вид:
«Это зеркало символизирует божественный дух. Когда душа смотрит на себя в зеркале,
она видит постыдные вещи, которые находятся в ней, и отвергает их; она заставляет
свои пятна исчезнуть и стать безупречной. Когда она очищена, она подражает и берет
в качестве образца Святой Дух; она сама становится духом; она обладает спокойствием
и возвращается беспрестанно к тому высочайшему состоянию, в котором человек
знает Бога и известен (Богу). Тогда, став безупречной, она избавляется от своих
оков, и она (поднимается) к Всемогущему. Что говорит философское слово?
«Познай себя». Оно указывает тем самым на духовное и интеллектуальное зеркало.
Что же это за зеркало, как не божественный и изначальный дух? Если только не
сказать, что это принцип принципов, Сын Божий, Слово, тот, чьи мысли и
чувства происходят также от Святого Духа.
Таково объяснение зеркала. Когда человек смотрит в него и видит себя в нем, он
отворачивает свое лицо от всего, что называется богами и демонами, и, приобщаясь
к Святому Духу, он становится совершенным человеком; он видит Бога, который в нем,
благодаря посредничеству этого Святого Духа.
Узри свою душу с помощью этого духовного зеркала из электрума, сделанного из
двух умов – то есть Сына Божьего, Слова, соединенного со Святым Духом и
преисполненного духовностью Троицы.»
(Герметика, том 4, стр. 43, изд. Скотт и Фергксен, Оксфорд)


Христос говорит:
«…если хочешь быть совершенным …» (Матфей,19,21)

Древние мистерии, которые давались в Элевсине в Аттике и в других местах, назывались ………. (посвящение в религиозные таинства; таинство, священный обряд, мистерия, религиозное празднество; завершение, совершенствование). Их смысл заключался в том, чтобы завершить человека путем постепенного обучения знанию божественной истины.
Мистерии отличались от общепринятых религий, которые часто было примитивными и варварскими. Они, по-видимому, всегда существовали в виде скрытого потока знания, в то время как общепринятые религии возникали и исчезали.