В римскую эпоху в Египте возникает и распространяется своеобразное религиозно-философское учение герметиков. История его зарождения и развития остается во многом неясной. Известно только, что с первых веков нашей эры, если не раньше, в Египте в большом числе стали появляться небольшие трактаты на греческом языке, в которых главную роль, то ли в виде автора этих трактатов, то ли в виде источника новой мудрости, играл Гермес Трисмегист («Трижды великий»). Из множества ходивших в то время «герметических» сочинений до нашего времени дошло лишь 18 небольших трактатов. Содержание их весьма пестрое. Среди книг религиозного и морального содержания есть несколько раскрывающих чисто философские темы.
Наиболее важен для понимания герметивизма как религиозного учения первый трактат - «Поймандр», в котором сам Мировой Разум (называемый здесь Поймандром, то есть, «Пастырем мужей») беседует с неким пророком Гермесом, а этот пророк – с другими людьми. Книга начинается с описания того, как Божество является автору для того, чтобы преподать ему высшую мудрость. «Однажды, - пишет Гермес, - когда я начал размышлять о сущем, мысль моя витала в небесах, в то время как мои телесные ощущения были притуплены, как в тяжелом сне, который наступает вслед за пресыщением пищей или большой усталостью. Мне показалось, что Некто Огромный, без определенных очертаний предстал передо мной, окликнул меня по имени и сказал мне: «Что желаешь ты услышать и увидеть, постигнуть мыслью и знать?» – «А кто ты? – спросил я». – «Я Поймандр, Высший Ум. Я знаю, чего желаешь ты, и повсюду Я с тобой». – «Я желаю, - сказал я, - изучить вещи, понять их природу и постигнуть Бога – вот о чем я хотел бы услышать». – «Прими же в свою мысль все то, что ты желаешь знать, - сказал Он мне, - Я тебя научу»…»
И далее Поймандр раскрывает перед Гермесом величественную картину мироустройства. Прежде всего речь идет о сотворении мира. Гермесу в его видении открывается, что от Бога, который представляется ему как «Свет, мягкий и приятный, пленяющий взгляд» отделяется тьма «жуткая, мрачная, завивающаяся в спирали, подобно змеям». Эта тьма, как разъясняется дальше, есть неорганизованная материя. На следующем этапе, в нее, в эту материю, из Света опускается Святое Слово – Сын Божий. «Ум, Бог, объединяющий мужское и женское начала, который есть жизнь и Свет, - поясняет Поймандр, - сотворил Своим Словом иной созидающий Ум – Демиурга, бога огня и дыхания, который создал затем семь Управителей, объемлющих в своих кругах мир чувственный и управляющих им с помощью того, что называют Судьбой». Усилиями этих Управителей «вода и земля были отделены друг от друга по воле Ума, и земля выпустила из своего лона тварей, которых она в себе содержала: четвероногих, пресмыкающихся, животных диких и домашних». Венцом миротворчества стало создание Человека. Гермес пишет: «Ум, Отец всего сущего, который есть жизнь и Свет, породил Человека, подобного Ему Самому, и возлюбил его, как Собственное дитя. Своею красотою Человек воспроизводил образ Отца; Бог действительно полюбил Свое подобие и отдал Человеку все Свои творения». Этот Первочеловек был существо настолько совершенное, что вполне равнялся самому Богу. Но когда он познал красоту породившего его света, ему тоже захотелось творить. Для этого он обратился к тому материальному миру, который был создан Демиургом. И это желание стало причиной его падения. О том как это случилось Гермес говорит очень кратко и неясно. Увидев в Природе прекрасный образ Бога, который был всего лишь только Его отражением, Человек воспылал к ней любовью и пожелал поселиться в ней. «И в тоже мгновение, как он этого возжелал, - пишет Гермес, - он это и совершил… Природа заключила его в объятия, и они соединились во взаимной любви. Вот почему единственный из всех существ, живущих на земле, Человек двояк: смертен телом и бессмертен по своей сущности…»
На этом положении строилась этика герметивизма: если любовь лишила человека бессмертия, то он может обрести его обратно лишь путем отвращения от любви и всего того, что с нею связано. Отсюда шла проповедь отвлечения от чувственности и проповедь аскетизма. Для Бога совсем небезразлично как человек проживает свою жизнь. После кончины различные люди претерпевают различную судьбу. Поймандр говорит: «Что касается неразумных, порочных и злых, завистливых и алчных, убийц и безбожников, Я далек от них и предоставляю их демону мстителю, который, применяя к заслужившему это человеку огненную иглу, изливает в его органы чувств всепроникающий огонь, все больше и больше толкает его (человека) на зло, дабы усугубить его наказание, и непрерывно разжигает его страсти ненасытными желаниями, питает их и раздувает в грешнике неугасимое пламя, поглощающее его». Что касается людей праведных, то, расставшись со своим телом, они возносятся через семь небесных сфер к в восьмой сфере и восходят к самому Богу, но не просто сливается с ним, а как бы рождается в Боге. «Таково конечное благо тех, кто владеет Знанием, - говорит Поймандр, - стать Богом».
В этом в кратких словах состоит суть Откровения Божественного Разума Гермесу, преподанное ему для просвещения человечества. «И я начал проповедовать людям красоту религии и Знания», - пишет далее Гермес. Трактат заканчивается его страстным обращением к ближним: «О народы, люди, рожденные на земле, погрязшие в пьянстве, сне и незнании Бога, отрезвитесь, встряхнитесь от вашего беспутства и чувственного оцепенения, пробудитесь от вашего отупления!… Почему, о люди, рожденные из земли, вы предаете себя смерти, когда вам позволено обрести бессмертие? Раскройтесь, вернитесь к себе самим, вы, блуждающие, чахнущие в невежестве; отдалитесь от света сумрачного, приобщитесь бессмертию, раз и навсегда отвергая порок».
В других трактатах дополняются и проясняются положения первого. Так трактат № 6 развивает мысль «что благо только в Боге, а кроме Его – нигде». Бог, мир, человек – такова герметическая троица. Причем Бог – безусловно благ; мир – безусловно зол, а человек, исходящий из от обоих, - и благ и зол. С Богом он общается путем разума и мышления, с миром – посредством чувствования. Если человек сумел отрешиться от чувствований и отдать себя разуму, то он восходит к Богу и воссоединяется с ним. Если же он отдает себя чувствованиям, то его душа остается на земле, переселяясь все в новые и новые человеческие тела.
Хотя история изучения герметических текстов насчитывает несколько столетий, многое в них остается для нас загадкой. Прежде всего встает вопрос: как могло случиться, что хорошо известный из мифов Гермес, занимавший в греческой религии пусть важное, но все же служебное положение, смог приобрести такое большое значение для египетских греков, что стал главной фигурой в новом вероучении? Считается, что произошло это лишь после того, как александрийские и киренаикские греки объединили в своих представлениях греческого Гермеса с египетским Тотом. Последний считался в Египте основателем письменности, счисления и вообще наук и искусств. Как и греческий Гермес этот ибисоголовый бог сопровождал души умерших в преисподнюю. Видимо, это сходство функций послужило первым шагом к их сближению. (В некоторых герметических трактатах Тот выступает как сын и ученик Гермеса). Второй важный вопрос связан с истоками и происхождением учения. Современные ученые сходятся на том, что герметический корпус представляет собой свод памятников языческого гностицизма (http://www.proza.ru/2010/12/12/538) первых веков нашей эры. В некоторых из них (особенно в тексте, посвященном сотворению мира, в "Поймандре") заметно еврейское влияние.
Судя по большому количеству упоминаний о нем разных авторов, герметивизм имел много сторонников среди ученых эллинов, как в Египте, так и в Греции. Но массовой религией он никогда не был. Сложная символика и холодная аллегоричность не позволила ему распространиться в народе. Кроме того ему явно не доставало той пламенной веры в непреложность Откровения, которая обеспечила победу возникшему в то же время христианству. Авторы поздних герметических трактатов жили в ту эпоху, когда христианство стало широко распространятся по римской империи. И хотя прямых выпадов против него в «Герметическом корпусе» нет, скрытая полемика между двумя вероучениями имеет место. Что касается христиан, то они относились к герметивизму с уважением, так как находили в нем много общего с собственными представлениями. Так в Святом Слове они видели Бога Сына, а в Уме-Демиурге находили много общего с Богом Духом Святым. Действительно, герметическая троица очень походила на христианскую, будучи в то же время растроением единого Бога. Поэтому книги Гермеса Трисмегиста пользовались большим авторитетом на протяжении первых веков существования христианской церкви. Потом они вышли из живого оборота и пребывали в забвении вплоть до эпохи Возрождения.
Впрочем, влияние Гермеса не исчерпывалось областью религии и философии. Помимо боговдохновенных книг, в которых шла речь о важнейших вопросах бытия и мироздания, в древности ходило множество трактатов по магии, астрологии и алхимии, также приписываемых данному пророку. Этот, так называемый, «низкий герметивизм» имел в продолжении всего средневековья большое и длительное влияние на умы людей как на Востоке, так и на Западе. Все позднейшие сочинения алхимиков, астрологов и разного рода оккультистов опирались на трактаты Гермеса или прямо цитировали их.
Конспекты по истории человеческой культуры http://proza.ru/2011/06/02/190
Культура Древнего Рима http://www.proza.ru/2010/07/27/1457