Вене-Ра венедов

   

800–232 тыс. до н.э., Еврейский университет, Иерусалим, www.sacredsourse.com
Тан-Тан (Tan-Tan), Марокко, 500–300 тыс. до н.э., камень, 5,8 см, найдена в 1999 г., www.nihilum.republika.pl Попытка чтений В.А.Чудиновым  «черточек» на фигурке из прибайкальской Мальты
http://i077.radikal.ru/0912/93/0b529a1798bf.jpg Костенки До 30 тыс. лет
http://news.bbc.co.uk/2/hi/scien   Зарайск 20 тыс. лет
Венера из Виллендорфа. 25 тыс.лет http://dirty.ru/archive/20090501
http://pikovaja-dama.livejournal.com/54555.html
Палеолит. Чехия, Долни Вестонице. Керамика. Выс. 12 см.


Вене-Ра венедов


Суть ряда моих новых публикаций на  «Прозе.Ру» кратко в следующем.

1. Активное участие выходцев из античного полиэтноса венедов в формировании Руси и России навсегда запомнили финно-угорские народы, тысячи лет живущие рядом с венедами.
Для финнов до сих пор Россия — Веняйя, для эстонцев — Венемаа. На это христиано-скандинавская историография старается почти не обращать внимания, гипертрофируя происхождение средневековой Руси от варягов (якобы только скандинавов).

2. Исследователи средневекового Новгорода давно склоняются к признанию участия прибалтийских славян в освоении Новгородской земли уже в начале средних веков, на что во многом указывает и средневековый новгородский диалект (никакой не «древнерусский»). Но тогда исследования участия позднеантичных венедов в истории России, тем более её Северо-Запада и Великого Новгорода, требуется существенно активизировать.

Культ Венеры неизбежно связывают уже по созвучию ононимов с  венедами. Но есть здесь и более существенные связи.

Юлиус Покорный (Julius Pokorny; 12 июня 1887, Прага — 8 апреля 1970, Цюрих) — лингвист, специалист по кельтским языкам и сравнительно-историческому языкознанию.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Юлиус_Покорный - автор опубликованного в 1959 году «Индоевропейского этимологического словаря» (Indogermanisches etymologisches W;rterbuch, общепринятое сокращение — IEW), ставшего переработанной версией изданного Покорным в 1927—1930 словаря Алоиса Вальде. Словарь до сих пор остается одним из базовых достижений индоевропеистики.

По версии Ю. Покорного , этноним венетов (единственное Venetos *) происходит от протоиндо-европейского корня * u;en со значением - стремиться; пожелать, чтобы любить.

According to Julius Pokorn;, the ethnonym Venet; (singular *Venetos) is derived from Proto Indo-European root *u;en- 'to strive; to wish for, to love'. As shown by the comparative material, Germanic languages had two terms of different origin: Old High German Winida 'Wende' points to Pre-Germanic *Ven;tos, while Lat.-Germ. Venedi (as attested in Tacitus) and Old English Winedas 'Wends' call for Pre-Germanic *Venet;s. Etymologically related words include Latin venus, -eris 'love, passion, grace'; Sanskrit vanas- 'lust, zest', vani- 'wish, desire'; Old Irish fine (< Proto-Celtic *venj;) 'kinship, kinfolk, alliance, tribe, family'; Old Norse vinr, Old Saxon, Old High German wini, Old Frisian, Old English wine 'Friend' (Pokorny 1959: 1146 - 1147; Steinacher 2002: 33). http://en.wikipedia.org/wiki/Vistula_Veneti

Ононим происходит от лат. Venus — любовь, сексуальное желание, красота, очарование, ранее, вероятно, от санкр. vanas — желание., лат. venia - милость богов.
http://ru.wiktionary.org/wiki/Венера
Венера реально рассматривается как красавица из венедов, но вот Вене-Ра (с учетом Ра – Волга) настораживает. Хотя, понятно, «-ра» может иметь у лингвистов разные объяснения. Но вот Рея Сильвия («Река Лесная») фигурирует в эпосе как мать основателей Рима. Да еще родившая сыновей от Марса (Ареса – главногобога скифов). Если верить некоторым версиям, то и Христос – внебрачный сын Марии от селевкидского солдата Пантеры-Пандиры-Пантиры  http://ru.wikipedia.org/wiki/Иисус_бен_Пантира


Это – ведение корня «вен» с благородным смыслом (любить, обожать и т.п.)  - не особо противоречит моей версии (отчасти связанной и со значением «венков» и «венчаний»).
Это из «Венеды будущей России»

Как показывают современные ностратические словари, созвучие типа «ве(о,а)нед» (венд: wound, wound, vandem и т.п.) с ностратических времен – (преимущественный смысл) хороший, уважаемый человек. Аналог русскому «венце-носец» (увенчанный). Понятно, что так могли называться любые выдающиеся люди (увенчанные на древнейших ритуалах «палеолитическим венком») из ностратического содружества – близкие по языку (слову) и славе. Славяне явно продолжали ностратические традиции полиэтноса венедов, поэтому не имели (как и многие народы на планете) абсолютной этнической чистоты. Это их и спасало от деградации. Хотя многим идеологам и политикам, очевидно, обособленности славян очень хотелось хотя бы на словах. И любые способы используются для гипертрофии такой обособленности. К сожалению, этим отчасти страдают и идеологи «кристально чистого» славянского язычества (хотя бы по распространенности рун оно «не чисто» - среднеазиатские, тюркские). http://www.proza.ru/2010/04/30/914

Вене;ра (лат. venus, род. п. veneris «любовь») в римской мифологии первоначально богиня цветущих садов, весны, плодородия, произрастания и расцвета всех плодоносящих сил природы.  Венеру отождествляют с греческой Афродитой (обе могут иметь корни в образе типа Кибелы-Купалы http://ru.wikipedia.org/wiki/Кибела ) .  Афродита была матерью Энея, чьи потомки основали Рим, то Венера считалась не только богиней любви и красоты, но также прародительницей потомков Энея и покровительницей римского народа. Символами богини были голубь и заяц (как знак плодовитости; известен скифским ритуалам со времен Геродота; скифы гоняли в своих боевых порядках  зайца перед решающим сражением с войсками Дария Великого), из растений ей были посвящены мак, роза и мирт.

Культ Венеры, по некоторым предположениям, был основан в Ардее и Лавинии (регион Лацио). 18 августа 293 г. до н. э. был построен самый первый известный храм Венеры, и 18 августа стал праздноваться фестиваль Vinalia Rustica. 23 апреля 215 г. до н. э. на Капитолии был построен храм Венеры в ознаменование поражения в битве у Тразименского озера во второй Пунической войне.

В русской традиции принято использовать греческое имя богини любви (Афродита), пришедшее через Византию, в то время как подавляющее большинство западноевропейских художников, писателей и критиков придерживаются варианта Венера. Обобщенно два этих варианта можно рассматривать как синонимы.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Венера_(мифология)

Велика вероятность, что праздник Кибелы-Купалы (с явлением Венеры-русалки из вод) мужским стал при усилении влияния на язычников христиан. Вода в культах Кибелы (Кибабы, связанной с Реей) – Афродиты – Венеры , как и венки из цветов, играет очень важную роль. Купалии предстают русалиями, связаны с привлекательными русалками.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Русалии
Обряд крещения у христиан принял эту многотысячелетнюю традицию очищения водой.
На юге купальный сезон значительно продолжительнее северного.
8 марта римляне отмечали  праздник Ариадны и Вакха (разврата)
10 -  Праздник Венеры ( с 659 до н.э. — http://ru.wikipedia.org/wiki/10_марта )
Но затем 1 апреля еще и  Венералии - посвящённые Венере Обращающей Сердца (лат. Verticordia) и Фортуне Вирилис («Мужской»)
http://ru.wikipedia.org/wiki/Праздники_Древнего_Рима

Купа;ла, Купа;ло признается славянским богом плодородия, с его именем связано празднование летнего солнцестояния — Купалье 21-24 июня.
http://ru.wikipedia.org/wiki/Купала
Венки в этом культе отчасти неизбежно напоминают о Венере.
В ночь накануне Ивана Купала девицы опускают на речные волны венки с зажжёнными лучинками или свечками, вьют венки из Иван-да-Марьи, лопуха, богородицыной травы и медвежьего ушка. Если венок тонет сразу, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. У кого венок дольше всех проплывет, та будет всех счастливее, а у кого лучинка дольше погорит, та проживет долгую-предолгую жизнь!
В Иванову ночь ведьмы делаются более опасными, а потому следует класть на пороге и на подоконниках крапиву, чтобы защитить себя от их нападения. Нужно запирать лошадей, чтобы ведьмы не украли их и не поехали на них на Лысую гору: живой оттуда лошадь уже не воротится! http://ru.wikipedia.org/wiki/Иван_Купала

Можно гадать, когда на землях венедов впервые зафиксирован такой праздник.
Геродот указал на «вакханалии» в городе Гелоне на землях будинов. Но он  описал и культовый путь гипербореек Лаодики и Гиперохи.
«По их словам (жителей Делоса), гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому. От скифов дары принимают ближайшие соседи, и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше вплоть до Адриатического моря на крайнем западе. Оттуда дары отправляют на юг: сначала они попадают к додонским эллинам, а дальше их везут к Малийскому заливу и переправляют на Евбею. Здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста. Однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос, а теносцы - на Делос…»  http://www.yperboreia.org/citata02.asp
Если ритуал был почти ежегодным, то еще сравнительно небольшой Рим не мог остаться в стороне от таких культовых и широко известных в ту пору «русалий» (отчасти и «вакханалий») . http://www.russika.ru/t.php?t=4088

Тулаев П.В. http://www.arcticland.veles.lv/renovat/pole.htm
Гиперборейский полюс

В одной из своих статей проблему Лаодика-Ладога мне довелось осветить подробнее.
Лаодика-Ладога – путь обратно http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/002a/02110019.htm
Лаодика (Ладога ?) - образ северной красавицы в греческом эпосе. Связан с конкретными посольствами священных даров, которые переносились от северян южанам примерно с 4 - 3 тыс. до н.э.
Во времена Геродота около 25 веков назад об этом (после описания тягот жизни в Скифии) говорилось так: "Море здесь и весь Боспор Киммерийский (Азовское море и Керченский пролив) замерзают, так что скифы, живущие по эту сторону рва (Крыма), выступают в поход по льду и на своих повозках переезжают на ту сторону до земли синдов (северных индусов в округе Тамани). Такие холода продолжаются в тех странах сплошь восемь месяцев, да и остальные четыре месяца не тепло. Вообще там погода совершенно отличная от других стран: когда в других местах дождливая пора, там дождей почти нет, а летом, напротив, очень сильные. Когда в других местах случаются грозы, здесь их не бывает, летом же они часты. Гроза зимой вызывает изумление, как чудо; так же и землетрясения (летом или зимой) в Скифии считаются диковиной.
О гипербореях ничего не известно ни скифам, ни другим народам этой части света, кроме исседонов. Впрочем, как я (Геродот) думаю, исседоны также ничего о них не знают; ведь иначе, пожалуй, и скифы рассказывали бы о них, как они рассказывают об одноглазых людях. Но все же у Гесиода есть известие о гипербореях; упоминает о них и Гомер в "Эпигонах" (если только эта поэма действительно принадлежит Гомеру).

Гораздо больше о гипербореях рассказывают делосцы. По их словам, гипербореи посылают скифам жертвенные дары, завернутые в пшеничную солому. От скифов дары принимают ближайшие соседи, и каждый народ всегда передает их все дальше и дальше вплоть до Адриатического моря на крайнем западе (нередко описывался путь и вдоль Волги и Каспия). Оттуда дары отправляют на юг: сначала они попадают к додонским эллинам, а дальше их везут к Малийскому заливу и переправляют на Евбею. Здесь их перевозят из одного города в другой вплоть до Кариста. Однако минуют Андрос, так как каристийцы перевозят святыню прямо на Тенос, а теносцы - на Делос. Так-то, по рассказам делосцев, эти священные дары наконец прибывают на Делос. В первый раз, говорят делосцы, гипербореи послали с дарами двоих девушек, по имени Гипероха и Лаодика. Вместе с ними были отправлены провожатыми для безопасности девушек пять гиперборейских горожан. Это те, кого теперь называют перфереями и весьма почитают на Делосе. Однако, когда посланцы не вернулись на родину, гипербореи испугались, что посланцев всякий раз может постигнуть несчастье и они не возвратятся домой. Поэтому они стали приносить священные дары, завернутые в пшеничную солому, на границу своих владений и передавать соседям с просьбой отослать их другим народам. И вот таким образом, как передают, дары отправлялись и наконец прибывали на Делос. Мне самому известно, что и в других местах происходит нечто подобное со священными дарами. Так, фракийские и пеонийские женщины при жертвоприношениях Артемиде - Царице всегда приносят священные дары завернутыми в пшеничную солому".

Геродот подтверждал, что так и в его времена поступали. В честь гиперборейских девушек, скончавшихся на Делосе, местные девушки и юноши стригли себе волосы. Девушки перед свадьбой отрезали локон волос, обвивали им веретено и затем возлагали на могилу гипербореянок (могила эта находилась в святилище Артемиды при входе с левой стороны; у могилы стола маслина). Юноши же наматывали свои волосы на зеленую ветку и также возлагали на могилу. Такие почести жители Делоса воздавали веками.
По рассказам делосцев, еще раньше Лаодики и Гиперохи (Великой) из страны гипербореев мимо тех же народов прибыли на Делос две молодые женщины - Aрга и Опис. Они несли Илифии (богине родов) священные дары, обещанные за быстрые и легкие роды. Как передавали, Арга и Опис прибыли из гиперборейской страны вместе с самими божествами [Аполлоном и Артемидой], и делосцы им также воздавали почести. В их честь делосские женщины собирали дары. В гимне, сочиненном ликийцем Оленом, женщины славили их поименно. От делосцев переняли этот обычай жители других островов и ионяне: они также стали петь гимн, призывая Опис и Аргу, и собирают им священные дары. Этот Олен пришел на Делос из Ликии и сочинил также и другие древние гимны, которые поются на Делосе. Пепел от бедер жертвенных животных, сожженных на алтаре, они рассылают на могиле Опис и Арги, Могила же их находилась за святилищем Артемиды на восточной стороне в непосредственной близости от зала для пиров.
Свидетельство Геродота породило обильную литературу. Доминирует польская версия исхода Лаодики по янтарным путям венедов. Но янтарные пути достигают Приильменья и даже Беломорья. Ононимы Лаодика, Гипероха (Великая), Арга (Карга), Опис (Апи), Олен (Олень) и подобные находят убедительные созвучия и смысловые соответствия и на Северо-Западе России, откуда в пору климатического оптимума могли уходить на юг и священные дары в "пшеничных снопах". Хотя снопы можно было брать и по пути, поближе к Делосу - родине Аполлона и Артемиды.
Литература:
1. Демин В.Н., Зеленцов С.Н. Загадки российской цивилизации. Сакральная история, география и этнография. - М.: Вече, 2002. .;
2. ВДИ. 1947 - 1949; указатель 1950 г.;
3. Доватур А.И., Каллистов Д.П., Шишова И.А. Народы нашей страны в "Истории" Геродота;
4. Кандыба В.М., Золин П.М. Реальная история России. История и идеология русского народа. ТТ.1 - 2. СПб., 1997.

Если глубины культов у «людей разумных» идут со времен позднего палеолита, оправдано искать так и корни почитания Венеры. Наука признает отражение этого культа в фигурках «палеолитических Венер».


По Википедии, палеолитическая Венера — обобщающее понятие для множества «доисторических» (термин идиотский, фигурки в реальной истории выявлены, но они «досторические»:П.З.),  статуэток женщин, обладающих общими признаками (многие изображены тучными или беременными), датирующихся верхним палеолитом.
Статуэтки встречаются главным образом в Европе, но ареал находок простирается далеко на восток вплоть до Иркутской области, то есть на большую часть Евразии: от Пиренеев до озера Байкал. Большинство находок относится к граветтской культуре, но есть и более ранние, относящиеся к ориньякской культуре, в том числе и Венера из Холе-Фельс (обнаружена в 2008 г. и датируется по крайней мере 35 тыс. лет назад); и более поздние, принадлежащие уже мадленской культуре (упорно не подчеркивается значение палеолитических Венер России, а в перечислении их провокационно делят на «российскую» и «сибирскую» группы – Сибирь в Россию не входит ?!).

Эти фигурки вырезаны из костей, бивней и мягких пород камня (таких как стеатит, кальцит или известняк). Существуют также статуэтки, вылепленные из глины и подверженные обжигу, что является одним из древнейших примеров известной науке керамики.

В целом, к настоящему времени обнаружено более ста Венер, большинство из которых сравнительно небольшого размера — от 4 до 25 см в высоту.

Из нескольких попыток создать классификацию статуэток верхнего палеолита, наименее спорной является предложенная Генри Дельпортом (Henri Delporte), основанная на чисто географическом принципе.[3] Он различает:
Пиренейско-аквитанская группа (Венера Леспугская, Лоссельская и Брассемпуйская)
Средиземноморская группа (Венера с о. Мальта)
Рейнско-дунайская группа (Венера Виллендорфская, Вестоницкая Венера)
Российская группа (Костёнки, Зарайск[4][5] и Гагарино[6])
Сибирская группа (Венера Мальтинская, Венера из Бурети)

Найденные недавно 2 очень древних каменных объекта (датировка 200.000 — 300.000 лет назад; гипертрофированные даты приведены на рисунке к статье: П.З.) так же интерпретируются некоторыми исследователями, как попытка передать изображение женщин. Одна из них, Венера из Берехат-Рама, была обнаружена на Голанских высотах, вторая — Венера из Тан-Тана — в Марокко.
 Вопрос об их происхождении является дискуссионным: были ли они обработаны человеком, для придания им более антропоморфного вида, или же приняли такую форму благодаря исключительно природным факторам.

Некоторые учёные предполагают, что существует прямая связь между палеолитическими Венерами и более поздними изображениями женщин в эпоху неолита, и даже бронзового века. Однако эти взгляды не имеют подтверждения и не согласуются с тем фактом, что подобные изображения отсутствуют в эпоху мезолита.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Палеолитическая_Венера

Костенки 12 — памятник начальной поры верхнего палеолита Восточной Европы
http://molgen.org/index.php?name=News&file=article&sid=169
Карта сегодняшнего распространения U2
http://ru.wikipedia.org/wiki/Костёнковский_комплекс_стоянок

В.А.Чудинов, приведя немало объективного материала, вновь взялся по фото трактовать микрознаки, которые обычно привидятся ему и больше никому. 
Расшифровка славянского слогового и буквенного письма
http://chudinov.ru/obzor-statey-po-veneram-paleolita/3/

Интересна версия В.И. Искрина (  —  историк, психолог; http://journal.spbu.ru/wp/?p=1017
преподаватель Санкт-Петербургского Государственного политехнического университета)
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ПАЛЕОЛИТИЧЕСКИХ ВЕНЕР
http://iskrin.narod.ru/index.htm

Но в целом здесь автор отчасти повторяет идеи академика Б.А.Рыбакова о Ладе-Венере,
культе «рожаниц».
И соглашается с существенным удревлением ранних Венер, что отражает и рисунок к данной статье.

Алексис Шнайдер ( Alexice Schneider) интересно суммировал материалы об индоевропействе, но балто-славянство характеризовал в пользу балтов, а завершил статью так:
«Нерешенной на данный момент является проблема языков, на которых говорили палеолитические обитатели Европы (альпийцы, брунноиды, борреби). Однозначно, они говорили не на ностратических и не на сино-кавказских языках, которые пришли в Европу довольно поздно. Некоторые ученые в начале 20 века предполагали, что фонетические особенности палеолитических языков хорошо сохранились в германских (народы германской группы более других европейских народов впитали в себя палеолитические элементы), но впоследствии эта теория не развивалась.»
http://www.randevu-zip.narod.ru/europe/east/ancien.htm

Кроме альпийцев, брунноидов, борребов в Европе не было палеолитических жителей, к примеру в Костенках и Сунгири ?!  Безусловно, были. И говорили на палеолитических языках, корни которых неизбежно запомнила ностратическая прасемья.

Устойчивые границы  приледникового региона формирования ностратического содружества венедов и ядра контролируемых ими земель могут обозначать округи Западной и Северной Двины, хотя венеды неоднократно поддерживали связи и с более южными землями (вспомним Лаодику-Ладогу)..

По М.Фасмеру, название Двины (Западной; вероятно античные Рудон и Эридан, ято лингвист проигнорировал: П.З.)  перенесено затем также на Сев. Двину.
 Зап. Двина называется в др.-исл. Dyn(a), ср. польск. Dzwina, нем. Dµna, лит. Dauguva°, лтш. Daugava; ср. еще лит. dau~g "много", а также распространенный русск. гидроним Многа.

Далее Фасмер приводит принципиальной важности сведения о названии Двины, лив. Ve~na, эст. V„ina-jo~gi, V„in, фин. V„in„joki, также эст. v„in "пролив" (Кеттунен, LW 480; Виклунд, МО 10, 173; IFAnz. 44, 374; Маркварт, UJb. 4, 324; Сетэлэ, Krohn-Festschr. No 13, 29 и сл.). Отсюда производят также имя V„in„mЈinen. Сев. Двина называется по-карельски Viena, откуда др.-исл. Vina (Миккола, AЁВ 11 и сл.). Ввиду начального dv- это название не может быть финно-угорским (см.Виклунд, МО 10, 174; также Сетэлэ, там же).
«Пролив», конечно – хорошо. Но Вена, Вина – река «венедов», думается точнее. И регион соответствует версии Птолемея, что венеды контролировали земли по всему «Венедскому заливу Сарматского океана», по сути всю Восточную Прибалтику.

М.Фасмер чего только не вспоминает, но только не финское * vene - лодка, ладья.
И проходит это * vene по всем «лодкам»
лодка (гребная) -  * soutuvene
лодка с неводом -  * nuottavene
парусная лодка - * purjevene (здесь * pursi заметно созвучно русскому «парус»)
лодка с подвесным мотором - * per;moottorivene
Автор: V;in;m;inen Опубликовано 2009-06-08 в разделе Термины
А если всё-таки финно-угры овладевали ладейным мастерством от ладожан-венедов ?!
Эту версию официоз будет вечно отметать ради политизированной версии о финно-угорской подоснове приходу словено-русов в округу гор Рип и Сарматского океана?!

Затем М.Фасмер умело запутывает дело.
Попытка Виклунда объяснить данное название как заимств. из др.-сканд. Dyna и связать последнее с др.-исл. dvina "слабеть, исчезать", англос. dvinan, голл. verdwijnen (поскольку устье Зап. Двины оканчивается многочисленными рукавами и болотами) невероятна (см. Хольтхаузен, Awn. Wb. 43, где Dyna -- из русск.) уже потому, что существует Двина -- приток Десны (в Черниговск. обл.) и Двиноса -- приток Вилии (бассейн Немана), польск. Dzwinosa.
Возм., это древнее и.-е. название, которое Розвадовский (RS 6, 61) относит к др.-инд. dhavatЊ, dhѓvati "течет", dhѓutis• "родник, ручей", греч. qљein "бежать", qoТj "быстрый", др.-исл. dogg "роса", ср.-в.-н., д.-в.-н. tou "роса", тогда как Ильинский (ИОРЯС 23, 2, 247 и сл.) связывает с греч. q‹j, род. п. qinТj "дюна", лит. du°ja "пылинка", лтш. duni "тина".

Следует отвергнуть все попытки установить родство с Дон (напр., Б. Сапунов X; Карский 1, 45) или с двигать (Н. Соколов, RS 3, 225). Сомнительна также связь с гот. dauns "пар" (ЛеЁвенталь, РВВ 54, 477). О карельск. Viena "Сев. Двина" см. еще Мягисте, ASSES 2, 78 и сл., который отделяет его от русск. Двина и производит от фин. vieno "спокойный, тихий".

Комментарии Трубачева: [См. еще Блесе ("Studi baltici", 9, 1952, стр. 199 и сл.), который возводит русск. Двина к балт. первоисточнику, а (Сев.) Двина объясняет иначе -- как родственное русск. два и т. д. -- Т.] http://vasmer.narod.ru/p161.htm

Версию именитого лингвиста надо учитывать, но делать её единственно верной не стоит. Тем более, сам М.Фасмер допускал возможность происхождения гидронима от раннего индоевропейства. И уже хорошо.

Еще до нашей эры севернее Черного моря заявил о себе народ «роксалан» (роксолан: считают ирано-славянами), название которых переводят как светлые аланы (русые аланы). Цари роксолан противостояли даже римским императорам. В середине 4 века нашей эры в окружении короля Скифии и Германии Эрманариха славились гвардейцы – «росомоны». На землях будущей Росии было немало названий с корнем «рос», особенно речных и озерных: Рось, Порусья, Руско…

Есть версии, что Рос-Рус связано с языческим обрядом поклонения росе, якобы существовавшим у здешних народов. Здесь проявляет себя санскритский корень «ros — rons». Ведут «Русь» и от греческого «» (русиос), что означает «красный», «пурпурный», т. е. напоминающий кровь, «руда». Славяноведы связывают созвучный корень с «руд» — руда – рута (красная, кровь, роза), отсюда античный Рудон (Птолемей, Маркиан) – античная Западная Двина (Даугава). http://www.trinitas.ru/rus/doc/0211/008a/02111120.htm
http://ru.wikipedia.org/wiki/Русь


Венедов М.Фасмер не трогает. А кратко говорит об этимологии «венедици»

Ближайшая этимология: мн. ч. "венецианцы", др.-русск. (СПИ, Ходж. Игн. Смольн. 15), сербохорв. Мле°ци, род. п. мн. ч. МлетаґкаЇ "Венеция" от ср.-лат. Veneticum, откуда и тур. V„n„dik "Венеция, венецианец" (Радлов 4, 1967); см. Mi.TEl. 2, 185. Русск. также венетиане мн. ч., Гавр. Назар. 7 (1651 г.), венетический, Зосима (1420 г.), 23, а также Венеция, Венецийская земля (Гагара, 1634 г.) из ит. Venezia. Прилаг. венецианский, но также веницейский (Гоголь).

По Фасмеру, :венец,

Ближайшая этимология: род. п. -нца, укр. вiнець, блр. венец, болг. венец, ст.-слав. вkнЮцЮ stљfanoj (Супр.), сербохорв. виjе°нац, чеш. ve№nec, слвц. venec, польск. wieniec.

Дальнейшая этимология: Родственно лит. vainikas -- производное от *vainas, русск. вен "венок", польск. wian от вить; см. Гуйер, LF 55, 360; М. -- Э. 4, 439. Неточно сравнение Ягича (AfslPh 16, 526) с лит. vaini°kis; ср. венок.
Страницы: 1,291

Слово:веник,

Ближайшая этимология: др.-русск., ст.-слав. вkникъ, словен. venik, чеш. ve№niґk, "пучок". Связано с венок, вить; см. Брандт, РФВ 25, 217; Преобр. 1, 108. Вряд ли верно Миклошич (см. Mi. EW 389) связывает это слово с веять.

Слово:вено,

Ближайшая этимология: др.-русск. вkно "плата за невесту, приданое невесты", укр. вiно, чеш. ve№no, польск. wiano, др.-русск. вkновати, вkнити "продавать".

Дальнейшая этимология: Трудное слово. Считается родственным лат. vЊnum "продажа", vendo из vЊnum dЎ "продаю", греч. рnoj "цена" (из *vЎsnos), лесб. Фnna (из *vosnѓ), др.-инд. vasnaґm "цена", арм. gin -- то же. Фонетическую параллель можно указать в лат. vЊr "весна", др.-исл. vaґr, греч. њar, русск. веснаґ; см. Мейе, Et. 447; Брандт; РФВ 25, 217; Соболевский, РФВ 64, 105; ИОРЯС 27, 327; ЖМНП, 1895, май, 84 и сл.; Траутман, BSW 350; Младенов 62; Вайан, RES 14, 80; Брюкнер, "Slavia", 5, 431; Преобр. 1, 108. С другой стороны, пытались объяснить русск. слово из *ve№dno-, ср. греч. њdnon, њednon "приданое", д.-в.-н. widomo, widemo, англос. weotuma, wituma "цена", нов.-в.-н. Wittum и, далее, русск. ведуґ и родственные; см. Педерсен, IF 5, 67; Торп 385; Буазак 215; Вальде 818; Булич, ЖМНП, 1895, июль, 254; Прусик, KZ 33, 162. По-видимому, следует отдать предпочтение первой этимологии.

Слово: вентерь

Ближайшая этимология: м. "мережа, вид рыболовной сети", также вентель, вятель, ветыль, укр. вятер, польск. wie§cierz, wie§cerz, wie§ciorka "верша" (как и в русском).
Но тут же якобы славяне заимствовали у балтов, а не балты у славян.

Заимств. в разное время из лит. venteris "верша из ивовых прутьев", лтш. ven~teris "верша" (возм., заимств. из лит. или куршск.) от прибалт. *vente†, лтш. viete "прут", которое связано, далее, с лтш. uotainis "береза, растущая на сухой почве, с круто поднимающимися ветвями, идущими на поделку веников"; см. Эндзелин, KZ 52, 111 и сл.; М. -- Э. 4, 423, 527 и сл.; Буга, KS 1, 298 и сл.; Шпехт, KZ 62, 250. В то время как Буга допускает родство балт. слова с нем. winden "вить", Эндзелин и Шпехт связывают его с лит. vaґnta "банный веник", vanoti "бить банным веником", лтш. viete^t "колотить", vente^t -- то же (вероятно, из куршск.); ср. также Махек, LF 55, 151; Малиновский, PF 5, 127; Карский, РФВ 49, 18. Брюкнер (FW 152) считает лит. слова заимств. из слав., что неубедительно. Лтш. veteris, vЊteris заимств. из русск. вятерь; см. М. -- Э. 4, 546.
Страницы: 1,292
http://vasmer.narod.ru/p093.htm

Трактуя этимологию «верши», Фасмер допускает её происхождение из праславянских глубин

Ве;рша - "рыболовная снасть, сплетенная из прутьев", укр. ве;рша болг. връ;ша, сербохорв. вр;ша, вр;шва, словен. vr;;a, vr;; м. чеш. vr;e, польск. wiersza, в.-луж., н.-луж. wjer;a, wjer; ж.

Ввиду конической формы снасти, по-видимому, производное от праслав. *vьrxъ (см. верх) (см. Зубатый, Sb. Fil. 4, 257 и сл.; Ильинский, ИОРЯС 20, 3, 102) или из *verg;hsi;; (см. верза;ть); ср. лит. ver;y;s "веревка", va;r;as "верша", лтш. var;za "рыболовный затон"; см. И. Шмидт, Vok. 2, 20; Траутман, BSW 355. Торбье;рнссон (Nord. Stud. Noreen 256 и сл.) предполагает родство слав. слов с нем. Reuse "верша", д.-в.-н. ru;sa, норв. диал. ryyse, rysa, прагерм. *ru;sjo;n с позиционным колебанием гласного, подобно слав. *vьlkъ: лат. lupus, что менее вероятно. Маловероятно также сближение со ст.-слав. вр;шти "молотить" (см. во;рох) у Преобр. (1, 78).


Так лит. Venteris вполне может быть памятью о венедских »вершах», если помнить, что венедов называли и вендами, вентами. А от вентов и до вятичей есть путь. http://ru.wikipedia.org/wiki/Венды, http://rodina.lv/

Вот это политизированное антироссийское (точнее – антирусское) языкознание никак не устраивает. А русским по происхождению лингвистам не дают возможность консолидироваться и упорно защищать реальные глубины отечественной истории. Правда, всё больше объективных лингвистов по отношению к народам России и ее соседей возникает не обязательно в русской этнической среде.

http://ru.wikipedia.org/wiki/Ностратический_словарь

Средневековые новгородцы 11 – 15 вв. знали и использовали различные вержа (или вережа) с фиксацией термина за несколько веков до фиксации аналогичного термина у балтов. Да и в целом слов на «ве-« и «ви» в берестяных грамотах достаточно много.

Ведрово с. геогр. В. ед. 318 (возм. от Въдрово)
вежа ж. !шатер", !легкая постройка": В. ед. вежу 359
вежка (ранн. -жьк-) ж.: М. ед. въ Радъко[в](ъ) [в]ежькъ (!башенке"?) 805
вежникъ (ранн. -жьн-) м. !живущий в шатрах", !кочевник" (?): И. мн. вьжники 550; Р. ў
вежьникъ 664
везти г.: вести 271 (?) (возм. В. мн. от въсть); през. 1 ед. везу Ст. Р. 6, Твер. 2; 3 ед.
везе 10; 3 мн. не везюте (ю !) 775; пвл. вези же 793, вьзи 8
великyи п.: В. ед. м. на великеи путь 928, во Велики д$н"ь 154; Р. к$н"зь великого 318; Д.
ко посадникоу ко вьликомоу 704; И. мн. ж. [г]въздъкъ великъъ Ст. Р. 8; кр. Р. ед.
м. конь се[л]ема велика Торж. 8; М. по Великъ дъ(ни) 380; И. ед. ж. хотыньномо
тьжь велика 600; В. а рать поведае великоу 636; см. также Великыи Островъ
Великyи Островъ м. геогр.: М. ед. Воликомо (во!) (стровъ 2
Велимичи мн. м. геогр.: М. Ве[л]им[и]цъхъ 516
Велько* м. личн.: Р. ед. ш Велка 475
вельми н. 245
вел]ти г.: през. 2 ед. велиши 193, 768, велишь 242, велише ми 415; 3 ед. велить 664,
велитъ 157; пвл. вели 266, 354 (2;), въли 403; имперф. 3 ед. [вь]льшь 487; перф. ед.
м. єси {велиле} велиле 102, велълъ єсъ 314, єси ... велълъ 157, велълъ ми еси 877,
[ес]и вел[ъл]- 877, велълъ ми 755, єси ... велъло 352; мн. м. есте ... велъли 697,
вьльли 672 (переправл. из ед. м. вьльль)
верб\гъ (ранн. вьрб-) м. !ивовая заросль": В. ед. вьрьбьго Торж. 9
вервка ж.: Р. ед. въревки 133
верем\ с.: Р. ед. [д](о) пожъного веремьни 187
веретище с. !холщовый полог или подстилка": М. ед. на веретищ (недопис.) 609 (мало-
вер. М. мн. или М. дв.); В. мн. веретища 354, веретиша 65 (NB ш)
718 Словоуказатель
вержа (или вережа) ж. !рыболовная снасть", !верша", !рыболовный участок": В. мн.
вьрьжи 248
верховь5 с.: В. ед. на верховьє 928; Р. до вьрьховьь 390
верхъ (ранн. вьрхъ) м.: В. ед. на верьхо деисусоу 549, върхъ 496, верх{о}ъ (= <в верхъ>)
928
вершь (ранн. вьршь) ж. !хлеб в скирдах", !зерно": И. ед. вьр[ь]шь 798, верешь 361; В.
верешь 361, вереше 254, про ве#решь 275/266, верше 102 (маловер. В. мн.); Р. верши
50, верь#ши 755 (возм. = <в верьши>, М. ед.); Д. вершi 322; Т. вьрьшью 798, верьшью
219; В. мн. верши 195; веши (пропущ. р) (Р. ед. или И. В. мн.) 253 (?)
вершь (ранн. вьршь) н. !верхом": приедь вьрьшь 82
вершьца (ранн. вьрш-) ж. (уменьшит. к вершь !зерно"): В. ед. вьрьшцю тў 879
вер]я ж.: Р. мн. вереи (!веревок для невода" ?) Ст. Р. 30
вести г.: през. 3 ед. вьде 633, [д]ати ведете 851 (маловер. 2 мн.); пвл. вьди 676
вестис\ г. !вести тяжбу", !обвинять": перф. ед. м. а вег[лесе на В]игуь 25
весь (ранн. вьсь) мест.: И. ед. м. въсь 697; И. ед. с. все 122, 129; В. все 135, за вьсь
<вьсе> то 366; Д. ед. с. ко всему 933; Т. надо вьсьмь 831; М. 0 всъмъ 359, 0 всемо
257, о всьмо 61; В. ед. ж. всю 496; В. мн. ж. всъ 195; Р. мн. отъ вьсъхъ 870, ото
весьхо 831, ш всъхъ 279, свъхъ (св !) ст$х"ъ (церк.) 906, шо всихъ 446, ш всихъ 370, ш
всих 273, вс$х"ъ ст$ы"х (церк.) 914; . ср. вохъ
ветхyи (ранн. -тъх-) п.: И. В. ед. с. (возм. м.) [в]етъхъе 823
Вечерко м. личн.: И. ед. Въцъркъ 496

вина ж.: Р. ед. вины 724; М. во вине 531
Винилъ м. личн.: Д. ед. ко Винилу Ст. Р. 30
вино с.: Р. ед. вина 586 (возм. В. мн.)
виноватyи п.: кр. И. ед. м. а не виновате есьмъ ни вък(ъ)шею 834, не виноватъ есмь
Кузмъ 697, а не виноватъ єсмь никому ницимъ 520, то сь не (вино)[ва]т[о] твори
482; ж. али чимо есемо виновата 644; В. мн. м. творьце i виновати 102; . вино-
вату 129
вира ж.: Р. ед. а вире не плати 115
вирнyи (ранн. -рьн-) п.: Р. мн. вирьних- 812 (возм. от вирнии)

http://gramoty.ru/?id=dnd


На странице http://www.proza.ru/avtor/zolinpm легко найти

Палемон - Полемон... - история и политика, 02.05.2010 20:54
Венеды будущей России - история и политика, 30.04.2010 16:39
Полиэтносы античности - выход из произвола - история и политика, 18.04.2010 13:08
Да и балты... - история и политика, 16.04.2010 00:15
Фисса-гетки - история и политика, 11.04.2010 18:04
Фиса-геты как весь-славяне - история и политика, 11.04.2010 13:17
Наральники... - история и политика, 09.04.2010 05:34
Гелоны - история и политика, 02.04.2010 07:26 и т.д.

Они в сумме неопровержимо показывают, что никаких преимуществ у «чистых финно-угров» или «балтов» в многотысячелетнем освоении Восточной Прибалтики нет. Здесь несколько тысяч лет назад проявляли себя поздненостратические общины, из которых постепенно выделялись носители средневековых и современных языков. В составе этих общин неизбежно были и пращуры славян, которые играли ведущую роль в многотысячелетнем полиэтносе венедов.

Вене-Ра с палеолита явно не против важной роли пращуров славян в истории.

Всем анти-фолькам следует законспектировать Заключение из фундаментального труда
«Язычество древних славян» академика Бориса Александровича Рыбакова . Да – с учетом ностратики и гаплогрупп – в его обоснованных суждениях ныне можно делать необходимые правки. Но суть сказанного выдающимся славистом последнего столетия это не меняет.
.
«1. Необъятный материал по славянскому язычеству, дожившему в своих пережиточных формах почти до наших дней, не уместился в этой книге (и не уместится в сотнях книг: П.З.).
Систематическое изложение доведено только до последних веков перед нашей эрой. Ни верования славян времен Плиния и Тацита, ни богатейший фонд сведений о язычестве Киевской Руси не попали на страницы этой книги во всем своем объеме и в последовательном рассмотрении, хотя автору и приходилось по разным поводам обращаться то к русским летописям X -- XIII вв., то к идолам вроде Збручского, то к поучениям против язычества XI -- XIV вв. Эти разнородные источники привлекались ретроспективно для разъяснения тех или иных древнейших религиозных представлений.

В известной мере незавершенное здесь освещение темы язычества может восполнить солидное исследование Г. Ловмянского, посвященное VI -- XII вв. и как бы продолжающее хронологически эту книгу.

2. Внимание, уделенное в этой книге древнейшему, в известной мере, доисторическому (с термином этим не согласен; в реальной истории нет ничего «доисторического» :П.З.) периоду жизни славянства, вполне оправдано тем, что в эпоху Киевской Руси происходит "смерть богов", вытесняемых из народного сознания новыми формами христианского богословия. Корни же всех языческих представлений уходят в отдаленную доисторическую (не «доисторическую», а просто: П.З.)  первобытность. Во-вторых, был предпринят специальный розыск "Глубина памяти" для того, чтобы выявить, из каких хронологических глубин, из каких стадий человеческого мышления те или иные образы и представления донесены до народного творчества (предания, обряды, заклинания, орнамент), фиксируемого этнографами XIX -- XX вв.

3. Анализ глубины народной памяти привел к несколько неожиданному, но очень важному выводу: оказалось, что эволюция религиозных представлений являла собой не полную смену одних форм другими, а наслаивание нового на старое. Архаичные представления, возникшие на ранних стадиях развития, продолжали существовать, несмотря на то,  что рядом с ними (так сказать, над ними) уже образовались новые наслоения.

Экскурсы в отдаленную первобытность (палеолит, мезолит) имели целью не воссоздание во всем объеме общечеловеческих истоков религиозных представлений, а только лишь определение времени и условий зарождения тех пережиточных явлений, которые уцелели в фольклоре славянских народов вплоть до XX в. (это крайне бесит всех историков, работающих во славу неонорманизма: П.З.).

Выявление хронологического диапазона менаду возникновением явления и фиксацией его пережитков, диапазона, измеряемого иногда десятками тысячелетий, позволяет экстраполировать данное явление на весь этот хронологический промежуток.

4. К первобытным охотникам палеолита и мезолита восходит целый ряд элементов восточнославянского фольклора: заговоры сил природы, заговоры от зла (упырей), образ окруженного огнем "хоботистого" чудища (мамонта?), культ медвежьей лапы, сказочный богатырь Медвежье Ушко, получеловек-полумедведь, богатыри, одетые в шкуры, -- все это отголоски каменного века.

5. Из палеолитической глубины идет, по всей вероятности, и культ Волоса-Велеса, переживший также ряд коренных изменений. Следует признать верной догадку лингвистов о том, что это божество отождествлялось с медведем. Можно думать, что первоначально это было божество охотничьей добычи, "бог мертвого зверя", сохранивший надолго связь с миром мертвых.

Волос был, по всей вероятности, не небесным божеством (небо в палеолите не играло особой роли; мир человека был еще плоским), а вполне земным покровителем отважных охотников, одетых в звериные шкуры и уподобленных тем животным, на которых они нападали.

Этнография многих народов знает карнавалы с обязательной маской медведя. У восточных славян медвежий маскарад был приурочен к двум солнечным фазам: к первой неделе после зимнего солнцестояния (новый год) и ко дню весеннего равноденствия (белорусские комоедицы XIX в.). Это были велесовы дни славянского языческого календаря. В бронзовом веке в пору пастушеских переселений Волос-медведь стал "скотьим богом". С именем "скотьего бога" Волос-Велес дожил до Киевской Руси, но тогда смысл этого словосочетания стал уже иным: так обозначался бог богатства.

6. Русский книжник эпохи Владимира Мономаха дал интереснейшую (и в основном верную) периодизацию древнего язычества: первоначально люди приносили жертвы "упырям и берегиням". Это можно перевести на язык науки как дуалистический анимизм, задабривание вампиров и благодарение оберегающим берегиням.

Вторым этапом этот автор считал поклонение Роду и рожаницам. К сожалению, наша научная литература прошла мимо этой важной темы о древнейших божествах плодовистости и плодородия, не выявив древних общечеловеческих корней этих представлений и упоминая рожаниц лишь вскользь в качестве мелких домашних божков. Исследование показало, что рожаниц было две и что их матриархальный культ предшествовал культу патриархального Рода.

7. Культ двух рожаниц, богинь, обеспечивающих плодовитость и плодородие, прошел две основные стадии: охотничью и земледельческую. Первую мы восстанавливаем по многочисленным мифам разных охотничьих племен. Время возникновения этих охотничьих представлений хорошо документировано мезолитическими погребениями шаманов. Небесные Хозяйки Мира представлялись полуженщинами-полулосихами; они находились на небе, отождествлялись с двумя важнейшими звездными ориентирами, носившими названия Лосихи и ее теленка: совр. Большая Медведица (древнерусск. Лось) и Малая Медведица.

По отношению к Волосу мезолитические рожаницы отражали более позднюю стадию охотничьих представлений; мир уже перестал быть одномерным, земным и расслоился на три яруса: нижний, подземно-подводный (символ -- ящер), средний -- земной и верхний -- небесный, звездный.

Хозяйки Мира -- мать и дочь -- рождают все поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям.

8. Представления о двух Небесных Хозяйках хорошо документированы искусством индоевропейских земледельцев энеолита (часть их являлась языковыми предками славян). Рожаницы земледельческой эпохи -- покровительницы урожая, подательницы небесной влаги-дождя. Они иногда сохраняют архаичный облик оленей или лосей, как бы плывущих по небу в дождевом потоке; иногда изображаются в виде огромных ликов, занимающих всю Вселенную от земли до "верхнего неба". Но наиболее частым оформлением двух рожаниц в энеолитическом искусстве Центральной и Восточной Европы является изображение (по принципу pars pro toto) четырех женских грудей, неразрывно связанных с символикой питающей влаги, т. е. опять-таки с дождем. Эта символика доживает в орнаментике посуды до середины бронзового века, встречаясь у праславян (тшинецкая культура XV -- XII вв. до н. э.).

9. Вероятно, одновременно с представлениями о двух роженицах, унаследованными от предшествующей охотничьей эпохи, у ранних земледельцев появилось и представление о единичном женском божестве рождающей земли. Возможно, что образ Великой Матери идет из палеолита, где он выражает идею плодовитости (дебелые палеолитические "венеры"), прежде всего человеческой, умножение числа охотников, усиление продуктивной мощи племени. У земледельческих племен Великая Мать мыслилась, с одной стороны, космогонически как Прародительница Мира, мать богов и всего сущего, а с другой -- как Мать-Земля, Мать-сыра-земля и в силу этого -- покровительница урожая. На русской почве это выразилось в образе богини Макоши (иногда -- Мокошь) -- единственного женского божества, включенного Владимиром Святым в свой дохристианский пантеон. Ма-кошь -- "Мать урожая", так как слово "кош" означало: повозку для снопов, корзину для зерна, плетеный амбар для соломы, загон для скота.

Представления о едином божестве-матери и о двух небесных рожаницах, вероятно, сложно переплетались между собой и не создавали строгой системы.
( А.А. Тюняев, президент АФН, академик РАЕН. Справедливо развивает эту линию Б.А.Рыбакова http://traditio.ru/wiki/Макошь; http://www.organizmica.org/archive/307/rp6.shtml#3.6 )

10. Культ рожаниц у русских документирован, во-первых, большим количеством письменных средневековых памятников, а во-вторых, таким массовым источником, как крестьянская вышивка XVIII -- XX вв. русского Севера.

Кроме того, культ рожаниц сопровождался ритуалом ежегодных жертвоприношений важенок оленя: согласно легенде из лесу прибегали две важенки (мать и дочь), одну из них приносили в жертву. Вышивки изображают рожаниц такими, какими их обрисовывают мифы охотничьих племен: женщины с ветвистыми лосиными или оленьими рогами, иногда с четырехсосковым выменем. Антропоморфное переплетено с зооморфным. Рожаницы обычно изображались в позе роженицы с раздвинутыми и согнутыми в коленях ногами. Иногда вышивались около них головки новорожденных "оленьцов малых".

Неудивительно, что церковники на протяжении шести -- семи веков так резко нападали на этот культ, имевший столь непристойный реквизит, как полотенца-набожники с рожающими лосихами-рожаницами. Вышивальщицы постепенно стремились зашифровать излишний натурализм своих рожающих рожаниц и придавали их фигурам вид креста, дерева с раскинутыми ветвями, "женщины-вазона" и т. п.

11. Многочисленные фольклорные материалы (русские, белорусские, польские, литовские и др.) позволяют установить имена двух славянских рожаниц: мать Лада ("Великая Лада") и ее дочь -- Леля. Это две богини весенне-летнего цикла, связанные с весенним возрождением природы, началом полевых работ, а в дальнейшем с вызреванием урожая и летним солнцестоянием. Значительный цикл славянских песен в качестве припева содержит обращение к Ладе (в звательном падеже -- Ладо!). Средневековье знает святилище Лады и Лели (Польша, район древних "Венедских гор"), упоминаемое в XV в. Русская ритуальная вышивка в своем наиболее высоком выражении содержит интереснейшую трехчастную композицию: в центре -- высокая женская фигура, которую, очевидно, следует толковать как изображение Макоши, олицетворяющей Мать-сыру-землю. По сторонам -- две всадницы (Лада и Леля), иногда снабженные сохами за седлом, что ведет нас к известному фольклорному мотиву встречи Весны, едущей на золотой сохе. В такой композиции у всех участниц руки молитвенно подняты вверх, к небу. Полотенца с такими вышивками -- очевидно, реквизит обряда, сопровождавшего начало пахоты. Другой вариант трехчастной композиции приурочен, по всей вероятности, ко дню летнего солнцестояния (Купала): руки участников опущены к земле, где вызревает урожай, а вся композиция щедро насыщена солнечными знаками, что вполне естественно для праздника, во время которого "солнце играет".

Древнейший прототип вышивок, изображающих женщину с поднятыми к небу (к солнцу) руками и так же в окружении птиц, как и на вышивке, относится на праславянской территории к VII в. до н. э.

12. Богиня Лада, широко известная в славяно-балтийских областях, может быть сопоставлена с греческой Лето (крито-микенская Лато) и италийской Латоной. Лада -- мать Лели; Лето -- мать Артемиды и Аполлона. Культ Леты известен с XV в. до н. э., когда эта богиня занимала на Крите первенствующее место.

Греческая Лето родилась в земле гиперборейцев. Связь Лето-Лато с северной Ладой не подлежит сомнению. Вероятно, это был древний индоевропейский вариант культа двух рожаниц, переживший разные видоизменения на греко-италийском юге и на славяно-балтском севере.

Связь богини с праздником урожая документирована для Лато и Аполлона Делосского приношением пшеничных колосьев, а для русских рожаниц тем, что празднование и пиршество в их честь производилось 9 сентября, когда был собран и обмолочен новый урожай.

13. Существенный перелом в отношении человека к природе, в его миропонимании и в представлениях о тех неведомых силах, которые управляют по-новому познанным миром, произошел при переходе от присваивающего хозяйства к производящему.

Если первобытный охотник в борьбе с животным миром в значительной мере был обязан самому себе, своей ловкости, меткости, отваге и выносливости, то земледелец находился в зависимости от природы и прежде всего от неба, от солнца, от дождя. Небо с его светилами для охотника и в известной мере для скотовода было образцом удивительного порядка, системы, равномерности и строгой последовательности. Небо же земледельца было непостоянным, неразумным, непредугадываемым. Вёдро и засуха могли сменяться несвоевременными грозами, ливнями или градом. Урожай лишь отчасти зависел от усилий земледельца при пахоте и севе, а после этих операций пахарю оставалось ждать три месяца дождя, который мог соответствовать оптимальным срокам, а мог и коренным образом нарушать желательный для земледельца ритм полива посевов и обречь целые племена на голод.

Так, еще на рубеже каменного века, рождались представления о всемогущих, грозных (от "грозы") и непостижимо капризных божествах неба, от воли которых зависела жизнь земледельцев. Ни плодородие всегда благожелательной земли, ни усилия пахаря не могли изменить этой фатальной ситуации. Личность человека, слаженность коллектива были подавлены необходимостью пассивно ждать выявления "воли божьей".

14. Земледельцы энеолита IV -- III тысячелетий до н. э. (в их числе были и языковые предки славян) выработали свою систему представлений, которая во многом передалась будущим поколениям. Земля, вспаханная и засеянная, уподоблялась женщине (или деве), "понесшей во чреве своем". Дождь олицетворялся грудью женщины или ужом, выползающим во время дождя. Над небом, землей и дождем властвовал еще не единый бог. а унаследованные от мезолита две женщины-рожаницы. На сосудах для семенного зерна трипольские художники рисовали картину своего понимания мира: внизу земля (почва, без подземного мира) с семенами в ней и растениями на ней; выше -- небо с солнцем, показанным в движении, в непрерывной смене восходов и заходов и с полосами дождя. Над этим всем, на самой горловине сосуда, изображались (в виде волнистой линии или зигзага) запасы небесной воды, которые обеспечивали выпадение дождей. Эта картина мира полностью соответствует той, которая отражена в Ригведе: 1. Земля. 2. "Среднее небо" со светилами. 3. "Верхнее небо" с запасами воды. Соответствует она и Библии, где говорится о "тверди" (небесном куполе), отделяющей верхнее небо. Наряду с огромными космическими ликами божественных рожаниц в трипольском искусстве появляются впоследствии земные обрядовые сцены, как, например, додолы (девушки, одетые в ветви зелени), исполняющие священный танец дождя, известный нам также по записям югославских этнографов XIX -- XX вв.

15. Не очень долгая пора расселения пастушеских племен Европы в бронзовом веке внесла много изменений в сознание людей. Раздвинулся кругозор, появились могильные сооружения -- курганы, которые как бы имитировали округлость видимой земли. Спокойно рассмотрено небо, обращено внимание на группы звезд (знаки зодиака), на движение солнца и луны, положено начало календарному счету с обязательной отметкой четырех солнечных фаз. Одним из самых интересных открытий человеческого ума была, пожалуй, геоцентрическая теория, просуществовавшая до Коперника: солнце движется днем по небу (влекомое конями или лебедями), а ночью -- по подземному океану на лебедях или иной водоплавающей птице.

Заметно выдвигается культ солнца; его изображают в трех позициях: восходящим, в полдневном зените и на закате, подчеркивая идею движения. Умершим в могилу клали сосуды с "подземным ночным солнцем", с солнцем на дне (с нижней стороны), солнцем мертвых. 16. С успокоением пастушеских передвижений рубежа III и II тысячелетий до н. э. начинают обозначаться контуры крупных этносов, в том числе и славян, точнее праславян.

Примерно в XV в. до н. э. праславяне отпочковываются от общего индоевропейского массива, владея значительным фондом религиозных представлений, созданных на разных ступенях индоевропейской общности. Географически славянские племена занимали огромные пространства в лесной и лесостепной зоне Центральной и Восточной Европы -- от Днепра на востоке до Одера на западе. Археологически -- это тшинецкая культура XV -- XII вв. до н. э. Несколько позднее, в I тысячелетии до н. э., разные части славянского мира вошли в разные формировавшиеся тогда общности: западная половина вошла в сферу лужицкой культуры (венедов?), а восточная -- в сферу скифской культуры. Греки ошибочно причисляли праславян-земледельцев к скифам-кочевникам, но Геродот внес ясность, обозначив праславян как "скифов-пахарей" и указав тогдашнее самоназвание приднепровских праславян -- "сколоты". Вычленение праславян из общей скифской массы позволило в этой книге подробнее обрисовать их культуру и религию на протяжении такого важного и интересного исторического периода, как I тысячелетие до н. э. 17. Ряд резких перемен в мировосприятии происходит в самом начале I тысячелетия до н. э. О них говорит смена погребальных обрядов, принципиально отличающихся друг от друга. Многие столетия праславяне, их соседи, их предки хоронили своих покойников по обряду так называемых скорченных погребений: умершему искусственно придавалась поза человеческого эмбриона, лежащего во чреве матери; сходство подчеркивалось тем, что труп-эмбрион густо покрывали красной охрой, как бы воспроизводившей самое чрево. Умерший человек, по мысли хоронивших его, должен был родиться вновь, воплотиться в каком-то новом живом существе. Ради этого его и готовили во время погребального обряда к реинкарнации, к посмертному рождению. Подобные воззрения были тесно связаны с тотемизмом.

В IX -- VIII вв. до н. э. на интересующей нас территории почти везде происходит отказ от эмбриональной скорченности. Покойников стали хоронить в позе спокойно спящего человека. Человек должен остаться человеком и по ту сторону жизненной черты; он лишь обретает вечный покой; он -- покойник, ему не грозит превращение в волка (что осталось только в новогодних обрядах) или птицу. 18. Почти одновременно с этим коренным изменением взглядов на загробную жизнь появляется еще одна новая черта похоронной обрядности -- трупы умерших праславяне начинают сжигать на больших погребальных кострах. Рождается важная идея существования души, более долговечной, чем тело человека. Душа невидима, неосязаема; отделившись от тела, душа вместе с дымом костра поднимается к небу, обретается в некоем отдаленном "ирье" -- обиталище душ умерших (навий).

С идеей неба, небесного владыки и солнца связаны ежегодные праздничные костры всех славян на масленицу (весеннее равноденствие) и на Ивана Купалу (летнее солнцестояние). При археологических раскопках на окраинах поселений скифского времени встречены остатки огромных ритуальных кострищ со следами жертвоприношений собак, коней и с вырезанными из земли фигурами лебедей. Возможно, что многочисленные ритуальные костры на холмах и горах являются проявлением культа небесного бога Сварога и генетически связанного с ним Сварожича-огня.

19. Кардинальным вопросом истории славянского язычества является вопрос о древнем дохристианском монотеизме у славян, против которого всегда так возражали церковные теологи, считавшие монотеизм исключительной привилегией христианства.

Абсолютный монотеизм даже в великих религиях мира является фикцией, а применительно к исторической древности он всегда относителен. Речь идет о главе пантеона, подобного Зевсу-Юпитеру. Славянский Сварог не был главой пантеона.

Стрибог, возможно, лишь эпитет главного небесного божества, а не основное имя. Пантеон князя Владимира возглавлял Перун, но Е. В. Аничков убедительно доказал, что выдвижение Перуна на первенствующее место связано с процессом рождения государственности Киевской Руси и не уходит в первобытность.

20. Наука о славянском язычестве на протяжении многих десятилетий совершала непонятную с точки зрения источников, но упорно повторяемую ошибку -- культ Рода или замалчивался или изображался как культ покровителя семьи, мелкого домашнего божка-домового, "лизуна", вылизывающего блюдца с молоком, которые ставили ему в подпечье. А между тем Род в русских средневековых источниках обрисован как небесный бог, находящийся на воздухе, управляющий тучами и вдувающий жизнь во все живое. Наибольшее количество грозных обличений направлено церковниками против общественных празднеств в честь Рода и рожаниц.

В этих поучениях славянский языческий Род приравнен к египетскому Озирису, библейскому Ваалу (Баал-Хадду), христианскому Саваофу, богу творцу и вседержителю.

21. Время оформления представлений о верховном божестве Мира-Вселенной, Природы и рода человеческого может быть определено лишь приблизительно: в земледельческом энеолите были только рожаницы; мужские божества начинают появляться в конце трипольской культуры, но занимают второстепенное место. Для торжества идеи мужского божества, как Хозяина Мира, обязательным условием является полная победа патриархата. Где-то в бронзовом веке (может быть, в конце его, когда возросла роль земледелия), по всей вероятности, оформился принципиально новый, вытекающий из мировоззрения земледельцев, культ бога Вселенной -- Рода.

К Роду близок бог Святовит, возможно, отличающийся от него лишь своим описательным именем (Свет + жизнь). Род заслонил собою архаичных рожаниц, функции которых никогда не выходили за пределы идеи плодовитости-плодородия. В русской вышивке трехчастная композиция, состоящая из Макоши и двух рожаниц с воздетыми к небу руками, представлена как обращение к небесному богу, в котором следует видеть Рода, "вдувающего жизнь". С небесным Родом, очевидно, связаны и моления на высоких горах, расположенных ближе к небу.

22. Важным персонажем славянской мифологии был Дажьбог. Он -- сын Сварога, как Аполлон -- сын Зевса. Это -- светоносный бог солнца и света, податель благ. Аналогия с античным Аполлоном наиболее объясняет культ Дажьбога. Время его оформления (судя по иранскому "бог"), очевидно, -- эпоха тесных контактов со Скифией, VI -- IV вв. до н. э. Речь не идет о заимствовании имени божества полностью, так как скифский двойник Аполлона назывался Гойтосиром, а основа имени славянского бога чисто славянская.

В праславянском археологическом материале I тысячелетия до н. э. много различных следов культа солнечного Дажьбога: это и праздничные костры, и "солнечные колесницы", влекомые лебедями, еще более сближающие Дажьбога с Аполлоном и его лебедями.

23. Первое тысячелетие до н. э. было временем расцвета праславянского патриархального язычества. Древние культы женских божеств продолжали существовать, но социальное развитие, усиление власти вождей, появление элементов государственности -- все это рождало новые религиозные представления и содействовало созданию славянского Олимпа с мужскими божествами во главе.

24. Ярким узором на общем фоне расцвета язычества в I тысячелетии до н. э. является формирование в эти века первичных форм мифологически построенного древнейшего богатырского эпоса. Борьба с киммерийцами в начале тысячелетия, борьба со скифами (ограждение своих земель) в его середине и неравная борьба с сарматами на исходе этого периода -- все это нашло отражение в мифах и эпических сказаниях, дошедших до нас в XIX -- XX вв. уже в сильно измененном облике волшебных сказок и преданий.

Первыми мифическими героями стали божественные кузнецы, побеждающие Змея (олицетворение степняков) и пропахивающие на нем гигантскую борозду-вал, ограждая Русскую землю. К первой половине I тысячелетия до н. э. мы должны возвести целый ряд мифов-сказок о Золотом царстве, о герое Световике или Светозаре, тоже побеждающем злого Змея. Основу этих сказок о трех царствах записал еще Геродот, главный герой у которого носил имя Колаксая -- "царя Солнца" (Светозара, Световита?). Наряду с героями царственного происхождения русский сказочный фонд содержит такие сказки-мифы, в которых герой происходит из деревни, царства не завоевывает, но Змея побеждает.

"Язычество древних славян" -- тема многослойная, сложная: с одной стороны, она уводит нас в глубину отдаленных тысячелетий первобытности, а с другой -- явно и полнокровно проявляется в обиходе русской пореформенной деревни.

Экскурс, предпринятый для выяснения глубины народной памяти, показал, что эволюция религиозных представлений шла путем наслаивания новых форм на старые. Это наблюдение позволяет рассматривать этнографические фрагменты в церковных поучениях против язычества XI -- XII вв. и записи ученых XIX -- XX вв. как своего рода энциклопедию истории религии начиная с палеолита. Анимизм первобытных охотников и представления о небесных богинях и богах древних земледельцев в равной мере уцелели в недавнем деревенском фольклоре.

Задача автора этой книги состояла в показе эволюции, в определении хронологических точек появления тех или иных представлений о мире я о волшебных неведомых силах, им управляющих. Задача не выполнена во всем своем объеме -- впереди еще осталось нерассмотренным язычество Киевской Руси, но оно, во-первых, в известной степени уже изучено, а, во-вторых, для своего понимания оно требует обязательного рассмотрения исторических корней каждого элемента языческой системы X -- XIII вв., что автор и пытался сделать в предлагаемой книге.

С течением веков славянское язычество все более становилось выражением народного мировосприятия. Церковь с ее международной культурой богословской литературы, живописи, храмоздательства и торжественно-театрального литургического действа стала прежде всего выразительницей феодальной идеологии. Язычество же удержалось в деревне и было формой проявления народных, крестьянских воззрений, существовавших на своих тысячелетних исконных основах. Русская народная культура XVIII -- XIX вв. традиционна, и эта традиционность уходит в языческую старину. Значительная часть народного творчества связана с язычеством.

Языческая романтика придавала особую красочность русской народной культуре. Все богатырские волшебные сказки оказываются фрагментами древних исторических мифов и героического эпоса. С язычеством связана вся орнаментика крестьянской архитектуры (коньки, громовые знаки на причелинах, "коники" у печи), утвари и одежды. Языческой магией проникнуты сложные многодневные свадебные обряды. Торжественными праздниками, всеобщими "событиями" были такие древние обряды, как встреча весны, масленица и Купала, с их ритуальными кострами, братчины по случаю нового урожая, новогодние звериные маскарады и гаданья. Значительная часть песенного репертуара проникнута языческим мировоззрением. Живой, неувядаемой формой обрядового танца, сопровождаемого музыкой и пением, являются красочные деревенские хороводы.

В языческие времена искусство было неразрывно связано с самим язычеством. Недаром автор "Слова о полку Игореве", щеголявший знанием языческой мифологии подобно поэтам Ренессанса, называет своего старшего собрата гусляра и сказителя Бонна "Велесовым внуком".

Познание народной культуры, всех видов крестьянского творчества невозможно без выявления его архаичной языческой подосновы. Изучение язычества -- это не только углубление в первобытность, но и путь к пониманию культуры народа.

http://paganism.msk.ru/liter/rybakov12.htm
Конечно, это иногда предположения. Но предположения очень знающего историю академика. И они защищают отечественную историю от политизированных атак на неё Запада, да и с других сторон.
“Были и небылицы Древней Руси” Л.Н.Рыжков

М. В. Скржинская (познакомьтесь с её прекрасной для истории будущей Руси книгой
Будни и праздники Ольвии в VI-I вв. до н. э. / Научное издание. — СПб.: Алетейя, 2000 — 288 с. — (Античная библиотека. Исследования) ISBN 5-89329-293-6
http://www.sno.pro1.ru/lib/skrzhinskaya/index.htm ) в очень добротных комментариях к «Деяниях гетов» Иордана отметила:

107 Этнический термин «венеты» («Venethae» или «Venethi») приводится трижды на страницах сочинения Иордана (§§ 34 и 119). В данном месте наименование «венеты» употреблено автором наиболее определенно, с указанием территории распространения этого племени. Иордан фиксирует область расселения «многолюдного племени («natio populosa»), венетов», подчеркивая обширность занятых ими пространств («immensa spatia»), тянувшихся от истоков Вислы и Карпатских предгорий к востоку и к северу. Из предыдущего рассказа Иордана понятно, что землями к западу от Вислы он не интересуется, так как описывает Скифию, которую от Германии отделяет Висла: следовательно, западной границей венетов он считает именно эту реку. С юга территория венетов пересекалась Карпатами, на север же, на восток и на юго-восток она простиралась на далекие и неопределенные расстояния. И при вторичном упоминании о венетах (Get., § 119), в связи с походом на них короля остроготов Германариха, Иордан снова подчеркнул, что они многочисленны и в силу этого могущественны («numerositate pollentes»). В третий раз о венетах говорится (§ 119) для разъяснения, — уже, впрочем, содержащегося в § 34, — что они (nunc, во времени Иордана) известны под разными названиями, «главным же образом — склавенов и антов» или «венетов, антов и склавенов».

Давно замечено, что в письменных источниках название «венеты» встречается не раньше I в. н. э. (не считая упоминания у Геродота об 'Enetoi, связанных с Адриатическим морем: «рядом с энетами, теми, что у Адрии» — agcou Enetvn tvn en tv Adrih, - Hist., V, 9, 3; I, 196, 1). Эти ранние сведения весьма скудны и почти не характеризуют венетов; они дают лишь возможность заключить о многочисленности племени и, приблизительно, о местах их расселения. На путях, показанных в итинерарии, отражающем географические сведения о дорогах времени императора Августа (дошедшие до нас листы пергамена с картами дорожника принято называть Пейтингеровыми таблицами), название «венеты» встречается дважды; это не свидетельствует о каких-то двух отдельных венетских областях, но говорит, по-видимому, о большой протяженности сплошь заселенной ими территории, которую дороги пересекали, очевидно, в разных местах. Одна из них соединяла область венетов с областью бастарнов (в Карпатах), другая — с областью даков (по Пруту и нижнему Дунаю). Плиний (Plin., III, 97) причислил венетов к сарматам, обитавшим в наиболее близкой к Германии части Сарматии, на Висле. Тацит (Germ., 46) колебался в суждении относительно венетов (а также и относительно певкинов и феннов): то ли причислять эти племена к германцам, то ли к сарматам? С одной стороны, он признал, что венеты (Venedi) заимствовали многое из нравов и образа жизни бастарнов (или, что то же по Тациту, певкинов), которые смешались путем браков с сарматами; с другой — он сообщает о таких чертах быта, которые убеждают его в германской принадлежности венетов: они «ставят дома» («domos figunt»), «употребляют шиты» («scuta gestant»), «охотно передвигаются пешком, причем быстро» («pedum usu ас pernicitate gaudent»). Тацит относил к германским все племена, которые не являлись конниками-кочевниками. Поэтому рассуждение о венетах он заключает тем, что особенности их жизни противопоставляет характерным особенностям жизни сарматов — в кибитках и в седле: «все (описанное про венетов) отлично от сарматов, живущих в повозке и на коне». Птолемей поставил венетов (oi Ouenedai) в ряд «величайших племен» (eqnh megista), к которым он отнес еще певкинов и бастарнов, язигов и роксоланов, амаксовиев и аланов-скифов. Их значительность он подчеркнул еще указанием на «племена меньшие» (elattona eqnh), — Ibid., III, 5, 8), к каковым отнес гитонов, финнов и др. По Птолемею, местом расселения венетов было побережье Венедского залива (par olon ton Ooenediron colpon, — Ibid., III, 5, 1, 7) в пределах Европейской Сарматии, которая ограничивалась заливом (Балтийским морем) с севера и рекой Вистулой с запада.

Примечательно, что такие писатели, как Прокопий, Агафий, Менандр, Феофилакт Симокатта, свидетельства которых в большинстве случаев достоверны, не упомянули имени венетов. Это подчеркивает точность сообщения Иордана в том смысле, что имя венетов уже не имеет общего значения: оно употребляется наряду с именами антов и склавенов, а то и вытесняется последними (что несомненно для южных областей распространения славянских племен). Если Иордан пытался в меру сил осветить прошлое, то перечисленные выше писатели, более всего занятые своей современностью, не интересовались далекими от их эпохи венетами. Мысль о том, как от единого племени отделились его части, оторвались территориально и получили собственные этнические названия, выражена позднее в «Повести временных лет»: «И от тех словен разидошася по земле и прозвашася имены своими, где седше, на котором месте» (ПСРЛ, I, 1, 1928, стр. 5-6; «Повесть временных лет», т. I, М.-Л., 1950, стр. 11).

Ломоносов, работая над вопросом «о величестве и поколениях славянского народа», отметил сообщение Иордана о венетах, склавенах и антах: «засвидетельствовал Иорнанд», оставив известие, что «от начала реки Вислы к северу по безмерному пространству обитают многолюдные Вендские народы, которых имена, хотя для разных поколений и мест суть отменны, однако обще славяне и анты называются» («Древняя Российская история». СПб., 1766, гл. 2, - Полное собрание сочинений, т. 6, 1952, стр. 176).

В первые века нашей эры венеты были определившимся по своим культурным признакам славянским племенем или совокупностью племен. Следы их пребывания в пределах, указанных древними авторами, усматривают в памятниках той культуры, которую археологи условно называют пшеворской. История венетов, крайне скудно отраженная в письменных источниках, все более и более освещается археологическими исследованиями.
http://www.vostlit.info/Texts/rus/Iordan/primtext2.phtml

Да,  упоминание у Геродота  'Enetoi, связанных с Адриатическим морем: «рядом с энетами, теми, что у Адрии» ( agcou Enetvn tvn en tv Adrih, - Hist., V, 9, 3; I, 196) , для фундаментальных выводов маловато.

Конечно, жаль, что Институт славяноведения в России и его журнал ныне более увлечены не укреплением знаний о многотысячелетних корнях славянства, а нередко – это моё мнение как читателя - ползучей разномастной эмпирикой последних нескольких веков
http://ru.wikipedia.org/wiki/Институт_славяноведения_РАН

Проблема венедов и Венер более интересует исследователей вне официозной славистики.

http://www.hrono.info/proekty/slavyane/tula20070909.php
http://www.arthania.ru/content/venety-predki-slavyan
http://www.tulaev.ru/ и т.д.

И всё же к полиэтносу венедов славяноведение и отчасти вся заинтересованная далеким прошлым России и ее соседей всемирная историография обязательно существенно вернутся.

Венеды этого давно заслуживают.