Газета Горница. Болезнь, смерть и после...

Александр Раков
 № 36, февраль 2010 года

БОЛЕЗНЬ, СМЕРТЬ И ПОСЛЕ...
«Самое главное для глаз невидимо»
И воздаст каждому по делам его
«И ты перейдёшь в иной мир, живая…»
Причины смерти. Предчувствие или желание?
Страх смерти. Что нас страшит?
Первые восприятия души в загробном мире
От горя не спрячешься, его нужно пережить
Учение церкви о мытарствах
Видение Григория о мытарствах прп.Феодоры

Большинство людей XX века мало знают о смерти, о том, как происходит умирание и что будет после него. О смерти не думают — вернее, стараются не думать. Это может показаться странным, так как смерть — самое важное событие во всей земной жизни человека и ничего более определённого и более окончательного ни с кем из нас случиться не может. Мысль о смерти трудная и неприятная, вот и стараемся не думать. Мы всегда заняты, день заполнен; нужно подумать о будущем, чего-то добиться, в чём-то успеть, что-то закончить. И вдруг — смерть. Сразу приходит конец всем планам и надеждам. Как же так? Я ведь ещё не успел сделать то-то и то-то… Мы смерти не знаем и потому боимся её. Что пугает нас больше всего? Ради чего жили? Как примириться с неотвратимостью смерти? Что ожидает нас после конца жизни земной? За что придётся держать ответ пред Отцом нашим Небесным? Об этом и многом другом наш сегодняшний разгово

                «Самое главное для глаз невидимо», —
сказал известный писатель А.де Cент-Экзюпери. Лучшие умы человечества всегда видели духовную сторону мира, верили в Бога и в безсмертие души человека. Ещё Платон учил: «Душа человека безсмертна. Все её надежды и стремления перенесены в другой мир. Истинный мудрец желает смерти как начала новой жизни». Христианство и все великие религии учили, что при умирании душа исходит из тела и продолжает жить в новых условиях.

Мир устроен разумно, а не случайно. Не видеть этого можно, только буквально закрыв глаза, — примеры на каждом шагу. Известно немало случаев, когда человек, мужчина или женщина, вдруг просыпается ночью и чувствует, что около него стоит его мать, жена или муж, находящиеся в это время очень далеко. А потом выясняется, что этот близкий ему или ей человек умер как раз в тот момент, когда проснувшийся ощутил его присутствие рядом с собой. Животные иногда могут воспринимать невидимое присутствие лучше людей.

Кошка выгибает спину, её шерсть поднимается дыбом; собака начинает лаять. Было много разных наблюдений, говорящих о жизни души; вера в это никогда не покидала людей, а теперь, в последние 15—20 лет, верования в продолжение существования после смерти получили и объективное подтверждение. Было сделано много новых открытий. Современные методы реанимации — возвращения жизни недавно умершим — приподняли завесу и позволили бросить взгляд «по ту сторону». Оказалось, что и после смерти тела жизнь продолжается.

Многие из врачей и психологов начинали свои наблюдения и размышления, будучи скептиками, не верившими в существование души. Они встречали новое с недоумением и изумлением, но, видя всё новые случаи, в корне меняли своё мировоззрение. В настоящее время у учёных, изучающих проблему смерти, нет никаких сомнений в продолжении жизни после смерти тела.
Сейчас предлагают различать два состояния смерти: смерть клиническую — то, что мы всегда называли смертью, и смерть органическую, когда уже началось структурное изменение тканей. Оживление возможно только в том случае, когда оно начато раньше, чем проявилось необратимое разрушение тканей организма, то есть пока ткани, хотя и мёртвые, ещё сохраняют свою нормальную структуру; после того как ткани начали распадаться, никакая реанимация не поможет.

В литературе есть описание случаев, когда умерший и уже объявленный мёртвым оживал, иногда даже без какой-либо посторонней помощи. Это побуждало людей стараться оживить только что умерших. Самые древние попытки были, конечно, очень примитивны — применяли тепло на живот, пороли крапивой, вдували воздух в лёгкие мехами, сажали на лошадь в надежде, что тряская езда вернёт умершего к жизни. Как и сейчас, с применением электрических шоков, чувствовали, что необходимо сильное раздражение. Конечно, все эти ранние попытки редко увенчивались успехом.

Недавно умершего человека иногда удаётся оживить. Такие люди, прошедшие через временную смерть, потом рассказывали о своих переживаниях во время пребывания «по ту сторону». Они сохраняли способность воспринимать окружающее, могли, например, со стороны смотреть на своё мёртвое тело, видеть, как врачи и сёстры пытаются вернуть его к жизни, и могли слышать и понимать их разговоры. Таким образом, оказалось, что возвращённый к жизни человек сохранял память о происходившем и позже мог рассказать о том, что он видел и слышал, когда его тело было мёртвым. «Личность» или «душа» не умирает одновременно с телом, а продолжает независимое существование. Если умершего удаётся оживить, душа возвращается в тело.

Одним из пионеров этой новой отрасли медицины является доктор Раймонд Моуди, написавший книги «Жизнь после жизни» и «Размышления о жизни после смерти». Он пишет, как впервые заинтересовался этой проблемой. В 1965 году, ещё будучи студентом, он был на лекции профессора психиатрии, рассказавшего, что он дважды умирал, но был возвращён к жизни, и описавшего то, что происходило с ним, когда он был мёртв. Фантастический рассказ профессора заинтересовал доктора Муди, но личного опыта у него не было и он не предпринял никаких действий. Однако спустя несколько лет он встретился с другим подобным случаем и был поражён тем, что необразованная старая женщина описала то же самое, о чём говорил профессор психиатрии. Доктор Муди всерьёз занялся изучением этого феномена, собирая подобные случаи.

Вот один такой случай, произошедший с девятнадцатилетним мужчиной, который вёз своего друга домой на автомобиле, когда на перекрёстке на них налетел другой автомобиль. Он рассказал: «Я слышал, как трещал бок автомобиля, а затем я как будто двигался в темноте, в каком-то со всех сторон закрытом пространстве. Всё это длилось только одно мгновение, а затем я вдруг… ну как бы парил в двух метрах над дорогой, четырех метрах от автомобиля и слышал слабеющее эхо от грохота столкновения. Оно утихало вдали». Потом он видел людей, которые бежали и толпились вокруг машины, видел своего друга, выходившего из машины и потрясённого, видел в разбитом автомобиле своё собственное тело, залитое кровью и с перекрученными ногами. Смотрел, как люди старались освободить его тело. Он был возвращён к жизни и позже рассказал об этом переживании.

Случаи временной смерти с выходом души из тела и возвращением в него известны и до трудов современных нам врачей-реаниматоров. В качестве примера приведём случай К.Икскуля. Это сообщение было впервые опубликовано архиепископом Никоном в «Троицких листках» в 1916 году, а позднее перепечатано в журнале «Православная жизнь» и в 3-м выпуске сборника «Надежда» под заглавием «Невероятное для многих, но истинное происшествие». После многих лет спокойной жизни он заболел воспалением лёгких.

Болел долго, но потом вдруг почувствовал облегчение, однако врачи забезпокоились — принесли кислород. Потом — озноб и полная безучастность к окружающему. Он рассказывает: «Всё моё внимание сосредоточилось на себе самом… и как бы раздвоение… появился внутренний человек — главный, у которого полное безразличие к внешнему (к телу) и к тому, что с ним происходит… И вдруг меня со страшной силой потянуло вниз, в землю… я заметался. «Агония», — сказал доктор. Я всё понимал. Не испугался… мне было тяжко, томно… я чувствовал, что-то должно отделиться… я сделал усилие освободиться, и вдруг мне стало легко, я почувствовал покой. Справа от меня полукругом стоят врачи и сёстры, вокруг кровати. Я удивился: что они там делают, ведь я не там, я здесь.

Я подошёл ближе, посмотреть. На кровати лежал я. Увидев своего двойника, я был удивлён: как это возможно?» Он подумал, не умер ли он. Он видел, как старушка няня перекрестилась: «Ну, Царство ему Небесное», — и вдруг увидел двух Ангелов. В одном он почему-то узнал Ангела Хранителя, а другого он не знал. Ангелы взяли его за руки и пронесли через стены палаты на улицу. Затем он описывает подъём, видение «безобразных существ» («Я сразу понял, что этот вид принимают на себя бесы») и появление света ярче солнечного. «Всюду свет и нет теней». Свет был так ярок, что он не мог ничего видеть. «Как во тьме. И вдруг сверху, властно, но без гнева, раздались слова: «Не готов», и началось стремительное движение вниз».

Он вернулся к телу. Ангел Хранитель сказал: «Ты слышал Божие определение. Войди и готовься». Оба Ангела стали невидимыми. Появилось чувство стеснения и холода и глубокая грусть об утраченном. Он потерял сознание и очнулся в палате на койке. Врачи, наблюдавшие за Икскулем, сообщили, что все клинические признаки смерти были налицо и состояние смерти продолжалось 36 часов.

Существуют отдельные свидетельства и о более длительных сроках. Что невозможно человекам, возможно Богу. В Евангелии и в Деяниях описано много чудесных случаев воскрешения мёртвых Господом Богом нашим Иисусом Христом и апостолами. Иисус Христос воскресил Лазаря на третий день после смерти, когда уже началось разрушение тела. Такие же случаи приводятся в книгах других религий. Вообще же воссоединение души с телом возможно, конечно, далеко не всегда. Душа может жить только в способном функционировать теле. После разрушения какого-либо жизненно важного органа телесная жизнь больше невозможна.

Жизнь человека на земле — это только начало, только подготовка к тому, что ждёт нас всех после смерти тела. Начатое здесь будет продолжаться там; вероятно, ждут и какая-то ответственность, и возмездие за сделанное во время земной жизни. Об этом говорят все великие религии. И по-видимому, очень важно перейти порог в состоянии беззлобности, умиротворённости и покоя, не унося с собой ни одного тёмного пятна на  совести.

Христианство всегда знало это, поэтому и советовало каждому перед смертью исповедаться и причаститься. Состояние личности в момент смерти важнее всей предыдущей жизни человека. Об этом говорит и евангельское повествование Луки о разбойниках: «Вели с Ним на смерть и двух злодеев. И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону… Один из повешенных злодеев злословил Его и говорил: Если Ты Христос, спаси Себя и нас. Другой же, напротив, унимал его и говорил: Или ты не боишься Бога, когда и сам осуждён на то же? И мы осуждены справедливо, потому что достойное по делам нашим приняли, а Он ничего худого не сделал. И сказал Иисусу: Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое! И сказал ему Иисус: Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю» (Лк.23:32—33,39—43). Жизнь разбойника была плохой, но раскаяние в последние часы перед смертью обещает хорошее начало будущего существования. Христианство всегда говорило нам об этом.

В Откровении св.Иоанна Богослова сказано: «Блаженны мёртвые, умирающие в Господе… они успокоятся… и дела их идут вслед за ними» (Отк.14:13). Вот ещё несколько цитат из Священного Писания. Совершенно определённо говорит о вечной жизни Сам Иисус Христос. Обращаясь в своим ученикам — апостолам, Он сказал: «Бог же не есть Бог мёртвых, но живых, ибо у Него все живы» (Лк.20:38); «Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная… Да не смущается сердце ваше… в доме Отца Моего обителей много…» (Ин.12:50; 14:1—2).

Архиепископ Антоний Женевский пишет о том, что жизнь за гробом есть естественное продолжение жизни на земле. Перейдя в загробный мир, душа чувствует, сознаёт, воспринимает, рассуждает. Не только в духовной, но и в светской литературе есть много похожих описаний. В повести Л.Н.Толстого «Смерть Ивана Ильича» умерший проходит через тёмную пещеру, видит картины всей своей прошлой жизни и появление яркого света. Эрнест Хемингуэй описывает случай временной смерти в своём романе «Прощай, оружие!»

Рассказывает герой романа, но, видимо, описанное случилось с самим автором. Солдаты сидят в траншее под артиллерийским обстрелом. «Мы продолжали есть… я надкусил свой ломоть сыра и глотнул вина… потом послышалось: чух-чух-чух, потом что-то сверкнуло… и рёв, всё белое, потом всё краснее, краснее, краснее в стремительном вихре… я попытался вздохнуть, но дыхания не было, и я почувствовал, что весь вырвался из самого себя и лечу, и лечу, подхваченный вихрем. Я вылетел быстро, весь как есть, и я знал, что я мёртв и что напрасно думают, будто умираешь и всё. Потом я поплыл по воздуху, но вместо того, чтобы подвигаться вперёд, скользил назад. Я вздохнул и понял, что я вернулся в себя. Земля вокруг была разворочена… голова моя тряслась, и я вдруг услышал чей-то плач». Этот солдат был тяжело ранен и пережил временный выход души из тела.

Сейчас учёные предлагают различать две стадии восприятий: аутоскопические — то, что душа видит, слышит и чувствует непосредственно после выхода из тела, когда она находится ещё здесь, в нашем мире; и трансцендентальные — восприятия души, уже ушедшей в нездешний мир.
Пример аутоскопического восприятия. Мой друг передал мне рассказ солдата, раненного во время артиллерийского обстрела. Сперва была короткая потеря сознания, а потом солдат увидел, как санитары укладывают на носилки израненное безжизненное тело. Он хотел помочь им, что-то говорил, но они не обращали на него внимания, а один из них прошёл просто сквозь него. Он попытался взяться за ручки носилок, но не почувствовал их тяжести, его руки не ощущали контакта. Посмотрев на убитого или, может быть, раненого, солдат с удивлением узнал самого себя.

Иногда душа, парящая над своим телом, может вдруг мгновенно перенестись в другое место. Другой пациент сказал, что он мог посмотреть близко или вдаль, как в телефотолинзу. Таких рассказов много. Испытавшие это говорят не о полёте, а о моментальном перемещении — «чисто мыслительный процесс и очень приятный. Захотел — и я там». Почти все пережившие состояние временной смерти говорят о каком-то тёмном закрытом пространстве, а потом о появлении яркого света. Многие вспоминают не тёмное пространство, а что-то вроде чёрного туннеля, в котором летит вышедшая из тела душа. В конце туннеля — свет, к нему стремится умерший. В Священном Писании тоже есть термин «долина смертной тени». В рассказах тех, кто не дошёл до встречи со светом, нет никаких описаний трансцендентального мира.

Пример трансцендентального восприятия. Автор книги «Возвращение из завтра» доктор Георг Ритчи пишет, как в 20 лет заболел и умер. Выйдя из тела, он видит свет, потом чувствует «присутствие» и затем видит Иисуса Христа. Перед его взором проходят все годы его жизни за несколько минут. Вдруг вопрос: «Как ты использовал своё время на земле?» Христос спрашивал не о фактах, а об их значении — что важного сделал Ритчи в жизни. Ему было показано, что важны не его личные достижения, а любовь ко Христу и людям.

Потом — полёт и видения загробной жизни. Он видел самоубийц. Они страдают, просят прощения, но их не слышат. Ничего сделать нельзя. Он видел и другие картины ада — привязанность к земным желаниям, которые там неутолимы… Потом он видел небесный мир, где процветают науки, искусство, музыка. Библиотека всеобъемлющего знания. Существа по виду такие, как люди, трудятся, не думая о себе. Они росли в земной жизни и продолжают расти… Ритчи вернулся в тело против желания.

                И воздаст каждому по делам его
Христианство всегда знало и учило, что душа человека не умирает; она, выйдя из умершего тела, попадает в совершенно новые условия, но продолжает жить сознательной жизнью. При этом «дела наши идут за нами» — то, что мы сделали во время жизни на земле, будет иметь последствия для нас.

Священное Писание говорит о безсмертии души человека совершенно определённо. Сам Христос сказал: «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин.6:47); «Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более того, кто может и душу и тело погубить в геенне» (Мф.10:28). И ещё: «Я знаю, что заповедь Его есть жизнь вечная. Итак, что Я говорю, говорю, как сказал Мне Отец» (Ин.12:50).

Религиозные верования в жизнь личности после смерти ныне подтверждены наукой. Но это знание ограничено во времени. Известно только то, что произойдёт в первые минуты и часы после того, как дыхание прекратилось и сердце остановилось. А что потом? Наука не знает ни о дальнейшей, ни об окончательной судьбе той части человека, которая остаётся жить после смерти тела.

Ответ на этот вопрос даёт христианство. О том, что происходит с душой сразу после её выхода из умершего тела, пишет архиепископ Антоний Женевский: «Итак, умирает христианин. Душа его, очистившаяся в какой-то степени в самом исходе из тела, благодаря только страху смертному, покидает безжизненное тело. Она жива, она безсмертна, она продолжает жить полнотою той жизни, которую она начала на земле, со всеми своими мыслями и чувствами, со всеми добродетелями и пороками, со всеми достоинствами и недостатками.

Жизнь души за гробом есть естественное продолжение и последствие её жизни на земле». Личность остаётся неизменной. Архиепископ Антоний поясняет это так: если бы смерть изменяла коренным образом состояние души, то это было бы насилием над неприкосновенностью человеческой свободы и уничтожило бы то, что мы называем личностью человека. После смерти тела душа живёт «всей полнотой жизни», и значит, личность будет и дальше развиваться в ту или иную сторону.

Архиепископ Антоний пишет об этом так: «Если умерший христианин был благочестив, молился Богу, надеялся на Него, покорялся Его воле, каялся перед Ним, старался жить по заповедям Его, то душа его после смерти радостно ощутит присутствие Божие, приобщится сразу, в большей или меньшей степени, к жизни Божественной, открытой ей… Если же умерший в земной жизни потерял любящего Отца Небесного, не искал Его, не молился Ему, святотатствовал, служа греху, то душа его после смерти не найдёт Бога, не способна будет ощутить любовь Его. Лишённая Божественной жизни, ради которой был создан богоподобный человек, неудовлетворённая душа его начнёт тосковать, мучиться в большей или меньшей степени… Ожидание воскресения тела и Страшного Суда будет увеличивать радость благочестивых и скорбь нечестивых».

Об этом же самом, но другими словами пишет архиепископ Лука Войно-Ясенецкий — крупный учёный, хирург, профессор. Глубокий мыслитель и специалист в области физических болезней человека, он бросил свой пытливый взгляд и на загробную жизнь души. Он написал небольшую книгу с очень глубоким содержанием «Дух, душа и тело», в которой объясняет: «Между телом и духом существует постоянная связь и взаимодействие. Всё то, что происходит в душе человека в течение его жизни, имеет значение и необходимо только потому, что вся жизнь нашего тела и души, все мысли, чувства, волевые акты… теснейшим образом связаны с жизнью духа. В нём отпечатлеваются, его формируют и в нём сохраняются все акты души и тела. Под их формирующим влиянием развивается жизнь духа и его направленность в сторону добра или зла.

Жизнь мозга и сердца и необходимая для них совокупная, чудно скоординированная жизнь всех органов тела нужны только для формирования духа и прекращаются, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление». Эти слова архиепископа Луки говорят о самом главном, что даёт человеку жизнь на земле. «Жизнь всех органов тела нужна только для формирования духа и прекращается, когда его формирование закончено или вполне определилось его направление».

Святой новомученик Герман пишет о том же: «Когда человек полностью и совершенно становится на путь вечной правды или, наоборот, полностью отворачивается от неё, он больше не живёт и должен умереть. Он прошёл через всё, что может дать ему эта жизнь, и он созрел для будущего». Если здесь остановиться и подумать, то станет ясно, что это даёт ответ на вопрос о смысле жизни и о цели, к которой мы должны были бы стремиться, живя на земле. Это тот ответ, которого многие и простые люди искали и не находили. Архиепископ Лука, сказав о смысле нашей жизни на земле, продолжает, говоря, что в безсмертной душе человеческой после смерти тела продолжается вечная жизнь и безконечное развитие в направлении добра или зла. Самое страшное в этих словах архиепископа то, что в момент смерти тела уже определилось всё дальнейшее развитие души в направлении к добру или злу. В загробном мире перед душой две дороги — к свету или от него, и душа после смерти тела уже не может выбирать дорогу.

Дорога предопределена жизнью человека на земле.
Двум разным дорогам соответствуют и два разных состояния души после смерти тела. Вот как это поясняет архиепископ Лука: «Вечное блаженство праведников и вечную муку грешников надо понимать так, что безсмертный дух первых, просветлённый и могущественно усиленный после освобождения от тела, получает возможность безпредельного развития в направлении добра и Божественной любви, в постоянном общении с Богом и всеми безплотными силами. А мрачный дух злодеев и богоборцев в постоянном общении с диаволом и ангелами его будет вечно мучиться своим отчуждением от Бога, святость которого познает наконец, и той невыносимой отравой, которую таят в себе зло и ненависть, безпредельно возрастающие в непрестанном общении с центром и источником зла — сатаной. В вечном мучении тяжких грешников нельзя, конечно, винить Бога и представлять Его безконечно мстительным, карающим вечной мукой за грехи кратковременной жизни.

Всякий человек получает и имеет дыхание Духа Святого. Никто не рождается от духа сатаны. Но как чёрные тучи затемняют и поглощают свет, так злые акты ума, воли и чувства, при постоянном их повторении и преобладании, постоянно затемняют свет Христов в душе злого человека, и его сознание всё более и более определяется воздействием духа диавола.

Кто возлюбил зло, а не добро, тот сам уготовал себе вечные мучения в жизни вечной».
Архиепископ Антоний говорит то же самое и напоминает, что возможности души после смерти тела ограниченны. Вот его слова: «Продолжая жить после смерти тела, душа всем своим существом располагает полнотою личности и самосознания. Она чувствует, сознаёт, воспринимает, рассуждает… однако не будем забывать того, что душа вне тела — неполный человек, почему не всё возможное людям возможно их душам. Несмотря на то что души после смерти тела обладают полнотою личности и совершают все психические функции, возможности их ограничены. Так, например, человек, живя на земле, может покаяться и более или менее изменить сам свою жизнь, от греха вернуться к Богу. Душа же сама не может, хотя бы и хотела, коренным образом измениться и начать новую жизнь, которая совершенно отличалась бы от её жизни на земле, приобрести то, чего она не имела, будучи человеком. В таком именно смысле надо понимать слова о том, что за гробом нет покаяния. Душа живёт там и развивается в том направлении, которое начала на земле».

Архиепископ Антоний всё же оставляет надежду душе даже и нераскаянного грешника, добавляя, что «для её изменения необходима помощь извне». Однако сама по себе тёмная душа грешника, оставшаяся тёмной и после смерти тела, измениться уже не может. Это же говорит и Сам Господь Иисус Христос: «Отец Мой — виноградарь. Всякую… ветвь, не приносящую плода, Он отсекает; и всякую, приносящую плод, очищает, чтобы более принесла плода» (Ин.15:1—2).

Для человека, осознавшего, что его жизнь на земле — это только часть его жизни и что за гробом он будет продолжать развитие, начатое здесь, всё его временное существование приобретает особый смысл. Как сказал один христианский философ, «земная жизнь коротка и исчезает совершенно пред безконечной вечностью; но последняя всецело зависит от первой. Залог истинной жизни должен получить своё начало здесь, в месте смерти». «Ибо приидет Сын Человеческий… и тогда воздаст каждому по делам его» (Мф.16:27).

Стать на правильную дорогу, покаяться в своих грехах и получить прощение никогда не поздно. К этому призывает и евангельское повествование о разбойнике, распятом на кресте рядом с Иисусом Христом. Искреннее раскаяние перед самой смертью принесло ему прощение грехов и вечную жизнь с Христом. Самые последние минуты нашей жизни могут оказаться и самыми важными.

                «И ты перейдёшь в иной мир, живая…»
Платон писал: «Смерть есть разделение безплотной части живой личности, души от её материальной части — тела… На пути от земли к будущей жизни души проходят суд. Высшие существа судят людей». Итак, что же такое смерть? Небытие или переход?

Ни в научных, ни в популярных публикациях не удалось найти ни одного ясного определения смерти. Оксфордский академический словарь даёт совершенно безсодержательное определение: «Смерть — это конец жизни». Британская энциклопедия 1986 года: «Полное прекращение жизненных процессов». Говоря о смерти, употребляются слова «ничто», «небытие»… всегда с негативным смыслом.

Христианское понимание смерти можно увидеть из письма епископа Феофана Затворника к его умирающей сестре: «Прощай, сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоём исходе. Ведь ты не умрёшь. Тело умрёт, а ты перейдёшь в иной мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сёстры. Поклонись им, и наши им передай приветы, и попроси попещись о нас. Тебя окружат твои дети со своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь. Так не ужасайся, видя приближающуюся смерть: она для тебя дверь в лучшую жизнь. Ангел Хранитель твой примет душу твою и поведёт её путями, какими Бог повелит. Грехи будут приходить — кайся во всех и будь крепкой веры, что Господь и Спаситель все грехи кающихся грешников изглаждает. Изглаждены и твои, когда покаялась. Эту веру поживее восставь в себе и пребудь с нею неразлучно. Даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобою. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобою».

Хорошее письмо, совсем спокойное и полное уверенности в будущей блаженной жизни. Будто он провожает сестру не в дальнюю дорогу, не в неведомую страну, а в отчий дом, где ждут нас близкие, умершие раньше нас. У Екклезиаста есть такая фраза: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» (Екк.12:7).

Христианство понимает смерть как разделение души и тела и откровение духовного мира. К такому же пониманию приходит и современная наука о смерти. Смерть тела не конец существования, а переход личности или души из одного состояния в другое и из мира материального в мир духовный. Смерть — самое важное событие нашей жизни, но не потому, что умирает тело, а потому, что всё будущее нашей безсмертной души, нашего настоящего «Я» зависит от того, какими мы будем в самый момент перехода, потому что за гробом не начинается новая жизнь, а продолжается прежняя. Самый момент смерти тела — то, чего мы больше всего боимся, — неощутим. После выхода из тела душа переходит в другой мир и начинает там вторую часть своей жизни — безтелесную.

Подтверждаются ли религиозные верования новыми достижениями медицинской науки? Один из христианских богословов сказал, что есть в мироздании вещи, о которых «пристойнее убо хранить молчание».Хорошее предостережение. Лучше всего просто верить, не проверять и не докапываться ни до чего своим человеческим разумом. Но что делать тем, у кого такой веры нет? Остаться в сомнении и отказаться думать нехорошо. Разум дан людям Господом, и завеса над тайной смерти тоже приподнята по воле Его.

Ответ есть в Евангелии. Один из апостолов Иисуса Христа, Фома, тоже долго не мог поверить в воскресение своего Учителя. Он сказал: «…если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его, не поверю» (Ин.20:25). Одной верой Фома не мог принять воскресение Христа, ему нужны были и материальные доказательства. Иисус Христос дал Фоме и это: «Подай перст твой сюда и посмотри руки Мои; подай руку твою и вложи в рёбра Мои; и не будь неверующим, но верующим!» (Ин.20:27). Потом Иисус Христос сказал Фоме: «Ты поверил потому, что увидел Меня: блаженны не видевшие и уверовавшие» (Ин.20:29). Спаситель упрекнул Фому за малую веру, но не отверг его и дал наглядные доказательства.

Не так ли и со многими из нас? Свидетельства о жизни души были даны давно, и не мало, но для многих этого было недостаточно. Нужно было убедиться наглядно. Теперь нам дано и это.
Многие из явлений, описанных врачами-реаниматорами, давно известны христианским писателям. Но хотя христианская литература и медицинские изыскания последних лет в основном свидетельствуют об одном и том же, есть некоторые различия в понимании и оценке описываемого. Труды врачей-реаниматоров полностью подтвердили учение христианства о душе. Первый, самый важный и непреложный факт — по смерти тела жизнь продолжается — утверждён и религией, и наукой. И второе — жизнь в загробном мире течёт в свете, а не во тьме; во всяком случае, в той его части, куда мы стремимся. Об этом свидетельствуют и Священное Писание, и рассказы людей, заглянувших за завесу.

Описания потустороннего света очень интересны. Это не тот свет, к которому мы привыкли на земле. Это не свет солнца. В священных книгах пишется, что люди воспринимают этот свет тогда, когда они видят или чувствуют присутствие небесных духовных сил. Этот свет сиял при Крещении Иисуса Христа, при Его воскресении, при преображении Спасителя на горе Фавор. Иисус Христос сказал о Себе: «Я свет миру». Свет этот необычен. Вот несколько цитат. На горе Фавор: «И преобразился перед ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф.17:2). При воскресении Иисуса Христа: «Ангел Господень… отвалил камень от двери гроба и сидел на нём. Вид его был, как молния, и одежда его бела, как снег» (Мф.28:2,3).

Когда фигуры Богоматери, Ангелов, святых являются живущим на земле во сне или наяву, они всегда окружены светом, часто ослепительно ярким. Мотовилов писал о св.Серафиме Саровском, что, когда тот молился, Мотовилов не мог смотреть на него. Свет, исходивший от лица св.Серафима, ослеплял его. Люди, испытавшие клиническую смерть, тоже видели свет в загробном мире, но с трудом находили слова для описания. «Солнца не было, а свет всюду»; «Свет всюду, а теней нет»; «Свет был иным, чем тот, который мы знаем здесь. Это был не свет, а отсутствие тьмы, полное и совершенное. Этот свет не создавал теней, было просто отсутствие темноты. Свет не был виден, но он был всюду, вы были в свете». Свет загробного мира — не наш свет. Для него нашли очень хорошее определение — «нездешний свет».

Души, видевшие в загробном мире свет, иногда слышали голос или видели в свете светлую фигуру, иногда не видели, но чувствовали «присутствие». Сходные описания есть и в церковной литературе. Чему учил Голос или Фигура в свете и чему учил людей Иисус Христос во время Его жизни на земле? Когда один из фарисеев-законников спросил Иисуса Христа о наибольшей заповеди в Законе, Христос сказал ему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя. На сих двух заповедях утверждается весь Закон и пророки» (Мф.22:37—40).

Иисус Христос учил, что самое главное во время жизни на земле — учиться любить. С того времени прошло двадцать веков, но сейчас, в наше время, Свет, являясь душам умерших людей, учит тому же. Вышедшая из тела душа в присутствии Света испытывает Его неописуемую любовь и чувствует, что она в безопасности.

Вспомним доктора Ритчи, которому Иисус Христос показал, что важны не личные успехи и достижения, а важна любовь. Христос показывал душе Ритчи жизнь в потустороннем мире и отвечал на все его вопросы. Ритчи видел что-то похожее на большой научный центр: громадные залы… люди в полном самозабвении трудятся для какой-то цели выше их самих… сложные машины… диаграммы и чертежи… будто идёт какое-то сложное исследование. Ритчи спросил у Христа, что они делают. Однако на этот раз никакое объяснение не осветило сознание Ритчи. Он продолжал воспринимать от Христа, как и прежде, одну любовь. Христос не ответил на вопрос о неважном и ещё раз показал душе Ритчи правильный путь: без любви даже полезные и добрые дела не принесут пользы душе.

Однако люди, встретившиеся со Светом, говорили не только об этом. В наставлениях Света звучал и другой мотив. Душе одной женщины Свет сказал: «Вернись к жизни в теле, ты ещё должна учиться любить и накоплять знание». Другая женщина рассказывала: «Свет показывал мне самое главное. Он не обвинял, а как бы наставлял обретать знание, потому что это непрерывный процесс, И я буду продолжать его после того, как Он во второй раз придёт за мной». Возникает вопрос, какие знания. Ведь известно, что некоторые знания, особенно поверхностные, далеко не всегда идут человеку на пользу. В «Поучении» Фомы Кемпийского есть такое предостережение: «Каждый человек желает получить знание, но что значит это знание без страха Божия… Чем больше и чем лучше твоё познание, тем строже ты будешь судим, если с ростом твоего познания не возрастает твоё благочестие».

В Новом Завете нет прямых указаний на то, что нужно учиться и приобретать знания, но наибольшая заповедь в Законе учит возлюбить Господа не только сердцем и душою, а «и всем разумением твоим», а ап.Пётр пишет во втором своём послании: «Возрастайте в благодати и познании Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». Отцы Церкви тоже учат познавать Бога в Его творениях.

О загробном мире пишется и в христианских книгах — житиях святых и других. О загробном мире пишет епископ Феофан Затворник: «Внутри или в глубине мира, нам видимого, скрыт другой мир, столь же реальный, как этот, либо духовный, либо тонко материальный — Бог знает… но известно, что в нём живут святые и Ангелы… Душа стремится вверх, но только до той степени, какую допускают её духовные силы… Вокруг души теперь всё новое. Она вне привычных пространства и времени. Она может мгновенно переноситься куда захочет, может проходить сквозь стены, двери, сквозь всё материальное…»

Повествования священных книг и рассказы наших современников, заглянувших за завесу, почти идентичны. Описываются одни и те же восприятия и феномены: выход души из тела, короткий период темноты или прохождения через тёмный туннель, Свет, способность мгновенно преодолевать любое пространство и проходить сквозь всё материальное, сжатие времени, безуспешные попытки контакта с живущими на земле, видение своего тела со стороны. Потусторонняя природа — растения, животные, птицы, небесная музыка, хоровое пение. Наши современники и древние христиане, переступив таинственный порог, встречали одно и то же.

Вернувшиеся «оттуда» рассказывали о встречах с разными духовными существами. Они видели своих прежде умерших родственников и других людей — патриархов, святых, Ангелов… Христианство тоже обещает встречу с умершими любимыми и учит, что душу умершего очень скоро встретят Ангел Хранитель и встречный Ангел, которому нужно молиться при жизни. Ангелы будут сопровождать и направлять душу при её первых шагах в новом мире. Однако в то время как современные нам свидетельства говорят главным образом о радостных встречах и светлых духах, христианские источники пишут и о другом. Очень рано душу встретят уродливые и страшные существа. Они будут преграждать ей дорогу, будут покушаться на неё, грозить и требовать своё. Христианские писатели предупреждают, что злые духи могут принимать любую форму, чтобы, давая лживые советы, направить душу на неверный путь.
Труды реаниматоров показали, что очень скоро после перехода перед душой «ясно, как на экране», проходят картины её теперь уже прошедшей земной жизни.

Умерший находится не в темноте, а в присутствии яркого света. В свете иногда видят Христа, Ангела, светлую фигуру. «В присутствии Света вы испытываете неописуемую любовь и безопасность. Это трудно передать. Свет — абсолютная любовь. В Его присутствии вы понимаете, чем вы могли бы быть». Свет задаёт вопросы, в них нет порицания, но есть любовь. Цель вопросов — помочь душе найти верный путь. При этом свет показывает умершему главные события его жизни. Это даёт душе возможность просмотреть и переоценить свою жизнь в теле. Вернувшиеся помнят всё, даже мельчайшие детали, и стараются отныне жить иначе, чем до сих пор.

Святой Афанасий Александрийский в своём труде «Жизнь Антония Великого» (он умер в 365 году по Рождестве Христове), описывает хождение по мытарствам. Он передаёт рассказ святой Феодоры, явившейся после смерти своей в сонном видении ученику Василия Нового Григорию. Она сообщила ему, что душа, разлучившись с телом, смотрит на него, как человек смотрит на сброшенную одежду. Потом вся земная жизнь Феодоры, со всеми её поступками, особенно греховными, подверглась просмотру и оценке светлыми и тёмными духами. По своему смыслу это свидетельство IV века по Р.Х. очень близко к тому, что мы знаем теперь о первом суде. Это знание является не новым научным открытием, а только подтверждением того, что давно известно верующим.

Христианство всегда учило, что вскоре после смерти тела душа в загробной жизни приходит на первый суд. Это не тот второй и окончательный Страшный суд, который будет в конце веков. Сейчас развитие души ещё не закончено. Каждый из нас очень скоро после смерти тела увидит всю свою прошедшую жизнь и сможет переоценить многое. В свете истины мы увидим не только наши дела, но и их последствия. «В окончании человека открытие дел его» (Сирах.2:27). Первый суд есть оценка жизни души на земле. Протоиерей Сергий Булгаков пишет о первом суде: «После конца земной жизни — частный суд; это самоопределение состояния, в котором умерший переходит в загробный мир. Это исходное начало для его продолжающейся жизни, а совсем не только «мздовоздаяние»… это скорее самосознание, самосуд, нежели судебный приговор, это суд совести пред лицом Бога».

По сути это не суд, а самооценка своей жизни на земле, помощь Господа душе, вступающей во вторую часть своей жизни — безтелесную. Душа получает знание и силу для просмотра всех своих мыслей, чувств и дел в присутствии духовных сил, причём это показ не только дел, но и их последствий для других людей. При виде своих дел, принесших страдание другим людям, могут явиться угрызения совести, огорчение и желание исправиться. На этом первом суде душа чувствует себя обнажённой. Восприятия теперь духовные. Обман и утаивание невозможны. При жизни мы многое скрываем, а здесь видно всё, включая мысли и намерения. Видны и мотивы: если что-то делалось по любви к другим, душа радуется, если по эгоистическим мотивам, она стыдится. Видя Свет, душа испытывает радость и блаженство. Свет — это любовь, понимание и сочувствие. В Его присутствии невозможны зависть, гнев, ненависть, невозможны никакие негативные эмоции. Немыслимо быть полностью осуждённым в присутствии Света. У нас не две жизни, а одна. После смерти тела развитие души будет продолжаться. Первый суд подводит итоги, оценивает сделанное за время земной жизни, показывает душе её ошибки и направляет её на правильный путь.

Самое большое расхождение между Священным Писанием и трудами некоторых современных нам учёных заключается в оценке того, что известно. Факты и явления в основном одни и те же, но понимание их различно. Православный богослов иеромонах Серафим Роуз издал в 1980 году книгу «Душа после смерти». Он пишет, что свидетельства людей, переживших временную смерть тела, рисуют неверную и опасную картину. В ней слишком много света. Создаётся впечатление, что страшиться смерти не нужно. Смерть — это, скорее, приятное переживание, а после неё ничто плохое душе не угрожает. Христос никого не порицает и всех окружает любовью. Раскаяние и даже мысли о нём излишни. Это может навести на мысли, что, пока мы на земле, можно наслаждаться жизнью и не думать о последствиях. Один из вернувшихся «оттуда» пришёл именно к таким выводам. Серафим Роуз пишет об опасностях. Тёмные духовные силы сделают всё возможное, чтобы завладеть душой, вышедшей из мёртвого тела. Серафим Роуз напоминает, что князя тёмных сил называют отцом лжи и что его слуги, а не только светлые духи, встречают душу у порога загробного мира. Тёмные силы могут принимать любой облик. Они могут явиться как светлые Ангелы и постараться внушить душе любые мысли.

Последние минуты земной жизни могут быть решающими. Отчаяние, отказ от покаяния, умирание без обращения к Богу могут тяжело отразиться на будущей судьбе души. Зная это, Отцы Церкви учат верить не всякому духу и при жизни, а особенно при близости смерти.

Святой ап.Иоанн пишет: «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они… дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога» (1Ин.4:1). Чрезмерный оптимизм может обмануть, христианство учит о разной судьбе праведников и нераскаянных грешников. Свидетельства врачей-реаниматоров тоже не всегда светлые. Есть описания серой тьмы, страданий и даже ада. Думая о том, что ждёт нас после перехода, хочется, конечно, верить тому светлому, что открыла нам наука о смерти.

Эти открытия, однако, говорят только о самом начале жизни за гробом. Видимо, Господь сделал так, что сам переход безболезнен и не страшен, но что ждёт нас во второй части нашей жизни, в жизни духовной, наука не знает, известно только, что у каждого из нас будет своя, индивидуальная судьба. Зато об этом знает и учит христианство. То, что известно о загробной жизни, дано нам Божественным откровением.

                Причины смерти. Предчувствие или желание?
М.Лодыженский в своей книге «Свет Незримый» пишет: «Предсмертное состояние человека и самый момент его смерти являются для него наиважнейшим переживанием… Смерть — это, в своём роде, главнейший экзамен человеку… насколько его мировоззрение осмыслило самый факт смерти… сделало его лёгким или даже радостным…»

Во все века христианства, кроме самых последних, люди старались дать умирающему отойти достойно, по-христиански.

Люди, верящие в Бога, в безсмертие души и загробную жизнь, обычно умирают легко, но страшатся скоропостижной смерти или, говоря точнее, боятся не столько самой смерти, сколько последствия ухода души из тела без покаяния, без молитвы, без примирения с Богом. Иное с человеком совсем неверующим. М.Лодыженский пишет: «Что может представлять собою смерть человека, в коем внедрено сознание, что смертью он совершенно уничтожается? Такая смерть — это или ощущение ужаса, или ощущение тупого отчаяния». Такие люди часто желают умереть сразу, внезапно.

Вот как выразил своё желание один из них: «Если уж нужно умирать, то я хотел бы умереть сразу или во сне, чтобы не мучиться». Они хотят умереть без страдания, без мыслей, ничего не чувствуя, — был и нету. Этого могут хотеть только те, кто ничего о смерти не знает, но панически боится её. В этом их желании — большая ошибка, такой смерти — без мыслей и каких-либо ощущений — они не получат. Физических мучений в смерти нет, но страх и трудные восприятия останутся, потому что в смерти сознание не теряется и исчезновения личности нет. Даже если он умрёт во время сна, ничего не почувствовав, он вдруг увидит себя в странной обстановке, но со всеми мыслями и ощущениями, которых он хотел избежать.

Кроме того, при таком понимании смерти и желании ничего не чувствовать эти безпомощные люди, полные страха, теряют весь период терминального роста души, полного радости и примирения. Нам, наоборот, нужно благодарить Бога, если смерть не застала нас врасплох и нам дано время подумать и приготовиться.

Прежде чем писать о причинах смерти человека, нужно оговориться. Душа безсмертна, поэтому говорить можно только о причинах смерти тела и, что не совсем одно и то же, о причинах выхода души из тела. Нет, конечно, смысла упоминать тяжёлую травму или перечислять разные болезни, разрушающие какой-либо жизненно необходимый орган: здесь причина смерти ясна. Но бывают случаи, когда тело выглядит здоровым и жизнеспособным и когда кажется, что умирать нет никакой причины, а человек тем не менее умирает. Многие хирурги смогут припомнить больного или больную, которые перед неопасной операцией вдруг говорят: «Я операции не перенесу». Это не страх. Говорят они это естественно и спокойно, как о неизбежно ожидаемом событии. Больной был перед операцией обследован — сердце, лёгкие, кровь и всё прочее в порядке, — и тем не менее осторожный хирург оперировать не станет, особенно если когда-то в прошлом он встретился с подобным случаем.

Русский крестьянин прошлого века, обычно старик, но без какой-либо опасной болезни, решает, что его время пришло, и говорит об этом родным. Он надевает белую рубаху, его укладывают на лавке под образами, дают в руки горящую свечу. И он вскоре умирает. Что это было? Предчувствие? Только предчувствие? Скорее всего, это было желание и призыв, подсознательный призыв, смысл которого: «Я уже готов, хочу перейти туда, прими». Можно вспомнить много подобных случаев и ситуаций. Знает это и художественная литература, даже и нашего безбожного века.

Есть рассказ Ф.Абрамова «Последний старик деревни». Автор после многих лет приезжает в свою деревню. Встречает знакомого старика. «Похудел, высох… да ты ли это?» — спрашиваю. «Я, парень, я… на другую фатеру приказано перебираться». Слов утешения старик не принял. «Нет, нет, не утешай, — отгулял своё. На почту это ходил. Деньги на похороны сымал. Было 600 рублей накоплено, всё снял. Не хочу, чтобы дети на меня разорялись. И хочу проститься с земляками по-хорошему: чтобы все, кто придёт, были угощены». Старик умер в тот же день, под вечер, когда садилось солнце… Спал он обычно на своей кровати, а тут вдруг запросился на пол. Взрослые дети устроили его на полу. «А теперь Матрёна (жена) пущай ляжет рядом со мной». Дети пытались отговорить — «нехорошо ведь», но он настаивал. Матрёну, уже три года бывшую не в своём уме, положили рядом с ним. К ней, видимо каким-то чудом, в эту минуту вернулся рассудок, и она неловко охватила мужа суковатыми руками. «Вот и ладно, — прослезился старик. — А теперь оставь меня одного, я помирать буду». И вскоре на глазах у всех умер».

Смерть, когда не видно никакой физической причины, учёные называют «психологической смертью». Причины они не нашли, но название придумали, и всё выглядит как бы объяснённым. Хорошо известно, что в критическое время тяжёлой болезни исход — жить или умереть — во многом зависит от желания больного. И не только во время опасной болезни.

Если человек уверен, что он скоро умрёт, и спокойно говорит об этом как о чём-то очевидном, он, вероятно, скоро умрёт. Ф.М.Достоевский утром 28 января 1881 года спокойно сказал: «Я знаю, я должен сегодня умереть». Вечером он умер.

Желание и готовность перейти в другой мир, сознательные или безсознательные, чаще возникают у старых людей, но бывают и у молодых. «Природа» часто идёт навстречу такому желанию. Уныние, депрессия, потеря интересов и энергии, разочарование, безцельность жизни рождают желание «уйти от всего этого» и приводят к появлению и развитию разных болезней, включая и рак. Наполеон, ещё далеко не старый и недавно бывший полным энергии, в ссылке на о.Святой Елены теряет всякую надежду, скоро заболевает раком и умирает.

Солженицын, имея раковую опухоль, знает, что должен ещё много сказать всему миру, хочет сделать это и выздоравливает. Сильное желание рождает в человеке и в природе какие-то силы, которые способствуют осуществлению его желания. Другим источником жизненной силы, ещё более могущественным, чем желание, может быть вера в Бога и понимание, что наша жизнь и смерть в Божьей воле, а нам нужно просто делать на земле то, к чему мы призваны. Такие люди часто доживают до глубокой старости. У людей же без веры часто появляется ощущение безцельности существования и желание уйти; в результате возникают какие-либо психологические, а потом и физические болезни.

Смерть имеет не только внешние, но и внутренние причины. У физической смерти часто есть внутренняя психологическая причина. О роли депрессии и чувства безцельности жизни уже сказано, есть, однако, много и других причин. Любое сильное неожиданное переживание может привести к моментальной смерти. «Умер от испуга» — не только оборот речи. На войне солдат может умереть в момент близкого разрыва снаряда, не получив никаких повреждений. Люди умирают и в приступе глубокого горя или даже при неожиданной большой радости. Пишут, что смерть может быть результатом мысленного внушения, о котором его жертва ничего не знала. В древности и в Средние века верили в действенность заклинаний и проклятий. Причина смерти может быть совершенно тривиальной и непонятной. Смерть может наступить в момент любого мелкого, но острого ощущения, связанного с опасением или ожиданием неприятного.

Один из таких очень горьких случаев произошёл в моей практике. Мой пациент, крепкий мужчина средних лет, получал раз в неделю внутримышечные инъекции. Их можно делать безболезненно, вкалывая иглу в момент шлепка ладонью по ягодице. Шлепок не сильный, должен быть острым и коротким. Боли нет, но от неожиданности больной может вздрогнуть. Мой пациент уже получил две или три такие инъекции, но каждый раз был безпокоен, ожидая безобидного укола. При его последнем визите ко мне, получив укол, он упал ничком на пол без дыхания и без пульса. Я в тревоге бросился поворачивать его на спину, чтобы сделать сердечный массаж, но он вдруг вздохнул, и через несколько минут мы мирно и посмеиваясь беседовали о происшедшем. Я не придал всему этому никакого значения — простой обморок. Через два дня я уехал в месячный отпуск. Следующую инъекцию делал мой заместитель. Произошло то же, что и после моей инъекции. Больной упал, но на этот раз жизнь не вернулась. Он умер.

В известной книге «Откровенные рассказы странника» описан следующий случай. Крестьянский обоз. Подъехали к проточному пруду с ледоходом. Молодой крестьянин испытывает желание выкупаться. Начинает раздеваться. Его отговаривают, не пускают. Он вырывается. «Ах так, ну вот тебе!» — и шутя обливают его холодной водой из ведра. Он вскрикивает: «Ах, как хорошо!» — ложится на землю и умирает. Было вскрытие — ничего не нашли.

Психологическая настроенность имеет громадное значение. Были проведены интересные опыты на крысах. Если обрезать крысам усы, их сопротивляемость падает, и в воде они тонут быстрее, чем  крысы с усами.

Смерть, а также и жизнь, какими мы их знаем на земле, могут показаться безсмысленными. Родился ребёнок, его воспитывали и учили, а он умирает, не успев ничего сделать в жизни.

Безпомощный старик живёт, а юноша умирает. Невеста умирает сразу после венца. Солдат идёт домой с войны и погибает, попав под автомобиль. Смысл может быть только в том случае, если смерть тела не конец существования личности. Смерть солдата может показаться безсмысленной и несправедливой. На войне он подвергался опасности и жил безрадостно и трудно. Ночи без сна, иногда в холодном и мокром окопе, приходилось и голодать, усталость, грязь. Был ранен и намучился немало. Было, конечно и хорошее: тесная дружба с товарищами, о себе не думал, делился иногда последним куском хлеба, рискуя жизнью, вынес раненого товарища из зоны огня. Теперь война кончилась, и он хотел наверстать потерянное — пожить в своё удовольствие — есть, ну и выпить, и хорошо провести время. Думал о ещё молодой и любимой жене, но… на селе много одиноких женщин…

Есть много и других соблазнов, а он ещё молод и после долгих лет войны хочет наслаждаться жизнью. Спасительны такие мысли? Что ждёт его?.. И вот идёт он со станции домой — и вдруг почти моментальная смерть под автомобилем. Предсмертной болезни не было.

А что если бы была? Как перенёс бы он крах всех своих надежд? Примирился бы с судьбой? С Богом? За что ему такая жизнь и смерть?
Что было бы, знает Господь, и Он посылает человеку такую смерть и в такое время, когда человеку это лучше всего.

Жизнь человека на земле нужна только для формирования духа, поисков того пути, по которому душа пойдёт в жизни вечной. Это даёт ответ на все наши недоумения и объясняет раннюю смерть праведников, длинную жизнь плохих людей (которым Господь даёт время понять и изменить свои пути) и все те смерти, которые нам могли казаться безцельными и ненужными. Важны не дарования и способности, которыми мы владеем, а то, как мы ими пользуемся. Протоиерей Сергий Булгаков пишет: «Физическая смерть имеет для своего наступления внутренние времена и сроки».

У смерти есть свои внутренние причины; внешние факторы — болезни и несчастные случаи — ведут к смерти человека тогда, когда дальнейшее земное существование уже не имеет смысла для жизни души. Время нашей жизни и смерти в руках Господа. Час смерти часто связан с духовной миссией человека. Праведник иногда хочет умереть и просит об этом, но Бог может оставить его жить дольше.

Некоторые люди недоумевают, почему Господь не дал нам предвидения смерти, если помышление о ней столь благотворно. Святоотеческие писания поясняют, что это нужно для нашего спасения: «Ибо… человек, задолго предузнавший время своей смерти, проводил бы жизнь свою в беззакониях и на самом исходе из сего мира приходил бы к покаянию. Но от долговременного навыка грех делался бы в человеке второю природою, и он оставался бы совершенно без исправления».

Предвидения смерти нам не дано, но предчувствие смерти бывает нередко. Предчувствие — это не страх смерти, в известной степени они даже противоположны друг другу. Страх смерти чаще всего бывает у нераскаянных людей плохой жизни, отвергающих Бога. Для них смерть означает потерю всего, что они знают и любят. Они её боятся и не хотят, предчувствие смерти у них бывает очень редко. Могут быть предчувствие и боязнь чего-то плохого после смерти, но её близости они не чувствуют. Даже наоборот, до самого конца они могут не видеть явных признаков её приближения, как у Солженицына в «Раковом корпусе»: «Уж кислородную подушку сосёт… а языком доказывает «не умру».

Человек праведной жизни часто предчувствует свою скорую смерть, он не боится, просто спокойно ждёт, а иногда хочет её прихода. После естественной и неисковерканной жизни он и смерть принимает как что-то естественное и нормальное. Вероятно, это похоже на то, как человеку, уставшему от дневных трудов, хочется заснуть. Его смерть будет мирной и лёгкой, как засыпание, как успение.

                Страх смерти. Что нас страшит?
Смерти боятся не только люди, а всё живое. Страх смерти — это естественное чувство, нужное в жизни природы. Животные, птицы, рыбы, насекомые стараются сохранить свою жизнь. Страх смерти есть желание жизни и помогает сохранить её; это чувство неизбежное, и всем нам, как это ни горько, придётся испытать его.

Что же делать? Можно ли как-нибудь ослабить этот страх? Или хотя бы объяснить, потому что всё, что мы смогли понять и объяснить, делается менее страшным. Люди мистически боялись грома и молнии только до тех пор, пока не узнали их причины. А может быть, лучше не пытаться что-либо объяснять, а просто не думать о том, что придётся когда-то умирать? Однако смерть, оттого что о ней не думают, не исчезнет, и страх смерти не исчезнет, а уйдёт глубже в подсознание. Там он будет опаснее и вреднее, чем будучи осознан; его скрытый яд будет отравлять радость жизни, а к концу её прорвётся наружу тяжкими страданиями.

Закрывая глаза и не думая, избавиться от страха смерти не удастся. Смерть не только естественна, но и неизбежна. Однако помнить и думать о смерти не значит бояться её. Память смертная необходима и благодетельна для полноценного и достойного человеческого существования. Ещё в Древнем Риме учили: «Memento mori», то есть «помни о смерти».

Христианские учителя говорят об этом совершенно ясно. Святой Иоанн Дамаскин учил: «Помышление о смерти важнее всех других желаний». Оно рождает чистоту неистлеваемую»; «Память смертная побуждает живущих к трудам, к терпеливому принятию огорчений, к оставлению забот и к молитвам». Есть мудрый житейский совет: «Каждый день прожить так, как если бы это был последний день вашей жизни». А если вы хотите удержать человека от плохого поступка, то есть в русском языке хороший призыв: «Да побойся ты Бога».

Стараясь не думать о смерти, мы боимся её больше, чем могли бы. Материалистическая философия, господствовавшая в прошлом веке, пыталась помочь, утверждая, что страха смерти вообще быть не должно. Она советовала людям: «Не бойся смерти. Не может быть страшно то, что естественно». Сказано это авторитетно, но вряд ли убедит кого-нибудь.

Христианство учит, что страх смерти естествен и нужен. Мы живём на земле не только для того, чтобы получать наслаждение. Конечно, Господь хочет, чтобы люди радовались жизни, и дал им всё необходимое для этого, но Он также дал каждому из нас жизненную задачу — большую или маленькую, сообразно с нашими силами и способностями. За время жизни на земле мы должны сделать что-то входящее в Божий Промысл о мире. Об этом говорит и притча Иисуса Христа о талантах в Евангелии от Матфея, где господин в конце концов спрашивает у рабов, как они использовали данное им время и таланты (деньги, но и способности). Жизнь дана нам для того, чтобы сделать что-то нужное и полезное, и её надо хранить.

Христианские философы, думавшие о страхе смерти, учат, что нужно различать два неодинаковых состояния, и дают им разные названия. Игумен Синайской горы пишет об этом в «Лествице»: «Боязнь смерти есть свойство человеческого естества… а трепет от памяти смертной есть признак нераскаянных прегрешений… Боится Христос смерти, но не трепещет, чтобы ясно показать свойство двух естеств». Все мы в той или иной степени смерти боимся. Обычно не анализируем, не стремимся разобраться, а просто боимся. Страшит неизвестное, угрожающее и неотвратимое.

Чего мы, собственно, так сильно боимся? Может быть, физических страданий, связанных с умиранием? В последней стадии жизни может быть много телесного страдания, но оно присуще болезни, а не смерти. Умирание само по себе безболезненно и вообще неощутимо. Даже больше этого, если были боли, то при умирании они исчезают. Исчезают и все симптомы болезни, и личность человека, переступив пугающий порог, продолжает жить в новых условиях существования. Боимся ли мы пустоты, небытия, того, что «меня больше не будет», чего-то вроде глубокого сна без сновидений и без пробуждения? Может быть, пугает и мысль о небытии, но ещё больше мы боимся чего-то другого. Ничего не осознавать и не чувствовать — это всё-таки почти как сон и само по себе не так уж страшно. Кроме того, теперь мы знаем, что при переходе личности в загробный мир сознание чаще всего вообще не теряется, а если теряется, то только на одно мгновение. Умерший продолжает чувствовать и мыслить, как и раньше, без перерыва. У умирающих может быть чувство горя: ему жаль покидать близких людей, природу, всех и всё, что он любил на земле, но сожаление и горе — это не страх смерти, а совсем другое чувство.

Мы теперь знаем, что переход не страшен и что начало жизни «там» тоже не страшно. Одиночества нет, а есть помощь, и первые восприятия благополучны и даже приятны. Но окончательная судьба моей души мне неизвестна. Каким будет определение Господа обо мне, я не знаю и уверенным не могу быть ни в чём. Все мы грешны, и «дела наши идут за нами», и судьбы у всех нас будут разные. Мы не знаем, но подсознательно чувствуем, предчувствуем, что после смерти нас может постигнуть что-то нехорошее и сами мы будем не способны изменить это.

Один из православных святителей писал: «Странно было бы, если бы в это время не было у нас боязни неизвестного будущего, не было бы страха Божия. Страх Божий будет, он благодетелен и нужен. Он помогает очищению души, готовящейся выйти из тела». Но страх Божий — это не панический страх смерти, не трепет смертный, и в наших молитвах мы просим Бога даровать нам мирную и непостыдную кончину.

Не все боятся смерти. Люди умирают по-разному. Смерть может быть лёгкой, но может быть и очень трудной. Архиепископ Херсонский и Таврический Иннокентий, описывая смерть праведников и грешников, подчёркивает это различие. Вот его слова: «Тихая и непостыдная кончина есть такое благо, к достижению коего можно отказаться от многих удовольствий жизни. Но тот, кто работает греху и служит страстям, должен знать заранее, что если он не исправится, то сие благо для него потеряно; что под конец жизни, при разлуке души с телом, его ожидают не покой и услаждение, а скорбь и муки. Смерть грешников люта, говорит слово Божие». Он продолжает: «Те, кто были при кончине людей праведных, видели, что они не умирают, а как бы засыпают и отходят с миром куда-то от нас. Наоборот, смерть грешников мучительна».

У праведника есть вера и надежда, у грешника, наоборот, страх и отчаяние; он к смерти не готов, и когда она вдруг оказывается близкой, он поражён ужасом, малодушием и отчаянием. Даже у самой грани нам не дано знать Божьего определения, но многие могут предчувствовать его и свою будущую судьбу, и это предчувствие делает переход лёгким и радостным или трудным и страшным. Часто хорошо умирали крестьяне, растившие хлеб на своей земле. Они трудились, помогали другим, выращивали хороших людей и не позволили сбить себя с толку разными безбожными философиями. Грешили, конечно, но каялись и старались не повторять. У них было ощущение жизни, прожитой не зря. Они своё дело на земле сделали и отходили легко. Часто хорошо умирали учёные, отдавшие свою жизнь науке, а не поискам наслаждений. Люди хорошей жизни, трудившиеся и заботившиеся о других, умирают мирно и, чувствуя приближение смерти, не страшатся, а принимают её спокойно.
Отцы Церкви учат, что «совершенное чувство смерти свободно от страха».

Христианский философ О.Матта эль-Мескин писал: «Первым и определённым знаком того, что жизнь Божия начала действовать в нас, будет наша свобода от ощущения смерти и её страха. Человек, живущий в Боге, испытывает глубокое чувство, что он сильнее смерти, что он вышел из её тисков. Даже умирая, он не будет ощущать этого; напротив, в нём будет сильное чувство непрекращающейся жизни в Боге».

Отец Сергий Булгаков пережил эпизод временной смерти во время операции рака горла. После он описал свои переживания в «Автобиографических записках»: «После страшной муки адского горения, которое было «как бы хождением по мытарствам, в котором вскрывались жгучие раны души»… прохлада и утешение проникли вдруг в огненную пещь моего сердца… Я вдруг почувствовал, как ничто не отделяет меня от Господа, ибо я искуплен Господом… небесная, невыразимая на человеческом языке радость исполнила всё моё существо… И в тот же миг я почувствовал, как… всё, связанное любовью и заботой с сердцем моим… все мои любимые… от меня отделились, куда-то отошли, я умер и оказался за гранью этого мира. Во мне всё светилось особенной радостью. Явилось сознание, что живы и близки одинаково все — и живые, и умершие. Я всех духовно чувствовал с собою… вызывал к себе, как бы ощупывая, духовно лобызал давно, давно умерших, так же как и живых, и была для меня также свобода от чувства места… Надо всем царило присутствие Божие. Навсегда я познал, что есть только Бог и милость Его, что жить надо только для Бога, любить только Бога, искать только Царствия Божия…»

Таково было откровение смерти, от которого Господь вернул о.Сергия к жизни, «как новорождённого, потому что в моей жизни произошёл перерыв, потому что через неё прошла освобождающая рука смерти».

Церковь часто называет уход праведников из земной жизни не смертью, а успением, показывая этим его мир и покой. А теперь мы знаем, что это не смерть личности и не сон, а мирный и счастливый переход в загробное существование. Смерть людей озлобленных и нераскаянных, преследовавших Бога и ближних, бывала очень трудной. Они умирали в отчаянии и ужасе; иногда в самое время перехода они видели в загробном мире всяких гадов и страшные фигуры, ожидавшие их. Об этом сообщают и христианские писатели (в их числе о.Серафим Роуз), и учёные (в их числе Елизавета Кюблер-Росс). Человек, растративший свою жизнь на поиски материальных благ, почёта и удовольствий, не думавший ни о Боге, ни о собственной душе, счастья не достигает. Вокруг него пустота; нет никого, кто по-настоящему любил бы его. А подумать о том, что ждёт его впереди, страшно. У таких людей бывают ужасные видения.

Вот что написано в одной из христианских книг: «Перед кончиною завеса, скрывающая невидимый мир, приподнимается уже рукою смерти, и умирающий видит то, что незримо для всех прочих, окружающих его. Праведные, уходящие с миром, видят хорошее, светлое и обретают мир и покой душевный… иногда при умирании праведников бывает свет, аромат, воспринимаемые всеми присутствующими… А что увидит нераскаявшийся грешник? Что может предстать ему из духовного мира, кроме духов злобы, с которыми он при жизни вошёл в невидимое, но тесное содружество? И сейчас они встретят его, чтобы взять то, что принадлежит им, в своё всегдашнее общество, в тьму кромешную».

Тяжело страдал перед смертью Вольтер. Он жаловался: «Я оставлен Богом и людьми» — и, обращаясь к Богу, обещал сделать всё, что может, — «но ещё полгода жизни!» Страшные картины и мучения ада видел умирающий Талейран: «Я страдаю, о Боже!»

Иисус Христос и все христианские наставники призывают людей каяться и молить Господа о прощении, — всегда и особенно, когда смерть близка. Смертный ужас — это рука спасения, протянутая грешному человеку, призыв Господа понять весь ужас плохо прожитой жизни и обратиться к Богу с молитвой от сердца. Человек, подойдя к роковой черте, может почувствовать себя на краю пропасти и в эти последние минуты обратиться к Богу. Мольба о прощении может успокоить измученную душу и облегчить её участь. Христианство учит, что каждому из нас при переходе в загробный мир придётся встретить злых духов и пройти их проверку. Они ищут своё. Иисус Христос сказал перед смертью: «Теперь князь мира сего приходит, но он ничего не имеет во Мне».

Демоны, приняв ужасный вид, могут напугать грешника и довести его до отчаяния. Поддавшись страху, он отдаст себя ещё больше в их власть. Но и в это время умирающий может молить Бога о помощи и помнить, что судьбу его души определяют не злые духи, а Господь Иисус Христос. Архимандрит Серафим Роуз пишет: «Если в нас будет страх, мы не пройдём свободно мимо владыки мира сего». Есть и другая опасность. Апостолы и другие Отцы Церкви предостерегают нас, что злые духи, приняв светлый облик, могут стараться внушить умирающему, что всё хорошо и раскаяние излишне.

Святой Иоанн Лествичник писал в «Лествице»: «Когда оплакиваешь грехи свои, никогда не слушайся оного пса, который внушает тебе, что Бог человеколюбив; ибо он делает это с тем намерением, чтобы отторгнуть тебя от плача и от безстрашного страха. Мысль же о милосердии Божием принимай только тогда, когда видишь, что низвлекаешься в глубину отчаяния».

Епископ Феофан за много летдо последних открытий науки о жизни души писал: «Бедное время наше. Ухитрился враг губить души наши. Знает, что страх смерти и суда самое сильное средство к отрезвлению души, и заботится всячески разогнать его, и успевает. Но погасни страх этот, отойдёт страх Божий, а без страха Божия совесть становится безгласной. И стала душа пуста…» О.Серафим Роуз, разбирая труды докторов-реаниматоров и учёных, приходит к выводу, что в их заключениях есть ошибки, которые вредят людям, отвлекая их от страха Божия и покаяния. Он пишет: «Сегодняшний мир избалован и не хочет слышать о реальности духа и ответственности за грехи. Гораздо приятнее думать, что Бог не очень строг и что мы безопасны перед любящим Богом, который не будет требовать ответа. Лучше чувствовать, что спасение обезпечено. В наш век мы ждём приятного и часто видим то, чего ждём. Однако действительность иная». Он продолжает: «Час смерти — это время дьявольского искушения. Судьба личности в вечности зависит, главным образом, от того, как она сама смотрит на свою смерть и как готовится к ней.

Старец Амвросий Оптинский учил, что перед судом Божиим имеют значение не характеры, а направление воли. Главное в христианском отношении к смерти — страх и неуверенность… однако страх этот не безнадёжен. Люди хорошей жизни смерти не боятся».

Почти все свидетельства людей, получивших некоторое познание загробной жизни, были радостные и светлые. Некоторые из них вернулись к земной жизни, чувствуя себя в безопасности, и ничего не изменили в своём образе жизни. Однако лёгкость перехода ещё ничего не говорит о будущем суде и судьбе души. Лёгкий переход — это милость Господа ко всем людям в трудное время жизни. Солнце тоже равно светит всем людям, хорошим и плохим.

Но определение Господа всё ещё впереди и всё ещё скрыто от умершего. Кроме того, не все вернувшиеся «оттуда» имели светлые восприятия; некоторые выходили не в свет, а в «тусклую тьму», в «серый сумрак», в темноту. Есть рассказы об отталкивающих фигурах, озере огня и так далее. Авва Пимен писал: «Блажен, кто оплакивает себя здесь. Если мы не будем плакать здесь, то будем плакать в вечности. Нельзя избежать плача, либо здесь добровольно, либо там вынужденно». Авва говорит не о паническом страхе, который иногда охватывает нераскаянных людей, а о спасительном страхе Божием, милости Бога к человеку, подошедшему к последней грани своей земной жизни. Страх Божий — это не опасение чего-то плохого, что может со мной случиться. Этот страх рождается от чувства величия и высоты Бога.

Переход в загробный мир есть великое таинство для каждого из нас. К нему нужно готовиться и совершить его со всей серьёзностью, с покаянием и молитвой, имея страх Божий — неуверенность и надежду, — то, что святой Иоанн Лествичник называет «безстрашным страхом».

                Первые восприятия души в загробном мире
Мы привыкли говорить и писать о приходе смерти как о моменте: «в этот момент»; «момент умирания похож на переход из яви в сон»; «в этот момент происходит то-то и то-то» и так далее.

До этого момента человек жил, а теперь — только мёртвое тело. Конечно, смерть может быть и моментальной, как, например, при взрыве снаряда, разорвавшем тело на части. Однако при естественной смерти, когда больной или старый человек умирает в своей постели, это совсем не так. Слово «момент» удобно, так как оно чётко разграничивает два состояния тела — живое и мёртвое, однако такое обиходное понимание смерти неверно.

Смерть не конец, а приход её не момент, прекращающий существование личности, а процесс перехода, занимающий некоторое, иногда продолжительное, время. В христианской литературе тоже пишется не о моменте, а о часе смертном.

Тело, как известно, состоит из клеток и тканей, и при умирании человека смерть разных тканей происходит не в одно и то же время. После смерти клеток головного мозга клетки некоторых других тканей, более примитивных, будут ещё некоторое время жить и даже размножаться. Это и позволяет хирургам делать всё более частые в последнее время пересадки органов от одного человека другому или от мёртвого живому. Поэтому с точки зрения биолога нельзя говорить о каком-то единовременном умирании всего организма. После смерти некоторых его органов или тканей другие, во всяком случае ещё какое-то время, продолжают жить. Но можно ли установить момент, когда жизнь полностью покинула тело? Констатировать смерть спустя несколько часов после её наступления несложно, признаки её очевидны. Но установить самый момент смерти тела возможно не всегда.

У постели умирающего собрались родные. Он не двигается и, кажется, уже несколько минут не дышит. Нужно ли отказаться от последней надежды и начать прощаться? Подносили зеркальце к губам — запотеет ли? Но отсутствие дыхания ещё не равнозначно смерти. Утопленников, извлечённых из глубины, иногда удавалось оживить. Врач послушает, бьётся ли сердце, проверит, есть ли пульс, реагирует ли зрачок на свет, может сделать маленький надрез кожи — потечёт ли кровь? Однако и спустя много минут после остановки сердца и прекращения кровообращения удавалось спасать жизнь людей. В поисках безусловного признака смерти организма было предложено считать человека мёртвым с того момента, когда запись электроэнцефалографа превращается из волнистой в прямую линию; это должно было свидетельствовать о безусловной смерти головного мозга. Скоро, однако, были опубликованы клинические наблюдения, показавшие, что и этот метод не абсолютно достоверен.

Раннее констатирование смерти очень важно при пересадках органов от умершего живому человеку. Сердце, почку или печень нужно вырезать очень скоро — желательно сразу же — после смерти донора, пока орган ещё жив и способен функционировать. Мне приходилось присутствовать при таких операциях. Опишу одну.

Столкновение автомобилей произошло менее получаса тому назад. Пострадавший с тяжёлой травмой головы был доставлен в больницу мёртвым. Уже раздетое и подготовленное к операции тело молодого мужчины лежало на столе. Хирург, ассистент, сестра на подаче инструментов — всё, как при обычной хирургической операции, только наркотизатора не было… При разрезах кожи и других тканей кровь не текла. Хирург спокойно вскрыл грудную клетку и обнажил сердце. Оно сначала казалось неподвижным. Но вдруг мы увидели, как по сердцу пробежала маленькая волна сокращения. Раз и ещё раз. Хирург застыл… позже он, конечно, закончил операцию. Он никого не убил и никому не повредил — у донора была травма головы, полностью исключавшая возможность благополучного исхода. Но всё же вырезать ещё живущее сердце?..

Медицина не имеет абсолютно точных критериев для определения «момента» умирания.
Христианство всегда учило, что при умирании душа покидает тело, а сейчас это подтверждают труды врачей-реаниматоров. Может быть, выход души из тела и есть момент смерти тела? Конечно, при умирании душа всегда выходит из тела, но выход её совсем не значит, что тело умерло. Умирание человека происходит не сразу, переход из жизни телесной в жизнь духовную не момент, а процесс, имеющий свою протяжённость во времени.

Умершие, покидая землю, углубляются в загробный мир постепенно; вернуть к земной жизни оказывалось возможным души, достигшие разных стадий перехода, иногда очень отдалённых.
Аллегорически смерть часто изображают в виде скелета с косой. Как косарь срезает траву, так и смерть, взмахнув косой, мгновенно отделяет человека от всего живого. Аллегория не верна: смерть не такая, какой мы её себе представляем чаще всего.

В переходе можно различить несколько стадий. Учёные-медики, изучавшие только материальное, описывали три стадии: потеря зрения; потеря чувствительности, включая потерю способности чувствовать боль; полное расслабление с прекращением дыхания, кровообращения и регистрируемой мозговой деятельности. Они изучали только то, что доступно их органам чувств и аппаратуре. Таким образом, они охватывали только часть проблемы — смерть тела; в результате они видели только тёмную сторону смерти — разрушение и гибель. Христианство всегда знало больше, и не только христианство. Людям, находящимся вблизи умирающего, нетрудно было увидеть, что пришла смерть: тело стало неподвижным, дыхание прекратилось. Многие видят только это, но некоторые видят больше. Они замечают, что лицо умершего стало спокойным и как бы сосредоточенным. Жуковский, смотревший на умершего Пушкина, писал: «Раньше такого мы не видели на этом лице, ему предстояло как будто виденье».

Учёные нашего времени тоже пишут о том, что в смерти есть много неизвестного нам. Доктора Кюблер-Росс поражало выражение лица её больных перед самой смертью. Оно становилось спокойным и серьёзным. Умирающие в это время чувствовали покой и счастье и могли сказать ей об этом. Лицо выражало покой, даже когда больной умирал в состоянии депрессии и раздражения. Доктор Л.Томас, президент Слоан-Кеттерингского ракового института, объясняет отсутствие боли и страдания тем, что процесс умирания связан с каким-то другим событием, нам неизвестным. В мозгу выделяется какое-то вещество, делающее умирание безболезненным; могут быть даже приятные ощущения. Доктор Томас заканчивает такими словами: «Умирание совсем не такое, каким оно нам представляется. Видимо, происходит нечто, чего мы не знаем».

Последующее описание перехода и восприятий непосредственно после него сделано на основании христианских свидетельств и трудов современных нам учёных. Последние стадии болезни могут принести тяжкие страдания, но уже недолго — придёт смерть, и всё сразу станет иным. Обычно в последние часы и даже дни земной жизни страдания нет. Боль исчезает, и всё неприятное уходит. Когда смерть уже очень близка, в сознании умирающего постепенно тускнеют картины земного мира и на их место приходят картины мира загробного. Ощущения не прекращаются, но меняется их источник и меняются органы, их воспринимающие. Он или она всё ещё в этом мире, но вам ясно, что они уже немного и «там» и видят что-то новое, вам недоступное. Они очень спокойны.

Я помню, как умирала от рака груди одна милая старая женщина. Она лежала на кровати лицом к стене. Подниматься она уже не могла. Лицо совсем бледное, без кровинки. Дыхание едва заметное, но ещё регулярное. Она неподвижна, но будто всматривается во что-то. Сухие губы. На вопрос: «Дать вам воды?» ответила чуть слышно: «Да, пожалуйста». Отпила маленький глоток и снова отвела взгляд и сразу ушла от меня, от этого мира. Она умерла через несколько часов.

Мой друг рассказал мне, как умирала его тёща. «Она была в другой комнате. Слышу бормотанье: «О… о… о». Я вошёл. Она лежит с широко раскрытыми глазами и мычит. Спросил: «Что с вами?» Не отвечает, но пошевелилась в кровати. Я приподнял её, спросил: «Вызвать «Скорую помощь?» Она покачала головой и жестом показала: «Не мешай», а смотрела куда-то.

Вдруг стала легко дышать, и лицо её просветлело. Я опустил её на подушку и тихонько вышел. Скоро после этого вернулся — она умерла… У неё было озарение, она просветлела и чуть ли не улыбнулась. А вот когда была мёртвой, снова суровое и даже жёсткое лицо».

Медицинские сёстры, работающие в детских больницах, рассказывают, что дети перед смертью часто беседуют с уже умершими родными. А больничные сиделки часто являются свидетелями разговоров умирающих стариков со своими ранее умершими друзьями.

Кроме своих родных и друзей умершие встречают в загробном мире и других духов — светлых и тёмных. Умирающие часто видят и воспринимают то, что живым и здоровым людям недоступно. В богословской литературе есть много сообщений о том, что называют «духовным зрением». Епископ Игнатий поясняет: «Человек делается способным видеть духов благодаря некоторым изменениям в его органах чувств. Он не замечает того, как происходят эти изменения, и не может объяснить их, он вдруг замечает, что начал видеть то, чего раньше не видел, и слышать то, чего он раньше не слышал».

Человек, ещё живя на земле, связан с двумя мирами. Апостол Павел писал о «человеке внутреннем» и о «человеке внешнем». При умирании духовное зрение часто открывается ещё до смерти. Все ощущения, идущие от земного мира, постепенно слабеют и угасают.

Одновременно начинают восприниматься образы духовного мира — сперва как неясные отблески, а потом всё реальнее и ярче. Умирающий может видеть умерших, с кем он был близок на земле. Господь дарует эти видения, чтобы объяснить умирающему, что мир, в который он вступает, не совсем чужой.

Душа покидает тело, когда оно ещё живёт. Об этом пишут многие, в том числе и православный богослов А.Н. в «Сергиевских листках» 1930—1931 годов: «Тело ещё борется со смертью, а душа уже свободна, она уже вне тела и парит вблизи… Это объясняет те нередкие случаи, когда душа, в форме земного тела, появляется вдали от тела своим любимым людям». Душа умирающего стремится к близким, и тогда муж может ощутить присутствие любимой жены или мать — присутствие сына, умирающих в это время вдали от них. Это происходит перед наступлением смерти.

Сознание умирающего постепенно отрывается от нашего мира. Слабеет зрение, слабеет слух, всё вокруг становится неважным и неинтересным. Внимание всё больше обращается к новым образам, он видит и воспринимает что-то нездешнее. Он уже примирился и готов покинуть этот мир и перейти в другой. Христианство советует в этот момент молиться. При спокойном ожидании и наблюдении не будет неразумного страха смерти. В это время чрезмерно шумная печаль родных может помешать ему или ей тихо и спокойно перейти в вечность. Есть сообщения, что больные, бывшие близки к смерти и несколько раз возвращённые к жизни усилиями врачей, просили больше не делать этого. «Там» хорошо, и они просят отпустить их. Одна из умиравших просила больше не молиться о её выздоровлении. Несколько раз дыхание её останавливалось, но её возвращали назад, к жизни. Наконец пришёл день, когда она очень спокойно попросила родных перестать молиться; родные перестали молиться о сохранении её жизни, и она скоро умерла.

Самые первые восприятия души после её выхода из тела не всегда одинаковы. Некоторые люди слышат лёгкий шум в голове, как бы звон колокольчиков или тихую музыку. Может быть мимолётная потеря сознания, а затем вдруг умерший начинает очень ясно воспринимать окружающее, но уже совсем по-иному. Очень скоро появляется яркий свет. Иногда первым восприятием бывает выход души из тела. Все мы, умирая, почувствуем отделение нашего безсмертного «Я» от временного дома — физического тела. Одна умирающая женщина сказала: «Я выхожу, а тело — пустая оболочка». Эта женщина и все другие никогда не говорили, что из тела вышла их личность или душа. Из тела вышло «Я», и «Я» потом наблюдало со стороны своё тело и всё, что с ним делали врачи.

Однако о выходе души из тела говорили далеко не все возвращённые из загробного мира к жизни на земле. Иногда переход настолько незаметен, что умерший может некоторое время не понимать, что происходит. Он всё ещё продолжает считать себя живым. Некоторые слышат, что врачи объявляют их мёртвыми, но в их сознании это не фиксируется. Живя на земле, мы представляем себе смерть либо как небытие, либо как какую-то мгновенную и радикальную перемену, а умерший продолжает видеть и слышать, как прежде. Его душа, выйдя из тела, оказалась не в «другом мире», а в той самой знакомой обстановке, в которой её застала смерть тела (операционная, поле сражения, разбитый автомобиль). Неудивительно, что мысль о собственной смерти в голову не придёт. Однако скоро он начнёт замечать, что происходит что-то странное. Сам он не стоит на земле, а парит в воздухе, видит в стороне, отдельно от себя, своё собственное тело… И постепенно приходит подозрение: «А не умер ли я?»
Он не пугается. Иногда может быть минутный страх или чувство одиночества, но они быстро проходят. Одиночества в смерти нет, его встретят умершие родные и другие духи. Очень скоро появится его Ангел Хранитель, который может сказать: «Я помогал тебе до этой стадии твоей жизни, а теперь я передам тебя другому». Мы не можем быть одни: Ангелы Хранители, «помощники», умершие любимые, бывшие с нами при жизни на земле, встретят нас и помогут нам. Все мы пройдём через это. Это должны будут пережить все люди. Эти ощущения появляются тогда, когда уже нет никаких признаков жизни.

Умерший, переступив порог вечности, видит людей, слышит их слова, может попытаться помочь им или что-то сказать, но скоро убеждается, что его не замечают. Войти в контакт с живущими он не может. Скоро он увидит свет, а затем перейдёт дальше, в другой мир. После перехода меняется не только отношение души к окружающему. Какие-то изменения происходят и с ней самой.

В мифах Древней Греции Харон перевозил умершего через реку забвения — Лету, и, вступая в царство теней, умерший забывал всё, что случилось с ним за время земной жизни. Теперь мы знаем, что это не совсем так. Душа теряет не всё; всё вечное и главное сохраняется. Но мы знаем также, что душа теряет интерес ко всему материальному. Этому есть много свидетельств. Душа, вышедшая из тела во время хирургической операции, смотрит, «как незаинтересованный наблюдатель», на то, что делается с её собственным телом. Такую незаинтересованность, угасание эмоций отмечали многие из вернувшихся. Не только умерший теряет интерес к окружающему, но и люди, бывшие вблизи него, тоже иногда теряют эмоциональную связь с ним.

Когда умерший понял, что он умер, он всё ещё смущён, он не знает, куда идти и что делать. Некоторое время его душа остаётся вблизи тела, в знакомых ей местах. Потом она перейдёт в иной мир, но в эти первые минуты, часы она может посетить дорогие ей места на земле и людей, бывших ей близкими. Перешедший в загробный мир скоро начнёт видеть, что у него всё ещё есть тело, хотя и совсем иное, чем то, которое он покинул. Рассказы вернувшихся отрывочны и иногда не очень ясны. «Это было, ну как облако»; «Выйдя из тела, я будто вошёл во что-то другое. Я не думаю, что я был ничем. Я имел другое тело… оно имело форму, и я имел что-то, как руки»; «Моё «Я» имело плотность почти физическую, но не совсем… как что-то волнистое… как облако… веса не имело… Это очень трудно описать». Некоторые видели себя в их обычном земном облике, иногда в более молодом возрасте.

Некоторые не видели себя вовсе. Почти все воспринимали вышедшего себя как нечто неосязаемое, нематериальное: «Себя я не чувствовал». Всем, пытавшимся рассказать свои переживания, было трудно описать себя, будто материи почти или вовсе не было, но легко говорили о том, что они могли делать.

Протоиерей Сергий Булгаков поясняет, что в загробном мире нет лиц и тел, как это было на земле; есть только души. Но они показывают свои внутренние качества; души как бы одеты ими, и по этим качествам умерший узнает тех, кого он любил при жизни. Душа встретит также существ, похожих на нас, но гораздо более могущественных, — светлых и тёмных.

У души восприятия и мысли яснее, чувства острее, она ближе к Божественной природе. Такая ясность восприятия существует с первого момента жизни «там». В загробной жизни исчезнут все физические недостатки, дефекты ума и всё временное и ненужное. Душа сохранит всё то, что достойно сохранения в вечности. Останутся и все её основные качества; не бывает двух совершенно одинаковых людей, как не бывает и двух одинаковых снежинок. Индивидуальные черты сохраняет и душа.

В загробном мире душа будет развиваться в том направлении, которое она начала на земле, — к добру или злу. Непосредственно после перехода личность имеет тот же уровень знания, как при умирании тела, но рост её в Божественном свете будет идти с большей силой. Об этом пишет архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий): «Наш внутренний трансцендентальный человек, освобождённый от уз плоти, может достигнуть высшего познания всего сущего во всей его широте, глубине и долготе. То, что непостижимо земным умом, станет понятно озарённому Христовым Светом трансцендентальному сознанию внутреннего человека».

                От горя не спрячешься, его нужно пережить
 Горе после смерти любимого человека, если оно очень глубоко и продолжительно, может омрачить всю последующую жизнь остающихся жить. Его последствия могут отразиться на их психическом равновесии и подорвать здоровье. Знакомые иногда советуют родственникам: «Не нужно идти на похороны». Последние соглашаются, тоже думая, что чем меньше видишь, тем легче перенести потерю. Это неверно. Я видел, как любящую старушку-жену, счастливо прожившую с мужем 50 лет, друзья уговорили не провожать его тело на кладбище, считая, что этим они избавляют её от излишних переживаний. Такое отношение к смерти близкого человека неправильно и нехорошо и по отношению к нему, и для оставшихся жить. От горя невозможно спрятаться, его нужно пережить. Здесь есть, однако, две возможности:  горе может быть коротким или продолжительным.

Горе нужно принять и глубоко пережить; потеря должна быть воспринята не только умом, но и сердцем, — не только интеллектуально, но и эмоционально. Без такого полного переживания горе будет очень продолжительным и может повести к хронической депрессии, потере радости жизни и даже всякого желания жить. Могут развиться тяжёлые болезни, включая такие, как колит и рак.

Известно, что неизжитое горе чаще всего бывает у тех, кто не мог хорошо проститься с умершим: не видел мёртвого тела, не был на похоронах; например, у любящей жены солдата или офицера, получившей извещение о геройской смерти мужа и больше никогда ничего не узнавшей. Она не видела мёртвого тела, и у неё появляется желание отрицать реальность смерти. Её неизжитое горе будет тяжёлым, продолжительным и опасным. Ей будет очень трудно вернуться в русло нормальной повседневной жизни. Медицина обозначает это состояние словами: «Неизжитое горе создаёт психологический дефицит». Эти слова очень сухие, но верные. Изживание горя делает человека способным вспомнить умершего без эмоциональной боли и сохранить живые чувства для других. Люди, испытавшие горе, становятся лучше, они взрослеют.

Первая стадия горя — шок, безчувственность. Осознать потерю ещё невозможно. Всё, что нужно сделать, делается автоматически. Нет сна, нет аппетита; рассеянность и уныние; всё пусто и ненужно. Но подумайте, что ведь умерший не хотел бы, чтобы вы всё время горевали. Постарайтесь молиться за душу умершего — это нужно и ему, и вам. Надейтесь на встречу за гробом. Пройдёт некоторое время, и постепенно эмоциональный баланс начнёт восстанавливаться. Первые сутки или двое нужно целиком посвятить умершему, видеть его, даже говорить с ним, а после этого и дальше горевать и молиться, но начинать работать и быть с людьми, а не уединяться. Нам показано, что смерть не разделяет два мира непроходимой стеной. В этой стене есть дверь, и закрыта эта дверь не совсем наглухо.

Смерть — это только переход из одного мира в другой.
Есть мудрость в том, как раньше прощались с умершим близким человеком. Не скрывали своих чувств, плакали и горевали открыто. Тело держали в доме, проводили ночь у тела, читая Псалтирь, или молясь, или просто сидя возле. Церковные службы, панихиды, достойные проводы и похороны. Последнее целование, участие в засыпании могилы. Поминки, даже плакальщицы — всё это помогало родственникам в изживании горя. Подумайте и о том, что душа умершего продолжает жить, что она в это время находится вблизи тела и видит вас и всё, что происходит.

Сейчас мы далеко ушли от этих старых обычаев. Менее цивилизованные народы, с естественным образом жизни, всё ещё соблюдают старые разумные обряды, а нам следовало бы вернуться к христианским обычаям, связанным со смертью и похоронами. После смерти близкого человека родственникам придётся позаботиться о многом. Если при умирании вы были с ним, закройте ему глаза, подвяжите челюсть и сложите руки на груди. Тело нужно убрать, но не торопитесь отправлять его в морг или в похоронное бюро. Там тело покойника оденут, лицо иногда подкрасят, чтобы смерть выглядела как сон, но хотите ли вы этого?

Сделайте всё сами, в последний раз. Если слишком трудно самим, пусть кто-то из знакомых уберёт и оденет умершего. А вы потом побудьте у тела, вспомните его и себя и вашу жизнь вместе. Подумайте, поплачьте…

Церковь учит, чтобы над телом покойного был прочитан Канон на исход души, а затем как можно дольше читалась Псалтирь. Ушедший от вас не умер, его душа с вами и думает о вас.

Она близко, и ей не всё равно, видит ли она своё тело замороженным в ящике морга или любимых людей, молящихся около тела. Дети тоже непременно должны видеть умершего и проститься с ним. Примите активное участие в выполнении всех формальностей: заполнение разных бумаг, организация похорон на кладбище, извещение в газеты и друзьям, просьбы о панихидах и так далее. В церкви дайте последнее целование. Попросите отслужить панихиду.

Гроб должен быть простым. Дорогой гроб иногда служит искуплением вины у родных. Если есть такое чувство, его нужно искупить иначе — участием в погребении, молитвами.

Умершего нужно хоронить в земле, а не сжигать. Огонь — символ ада. Над пеплом молитва не рождается. Могилки, креста — нет… удобно… и не надо над дорогим холмиком проливать слёзы, ибо над урной они почему-то не льются. Православная Церковь порицает сожжение, тело следует возвратить земле. Помогите нести гроб, опускать гроб в могилу. Бросьте горсть земли или поработайте лопатой. Если почему-либо пришлось хоронить близкого человека без священства, возьмите немного земли с могилы и принесите её в церковь или просто священнику для совершения отпевания, а после этого верните землю на могилу.

После похорон возвращение в опустевший дом может быть очень горьким. Одиночество. Жизнь кажется пустой. Хочется уйти от всего и закрыться в себя. Может облегчить молитва и мысль о том, что смерть — это только переход и что вы снова встретитесь. Кроме того, у всех есть друзья, и они в это время помогут разделить горе. Поминки тоже уместны. До сих пор горюющий уединялся в горе, теперь он возвращается к жизни общества.

Нехорошо смягчать горе лекарствами, его нужно изжить. Неизжитое горе уходит вглубь. Не нужно превращать умершего в фетиш, хранить его вещи, одежду и прочее. Ему нужно дать умереть. Это не безразличие и не эгоизм. Не нужно забывать умершего, наоборот, нужно сохранить светлую память о нём до конца своих дней, но жить нужно без депрессии, без постоянного «горького горя», сохранив себя для жизни с другими. Траур имеет смысл — есть обязанности и по отношению к умершему. Важно это и для себя — горевать лучше открыто.

Посещайте кладбище. Здесь сами собой приходят мысли о бренности жизни, о духовном, о смысле смерти, они в какой-то мере успокаивают. Просите священника отслужить панихиду, особенно на третий, девятый и сороковой день, а затем в каждую годовщину смерти.

Архиепископ Антоний Женевский пишет: «Душа умершего в ином мире сама не может, хотя бы и хотела, коренным образом измениться и начать новую жизнь, которая совершенно отличалась бы от её жизни на земле… Для её изменения нужна помощь извне». Душа может соучаствовать в наших молитвах за неё, может и должна молиться вместе с нами. Это помогает ей очиститься и ускорит её развитие. Она может молиться и за нас, живущих. О.Сергий Булгаков пишет: «Молитвы действенны, умершие нуждаются в наших молитвах». Может быть, вы не верите в действенность молитвы за умерших? Но подумайте о том, что она им нужна и её ждут, пока вы тут сомневаетесь.

Есть много свидетельств тому, что умершие являются живым в их снах или видениях и просят молиться за них. Есть сообщения  в житиях святых и в наше время, говорящие о том, что душа умершего после молитв и церковных служб за неё обретала покой.

Феофан Затворник умел послать слова утешения не только умирающим, но и их родственникам. Матери, недавно схоронившей дочь, он написал: «Милость Божия да будет с вами. Плачьте, плачьте. В этом нет ничего неестественного или укорного. Диво было бы, если бы мать не плакала о смерти дочери. Но при этом надо знать меру: не убиваться и не забывать тех понятий о смерти и умерших, которые даются нам христианством.

Умерла! Не она умерла, а умерло тело; а она жива, и так же живёт, как и мы, только в другом образе бытия. Она и к вам приходит и смотрит на вас. И надо полагать, дивится, что вы плачете и убиваетесь, когда ей лучше. Тот образ бытия выше нашего. Если бы вы могли поговорить с ней лицом к лицу и попросить её опять войти в тело, она ни за что не согласилась бы… Ну вот и поплачьте. Только всё немножко… Благослови вас, Господи, и утеши!»

А мужу своей умиравшей сестры св.Феофан пишет: «Что судил Бог, тому надо покориться… Вашей жене нужна помощь. Вот на что надлежит нам устремить всё внимание и всю любовь к умершему. Я думаю, самый действительный показатель любви вашей к усопшей будет то, если вы с минуты отхода души погрузитесь в молитву о ней в новом её состоянии и новых неожиданных нуждах. Начав так, непременно молитесь Богу о помощи ей, особенно в продолжение шести недель, да и далее… Не забудьте сделать так — вот и любовь! А слишком горевать и убиваться — мало имеет смысла».

Молясь за умерших, мы говорим: «Упокой, Господи, душу раба Твоего». А веря, что при нашей помощи может молиться душа умершего, мы произносим и другие слова: «Упокой, Господи, душу усопшего раба Твоего, нами Тебе молящегося».

Вот ещё две короткие молитвы за умерших: «Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего (рабы Твоея), идеже несть болезнь, ни печаль, ни воздыхание, но жизнь безконечная» и «Едина чистая и непорочная Дево, Бога без семене рождшая, моли спастися души его». Можно молиться и своими словами. Отцы Церкви советуют: «Старайся молиться глубоко, искренне, своими словами… просто думай об умерших, это поможет и им и тебе… беседуй с ними во имя Божие…» Особенно действенны молитвы за умерших, творимые в церкви, во время Божественной литургии. Вы подаёте просфору за упокоение души и с ней записку с именами тех, за кого вы просите священника помолиться. Из поданных молящимися просфор священник вырезает частицы и, опустив их в Чашу, молится об упокоении усопших. Это самое большое, что вы можете сделать для умерших дорогих вам людей.

Христианство учит: «Души святых и праведных и любящих нас умерших родственников молятся за нас, как и мы за них. Общение в молитве между живыми и умершими никогда не прекращается». Сохраняйте любовь к умершему. «Как жизнь вечна, так вечна и любовь. Она никогда не отпадёт, — учит св.апостол Павел. — Любовь вместе с душой переходит за гроб, в царство любви, где без любви ничего не может быть»; «Связанных союзом любви не разлучит Бог. Бог есть безпредельная любовь. Неужели, научая здесь нас любить друг друга, Бог будет по смерти отлучать нас от этой любви?» Чтобы помочь душам умерших, Церковь советует не только молиться, но и делать добро во имя их.

      КАЛИНОВСКИЙ П.П . Переход. Последняя болезнь. Смерть и после. Екатеринбург: Русская энциклопедия, 1994.   

                УЧЕНИЕ ЦЕРКВИ О МЫТАРСТВАХ
Учение о мытарствах есть учение Церкви. В «Догматическом Богословии Православной Кафолической Восточной Церкви» преосвященного Антония утверждается: «Частный суд Божий над душами по разлучении их с телами предваряется, по учению Православной Церкви, истязанием на так называемых мытарствах, чрез которые они, восходя от земли в сопровождении Ангелов, проходят воздушное пространство и на которых злые духи задерживают их и обличают все грехи, содеянные ими в жизни».

Несомненно, что св.апостол Павел говорит о них, когда возвещает, что христианам предлежит брань с поднебесными духами злобы. Это учение находим в древнейшем церковном предании и в церковных молитвословиях. Пресвятая Дева, Богоматерь, извещённая Архангелом Гавриилом о приближающемся своём преставлении, принесла слёзные молитвы Господу о избавлении Её души от лукавых духов поднебесных. Когда настал самый час Её честного успения, когда нисшел к Ней Сам Сын и Бог Её с тьмами Ангелов и праведных духов, Она, прежде нежели предала пресвятую душу Свою во всесвятые руки Христовы, произнесла в молитве к Нему слова: «Приими ныне в мире дух Мой и огради Меня от области тёмной, чтоб не встретило Меня какое-либо устремление сатаны».

Правосудие Божие совершает суд над христианскими душами, исшедшими из тел своих, посредством Ангелов, как святых, так и злобных. Первые в течение земной жизни человека замечают все его добрые дела, а вторые замечают все его законопреступления. Когда душа христианина начнёт восходить к небу, руководимая святыми Ангелами, тёмные духи обличают её неизглажденными покаянием грехами её, как жертвами сатане, как залогами общения и одинаковой вечной участи с ними. Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены тёмными властями отдельные судилища и стражи в замечательном порядке.

По слоям поднебесной, от земли до самого неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделение заведует особым видом греха и истязует в нём душу, когда душа достигнет этого отделения. Воздушные бесовские стражи и судилища называются в отеческих писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, — мытарями.

Мытарем именовался во времена Христовы и в первые века христианской Церкви собиратель государственных повинностей. Как эта обязанность, по простоте древних обычаев, поручалась лицу без положительной ответственности и отчётности, то мытари позволяли себе все средства насилия, разного рода ухищрения, придирки, безчисленные злоупотребления и безчеловечное грабительство. Название мытарей распространилось от людей на бесов, стерегущих восход от земли к небу, по сходству должности и исполнения её. Как сыны и наперсники лжи, демоны уличают души человеческие не только в содеянных ими согрешениях, но и в таких, каким они никогда не подвергались. Они прибегают к вымыслам и обманам, соединяя клевету с безстыдством и наглостью, чтоб вырвать душу из рук ангельских и умножить ею безчисленное множество адских узников.

Блаженный Иоанн Милостивый, патриарх Александрийский, постоянно беседовал о смерти и исходе души из тела, как ему о том открыто было прп.Симеоном Столпником. «Когда душа выйдет из тела, — говаривал он, — и начнёт восходить к небу, встречают её лики бесов и подвергают многим затруднениям и истязаниям. Они истязуют её во лжи, клевете, ярости, зависти, гневе, памятозлобии, гордости, срамословии, непокорстве, лихве, сребролюбии, пьянстве, объядении, злопомнении, волховании, братоненавидении, убийстве, воровстве, немилосердии, блуде, прелюбодеянии. Во время шествия души от земли к небу сами святые Ангелы не могут помочь ей: помогают ей единственно её покаяние, её добрые дела, а более всего милостыня. Если не покаемся в каком грехе здесь по забвению, то милостынею можем избавиться от насилия бесовских мытарств. Братия! Ведая это, убоимся горького часа встречи с суровыми и немилостивыми мытарями, часа, в который придём в недоумение, что отвечать нам истязателям нашим. Ныне покаемся во всех грехах наших, дадим по силе нашей милостыню, могущую проводить нас от земли на небо и избавить от задержания бесами. Велика их ненависть к нам, великий страх ожидает нас на воздухе, великое бедствие!»

Учение о мытарствах, подобно учению о местонахождении рая и ада, встречается, как учение общеизвестное и общепринятое, на всём пространстве богослужения Православной Церкви.

Возвещает и напоминает она его чадам своим, чтоб насеять в сердцах их душеспасительный страх и приготовить их к благополучному переходу из временной жизни в вечную.
          Из сочинения свт. ИГНАТИЯ (Брянчанинова) «Слово о смерти»
газета "Горница" №36, дочернее издание газеты "Православный Санкт-Петербург", февраль 2010