Проза.ру

Русский Богомер. Лада, Мала, Навь, Оберег, Паша

Богомер Родаруса.  https://sites.google.com/site/rodorarus/
Персонажи русской мифологии.
Персонажи мифологии русского мира.
Персонажи мифологии цивилизаций русского мира.
_._._._._._._._._._._._._._._._

Лавер Киян. В заговоре он посылает людей разжечь человека. Вост. слав.

Лавр Власий. Покровитель животных.

Лавр святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лавр. Возможным позднейшим заместителем Волоса стал Лавр - "конский бог". Покровители животных.

Лагуны. Тени. Врубель. 1905.

Лад. Ладник, Ладонь. Бог примирения и согласия, дружбы, искренности. Недаром его имя созвучно слову "ладонь" как знаку открытых, честных намерений. Ведь рукопожатие оттого и происходит, что люди при встрече как бы уверяют друг друга: "В моей руке нет ни камня, ни оружия". Этого бога даже и мы вспоминаем чаще прочих, ибо не раз и не два в день здороваемся и жмем друг другу руки. Отсюда происходят слова «ладить», «погладить», «загладить». Лад, Ладо, Лядо, Ладон. Лад, Ладо, Лядо, Ладон - бог войны, бог веселья, бог брака, бог пекельный. (Лад - "Синопсис"; Ладо или Лядо - "Густинская летопись", Поучение против язычества "О идолах Владимировых"; Ладон - "Хроника Польская" Яна Длугоша), Alado - в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Божество с явными признаками гермафродитизма - Dedis Dewie (Дид-Ладо - великое наше божество), Длугошу вторят и другие исследователи Стрыковский, Бельский, Меховский, Прокош. Как-то соотносится с Ящером, если следовать греческой мифологии - сторож сада Гисперид в стране гипербореев. Если Лада отождествлена с Венерой, то Лад близок к Марсу. Если Лада близка к Деметре или Персефоне - Лад соотносится с Аидом.

Лада. Богиня любви, красоты, покровительница брака и бракосочетания, изобилия, времени созревания урожая, домашнего очага, богиня юности, плодородия, весеннего расцвета жизни. Старшая из Рожаниц. Женская ипостась Рода, супруга Сварога, богородица, она же - рожаница, спутница Рода, "матерь - Родиха", помогающая при родах. Защищает верующих перед Богом. Лада - мать большинства Богов. Богородица. Род выделил из себя отдельно мужское начало Бога Сварога и женское начало Богиню Ладу. В последнее время Ладу часто отождествляют с Фрей, Прей, Сивом и Зифом. Лада - богиня любви, богиня брака согласно "Mater Verborum" (соотносимая там с Венерой) и "Синопсису", а также "Повести о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), под именем Gardzyna ("Охранительница") упомянута в польских церковных запрещениях языческих обрядов начала пятнадцатого века. Ее месяц - апрель. Одна из Лосих-Прародительниц. Соотносится с Лато из страны гипербореев в верхней ипостаси, и Деметрой - в нижней ипостаси. Одна из Рожаниц.(см. Триглав). Жена Лада, либо некое божество с неразличенным полом Дидо-Ладо. Ее металл - золото, медь или бронза, а камень - изумруд. Вот современные нам песнопения (запись 1999 г. Константина Бегтина, Московская область). Лада – мать богов и мира. Она же – Кострома, Весна, Мокошь, Мать Сыра Земля, Богоматерь, Пятница, Жива, Дева, Красопани, Купала, Ванда, Талака, Цеця, Золотая Баба, Берегиня, Рожаница, Среча, Дивия, Солнце, Великая Богиня. Сама женственность, нежная, певучая, русокосая; в белых одеждах — она и в Купальскую ночь в хороводе парня к милой подведёт; и падчерицу от злой мачехи под ветвями спрячет, когда та на встречу с дружком соберётся. В молодых семьях очаг поддерживает: вот-вот погаснет бывает, а Лада веточку подбросит, одеждами взмахнёт — разгорится очаг, теплом тронет сердца неразумных и снова лад в семье. От Лады происходят слова «сладкий», «оладьи» и даже английская «леди». Каждая пара молодоженов приносила богине цветы, живых птиц, мед и ягоды. Великолепный храм Лады стоял в древнем Киеве, а в этом храме - статуя несравненной красавицы в розовом венке. Её золото-светные волосы были убраны жемчугами, платье изукрашено богатым шитьём и драгоценностями. Она держала за руку крылатого младенца, своего сына - Бога любви и страсти Леля. Эти две богини особенно культивировались в земледельческую эпоху. Они подобны безымянным Рожаницам — спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью. Культ Лады прослеживается у поляков вплоть до XV в.; в древности он был распространён у всех славян, а также балтов. К богине обращались с мольбами поздней весной и в течение лета, приносили в жертву белого петуха (белый цвет символизировал благо). Имя её повторялось в припевах песен: «Ой, Ладо!». Образ Лады как богини урожая и свадеб ярче всего отражён в народной игре «А мы просо сеяли», где сначала перечислялся весь цикл земледельческих работ, а затем одна из групп играющих «сваталась» к другой, и заканчивалась игра-обряд «свадьбой» — переходом одной из девушек в другую группу. Эта игра сопровождалась песней, каждая строфа которой заканчивалась припевом «Ой, Дид-Ладо!», т. е. игра являлась не чем иным, как молением об урожае и замужестве, обращенным к богине. Ладу называли «матерью Лелевой». Богиня Лада стала Женской Любовью. По ней прозвались мудрые жены, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и мужья с женами величали друг друга почти ее именем: - Лада! Ладо мое!. Помолвку тогда называли - ладами, свадебный сговор - ладинами, девичьё гадание о женихе - ладуваньем. И, говорят, Люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жены немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню. Великая Лада - Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал ее один народ, возникший из кремня, - нипочем не простила бы подобного святотатства. Она объезжала засеянные поля в зеленой одежде, благословляя будущий урожай, и шерстка ее коня отливала спелым золотом, как налитой колос. А мужчины и женщины, держась за руки, шли вслед за нею в поля, где можно обняться вдали от чужих глаз. Люди ведали: их любовь дает добрую силу хлебному полю. А поле отдаривало Людей голубыми цветами и обещало вернуть посеянное сторицей. Говорят, будто жито росло тогда стоколосым - по сотне тугих, тяжелых колосьев на каждом стебле! Ладу еще называли Рожаницей, в честь родящего поля и молодых матерей, которых она незримо обвивала своим поясом, помогая разрешиться от бремени. Собственных сыновей у Лады было двенадцать - по числу месяцев года, по числу великих созвездий, что предрекают судьбу-нарок всему сущему на Земле. Сохранились сведения о том, что в дохристианские времена в нижней части Киева, на Подоле, стоял величественный храм Лады. В центре стояла статуя божественно красивой женщины в розовом венке. Ее золотые волосы были украшены речным жемчугом, а длинное русское платье, перехваченное в талии золотым поясом, покрывали драгоценные и сложные орнаментальные вышивки. У основания статуи дымились благовония, лежали груды цветов, которые служители ежедневно заменяли новыми букетами. Здание храма было традиционно построено из «живого» материала — дерева (эта традиция строго соблюдается, например, на Востоке — в Китае и Японии), сплошь покрытого серебряными пластинами. Тысячи горящих свечей отражались в этих серебряных плитах и сполохами освещали все вокруг. Действительно, это было поразительное, неземное по красоте, зрелище. В центре замкнутой цепи этносов (энеты-венеты-праславяне) и территорий (Малая Азия-Эгеида - Балканский полуостров - Северная Италия - побережье Балтики - Поднепровье - Северное Причерноморье) раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру (Петухов). Антипова. Pitre John. Гомилко. Кононенко.

Ладимер. Князь Владимир. Былины.

Ладимир. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Былины.

Ладо.  Радигост. Редигость. Радигаст. Радигош. Радогаст. Радогост. Радогош. Радогощь. Даб. Даждьбог. Дажьбог. Солнце. Царь. Хорс. Зоревик. Иван Сусич. Иван Быкович. Иван Попялов. Марс. Иван. Ян. Иван Царевич, Иван Годинович, Дабог, Флинц, Божич, Коляда, Ютробог. Божество света, красоты, мира, радости, любви, веселия, согласия и всякого благополучия. Ему жертвовали вступающие в брак, с усердием воспевая его имя, которое и ныне можно услышать в старинных припевах. Ладо правит с 25 мая по 25 июня, когда отцы и мужья в гостиницах, а жёны и дочери на лугах и на улицах, взявшись за руки, плясали и пели: Ладо, Ладо, Диди-Ладо, т.е. великий Ладо. Ладо, придя к Квасуре, повелела вылить мед в воду и осуривать его на солнце. И вот Солнце - Сурья сотворило то, что он забродил и превратился в сурицу. Ладо, согласно "Влесовой книге", относится к русскому пантеону языческих богов. Длугош утверждал, что у древних поляков Ладо соответствовал римскому Марсу.

Ладон. В Песнях Гамаюн Ладон сторожил чудо ландыш-цвет. Когда он расцветал, то вдохнувший его запах влюблялся по уши в первого встреченного. Велес сумен отвести взгляд Ладона и украсть ландыш-цвет, с помощью которого он сумел окрутить Диву-Молонью, супругу Перуна. В древнегреческой мифологии Ладон — огнедышащий дракон, никогда не смыкающий глаз. Ладон появился на свет от союза морских божеств Форкиса и Кето. Местом его работы был сад за Рипейскими горами, на самом краю земли, за Рипейскими горами, там, где день сходится с ночью, где Ладон сторожил молодильные яблоки, яблоки бессмертия. Золотые яблоки. Эта яблоня была свадебным подарком Гере от богини Геи. Огнедышащий дракон Ладон был посланником Геры. Он никогда не смыкал глаз. Ладон был убит Гераклом по приказу царя Микен Эврисфея. Дракона пронзила стрела, пущенная Гераклом и пропитанная ядом Лернейской Гидры. Это был одиннадцаиый подвиг Геракла по версии Аполлодора. Ладон - он стережёт яблоню с золотыми яблоками на Алатырской Горе. Кто эти золотые яблочки попробует - тот получит вечную молодость и власть над Вселенной. Все подходы к саду Ирия в Рипейских горах стерегут грифоны, василиски, змеи и горные великаны (Славянские мифы).

Лазавки. Одноглазые старички. Карлики, живущие в болотах; ростом не более ноготка, с аршинною бородою и кнутом в семь саженей. Когда они расхаживают по трясине, глаза их сверкают как огоньки.

Лазарка. Названия Божьей Коровки типа «кума, посаженая мать» (болг.) соотносятся с рядом болгарских обрядовых персонажей: с «кумой» — девушкой, предводительницей лазарок в обряде «лазарования», завершавшемся в Вербное воскресенье кумлением, избранием «кумицы» и угощением девушек в ее доме; с персонажем ивановского обряда «енева буля» — «кумой», вынимающей перстни девушек и предсказывающей им женитьбу; с посаженой матерью («кума») на свадьбе. Лазарки, ходившие у болгар и сербов по дворам в Лазареву субботу, во многих случаях продолжали свои магические действия в Вербное Воскресенье. Выходя из церкви с освященной вербой, они заключали между собой дружеский союз (северовосточная Болгария). У сербов в Вербное Воскресенье лазарки ходили с вербовыми ветками (Косово) и иногда затыкали их в дверях дома, хлева, в ворота (Банат).

Лазарь Ерусланович. Лазарь. Могучий богатырь. Былины.

Лазарь Залазаревич. Еруслан. Еруслан Лазаревич. Заратуштра. Зороастр. Некоторые исследователи предполагают, что на Руси в мифах сохранилась память о пророке Заратуштра под именем Лазаря Залазаревича и его сыне Еруслане Лазаревиче. В XVIII-XIX вв. сказка об отце была наиболее расхожей во всей лубочной литературе. По ее мотивам А.С. Пушкин сочинил поэму "Руслан и Людмила". Современные историки связывают имя Еруслан с роксоланами (Климов). Былины.

Лазарь и Власий. Былины.

Лазарь.

Лазарь. Лазарь Ерусланович. Могучий богатырь. Лазарь и Власий. В заговоре Вост. слав. у Лазаря зубы не болят. В легендах Лазарь – это кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря. Петь Лазарем. Персонаж сказок, былин и легенд.

Лазыник. Банник, баенник, байник, байнушко и др., белорус. лазьник — у русских и белорусов дух - обитатель бани.

Лаймы. Лаймы — женские мифологические персонажи славян, посещавшие ребенка вскоре после его рождения (чаще всего на 3 день) и предсказывающие ему судьбу.

Лак. Легендарный персонаж, прародитель волков-оборотней, врыколаков, волкодлаков и других – лаков.

Лакеи. Придворные. Министры. Придворные, прикамерные короля. В одной простонародной сказке они зверообразные в городе чудищ.

Лакшми. Богиня процветания, вечная супруга Господа Нараяны. Постоянно поклоняется Вишну или Господу Кришне. Грудь Господа - обитель богини процветания. То, что называют красотой природы - всего лишь Его улыбка, а то, что называют сладостным пением птиц - шёпот Господа. Обусловленные живые существа всегда ищут благосклонности богини процветания. По своей природе она непоседлива и подвижна; она постоянно перемещается из одного места в другое, но при этом не может оторваться от стоп Господа. Веды говорят, что Господу с великим почтением служат сотни и тысячи богинь процветания. Они всегда находятся наедине с Господом. Слово рама относится к богине процветания. Её прибежище - Господь Вишну, который поддерживает все живые существа не только на этой планете, но и на сотнях тысяч других планет. Каждому из них даётся всё необходимое для непрерывного продвижения к вершине самосознания. Однако, на пути удовлетворения чувств они сталкиваются с трудностями, создаваемыми майей, иллюзорной энергией, и поэтому сворачивают на ложный путь планирования экономического процветания. Развитие экономики никогда не приведёт к успеху, поскольку оно иллюзорно. Такие люди всегда ищут милости иллюзорной богини процветания, не подозревая того, что она может существовать только под покровительством самого Вишну. Поэтому следует искать покровительства не у богини процветания, а у Господа Вишну. Однажды Равана унёс Лакшми, Ситаджи (богини процветания) в своё царство, но вместо того, чтобы по милости Лакшми обрести счастье, лишился семьи и царства. Люди, подобные Равнее, стараются заполучить Лакшми без её супруга Нараяны, потому их положение становится очень неустойчивым. Таким образом в дом Раваны может прийти только Лакшми-Чанчала, непостоянная Лакшми. Чтобы стать счастливой, богиня процветания сама должна получить милость Господа. Тем не менее в надежде обрести счастье в материальном мире даже Брахма, высшее живое существо во вселенной, ищет покровительства Лакшми (Веды). В Индии Каму почитают богом любви. Его жена Ока - подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск) (Славянские мифы).

Лалита. Одна из восьми главных, любимых Шримати Радхарани гопи, глубоко преданных Ей и совершающих вечное любовное служение Шри Шри Радхе-Говинде (Веды). У русских Лолита.

Лама калмыцкий. Верещагин.

Ламан. Нечистый дух; леший. Похож на лембоя.

Ламбтонский Червь (драконы из вурмов) и Принц.

Ламии. Ламии - древнегреческие демоны, вампиры, издавна обитавшие в пещерах. Потом Ламии прешли из язычества в христианство, где были отождествлены с Лилит. Вокруг чертогов Чёрного Змея в Чёрных горах в Нави ползают Змеи-Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам (Славянские мифы). По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. У южных славян они звались «Ламя». Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса.

Ламия. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Лилит. Ламя. Колдунья. Змея. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Scox. Skoks. Aist. Shax. Lamia. Шахматная фигура. 58. Скокс - в средневековой европейской мифологии демон, являющийся в облике аиста, способен находить клады и похищать сокровища. Scox, an alternate spelling of Shax, a figure in demonology. Вокруг чертогов Чёрного Змея в Чёрных горах в Нави ползают Змеи Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам (Славянские мифы). Как-то в Сурвак-день Бог Сива слетел в град, увидел разрушенные храмы и наслал Змея-Смока на людей, живущих в Царьграде. Начала тогда Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия потрбовала, чтоб ей приводили на съеденье людей. Бросили люди жребий, выпал жребий на дочь царя Царьграда Ярину, приковали её на берегу моря. Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу, который явялся на больбы Ярины. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее. В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой (Славянские мифы). Ламия - древнегреческий демон-вампир, издавна обитавшая в пещере. Перешла из язычества в христианство, где была отождествлена с Лилит. Греческие мифологи утверждают, что первые упоминания о Ламии появились в именно греческой мифологии. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. У южных славян они звались «Ламя». Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса. Ламию — при некотором умении — легко разоблачить, для этого достаточно заставить ее подать голос. Поскольку язык у ламии раздвоенный, она может только шипеть. Название “ламия” этимологически выводится из “lammaszt'a”, слова, которым в Ассирии и Вавилоне называли демонов, убивающих грудных младенцев. Древнееврейским словом “лилим” в мидраше именуют демонических детей Лилит. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса. В греческой мифологии Ламия была очередной возлюбленной громовержца Зевса. Гера, узнав об этой внесупружеской афере, взбесилась и из мести прикончила детей Ламии. С той поры Ламия, превратившаяся в чудовище, не жалеет чужих детей. Будучи наполовину женщиной, наполовину змеей, она породила жуткое потомство, именуемое ламиями. Ламии обладают полиморфическими способностями, могут выступать в различных ипостасях, обычно как зверо-человеческие гибриды. Однако чаще они уподобляются красивым девушкам, поскольку так легче завлекать неосторожных мужчин. Из своих жертв ламии высасывают кровь. Нападают они также на спящих и лишают их жизненных сил (спермы). Роберт Грейвс ссылается на иконографию, изображающую нагих ламии в позе habitus cquitis, усаживающихся верхом на спящих навзничь путников. Обычно ламия пытается соблазнить молодых философов, страется создать с ними семью. Рассказывет, что она родом финикиянка и что, ежели он с нею будет жить, то "услышит, как она поет и играет, и будет пить такие вина, каких в жизни не пивал, и никто им не помешает; она же верно и предано будет с ним жить и с ним умрет и обещает ему это верно и преданно". Но после того, как философ соглашается жениться на ней, то на свадьбу среди прочих гостей является сам Аполлон. Он по некоторым признакам обнаруживает, что эта женщина - змея, ламия и что все ее имущество, подобно описанному Гомером золоту Тантала, - ничего настоящего, одна мнимость. Когда она видит, что ее изобличили, то начинает плакать и попросит Аполлона молчать, но его это не трогает, и в тот же миг она, серебряная посуда, дом и все, что в нем было, исчезает. Это событие происходило многие тысячи раз. Когда-то Ламия была королевой Ливии, прекрасной женщиной, у которой были дети от Зевса. Но когда Гера, жена Зевса, узнала об этом, то заставила королеву поглотить их. И Ламии пришлось подчиниться, потому что нелегко противостоять натиску богини. Однако с тех пор Ламия начала по ночам отбирать у матерей их младенцев. Перед тем, как высосать кровь, она разрывала их похожими на когти ногтями. Когда-то милая королева стала ужасным зверем, умеющим по желанию изменять облик. Ламия была известна своей необычной чуткостью: даже когда спала, вынимала глаза, чтобы они всегда оставались начеку. Со временем этим именем стали называть колдуний, воровавших детей, а также женщин – демониц, которые, обернувшись красавицами, соблазняли своей пылкостью случайных мужчин. И только после того, как те выплескивали страсть, Ламия высасывала из них кровь, а затем и жизнь. Lamia (lamiai) were harmful spirits who killed infants and seduced sleeping men. One myth tells that the original Lamia was a beautiful queen of Libya, daughter of Belus and Libya, who won Zeus' heart. Hera became jealous of this union and retaliated by killing all her children who were fathered by Zeus. In anger and frustration, Lamia retreated to a cave where she unleashed her wrath by killing the offspring of human mothers, usually by sucking the blood of the children. These actions transformed Lamia's beauty into ugliness, but she was able to briefly regain her beauty to seduce men, and is said to have drunk their blood. Philostatus described an account of the lamiai in his Life of Apollonius. This tale told of how one of Apollonius' students, Menippus, was attracted to a beautiful rich woman who first appeared to him in an apparition. The apparition gave him details on where to find the girl. Menippus fell in love with the girl and told Apollonius about the event. When they confronted the girl, Apollonius told Menippus, "And that you may realize the truth of what I say, this fine bride is one of the vampires (empusai), that is to say of those beings whom may regard as lamiai and hobgoblins (mormolykiai). These beings fall in love, and they are devoted to the delights of Aphrodite, but especially in the flesh of human beings, and they decoy with such delights those whom they mean to devour in their feats." Apollonius then proved his point to Menippus by confronting the lamiai. As he revealed each element, her disguise faded, and soon she admitted her plans and her habit of feeding "upon young and beautiful bodies because their blood is pure and strong." The word lamia appears to have many connotations in folklore. She is sometimes associated with Adam's first wife, Lilith, in Jewish folklore. In Isaiah 34, "lilith" is translated as a screeching owl or night monster in many different translations. Most demonologists considered the lamia to be minor spirits who disturbed sleep in some way. Lamia is queen of Libya. She splits open pregnant women to devour the children developing inside. Her name is derived from lamias, the evil female demons with dragon heads at the end of their feet found in deserts. They are also known to haunt cemeteries, devouring the corpses and leaving nothing but bones.

Ламья. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья Ламия. Змея Ламия. Змей-Смок Ламия. Сурова Ламия. Мара. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Ламья - древнегреческий демон-вампир, издавна обитавшая в пещере. Перешла из язычества в христианство, где была отождествлена с Лилит. Баснословная змея, у южных славян чудовище с телом змеи и собачьей головой; она темной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого труда. Ассоциировалась также с ночным кошмаром — Марой. Образ восходит к греческой Ламии, чудовищу, дочери Посейдона. По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. У южных славян они звались «Ламя». Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса.

Ламя. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Ламия. Лилит. Колдунья. Змея. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Scox. Skoks. Aist. Shax. Lamia. Шахматная фигура. 58. Скокс - в средневековой европейской мифологии демон, являющийся в облике аиста, способен находить клады и похищать сокровища. Scox, an alternate spelling of Shax, a figure in demonology. Вокруг чертогов Чёрного Змея в Чёрных горах в Нави ползают Змеи Ламии. Лешие и волкодлаки бродят по черным лесам (Славянские мифы). Как-то в Сурвак-день Бог Сива слетел в град, увидел разрушенные храмы и наслал Змея-Смока на людей, живущих в Царьграде. Начала тогда Ламия топтать нивы, поедать скотину, которую приводили ей люди. Кончилась скотина, Ламия потрбовала, чтоб ей приводили на съеденье людей. Бросили люди жребий, выпал жребий на дочь царя Царьграда Ярину, приковали её на берегу моря. Прилетела Ламия к берегу моря и увидела прикованную Ярину, а рядом бога Ярилу, который явялся на больбы Ярины. И тогда Ярила сразился со Змеею и победил ее. В греческих мифах есть Ламия, возлюбленная Зевса (он же Сив, Зив), которую ревнивая Гера обратила в змею с собачьей головой (Славянские мифы). Ламья - древнегреческий демон-вампир, издавна обитавшая в пещере. Перешла из язычества в христианство, где была отождествлена с Лилит. У южных славян чудовище с телом змеи и собачьёй головой; она тёмной тучей опускается на поля и сады, пожирает плоды земледельческого, труда. Алчна и кровожадна, живёт в пещерах у источников. Связана со стихией воды — может упасть на землю туманом, остановить воду крыльями, требуя человеческую жертву. Также охраняет клады. Ламя в Болгарии - широко известно это чудовище с телом змеи и собачьёй головой. Ламя, окутанная черной тучей, опускается на поля и сады, пожирает урожай полей и фруктовых садов. Образ Лами глубинными корнями связан с древнегреческой Ламией. Муж её, бай Балабан, был мастером на сыроварне; пять лет назад он скоропостижно скончался от разрыва сердца. Соседки, женщины завистливые, утверждали, что в его преждевременной смерти повинна сама Балабаница, потому что она, мол, в любви ненасытна, как ламия.  По мнению римских и греческих классиков, ламии обитают в Африке. У южных славян они звались «Ламя». Кверху от пояса у них формы красивой женщины, нижняя же половина - змеиная. Некоторые ученые называли их колдуньями, другие злобными чудовищами. Они лишены способности говорить, однако умеют издавать мелодичный свист и, завлекая им путников в пустыне, пожирают их. Происхождения они божественного - они потомки одной из многих любовных связей Зевса.

Ланг. Дракон восточный.

Лань. Олень мог пониматься как первопредок, а Лань, как богиня плодородия в последнюю стадию верхнего палеолита, связанную с оледенением, вечной мерзлотой и тундрой и, как следствие, оленями в качестве промысловых животных.

Лаомедонт. Собственные имена Троянских героев - славянские. Царь Трои Лаомедонт, сын его Приам, названный так после выкупа его из плена, т.е. приятым, принятым. Сыновья Приама: Дий, Троил, Самбор (имя, встречающееся у славянских народов: венетов, моравов и хорватов), Эсак, Парис или Борис (от бороться) и Гектор, самый старший.

Лаота царевна. Дочь китайского царя. Сказочный персонаж

Ласи таласи. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ласка. Пушной зверь, связанный в народных представлениях с эротической символикой и хтоническим началом. В заговоре Вост. слав. она даёт молоко корове. Ласка — животное-демон связана с Мельницей, болгары даже именуют ее «мельничной кошкой» (воденично коте). Если она повадится лазить в курятник, особыми заклинательными формулами ее отсылают на Мельницу. В славянских диалектах существуют общие названия для Ласки, куницы, горностая, белки, барсука; Ласка, куница, лисица и белка представлены в качестве одного и того же персонажа в различных вариантах сказочного сюжета об ожившей шкурке животного. Всех этих зверей роднит целый ряд общих мифологических характеристик. Хтоническая природа и той или иной степени обнаруживается у большинства этих животных. Например, у горностая в фольклорных текстах: “Как водою он ходил да рыбой-щукою, / По поднебесью летал да ясным соколом, / По подземелью ходил белым горностаем”. Клады “выходят” из земли в виде белых зайцев, горностаев, кошек и т.п. Указать местонахождение клада может Ласка, если ласково к ней обратиться. В белорусских и украинских песнях известен архаический мотив мирового дерева: горностай, бобры или соболи обитают у корней райского дерева; в русских песнях этому соответствует стоящее на горе дерево (кипарис), которое “кунами обросло, соболями расцвело”. В народных поверьях обнаруживается глубокое родство Ласки с гадами, что проявляется, в частности, в общих названиях для Ласки и змеи, червя, мыши. Подобно змее, Ласка считается ядовитой. В разных вариантах былички в одной и той же роли выступают Ласка, ящерица или уж: они отравляют питье людям, унесшим их детенышей, но когда находят их на прежнем месте, опрокидывают сосуд с питьем. Как уж, лягушка (и ведьма), Ласка способна отбирать молоко у коров, а пробегая под коровой, портить его, отчего в нем появляется кровь. У Ласки и родственных ей животных обнаруживается родство с птицей, что определяется глубоким мифологическим родством хтонических животных и птиц. Так, Ласка может называться “ласточкой”, отождествляться с ней или представляться в виде зверька с крыльями. Названия Ласки и ласточки родственны по происхождению. Им обеим свойственна женская символика, и обе они покровительствуют скоту, но могут явиться причиной появления молока с кровью и т. д. (Известны сходные песенные тексты о летящем и роняющем перья горностае или бобре.) Ласке присущи также и функции домового (реже представленные у кошки, белки, лягушки, червя). У южных славян считается, что убийство Ласки (как и домовой змеи) повлечет за собой смерть кого-либо из домашних или любимой скотины. По словацкому поверью, в Ласке воплощена душа хозяйки дома, подобно тому как в облике змеи предстает душа хозяина дома. Распространено представление о Ласке как охранительнице дома (и скота). В некоторых местах ее называют “домовиком”, считают, что она живет в каждом доме, в земле под домом, в подполье, под порогом конюшни, в хлеву (т.е. в местах обитания домовых духов). Как и домового, Ласку можно увидеть, войдя в хлев со свечой в Страстной четверг, и по окраске ее шерсти определить, какой масти следует держать скотину. Присутствие Ласки в хлеву способствует размножению скота, причем той же масти, что и Ласка. Каждая корова имеет свою Ласку - покровительницу той же масти. Считается, что вслед за убитой Лаской умрет и корова одной с ней масти. Сходства между Лаской и домовым проявляется и в том, что они по ночам мучают скотину, заезжают коней (так, что утром кони оказываются в пене), заплетают им гриву в виде косы. Домовой по ночам может также заплетать косы женщинам и бороды косичкой старикам, а Ласка ночью погрызть женщинам волосы, а мужчинам усы. У южных славян образ Ласки связан с прядением и ткачеством: в легендах в Ласку обращена невестка, проклятая свекровью за то, что ленилась прясть или, наоборот, кроме прядения, ничем не хотела заниматься; в качестве оберега от Ласки выносят во двор и кладут у ее норы прялку с веретеном. В белорусской детской песенке Ласка говорит, что она занималась тканьем у Бога. У гуцулов ей посвящается день св. Екатерины (7.XII), покровительницы прях и браков. У русских же роль пряхи и ткачихи особенно ярко представлена у “горностайки” — персонажа сказов об ивановских ткачах. Горностайка шьет лапками в снегу серебряную стежку. Мальчик - ткач помогает ей распутать серебряную снежную пряжу, спутанную метелью, за что получает от нее волшебную пряжу, благодаря которой ткацкий станок работает сам собой. Сдирая с себя серебряный пух, она прядет из него нервущуюся нитку и, бегая взад - вперед, как челнок, снует серебряную пряжу. Мотки и копны пряжи, которые в лесу во время метели горностайка сматывает из своего серебряного волоса, оказываются потом сугробами снега. У южных славян распространены наименования Ласки, связанные с названиями невесты или молодухи. Чтобы умилостивить Ласку, к ней обращаются как к девушке с обещанием выдать ее замуж. У западных украинцев невесту в свадебных песнях тоже иногда называют “ласицей”. У южных славян Ласка используется в любовной магии: чтобы муж любил жену, она рассекает пополам пойманную Ласку и заставляет мужа пройти между частями ее тушки. По спящим мужу и жене “бегаить гарнастайка, да прамежда их ласкаитца”, “гарнастай бегаить, да пализываить яго и жонку”; кунка “перескакивает с мужа на жену, с жены на мужа”. Показательны в этом отношении и диалектные названия женских гениталий: “куна”, “куница”, “соболетка”, “горностай”, “ласица”. Белка, увиденная во сне, предвещает мужчине знакомство с кокеткой или женитьбу, преследование белки — разорение из-за увлечения женщиной сомнительного поведения, а видеть во сне белок, грызущих орехи на деревьях, значит “попасться в дамское общество, преисправно колорированное характеристикою камелийною”. Ласка – невеста связывается с рядом женских прядущих существ, в том числе с домашними духами и русалкой, а как плетение конских грив — роднит домовую Ласку и с образом домового, и с женскими духами (русалками и т.п.). Домовой мог показываться в виде ласки. Возле норы ласки клали веретено и пряжу. Змея (уж) и ласка часто выступают в роли домового. Ласка, атакже змеи и ворон, обладает подземными кладами. Появление у коров кровавого молока в Полесье объясняют тем, что под коровой пробежала ласка. Созвучие Влас - ласка — лежит в основе верованья, что св. Влас охраняет от ласки, которая может вредить скоту. Чаще всего ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров, что они делают, приняв облик черной свиньи, или ласки, или лисицы.

Ласков князь. Владимир. Владимир князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Владимер. Володимер великий. Великий князь. Государь великий. Князь киевский. Славный князь. Владимир князь. Всеслаевич. Всеславьевич. Всеславич. Сеславьевич. Киевское солнышко. Солнышко Святославич. Былины Былины.

Ласковое солнце. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласковый Князь. Ласков князь. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Былины.

Ласковый Князь. Владимир. Владимир-князь. Владимер. Володимер. Владымир. Владымер. Владимир-свет. Стольний Князь. Стольно-киевский Князь. Славный князь. Славнокиевский Князь. Святокиевский Князь. Славностольский Князь. Ласков князь. Ласковое солнце. Солнце. Солнышко. Красно солнышко. Батюшко Князь. Наш батюшка великий князь. Русский князь. Владимер Святослаевич. Владимер-князь Святослаевич. Красно солнышко великий князь. Владимир царь. Ладимир. Ласковый князь. Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок. Былины.

Ласковый князь. Князь Владимир — хозяин, покровитель, даритель, тот, кто ставит богатырям задачи. Былины называют Владимира “красным солнышком” и “ласковым князем”, и эти названия соответствуют характеристикам Владимира: он надо всеми и ко всем равно приветлив, заботлив, гостеприимен, мягок.

Ласточка. Чистая, святая птица, наделяемая женской символикой. В песне Ласточка уподобляется Божьей Матери (К:. Макошь): “Ой на Дунаечку, на бережечку, / Там ластiвочка та купалася, / То не ластiвочка, то Божа Мати ” Ласточка и голубь — любимые Богом птицы. Своим пением Ласточка славит Бога. Щебетание ее воспринимается как молитва: “Святый Боже, святый крепкий, Святый бессмертный, помилуй нас”. В народной легенде о распятии Христа Ласточки, в отличие от воробьев, старались избавить его от мучений: кричали “умер, умер!”, похищали гвозди, вынимали колючие тернии из тернового венца Христа и носили ему воду. Оттого гнездо Ласточки под крышей обеспечивает дому счастье и благодать, и большой грех разорять ее гнездо, убивать ее или употреблять в пищу. Если Ласточка бросит гнездо, вся семья в доме вымрет. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Убивший Ласточку не будет иметь счастья в разведении скота, а разоривший ласточкино гнездо сам лишится крова или ослепнет, на лице у него появятся веснушки или короста, умрет мать или кто - либо из домашних, сдохнет корова, у коровы пропадет молоко или она будет доиться кровью. В некоторых местах считают, что гнездо Ласточки оберегает дом от пожара и что Ласточка спалит дом обидчику, разорившему ее гнездо: недаром у нее есть красное пятно, словно от ожога. Встречается также примета, что девушка скоро выйдет замуж, если Ласточка совьет гнездо на ее доме, вьется возле окон или залетит к ней в дом. Если Ласточки и голуби летают возле дома, когда в нем справляют свадьбу, молодые будут счастливы в супружестве. Тот, кто носит при себе сердце Ласточки, будет всеми любим, особенно женщинами. Ласточка и ласточкино гнездо используются в любовной магии. Ласточка — вестница весны. Говорят: “Ласточка весну начинает, а соловей кончает”. В песнях ее называют ключницей, так как она приносит из-за моря золотые ключи, которыми отмыкает лето и замыкает зиму. Чаще всего прилет Ласточек приурочен к Благовещению (7.IV). В некоторых районах южной России на Сорок мучеников (22.III) к прилету птиц пекли “ластовочек” с раскрытыми крыльями. В северо - западных губерниях прилет Ласточек приурочен к дню св. Егория (6.V). В это время готовятся к пахоте, жарят яичницу и выезжают в поле. У украинцев, белорусов и поляков распространены поверья о зимовье Ласточек в воде. В день св. Симеона Столпника (14.IX) Ласточки собираются вместе и жалуются этому святому на то, что воробьи занимали их гнезда, а дети их разоряли. Сразу после этого или на Воздвижение (27.IX) они прячутся в колодцы, чтобы таким путем скорее попасть в “вырей”, Осенью люди стараются не вычерпывать воду из колодцев, чтобы не помешать ЛасточкаМ вылететь в “вырей”. По другим поверьям, Ласточки прячутся в реки, озера и пруды, сцепляются лапками или крыльями в цепочки и спят под водой до весны. Рассказывают, что рыбаки не раз вылавливали из-подо льда целые гирлянды Ласточек, приносила их домой, где в тепле подле печки они оживали. Весной из воды вылетают лишь молодые Ласточки, которые появились на свет в прошлом году, а у старых опадают перья, и они превращаются в лягушек. В народной традиции Ласточка обнаруживает сходство с лаской. Названия их родственны по происхождению. При виде первой Ласточки берут из-под ноги землю и ищут в ней волос. Какого цвета он окажется, такой масти и следует покупать лошадь, чтобы она пришлась по нраву домовому. Ласточку, пролетающую под коровой, считают причиной появления крови в молоке, так же как в других местах — ласку, пробегающую под коровой. В народной символике ласку и Ласточку сближают мотивы прядения и ткачества. Согласно белорусской легенде, Ласточка украла у Божьей Матери клубок ниток и ножницы. В ее крике слышат слова “Крути нити!”, а в загадках раздвоенный хвост Ласточки уподобляется мотовилу, с помощью которого разматывают митки пряжи в клубки: “Шило мотовило пол небеса уходило”. Птица ласточка является обладателями разрыв-травы. Близость птиц и гадов проявляется и в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга.

Латавец. Болотный дух. В болотистых местах показывался польский латавец в виде огненного шара.

Лато. По греческой мифологии, Аполлон - сын Лето (Лато) (Петухов).

Латона. Так римляне звали греческую богиню Лето и русскую Ладу. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами.

Латыгорка. Иначе Латымирка, Лысогорка, Горынинка, Горынчанка, в сказках Баба-Яга, богатырица царства тьмы, получила свое имя, по мнению Авенариуса, от Латырь-горы, которая есть ни что иное, как берег Латырь-моря (Балтийское). Латыгорка - Мать Сокольничка, кума Ильи Муромца. Была привязана Ильёй к трём коням и растащена ими по чисту-полю (Былины). Спасский.

Латымирка. Иначе Лысогорка, Горынинка, Горынчанка, в сказках Баба-Яга, богатырица царства тьмы, получила свое имя от Латырь-горы, которая есть нечто иное, как берег Латырь-моря (Балтийское) (Былины).

Латырь. Камешек. Камень. Латырь. Бел-горюч-камень в былине о Михале Потыке. В некоторых вариантах былины о Потыке рассказываются его похождения, вызванные побегом жены его, Авдотьи Лиходеевны, к королю литовскому. Авдотья, она же волшебница Лебедь Белая, подносит погнавшемуся за нею мужу „зелья забыдущего и обращает его в бел-горюч-камешек (латырь); но братья названные его, Илья Муромец и Добрыня, при помощи встретившегося им калики перехожего приподнимают грузный камешек, который раскалывается и выпускает на свет Божий Потыка. Былины.

Лаумы. Облачные девы, властительницы гроз, бурь и дождевых ливней. По различному влиянию этих небесных явлении, то благотворных, то разрушительных, лаумы представляются частью светлыми нимфами несказанной красоты, частью безобразными и демоническими злобными старухами. Бог-громовник преследует в любовном экстазе полногрудых облачных нимф, быстро убегающих от его губительных объятий, разит их своими молниеносными стрелами, и, проливая на землю молоко-дождь, разносит на части летучие облака-груди. Лаумы живут в лесах, полях и в воде. Характер их двойственен. Когда лаума показывается в зеленой одежде — это знак будущего урожая, если же она облекается в красное платье, то предвещает кровавую, губительную войну, а если в черное, то сулит всеобщий голод и мор. Соответственно их представляют то благотворными юными красавицами, то злобными и безобразными старухами. Они также крадут и подменивают новорожденных младенцев, налегают на сонных людей, давят их в грудь или живот, и любят заниматься пряжею и тканьем. Если они найдут неубранную прялку, охотно садятся за работу, готовую же пряжу уносят с собою. Как ни искусно прядут и ткут лаумы, сами они не умеют ни начать, ни кончить своей работы — чем существенно и отличается их механический, бесцельный труд от разумного труда человека.

Лахезис. Клото, Атропа. Мойры. Богини Судьбы, Участи и Доли, дочери Зевса и Фемиды. Греция.

Лебеди девушки. Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу.

Лебединая Томэм. Томэм. У кетов (енисейских остяков) в соответствии с общемировой троичной традицией три женских Божества, три Великих Богини: вредоносная Хосэдем, живущая под землей или в скале (функционально она напоминает карело-финскую Лоухи и явно пришла из Древнекаменного века), живоносная Хаседбам и, наконец, лебединая Томэм – Мать жара, олицетворяющего огонь и Солнце.

Лебединые Девы. В народных сказаниях существа особой красоты, обольстительности и вещей силы. По первоначальному своему значению они суть олицетворения весенних, дождевых облаков; вместе с низведением преданий о небесных источниках на землю лебединые девы становятся дочерьми Океан-моря и обитательницами земных вод (морей, рек, озер и криниц). Таким образом они роднятся с русалками. Лебединым девам придается вещий характер и мудрость; они исполняют трудные, сверхъестественные задачи и заставляют подчиняться себе самую природу. Имя "лебедь", употребляемое в народной речи большею частью в женском роде, означает, собственно: белая (светлая, блестящая); такое коренное его значение впоследствии подновлено постоянным эпитетом: белая лебедь. Одна из наиболее любопытных старинных былин содержит в себе рассказ о том, как богатырь Поток женился на вещей красавице, которая впервые явилась ему на тихих морских заводях в виде белой лебеди. Однако трудно простому человеку с умной женою, так и Поток не совладал с вещей женкой, упустил Лебедь Белую, Авдотью Лиховидьевну. Предание, записанное Нестором, упоминает о трех братьях Кие, Щеке и Хориве и сестре их Лыбеди; первый дал название Киеву, два других брата — горам Щековице и Хоривице; Лыбедь — старинное название реки, впадающей в Днепр возле Киева. (Конрад: По мнению О. Н. Трубачева, к которому склоняюсь и я, Лыбедь означает не «Лебедь», а «Улыба», то есть, веселая, смешливая.). Царевна-лебедь — наиболее прекрасный образ русских сказок. Более живые воспоминания о лебединых девах сохранились в народных сказках. Особенно интересною представляется нам сказка о Морском царе и его премудрой дочери: юный Иван- царевич отправляется в подводное царство, приходит к морю и прячется за кусты. На ту пору прилетели туда двенадцать голубок или уточек, сбросили свои крылышки (или перышки), обернулись красными девицами и стали купаться: это были водяные красавицы, дочери Морского царя. Иван-царевич подкрался потихоньку и взял крылышки Василисы Премудрой. Девицы испугались, похватали крылышки и улетели голубками или уточками; осталась одна Василиса Премудрая, начала упрашивать доброго молодца возвратить ей крылья, и царевич отдает их под условием, чтобы она согласилась быть его женою. По народному поверию, превращение в зверя совершается набрасыванием на себя его мохнатой шкуры: то же самое значение, какое в данном случае соединяется со звериною шкурою, при изменении человеческого образа в птичий, приписывается крыльям и перьям. По другим вариантам, вместо крылышек царевич похищает сорочку и кушак девы; эта замена основывается на поэтическом представлении облаков одеждами, покровами, что в слиянии с метафорою, сблизившею их с птицами, породило сказания о пернатых сорочках (орлиных, сокольих, лебединых). Девы-птицы встречаются во многих других сказках, и везде им равно придается вещее значение и необычайная мудрость; они исполняют трудные, свыше сил человеческих, задачи и заставляют себе подчиняться самую природу. В одной сказке эти мифические девы прилетают белыми лебедушками, а в других героиней выводится премудрая Лебедь-птица, красная девица, или Лебедь-королевна такой чудной красоты, что ни око не видело, ни ухо не слышало, и не сыскать подобной ей ни за лесами, ни за морями. Корольков.

Лебединый Царь. Rowena Morrill.

Лебедь Белая Авдотьюшка. Авдотья лебедь белая. Невеста Ивана Горденовича. Овдотьюшка. Былины.

Лебедь Белая Захарьевна. Как-то шлёт царю письмо о выдаче виноватого. Сказочный персонаж

Лебедь Белая. Авдотья Лиховидовна. Жена Михайлы Потока. Белая Лебедь. Авдотья Лихотовна. Авдотья Ивановна. Авдотья Михайловна. Овдотья. Былины

Лебедь белая. Маринка. Жена Соломана. Былины.

Лебедь Белая. Она же – Авдотья Лиходевна. А после крещения и венчания с Михайлом Потыком, стала она Марьей Лиходеевной (Былины). У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается. Спасский.

Лебедь бескрылый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лебедь Захарьевна. Белая Лебедь Захарьевна. Лебедь-птица красная девица. Страховна. Сказочный персонаж

Лебедь птица. Обида. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти.

Лебедь Царевна. Врубель. 1900. 

Лебедь. Имя сестры мифических братьев, основателей Киева, Лыбедь, ясно указывает на мадьярское происхождение, поскольку оно, вероятнее всего, связано с именем мадьярского воеводы Лебедя. Примечательно то, что царевна Лебедь стала популярным персонажем русских былин и народных сказок. (Вернадский). В заговоре Вост. слав. Лебедь клюет змею. Парамахамса - подобный лебедю преданный Верховного Господа, достигший высочайшего духовного уровня; высшая, четвертая ступень санньясы (Веды). Билибин.

Лебедь-птица красная девица. Лебедь Захарьевна. Белая Лебедь Захарьевна. Страховна. Сказочный персонаж

Лебедян. Славер. После Кия был Лебедян (Славер), и тот жил двадцать лет. Потом был Верен из Великограда. Он тоже был двадцать лет. А затем был Сержень, который был десять лет.

Лев Змеехвостый с головой Оленя. Химера.

Лев Нимейский. Порождён Тифоном и Эхидной или Химерой. Может быть прилетел с Луны. Греция.

Лев оленеголовый. Змеехвостый. Химера.

Лев пещерный. Чудовище. Индоевропейский праязык сохранил его название. Это Чудище пещерное могло стать божеством, но оно исчезло из мест обитания предков праиндоевропейцев значительно раньше медведя. Оно не осталось в мифологической памяти народа или совместлось с Волосом (Петухов).

Лев царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лев. Лютый. Диковинка. Оборотень. . В заговоре Вост. слав. Заклинатель едет на льве, он краше солнца. Он идёт, рубит березу. Для книжной апокрифическойтрадиции характерны представления о «вратах адовых», охраняемых стражниками - чертями, львом (западнославянское), собакой (южнорусское), змеей (рус. старообрядческое). Если на аметисте выгравирован лев и человек постоянно носит перстень с таким камнем, то будет обладать несказанной храбростью. Однажды боролись Дажьбог и Перун в чистом полюшке, решили изведать друг у друга силушку.Сошли со своих коней и стали бороться врукопашную. Обернулся Перун в Орла, а Дажьбог - Львом. Стал Лев когтить Орла. И тогда Перун ослаб и упал на матушку Землю. И Дажьбог спросил его имя, и узнал, что он победил своего отца - Перуна. Перун и Дажьбог помирились и побратались, а потом отправились в Сваргу к Алатырским горам (Славянские мифы). Персонаж простонародной сказки Лев в простонародных сказках лютый, сражается со змеем, ему помогает королевич. Он диковинка: у него из одной лапы течет мёртвая кровь, из другой живая. Лев выступает как оборотень. Львы — стражи медного королевства. Львица воспитывает одного из братьев-королевичей, помогает ему во всем; у львицы двенадцать львят, за её молоком сестра посылает брата. Они считаются Благодарными и благородными животными

Левиафан. Лефиан. Змей. Чудовище морское. Leviathan. (Judeo-Christ). Демон алчности. Является Вторым князем в иерархии Серафимов и вместе с Вельзевулом и Люцифером возглавил восстание ангелов. Левиафан главарь еретиков, он склоняет людей к грехам, прямо противоречащим вере. Противник – апостол Пётр. Левиафан изображался в образе крокодила, олицетворяя морскую стихию и хаос таласократических держав. Теллурократическую государственность олицетворяло чудовище - бегемот. Рухнул с небес вместе с Люцифером. Демон Библейский. «Извивающийся зверь». Изрыгающий демонов. Мифическое морское чудовище, образ которого перешел из Вавилона и Ханаана как персонификация всех сил зла. Бог создал Левиафана, чтобы «играть в нем»; у него было множество голов; он был уничтожен Богом в доисторические времена. Огромные глаза позволяют видеть сквозь тёмную толщу воды. в двойной ряд острейших зубов сверкает в огромной пасти. Длинная тонкая шея которую венчает огромная вытянутая голова. Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Еву яблоком. В аду он считается секретарем по морским делам, так как Сатана назначил его главным над всеми водными просторами. Персонаж Чёрной Библии. В псалмах упомянуты "головы Левиафана", а Исайя ссылается на Левиафана, что имеет параллели с семиголовым Драконом или Змеем Лотана из угаритской мифологии, который упомянут на дощечке из Рас Шамры. Лотан был убит Баалом. Рахаб – имя проститутки в Иешуа, которая, в свою очередь, является семиголовым Змеем Лотаном. Мясо убитого Левиафана будет служить пищей праведников в день Страшного Суда. Олицетворяет зависть по инквизитору П.Бинсфельду. Согласно одному библейскому преданию Господь создал двух страшных чудовищ левиафана и бегемота. Иногда Левиафана обвиняют в том, что он был тем самым змеем, который соблазнил Еву в райском саду. В Аду он считается секретарем по морским делам, так как Сатана назначил его главным над всеми водными просторами. Альфонс де Спина считал Левиафана одним из аспектов Сатаны. His strong scales are his pride, Shut up as with a tight seal. One is so near to another That no air can come between them. They are joined one to another; They clasp each other and cannot be separated. His sneezes flash forth light, And his eyes are like the eyelids of the morning. Out of his mouth go burning torches; Sparks of fire leap forth. Out of his nostrils smoke goes forth As from a boiling pot and burning rushes. His breath kindles coals, And a flame goes forth from his mouth. In his neck lodges strength, And dismay leaps before him. The folds of his flesh are joined together, Firm on him and immovable. His heart is as hard as a stone, Even as hard as a lower millstone. When he raises himself up, the mighty fear; Because of the crashing they are bewildered. The sword that reaches him cannot avail, Nor the spear, the dart or the javelin. He regards iron as straw, Bronze as rotten wood. The arrow cannot make him flee; Slingstones are turned into stubble for him. Clubs are regarded as stubble; He laughs at the rattling of the javelin. His underparts are like sharp potsherds; He spreads out like a threshing sledge on the mire. He makes the depths boil like a pot; He makes the sea like a jar of ointment. Behind him he makes a wake to shine; One would think the deep to be gray-haired. Nothing on earth is like him, One made without fear. He looks on everything that is high. He is king over all the sons of pride. A female monster named Leviathan in order to dwell in the abyss of the ocean over the fountains of water. Leviathan was a large whale-like sea creature, who may have had 7 heads according to some legends. The Apocryphal Book of Enoch. Leviathan was a large whale-like sea creature, who may have had 7 heads according to some legends.

Левистус. Демон-экстрапланар. Принц Стигии, пятого слоя Баатора. На многих планах он был известен как искусный фехтовальщик. Он решал множество конфликтов, путём дуэли, где смерть оппонента была непременным атрибутом. Левистус был интриганом и предателем — у Архидьявола-плута, как его ещё иногда называли, никогда не было союзников. Но и по сей день его могущество велико. Те тёмные закоулки прошлого ещё помнят о том как Левистус попытался настроить Бенсозию, супругу Асмодеуса против него. Когда она отказалась, Левистус подло убил её. Не удивительно, что узнавший обо всём Асмодеус был в страшной ярости. В наказание он заточил Левистуса во льды Стигии. Большинство существ больше его никогда не видело. Хотя его и невозможно разглядеть под глыбами льда заточившими архдьявола, Левистус это гуманоид шести футов ростом с мертвенно-бледной кожей, тёмными волосами и эспаньолкой. Его бы легко могли принять за человека, если бы не полностью чёрные глаза и остроконечные зубы. В далёком прошлом Левистус одевался в свободные, шёлковые одежды и всегда носил при себе свою великолепную рапиру.

Левкрота. В многотомной «Естественной истории» Плиния Старшего, жившего в Риме в I веке, о Левкроте рассказывается следующее. Она живет в Индии. Часто греки и римляне Индией называли места, остоящие на восток от Волги (Ра – река). Ростом Левкрота с осла. Задние ноги у нее оленьи. Грудь львиная, голова лошади. Рот — до ушей, а во рту вместо зубов одна сплошная костяная пластина. Левкрота издает звуки напоминающие человеческий голос, и чрезвычайно быстро бегает.

Левон Иванович волк. Сказочный персонаж

Левонтий поп ростовский. Отец Алеши Поповича.

Левонтий. Епископ. Леванидов чудный крест есть крест, взятый Владишром Святым из Корсуня (греческого Херсонеса в Крыму), поело принято там св. крещешя, и водруженный потом в Киеве на лугах, получивших от креста название „лугов Леванидовых". Самый крест назван Леванидовым, вероятно, по епископу Левонтию. У креста Леванидова обыкновенно „братаются" богатыри, и от него же начинаются их богатыркия поездки. Затем он оказывается вообще повсюду, где начинается какое-нибудь знаменательное действие, часто у истока Волги (Былины).

Левонтьевич. Алеша. Алеша Попович. Алешенька. Алешенька Попович. Сын поповский млад. Бабий просмешничек. Бабий насмешничек. Олеша. Былины.

Левополушарники. Те, у кого работает левое полушарие мозга, отвечающее за логическое мышление. Евреи-псевдоязычники сожгли на кострах инквизиции 13 млн. левополушарников, лучших людей своего времени. Это ли не вид христианского жертвоприношения. Язычество не требует человеческих жертвоприношений. Христианам умные не нужны, нужны слабоумные и дебилы.

Лёгкий собака. Сказочный персонаж

Лёд. Коледник. Этому божеству славяне молились об успехе в сражениях, он почитался правителем воинских действий и кровопролитий. Это свирепое божество изображалось в виде страшного воина, вооруженного в славянскую броню, или всеоружие. При бедре меч, копье и щит в руке. У него были свои храмы. Собираясь в поход против неприятелей, славяне молились ему, прося помощи и обещая в случае удачи в воинских действиях обильные жертвы. Вероятно, это божество больше, чем другие первостепенные боги, получало кровавых жертв. Божество это (Лёд) всегда сражалось с водяными. Сила к нему приходила с зимой, когда от одного его прикосновения все реки, ручьи, озера покрывались ледяной коркою, так что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны, не в силах не только высунуться на поверхность, но и поплавать вволю, ибо иные речки промерзают до дна. Вот сколь злобен и силен Ледправда, только в зимнюю пору.

Леда. Греческая титанида Лето, вополотившаяся в возлюбленную Зевса - Леду. Русская Лада. Все три богини: Лето, Леда и Лада - были связаны с культом белого лебедя, священного животного Лады, имя которой означало, кроме прочего, «лебедушка». Зевс именно по этой причине явился к Леде в виде белого лебедя. А литовцы приносили в жертву Ладе белого петуха как замену лебедя (в самом деле, сложно было в те времена в Литве найти лебедей). Обе гречанки, Лето и Леда, родили божественных близнецов, а у Лады тоже была двойня — Лель и Полель. Леда - дочь Фестия, царя Этолии, поразила своей красотой Зевса, который явился ей в образе лебедя. Плодом их союза была Елена. По позднейшему варианту этого мифа, Елена родилась из одного яйца Леды, а братья ее, близнецы Кастор и Поллукс — из другого. Выйдя впоследствии замуж за Менелая, Елена была похищена Парисом и оказалась, таким образом, виновницей похода греков на Трою.

Ледащий. Лядащий. Дух соломы, весь запухший от сна, с соломой в голове. Его никто никогда не видел, только слышно, как он зевает. Многие нечистики зимою спят, но ледащий в этом деле заводила. Разбудить его никто не может, кроме матушки-весны. Просыпается он всегда недовольным и, бодрствуя в летнее время, с нетерпением ждет конца лета, чтобы опять крепко и сладко уснуть в куче свежей соломы. Если летом кто услышит вздохи да зевоту, а живого существа рядом нет, - это ледащий. Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий бес соломин, притрушенный тёплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заахал и зааукал, застрекотал лес стрекозою. Кононенко.

Ледея. Бесицы-трясавицы. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Насылает озноб. В заговорах болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются (Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др.).

Ледзиць цьмень. В заговоре Ледзиць-цьмень или Тлеющий огонь в латомире. Вост. слав.

Леди Боли. Демон-экстрапланар. Вымышленный персонаж, защитница города Сигила в сеттинге Planescape. Она также известна как Королева Клинков из-за лезвий, обрамляющих ее лицо. Многие называют ее просто Леди. Ее называют Леди лишь потому, что многие считают ее существом женского пола. Однако с таким же успехом Леди может оказаться мужчиной, либо существом, для которого стандартная классификация гендеров не подходит. Леди Боли — это очень могущественное существо, многие жители Сигила считают ее богиней. Однако ей никто не поклоняется: Леди не требует ни молитв, ни жертв — напротив, считается, что открытое поклонение может вызвать ее гнев. Никто не знает, откуда появилась Леди Боли и каковы ее истинные цели. Она поддерживает шаткий баланс Сигила, заточая всех бунтовщиков и возмутителей спокойствия в свои особые лабиринты. Леди появляется на людях относительно редко — только когда Сигилу грозит реальная опасность. Поэтому многие праймеры считают Леди мифом, однако любой обитатель Сигила подтвердит вам, что Леди Боли более чем реальна. Леди описывают как гигантскую женщину, одетую в просторные, летящие одежды; ее невыразительное лицо обрамлено ореолом острых клинков. Она медленно и величаво парит над улицами города, неустанно оберегая шаткий баланс Сигила. Мотивы действий Леди непостижимы — каждый, кто перейдет ей дорогу (даже без умысла), в конечном итоге либо будет убит, либо окажется в лабиринтах (карманных вселенных, которые Леди создает для своих врагов). По слухам, даже боги боятся Леди Боли. В компьютерной игре Planescape: Torment Леди Боли была единственной, кто мог убить главного героя — бессмертного, которого зовут Безымянный. Разрушенный Храм в Сигиле был главным святилищем Аоскара — Бога Порталов. Леди убила Аоскара, когда тот попытался захватить власть в Сигиле, а его жрецов бросила в свои лабиринты. Придумывая образ Леди Боли, разработчики вдохновлялись поэмой XIX столетия под названием Долорес (Dolores, другое название — Notre-Dame des Sept Douleurs) за авторством английского декадентского поэта Алжернона Чарльза Свинбурна (Algernon Charles Swinburne). Поэма посвящена жестокой и безжалостной, сексуальной но недоступной богине по имени Долорес, которую также иногда называю Наша Леди Боли. С персонажем сеттинга Planescape ее роднит древнее происхождение, противостояние богам и отсутствие всякого сострадания.

Ледич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Ледника. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Ледяница. От Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором и т.п.

Ледяной Змей. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ледяной муж. В заговоре слуги ледяного мужа веют ветром, остужают человека. Вост. слав.

Ледяной царь. В заговоре он по приказу Заклинателя студит человека. Вост. слав.

Ледяные гиганты. От Гримтурсов - инистых великанов ведут свой род йотуны и тролли. Так же в европейском фольклоре гримтурсы это - ледяные гиганты, живущие в горах. Очень опасаются расколоться при падении с горы, так как им это грозит смертью. Дальние родственники варклапов.

Лекари мелкотравчатые. Медики, Доктора и Врачи. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице. 

Лекари. Доктора. Врачи. Медики. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице; их ищут, чтобы помочь поранившемуся королевичу, за доктора выдает себя Василиса Премудрая.

Лелева. Лелевой называли Ладу. Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада шаловливую Лелю - Радость-Лелюшку златокудрую.

Лелега. Теоним с Пелазгом. Лелеги-пелазги. Оба этнонима — самоназвание и греческий перевод — означают "аисты" или "лелски" (по-украински). А эллины (по имени легендарного родоначальника), отпочковавшиеся все от тех же араттов-лелегов-пелазгов, получили от последних прозвище "греков" ("гракнив", по-украински "грачей") за преобладающий цвет волос. То обстоятельство, что греки считали родоначальника Пелазга гиперборейцем, указывает на тождество легендарной "сверхсеверной" Гипербореи с приднепровской Араттой (Шилов).

Лель. Юный бог любви, сын Лады. Покоритель певчих птиц. По молодости лет своих, Лель порой просто забавляется любовью, хотя делает это с добрых побуждений — для него это весёлая игра. Красивый юноша с курчавыми волосами влюбляет в себя девушек, наигрывая им на свирели и напевая. Когда же ему проходу нет от очередной избранницы, Лель находит ей парня и убеждает обоих, что они искали именно друг друга. Появляется Лель весной, живёт вместе со своим братом Полелем в лесу. Вместе они выходят утром встречать Ярило. Свирель Леля можно услышать в Купальскую ночь. Лель и Полель. Лель и Полель - сыновья Лады, ипостаси или братья Лели согласно "Синопсис" и поляку Меховскому. Леля уподобляют Купидону. Полеля - бог состоявшегося брака. Иногда называют Дидо, якобы мужа Дидилии. Автор согласен с мнением Б.А.Рыбакова, что "святое семейство" состоит только из Лады и Лели - остальные имена - позднее переосмысление и перепев этих двух имен. К нему девицы ходят Красавицы, и по головке гладят, В глаза глядят, ласкают и целуют. И Лелюшком и Лелем называют, Пригоженьким и миленьким. Имя Лель созвучно слову «лелеять», то есть нежить, любить. Лель изображался в виде златовласого младенца: ведь любовь свободна и неуловима. Лель мечет из рук искры: ведь страсть - это пламенная, жаркая любовь! Лель то же, что греческий Эрос или древнеримский Амур, только те поражают сердца людей стрелами, а Лель возжигал их своим ярким пламенем. Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. Корольков. Врубель. Кононенко.

Лелюшка. Доченька Лады. Ещё её звали Леля, Полелюшка и Доченька.

Леля. Богиня. Ещё её звали Дива, Додола, Летеница, Лелюшка, Полелюшка и Доченька, Рожаницей, Весной-кормилицей, Лялей. Богиня весны. лета и молодости. Младшая из Рожаниц. Жена Перуна, спасенная из плена Велеса, и мать Деваны. Леля, согласно "Влесовой книге", относится к русскому пантеону языческих богов. Леля, Ляля. Леля, Ляля - богиня плодородия согласно "Синопсису", вторая Рожаница, дочь Лады, богиня деторождения сходная с Артемидой ("Повесть о построении бенедиктинского монастыря на Лысой горе" (XVI век записи), в нижней ипостаси соотносимая с Персефоной. На вышивках представлена как одна из двух Лосих, между ними - Макощ. Упоминаемая часто рядом с Ладой и Ладом. Ее день - понедельник. Дочь Лада. Ее дерево - рябина или береза ("во поле береза стояла - Ляля, Ляля стояла"), металл - также серебро. Культ Лели и Лады подробно рассмотрен ак. Рыбаковым в книге "Язычество древних славян". Богиню представляли себе юной, красивой, стройной и высокой девушкой. В фольклоре Лада часто упоминается рядом с Лелей. Эту пару: мать-дочь часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. Двух всадниц на русских вышивках, за спиной которых иногда изображена соха, расположенных по обе стороны от Макоши, Рыбаков соотносит с Ладой и Лелей (Лялей). Существование богини Лели и бога Леля основано исключительно на припеве свадебных и других народных песен - и современные ученые вычеркнули Леля из числа славянских языческих богов. У великой Лады, у матери-Лады была юная дочь. Звали ее просто Доченька - Леля, Лелюшка, Полелюшка. Недаром любимое детище до сих пор не просто растят - лелеют, колыбель зовут люлькой, а само дитя нет-нет да покличут нежно лялечкой. Подросла Леля и стала гулять по лугам, по густым тенистым лесам, и шелковая мурава сама льнула ей под ноги, чтобы распрямиться еще зеленее и гуще. А минуло время - начала Леля вместе с матерью обходить и объезжать поля, тянуть за зеленые ушки едва проклюнувшиеся всходы, и Люди увидели, что никогда прежде не было на Земле таких урожаев. Стали они славить Лелю наравне с матерью и чтить как Рожаницу, называть Весной-кормилицей. У Лады стали просить разрешения закликать-зазывать в гости Весну, а когда Мать позволяла - готовили Дочери дерновую скамью, проросшую травами, ставили подношения: хлеб, сыр, молоко. Это был девичий праздник, мужчин, любопытных парней близко не подпускали. Особо почитали Лелю молодые девушки, справляя в её честь весенний праздник Ляльник: выбирали самую красивую из подруг, надевали на её голову венок, усаживали на дерновую скамью (символ прорастающей молодой зелени), водили вокруг неё хороводы и пели песни, прославляющие Лелю, затем девушка «Леля» одаривала подруг заранее приготовленными венками. Леля - богиня лета как времени года и лета человеческой жизни - молодости. Леля — богиня и покровительница неза мужних девушек, богиня весны и первой зелени. Отсюда происходит название цветка «лилия», индийский «лотос», «лола» - тюльпан по ирански (и по таджикски, и по осетински). Матерью Лелевой называли Ладу. Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада шаловливую Лелю - Радость-Лелюшку златокудрую. Как рождалися боги вечные, колебалася Мать Сыра Земля, с мест сходили горы высокие, бури пенили море синее, расстилалась трава, приклонялись леса и дубы вылетали с кореньями. Особенно культивировалась Леля в земледельческую эпоху. Женскими божествами плодородия, благополучия, весеннего расцвета жизни были Лада и Леля. Они подобны безымянным Рожаницам — спутницам Рода; сопоставление с мифологией других народов позволяет утверждать, что богини были матерью и дочерью. Её имя встречается в словах, связанных с детством: «ляля», «лялька» — кукла и обращение к девочке; «люлька»; «лелеко» — аист, приносящий детей; «лелеять» — заботиться о маленьком ребёнке. С Лелей некоторые исследователи древнейшей истории русских связывают ближайшую к Земле планету. Когда-то в древности вокруг Земли вращались три Малые планеты: Месяц; Фата (древнегреческое — Фаэтон) 13 дней; Леля, ближайшей к Земле и самой малой из Лун — 7 дней (Россия в кривых зеркалах). Фата была разрушена и её осколки упали на Землю в ходе войны между метрополией — Великой Рассенией и вышедшей из под «родительской опеки» провинцией — Антланией — Атлантидой (Россия в кривых зеркалах). Леля - Божество нижнего ранга. Похожа на лесавку. Баба Листина. У неё предводителем считается Листин. Леля – его жена и помощница – Баба Листина. Листин — слепыш весь из листьев, Баба его (Листина, Леля) — с туловом из мха, вместо рук — еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Леля и Листин не такие буйные и шустрые, как лесавки, — сидят в куче листьев подле пня или оврага и командуют — кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится: это листин с листиной своей (Лелей) советуются и дают лесавкам заделье. А потом уже раздается шелест да шум, кружатся хороводы опавшей листвы: то лесавки прибегают и играют, а среди их Леля с Листиным. Леля была белокурой и голубоглазой (Славянские мифы). Леля - сестра Купалы. Существует связь между между Лето с Артемидой и славянскими богинями-рожаницами Ладой и Лелей. Древний вариант культа двух рожаниц пришел с севера на юг. Архаичность же этого культа уводит нас на многие тысячелетия в глубь времен. В центре замкнутой цепи этносов (энеты-венеты-праславяне) и территорий (Малая Азия-Эгеида - Балканский полуостров - Северная Италия - побережье Балтики - Поднепровье - Северное Причерноморье) раскинулась древняя прародина славян с культом Лады-Лели-Кополо, глубоко архаичным по своему характеру (Петухов). Леля - теоним с Энлиль и Нинлиль. В корне Лели и Ляли с их Красной Горкой хранится живая память о доиндоевропейских Энлиле и Нинлиле, первого из которых шумеры потом называли Кургалем, "Горой великой", предтечей наших курганов, на которых преимущественно и празднуется Красная Горка. К ее, а также Великдня, атрибутам относятся крашеные и расписные яйца, в орнаментике которых на Украине сохраняется множество специфических композиций, восходящих к "Триполью"-Аратте (Шилов). Антипова.

Леман. Нечистый дух; леший, черт. Лембой, лемба, леман— табуированное наименование нечистой силы, которое в разных районах России относится к различным нечистым духам (само слово, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков— карельск. lemboi, lempo— «злой дух, черт, нечистый»; финское lembo или Lemmes— «лесное божество, отец земли, лесной черт»). «Леман тебя возьми!»; «Леман с ним!» (Волог.). Похож на лембоя.

Лемба. Нечистый дух; леший, черт. «Лемба в лесе живет» (Мурм.); Лембой, лемба, леман— табуированное наименование нечистой силы, которое в разных районах России относится к различным нечистым духам (само слово, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков— карельск. lemboi, lempo— «злой дух, черт, нечистый»; финское lembo или Lemmes— «лесное божество, отец земли, лесной черт»).

Лембай. Нечистый дух; леший, черт.

Лембей. Нечистый дух; леший, черт. «Ох лембей, совсем про рыбник забыла!» (Онеж.).

Лембо. Нечистый дух; леший, черт. Божество Лембо недоброе, и саамы часто употребляли его в ругательствах наряду с "нечистым" (в обиходе это божество называют часто Лембой, или Лембуй. Говорят: "Лембу (Лембой) возьми!.

Лембой. Нечистый дух; леший, черт. «А ну тя к задаву, ну тя к лембою, ну тя к лешему, скажешь» (Лен.); Лембой, лемба, леман— табуированное наименование нечистой силы, которое в разных районах России относится к различным нечистым духам (само слово, по-видимому, заимствовано из финно-угорских языков— карельск. lemboi, lempo— «злой дух, черт, нечистый»; финское lembo или Lemmes— «лесное божество, отец земли, лесной черт»).

Лембои. Низшие из Бесов. Собирателями начала XXв. наиболее полно охарактеризованы олонецкие поверья о лембоях: лембои— «низшие из бесов» (Рыбников, 1864); «силы, посредствующие между духами воздушными и человеком. Воздушные пищи не принимают, а эти пьют и едят» (Барсов, 1874). Лембои, по поверьям, похищают детей, «давят людей и насылают на них болезни», причем могут «доступить к человеку» лишь две минуты в сутках, в полдень и на закате. Иногда они делают людям добро. Е.В.Барсов считает лембоев нечистыми духами, произошедшими из проклятых, заклятых детей, людей, которые похищены и выпестованы лешими. Лешие посылают лембоев «на доброе или злое делание». По мнению Е.В.Барсова, лембои вездесущи, могут быть не только лесными, но и водяными, банными и т.п., т.е. смешиваются и с лешими, и с водяными, и с банниками. П.Н.Рыбников толкует олонецкие поверья несколько по-иному, отличая лембоев от водяных и леших и отождествляя их с чертями: «Кроме лесовиков, водяников и их собратий есть особое сословие нечистой силы или чертей (лембоев): им подневольны заклятые и с ними водят дружбу клохтуны или ерестуны. Эта нечистая сила везде водится, но ее любимые жилища на Ишь-горах и Мянь-горах». На этих горах «живут целые полчища нечистой силы, у них там целые села с переселками и города с пригородками. Лембои женятся между собою, распложаются, а все им мало: дня не проходит, чтоб они не похищали людей, в особенности детей, которые закляты [прокляты] родителями». Проклятых, похищенных людей лембои посылают к людям (например, похищать неблагословленную еду, чего не могут сделать сами лембои). Представления об участи попавших к лембоям проклятых и пропавших традиционны и похожи на проклятых. И Е.В.Барсовым, и П.Н.Рыбниковым подчеркивается связь лембоев с проклятыми, их вездесущность, некоторая неуловимость, расплывчатость облика, характеристик. Также неоднозначно и само название лембои. «Точного определенного значения этого слова нет. Применяется оно в тех случаях, как и слово „черт“— но ясного представления чего-нибудь похожего на чёрта в этом слове нет» (Фомин-Светляк, 1930). Лембои— скорее всего обобщающее наименование нечистой силы, в северных и северо-западных районах России чаще всего относимое к лесным духам и проклятым.

Лембу. Нечистый дух; леший, черт. Божество Лембо недоброе, и саамы часто употребляли его в ругательствах наряду с "нечистым" (в обиходе это божество называют часто Лембой, или Лембуй. Говорят: "Лембу (Лембой) возьми!.

Лембуй. Нечистый дух; леший, черт. В обиходе саамское божество Лембо называют часто Лембой, или Лембуй. Говорят: "Лембу (Лембой) возьми! Ручей Лембуй - приток Стрельны - своим названием обязан этому божеству.

Лембый. Нечистый дух; леший, черт. «Такой урод страшный, чисто лембый» (Арх.).

Лемор. Нечистый дух; леший. Похож на лембоя

Лемур. Lemure. Демон-экстрапланар. Самые низкие обитатели Баатора. Лемуры — нелепые, уродливые комки расплавленного мяса. Лемуры атакуют все живое, кроме баатезу. В некоторых битвах, где успех важнее, чем большие потери, лидеры баатезу проводят смертоносный маневр — клин из тысячи лемуров. Обычно они побеждают но, от войска остается лишь десятая часть. Лемуры в огромном количестве обитают на первом и втором слоях Баатора. Некоторые предполагают, что количество лемуров бесконечно. Некоторых лемуров повышают в спинагонов. Лемуров стравливают в смертельной битве друг против друга. Победителей в зависимости от зрелищности боя, либо уничтожают, либо повышают до спинагонов

Лемурцы. Лемурия - потерянный континент. Елена Блаватская предположила свою версию происхождения мифической Лемурии. Она предположила, что жители Лимурии были "коренной расой" человечества. А философ Рудольф Штайнер утверждал, что тайное хранилище истории вселенной - "Хроники Акашик" - так же называют жителей Лемурии предками людей. В 1870 г. полковник бенгальских улан Джеймс Черсворд заявил, что один индийский монах показал ему древние таблицы, в которых упоминался континент Му (Лемурия) простиравшийся на 96000 км. от северной оконечности Гавайев до южного острова Пасхи. Согласно Черчводу извержение вулканов, землетрясения и высокие волны уничтожили Лемурию примерно 12 000 лет назад. Мелкие острова были раскиданы по Тихому океану, а от выживших лемурцев произошли все народы.

Лена. Златогласка. Сестра Аси, Али, Майи, Мери, Тайи Ярины, Эли.

Леонард. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana.  Leonard. (Europa). Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Сатана под именем Леонард был выдающийся демон, один из главнейших демонов, был главным инспектором черной магии и колдовства, нечто вроде эксперта по контролю за качеством, а также хозяин шабашей, где он был воплощеннием Сатаны. Он являлся на шабашах огромного роста и до пояса как человек, а ниже как козёл, с шерстью; ноги завершались копытами, но руки были человеческие, так же как лицо, смугло-красное с большими руглыми глазами и недлинной бородкой. Из курчавых волос на голове поднималось три рога: два меньших сзади и один большой спереди. Вокруг рогов надета серебрянная корона. Вместо зада Леонард имел ещё одно лицо, к которому прикладывались поклонявшиеся ему ведьмы.

Леонтий поп. Сказочный персонаж

Лес праведный. Олицетворение леса; лесной «хозяин» (обычно— старший над остальными лесовиками, лешими).

Лес честной. Олицетворение леса; лесной «хозяин» (обычно— старший над остальными лесовиками, лешими).

Лес. Олицетворение леса; лесной «хозяин» (обычно— старший над остальными лесовиками, лешими). «Лесовик или лес— хозяин леса» (Олон.); «Без причины он [лес] ни за что не тронет человека: он праведен, не то что черт» (Олон.); «Лес честной, царь богатый» (Смол.); «Лес с виду похож на человека, только синеобразен, то есть кровь у него синяя» (Олон.). В простонародных сказках брошенная волшебная щётка превращается в гору, непроходимый лес. Топором Яга рубит лес, обтесывает плечи своей дочери. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесавки. Это лесные духи, дед и бабка лешего. Лесавки - родственники лесовика, старики и старушки (бабушки и дедушки лесовика). Дети лешего и кикиморы. Они любят шалить, сбивают с дороги путников, путают тропы, сыплют на голову труху и обматывают паутиной. Очень маленькие, серенькие, похожие на ежей. Живут в прошлогодней листве, бодрствуют с конца лета до середины осени. Всё это время веселятся, водят хороводы, листву поднимают, шелестят, шебуршат, копошатся маленькие лохматые клубочки, За короткое время натрудятся, умаются — долго спят. Старички и старушки — Лесавки в прошлогодних листьях сидят, схватятся за руки, скачут по лесу, свистят на весь лес, без головы, без хвоста, скачут, вот как свистят. Одну лесавку Леля звали. У неё предводителем считается Листин. Она же – его жена и помощница – Баба Листина. Осенью сначала легкий шепоток слышится: это Листин с Листиной советуются и дают лесавкам заделье. А потом уже раздается шелест да шум, кружатся хороводы опавшей листвы: то лесавки играют. Кононенко.

Лесак. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесачиха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. «Ну, лесачиха ее и пожалела. Дала ей хлеба на дорогу, да домой выпустила» (Арх.); На Пинеге считали, что «лесачихи очень опасны для живущих в лесных избушках. Под видом жен они посещают дроворубов, и тогда „в них начинает сменяться кровь“». Они чахнут, тоскуют и скоро умирают. Избавиться от лесачихи можно, надев на нее крест и отстегав рябиновой вицей. По записанному на Пинеге рассказу, когда молодой охотник догадывается, что к нему приходит не жена, а лесачиха, он бьет ее вицей. Лесачиха исчезает, а в руках у парня оказывается его собака (Карнаухова, 1928) (в современных записях быличек Архангельской области того же района к оказывающимся в лесу людям «ходят» боровухи— «говорят, как сотворишь блуд с боровухой, дак и с ума сойдешь») (Черепанова, 1996). Несколько иначе развивается повествование, записанное на Мезени: проклятая девушка-лесачиха приходит к парню, который никак не может жениться, и, обратившись в обычного человека, становится его женой.

Лесиня богатырь. Сказочный персонаж

Лесиня. Богатырь-герой в славянской мифологии.

Лесман. Нечистый дух; леший. Похож на лембоя

Лесная баба. В заговорах Лесные Дед и Баба - то Лесовик царь, то Лесовик царица, то Лесной хозяин, то Лешаки, Боровые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесная девка. Девушка, блуждавшая по лесам; жившая у лешего и научившаяся знахарству. «Стал народ приходить дивитца ляснэй девки; стала варажить и сказывать всим всю щирую правду» (Смол.). Согласно поверьям (особенно северных, лесных районов России), леший порою не только растит украденных в детстве девушек (реже— парней), но и устраивает их судьбу: подбирает жениха, помогает сыграть свадьбу. Бытовали представления о том, что девушка, жившая у лешего, может не только возвратиться домой, но приобретает у него особые знания, умения. На седьмой год странствий с лесовым девка возвращается к родным, но становится «дуже серьезной» и начинает ворожить. «Лесные девки, настрадавшиеся в плену у лесового,— считали на Смоленщине,— научаются ворожить и сказывать всем сущую правду. Отпечаток серьезности лежит на лице их. По выходе замуж они утрачивают свое знание» (Добровольский, 1891). Возможно, что в таких поверьях отразились воспоминания о существовавшем некогда обычае возрастной (перед браком?) изоляции девочек, девушек, словно бы исчезавших на время в лесах. Появление лесной девки не всегда прямо связывается с лешим. В еще одной смоленской быличке «девушка из леса» (в белом, с распущенными волосами), благодаря за заботу о своем ребенке, наделяет крестьянина знахарскими способностями, знаниями (Добровольский, 1891). На Пинеге лесные девки со светящимися телами и зелеными волосами— существа, сходные с русалками.

Лесная старуха волшебница. Баба-Яга.

Лесник. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесниха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. «К нему пришла лесниха, баба лесного» (Свердл.);.

Лесной Дед. В заговорах Лесные Дед и Баба - то Лесовик царь, то Лесовик царица, то Лесной хозяин, то Лешаки, Боровые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесной дедушка. Лесной дух, «хозяин» леса. «Лесовик, или дедушко лесной, сивый весь, и борода сивая, и балахон носит, высокий, ён скотину убирает, да кормит травой и народ блудит» (Новг.);.

Лесной дядя. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесной Пёс. Волк. Хорт. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесной херувим. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесной хозяин. Древний старик, бог лесов. Лесной дух, «хозяин» леса. Волос. Медведь. Волк. Лесовик царь. Лесовик царица. Лесные баба и дед. Лешаки. Боровой. Персонаж заговоров и заклинаний. У волков есть свой хозяин - в большинстве случаев это Лесной Хозяин, леший. В Вологодской области известен такой древний обычай: местные пастухи, чьи стада часто подвергаются нападением диких, лесных зверей заключают договор с Лесным Хозяином, что налагает на них некоторые ограничения- к примеру такой пастух не имеет права иметь женщину. Однозначно, Лесной Хозяин это Волос. Лесной Хозяин- древний старик, бог лесов. Очень часто не отождествляется со зверями, а выступает как покровитель. Возможно в одном из этих образов можно увидеть бога Волоса, а можно и воспринять их в единстве. В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересна в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Лесной хозяин, по поверьям, может быть очень высок, его называют «дядя большой», «долгий дядюшка» (Вятск.); он «волосатик», оброс длинными волосами; «гаркун», т.е. любит кричать. Обычно лесной хозяин— древний старик или человек огромного (или большого) роста, в белом одеянии (балахоне, зипуне) (облик, объединяющий в себе представления о лешем— патриархе, предке и о лешем— «лесе») (Арх., Олон., Вятск., В.Сиб., Сургут.). Леший— главный в лесу, властелин, лесной хозяин (Волог.); царь лесной (Новг., Олон., Костр.); он— старший и меж лесными обитателями, и меж людьми, т.е. «большак» (Новг., Олон.); «дедушка» (Новг.); «дедюшка» (Вятск.); «другая половина» (Олон.); «сам» (Яросл.). У волков есть свой хозяин- в большинстве случаев это Лесной Хозяин, леший. В Вологодской области известен такой древний обычай: местные пастухи, чьи стада часто подвергаются нападением диких, лесных зверей заключают договор с Лесным Хозяином, что налагает на них некоторые ограничения- к примеру такой пастух не имеет права иметь женщину. Как и многие другие духи, лесной хозяин чаще невидим, а лишь слышен. Отличает лесного хозяина и особенно зычный голос, а также любовь к повторениям («эхом») последних слов собеседника (Арх., Волог.); если присутствие человека в лесу неприятно лесному хозяину— он застращивает его страшным хохотом, свистом, криком ит.п. (Орл.). По поверьям, лесного хозяина можно увидеть в канун Иванова дня (6 июля) и заключить с ним договор (Арх.). Опасаясь быть «уведенными» лесным хозяином, крестьяне старались соблюдать определенные правила: избегали произносить проклятья; входили в лес, благословясь; старались не шуметь, не оставаться в лесу в сумерки, не ходить туда в праздники ит.п. Проклятых (случайно или намеренно посланных к лесному хозяину и заблудившихся, не сумевших найти дорогу домой или не «отведенных», не спасенных родными лесной хозяин забирает себе «в присягу». Среди русских крестьян XIX–XXвв. популярны рассказы о том, как лесной хозяин не просто забирает к себе проклятую девушку, но и заботливо растит ее, выдавая затем замуж и возвращая людям. Лесные хозяева под предводительством своего атамана любят забавляться, подвешиваясь на деревьях (Тульск.); они не прочь выпить и посещают «царевы кабаки» (Самар., Олон.). В Вологодской губернии записан рассказ о крестьянке, неосторожно пожелавшей видеть на месте пьяного мужа лесного хозяина. После этого лесной хозяин начинает каждый вечер ходить к ней через трубу. Измученная женщина избавляется от него лишь с помощью святого угодника. По повествованию из Мурманской области, лесной хозяин в благодарность за уважительное отношение возвращает матери забытого на сенокосе и заменённого младенца и становится ее «кумом», помогает пасти коров (этот сюжет был, по-видимому, популярен на Русском Севере и записан здесь в нескольких вариантах). Иногда лесной хозяин даже участвует в полевых работах. В некоторых повествованиях (приближающихся по своему характеру к сказкам) лесной хозяин— простофиля, которого на удивление легко обмануть, обморочить, сыграть с ним шутку, нередко жестокую. Когда проходящий по лесу человек снимает с дерева подвешенного на нем лешего, то лесной хозяин в благодарность помогает ему разбогатеть (Волог.). Лесной дух вездесущ, разнолик, но наиболее важной для крестьян остается его роль «хозяина леса и зверей», от которого особенно зависит удача охотников, благополучие пастухов. Лесной хозяин следит за поведением людей в своих владениях; он не переносит шума, хищнического сбора грибов и ягод, ночной работы в лесу, да и вообще «не любит, когда часто поминают его из пустого или ругаются им» (Вятск.). Обычно когда стадо первый раз по весне выходило в поле, то его поручали невидимому надзору святого Егория, но при этом пастух нередко заключал (или «подновлял») договор с лесным хозяином, лешим. Помогая пастуху, лесной хозяин может наделить его магическими предметами. Завести добрые отношения с лесным хозяином старались и охотники, также подносившие ему дары, чаще всего— блины, «христовские» (пасхальные) яички. Дружный с охотником лесовик мог выгнать зверя под выстрел охотника, направить его руку, сделать метким стрелком. По некоторым поверьям, человек мог заключить и особый договор с лесным хозяином, отрекшись от Бога и близких (в частности, сняв крест, «заделав св.Дары в березу» и выстрелив в них через левое плечо) (Тульск.). Решившийся на это становился «сильным» колдуном. Многоликий лесной хозяин, вызывающий к себе двойственное отношение, в поверьях большинства районов России все же не представляется злокозненным существом, противным Богу и людям.

Лесной царь. Лесной дух, «хозяин» леса. Леший. Главный в лесу, властелин, лесной хозяин (Волог.); царь лесной (Новг., Олон., Костр.); он— старший и меж лесными обитателями, и меж людьми, т.е. «большак» (Новг., Олон.); «дедушка» (Новг.); «дедюшка» (Вятск.); «другая половина» (Олон.); «сам» (Яросл.). По поверьям Олонецкой губернии, лесной царь «со своей женой— лесной царицей— правит в своем царстве, и ему повинуются все остальные лесные духи— лесовики, боровики и моховики ». Обычно «старший лесовик» («лес честной— царь лесной») предстает величественным стариком— патриархом или высоким человеком в белых одеждах. Он справедлив и «праведен», без причины не тронет человека (Олон.); у него белая борода, высокий колпак, кнут, пощелкивая которым он может гнать стадо волков; он— «сивый старичок, окруженный волками» (Смол.). Некоторые черты в облике такого лесного властителя, лесного царя перекликаются с соответствующими же чёртами в облике святого Егория, «волчьего пастыря» и покровителя пастухов, охотников, он похож на белого дедушку. Подчиненные старшему лесному цпрю лесные духи не столь благообразны, и их отношение к человеку двойственно. Подчиненными лесному царю считались звери и птицы, особенно медведи, волки: «Медведь у лесного царя любимый зверь. По поверьям Смоленщины, волки находятся под властью честного леса или лесного царя (иногда в облике белого волка) и святого Егория. Сходные представления обнаруживаются и в поверьях других районов России.

Лесной. Лесной дух, «хозяин» леса. «Лесной водит, идет человек по дороге, идет и не знает где» (Арх.); «Понеси тебя лесной!» (Свердл.); «Лесной тоже своей площадью заведует» (Онеж.); «Глянул я в окно, да так и обмер от ужаса. Идет артель лесных, все в шляпах, а ростом выше избы» (Олон.).

Лесные Девы. Корольков.

Лесные друды. Волшебный народ, живший когда-то на землях Руси. Друды происходят от Анта Велесича и Прии Богумировны. Они смешались с антами, к которым относят своих предков некоторые казачьи и черкесские роды. От Велеса Асилы свой род ведут великаны-асилки и волотоманы, кои смешались с предками белорусов, поляков и кельтов. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы-дольмены (Славянские мифы).

Лесные Духи. Среди лесных божеств главенствует добрый дед Лесовик. Руки и ноги у него покрыты дубовой корой, в волосах и бороде вьется плющ, а на голове — птичьё гнездо. Если заблудишься в лесу, скажи только: "Дед Лесовик, ты к лесу, а я к дому привык", — и вскорости отыщешь верный путь. Помощников у Деда немало: Кущаник (Кустин), Деревяник, Листовик (Листич), Травяник (Травник), Корневик, Стебловик, Орешич, Ягодник, Грибник. Они ухаживают за растениями, блюдут порядок в лесу, не дают буйствовать Лешему. В озере лесном обитает благодушный Водяник с Езерицами, озерными русалками. Их подружки, живущие на суше, называются Дубравицами, Сенявами, Русявами, Зеленицами. Клады в лесу охраняют крохотные Щекотуны и Полуверицы, под кустами прячутся Подкустовники, во мху копошится Моховик. В стародавние времена пастухи в начале лета заключали с Лешим договор: молоко из коров не высасывать, скотину в болото не загонять и т. д. Если договор нарушался, писали на обидчика жалобу на широкой доске и подвешивали к дуплистому дереву в чащобе — пусть Дед Лесовик сам разберется. Детей и доныне пугают Манилой и Уводилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать. А тем молодицам, которые по каким-то причинам пробудут в лесу в одиночестве (допустим, в охотничьёй избе) две-три недели, грозит беда: могут стать "лесными девками" -— колдуньями — и смешаться с тамошними божками. На Русском Севере принято было оставлять на Ольхе жертву полевому или лесному духам — обычно в виде хлеба с солью. На Западной Украине известны мифологические рассказы о лесных духах, обитающих в зарослях Бузины, о превращении упыря в куст бузины. По карпатоукраинским поверьям женские лесные духи пасут Оленей как свой скот. После утраты ясного понимания старинных представлений об очищении, обряд очищения получил характер жертвенного приношения лесным и водяным духам.

Лесные Звери. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесные отцы. Лесные духи, похищающие детей. «Кроме леших в лесу есть еще лесные старики или отцы; людям они причиняют неприятности тем, что заманивают в лес детей, неизвестно для чего держат их у себя, неизвестно чем кормят» (Олон.).

Лесные старики. Лесные духи, похищающие детей. «Кроме леших в лесу есть еще лесные старики или отцы; людям они причиняют неприятности тем, что заманивают в лес детей, неизвестно для чего держат их у себя, неизвестно чем кормят» (Олон.).

Леснь Птица. Мифическая птица, живет в лесу, там и гнездо вьет, а если уж начинает петь, так поет без просыпу. В заговоре от зубной боли «от зуб денной» говорится: «Леснь-птица умолкает, умолкни у раба твоего зубы ночные, полуночные, денные, полуденные » Леснь-птица — птица лесная, как леснь-добыча — лесная добыча. « Там в синем лесетам на гиблом болоте в красном ивняке Леснь-птица гнездо вьет» (А.М. Ремизов. «Сказки»).

Лесовая сила. Нечистая сила, обитающая (появляющаяся) в лесу.

Лесовик царица. Лесовик царь. Лесной хозяин. Лесные баба и дед. Лешаки. Боровой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лесовик Царь. Лесовик царица. Лесной хозяин. Лесные баба и дед. Лешаки. Боровой.В заговоре он и царица-лесовица унимают псов и детей. Вост. слав.

Лесовик. Лесной дух, «хозяин» леса. «Лесовик, или дедушко лесной, сивый весь, и борода сивая, и балахон носит, высокий, ён скотину убирает, да кормит травой и народ блудит» (Новг.). В заговоре Вост. слав. Заклинатель несет лесовику хлеб (подарок). В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересно в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Лесовик может не только «показаться елью», но «разлечься белым мхом» (Арх.). «Леший, лесовик представляется в образе старика с большою бородою; на голове у него большая шляпа, одет он в широкий кафтан, причем левая пола всегда наверху, обут в лапти. Опасаясь быть «уведенными» лесным хозяином, крестьяне старались соблюдать определенные правила: избегали произносить проклятья, особенно «Веди, леший!»; входили в лес, благословясь, иногда— испросив разрешения у лесовика; старались не шуметь, не оставаться в лесу в сумерки, не ходить туда в праздники ит.п. Лесовик ценит доброе отношение. Откупиться от лесовика, смягчить его гнев можно подношениями, оставляемыми на пне, на лесном перекрестке. Крестьяне многих районов России считали, что в подарок лешему нужно обязательно положить яйцо. Подчиненными лесовику, лесному царю считались звери и птицы, особенно медведи, волки: «Медведь у лешего любимый зверь. Дружный с охотником лесовик мог выгнать зверя под выстрел охотника, направить его руку, сделать метким стрелком. Нередко лесовик, как и другие духи, «озорничает бессмысленно и зло», вредит без видимых причин или губит охотящихся в пределах его владений.

Лесовики. Волшебный народ. Богу Яриле и его отцу - Велесу подчиняются лесовики, русалки и домовые. Потом в роды русалок и лесовиков вошли и некоторые потомки Богумира. Они рождались от его дочерей и духов созвездия Большой Медведицы, детей Велеса. Эти существа - потомки древних народов, некогда населявших землю. Рождены они были вместе с животными и людьми в давние времена, они - родственны людям. О лесовиках сохранилось бесчисленное множество устных преданий, сказов. О них же повествуют и письменные источники. В Книге Велеса сеть заись: «И тогда-впервые поставили славяне мольбище в граде ином Киеве (Антском)И около него мы поселились в лесах дубовых. И там лесовики на ветвях колыхаться начали, и бороды у них хмелем утыканы, и волосы в травах» (Род 1, 2:8). У Масуди (Xв.):. «Другиеобезьяны находятся в северных странах, в кустарниках и камышах, около земли славян и других народов там живущих, как мы уже описывали этот род обезъян и большое их сходство с человеком (Славянские мифы).

Лесовиха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. На Смоленщине рассказывали, что лесовиха (за заботу о ее детях) может одарить человека нескончаемым полотном. На Смоленщине рассказывали, что лесовиха (за заботу о ее детях) может одарить человека нескончаемым полотном: «Хадила жэнщина в лес, в ягоды и слухаить, что детычьки маханькии плачуть.

Лесовица Царица. В заговоре она и Царь-лесовик унимают щенят Суки Киды. Вост. слав.

Лесовой бог. У него была скотинка, бычок у украинцев.

Лесовой дедушка. Лесной дух, «хозяин» леса. «Подумал да отдал его дедушку лесовому в науку» [из сказки] (Новг.);.

Лесовой хозяин. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесовой. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лесовые. Лешие и прочая нечистая сила, пребывающая в лесах (Смол.). В Смоленской губернии (как и в некоторых других) лесовые отождествляются с проклятыми или умершими без крещения людьми; с неокрещенными язычниками, которые «отосланы» Христом— кто в лес, кто на воду, кто на гумно (это представление напоминает поверье об Адамовых детях).

Лесунки. Жена лешего - страховидная, лохматая и, в отличие от самого лешего, особенно падка на падаль. Свадьбу лешие с лесунками играют раз в год, в июне. Образине или уродине говорят, пойди, мол, поищи себе лесунку, может она согласится.

Летавец. Летун. Змей или нечистый в облике змея, посещающий женщин (в том числе— превращаясь в умерших или отсутствующих мужей).

Летавица баба. Дикая баба летун. Перелистник. Летавица - у русинов: злой дух в виде летящей звезды, принимающей на Земле образ человека, который чарует волшебными прелестями. Летавицы бывают женского и мужского пола. В Малороссии их называют перелистниками. В Малороссии существует поверье, что летавицы — это духи, которые слетают на землю падучей звездою и принимают на себя человечий образ — мужской или женский, но всегда новый, прекрасный, с длинными желтыми, золотистыми волосами волосами. Они сродни бродячим мертвецам и жить не могут без человечьей крови. Русины, верят, что эти существа являются девушкам и юношам в уединении. Когда падает звезда, говорят «Баран голову сломал, да и ты!» Кроме того, от них носят при себе лук. Заболев от чар летавицы, лечатся соком трав: трояда, деляна и трояна. В Малороссии девушка, которую полюбил перелестник, носит при себе зелье терлыч и тую. Тогда перелистник не пристанет, а только скажет: «Когда б не терлыч, был бы я твой панич; когда б не туя, была бы ты моя!». Летавица считается - Духом рассвета. Ночью летает или сидит где-нибудь на ветвях, приближает день. Чарует полуночников своей девичьёй красой. Волосы у ней золотистые.  Обута в красные сапоги, с помощью которых летает; они для неё, что крылья лёгкие, в них вся сила летавицы. Только тот, кто сможет заставить себя не смотреть на её сапоги или снимет их, не поддастся чарам летавицы. Если этот дух рассвета останется без сапог — управляй им как хочешь. Исчезает летавица с восходом солнца.  На западной Украине существует поверье, что летавицы — это духи, которые слетают на землю падучей звездою и принимают на себя человеческий образ — мужской (перелистник) или женский, но всегда новый, прекрасный, с длинными желтыми волосами. Летавица (Дикая баба-летун) является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрою красавицею. Очаровывает она и женатых, так что они уходят от своих жен, и, пока летавица сама не оставит мужчину, никакая сила не вернет его жене, как Огненный Змей. Летает Летавица с помощью сапог-скороходов, если же их снять, то она теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, укравшим ее сапоги, и верно ему служит.

Летавица муж. В Малороссии их называют перелистниками. В Малороссии существует поверье, что летавицы — это духи, которые слетают на землю падучей звездою и принимают на себя человечий образ — мужской или женский, но всегда новый, прекрасный, с длинными желтыми, золотистыми волосами волосами. Они сродни бродячим мертвецам и жить не могут без человечьей крови. Малороссии девушка, которую полюбил перелестник, носит при себе зелье терлыч и тую. Тогда перелистник не пристанет, а только скажет: «Когда б не терлыч, был бы я твой панич; когда б не туя, была бы ты моя!».

Летающие огни. Пата-Кабуся.

Летающий змей. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Нередко считается, что Затмение происходит оттого, что мифологические персонажи закрывают, заслоняют собой небесные светила. По польскому поверью, Затмение возникает тогда, когда летающий змей прикрывает собой солнце. Мотив змея-дракона, готового заслонить (или поглотить) солнце встречается в изобразительном искусстве — на болгарских церковных фресках и др.

Летеница. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Летница. Лтница - жена Перуна согласно "Mater Verborum", она же, вероятно, Перуница, Громовица.

Лето. Времена года получили названия, тесно связанные с состоянием растительного царства. «Весна», или «ярь», — это дословно «ясное, светлое, теплое время года». «Лето» в переводе с санскрита — «знойная, жаркая пора». Счёт годам славяне вели по летам, то есть по числу летних периодов. Русская Лада. Лето - Майя-Златогорка (Славянские мифы). Греческая титанида. Римляне звали её Латоной. Лето же нарецается муж тих, богат и красен, питая многи человеки и смотря о своем дому, и любя дело прилежно, и без лености возстая заутра до вечера и делая без покоя. По греческой мифологии, Лето (Лато) родила Аполлона, который был братом Артемиды. Лето родила его на плавучем острове Астерия (переименованном после этого в Делос и получившем статус "нормального" острова), и при этом ее дочь Артемида, родившаяся непосредственно перед Аполлоном (они близнецы), помогала роженице и принимала роды. При рассмотрении происхождения самой Лето становится ясно, что и она на этой земле гостья. Иногда пытаются вывести Лето непосредственно из Малой Азии, связывая этимологически ее имя с лидийским "лада" (жена, мать). Но связь эта при более глубоком рассмотрении оказывается вторичной и для Греции, и для Малой Азии. Истоки культа - на севере. Существует связь между между Лето с Артемидой и славянскими богинями-рожаницами Ладой и Лелей. Древний вариант культа двух рожаниц пришел с севера на юг. Архаичность же этого культа уводит нас на многие тысячелетия в глубь времен. Причем следует отметить, что ареал этнографического почитания "матери Ладо", "первобогини", "матери всего сущего", достаточно широк и связан не только со средним Дунаем, а включает в себя все территории праславян и все области их дальнейшего расселения, а также литовско-латышские земли (Петухов). Лето также звали Цеца, Цёця и Тётя. Дородная красивая женщина; в летнюю пору она показывается на полях, убранная зрелыми колосьями, и держит в руках сочные плоды. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. Ольга Зен.

Летун баба. Летавица. Дикая баба-летун является во сне или наяву молодым мужчинам златокудрою красавицею. Очаровывает она и женатых, так что они уходят от своих жен, и, пока летавица сама не оставит мужчину, никакая сила не вернет его жене, как Огненный Змей. Летает с помощью сапог-скороходов, если же их снять, теряет сверхъестественную силу, послушно идет за человеком, укравшим ее сапоги, и верно ему служит.

Летун ветровик.

Летун Егорка. Коржев.

Летун морской. Кит полосатик.

Летун Никитка. Первый русский лётчик-летун. Дейнека.

Летун Огненный. В Малороссии его зовут Перелистник. Является во сне или наяву молодым девушкам златокудрым красавцем. Очаровывает она и замужних, так что они уходят от своих мужей.

Летун. Летавец. Змей или нечистый в облике змея у древних славян, посещающий женщин (в том числе — превращаясь в умерших или отсутствующих мужей «Летун летел-летал да рассыпался над трубой» (Влад.) «Я как-то говор „Я сроду ни летунов, ничего, никакой нечисти не видела". А у нас сзади мельница была. Сторож говорит: „Ты не видела, так иди погляди". Я пот и вижу: летит на Вареж как пенёк, сзади искры, искры, искры» (Влад.). По сообщению из Нижегородской губернии, «летуны будто бы являются тоскующим об умерших или о находящихся в отлучке, принимая вид и тех, других. Летучие неодинаковой величины, бывают с гуся и менее; полет а медленный и подобен колыханию, цветом они красные, подобно раскаленное углю; над тем местом, куда они летают, рассыпаются яркими звездами, а потому иначе называются рассыпучими». В 1709 г. в Каменецком магистрате разбиралось судебное дело по обвинению мещанки Клецкой «в связи с лятавцем»: «На суде Клейкая старалась оправдаться, отрицая распущенные ею же слухи: „О лятавце я ничего не говорила и ничего об этом предмете не знаю"». Приводящий это свидетельство 3. Антонович замечает, что «лятавец — летучий злой дух -- одно из суеверных объяснений падающих звезд».

Летучая ладья. Выезд русских богов с разного рода птицами лыбедями. Сама летучая ладья представлялась сказителям в виде лебеди, на спине которой выезжал дежурный по времени выезда Бог.

Летучая Мышь. Вампирша. Нечистое животное, соединяющее в себе свойства птицы и «гада» (мыши, лягушки). Летучую Мышь болгары считают птицей, которая выводится из яйца. Диалектные названия Летучей Мыши сближают ее как с птицей, так с мышью и лягушкой. Названия типа «полумышь-полуптица», «полуптица-полумышь» встречаются у словенцев и хорватов. В древнерусском сказании о птицах Летучая Мышь просит птиц: «Приимете и мене до себе и упишете мене в кныги животнія до живота своего; не знаю бо, хто мене сотворивъ: если Богъ, то людемъ на посмехъ, а если чортъ, то его брать, бо я не птахъ; когда мишочій судъ будетъ, то я буду птахою, а коли пташый судъ будетъ, то я буду мишою». Согласно болгарской легенде, в Летучая Мышь Бог превратил беглого преступника. Она укрывается от людей и животных и появляется лишь ночью. Перед животными выдает себя за птицу, показывая свои крылья, а перед птицами — за животное, показывая голову и ноги. Согласно русским, украинским и польским поверьям, Летучей Мышью становится обычная мышь, съевшая что-нибудь освященное: свечу, кусок кулича или мясо. Поляки верят также, что в Летучую Мышь превращается семилетняя мышь, избежавшая кошачьих когтей. Летучая Мышь тесно связана с нечистой силой. Украинцы считают ее другом чёрта, поляки — злым духом, душой спящей ведьмы и вампиром, белорусы — душой умершего колдуна, лужичане — вампиром, русские — кикиморой. В Польше, Белоруссии и на Украине считается опасным, если Летучая Мышь вцепится в волосы. Она вызывает появление колтуна, тащит человека в колодец и топит в нем, отрывает голову, вкручивается в голову и съедает мозг, делает человека безумным. Если она вырвет прядь волос, человек иссохнет и умрет. Способность Летучей Мыши предохранять от сглаза объясняют слепотой этого животного. Крыло, голову, кожу Летучей Мыши зашивают в одежду для защиты от сглаза (у болгар, македонцев) или от пули (у лужичан). В Польше Летучую Мышь вешают в конюшне как оберег коней от сглаза, прибивают к дверям для защиты от ведьмы. Болгары верят, что к человеку, носящему при себе Летучую Мышь, «прилепится» богатство. В Польше и Лужице игроки в карты имеют при себе Летучую Мышь, чтобы выиграть. Русские охотники на медведя берут с собой Летучую Мышь, считая, что в этом случае медведь непременно выйдет на охотника. Польские корчмари для привлечения пьяных прибивают Летучую Мышь к стене корчмы. Широко распространено использование Летучей Мыши в любовной магии. Привораживающие свойства Летучей Мыши связываются и с ее слепотой. В Белоруссии больной лихорадкой три дня должен носить под мышкой завернутую в тряпку Летучую Мышь, а затем выпустить ее: считается, что, приняв на себя лихорадку, Летучая Мышь отнесет ее далеко от человека. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается летучей мышью.

Летучие змеи. В соответствии с индоевропейскими воззрениями на Ветер как на “дыхание Земли”, местами его пребывания считались различные пропасти, ямы и пещеры. По представлениям южных славян, такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, безуспешно пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер.

Лефн. Лофн.В германо-скандинавской мифологии из высших Богов. Ас. Освящает браки между людьми. Может быть Славен, Алаф (нартский эпос).

Лех. Согласно западнославянской этногенетической легенде, Рус — князь, родоначальник и вождь племени русов, названного по его имени. Брат Чеха и Леха. Корни легенды уточняются. Эти же герои фигурируют как три «хорватских брата» у краковского епископа Богухвала (умер в 1253 г.), а затем в «Хронике» Пшибика Пулкавы с Раденина, у Яна Длугоша и т. д. В XVII веке (как считает большинство историков) легенда о Русе нашла отражение у русских летописцев и авторов популярных тогда «Хронографов»; она начинает текст утраченной «Иоакимовской летописи» (пространные выписки из которой сохранились в трудах В. Н. Татищева) и некоторых других. В этом рассказе Рус — брат князя Словена, также родоначальника и вождя славян; они вместе двинулись из Причерноморья на север (Википедия). У Дажьбога и Живы были сы новья Кисек и Арий. Арий родил сыновей - Кия, Щека и Хорива - от них вели род киям (киевские поляне), чехи и сербохорваты. От потомков Ария-Крака и Леха произошли поляне ляшские и жители Кракова (Славянские мифы).

Лехман. Нечистый дух; леший. Похож на лембоя.

Леховитый. Семен Лиховитый. Лиховинских. Семен. Былины.

Лехоминский король. Лихоминский Король. Былины.

Лехрасф. Персидское «Собрание историй» в начале XII века. Рассказывают, что Рус и Хазар были от одной матери и отца. Затем Рус вырос и, так как не имел места, которое ему пришлось бы по душе, написал письмо Хазару и попросил у того часть его страны, чтобы там обосноваться. Рус искал и нашёл место себе. Остров не большой и не маленький, с болотистой почвой и гнилым воздухом; там он и обосновался. Место то лесистое и труднодоступное, и никогда ни один человек не достигал того места, разве что Гуштасф по приказу отца своего Лехрасфа в то время, когда Кей-хосров (упомянуты три эпических героя, священных для индоиранцев задолго до нашей эры) его послал к хазарам и аланам, и об этом будет сказано в своём месте, если захочет бог.(Википедия).

Лечейка Чёрная. Чёрная Лечейка.

Лечейка. Добрая колдунья, которая лечит людей и скот.

Лечилка. В заговоре Птица без крыльев, без клюва вынимает болезнь. Вост. слав.

Лешавица. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. По ряду поверий у лешего есть жена лешевица, лешачиха («косматка»), которая «некрасива и необрядна» (Мурм., Арх.).

Лешак. Лесной дух, «хозяин» леса. «Около нашей деревни находился густой лес. Сказывали, что там Авдотья видела самого лешака» (Краснояр.). Одна женщина семерых родила. Одного покрестили, а шестерых нет - не успели, как-ли, почему-то так получилось. Вот эти шестеро некрещенных бесами и стали: один к реке спустился - это вауса; второй в бане поселился - это гуранька; третий в лес ушел - это лешак; четвертый - стал дедко; пятый - шыань; шестой - олысь. (Коми).

Лешаки. В заговоре они пускают печаль в человека. Вост. слав.

Лешачиха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. Лешая Баба. «Видели лешачиху на мосту около мельницы» (Урал); «Есть люди, готовые клятвенно уверять, что они, своими глазами, видывали лешачиху, расчесывающую волосы на остатках заводской плотины» (Перм.); «Один парень шел с пляски, дак, говорит, она ходит, волосы распустила да в фартук набрала много травы, лешачиха-то. Он тут стал молитву читать» (Арх.). Облик лешачихи может представляться по-разному. «Лешачиха рисуется то как страшное, безобразное существо с огромными грудями, то как нагая женщина, идущая по лесу, то как женщина в белом сарафане или в печатном сарафане с пестрядинными нарукавниками, ростом с лесом вровень» (Арх.). В одном из рассказов лешачиха живет с мужем— лешим Иваном, который приезжает под видом генерала, в черной шубе, с красным кушаком (Арх.) (Померанцева, 1975). В поверьях Русского Севера и северо-запада России лешачиха может быть дряхлой высокой старухой, «оборванной женкой». В значительной части поверий (особенно севера и северо-востока России) лешачиха чаще всего неприглядна, «необрядна», ср.: «лешачиха некрасивая, волосы растрепанные» (Арх.). В современных записях быличек, сделанных в Архангельской области, лешачихи (именуемые то лешачихами, то боровухами) представляются по-разному, но чаще— похожими на обычных, только «нарядных и аккуратных» девушек, женщин. В облике лешачихи проглядывают и черты русалки, лесного и водяного духа, и черты проклятой, сгинувшей в лесу девушки, покойницы, которые в ряде районов России могут именоваться лешачихами. Сходство лешачихи с русалкой, удельницей, вольной старухой («хозяйкой» тундры, болот северных поверий) позволяет предположить, что она может быть и вполне «самостоятельным» лесным («земноводным») духом в обличье женщины, порою соотносимым с «женой лешего». «Занятия» лешачихи подробно не описаны. Она хозяйствует в доме лешего. Согласно поверьям северных и северо-западных районов России, лешачиха иногда помогает пасти скот. Бытовали поверья, согласно которым лешачиха не только помогает в пастьбе, но может и «увести» скот. Во многих рассказах о ней лешачиха лишь ненадолго появляется перед глазами изумленного и напуганного человека (например, в облике огромной женщины с корзиной морошки в руке) (Арх.) и тут же исчезает.

Лешая Баба. Лешачиха. Мифологический персонаж, место обитания которого отражено в его названии.

Лешенка. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка.

Лешие. Lechies. (Europa). 40. De Plancy. Leshy (aka Lesiy, Lesiye, Lyeshe, Lyeshy, Lesovik, Miehts-Hozjin) is a Slavic forest faun/satyr, similar in nature to the Polevik sprites. He protects the birds & animals of the forest, & his protection is the bear. In terms of appearance, his shape is human, his blood & skin tone are blue, his eyes & beard are green, he wears his shoes on the wrong feet, & he doesn't have a shadow. Sometimes he appears with horns, goat's feet & finger claws, similar to the devil. It is thought that his parents were a mortal woman and a demon. His wife's nave is Leshacikha and his children are known as the Leshonki. Leshy isn't always evil, though he enjoys misguiding humans & kidnapping young women. He can be thwarted if one wears their clothes backwards. Lechies were Russian demons that lived in the woods. They had human bodies from the waist up with the horns, ears, and beard of a she-goat. From the waist down, they had a goat's body. They would shrink themselves to the height of the grass when marching through fields, but would grow to the size of the tallest trees when they ran through the forest. They had horrible cries, but could imitate voices familiar to wanderers & could lure them back to their caves, where they would tickle them almost to death.

Леший древлянец.  40  De Plancy. Leshy.  Lesiy. Lesiye. Lyeshe. Lyeshy. Lesovik. Is a Slavic forest faun satyr,  sprit

Леший корневой. 40  De Plancy. Leshy.  Lesiy. Lesiye. Lyeshe. Lyeshy. Lesovik. Is a Slavic forest faun satyr,  sprit

Леший царь. Лесной дух, «хозяин» леса.

Леший. Лесной дух, «хозяин» леса и зверей Лесовик, лесовой, лешак. Недобрый. Леший— стихийный дух— производит ветер, вихрь, бури. Показывается и исчезает внезапно. Поёт без слов, хлопает в ладоши, свищет, аукает, хохочет, плачет, перекидывается стариком, путником, волком, филином; без шапки, волосы зачёсывает налево, кафтан запахивает направо, бровей и ресниц нет. Людей старается запутать, завести в глубь леса, напугать. Звери в его ведении, особенно зайцы, Может проиграть их в карты другому лешему. Питается мхом и шишками, любит выпить водки, живет с семейством в дупле старого дерева. Избежать козней лешего можно переодев одежду наизнанку. В мифологии восточных славян хозяин леса, покровитель лесных зверей и птиц, доброхот, покровитель охоты. Его отношение к человеку определяется в первую очередь тем, как человек себя в лесу ведет. Если человек без нужны ломает деревья и растения, мусорит, не бережно к лесу относится, то Леший его закружит в лесу и погубит. Если человек к лесу относится бережно, Леший его не трогает. Но в целом Леший относится к человеку недоброжелательно, так как видит в человеке источник опасности для леса. Образ лесного духа, лешего многогранен и сложен. В России отмечено более полусотни имен лесовика, которые характеризуют различные особенности его облика и занятий. Леший— главный в лесу, властелин, лесной хозяин (Волог.); царь лесной (Новг., Олон., Костр.); он— старший и меж лесными обитателями, и меж людьми, т.е. «большак» (Новг., Олон.); «дедушка» (Новг.); «дедюшка» (Вятск.); «другая половина» (Олон.); «сам» (Яросл.). Леший— вольный и необузданный обитатель лесов, иногда так и именуется: «вольный», «дедко вольный» (Новг., Волог.); «дикарь, дикий, диконький» (Вятск., Пенз.); «шат, шатун» (Ю.Сиб.). Леший— «блуд», «водило», сбивает людей с дороги, но он и «пастух», «полесовик», т.е. владыка зверей, покровитель охотников и пастухов ит.п. Как и многие другие духи, лесной хозяин чаще невидим, а лишь слышен. Лешие вместе с оборотнями и прочей нечистью считают день Воздвижения (27 августа) каким-то срочным для себя днем. Лешие, например, сгоняют в этот день в одно место все подвластное им зверье, как бы делая ему смотр перед наступающей зимой. В лес по этой причине не ходят. На Ерофея (17 октября) — буйствуют лешие. Они «дурят в лесах»: бродят, кричат, хохочут, хлопают в ладоши, ломают деревья, гоняют зверей и пропадают. Крестьяне в этот день в лес не ходят. Леший происходит из проклятых людей, некрещеных или обмененных детей, из «нечистых» покойников. Согласно легенде, лешими стали сброшенные с неба ангелы, которые упали в леса. Леший имеет вид мужика или старика с белой бородой, одетого в обычную крестьянскую одежду, но некоторые детали подчеркивают его потустороннюю природу: правая пола одежды у него запахнута за левую, левый лапоть надет на правую ногу, а правый на левую, а когда он садится, всегда закидывает левую ногу на правую. Иногда полагали, что Леший никогда не бывает подпоясан. Одежда у него белого, красного, черного или зеленого цвета. У Леший нет бровей и ресниц, правый глаз неподвижен и больше левого; волосы зачесаны налево, у него нет правого уха, он не отбрасывает тени. По некоторым русским поверьям, кровь у лешего синяя или сам он синий. Белорусы полагают, что Леший имеет узкое лицо, длинную клинообразную бороду, один глаз и одну ногу пяткой вперед. Обычно Леший показывается людям в виде знакомого или родственника. Характерная чёрта Лешего — его способность изменять свой рост. Он может быть вровень с верхушками деревьев или ниже травы. Леший может превращаться в любого зверя и любую птицу, в дерево, куст или гриб. В севернорусской традиции появление Лешего обычно связано с различными погодными явлениями, особенно вихрем или резким ветром. Местом обитания Лешего является весь лес, однако его излюбленные места — коряги, вывернутые с корнем деревья, лесные избушки. Леший сторожит лес и безраздельно распоряжается всем, что там есть. Леший охраняет и пасет стада лесных зверей, является начальником над всеми волками. Он часто перегоняет с места на место табуны зайцев, волков, белок, полевых мышей и крыс. Леший опасен для человека и часто вредит ему: сбивает с дороги, заводит в чащобу, заставляя блуждать, кружить в течение многих часов. Леший морочит человека и глумится над ним: прячет шапку или корзину, укладывает спать на муравейник, заставляет залезть на дуб, заводит в болото. Особенно часто это случается с теми, кто пришел в лес не благословясь или кто, войдя в лес, не «попросился» у Лешего. Обречен на блуждание в лесу и тот, кому Леший пересечет дорогу. Леший похищает или заманивает к себе девушек и женщин и живет с ними. Детьми Лешего считаются похищенные до крещения младенцы. Полагают, что жены Лешего происходят из душ загубленных им девушек, которые были прокляты своими родителями. Чтобы возвратить людей, которых увел Леший, на перекрестках дорог клали для него угощение: сало, горшок с кашей, блины. Еду заворачивали в чистую тряпку с красной ниткой, кланялись на четыре стороны не крестясь и просили Лешего вернуть родственника. Поскольку Леший считался хозяином всех зверей и дичи, то без договора с ним охотник не мог охотиться, иначе он оставался без добычи или погибал. В тех областях, где скотину пасли в лесу, пастух должен был заключить с Лешим договор на право пасти скот в его угодьях. Для этого пастух шел в полночь в лес и призывал Лешего. Факт договора пастух должен был держать в строжайшей тайне, иначе Леший мог убить его. За нарушение договора Леший карает пастуха, вредит ему самому или скоту. Пастух мог вымолить у Лешего прощенье, встав в лесу на колени и принеся подарок в виде хлеба, стопки водки или денег. Если пастух нарушает обещание отдать Лешему одну корову из стада, Леший убивает его. Леший ходит по лесу ночью до первых петухов, после чего спит в лесной избушке. Летом Леший справляет свадьбу, во время которой в лесу поднимается буря. Лешие уходят на зиму под землю в день св. Ерофея (4/17.X) и вновь появляются весной, когда начинает таять снег и размыкается земля. Оберегами от Лешего служили соль и огонь, магический круг, очерченный осиновой палкой, ножом или кочергой, а также липовая палка, очищенная от коры (см. Липа, Осина). Полагали, что если при встрече с Лешим молитва не помогает, необходимо ругаться матом (см. Брань). Лешие - Духи, ставшие после принятия христианства «нечистыми», но продолжающие занимать учительное место в крестьянских поверьях. Они именуются и нечистыми духами, и просто нечистыми. Купало — еще и празднество водяных, леших, ведьм, русалок, колдунов. По народным поверьям, в Вихре крутятся, танцуют, дерутся, справляют свадьбу черти, ведьмы, вилы, полудницы, лешие, шишиги и др. В севернорусской традиции с Вихрем связано появление лешего. Лешие - слуги Бора. Лешие есть в каждом лесу, а Бор один над всеми необозримыми славянскими лесами хозяин! От муравьиной кучи после доставания оттуда крючка и лопаточки надо уходить задом наперед, чтобы леший не мог догнать, когда пойдет искать по следам; тогда оба следа будут вести в лес, а из лесу следа не будет. В иных случаях советуют по 12 ночей кряду ходить к тому муравейнику и обходить его молча три раза; только на тринадцатую ночь дается в руки подобное сокровище. Неудача постигает лишь в том случае, когда пристегнутый к платью крючок отмеченная девица не проносит на себе три недели кряду и т.п. Брань широко используется в роли оберега: ею прогоняют лешего, домового, русалку, ходячего покойника, вампира и т.п. В некоторых русских областях Воздвижение почиталось “особым днем для лешего” или “игрищем у медведей”. В русских и украинских поверьях окликает человека леший. Поэтому повсеместно существует запрет откликаться на голос или оборачиваться в ту сторону, откуда он слышен, поскольку тем самым человек открывает нечистой силе доступ к себе. Белорусы считают, что, чтобы обезопасить себя, когда слышишь голос, нужно сказать: “Поцелуй меня в задницу”. Вместе с боровиком - почти тоже, что и Дух бора. Восточные славяне, болгары и поляки считали, что в доме, где есть Дети Некрещёные, должен ночью гореть свет, чтобы демоны (у русских — домовой, банник, леший) не подменили ребенка и не подложили своего детеныша — безобразного и крикливого (см. Подменыш). Дочерь домового, если не может прельстить мужчину, сама страдает и ищет себе друга между лешими. Лешему сродни Дикинькие мужички. Желая завести дружбу с лешим, человек призывал его, стоя в лесу на поваленных осинках. Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь. Защищаясь от лешего, человек, застигнутый ночью в лесу, ложился спать в круге, очерченном на земле осиновой палкой. Заяц связан с нечистой силой. По русским поверьям, леший может нагнать или угнать Зайцев, проиграть их в карты соседнему лешему. У лешего зелёные волосы и глаза. Изредка им приписывалась подмена детей. Козлиные ноги (рога, уши, борода) присутствуют в облике чёрта, лешего, домового, водяного. Кровь у лешего синяя (как считают русские). Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). Леший, отнимая голос у человека, отбирал у него силу, после чего тот медленно умирал. На бересте писали и приколачивали к деревьям прошения лешим: вернуть, например, заблудившуюся коровушку, подвести под ружье охотнику дичь, помочь не заплутаться, когда девки пойдут по малину. На Русском Севере пастуха считают колдуном, имеющим связь с лешим и другими потусторонними силами. Считается, что пастух заключает с лешим договор, по которому «дает» ему лучшую корову и обязуется соблюдать ряд запретов (не собирать лесных ягод и грибов, н е отгонять комаров и мух, не разорять муравейники и т.д.), за что леший обеспечивает ему сохранность стада. Скрепляя договор, пастух произносит заговор («отпуск»), обходит вокруг стада с замком и ключом, бросает запертый замок в лес, закапывает бумагу с написанным заговором в укромном месте, где оставляет его до конца выпаса скота, и т. д. Пережин приписывался «знающим» людям – лешим. По русским поверьям в облике оленихи может появляться леший. По славянским поверьям, на распутьях дорог можно увидеть ведьму, русалок, лешего, чёрта. Под Ель леший укладывает спать заблудившихся детей. Полагают, что если мать скажет ребенку (особенно некрещеному или такому, который, отказавшись от материнской груди, снова стал сосать): «Чтоб ты пропал от моей головы», то он обязательно убьется, утонет или попадет во власть нечистой силы , превратится в русалку, лешего и др. Леший появляются у русских особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути. Лешему приписывалась глухота. Русские домовой, леший, водяной в поверьях предстают обросшими шерстью, длинными волосами или мхом. Русские считают, что леший способен только повторять за людьми концы произнесенных ими слов. Сербы, если им нужно было куда-нибудь отправиться ночью, переворачивали шапку, кафтан или иную одежду, чтобы защитить себя в случае, когда человек не мог выбраться из леса, где его «водил леший» (надо было надеть обувь с правой ноги на левую и наоборот). Считалось что подпоясанного человека «бес боится», его не тронет ни домовой, ни леший. Считалось, что через три бороны, если сесть между ними, можно увидеть домового или лешего. Характерны мелкие приношения лесным духам - так, лешему оставляли яйцо в лесу на перекрестке дорог, чтобы он вернул заблудившуюся корову.Невидимый леший ведет себя очень шумно: он свищет, щелкает, кричит на разные голоса, визжит, дразнится, хлопает в ладоши, сродни эху и шумящему под ветром лесу. Леший идет— шум раздается по лесу, деревья гнутся, лес „аж гудит“, трещит, гремит. Он ухнет— все грохочет, заплещет в ладоши— треск по лесу» (Карел.). Людям леший показывается чаще, чем водяной или домовой, но описания его разноречивы: лесной хозяин многолик, в одном из обращений к нему лесного духа просят появиться «не серым волком, не черным вороном, не елью», но человеком (Арх.). По поверьям Орловщины, леший пучеглаз, у него длинные волосы и зеленая борода; он может быть огромен, выше дерева, и такой толщины, «что девки вокруг него хоть хороводы води» (Смол.). Леший «ростом равен с лесом» (Арх., Олон., Новг., Вятск., В.Сиб., Сургут.), он «хозяин елей» (Арх.), но при этом, по общераспространенным представлениям, леший свободно меняет рост: от размеров малой травинки и гриба до самого высокого дерева в лесу, нередко изменяясь «в обратной перспективе» (издали он велик, вблизи— мал) (Орл.). Леший имеет свойство равняться с высокими деревьями и с маленькою былинкою (Нижегор., Орл., Вятск.); иногда он наравне с деревом, иногда— наравне с вересовым (можжевеловым) кустом (Олон.). Леший— «корявый как дубовый пень» старик (Влад.). В рассказах карельских крестьян леший «довольно часто уподобляется хвойным деревьям: голова лешего покрыта длинными кудрями, так что напоминает верхушку сосны»; он похож на куст; у него зеленая борода и зеленые глаза. Леший «прячется в дереве», он— то человек, то дерево. Представления о лешем-дереве, по-видимому очень давние, находим в житиях Никодима Кожезерского, Иоанна и Логина Яренских Чудотворцев. Леший может превращаться в птицу и зверя, а точнее— быть птицей и зверем, издревле одушевляемыми и боготворимыми обитателями и владетелями леса. Лесной хозяин оборачивается медведем (Сев., Вятск.); тетеревом (Тульск.); вороном, сорокой: «Ен натащит коды хлеба; когда сорока, когда ворона тащат». Глаза лешего «горят как у совы» (Карел.). Леший появляется в облике дикого козла, жеребца (В.Сиб.); зайца (Орл., Сургут.), но может быть и собакой (Арх., Тульск., Сургут.), и даже теленком (Арх.), поросенком, петухом (Орл.) и кошкой (Тульск.). Нередко леший представляется мохнатым (весь покрыт седыми волосами— Орл.); его облик соединяет черты зверя и человека или напоминает нечистого духа, чёрта: «По своему виду леший подчас напоминает козла: он весь покрыт черной блестящей шерстью, которая кудрявится на нем, с небольшими, загнутыми „витком“ рожками, с копытами, но со взглядом, как у доброй собаки. Встречаются и представления о лешем как о полукозле-получеловеке, мохнатом, с длинными „волосами“ на голове и с такой же бородой»; у лешего могут быть раздвоенные бычьи копыта (Карел.) (Криничная, 1993). Одно из наиболее распространенных обличий лешего— стремительно летящий по ветру конь (или всадник, кучер, погоняющий резвых лошадей). Порой «лошадиный» облик лесного духа не вполне осознается, а лишь подразумевается: говорят, что леший «ржет и обходит человека» (Нижегор.) или, ударив себя погонялкой, просит стать себе же «на запятки» (Волог.). Кстати, увидеть лешего, по поверьям, можно именно через уши лошади (Волог., Сургут.), а также через хомут или через хомут и три бороны (Тульск.). Леший-конь не столько лесной, сколько стихийный дух: в облике летящих коней и всадников традиционно представляли стихийные явления, вихри, бури. По поверьям, особенно северных, лесных районов России, леший может принимать облик сильного ветра, вихря; он «приходит бурей и облаком»: леший «то ветром пройдет над избушкой и пошатнет ее хилую кровлю, то, выдернув дверь, метнет ее далеко в лес, то забуровит водою в реке, дунет ветром, тряхнет лесом » (Арх.) (Харитонов, 1848). Нередко леший персонифицирует и стихии, и лес: он огромен, «с глазами как звезды», ходит с ветром (и по направлению ветра можно узнать, куда идет леший); он не оставляет следов, бурлит водой в реке, шумит лесом, свищет, кричит разными голосами, то есть как бы заполняет собой весь мир. Часто леший показывается человеком, но и в людском обличье он может выглядеть по-разному. Он степенен или, напротив, «носится по лесам как угорелый», «едва соследимо». «Лешийне имеет определенного облика. Чаще всего он является в виде человека огромного роста, одетым в белое» (Волог.). «Леший, лесовик представляется в образе старика с большою бородою; на голове у него большая шляпа, одет он в широкий кафтан, причем левая пола всегда наверху, обут в лапти. Леший, смотря по надобности, может менять свой вид» (Новг.). Леший— в белом балахоне, лаптях и берестяной шляпе (Новг.). Леший может быть и маленьким человечком (Олон., Новг., Орл., В.Сиб.). Его представляли и рыжим, в остроконечной шапке (Олон.); в медном колпаке (Волог.). В поверьях ряда районов России облик лешего сливается с обликами проклятых (Влад., Сарат., Оренб.) или «диких» людей: такой лесной обитатель наг, оброс длинными волосами (Сарат.). В одном из рассказов орловских крестьян леший «на дереве сидит. Старый, старый, как человек. Бородища-то длинная, голый, вот как есть человек, а руки-то волосатые, мохнатые» (Орл.). Малых леших, в отличие от больших, называют дикарями или щекотунами (Нижегор.). Согласно распространенным в XIX— начале XXв. представлениям, леший— проклятый Богом— существо крылатое, ср.: «летучая мышь есть не что иное, как тоже лешие, только наевшиеся пресвирок; за ето их Бог так наказывает и дает им дьявольскую образину» (Волог.). Леший— проклятый Богом некрещеный человек (Смол.). Нередко леший появляется в обличье крестьянина (зажиточного или, напротив, бедного). Он может быть одет в серый кафтан (обычно шерстяной домотканый), в тулуп (Мурм., Олон., Новг.), с красным кушаком (Волог., Новг., Яросл., В.Сиб.) или вовсе без пояса (Новг.); он ходит в синем армяке (Арх., Вятск.); обут в козловые сапоги (Олон.) или в лапти (длиною в сажень) (Волог.). Глаза лешего зеленого цвета (Карел., Яросл.) или горят как угли (Волог., Яросл.). Его представляют и остроголовым, без правого уха, без ресниц и бровей (Том.), без бровей (Новг.) и, напротив, с кустистыми бровями (Орл.). У лешего может не быть ноздрей (Арх.). Некоторые из олонецких крестьян полагали, что у него синяя кровь; лица его не разглядеть (Перм., Арх.); у лешего нет тени (он появляется «тенью») (Карел.). Кроме того, по общераспространенным поверьям, леший обычно застегнут «наоборот» (по-женски, левая пола поверх правой), а иногда у него перепутана и обувь или подоткнута правая пола одежды (Мурм. идр.). Леший хохочет, свищет, хлопает в ладоши: слыша хлопанье в лесу, говорят, что леший в ладоши хлопает (Костр.); леший не говорит, но хлопает в ладоши и «гагайкает» (Яросл.); он кричит и поет (Смол.); гогочет в лесу, шумит (Олон.). Согласно некоторым поверьям (распространенным далеко не повсеместно), леший не смотрит на людей: «А если и взглянет, то через левое плечо» (Карел.). По всем этим приметам (но далеко не всегда) можно распознать лешего, который способен принять облик любого человека— прохожего, родственника, знакомого. Кроме того, леший принимает обличье старика странника, священника, солдата (или одет в нечто напоминающее форму), атамана, генерала, барина и вообще «начальника», ср.: леший «чаще всего является в образе мужика, непременно длинноволосого и завитого», «колпачок как у священника» (Олон.).«Леший превращается. В дом может превратиться. Вот у нас здесь стоит дом, и в каждом окне свецка. Это леший дом, люди так скажут» (Арх.) (Черепанова, 1996). Лешего представляют и семейным, и одиноким. По ряду поверий, у него есть жена лешевица, лешачиха («косматка»), которая «некрасива и необрядна» (Мурм., Арх.). Однако лесной дух в женском обличье может быть и совершенно самостоятельным, не связанным с семейством лешего. Полагают, что леший часто женится на «отсуленных» ему, проклятых девушках, женщинах, а в рассказе, записанном в Олонецкой губернии, даже приезжает сватать понравившуюся ему девицу. Дети лешего— это и проклятые, унесенные и уведенные им крестьянские дети, и дети, рожденные в браке с проклятой, лешачихой. Дети— похищенные до крещения младенцы (Волог.). Сюжет о деревенской бабе-повитухе, принимающей по настоянию лешего роды у его жены,— один из самых популярных среди русских крестьян. В Архангельской губернии рассказывали даже, что «один леший влюбился в бабу, и от любви так измаялся, что не мог делать ничего и женился на ней. Старуху Маланью он взял к себе бабить новорожденного у него сына, за труды бабке разделался честно» (Ефименко, 1877). Ребенок лешего (которым он нередко стремится подменить обычное дитя) или уродлив (криклив, «голова с пивной котел»), или незначительно отличается от прочих лесных духов. В Вятской губернии считали, что «плодом от сожития лешего с унесенной им девушкой бывает тоже леший, но не столько злой, как тот, который происходит от лешачихи. Людская кровь-де в том стоит за себя. Леший, родившийся от девушки, пожалуй, рад бы делать и добро людям, но другие лешие при разделе лесов всегда стараются отмежевать ему такой участок, от которого верст на тысячу во все стороны нет никакого жилья». На Новгородчине и Вологодчине полагали, что «леший не суетлив, не вертопрашен; любит семейную жизнь, а потому его часто видят в кругу своей, то есть лешевой, семьи. Тем не менее семья лешего в поверьях не всегда выглядит столь благообразно, скорее, наоборот. В повествовании из Мурманской области проклятая девочка оказывается в избе лешего, где полно таких же проклятых, одетых в рвань ребятишек и среди них— неопрятная, в лохмотьях хозяйка избы. По-разному называется, описывается и место жительства лешего: от векового дерева или огромного дома, дворца в лесу до маленькой избушки. На севере России лесной дух— исконный хозяин и обитатель охотничьих избушек, куда он пускает или не пускает на ночлег людей. По сведениям из Вологодской губернии, леший живет в избе, покрытой кожами. Иногда (подобно Бабе-Яге) он обитает в «избушке на курячьей голяшке» (Вятск.), в избе, «украшенной» различными частями человеческого тела (она «подперта ногой» ит.п.) (Волог.). Лешие могут поселиться и просто в болоте; возле угольных ям, в ущелье, на заболотье (Великорусск., Олон., Арх., Новг., Сургут.); в пещоре (Карел.), в лесной чаще (куда никто, кроме них, не в состоянии проникнуть) (Новг.). Лешие живут в глуши, в больших лесах (Нижегор.). Обитают лешие и под землей, куда «проваливаются» в Воздвиженье, 27сентября, и где проводят всю зиму. В Вятской губернии полагали, что у леших есть дома, но они «своего дома не держатся, разгуливают где им вздумается». Жители Тульской губернии считали, что лешие обитают в лесах с женами, детьми, отцами, матерями. У каждой семьи особое жилище. Охраняют их собаки. Лешие держат скот. Повинуются они старшему— атаману. По общераспространенным представлениям, в каждом лесу— свой лесной дух. Леших в лесах может быть великое множество, от самых маленьких до старшего лесовика— великана. Среди них есть главный— лес, лес праведный (Олон.), лесной царь (Олон., Костр.) или атаман (Тульск., Вятск.). По общераспространенным представлениям, в лесах, болотах пролегают невидимые «дороги лешего» («тропы лешего»), попадать на которые опасно (лесной хозяин может «отбросить» оказавшегося на его пути человека, покалечить его или увести за собой, сгубить). Излюбленное время лесовиков— прежде всего сумерки, ночь. Но в полумраке лесной чащобы, на дорогах и тропинках они появляются и утром, и днем. Нередко леший возникает-исчезает внезапно. «Распорядок жизни» леших связан и со сменой времен года, и с крестьянским календарем; с первыми морозами лесовики «проваливаются» сквозь землю, а весной «выскакивают из земли» (Никифоровский, 1875). Как и многие другие духи, лешие празднуют весну, особенно Пасху: на Пасху им можно поднести «христовские яички» (которые очень любят лесные хозяева) или даже похристосоваться с ними. Отмечен в «календаре леших» и канун Иванова дня (6июля): по поверьям, лесного хозяина в это время можно увидеть и заключить с ним договор (Арх.). Праздником для лесных владетелей является и 2 августа (Ильин день), когда «открываются» волчьи норы, а звери и гады «бродят на свободе». 4сентября, в день Агафона-огуменника, лешие выходят из леса и бегают по селам, деревням, стремясь проникнуть на гумна, раскидать снопы. Один из самых больших праздников для лесных духов— 27сентября, Воздвиженье— до недавнего времени крестьяне опасались ходить 27сентября в лес, боясь попасть на сборище змей, зверей и лесовиков. По народному поверью, в эту ночь сходятся лешня на лужайку среди дремучего леса, куда сгоняют всех диких зверей и домашний скот, оставшийся на полях. Духи начинают игру и проигрывают друг другу зверей, а домашний скот пожирается на этом сборище волками и медведями» (этим объясняется внезапное исчезновение той или иной породы зверей, птиц из какой-либо местности). Крестьяне некоторых губерний считали последним праздником леших не Воздвиженье, а Ерофеев день (17октября), когда лесные хозяева «в полянах вырывают землю на семь пядей, загоняют зверей по норам, а сами проваливаются сквозь землю, откуда и появляются затем весною» (Сахаров, 1849). Образ лешего, лесного хозяина— один из центральных в поверьях крестьян многих районов России: издавна жизнь здесь была связана с лесом. Образ лешего многопланов, неоднозначен и складывался на протяжении столетий. Он впитал в себя и черты стихийного духа (олицетворяющего не столько ветер, сколько шумящий под ветром лес), и черты божества— зверя, птицы, растения, «хозяина» определенной территории и обитающих на ней зверей, одновременно и предка-покровителя живущих среди лесных просторов людей. Леший— существо могущественное, вездесущее, обладающее властью не только над лесом, но и над многими важнейшими сторонами человеческого бытия. Не случайно образ лешего, по мнению некоторых исследователей, соотносим и с образом Волоса (Велеса) и с образами святого Георгия, святого Николая, властвующих и над растительностью, водой, плодородием, и над зверями, и над судьбой человека. Само же привычное нам название лесного владетеля— леший— упоминается в историко-литературных памятниках лишь начиная сXVIIв. Жители Забайкалья рассказывали, что «леший чаще всего встречает путников в образе знакомых, „заводит“ в лес, в болото или в пустые дома, где и оставляет. Нередко путник вместо лошади, которую иногда предлагает ему леший, видит себя очутившимся на ветви дерева». Леший пугает шумом, хохотом, свистом, может даже защекотать или загрызть. Лешие защекочивают попадающихся им людей (Нижегор.); многие «боятся в ночное или позднее время идти или ехать лесом, представляя себе, что леший может сбить с дороги, завести в овраг или воду, а лошадь угнать» (Нижегор.). Леший «уводит» людей в лесную глухомань различными способами: принимая облик манящего за собой человека (нередко знакомого, родственника); аукаясь, перекликаясь с путниками; уводя по своей незримой тропе; затягивая в чащу магической силой. Избавиться от морочащего людей лесного духа можно было посредством молитвы или, напротив, матерной брани; вовремя оградив себя крестом; рассмешив лешего; вспомнив и повторив последние сказанные им слова (Мурм., Олон.); крикнув «овечья морда, овечья шерсть!»; перетряхнув, перевернув одежду на левую сторону (раздевшись донага и благословясь— Волог.); вывернув наизнанку рукавицы, тулуп и шапку (Волог.); переобувшись; надев крест на спину, стряхнув одежду и заворотив полы за пояс (Орл.). Отпуская попавших к нему людей, леший ведет себя по-разному: возвращает их даже с удовольствием и назиданиями тем, кто послал их «к лешему» (ругаясь.— М.В.); гневается за то, что его тревожат, ср.: сетование в севернорусской быличке: «Наваливают (посылают детей к лешему.— М.В.), а потом забирают!» Нередко он не желает отдавать уведенного «добром», терзает его, даже калечит (следствием пребывания у лешего может стать душевная болезнь). Иногда, впрочем, он указывает заблудившимся дорогу домой (Волог., Карел.). На Владимирщине полагали, что в распоряжении лешего находится и горячка-огневица: упрашивая «укрыть от огневицы», ему относят в лес оброк (Попов, 1903). Кроме проклятых и потерявшихся в лесу людей, в подчинении у лесного духа находятся также самоубийцы и похищенные лешим (т.е. неведомо как погибшие) дети. Таким образом, лес, издревле почитавшийся обителью мертвых (которых иногда хоронили в лесной чаще), и в поверьях XIX&150;XXвв. остается местом пребывания умерших неестественной смертью. Все эти покойники, по мнению крестьян, могут сами стать лесными духами, лешими. Леший, по поверьям крестьян многих районов России, ведает будущее, наделен даром пророчества. Чаще всего лесной дух помогает в святочных гаданиях. Однако обращаться к нему, не соблюдая определенных правил, опасно. В севернорусской быличке леший едва не губит «не очертившегося» как полагается человека. В другой былинке гадающий неосмотрительно оглядывается назад (делать этого нельзя). В Новгородской губернии считали, что если в четверг Пасхальной недели сесть в лесу на старую березу и громко три раза крикнуть: «Царь лесовой, всем зверям батько, явись сюда!»— то леший явится и скажет будущее. Крестьяне верили, что леший может научить ворожить побывавших у него людей. В Олонецкой губернии полагали, что лесовик «и вся его стихийная братия» являются человеку исключительно перед бедой, «только тогда, когда людям предстоит что-либо чрезвычайное, когда, по словам народа, какая ни на есть беда случится над крестьянином» (Рыбников, 1910). Из Ярославской губернии в середине прошлого века сообщали, что «лешим называют здесь какую-то ночную птицу», которая «всю ночь кричит разными голосами, и весьма страшно— признак, что будет большой пожар, или кто-нибудь потонет в реке, или случится какое-нибудь другое несчастье в том селении, близ которого происходит крик» (Архангельский, 1854). У леших есть солдатчина, они воюют между собой и с водяными: «Лешие ведут частые войны с лешими же, живущими не в нашем царстве, а потому и у них бывает солдатчина. Главный атаман свою резиденцию имеет в Сибири. Он по ветру дает знать, какие лешие и из каких мест требуются к нему на службу: те тотчас оборачиваются лицом к Сибири и без всяких предварительных приготовлений идут в стан к атаману-лешему по сту верст в час. На походе они не делают ни роздыхов, ни дневок. Лешие не имеют ни пушек, ни ружей и на сражениях совсем не употребляют пороха, но ломят друг друга столетними деревьями, стопудовыми камнями, которыми нарочно запасаются для сражений, и которые, будучи брошены рукою лешего, летят в десять раз скорее пули на пятьдесят верст. Наши лешие больше воюют с французом-лешим, которого владения как раз подходят к Сибири. Впрочем, за русских леших опасаться нечего: они всегда побеждают. У тех нет, вишь, ни лесу, ни камней таких, какие водятся у нас, на православной Руси» (Вятск.) (Осокин, 1856). «Когда у людей заведется усобица, ведут между собой войну и лешие: сходятся целые войска их и зверей из воюющих царств и бьются между собою нещадно до тех пор, пока не прекратится человеческая война» (Олон.) (Рыбников, 1910). Есть рассказы и о лешем, нанимающем человека к себе на службу (например, шить сапоги) (Вятск.). Леший охраняет лес от ворующих его (Тульск.); раскатывает поленницы нарубленных в лесу дров (Новг.) Останавливаясь в лесу на ночлег, нужно просить разрешения у лесного хозяина (Олон.). Леший, всегдашний охотник до вина, никогда почти не выпьет ни одного ведра, не попотчевав зауряд и медведя. Леший никого, кроме медведя, не берет в услужение себе. Подкутивший леший любит соснуть часок-другой, и медведь в это время ходит около него дозором. Согласно общераспространенным представлениям, леший, «хозяин» зверей, обладает способностью и губить домашнюю скотину, напускать на нее медведей, волков и охранять стадо по договору с крестьянами. Леший, лешачиха могут и похитить, увести скот и, при правильном к ним обращении, помочь его отыскать. Обычно когда стадо первый раз по весне выходило в поле, то его поручали невидимому надзору святого Егория, но при этом пастух нередко заключал (или «подновлял») договор с лесным хозяином, лешим. На севере России верили, что леший, заключивший договор с пастухом, охраняет стадо в течение лета. За это он получает молоко. Порою леший сам начинает помогать тому, кто соблюдает все правила поведения в пределах леса или сумел расположить его к себе. В северных районах России популярен сюжет о ненасытном лешем-людоеде, поедающем охотников, которые останавливаются на ночлег в лесной избушке (он съедает сначала ужин охотников, а затем собак и самих охотников). Жители Сургутского края считали, что увидеть лешего (если он пугает в дороге лошадей) можно, посмотрев вперед «сквозь дугу, меж ушей лошади, и тогда леший примет свой настоящий вид: страшного, огромного, выше леса человека в белом одеянии» (от молитвы леший удалится «с шумом»). Однако попытки увидеть лешего (как и других нечистых духов) повсеместно считались делом небезопасным. Жители некоторых губерний утверждали, что крещеные люди вообще не могут видеть леших (Орл.). По мнению других крестьян, лешие «сравнялись» с людьми и даже люди теперь «все лешаки». «Теперь лешаков нет, все ушли, все сравнялись люди; раньше медведей боялись, теперь людей» (Мурм., запись 1982г.), ср. свидетельство конца XIXв.: «Если спросить мужичка нашей местности, отчего нынче леший мало предсказывает, он ответит: „Вишь, нынче народ-то стал хитрия беса. Он того не выдумает, что выдумает народ“» (Новг.). Корольков. Александрова. Есаулов. Кононенко.

Лешиха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка.

Лешой. Лесной дух, «хозяин» леса.

Лешуха. Лесной дух в облике женщины; жена лешего; русалка. «У всех нечистых духов есть жены, которые называются чертихой, лешухой, дьяволицей» (Арх.).

Лещ. Сказочный персонаж. Жилец Ростовского озера, жалобщик и фигурант (вместе с Головлём) некоего суда из Повести о Ерше Ершовиче, литературной пародии, в которой зверям, птицам, рыбам придавались человеческие черты и качества. В рыбьем царстве обнаруживаются отношения, конфликты, страсти, характеры, нормы поведения те же, что в обществе людей. Там действует суд — такой же, как на Руси в конце XVI — начале XVII века: во главе его воевода и боярин Осетр Хвалынского моря, да сам Сом с большим усом, да Щука-трепетуха, пристав Окунь, палач Кострашь, сторож Мен, понятые Сазан Ильменский да Рак Болотов, целовальник Треска. Суд проходил в декабре 1596 г., рассматривалась жалоба Леща и Головля, жильцов Ростовского озера, на Ерша — «на ябедника, на вора на разбойника, на ябедника на обманщикана острые на щетины».

Лжедмитрий. Силы, заинтересованные в продолжении смуты на Руси, естественно, позаботились, чтобы, казалось бы, очевидный факт гибели Лжедмитрия I стал сомнительным. Для начала был пущен слух, «что Гришка был колдун, научившийся колдовству у лапонцев: когда они дадут себя убить, могут и воскрешать себя». Подробности о поведении убиенного самозванца можно прочитать у Мартина Бера и Конрада Бюссова в «Московской хронике»: «Вокруг Лжедмитриева тела, лежащего на площади, ночью сиял свет: когда часовые приближались к нему, свет исчезал и снова появлялся, как скоро они удалялись. Когда его тело увезли в убогий дом, сделалась ужасная буря, сорвала кровлю с башни на Кулишке и повалила деревянную стену у Калужских ворот. В убогом доме сие тело невидимою силой переносилось с места на место, и видели сидящего на нем голубя. Произошла великая тревога. Одни считали Лжедмитрия необыкновенным человеком, другие дьяволом, по крайней мере, ведуном, наученным сему адскому искусству лапландскими волшебниками, которые велят убивать себя и после оживают». Подобная мистификация вела к иррационализации народного восприятия событий Смутного времени. Была создана почва, на которой без труда укоренялись бы любые известия о спасении Дмитрия. Некоторое время спустя население Московии вполне терпимо приняло известие о том, что государь Дмитрий Иванович объявился в Польше и собирается снова занять царский престол. Благодаря репутации саамских кудесников Россия получила очередного самозванца — Лжедмитрия.

Лжекупец. Это когда за купца выдает себя королевич. Простонародная сказка.

Лиазинотх. Leasynoth. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого дракона червя, который обитал под горами во времена господства Древних Духов. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Либуше. В чешских легендах генеалогическая героиня. Согласно “Хронике” Козьмы Пражского (12 в.), Либуше — одна из трех дочерей чешского героя Крока, основавшего, по преданию, один из древнейших городов (ср. польского Крака, основателя Кракова). Ее сестра Кази почиталась как искусная прорицательница и врачевательница, Тэтка — как учредительница культа духов (“горных, лесных и водяных нимф”). Либуше — мудрейшая из трех сестер — избирается вождем (“судьей”) племени после смерти отца, указывает народу князя — пахаря Пшемысла, предрекает основание Праги. Мифологический мотив трех сестер — культурных героев — соответствует восточнославянским и др. мотивам трех братьев — генеалогических героев: ср. Кия, Щека и Хорива и сестру их Лыбедь, Чеха, Ляха и Руса в поздней польской книжной традиции и т.п.

Лигура царевна. Простонародная сказка.

Лидерк. Венгерский злой дух главной особенностью которого является то что он сосет у людей кровь. Предстает в разных обличьях: женщины, мужчины, животного или яркого света (типа блуждающего огонька или затухающей свечи, иногда светящегося тела, очёртаниями похожего на человека.). В отличие от оборотня лидерк не может превращаться по своей воле в то или иное существо. Лидерк многолик, но благодаря магической силе его можно видеть каждый раз только в одном обличьё. Лидерк превращается в инкуба, имея дело с женщинами, и суккуба, имея дело с мужчинами. Сексуальные контакты с лидерком часто оканчиваются для партнера смертью от изнеможения. Чтобы спастись от него, нужно завязать подвязки вокруг дверной ручки и использовать против него стандартное в этих случаях снадобье - чеснок.

Лиетуонис. В латышской мифологии персонификация кошмара, удушья. По данным Эйнгорна и Стендера, Лиетуонис— дух, который по ночам гоняет лошадей до пота, он способен проникать в жилище даже сквозь замочную скважину. По некоторым предположениям, образ Лиетуонис заимствован из славянской мифологии.

Лизавета Ивановна. Лиса. Сказочный персонаж

Лизавета Федоровна. Святая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лизун. Дух, обитающий за печкой или в подполье дома, домовой. Лизун — одно из табуистических наименований домового духа, который, по поверьям, лижет, зализывает по ночам волосы людей, шерсть скота, вылизывает оставленную где попало посуду. Лизун может напоминать мохнатого зверька: «А то раз начал он [лизун] лизать меня по голове таким жестким языком. Что, думаю, за притчи? Схватил я его за шерсть. Кошка да и только! А кошки у нас в дому, надо сказать, давно не бывало. Вижу, дело неладно. Давай молитву читать да креститься. Благо руки не отнялись, насилу открестился». Таинственным мохнатым лизуном крестьяне стращали детей: «Лизун под печкой живет, там на кухне, в чулане. Не плачь, лизун тебя там съест. Лизун-то в подполье и живет». Лизуном, который обитает под печкой и выходит оттуда, когда никого нет (может появляться и в банях), пугали ребятишек на Смоленщине, а также в Ярославской, Тверской, Костромской губерниях. «Еще лизуны бывало. Говорят нам: „Не ходите поздно!" — Кто-то желтенький глядит в окошко в бане! Зверюшка такой, четыре ноги, желтенький. Ти нам просто давалось, так на самом деле было». На Смоленщине лизун — «детское пугало», но лизун — это и «сноп огня пламени».

Лила аватары. Бесчисленные воплощения Верховного Господа, в которых Он приходит в материальный мир, чтобы явить Свои духовные игры (Веды).

Лила. Персонификация игры Лила - в индуистской и ведической мифологии понимание мира как божественной игры. Сербские «лилы» явно связаны с магией плодородия и со скотоводством — во время горения костра разбрасывали горящую бересту (лилу).

Лилит Горгона.

Лилит. Скокс. Аист. Шах. Скок Змей. Скок. Иннан. Лилиту. Лиллак. Лил. Ламия. Ламя. Ламья. Колдунья. Змея. Сурова Ламия. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Шахматная фигура. Суккуб. Змея Деньгоносица. Искуситель. Бесыня. Сирена. Наяда. Перш. Языческая богиня. Scox. Skoks. Aist. Shax. Lamia.  Lilith. Персонаж Чёрной Библии. Суккубы по Каббале — Лилит. Духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон. Суккубы или суккубусы, от латинского «сукку6аре» — «лежать под чем-либо». 58. Скокс - в средневековой европейской мифологии демон, являющийся в облике аиста, способен находить клады и похищать сокровища. Scox, an alternate spelling of Shax, a figure in demonology. Древние семиты. Вавилон, Шумер. Лунная Богиня; покровительница ведьм; женское начало вселенной; богиня-демон для еудеев и христиан. Сова - ее священная птица. Имя ее могло произойти от шумеро-вавилонской богини Белит-Или или Белили. На скрижалях из Ура, датированных 2000 до н.э., упоминается имя Лиллак. Защитница беременных женщин, матерей, детей. Мудрость, возрождение, соблазн, женская привлекательность, эротические сны, запретные удовольствия, опасные соблазнительные качества Луны. По Каббале — Лилит - духи-женщины, обольщающие мужчин и смущающие их сон. В средние века их стали связыватьс с Суккубами - демонами пьянства, обжорства, сладострастия и корыстолюбия, очень хитрые, свирепые и коварные, подстрекающие свою жертву к учинению ужасных злодеяний и ликующие при их исполнении». Вместе с инкубами, они представляют искусителей, бесов, упоминаемых в Священном Писании, но они совершенно пасуют перед честным и праведным духом и ничего не могут сделать человеку, если он не предался порокам. Лилит – человеческая стихия, некогда – супруга первоангела, первочеловека, создатель плоти человеческого рода и некоторых других существ. Ее собственное существо демонизировано задолго до ныне существующего человечества. В иудейском быту Лилит особенно известна как вредительница деторождения (ср. Ламашту). Считалось, что Лилит не только наводит порчу на младенцев и изводит их, но похищает (пьёт кровь новорожденных и высасывает мозг из костей) и подменяет их; ей также приписывались порча рожениц и бесплодие женщин. Согласно иудейским преданиям, Лилит была первой женой Адама: бог, сотворив Адама, сделал ему из глины жену и назвал её Лилит. У Адама с Лилит сразу же возник спор. Лилит утверждала, что они равны, так как оба сделаны из глины; не сумев убедить Адама, она улетела. В Красном море её настигли три ангела, посланные богом. Лилит отказалась вернуться и заявила, что создана, чтобы вредить новорожденным. Ангелы взяли с неё клятву в том, что она не войдёт в дом, в котором увидит их самих или их имена. Она приняла на себя наказание: отныне будут ежедневно умирать сто из её детей. Есть иной вариант этого мифа: Попросив у Бога возможность рожать детей без помощи мужчины, получила копьё. Кусочек ее тела, отсеченный этим копьём, становился человеком. Взамен каждый день ангелы убивали 1000 её детей.). По другой версии того же мифа Лилит была змея, она была первой женой Адама и подарила ему "glittering sons and radiant daughters" ("сверкающих сыновей и сияющих дочерей"). Еву Бог создал потом; чтобы отомстить земной жене Адама, Лилит уговорила ее отведать запретный плод и зачать Каина, брата и убийцу Авеля. Лилит, в шумеро-аккадской мифологии ночная демоница вавилонского пантеона. Древние в Месопотамии считали, что Лилит по ночам выпивала кровь у детей, а также соблазняла и истязала спящих мужчин. Когда у Лилит отняли телесное тело, оставив лишь дух, то она стала женой Сатана, а от их брака родилось много демонов ночи, именуемых "лилин". В талмудической литературе упоминаются, обычно во множественном числе, ночные женские духи, порочные и опасные, называемые лейлиот (лилин), то есть ночные. В литературе арамейских пересказов Писания (Таргумим) помимо лилин, есть также телане (тени или вечерние духи), тихраре (полуденные духи), цафире (утренние духи), а также демоны засухи, шторма и землетрясений

Лилиту. Иннан. Лиллак. Лил. Ламия. Ламя. Ламья. Колдунья Ламия. Змея Ламия. Змей-Смок Ламия. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Lilith. Персонаж Чёрной Библии. Древние семиты, Вавилон, Шумер): Лунная Богиня; покровительница ведьм; женское начало вселенной; богиня-демон для еудеев и христиан. Сова - ее священная птица. Имя ее могло произойти от шумеро-вавилонской богини Белит-Или или Белили. На скрижалях из Ура, датированных 2000 до н.э., упоминается имя Лиллак. Защитница беременных женщин, матерей, детей. Мудрость, возрождение, соблазн, женская привлекательность, эротические сны, запретные удовольствия, опасные соблазнительные качества Луны.

Лилич. Согласн о "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Лиллак. Иннан. Лилиту. Лил. Ламия. Ламя. Ламья. Колдунья Ламия. Змея Ламия. Змей-Смок Ламия. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Lilith. Персонаж Чёрной Библии. Имя ее могло произойти от шумеро-вавилонской богини Белит-Или или Белили. На скрижалях из Ура, датированных 2000 до н.э., упоминается имя Лиллак. Защитница беременных женщин, матерей, детей. Мудрость, возрождение, соблазн, женская привлекательность, эротические сны, запретные удовольствия, опасные соблазнительные качества Луны.

Лилы. Духовные игры и развлечения Верховного Господа. Духовные деяния Бога (Веды).

Лина Святогоровна. Царские русалки – древний род русалок – внуки Лины Святогоровны и Ильмара (Ильм Морской) (Славянские мифы).

Линдвурм. Дракон западного типа. С легендой о Линдвурмс совершенно явно и достаточно сексуально — связан “Гад” Болеслава Лосьмяна, — переполненное эротикой стихотворение о девушке, которую в ольшанике застал врасплох змей.

Линдвурмс. Бескрылый двуногий дракон с длинным хвостом, змеиной шеей и головой. С легендой о Линдвурмс совершенно явно и достаточно сексуально — связан “Гад” Болеслава Лосьмяна, — переполненное эротикой стихотворение о девушке, которую в ольшанике застал врасплох змей. Когда после любовных игр змей собирается изменить свою змеиную внешность, девушка — в экстазе — говорит: Не сбрасывай кожу, ис пало, оставь! Я счастлива тем, что не сон ты — а явь. Люблю, когда жалом ласкаешь мне бронь И с губ моих жарких смываешь мне кровь, Когда ты слипаешься вдоль моих ног И лбом ударяешь о лона порог, Я груди свои наклоняю к тебе. За то, что ты мой, благодарна судьбе. Мне сладостны слюни, объятья твоиОстанься же змеем, ласкай и трави. Извольте: перверсия, достойная поздних авторов фентези, к тому же за тридцать лет до Толкина и за пятьдесят до Желязны. Линдвурмы были обнаружены Марко Поло при пересечении Средней Азии. Он описал их как: "Более быстрый чем выглядит. Способен догнать человека на галопирующей лошади. Этимология слога “линд” (“lind”) - сомнительна, “вурм” же (“wyrm”, “worm”) означает на германском (готском) языке змею или дракона, то же значение имеет нордический Орм (змей Мидгарда, охватывающий своими кольцами землю). Линдвурм связан с алхимией (в которой, как и каждый дракон, символизирует matcria ptima — первичную, нетранс-мутированную материю, либо металл), с медициной и фармацевтикой, правда, в символе последней чаще встречается змея, обернувшаяся вокруг чаши, однако в Германии до сих пор можно встретить аптеки, носящие название “Lindwurm Apothcke” и украшенные щитом с двуногим драконом. Наиболее известная легенда о Линдвурмс рассказывает о девушке, которая взамен на оказанную ей услугу (различную в зависимости от версии) соглашается стать женой лимдвурма. В брачную ночь девушка сбрасывает перед змеедраконом - возлюбленным все свои семь одежек, а когда наконец раздевается до конца, линдпурм обпивает ее нежно змеиными кольцами. Дрожащая от возбуждения девушка видит, что змей начинает слой за слоем сбрасывать змеиную кожу. Когда падает последний слой, юная супруга обнаруживает, что обнимает ее уже не змей, а юный, чертовски обаятельный мужчина. Оказывается, линдпурм был королевичем, колдовством превращенным в дракона. Теперь же чары развеялись, разрушенные любовью и преданностью девушки. Супруги жили долго, счастливо и, разумеется, н полном достатке.

Линх. Бог скифов. Лингма – фаллос. Во время путешествий Триптолема Деметра защищала своего любимца от опасностей; скифского царя Линка, замыслившего убить Триптолем, она обратила в рысь. Основой этой легенды, по всей видимости, были песни и былине о Ярило, Кощее и Микуле Селяниновиче (Славянские мифы).

Линь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Липа. В качестве чудесного дерева — фигурирует также в севернорусской сказке (типа сказки о золотой рыбке): в ней говорится о том, как мужик, который пытался срубить в лесу Липу, был остановлен ее голосом; она просила не рубить ее, а взамен обещала выполнить любое его желание; по указу своей жены он вытребовал от нее богатство, но когда попросил сделать так, чтобы его с женой все боялись, Липа превратила их обоих в медведей. У восточных и западных славян Липа была тесно связана с православным культом и христианскими легендами. Именно она считалась деревом Богородицы; говорили, что на ней отдыхает Богородица, спускаясь с небес на землю.

Липан Липанович. Сказочный персонаж

Липич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Липоксай. У царя Таргитая, рождённый от Зевса (по Геродоту) и дочери Борисфена-Днепра, было три сына: Липоксай, Арпоксай и младший Колоксай (Петухов). Вместе со своими братьями Артоксаем и Колоксаем Липоксай считается родоначальником скифских племён, прапредков славян. По одному пересказу Липоксай - сын Геракла и Ехидны – девы змееголовой.

Лиры. Лиры поглотили кособоких, но сами были поглощены руссами, теперь их нет. Мало их осталось. Теперь они наречены ильмерцами, потому что поселились возле озера.

Лис Крадущийся. Крадущийся Лис.

Лиса Ивановна. Простонародная сказка.

Лиса Лисафья. Её сын Алёшка парнёчек. У ней был сын Мелентьюшка. У ней была дочь Мети-Шесток. Сказочный персонаж

Лиса Патрикеевна. Сказочный персонаж

Лиса Прохиндеевна.

Лиса. Лиса - лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна, кума. Персонаж простонародной сказки, былин и заговоров. Лиса - это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши - богини судьбы и урожая. Кумушкой зовет ее народ, Патрикеевною величает. "Лисой пройти" в его устах равносильно со словом схитрить ("спроворить"); есть даже особое словцо.— "лисить". Лиса — слабосильнее волка не в пример, да, благодаря своей хитрой повадке, куда, сытее его живет. "Лиса и во сне кур у мужика в хлеве считает!", "У лисы и во сне ушки — на макушке!", "Где я лисой пройдусь, там три года куры не несутся!", "Кто попал в чин лисой, будет в чине — волком!", "Когда ищешь лису впереди, она — позади!", "Лиса все хвостом покроет!" — перебивают одна другую старинные пословицы-поговорки. "У него лисий хвост!" — говорится о льстивых хитрецах. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши. Время лисы - начало и середина зимы. Цвета - красный, рыжий, коричневый. В сказке она похищает петуха; строит ледяную избушку, изгоняет из лубяной волка; прикидывается мертвой, крадёт рыбу; учит волка ловить рыбу хвостом в проруби, едет на волке (битый небитого везёт), обмазывает голову тестом, обещает волка превратить в птичку, уверяет, что птичку она сделала из зайца; промышляет воровством, меняет лапоть на курочку, едет на санях с волком, медведем и зайцем, предлагает прыгать через яму с огнем. В сказках Афанасьева у Лисы был сын по-имени Димеша. У ней была дочь Огня-Вздувай. У ней была дочь Пеки-Пироги. У ней была дочь Подай-челнок. У ней была дочь Подмети-шесток. У ней была дочь Трубу-закрывай. В одной сказке Македонский при содействии Лисы женится на царевне. Лисичка всегда сытей волка бывает. Кто в чин вошел лисой - править волком будет. Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела! Лиса и во сне кур считает. Лиса дорогу перебежала, быть беде. Лисий лай услышать - к несчастью. Бросая Зуб, обращались к лисице, чтоб дала котяной зуб. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья. Чаще всего ведьмы подвергаются истязаниям за выдаивание чужих коров, что они делают, приняв облик лисицы. Лиса. Лисичка, лиска, рыжая, Патрикевна, кума. Лиса - это яркий женский образ в животном мире, спутница и воплощение Макоши - богини судьбы и урожая. Славяне почитали лису за хитрость, изворотливость и смекалку, называли ласково кумой и сестрицей. За рыжий цвет лисицу сравнивали с огнем, а еще с грозовой тучей из-за бурого оттенка шубы. В Сибири предрассветный сумрак, когда солнечные лучи окрашивали небо в темно-оранжевый цвет, назывался лисьей темнотой. Но с лисой также связывали и зимнюю стужу, болезни и немочи, вызываемые холодом. Этим родством лиса обязана Маре, богине зимы, возможно ипостаси Макоши. Время лисы - начало и середина зимы. Цвета - красный, рыжий, коричневый. Пословицы и приметы:- Лисичка всегда сытей волка бывает. Лисой пройти – хитростью. Кто в чин вошел лисой - править волком будет. Кабы лиса не подоспела, то овца волка бы съела! Лиса и во сне кур считает. Лиса дорогу перебежала, быть беде. Лисий лай услышать - к несчастью. Лисиппа. У одного героя-богатыря по имени Беросса (Бе-росс) от донской амазонки Лисиппы родился сын, которого назвали Танаисом. Рожденный возмужал и стал проявлять великие военные способности, был во всем воздержан и ненавидел женщин, поклоняясь лишь одному богу Марсу. Но Венера возбудила в нем любовь к собственной матери. Вначале он мужественно боролся с своею страстью, но наконец больше не мог владеть собой и, желая остаться невинным, бросился в реку Амазоний, отчего последняя и получила название Танаиса.

Лисанька. Простонародная сказка.

Лисафья. У неё была дочь Почучелка. У неё была дочьЧучелка. У ней был сын Терентьюшка. Сказочный персонаж

Лисица. Персонаж простонародной сказки. Она в заговоре вместе со своими детьми слизывает болезнь. Лисица выгоняет болезнь. Лисы и зайцы относят болезнь. Вост. слав. Южн. слав.

Лисичка. Лиса, лиска, рыжая, Патрикевна, кума.

Лиска. Лиса., лисичка, рыжая, Патрикевна, кума.

Листвеврич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Листвич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Листин. Старый слепой дух, предводитель лесавок, его жена и помощница — баба Листина. Они не такие буйные и шустрые, как лесавки, сидят в куче листьев возле пня или в овраге и командуют — кому когда шелестеть. Осенью сначала легкий шепоток слышится — это листин с листиной советуются и назначают лесав-кам работу. А потом уже шелест да шум, хороводы опавшей листвы, знать, лесавки играются. Пройдет мимо дерева слепышка Листин, прошуршит листьями, не бойся: Листин не страшный, Листин только пугать любит. Слепышка Листин — в лесу живет, весь из листьев. Есть и Листина баба — игрушка: туловиш,е сделано из мха, а вместо рук еловые шишки, на ногах настоящие лапотки. Листин-слепышка и Листина-баба только и знают, бродят в лесу, шуршат. Листин с бабой Листина. Кононенко.

Листопад. Октябрь — «листопад, пазимник» (предзимье). Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Листотрясы. Домовые. Упоминаются у А.М. Ремезова в его книге «К Морю-Океану».

Листья. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лисун. Леший. В народной традиции св. Егорей часто именуется Лесным Хозяином, Лесовиком, Лисуном. Весьма интересна в данном случае и предание о Георгии, Лисуне, и двух братьях- богатом и бедном. Название лешего, «волчьего пастыря»— лисун— распространено в южных и юго-западных районах России. Лисун— «бог одних волков, которых он пасет и гоняет на войну. Он похож на человека, но не отбрасывает тени» (Ефименко, 1864).

Лисунка. Существуют представления о женских духах леса — лисунках, лишачихах, с длинными грудями, закинутыми за спину. Сходные лесные духи известны в западнославянских и других традициях."

Лисунки. Лешачихи, дивожены. Лесные девы и жены, то же, что лешие, только в женском олицетворении (первоначально тождественны облачным женам). Народное воображение наделяет их такими огромными и длинными грудями, что они вынуждены закидывать их за плечи и только тогда могут свободно ходить и бегать. Это предание указывает в лисунках облачных нимф, которые постоянно изображаются полногрудыми, так как сами облака уподоблялись женским грудям, проливающим из своих сосцов обильное молоко-дождь. В Польше они отличаются диким и злобным нравом, тело их покрыто волосами, длинные распущенные косы развиваются по воздуху, груди так велики, что, стирая белье, они употребляют их вместо вальков, на голове носят красные шапочки.

Литовцы. Согласно древнейшей ведической традиции, венеды (а также сваны, вайнахи, литовцы) почитали своими предками вол кодлаков – волшебный народ, состоявший в свите Бога Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).

Литурженин. Костя-Лостя Литурженин.

Лих. Нечистая сила; злой дух; болезнь. Лих (как и лихо)— зло, беда. Лихие— иносказательное и обобщающее название опасной нечистой силы, которая может принести беды, болезни: «Лих вошел— злой дух вселился» (Перм.).

Лихач. Кустодиев.

Лихач. Нечистая сила; злой дух; болезнь. «Лихая болезнь; полуночный лихач, болезнь от нечистого» (Смол.); На Смоленщине лихачом именовали эпилепсию, болезнь, вызываемую, по поверьям, нечистым духом.

Лихая. Нечистая сила; злой дух; болезнь.

Лихо одноглазенькое. Зло, беда; персонификация злой доли, горя; нечистая сила. Лихо может быть одноглазым («кривым, неправедным»); предстает огромным великаном; худой женщиной с одним глазом. Живёт лихо на старой мельнице или в лесе на человеческих костях. Лихо на дороге валит деревья, засыпает реки и озёра, хватает зверьё и людей, разрывает их на части и съедает. На Смоленщине лихо одноглазое представляли существом огромного роста, пожирающим людей.

Лихо одноглазое. Сказочный персонаж. В восточнославянском фольклоре выступает как персонифицированный образ злой судьбы, горя. Название "Лихо" восходит к прилагательному "лишний", так обозначался тот, кого следовало избегать. В сказках лихо действует в образе худой женщины огромного роста с одним глазом, иногда приобретающей черты великанши. Она живет в глухой лесной чаще, куда случайно попадает герой. Вначале Лихо радушно принимает героя, но потом пытается его съесть. Спасаясь, герой хитростью выбирается из избушки. В некоторых версиях спасение героя происходит похожим образом, как и в сюжете об Одиссее и Полифеме. Завернувшись в овечью шкуру, герой выбирается из избушки. В другом случае, заметив бегство героя, лихо кричит вдогонку, что тому полагается подарок, а на деле заманивает в очередную ловушку. Человек спасается, отрубая себе руку. Связь образа лиха с древнейшими мифологическими персонажами прослеживается в его описании как одноглазого существа. Исследователи установили, что одноглазость является характерным признаком ранних описаний сверхеестественных персонажей. В народных сказках образ лиха часто контамируется с образом Горя. В индоевропейской мифологии такие черты, как "слепота", "одноглазость", связаны с представителями загробного мира во всех их самых разнообразных ипостасях. Лихо, как мифологическое существо, именно одноглазо. Так же одноглаз и леший в своем собственном облике, если он не прикидывается просто мужиком или ещё кем. Осетинские злобные существа Вайю тоже одноглазы. Подслеповат и славянский Вий. Вся эта одноглазая, подслеповатая шатия-братия приносит людям беды. Или, как говорится, может "сглазить" (Петухов). Как-то пошёл Садко по морю Черному, побывал на Белом Острове, что у устья Дуная. Побывал и на Березани, острове Стрибога, что в устье Днепра. А потом остановился на острове Лиха Одноглазого. Полифем Киклоп одноглазый из греческой легенды напоминает Лихо Одноглазое (Славянские мифы).

Лихо. Слепой великан. Сказочный персонаж. Зло, беда; персонификация злой доли, горя; нечистая сила. Облик «зла-лиха» (появляющегося чаще всего в сказочных повествованиях) очерчен не вполне определенно. Как и многие обитатели иного мира, лихо и похоже на человека, и отличается от него. В восточнославянской мифологии персонифицированное воплощение злой доли (см. Доля), горя. Символизирует злую судьбу. В сказках Лихо предстает в облике худой женщины без одного глаза, иногда — великанши, пожирающей людей, встреча с ней может привести к потере парных частей тела – руки, ноги или гибели человека (ср. одноглазого Полифема, подобно которому ослепленное Лихо выпускает по одной овце, чтобы найти героя). Связь Лиха с мифологическим противопоставлением „чёт — нечет" следует как и из мифологических сюжетов, так и из этимологии (ср. рус. “лишний” и т.п.). Одноглазка - один из вариантов мифологического образа Лиха. Живёт Лихо на старой мельнице, спит на кровати из человеческих костей. Идёт Лихо — деревья валит, горы рушит, реки-озёра засыпает. Ни жалости, ни участия, живое встретит — зверя ли, человека ли — затопчет, разорвет и съест. Неуклюжая, кровожадная, свирепая — само воплощение зла. Имя Лихо стало именем нарицательным и занимает место в синонимическом ряду со словами «беда», «горе», «несчастье». Стал было уже засыпать кузнец, как дверь отворилась, и вошло в избу целое стадо баранов, а за ними Лихо — баба огромная, страшная, об одном глазе. Понюхало Лихо по сторонам и говорит: — Э, да y меня, никак, гости; будет мне, Лиху, что позавтракать: давненько я человеческого мяса не едала. Вздуло Лихо лучину и стащило кузнеца с печи, словно ребенка малого. Внешность Лиха устрашающая – чаще всего это худощавая, кривая, одноокая женщина огромного роста или же одноглазый великан. Живёт в большой избе, что стоит в густом и тёмном лесу. Часто также поселяется на старой заброшенной мельнице. Вместо кровати у него большая груда человеческих костей: по некоторым сведениям, это создание не брезгует людоедством и способно сожрать любое живое существо, подвернувшееся ему под руку. Иногда Лихо изображается совершенно слепым, но этот вариант встречается в сказках редко. Обладает небольшим волшебством. Ближайшими родственниками Лиха в русских преданиях называют Горе-Злосчастье, а также Долю и Недолю. Не следует искать встречи с Лихом из простого любопытства. В отличие от других недобрых созданий, которые иногда проявляют расположение к человеку и могут наградить его, от Лиха можно ждать только неприятностей. В одной из сказок про Лихо почти полностью повторяются приключения Одиссея на острове Циклопов. Также немного сходны с ними и приключения разбойника в немецкой народной сказке «Разбойник и его сыновья», записанной братьями Гримм, и третье приключение Синдбада в «Стране мохнатых». Во всех четырёх случаях герои ослепляют людоедов, протыкая глаза или обливая их кипящим маслом. Как будто специально для того, чтобы героям было легче, людоеды одноглазы и лишь великаны Синдбада и братьев Гримм двуглазы. В первых трёх случаях даже способ ухода героев от ослеплённых чудищ одинаков – прикинуться овцой и выйти вместе со стадом. Лихо может быть и весьма древним самостоятельным божеством и ипостасью некоего древнего божества, отметим лишь, что Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу. Известна карта Таро с тем же персонажем (в той же магической стойке). Лихо. Лихо - особый разговор должен идти о Лихе, одноногом и одноглазом, которое может быть и весьма древним самостоятельным божеством и ипостасью некоего древнего божества, отметим лишь, что Луг обходит войска богов Дану, прикрыв один глаз и поджав одну ногу. Известна карта Таро с тем же персонажем (в той же магической стойке).

Лиховатый князь. Лиховитый князь. Былины.

Лиховитый князь. Лиховатый князь. Былины.

Лиходей Лиходеевич. Его дочь, Авдотья Лиходеевна, была по рассказам оборотнем, оборотившемся в Белую Лебедь (Былины).

Лихой человек. Злой человек. Злые люди. Сглазившие. Супостат. Противник. Клеветник. В Заговоре он кладёт залом. Господь посылает ему смерть. Вост. слав.

Лихой. Нечистая сила; злой дух; болезнь. «Лихой бросило» (Вятск). «Лихие их ведают!» (Калуж.); «Лихой тебя возьми!» (Орл.); «Весной жеребенку на шею навешивается связанный из палочек крестик на обрывочке, чтобы лихой не повредил» (Ряз.). Лихие— иносказательное и обобщающее название опасной нечистой силы, которая может принести беды, болезни: «Лих вошел— злой дух вселился» (Перм.). Лихой— нарыв на пальце (Орл.).

Лихоман. Нечистый дух, черт; леший. «Лихоман его понес на эту свадьбу!» (Курск.).

Лихоманка. Чернобог и Мара произвели на свет дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).

Лихоманник. Нечистый дух, черт; леший. «Я слышал, как лихоманник-то кричал около полуночи в ближнем лесу разными голосами» (Яросл.).

Лихоменец. Нечистый дух, черт; леший.

Лихоминский король. Лехоминский. король. Его Дочь Ефросинья. Ефросинья Семеновна. Былины.

Лихорадка. Индрик Зверь. Бесица Трясовица, Сестрица. Демон болезни. У русских демоны болезни в облике женщин. Представляется простоволосой женщиной дьявольского обличья. Упоминается в славянских апокрифах и в заговорах. Зачастую наши предки, дабы задобрить и не привлечь Лихорадку, называли её ласкательно-приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тётка, гостьюшка, гостейка. Образы болезней слабо выражены в славянской традиции, а потому не отражены в обрядах и ритуалах. В основе этой веры (в колдовство и самоколдовство) лежит старая антимистическая концепция болезни, сохранившаяся в неприкосновенности: болезнь есть «бес», которого надо уметь изгнать из больного надлежащим заговором. Лихорадка изображается в одном распространенном заговоре в таких красках: «бесица, имеюща разжени очи, а руци железные, а власы верблюжия», послал её из преисподней её отец сатана, «в человека злые пакости творити, и кости женские изсушити, млека изсякнути, а младенца уморити, и очи человекам онрачити, составы расслабити». Лихорадки бывают различными, и общее число их, как правило, 12. В русских заговорах часто перечисляются их имена: в записи 18 в.— тресея, отпея, гладея, аввареуша, храпуша, пухлея, желтея, анея, немея, глухея, каркуша и др. Наличие этих имен только в заговорах, так же как и весьма различный состав этих имен, среди которых немало греческих и с неясной этимологией, показывает, что Лихорадки относятся к книжно - апокрифическому слою славянской и русской демонологии и носят скорее медицинский характер. Само число 12 и резко отрицательная семантика “сестер-трясавиц” связаны с апокрифическим мотивом дочерей царя Ирода. Девы - Иродиады — простоволосые женщины дьявольского обличия. В некоторых заговорах их 7, 10, 40, 77, а в народных преданиях Лихорадка может ходить и в одиночку. При этом из табуистических соображений ее зовут ласкательно - приветливыми словами: добруха, кумоха, сестрица, тетка, гостьюшка, гостейка и др. Образ Лихорадки в отличие от образа чумы в славянской традиции слабо выражен и поэтому не отражен в быличках. обрядах и поверьях. Если рубить что-нибудь на Пороге или бить по нему, то тем самым пустишь в дом ведьму и жаб, а также отдашь себя во власть лихорадок, которые живут у Порога. По русским поверьям в горах живут проклятые люди, лихорадки. Чехи, считая, что лихорадки живут в Колодце, заговаривали у Колодца эту болезнь. Кононенко.

Личард. Бова был сыном короля Гвидона и Милитрисы, дочери короля Кирбича. Отец отдал Милитрису за Гвидона против её воли, сватом был конюший Личарда.

Личина. Лик Чина. «Чин», в общепринятом понимании, - это официальный статус, ранг, должностное звание человека, определяющие обретенный им формальный уровень в административной структуре государства. Обычно, чины (звания) присваиваются по мере должностного роста человека и предопределяют в дальнейшем уровень должностей, которые он может занимать в соответствие с достигнутым чином (рангом, званием) (Татищев).

Личность Бога. Порождает все сферообразные вселенные. И всё же Он находится вне этих материальных проявлений. Мечтающему о громкой славе, необходимо поклоняться Личности Бога (Веды).

Личность. ЛИЧину НОСиТЬ. Издревле на Руси «личиной» называлась защитная металлическая маска на лице воина, которую стали использовать по мере деградации арьийской культуры, после утраты большинством русов способности создавать вокруг себя «энергетическую броню». В современном понимании «личина» — это ролевая психологическая маска, которой человек старается скрыть от окружающих свое истинное психологическое «лицо», свою истинную сущность (Татищев).

Лишачиха. Существуют представления о женских духах леса — лисунках, лишачихах, с длинными грудями, закинутыми за спину. Сходные лесные духи известны в западнославянских и других традициях."

Лоатаа. Царевна китайская в простонародных сказках

Лоб Некрещенный царь. Однажды Иван Гостиный сын служил на кухне у царя Некрещеного Лба. Он выполняет трудные задачи, потом женится на Василисе Премудрой. В других местах Иван Гостиный сын служит конюхом у царя Некрещеного Лба. Сказочный персонаж

Лобаста. Албаста. Лопаста. Албаста. Демонические персонажи в иранской и тюркской мифологии. Обычно представляется в виде уродливой обнажённой женщины с длинными распущенными жёлтыми волосами и обвислыми грудями. Русалка, живущая в камышах. Русалка; дух в облике женщины огромного роста, «от неба до земли». Похожа на албасту. По довериям, это дети, умершие некрещеными или девушки-утопленницы. Подвижные, резвые, грациозные, в играх и шалостях проводят они свое время. Иногда образ албасты добавлял третий глаз и длинные когти. Албаста истребляет маленьких детей. Она поджидает, пока ребёнка оставят одного, и если дождётся, кормит его своей грудью, и ребёнок умирает. Чтобы Албаста не навредила, в изголовье кровати, на которой спит ребёнок, кладут нож или иной металлический предмет; иногда прикалывают иголку. Также Албаста приносит вред беременным женщинам. В старину беременным рекомендовали носить платья, к подолу которых прикалывали иголку. Образ Албасты восходит к глубокой древности и встречается в мифологиях многих народов. Албаста встречается в мифологии турок, казанских, крымских и западносибирских татар, казахов, башкир, тувинцев, алтайцев, узбеков (албасты;, алвасти;), туркмен (ал, албассы;), киргизов (албарсты;), каракалпаков, ногайцев (албаслы;), азербайджанцев (хал, халанасы;), кумыков (албаслы; къаты;н), балкарцев и карачаевцев (алмасты;), таджиков (албасти), ягнобцев (албасты или олбасты), лезгин (ал паб), грузин (али), татов (ол), талышей (ала жен), удин (hал), курдов (hал анасы, алк), белуджей (алг, мерак), армян (алы, алк), ингушей и чеченцев (алмазы), у монгольских народов (алмас), якутов (абаасы), башкир (албасты) и некоторых других народов. Вероятно, в основе слова «ал» лежит древнее именование божества, родственное илу семитских народов, а фонема «басты» — индоевропейский термин, означавший «дух», «божество» (родственный русскому «бес», осетинскому «уас-»). Исходя из такой этимологии, можно предположить, что образ Албасты формировался в эпоху древнейших контактов этнических общностей (индоевропейской и семитской языковых семей), до их расселения на территории современного обитания. Возможно, первоначально Албаста была добрым духом, связанным с водной стихией, покровительницей плодородия, домашнего очага, а также диких животных и охоты индо-иранцев. С распространением более развитых мифологических систем (очевидно, ещё в дозороастрийский период) Албаста была низведена до роли персонажа низшей демонологии. Лобаста - страшная русалка. Эту русалку, которую во многих районах России отождествляли с водянихой, лешачихой, болотницей, в Тверской области описывали так: «лобаста — нагая женщина большого роста, весьма полная», «с громадными, приблизительно в аршин, отвислыми грудями, закинутыми иногда через плечи на спину, и с косами, достигающими до земли. Она живет в больших болотах, озерах и омутах. Своим видом она наводит страх на людей, и, кроме того, захватывает людей, проходящих мимо ее жилища, затаскивает в болото и щекочет сосками своих грудей, щекочет иногда до смерти». Щекотка — излюбленное «занятие» лесных и водяных духов. Тем не менее вышеописанный ее способ не характерен для севернорусских или великорусских поверий. В некоторых районах Средней и Нижней Волги (в Саратовской, Астраханской губерниях) лобосту описывали как женщину огромного роста — «величиной от неба до земли». «Глядь, ан за ериком-то девка — знать лобаста — нагишом, чешет голову, а волосы то длинные-предлинные, а тело-то лохматое-прелохматое; да как захохочет, да в ладоши ударит — они и пуще того испугались: как бы не защекотала» (Астр.). Тело её — серая масса, голова косматая, с оскаленными клыками, руки очень длинные, пальцы скрючены. Лобоста появляется в бурю. Она возникает из тучи, оглушительно смеется. Встреча с нею гибельна. «Страшная» албаста-лобоста скорее всего отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы; от нее зависят и жизнь и смерть человека. Лобоста Астраханской и Саратовской губерний отдельными чёртами своего облика напоминает албасты татар и киргизов. Но это не обязательно заимствование. Такие образы могли возникнуть у разных народов независимо друг от друга. Высокий рост, «руки до земли», гипертрофированные, иногда закидываемые за плечи груди — их повторяющиеся, характерные черты. На десятой неделе после святой Пасхи, сохранившей древнее народное название «русальной», ни одна девушка не решается пойти в лес без подружек из боязни, что лобасты и другие русалки затащат её в свой веселый бесконечный хоровод, закружат и уведут с собой. Лобасты живут по берегам рек, в камышах. Они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух. Попадете к ней в болото, не спустит. Ростом Лобаста, как эта осина, тело белое, что заячий пух, а ручищи, словно крылье с красным когтем, словит да этим когтем, хоть и нежен он, что костяника, а защекочет до смерти. Кононенко.

Лобастый. Леший. По общераспространенным поверьям, леший нередко предстает стихийным духом, он может быть огромного роста, обычно появляется вместе с бурей и ветром. Властен он и над жизнью человека, откуда, возможно, и его общее с албастой-лобастой название, отмеченное в Вятской губернии. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лобоста. «Страшная» албаста-лобоста скорее всего отголосок распространенного у многих народов образа богини плодородия и неуправляемой стихии природы; от нее зависят и жизнь и смерть человека. Лобоста Астраханской и Саратовской губерний отдельными чёртами своего облика напоминает албасты татар и киргизов. Лобоста - русалка; дух в облике женщины огромного роста, «от неба до земли». Похожа на албасту.

Лович. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Ловцы. Есть известный евангельский эпизод встречи Христа с братьями - рыболовами Симоном, называемым Петром, и Андреем, закидывавшими сеть в Галилейское озеро. Увидав братьев, Христос сказал: «Идите со мною, и я сделаю вас ловцами человеков». И они тотчас, оставивши сети, последовали за Христом (Мф IV, 18—20; Лк. V, 1—11).

Ловчанин Данила. Данила Ловчанин.

Ловчанин Данило. Данило Игнатьевич.

Логи. В германо-скандинавской мифологии Дух пламени. С ним соревнуется Локи во время знаменитого похода к Утгарда-Локи.

Логин сотник. В заговоре он приходит, против него не говорят. Вост. слав.

Логин. Сказочный персонаж

Лодур. Лодур. Лофт. Локи. Агни Loki. Loke. Бог огня и Дьявол в германо-скандинавской мифологии. Его ведический предшественник - это Агни в ведических мифах. Огонь – в русско-славянской мифологии. Не ас, но живёт в Асгарде. Упоминается, как давший людям тепло и лицам румянец. В германо-славянской мифологии злокозненный Локи мог быть светлым Лодуром и тёмным Лофтом одновременно.

Ложное эго. Это иллюзия, котоpая заставляет живое существо думать, что оно всем упpавляет, всем владеет и всем наслаждается, из-за котоpой оно отождествляет себя с матеpиальным телом и всем, что к нему относится (внешность, национальность, семья, pелигиозные убеждения, удовольствия и стpадания). Человек, находящийся под влиянием ложного эго, считает, что он действует независимо, и это - признак его невежества. Ложное эго является пpичиной матеpиальной обусловленности. Гуны порождены ложным эго. Как только живое существо попадает в ловушку материального тела, оно сразу же забывает о своей духовной природе и начинает отождествлять себя с телесными отношениями. Ложное эго вступает в контакт с различными гунами материальной природы, и, таким образом, чувства привязываются к этим гунам (Веды).

Ложь. Локальная(то есть, - ограничивающая) О (Тор = пространственно образующую энергию) ЖизнЬ. Иначе говоря, ЛОЖЬ - это мысли и дела, формирующие будущий пространственно - временной континуум ЛОКАЛЬНО, то есть, - вне взаимосвязи человека с Абсолютом. Это ложь, экстраполируемая в будущее. Но наряду с таковой существуют и значительно более распространённые ныне виды лжи. Во-первых, - это ложь, направленная на извращение или искажение представлений о прошлом. Во-вторых, - ложь о делах, процессах, ситуациях сегодняшних, враньё о том, что происходит сейчас. В подавляющем большинстве случаев, - это ложь по невежеству или из корыстных побуждений. Ложь всегда попирает, отрицает и извращает справедливость (Татищев).

Локальные духи-покровители. Запрет браниться в определенных местах объясняется тем, что Брань оскорбляет локальных духов-покровителей: нельзя браниться в доме и в лесу (этого не любят домовой и леший), там, где висят иконы, стоит печь.

Локи. Лодур. Лофт. Агни. Loki. Loke. Тевтонский дьявол. Бог огня в германо-скандинавской мифологии. Его ведический предшественник - это Агни в ведических мифах. Огонь – в русско-славянской мифологии. Не ас, но живёт в Асгарде. Упоминается, как давший людям «тепло и лицам румянец». Loki, the son of 2 giants, was the trickster god in Norse mythology who was always doing his best to cause trouble. His wife was Sigyn, who bore him 2 sons, Vali and Nari (or Narvi), though he had an affair with the giantess, Angrboda, who bore him Fenrir, Hel, and Jormungand. Происходит из рода ётунов, но асы разрешили ему жить с ними в Асгарде за его необыкновенный ум и хитрость. Другие имена Локи — Лодур, Лофт. Сын великана Фарбаути и великанши Лаувейи. До того, как великаны начали войну с Асами, Локи прожил три года в Ётунхейме у великанши Ангрбоды. За это время она родила ему трёх детей: дочь — наполовину красную, наполовину синюю Хель (богиня царства мертвых), гигантского змея Ёрмунганда и волчонка Фенрира. Кроме того, он около года существовал в образе кобылы и родил восьминогого жеребёнка Слейпнира, на котором впоследствии ездил Один. Также у него есть двое детей от Сигюн: Нари и Вали (в др. вариантах: Нари и Нарви, Вали и Царви). Черты Локи характерны для трикстеров: двуличность, изворотливость, хитрость, коварство. Часто Локи считают лживым, но это не совсем верно: понятия «ложь» и «истина» для Локи просто отсутствуют. Он причинил много бед другим асам, в частности, привел к гибели бога Бальдра. С другой стороны, асы часто прибегали к его услугам в тех случаях, когда надо было проявить хитрость. Локи обладал способностью менять свою внешность. Так, он в образе кобылы сманил коня (Свадильфари) у ётуна-каменщика, строившего Асгард, чем избавил асов от необходимости отдавать последнему в жены одну из богинь. Разгневанные кознями Локи, асы поймали его и двух его детей, Нари превратили в волка и он разодрал брата на части. Кишками Вали Локи и приковали к скале, к трём камням. Скади, мстя за своего отца, повесила над его головой змею, яд которой непрерывно капает на лицо Локи. Но верная жена бога Сигюн держит над ним чашу, в которую и собирается яд. Когда чаша переполняется, Сигюн идет опорожнить её, а в это время яд капает на лицо Локи, и он бьётся в мучениях. Согласно мифам, именно это является причиной землетрясений. Может быть Лукавый, Лодырь, Изворотливый (Лофт-Люфт). Локи - Чёрный бог - это хтонический персонаж, но кроме черноты под землей ему подчинена чернота на земле и чернота на небе. Скованный Локи пребывает под землёй в наказание за свои выходки. На лицо Локи капает яд из пасти змеи, и его судорожные движения вызывают землетрясения. Дочери Локи, Хель, принадлежит Нижний мир. Если за землю считать Мидгард, там Локи представлен в ипостаси Мирового (Мидгардского) Змея. Если Асгард считать за небо, то он, конечно же, чернец среди асов, как Лофт - "сеятель раздоров". Локи - один из древнейших богов из старшего поколения. Его ведический предшественник - это Агни. Под именем Лодура Локи входит в один из эддических Триглавов. Локи Связан со смертью и миром мертвых. Богиня смерти Хель - дочь Локи. Как Лодур, Локи, участвует в создании первых людей. Он "виновник распрей. Локи влияет на судьбы мира, выступая инициатором и исполнителем (распространителем) различных дел. Его связь с судьбами, как трикстера обоснована А.Платовым. Например, Локи выступает инициатором создания волшебных вещей, строительства стены вокруг Асгарда и виновником нарушения данной асами клятвы. Он же - вдохновитель убийства Бальдра. Асы не раз попадали из-за него в беду, но часто он же выручал их своей изворотливостью. Локи-Чернобог связан с подземным огнем. Есть намек на то, что Локи - вообще родич Сурта (Черного). Именно Локи успешно соревнуется с Логи - духом пламени (их имена не случайно созвучны, вспомним и об Агни) во время знаменитого похода к Утгарда-Локи. Волк Фенрир - сын Локи. После поимки Локи один из его сыновей Нарви превращен в волка. Локи - водчий Корабля мертвецов - Нагльфара согласно Старшей Эдде. "За Локи следуют спутники Хель" во время битвы на поле Вигрид согласно Младшей Эдде. Наконец, Локи - прародитель всех ведьм. Змей Йормунганд (Мидгардский Змей)- сын Локи. Систему из девяти миров создали сыновья Бора - Один, Вили, Ве. Локи согласно «Перебранке Локи» кровный побратим Одина. К тому же «братья его Бюлейст и Хельблинди», а Хельбдинди (Слепо-Хель) - это хейти Одина из знаменитого перечисления в «Речах Гримнира». Это наводит на размышления о сопоставимости триад Один-Лодур-Хенир и Хельблинди-Локи-Бюлейст. Локи, как пишет А.Платов - кривое отражение Одина. (Последнее, кстати, не мешает злокозненному Локи быть светлым Лодуром и темным Лофтом одновременно). Локи в свою очередь портит мир, сотворенный Одином, Вили и Ве (и выступает здесь темной ипостасью Одина). Локи - "злокозненный ас", "сеятель раздоров", "недруг богов", "наветчик и обманщик богов", "кузнец бед". "Он злобен нравом и очень переменчив, он превзошел всех людей той мудростью, что зовется коварством". Локи - это Черный бог. Противником Чернобога является Бел-бог. Поскольку Хеймдалль - это главный противник Локи, то Хеймдалль может быть назван Бел-богом. К. Хансен 1861.

Лола. Одно из имён Лакшми (непостоянная).

Ломея. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море. Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку. Из рода бесиц-трясавиц. Ломея— лихорадка в облике женщины, которая вызывает боль, ломоту в теле человека. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Кости и тело ломит. В заговорах болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются (Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др.). Чернобог и Мара произвели на свет дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).

Ломиха. Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку.

Ломлея. Мифическое существо женского пола, персонифицирующее лихорадку.

Лопари. Некоторым боярам было невыгодно появление твердой царской власти. Их устраивал самозванец на российском престоле. Во времена смуты и Лжедмитрия распространилась слава о лопарях (саамы — небольшой народ на Крайнем Севере) как об опасных чародеях. Авторитет их чародеев и кудесников признавала вся Европа. У финнов для обозначения «сильного» колдуна употреблялось выражение «настоящий лопарь», а в Англии в том же смысле использовалось выражение «лопарские колдуны». В Смутное время волшебство лопарских магов было использовано для политической интриги, приведшей к появлению Лжедмитрия II.

Лопаста. Лобаста. Албаста. Лопасты живут по берегам рек, в камышах. Они опаснее обычных русалок, ибо старше, опытнее и сильнее. В отличие от обычных русалок лобасты предстают часто в виде нежити - ужасных полумертвых старух.

Лопастик. Леший. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лопастый. Леший. В некоторых районах Урала наименование «лопастики» (от «лопаста», «лопастый») распространилось на всю нечистую силу и, в частности, на чертей: «Не наше дело попов судить, на то лопастики есть».

Лопатница. Болотнитца. Дева-утопленница, живущая на болоте.

Лопоухий. Зверь Ярилен. Заяц - скоромча, выторопень, ушкан, кривень, косой, лопоухий, билей, беляк, зец.

Лопухов. Былины.

Лосиха. Олениха. Богиня плодородия. Звериное Божество. Из травоядных животных в охотничью эпоху наиболее почиталась Олениха (Лосиха) — древнейшая славянская богиня плодородия, неба и солнечного света. В противоположность настоящим оленихам богиня мыслилась рогатой; её рога были символом солнечных лучей. Поэтому оленьи рога считались мощным оберегом от всякой ночной нечисти и прикреплялись либо над входом в избу, либо внутри жилища. По названию рогов — «соха» — оленей и лосей часто называли сохатыми. Русские женщины уподоблялись богиням, надевая головной убор с рогами, сделанными из ткани, — кичку. Отголоском мифов о небесных Лосихах служат народные названия созвездий Большой и Малой Медведицы — Лось и Лосёнок. Небесные богини-Оленихи посылали на землю новорождённых оленят, сыпавшихся, подобно дождю, из туч, Летописец XII в. писал: «Бываеттуча, и спадают оленьцы малы в ней, и возрастают, и расходятся по земле».

Лоскотарка. Русалка. Особняком стоят среди народных названий русалки: навка или мавка и лоскотуха или лоскотовка, лоскотница, лоскотарка. Это не синонимы слова русалка, а названия для особых разрядов русалок. Это название русалок означает собственно: лоскочущая, т. е. щекочущая, щекотунья. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее.

Лоскотка. Русалка. Особняком стоят среди народных названий русалки: навка или мавка и лоскотуха или лоскотовка, лоскотница, лоскотарка. Это не синонимы слова русалка, а названия для особых разрядов русалок. Это название русалок означает собственно: лоскочущая, т. е. щекочущая, щекотунья. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее.

Лоскотница. Русалка. Особняком стоят среди народных названий русалки: навка или мавка и лоскотуха или лоскотовка, лоскотница, лоскотарка. Это не синонимы слова русалка, а названия для особых разрядов русалок. Это название русалок означает собственно: лоскочущая, т. е. щекочущая, щекотунья. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее.

Лоскотовка. Русалка. (Литинский и Проскуровский уезды). Особняком стоят среди народных названий русалки: навка или мавка и лоскотуха или лоскотовка, лоскотница, лоскотарка. Это не синонимы слова русалка, а названия для особых разрядов русалок. Это название русалок означает собственно: лоскочущая, т. е. щекочущая, щекотунья. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее. Название лоскотовка или лоскотуха, как одно из наиболее распространенных, нужно будет признать одним из древнейших туземных названий для русалок, предшествовавших по времени заимствованию названия: русалка.

Лоскотуха. Русалка. Лоскотка, особый вид русалок. «Лоскотать» означает и «болтать», «трещать», и «щекотать». Лоскотуха «означает собственно: лоскочущая, т.е. щекочущая, щекотунья. В источниках, относящихся в основном к районам Украины и Белоруссии, нельзя не заметить стремления выделить лоскотух в особый разряд русалок, которые замучивают щекотаньем встречающихся им людей». Лоскотухи - русалки, души девушек, умерших зимою, весною или летом. В полях они «залоскачивают» (защекочивают) насмерть парней и девушек. Согласно поверьям многих губерний России (редко — Сибири и севера) русалки стараются заманить к себе человека, а затем могут защекотать, замучить его до смерти. Лоскочут (щекотят) встречающихся мужчин не все русалки, а только молодые. Русалки постарше ведут себя много солиднее. Симбирская молодая вдова Марина, утопившись из любви к Ивану Курчавому и сделавшись русалкою, только охала и вздыхала, смотрела на дом своего милого, а на встречных рыбаков и не глядела, только пугала их. Название лоскотовка или лоскотуха, как одно из наиболее распространенных, нужно будет признать одним из древнейших туземных названий для русалок, предшествовавших по времени заимствованию названия: русалка. В севернорусских и великорусских поверьяж такие действия чаще приписываются лешему. Чтобы уберечься от русалок-щекотух, в период приблизительно с Троицы до начала Петровского поста старались не ходить в одиночку в лес или к воде а также в засеянное рожью поле, особенно после захода солнца; носили с со отпугивающие русалок травы (чеснок, полынь и т.д.). Наиболее опасными считались недели до и после Троицы. Хотя представления о русалках-щекотуньях общераспространенны, названием лоскотуха более характерно для южных, юго-западных районов России.

Лось. Лось – древнерусское название Большой Медведицы.

Лотан. Змей. Семиголовый демон. Бестия. Семиглав. Семиголовый зверь. Семиголовый змей. Руевит. Семаргл. Рахаб. Beast. В псалмах упомянуты "головы Левиафана", а Исайя ссылается на Левиафана, что имеет параллели с семиголовым Драконом или Змеем Лотана из угаритской мифологии, который упомянут на дощечке из Рас Шамры. Лотан был убит Баалом. Рахаб – имя проститутки в Иешуа, которая, в свою очередь, является семиголовым Змеем Лотаном.

Лофн. Богиня , покровительствующая геямлезбиянкам. Сьёфн сопровождает Лофн, которая " так добра, что молит Всеотца или Фригг о создании союза между женщиной и мужчиной, даже если прежде им в этом отказывали. Следовательно, это к ее имени восходит значение слова "lof, " (разрешение/позволение), а также lofat - сильное восхваление чего-нибудь людьми." Сегодня к Лофн могут обращаться геи и лесбиянки. Но понятие "позволения" не менее важно и вне области любви. Лофн может помочь нам позволить себе все те вещи, которые препятствуют нам исполнить наши комплексы или общественное мнение. Она - дверь к свободе и доступ к радости. Ее символ - золотой ключ. Может быть Славен, Алаф (нартский эпос).

Лофт. Лодур. Локи. Агни Loki. Loke. Бог огня и Дьявол в германо-скандинавской мифологии. Его ведический предшественник - это Агни в ведических мифах. Огонь – в русско-славянской мифологии. Не ас, но живёт в Асгарде. Упоминается, как давший людям тепло и лицам румянец. В германо-славянской мифологии злокозненный Локи мог быть светлым Лодуром и тёмным Лофтом одновременно.

Лох. Это весьма популярное ныне словечко [лох] два века назад было в ходу только у жителей русского севера и называли им не людей, а. рыбу. Наверное, многие слышали, как мужественно и упорно идет к месту нереста знаменитый лосось (или как его еще называют — семга). Поднимаясь против течения, он преодолевает даже крутые каменистые пороги. Понятно, что добравшись и отнерестившись рыба теряет последние силы (как говорили "облоховивается") и израненная буквально сносится вниз по течению. А там ее, естественно, ждут хитрые рыбаки и берут, как говорится, голыми руками. Постепенно это слово перешло из народного языка в жаргон бродячих торговцев — офеней (отсюда, кстати, и выражение "болтать по фене", тоесть общаться на жаргоне). "Лохом" они прозвали мужичка-крестьянина,который приезжал из деревни в город, и которого было легко надуть. .

Лохматая Тюха. Тюха Лохматая.

Лошадь. Конь. В простонародных сказках Лошадь запряжена в телегу; на ней возят дрова, лошади с золотым прибором, лучшие для езды. На лошадях скачут разбойники; барские лошади достаются герою-шуту.

Луг Зелёный. Василиса Премудрая однажды теряет сорочку, оборачивается голубкой и улетает. Обращает коней в зеленый луг. Ивана-царевича оборачивает старым пастухом, а себя смирною овечкой. Сказочный персонаж

Луг. Доброе божество кельтов, побеждает чудище Губительный Глаз, которое крадет коров и быков и проживает где-то далеко, в холмах. Внук Балора, хотя и не признавал его своим родственником. Воевал на стороне племён богини Дану. Победитель Балора. Хотя, как признают кельты, Луг - чужак, пришелец, новый бог. Лугу долго приходилось притираться к племенам, доказывать свою лояльность, проходить разные испытания и показывать путем демонстрации различных полезных ремесел свою необходимость, прежде чем его приняли за своего. Из кельтского мифа известно, что изукрашенный и расцвеченный кельтский предводитель племен Дану по прозвищу Луг убивает кошмарно-чудовищного одноглазого Балора камнем, выпущенным из пращи (Петухов).

Луга кавалер. Слуга царя. Сказочный персонаж

Луговик. Луговой, полевой дух. Название полевого духа луговик встречается редко, преимущественно на северо-западе России. В Тульской губернии полагали, что мохнатые луговики (вместе с полевиками и колодезниками) обитают под землей, в норах, но выходят оттуда в полдень и перед заходом солнца. В это время они опасны, могут «навести» на человека болезнь, лихорадку.

Луговичок. Дух лугов, маленький зеленый человечек в одежде из травы. Он исподтишка помогает людям во время сенокоса и считается дитятею полевика. Бегает по Лугам и ловит птиц в пищу твоему родителю. Луговичок бывает очень сердитым, когда люди покос прозевают: гонит траву в буйный рост и так заплетает ее, что ни срезать, ни разорвать; а то и сушит траву на корню. Если придут косари не в пору, может косу не только враз затупить, но и совсем сломать. У Луговичка был брат Межевик.

Луговой. Луговичок, луговик. Дух лугов. Маленький зелёный человечек в одежде из травы, помогает косить травы во время сенокоса. Считается дитём полевика (полевого). В народных поверьях славян один из луговых духов, ребёнок полевика. Луговой – не злой дух, он даже помогает людям во время сенокоса. Крестьяне некоторых мест верили, что он в виде маленького зелёного человечка в одежде из травы бегает по лугам и ловит птиц (по некоторым поверьям, в пищу своему родителю – полевику) в пищу своему родителю. Бывает очень сердитым, когда косари покос прозевают — гонит траву в буйный рост и так заплетает её, что не срезать, не разорвать; а то и сушит траву на корню. Если же придут косари на такой покос — тупит и ломает косы у косарей, делая так, чтобы коса наткнулась на невидимый в траве камень, и т.д. Он также может вредить людям, заснувшим в поле, особенно на меже: наваливается им на грудь и душит до смерти или насылает на них лихорадку. Иногда считалось также, что луговик – маленький и мохнатый дух, который обитает под землёй в норах и выходит оттуда только в полдень и перед заходом солнца. Кононенко.

Лузоатх. Lusoath. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде огромной перемещающейся массы земли. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Лука Жидята. Архиерей (православный инквизитор). Новгородский архиерей, живший в XI в., резал головы и бороды, выжигал глаза, отрезал языки, носы, руки, распинал и подвергал мучениям. Новгородского архиерея Луку Жидяту, жившего в XI в., летописец называет «звероядивым». От жестокости этого епископа, от «заточения и грабления» пострадало много людей. Так же сурово расправлялся Лука с принадлежавшими ему крестьянами. Холопу Дудику, не угодившему чем-то своему феодалу, по приказанию Луки Жидяты отрезали нос и обе руки.

Лука Залучник. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лука Зиновьев. В первой былине о Василии Буслаеве, по некоторым пересказам, в числе мужей (мужиков) Новгородских упоминаетея Никола Зиновьевич и Фома Родионович. Весьма вероятно, что это те же настоятели Лука Зиновьев и Фома Назарьев, что упоминаются в первой былине о Садке (Былины).

Лука Петрович. Богатырь. Былины.

Лука Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лука Степанович. Лука. Былины.

Лука. Сказочный персонаж. Исторический прототип - Святой апостол и евангелист Лука, уроженец Антиохии Сирийской, апостол из 70-ти, сподвижник святого апостола Павла, врач из просвещенной греческой среды. Услышав о Христе, Лука прибыл в Палестину и здесь горячо воспринял спасительное учение от Самого Господа. В числе 70-ти учеников святой Лука был послан Господом на первую проповедь о Царствии Небесном еще при жизни Спасителя на земле. Евангелист Апостол Лука принял участие во втором миссионерском путешествии апостола Павла, и с тех пор они были неразлучны. Когда святого Павла оставили все сотрудники, апостол Лука продолжал делить с ним все трудности благовестнического подвига. После мученической кончины первоверховных апостолов святой Лука покинул Рим и с проповедью прошел Ахайю, Ливию, Египет и Фиваиду. В городе Фивы он мученически окончил земной путь. Предание усваивает ему написание первых икон Божией Матери. Святой Лука написал также иконы святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Евангелие написано им в 62 - 63 годах в Риме, под руководством апостола Павла. Святой Лука в первых стихах четко выразил цель своего труда: наиболее полно и в хронологической последовательности описал по порядку всё, что известно христианам об Иисусе Христе и Его учении, и тем самым дал твердое историческое обоснование христианского упования. Он тщательно исследовал факты, широко использовал устное предание Церкви и рассказы Самой Пречистой Девы Марии. В богословском содержании Евангелие от Луки отличается прежде всего учением о всеобщности спасения, совершенного Господом Иисусом Христом, о вселенском значении евангельской проповеди. Святой апостол написал также книгу Деяний святых апостолов в 62 - 63 годах в Риме. Книга Деяний, являясь продолжением Четвероевангелия, повествует о трудах и подвигах святых апостолов после Вознесения Спасителя. В центре повествования - Апостольский Собор (51 год по Рождестве Христовом), как основополагающее церковное событие, послужившее догматическим основанием для отмежевания христианства от иудейства и самостоятельного распространения его в мире.

Лукавый чёрт. Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Лукавой силой» называют нечистую, дьявольскую силу: «Да что она есть за лукавая сила, за мать, что он, нечистый дух, за отец!» (Дон). Лукавый чёрт упоминается в одной рукописи Соловецкой библиотеки.

Лукавый. Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Лукавой силой» называют нечистую, дьявольскую силу: «Да что она есть за лукавая сила, за мать, что он, нечистый дух, за отец!» (Дон). «Потом приходят мужики, а он [умерший колдун] на лавке сидит, ноги поджал и руки сложил. А один мужик не растерялся и говорит: „Ложись, Васька, а то топором башку отрублю“. Это его лукавый и черт подняли» (Волог. «Лукавай и виде ие пряма чиряз реку; идуть па ваде, а ня топнуть» (Курск.); «Наоборот» читают молитву Господню, с целью снять зубную боль: «Лукавого от нас избавь!» (Смол.); «Вся неправда от лукавого» (Даль, 1881). В одной из версий популярного повествования о сотворении земли (содержащейся в рукописи Соловецкой библиотеки) лукавым именуется пытающийся обмануть Бога черт: «Стал Господи мир творить, где народу жить. Распустил он море-окиян: надо землю сеять. Прибежал лукавый черт да и говорит Господи: „Ты, Господи, все творишь: весь мир сотворил, окиян-море напустил; дай мне хоть землю насеять!“— „Сей!“— сказал Господи. Сеял, сеял лукавый— никакого толку!— „Опускайся ты, лукавый,— сказал Господи,— на самое дно моря, достань ты, лукавый, горсть земли“. Опустился лукавый на дно моря, захватил лукавый горсть земли; вынырнул: глядь— всю землю водою размыло. Опустился в другой раз— тоже: в горсти нет земли. Опустился лукавый в третий раз, и, по Божьему повеленью, осталась за ногтем песчиночка. Бог взял ту песчиночку и насеял всю землю, с травами, с лесами, со всякими для человека угодьями».

Луканька. Нечистый дух, черт; Дьявол, Сатана; леший. «Луканька, поиграй, да назад отдай!»; «Луканька хвостом накрыл» (Даль, 1881); «В нашем лесу луканька заводит» (Яросл.); «Куда тебя луканька занесла!» (Оренб.); Иносказательным луканька именуют принимающего различные облики нечистого духа, черта, который стремится слукавить, обмануть, заморочить человека: «Луканька, лукавый— соблазнитель, бес» (Даль, 1881). Луканька, возможно, не только лукавый, но и луковый, т.е. с головой, напоминающей луковицу (Мокиенко, 1986).

Лукапер. Сын царя Салтана Салтановича. Сей царь хотел женить Лукапера на Дружнене, невесте Бовы Королевича, дочери короля Зинзовея. Бова вступает в поединок с Лукапером — «славным богатырем высотой в три сажени» — и рассекает ему надвое голову чудесным мечом-кладенцом, который дала ему Дружнена.

Лукашевич. В XIX веке некто Платон Акимович Лукашевич, современник Пушкина, человек потрясающего кругозора и настоящий Учёный, совершил открытие, значение которого трудно переоценить. С ним мало кто знаком, потому что созданные за полвека кропотливейших трудов работы попросту скрывались и были доступны далеко не всем. Достоверных сведений о самом Лукашевиче мало, но обо всём говорят его работы. Есть мнения, что он не просто современник, но и учитель Пушкина. Суть его открытия в следующем: 1. Некогда человечество было единым, и говорило на одном языке – Праязыке (само по себе это не противоречит трудовой теории – даже если люди начали с бубнения, почему бы в какой-то момент не появиться единому языку?). 2. Праязык уцелел совокупно в русском и других славянских языках. Очень близким по говору к Праязыку является украинский, а объединяет различные славянские наречия – русский. 3. Язык и культура единого человечества были славянскими, а сегодняшние славяне – хранители языкового единства человечества, остатки единого «пранарода», от которого в ходе истории откалывались новоизобретённые языки и принявшие их «новые» народы. Всю историю сопровождало (и в большой степени определяло!) явление, названное Лукашевичем «чаромутие». Это и было создание жрецами искусственных языков на основе наречий Славянского Праязыка, и последующее их смешение между собой и славянскими наречиями. Например, Греческий и Латинский языки произведены из языков азиатских завоевателей (монголы, маньчжуры, китайцы, самоеды и ещё несколько десятков народов) с принятием огромного числа славянских слов. «Создание искусственных языков» – это явление, которому подчинена история, это начало и суть раздробления, потери единства. Плохо это или хорошо – вопрос отдельный, здесь пока примем, что это очень важно.

Лукерия Ишпанская. Простонародная сказка.

Лукомирницы Девицы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лукоморская Богиня. Золотая Богиня. Северная Богиня. Югра. Огра. Одно из олицетворений Великой Богини. О неразгаданной тайне древнего Югорского Лукоморья, величайшей святыне северных народов — чудесной статуе Золотой богини, упоминается еще в старинных сказаниях о "незнаемых землях" Русского Севера. Легенды о ней дожили до XX века, однако ученым священная статуя доныне не известна.

Лукопер богатырь. Сказочный персонаж

Лукопер. Богатырь. В одной простонародной сказке Конь волшебный служил раньше Лукоперу.

Лулу. Lulu. После того, как Великий Владыка планеты Нибиру Ану, уничожил восставшиз рабов игиглв. Он приказал богине Нинту осуществить генетический эксперимент на земных существах. Первым существом, которое богиня Нинту создала, был примитивный рабочий (lulu), но по каким-то причинам он не понравился богам. Им нужен был более совершенный раб. Тогда Нинту замесила глину на крови Ве-Ила (по другим данным, была использована кровь ануннака Гешту-Э), поместила в нее «разум бога».

Лун. Сатана. Люцифер. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Дуклетиан. Satana. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Русское слово "драка", (сравните "дракон") позволяет предполагать, что первоначально битвы были только с драконами. И неслучайно одно из значений "дракона" - Сатана, а одинаковое звучание этих двух слов у различных народов, говорит не столько о едином происхождении культур, сколько о единой реальной истории. Описание китайскими легендами рогатого дракона по имени Лун совпадает с описаниями библейского рогатого Сатаны.

Луна Месяц. Числобог.

Луна царевна. Сказочный персонаж

Луна. Месяц. Чёрная Луна. В южнославянских легендах мудрый Ёж спас мир от испепеления солнцем. Встав на дороге, он остановил ослицу, верхом на которой Солнце ехало искать себе невесту. Солнце не женилось и не породило много других солнц (у македонцев). Солнце отправилось искать Ёжа, не явившегося на его свадьбу с Луной, и нашло его грызущим камень. Ёж объяснил, что от его брака родится много солнц, все сгорит и придется есть камни. Услышав это, Солнце раздумало жениться, а Луна со стыда скрылась от Солнца (у болгар). Представляя солнце в образе мужчины, а луну — женщины, жители Подольской губ. считали, что светила закрывают свои лица руками, чтобы не видеть людских грехов. Считалось, что солнце, луна, радуга способны наказать человека недугами за непочитание, оскорбление. Веды учат, что небесные светила Солнце и Луна находятся почти в самом центре вселенной и потому считаются грудью изначальной формы Господа. Их ещё называют райскими планетами. Те, кто ищет чувственные наслаждения, почитают Луну. Луна - небесное светило, устойчиво ассоциирующееся в народных представлениях с загробным миром, с областью смерти и противопоставленное солнцу как божеству дневного света, тепла и жизни. По болгарским верованиям, солнце и луна движутся в разных направлениях: луна — справа налево, т.е “против солнца”, так, как чертят круг в черной магии. В фольклоре, однако, эти два светила связываются отношением родства (то это родные братья, то брат и сестра, то муж и жена. Лунный свет считался у всех славян опасным и вредным, особенно для беременных женщин и новорожденных, отсюда запреты выходить и выносить ребенка из дома ночью когда светит луна, и даже класть его в доме так, чтобы на него падал лунный свет. Поляки верили, что если луна “перейдет” через спящего ребенка, то ребенок заболеет; в таком случае ребенка спасали тем, что ставили на окно сосуд с водой в котором луна должна была “утопиться”. У белорусов некоторые детские болезни объяснялись тем, что “месяц засветил ребенка”; их лечили следующим образом: брали валек для белья, пеленали его в детскую пеленку и на всю ночь выкидывали на двор, чтобы на него светил месяц,— тогда дитя поправится. Сербы и македонцы считали, что луна “пьет” жизнь человека. У славян, как и у многих других народов, известно верование, что умершие души отправляются на месяц. Сербы считают, что при свете луны из воды выходят души утопленников и сидят на вербах. Время молодого, растущего месяца обычно трактуется как благоприятное для начала любых работ, особенно для роста, для всего растущего, развивающегося. С полнолунием связано представление о добром времени для земледельческих работ, ибо полнота месяца сулит богатый урожай.

Лунатик. Двоедушники — лунатики, гуляющие во сне по крышам.

Лунатики. Лунные духи. Духи Луны. Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия одутловата, глаза - красные и слезящиеся. В своё время В.И. Вернадский доказал, что континенты могут образовываться только благодаря наличию биосферы. Между океаном и континентом всегда существует отрицательный баланс, т.е. реки выносят в океаны всегда меньше вещества, чем поступает его из океанов. Главной силой, участвующей в этом переносе, является не ветер, а живые существа, прежде всего, птицы и рыбы. Если бы не было этой силы, по подсчётам Вернадского, через 18 миллионов лет континентов бы на Земле не было. Явление континентальное было обнаружено на Марсе, Луне и Венере, т.е. на этих планетах некогда была биосфера. Но Луна, вследствие своей близости к Земле, не могла противостоять Земле и Марсу. Во-первых, потому, что там не было существенной атмосферы, соответственно, биосфера была слабой. Это следует из того, что обнаруживаемые на Луне русла высохших рек ни в какое сравнение не идут с размерами рек Земли (тем более Марса). Жизнь на Луне могла быть только экспортирована. Таким экспортёром могла быть Земля. Во-вторых, по Луне был тоже нанесён термоядерный удар, так как американская экспедиция Аполлона обнаружила там стекловидный, спёкшийся от большой температуры грунт. По слою пыли можно определить, когда там произошла катастрофа. Обо всём, что происходило на Луне, очень быстро узнавали на Земле. Удар был нанесён внезапно и с удалённого объекта, так что ни марсиане, ни земляне его не ожидали, и ответного удара сделать не успели. Таким объектом могла быть Венера.

Луниггуротх. Lunigguroth. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде белой пылающей сферы, источающей ужас. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Лунная Дева-Ночь. Богиня. Мать Костромы и Купалы. Купальница. Александрова.

Лунная династия. Индийские и венедские цари. На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича. А чудь ушла в те пещеры незадолго до включения Урала в Московское царство.

Лунные духи. Лунатики. Духи Луны. Они обыкновенно появляются в теле большом, широком, вялом и флегматичном. Цветом они напоминают мрачную и темную тучу. Их физиономия одутловата, глаза - красные и слезящиеся. Плешивая голова украшена выдающимися кабаньими клыками. Они движутся с быстротой сильнейшей бури на море. Признак - проливной дождь у самого круга. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король с луком, сидящий на лани. Маленький ребенок. Охотница с луком и стрелами. Корова. Маленькая лань. Гусь. Зеленое или серебристое одеяние. Дротик. Человек с несколькими ногами. В своё время В.И. Вернадский доказал, что континенты могут образовываться только благодаря наличию биосферы. Между океаном и континентом всегда существует отрицательный баланс, т.е. реки выносят в океаны всегда меньше вещества, чем поступает его из океанов. Главной силой, участвующей в этом переносе, является не ветер, а живые существа, прежде всего, птицы и рыбы. Если бы не было этой силы, по подсчётам Вернадского, через 18 миллионов лет континентов бы на Земле не было. Явление континентальное было обнаружено на Марсе, Луне и Венере, т.е. на этих планетах некогда была биосфера. Но Луна, вследствие своей близости к Земле, не могла противостоять Земле и Марсу. Во-первых, потому, что там не было существенной атмосферы, соответственно, биосфера была слабой. Это следует из того, что обнаруживаемые на Луне русла высохших рек ни в какое сравнение не идут с размерами рек Земли (тем более Марса). Жизнь на Луне могла быть только экспортирована. Таким экспортёром могла быть Земля. Во-вторых, по Луне был тоже нанесён термоядерный удар, так как американская экспедиция Аполлона обнаружила там стекловидный, спёкшийся от большой температуры грунт. По слою пыли можно определить, когда там произошла катастрофа. Обо всём, что происходило на Луне, очень быстро узнавали на Земле. Удар был нанесён внезапно и с удалённого объекта, так что ни марсиане, ни земляне его не ожидали, и ответного удара сделать не успели. Таким объектом могла быть Венера.

Лунные. Планетники. Сатурнийцы. Юпитерцы. Марсианцы. Солнечные. Венериты. Меркурианцы. Планетарная классификация Духов. Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории.

Лунный Бог. Велес в одном из мифов является на Луне - Лунным Зайцем. Но он также Солнечный бог, ибо он сын бога Солнца, в «Книге Велеса» он выпускает на небо коней Солнца-Сурьи (Славянские мифы).

Лунный Заяц. Велес в одном из мифов является на Луне - Лунным Зайцем (Славянские мифы).

Лунь. В заговоре он летит к чёрту, просит помощи вложить тоску в человека. Вост. слав.

Лусуты. В монгольской мифологии - незримые духи присутсвующие вокруг нас. Говорят, что русские все произошли от лусут. Первый лусут родился из змеиного яйца, и появился он в виде Лу.Не желая оставаться простым зверем, он просил Бурханов, чтобы они дали ему управлять всеми водами на земле. Бурханы согласились и сделали его лусутом. Впоследствии он стал старшим ханом лусутов, имя его Луван-Луин-Чжалбо. От него родились все остальные водяные духи: теперь их 77 царств, и 76 ханов подчиняются своему старшему. Лусуты верят в богов и поклоняются им, но есть и такие между ними, которые не имеют веры. Это дикие хара-лусуты. Водяные духи страшно богаты, так как владеют всеми морями и озерами. Есть межу ними добрые и злые. К русским они относятся хорошо, так как мы говорят, происходим от них. Живут они, как люди: умирают, женятся, рождаются, болеют и стареют. Людям они вообще не показываются, но бывали случаи, что они допускали людей к себе.Но если их не видно, это все же не значит, что их нет. Каждое озеро, каждая река, ручеек, ключ и колодец имеют своего лусута.

Лутонь. Лутонюшка. Лутонька. Лутоня. Сказочный персонаж

Лутонька. Лутонюшка. Лутонь. Лутоня. Сказочный персонаж

Лутонюшка. Лутонь. Лутонька. Лутоня. Сказочный персонаж

Лутоня. Лутонюшка. Лутонь. Лутонька. Сказочный персонаж

Луцинна. Богиня любви в простонародных сказках

Луцька. Былины.

Лыбеди. Сёстры Кия, Щека, Хорива. Бородай.

Лыбедь. В восточнославянской мифологии генеалогическая героиня, сестра трех братьев — родоначальников племени полян: Кия, Щека и Хорива. Древнерусское предание о происхождении полян (в “Повести временных лет”) родственно мифологическому сюжету, в котором участвуют три брата и сестра: в русской сказке — богатырка Белая лебедь, владелица живой воды и молодильных яблок, за которыми посланы братья; ее имя могло быть преобразовано из первоначального Лыбедь под влиянием мифологического мотива превращения богатырки в птицу. Возможно, имя Лыбеди связано с Lub, слав. Lub, рус. лыб, «верх» (лыбонь, «верхняя часть головы животного»), ср. название холма — Девичь-гора над рекой Лыбедь под Киевом. Лыбедь связана с Либуше — генеалогической героиней чешских преданий. Имя сестры мифических братьев (Кий, Хорив и Щека), Лыбедь, может указывать на его мадьярское происхождение, связанным с именем мадьярского воеводы Лебедя (840). Примечательно то, что царевна Лебедь стала популярным персонажем русских былин и народных сказок (Вернадский).

Лыга. Каныга-Лыга вор. Сказочный персонаж

Лыжников. Сказочный персонаж

Лыско. Чёрт, бес; Дьявол.

Лысогорка. Иначе Латымирка, Горынинка, Горынчанка, в сказках Баба-Яга, богатырица царства тьмы, получила свое имя от Латырь-горы, которая есть нечто иное, как берег Латырь-моря (Балтийское) (Былины).

Лысый бес. Чёрт, бес; Дьявол. «Корми дьявола лысого!» (Смол.); «Отвяжись, бес лысый!» (Вятск.); «Ни лысого беса нет тебе!» (Даль, 1881). Чаще нечистые мохнаты, волосаты, но могут представляться и совершенно лишенными волос, лысыми, с остроконечной головой. «Лысый бес— старый черт» (Даль, 1881).

Лысый. Чёрт, бес; Дьявол.

Лыцарь бранный. Покойник-воин, охраняющий закопанные им сокровища (Великолуцк.).

Лышища Царь. В заговоре он играет свадьбу, ждет на нее болезни. Вост. слав.

Львица. В простонародных сказках есть Остров на море пустой и необитаемый; на нём обитает львица, воспитывающая королевича. Это Остров веселья. Ужас священный, несказанный, великий, величайший испытывают корабельщики при виде львицы.

Львы. В простонародных сказках они стражи серебряного королевства.

Льдина. В заговоре она тает в руках мертвеца. Льдина тает в руках святого. Вост. слав.

Люб. По славянской мифологии Люб — "дух-охранитель брачного ложа.. Составляет двоедушие с Люб-Нелюб. Представлялся большеухим, мохнатым, златовласым котом со стеблем стрелолиста в зубах. Люба следовало всячески ублажать, чтобы он отгонял от спальни Нелюба — такого же кота, только черного и злобного, с веткой белены во рту. Можно предположить, что обряд, когда на утро после свадьбы родственники и свойственники показывали простыню новобрачных, был посвящен именно Любу. Кое-где до сих пор перед свадьбой пекут любки — овальные лепешки-ладьи из пышного теста. В центре такой лепешки, олицетворяющей девичье лоно, запекается, но уже из ржаного теста, подобие толстого, мясистого гриба-красноголовика (подосиновика), но головкой вниз. Такой любок ставится в укромное место близ постели новобрачных, дабы ими мог насыщаться Люб. Вообще, обряды, связанные с Любом, слишком потаенны и сокровенны, чтобы их описывать в подробностях.".

Любава. Другое имя Забавы Путятичны (Былины). Одна легенда рассказывает, что удалого Садко любила водяная царица Волхова. Однажды в лунном сиянии увидела она своего возлюбленного в объятиях земной девушки Любавы. Отвернулась гордая царевна и пошла. Из ее прекрасных синих глаз покатились слезы, и только луна была свидетелем того, как эти чистые слезы превращаются в нежные цветы, унизанные волшебными жемчужинами. С тех пор этот цветок считается символом чистой и нежной любви.

Любак. Нечистый дух или змей, посещающий тоскующих женщин. Любак означает «любовник»; «любастый»— «статный, красивый»; змей-любак— «огненный змей, рассыпающийся около дома, где живет любовница» (Калуж., Тамб.).

Любезная Царевна. В простонародных сказках она печальная, прекрасная, любезная, прелюбезнейшая, дражайшая, со всего свету прекраснейшая; она целует, милует богатыря.

Любезная. Супружница. Супруга. В простонародных сказках она любезная, любезнейшая, прелюбезнейшая, дражайшая; законная; овдовевшая, царя, короля, с ней советуется царь.

Любезнейшая. Супружница. Супруга. В простонародных сказках она любезная, любезнейшая, прелюбезнейшая, дражайшая; законная; овдовевшая, царя, короля, с ней советуется царь.

Любезный сын. В простонародных сказках сын может быть любезный; служит в младости на утеху, под старость на перемену, после смерти на помин души; прекрасный, как солнце; у него по локоть руки в золоте, по колени ноги в серебре, на каждом волосе по жемчужине, во лбу светел месяц, на затылке красно солнышко.

Любим. Сказочный персонаж

Любимечь Зверь. В заговоре он вокруг камня обогнулся. Вост. слав.

Любимый Министр. Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Министры королевские. Министры придворные. В простонародных сказках Любимым Министром или Первым Министром делают повара за верную службу.

Любимый сын Скурлы-царя. Ковшик. Коншик. Конщик. Былины.

Люб-Нелюб. Двоедушие. По славянской мифологии Люб — "дух-охранитель брачного ложа, большеухий златовласый кот со стеблем стрелолиста в зубах, должен отгонять от спальни новобрачных Нелюба — такого же кота, только чёрного и злобного, с веткой белены во рту.

Любовная тоска. Однажды Марена закляла сына Перуна Дажьбога и поселила в его сердце любовную тоску. Хотя сама любила Кащея, он был более знатного рода – сын Вия и Матери Сыра-Земля, а Дажьбог всего лишь был сыном русалки Роси (Славянские мифы).

Любовник. В простонародных сказках Любовник просит купчиху убить чудесного утенка.

Любостай. Нечистый дух или змей, посещающий тоскующих женщин.

Людвики. Карлики, обитающие в горных пропастях, питаются яствами, приготовленными из чистой меди, серебра и золота.

Люди Бедные. В простонародных сказках людей бедных наделяют подаянием, их используют для услужения.

Люди всякого звания. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Люди высокого звания. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Люди Дивия. В древнерусских книжных легендах и раннеисторических описаниях монстры, обитатели далеких сказочных земель, прежде всего Индии. Среди них упоминаются многоглавые, люди с лицом на груди, со звериными (в частности, псоглавцы) или птичьими головами и ногами, с крыльями, люди, живущие в воде, и г. п. Рассказы о Людях дивиих связаны или с повестями о походах Александра Македонского. или со сказаниями о государстве индийского царя и попа Иоанна (“Сказание об Индийском царстве”, 15 в.). Люди дивия являлись образом неверных, “нечистых” народов. Наиболее опасные народы были, по преданию, “заклепаны” Александром Македонским в скалах, и им приписывалась важная роль в грядущих событиях накануне конца света, когда они выйдут на свободу,— ср. ветхозаветных Гога и Магога, князя Рош. Наряду с образами, восходящими к переводным источникам, в русской книжной традиции известны оригинальные, относимые к сибирским народам. также Див. Кононенко.

Люди дикие. Персонаж заговоров и заклинаний.

Люди Добрые. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются.

Люди Журавли. Впервые в европейской литературе человек-журавль появляется в XIII в. в "Римских деяниях" — сборнике новелл занимательного или даже анекдотического характера, сюжеты которых щедро черпались впоследствии такими авторами как Чосер, Бокаччо, Шекспир. Люди-журавли в "римских деяниях" — обитатели Европы. Это люди, однако они имеют журавлиную голову, шею и клюв. Сказано, что их судьи должны иметь длинные шею и клюв, с тем чтобы решение сердца долго шло к клюву. В таком милом иносказательном ключе говорится, что судьи должны принимать хорошо обдуманные решения. В качестве источника людей-журавлей в "Римских деяниях" обычно указываются турецкие сказки.

Люди звери. Зверолюди.

Люди змеи. Змеелюди.

Люди проклятые. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные. По русским поверьям в горах живут проклятые люди, лихорадки.

Люди Ратные. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Люди с песьими головами. Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п.

Люди Старые. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются.

Люди Странствующие. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются

Люди ящерицы. Ящеролюди. Дракониды

Люди ящеры. Дракониды.

Люди. В простонародных сказках Люди бывают разные: добрые, старые и малые, ратные, странствующие, высокого, всякого звания. Они пьют, едят, прохлаждаются и в чистом поле потешаются. Людей бедных наделяют подаянием, их используют для услужения.

Людки. Пикулики. У лужичан карлики называются людками, т.е. маленькими людьми; это подземные духи, обитающие в горах, холмах и темных пещерах. Людки — искусные музыканты, любят танцы и являются на сельские празднества. У словаков их называют пикулики — мужички ростом с палец, но весьма сильные, поселяются на людских дворах — в какой-нибудь норе, приносят своему хозяину золото, деньги, хлеб и даруют его лошадям здоровье и сытость.

Людмила. Сомов.

Людоед. Арабский писатель Ибн-Фадлан, посетивший верховья Волги, при дворе болгарского хана видел останки только что убитого великана-людоеда. Голова его подобна большой кадке, и вот ребра его подобны самым большим сухим плодовым веткам пальм, и в таком же роде кости его голеней и обе его локтевые кости. Сего великана отловили в лесах племени веси (то есть, в муромских лесах). Он был нрава буйного, потому его держали на цепи, а удавами из-за того, что от его крика у женщин случались выкидыши (Славянские мифы). Верещагин.

Людоедка птица. Вещица, птица людоедка - воплощенная судьба и смерть однотвременно (представления о смерти как о похищении, поедании - одни из древнейших).

Людоеды. Великаны обычно характеризуются как язычники, жившие в дохристианские времена, и в связи с этим им приписывали свойства, которыми обладали людоеды, люди с песьими головами и т.п.

Люзона. Фараонки. Фараонками традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

Лют подлютый. Болезнь. В заговоре он находит стадо болезней. После заклинания не остаётся ни одной. Южн. слав.

Лют. Бог войны, помощник Перуна. Также, лют - старинное название рыси.

Лютая река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Лютич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Лютый зверь. В заговоре он вынимает сердце и печень у человека. Вост. слав.

Лютый. Зверь Даждьбогов. Лев. Диковинка. Оборотень. Волк - хорт, вовк, серый, зверь, лютый. Хищний зверь, давний сосед славянского племени. Предок домашней собаки, во многом близок к ней по повадкам - сбивается в стаи, плотояден и быстр. Как и у любого тотемного животного, у волка было несколько прозвищ, заменяющих настоящее имя - "серый", "лютый". Слово "волк" вслух не произносилось. Во многих сказках волк - это проводник по заколдованному лесу, воплощение загробного мира. Он в простонародных сказках лютый, сражается со змеем, ему помогает королевич. Он диковинка: у него из одной лапы течет мёртвая кровь, из другой живая. Лев выступает как оборотень. Львы — стражи медного королевства. Львица воспитывает одного из братьев-королевичей, помогает ему во всем; у львицы двенадцать львят, за её молоком сестра посылает брата.

Люципер. Чёрт. Дьявол. Народная переделка имени Дьявола «Люцифер», однако люципером крестьяне могли назвать не только «старшего» адского духа, но и подвластного ему черта, нечистого.

Люцифер. Сатана. Аббадон. Велиал. Змей. Ящер. Чернобог. Лун. Азазель. Дракон. Дьявол. Леонард. Дракон. Драка. Дракус. Драгон. Архидьявол. Денница. День и Ночь. День Ниц. Дарина. Утреница. Утренняя звезда. Солнечный Ангел. Император Ада. Изекиль. Серафим. Lucifer. Satana. (Judeo-Christ). Изначально - Утренняя Звезда. Иператор Ада, стоит выше Сатаны. Но сразу после падения был Сатаной. Сатана впоследствие стал называться Драка, Дракус, Дракон и Драгон. Все они подчинились Велиалу. Люцифер было именем Дьявола, когда он еще оставался ангелом. Однако, возглавив преисподнюю, он принял имя (или титул?) Сатаны. Но библейская «Книга Иова» прямо доказывает, что Сатана был в числе ангелов еще до восстания. Отец Астиньи, славянского бога, который призывал к рабству. У славян Люцифера зовут Денницей (Утрення Звезда). Он поднял путч против власти Сварога, пока тот отсутствовал в нашем мире. Люцифер захотел править этим миром как Сварог. Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба. Великим грехом считалось в Воскресенье точить ножи, т.к. это означает «перепиливать в аду цепь, на которой сидит Люцифер» (западная Белоруссия). Некоторые исследователи ставили Вельзевула выше Люцифера. Согласно общераспространённому мифу, один из самых могущественных ангелов, стоящих перед лицом бога (Денница, Люцифер) поддался одному из семи грехов — гордыне, и вознамерился захватить власть на небесах. Подстрекая прочих ангелов к мятежу, Люцифер собрал огромное войско, с которым выступил против сил света, возглавляемых Михаилом, но проиграл и был низвергнут на землю, где подталкиваемый жаждой мести стремится отвернуть верующих христиан от бога, ввергая их в грех или насылая невзгоды, чтобы пошатнуть веру христиан и уничтожить источник этого «заблуждения». Падших ангелов христианская демонология так же видела в образах иноземных языческих богов, заставлявших поклоняться целые народы своим идолам, как истинному и единому богу. С момента падения мятежных ангелов с неба, те утратили право носить звание посланников божьих, и стали именоваться демонами, злобными духами. С Люцифером пределы рая покинула треть ангельского воинства, трансформировавшегося в легион демонов. Олицетворяет гордыню по инквизитору П.Бинсфельду. Имя Люцифер означает «светоносец», «несущий свет». Таково название утренней звезды, т.е. Венеры; у отцов церкви этот демон, «сын зари», является обозначением диавола. Этот демон первоначально был благородным и могущественным ангелом, но поднял на небе восстание против власти Бога. За грех неподчинения Люцифер был сброшен в преисподнюю вместе с другими ангелами, которые поддержали его в войне на небесах. «Как упал ты с неба Денница, сын зари! Разбился о землю, попиравший народы. А говорил в сердце своем: «Взойду на небо, выше звезд Божьих вознесу престол мой и сяду на горе в сонме богов, на краю севера, взойду на высоты облачные.». В падшем состоянии его имя стало Сатана. В христианской традиции это имя горделивого и бессильного подражателя тому свету, который составляет мистическую «славу» божества. Романтический образ Люцифера создал английский поэт Мильтон в эпической поэме «Потерянный рай». The name 'Lucifer' means light-bearer, and is not used in the New Testament, where the "bearer of light" is Christ. He was once one of the Seraphim (sometimes called the fiery, flying serpents). Later authors, such as St. Jerome, associate Ezekial with Lucifer, the greatest of the fallen angels. It has been argued that this passage was actually addressed to Nebuchadrezzar.

Люцифуг. Рофокаль. Lucifuge Rofocale. Собственный премьер-министр на политической арене Ада. Люцифуг мог лишь ночью принимать свой естественный облик и ненавидел свет. В его многочисленные обязанности входило распространение болезней и увечий, вызывание землетрясений и уничтожение священных божеств. Власть его распространялась на все сокровища земли. Персонаж Чёрной Библии.

Лягушка коровница. Наделённая сверхъестественными свойствами лягушка, жаба; проклятая девица. Крестьяне Ярославщины рассказывали, что в лягушек-коровниц «обращаются некрещеные и проклятые родителями девицы. Они живут в воде, но выходят и на землю и ночью выдаивают коров. Если тронуть лягушку-коровницу, то она сердится и пускает на тронувшего ее струю молока. Молоко, побывавшее в лягушке, очень ядовито и производит сильную боль, если попадет на человеческое тело» (Якушкин, 1896). В поверьях, связанных с лягушками-коровницами, они характеризуются как русалки и ведьмы, «хотя во многих местностях Ярославской губернии слово русалка вовсе неизвестно, а слово ведьма употребляется только как бранное выражение». Можно отметить и отдаленное сходство этого образа со сказочными персонажами типа Лягушки-Царевны. Проклятыми (заклятыми, превращенными людьми) лягушки считались во многих районах России, ср.: лягушки— проклятые дети (Влад.).

Лягушка Царевна. (Царевна Лягушка).

Лягушка. Жаба. Земноводные. В заговоре Вост. слав. Лягушка снимает болезнь по приказу заклинателя, и будет наказана, если не сделает этого. Относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. В простонародных сказках она съедает уроненную на пол крошку, в результате чахнет королева; кваканье лягушек мужик выдает за крики барина, которого черти дерут. В легенде об аисте, охранителе и очистителе земли от гадов и прочей нечисти, бог приказывает аисту выбросить мешок с гадами, т.е. змеями, ящерицами, лягушками, жабами, вредными насекомыми. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. называют собирательно мышей, крыс и лягушек. Лягушка - Нечистое животное, родственное змее и другим “гадам”. Жабу в некоторых местах считают матерью ужа, верят, что она играет с ужом, как муж с женой, и спаривается с ним. Лягушка, семь лет не видевшая солнца, превращается в летающего змея, у Лягушек есть свой царь (с короной на голове). Лягушка способна оживить мертвого ужа, а куски разрубленной ящерицы срастаются под воздействием жабьей мочи. По народным представлениям, Лягушки — обращенные люди. Происхождение их, в частности, связывают с людьми, утонувшими во время всемирного потопа. Согласно другой легенде, войско фараона, преследовавшее евреев во время их исхода из Египта и потопленное в водах Чермного моря. превратилось в Лягушек, которых вследствие этого называют “фараонами”. Существует поверье, будто бы у самок Лягушек длинные волосы и женская грудь, а у самцов борода. Придет время, когда они вновь станут людьми, а ныне живущие люди превратятся в Лягушек. Поэтому бить Лягушку грех. Рождение детей в польском Поморье объясняют тем, что аист бросает в печную трубу Лягушек, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик; у лужичан — тем, что Лягушки достают из воды маленьких детей. В Лягушке часто видят дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным, иногда при виде Лягушки в доме высказывают пожелание вечного упокоения. С этими же представлениями связана и распространенная мотивировка запрета убивать Лягушку - умрет мать (реже — сам убивший, его родители или родственники). Запрет убивать Лягушек объясняют и иначе: рука отсохнет, будут болеть глаза, опухнешь, будет рвать выпитым молоком, не будет удаваться хлеб, будешь есть на “том свете” пирог с Лягушками, другие Лягушки покусают или задушат, убитая Лягушка сама придет ночью и задушит, а у девушки отберет красоту. Часто считают также, что убийство Лягушки способно вызвать дождь. Причину засухи в некоторых местах видят в том, что жаба закрыла источник. Чтобы пошел дождь, убивают прыгающих Лягушек и блох, нанизывают на нитку и вывешивают на кусте, приговаривая. Лягушка и жаба обладают такой силой взгляда, что могут сглазить человека или животное. Когда Лягушка смотрит на человека, она пересчитывает ему зубы, и они от этого выпадают. Жаба может также плюнуть человеку в глаза, и он ослепнет. Появление Лягушки в доме служит предвестьем прихода нежеланных гостей, несчастья, смерти в доме. Сыр от присутствия Лягушки в доме становится ноздреватым. Увидеть первую Лягушку в траве — к удаче, в воде — к несчастью, вверх животом — к покойнику. Как и змее, Лягушке в некоторых местах приписывается роль домашнего покровителя. Словаки верили, что в каждом доме есть своя “хозяйка” в виде Лягушки. По поверью лужичан, Лягушка, живущая под порогом дома, оберегает дом от несчастий. В облике Лягушки может появляться домовой. В Лягушку обращается “змора”, душащая спящих. В виде огромной Лягушки может показаться водяной и банник. Женские духи “богинки”, подменяющие младенцев, тоже могут принимать вид жаб. Однако чаще всего в жабах и Лягушках видят обращенных ведьм. Проклятая родителями или некрещеная девушка, по народному поверью, превращается в “лягушку-коровницу”, которая по ночам выходит из воды выдаивать коров. В окрестностях Кракова, согласно месгному преданию, под парой лип, оставшихся от парка графа Потоцкого, обитала Лягушка с человеческим телом, которой раз в год в Страстную пятницу одна женщина бросала листочки освященной зелени, отчего ее коровы давали много молока. Разнообразно использование Лягушек в любовной магии. Например, парень ловит в болоте Лягушку, первой подавшую голос на восходе солнца, прокалывает ее иголкой с ниткой, а затем незаметно продевает эту иголку сквозь подол юбки полюбившейся ему девушки. О забеременевшей вне брака говорят, что она объелась Лягушек. Магическими свойствами обладает палка, которой разняли змею и Лягушку: с ее помощью расстраивают брак, любовные отношения, облегчают тяжелые роды, отвращают градовую тучу, усмиряют борющихся врагов, выигрывают суд, выгодно совершают торговые сделки. Лягушку кладут за пазуху, чтобы не бояться щекотки. У хорватов бытует поверье что Лягушка обладает “разрыв - травой”, и если раздобыть ее, то можно будет открывать любые замки. С помощью Лягушек насылают порчу. Так, чтобы ослепить кого-нибудь натирают этому человеку дверь лягушачьим жиром; зашивают его волосом глаза Лягушке и кладут ее под камень; закапывают под порог глаза Лягушки, а потом выкапывают их, трут в порошок и подмешивают в питье. Как и змей, Лягушек считают ядовитыми. Яд их сильнее змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения мира. Они способны поглощать змеиный яд и очищать отравленный змеей источник. ЛягушкаМ присуща женская символика. Из-за сходства лап Лягушки с человеческими руками счигают, что Лягушка в прошлом была женщиной. Увидев весной первую Лягушку, называют ее “панной”. Существует примета, что в доме будет много Лягушек, если первым посетителем на Рождество, Новый год, Пасху, Благовещение и другие большие праздники окажется женщина. В легендах кукушка, ласточка и змея — три обращенные сестры Лазаря, кукушка — жена мужа - ужа, а соловей и лягушка — их дети и т.д. Гады тесно связаны с демоническими персонажами. Так, любая змея, уж, полоз, лягушка или карп по истечении определенного времени и при определенных условиях становятся летающим змеем. Свойствами домашнего покровителя могут обладать также лягушка, крыса, крот, кошка, червь, муравьи и тараканы. Лягушки связаны с душой предка — “пращура”. Это нечистые, часто дьявольские создания. По поверьям, домовой иногда мог превращаться в лягушку. Лягушки, Гады, змеи, мыши, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение. Близость птиц и гадов проявляется в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга.

Ляд. Чемор, игрец, черный шут, лихновец, облом. Нечистый дух, бес; леший. Ляд— название по месту обитания такого нечистого духа, лешего: в ляде, лядине, т.е. на заброшенных или заболоченных землях (Мокиенко, 1986). Ляды— болото или вообще неудобное место, поросшее кустарником (Волог., Влад.) (Буслаев, 1861).«Пошел ты к ляду!» (Тульск.); «Какого ляда!» (Костр.); «Ляд тя возьми!» (Яросл.).

Лядащий. Ледащий. Дух соломы. Как и многие духи славянской мифологии, зимой ледащий спит. Просыпается только с приходом весны. В летнее время бодрствует и ждет конца лета, чтобы забраться в свежую кучу соломы и уснуть. Никто его никогда не видел. Иногда только в жаркий полдень зашуршит кто-то в соломе, и послышится чей-то вздох. «Из прошлогодней соломы закурлыкал лядащий — бес соломин, притрушенный теплой соломой. И откликнулся луг, загудел, и весь берег защелкал и заохал, и зааукал, застрекотал лес стрекозою» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»). Плохой, дурной, дрянной, лядащий, непутный, нехороший. Леденящий землю. Слабосильный, исхудалый, тощий, тщедушный, невзрачный. Этакая ледащая кобыленка, да таку тягость вскачь везти будет! (Достоевский).

Лядащик. Человек, над которым пролетел злой дух, — непременно сходит с ума.

Ляк. Переляк конопляный. В заговоре у ляка [болезни] соломенное туловище. Заклинатель ломает болезнь. Вост. слав.

Ляльки. Няньки. Мамки. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ляля. Весна. Поэтические олицетворения времен года шли из глубокой древности и принадлежали славянам наравне со всеми другими родственными племенами. Более наглядные олицетворения времен года встречаем у белорусов. Весну они называют Ляля, лето — Цеця, осень — Жыцень, зиму — Зюзя. Ляля представляется юною, красивою и стройной девою; существует поговорка: "Пригожа, як Ляля!" В честь ее празднуют накануне Юрьева дня, и праздник этот известен под именем Ляльника. На чистом лугу собираются крестьянские девицы; избравши самую красивую подругу, они наряжают ее в белые покровы, перевязывают ей руки, шею и стан свежей зеленью, а на голову надевают венок из весенних цветов: это и есть Ляля. Она садится на дерн; возле нее ставят разные припасы (хлеб, молоко, масло, творог, сметану, яйца) и кладут зеленые венки; девицы, взявшись за руки, водят вокруг Ляли хоровод, поют обрядовые песни и обращаются к ней с просьбою об урожаеЛяля раздает им венки и угощает всех приготовленными яствами. Венки и зелень, в которую наряжалась Ляля, сберегают до следующей весны. Ляля - Теоним с Энлиль и Нинлиль. В корне Лели и Ляли с их Красной Горкой хранится живая память о доиндоевропейских Энлиле и Нинлиле, первого из которых шумеры потом называли Кургалем, "Горой великой", предтечей наших курганов, на которых преимущественно и празднуется Красная Горка. К ее, а также Великдня, атрибутам относятся крашеные и расписные яйца, в орнаментике которых на Украине сохраняется множество специфических композиций, восходящих к "Триполью"-Аратте. (Петухов-Шилов).

Лямбой. Нечистый дух; леший, черт.

Лярва. Дракон Восточный. Демоническое чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва - Астральная сущность, паразитирующая на страстях и пороках человека и подталкивающая его к выделению тех эмоций, которыми питается лярва. Демон, полностью контролируюший и поглощающий душу человека. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито. Лярва популярна у современных Магов. По славянским поверьям Лярва - злобный женский дух, любящий хулиганить. Она способна вселяться в женщин и тогда они становятся гулящими и распутными девками. Лярва - Чудовище, обитатель ада, порождение духа, не получившего должного погребения. Лярва бродит по ночам и насылает на людей безумие. Дыхание лярвы ядовито. Лярва у современных толкователей - астральное существо, порожденное нашими страстями и дурными чувствами, Будучи раз вызвана, Лярва живет полусознательно, стремясь к удовлетворению породившего ее желания. Чем сильнее и продолжительнее желание, породившее Лярву, тем она жизненнее. Жизнь Лярвы поддерживается нервной силой человека и поэтому она присасывается к создавшему ее. Если человек избавился от такого желания, то и Лярва может вскоре разрушиться, но, цепляясь за жизнь, она может отделиться от породившего ее человека и, путешествуя в астрале, окружая морально слабых, подстрекает их к усилению деградации, питаясь их падениями чувств от неправедных дел, и продолжая жить.

Лятавец. Летун. Змей или нечистый в облике змея, посещающий женщин (в том числе— превращаясь в умерших или отсутствующих мужей). В 1709г. в Каменецком магистрате разбиралось судебное дело по обвинению мещанки Клецкой «в связи с лятавцем»: «На суде Клецкая старалась оправдаться, отрицая распущенные ею же слухи: „О лятавце я ничего не говорила и ничего об этом предмете не знаю“». Приводящий это свидетельство В. Антонович замечает, что «лятавец— летучий злой дух— одно из суеверных объяснений падающих звезд» (Антонович, 1877).

Лях. В западнославянской мифологии генеалогический герой, предок поляков (ляхов), брат Чеха и Руса, согласно польской хронике XIV века. Вероятно, имя образовано от слов «пустошь», «новь», «необработанная земля».

Ляховинский король. Его Дочь Парасковея.

Ма дивия. В понятии Макошь заключается понятие о Матери всего сущего - и богов, и земли, и людей, и животных - всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии - Материнского Божества (Петухов).

Ма Кали. Кали Ма. Индийская богиня разрушения, чумы и смерти.

Ма. Малоазийская богиня - мать богов. Культ Ма близок культу Кибелы и носил оргиастический характер. На о. Крит считалась матерью и женой Зевса. С 1 в. до н. э. почиталась в Риме.

Мааха. Сын Давида, красавец Авессалом, у которого, как говорится в Библии, от головы до ног не было недостатка, был рожден от Маахи, дочери царя Гессурского Талмая, из страны Гамат, на р. Оронте, текущей параллельно финикийскому побережью, в Сирии, из владений Гетов-Руссов.

Маахисы. Маанвэки у финнов. В финской и эстонской мифологии подземные жители, подземные духи, имеющие безобразные облик, уродливые существа, обладающим способностью к оборотничеству. Могут принимать вид различных животных, населяют леса и горы; мешают путнику найти правильную дорогу, похищают людей. Они умеют перекидываться в кошек, горностаев, ящериц, лягушек и др. Путь в страну маахисов можно найти, следуя муравьиной тропой. В своем мире они ходят вверх ногами. Человек, который попал в их страну, не должен прикасаться к тамошней пище, иначе он либо вообще не вернется домой, либо вернувшись обнаружит, что провел у маахисов не год и не два, а сотни лет (ср. сходные представления германских народов о времени в Волшебной Стране. Маахисы владеют чудесным скотом и покровительствуют домашнему скоту людей; тот, кто мучит скотину, рискует навлечь на себя гнев маахисов. Человек, получивший тем или иным путем корову маахисов, становится богачом. Несмотря на уродство маахисов, дочери у них отличаются несказанной красотой. Тому, кто заблудился в лесу маахисов, следует вывер нуть наизнанку одежду, иначе можно долго блуждать (ср. славянские представления о лешем). Тот, кто хочет в лесу заночевать, должен сделать маахисам подношение - молоко, мед и т.п. Прежде чем строить дом, нужно выкупить землю у маахисов - то есть закопать в ней монету.

Мавка утопленница. Человекоподобное Божес тво. Из русалочьёй породы. Божествами влаги и плодородия у славян были русалки и вилы, выливающие на поля росу из волшебных рогов. О них говорили, то как о девушках-лебедях, прилетающих с небес, то как о хозяйках колодцев и ручьёв, то как о мавках-утопленницах, то как о полудницах, бегающих в полдень по хлебным полям и придающих силу колосу. По народным поверьям, в короткие летние ночи русалки выходят из своих подводных убежищ, качаются на ветвях, а если встретят мужчину, могут защекотать до смерти либо увлечь за собой на дно озера.

Мавка. Русалка. Навка. Название русалки мавка характерно для поверий южной, юго-западной (реже— центральной России): малорусское мавка, навка— «дитя женского пола, умершее некрещеным и превратившееся в русалку. Так называют малоруссы разряд русалок, происшедших из маленьких детей («потерчат»). Согласно с этим значением, слово мавка можно было бы роднить с прилагательным „малый“. Но у нас уже давно принято объединять это слово с др.-рус. „навь“— „мертвец“. Народ иногда объясняет это слово звукоподражательным „мяу“: так, будто бы, подобно кошкам, кричат маленькие мавки» (3еленин). Крестьяне Орловской губернии считали, что «дети, родившиеся мертвыми и некрещеные, превращаются в мавок (то же, что русалок) и что тоскующие души ихпросят себе крещения». Стать мавками-русалками могли, по поверьям, и девушки-утопленницы. Кононенко.

Мавки. Навки, мевки. Славянский мифологический вид русалок. Особенно любят при полном месяце появляться. Распоясывается так, что не ставит ни во что ни охранительный чеснок, ни траву полынь. И через железную цепь не побоится перешагнуть. Мавки плещутся в реке, а потом вылезают на берег чесать свои зеленые кудри, а путников просят позычить им для этого дела свой гребешок. Если дать его наглым и мокрым девкам, они расчешутся и вернуться в реку с миром, а гребень придется выбросить, иначе потом облысеешь. Если же не дать, пожадничать то замучают мавки до смерти. Вообще мавки красивые, такие красивые какими сроду при жизни не были. Некоторые страхолюдины как раз для этого и топятся. Только красота эта обманная. Повернется к тебе спиной мавка, и увидишь позеленевшие без воздуха легкие, небьющееся сердце, сопревшие кишки - такая гадость! Находчивый парень, правда, может отшутиться от мавок, только на это вся надежда. Мавки у русских - маленькие, как дюймовочки. Любят они на скорлупках от яиц плавать, как на корабликах. В восточнославянской мифологии Мавки - злые духи, часто смертоносные. В украинской демонологии, Мавки - происходящие из душ умерших (ср. укр. диалектные названия Мавок — навки, нявки, мертвушки, которые восходят к древнеслав. навь — умерший). По целому ряду признаков Мавки сближаются с русалками. По украинским поверьям, в мавок превращаются умершие до крещения дети: имя мавка образовано от «навь» (навка), что означает воплощение смерти. Мавки бестелесны и не отражаются в воде, не имеют тени, спины у них нет, поэтому видны все внутренности, Мавки и русалки не одно и то же, они имеют много различий. В Малороссии мавки – русалки–дети. Они мертворожденные, приспанные матерями, вообще некрещённые дети. По поверьям Подольской губернии, потерча или поторча превра-щается только по прошествии семи лет в мавку или малку. Согласно народным представлениям, мавками становились малолетние дети: мертворожденные, либо умершие на Русальной неделе, либо те младенцы, которых не успели окрестить перед смертью (см. Дети некрещеные); реже считалось, что ими могли стать дети, проклятые родителями или похищенные чертями. В западных районах Украины рассказывали, что Мавки появлялись в виде ночных птиц или птенцов, издающих жалобный писк; в период Зеленых святок (духовско-троицкий цикл праздников) их можно было видеть на полях, перекрестках дорог или в лесу в образе малых детей в белом; они преследовали людей и просили, чтобы те их окрестили. Если в течение семи лет никто из людей умершую душу так и не «окрестить», то умерший младенец превращался во вредоносного духа — Мавку или русалку (ср. местное название этих персонажей мавки-семилетки). Особенностью внешнего вида Мавок (в отличие от русалок) считалось отсутствие кожного покрова на спине, в результате чего сзади у них можно было видеть все внутренности. По гуцульским поверьям, на зиму Мавки исчезают с земли (живут в горных пещерах и ямах), а появляются среди людей весной и летом, бегают. группами, стайками по лесам и полонинам, сажают или собирают цветы, купаются в реках и озерах, водят хороводы, любят музыку и танцы. Мавки могли сбить путника с дороги и завести его в глушь; защекотать до смерти; оторвать человеку голову или наслать на него болезни. В некоторых гуцульских селах верили, что Мавки проникают по ночам в дом и сосут грудь спящих людей (и мужчин, и женщин), и тогда те начинают болеть, чахнуть и в конце концов умирают. Защитой от Мавок (как и от русалок) служат, по народным верованиям, чеснок, хрен и полынь. В тех местах, где Мавки сближаются с русалками и представляются в облике молодых красивых девушек (укр. Прикарпатье, Волынь), популярны рассказы о том, что Мавки заманивают парней и вступают с ними в любовную связь, либо зачарованный Мавками парень сам выслеживает ее в лесу возле озера, крадет ее одежду и вынуждает выйти за него замуж; однако такой брак не бывает счастливым: Мавка исчезает, а околдованный ею супруг погибает от тоски. В одной из гуцульских быличек, «нявка» навещает овчара, пасущего стадо на полонине, живет с ним как жена, а по ночам высасывает из него кровь, в результате чего он гибнет. Ср. также Нави. Души некрещеных детей становятся мавками.

Маврида. Лихорадка. Мавриди почитаются ещё у сирийцев.

Маг. В основе любой Магии лежит феномен взаимодействия человека - Мага с Агрегорами. Все Агрегоры («острова мысли» Человечества и не только Человечества) - есть демонические духи, лишённые непосредственной взаимосвязи с Абсолютом. В лучшем случае Демонические Духи «добрые», в худшем - «злые». В лучшем случае взаимодействие человека с Агрегором строится на неком подобии «паритета», в худшем (и более массовом) случае Маг впадает в рабскую зависимость от Агрегора. Маги - в древнем Иране жрецы. Магами называли также волшебников, чародеев, астрологов. Магия (от греч. mageia) (колдовство - волшебство), обряды, связанные с верой в сверхъестественную способность человека (колдуна, мага) воздействовать на людей и явления природы. Магия возникла в первобытном обществе и стала элементом обрядов.

Мага. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).

Магдалина. Мария Магдалина. Мандалина. Персонаж заговоров и заклинаний.

Магесница. Ночная бабочка ведьмы. На Юрьев день большая бабочка ведьмы магесница, летая по полям, способна отобрать и урожай жита (то же может сделать и сама ведьма), поэтому рано утром в этот день на ниве выжинают крест.

Маги Белые. Белые Маги.

Маги. «Чаромутие», а полностью «Чаромутие или священный язык магов, волхвов и жрецов, открытый Платоном Лукашевичем с прибавлением обращенных им же в прямую истоть чаромути и чарной истоти языков Русского и других славянских». Маги - в древнем Иране жрецы. Магами называли также волшебников, чародеев, астрологов.

Магни. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Сын Тора и великанши Ярнсаксы, вырос за три дня и спас своего отца, которого придавило поверженным врагом. Может быть Могучий.

Магог. Согласно русским легендам об Александре Македонском, в Горы заключены дикие народы Гог и Магог. По традиции предков славян - скифов производят от Магога - внука Ноя через Иафета. Брат его, по Библии, - Гомер. В этом имени угадывается почти не измененное имя племени киммерийцев, соседей скифов, близких к ним по языку и культуре. Отождествление Магога со скифами было произведено ещё римским историком Иосифом Флавием. Заметим, что скифы, киммерийцы и фракийцы - народы-соседи. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии? Магога Библия именует также - князем Роша, то есть князем страны Рош (в названии этой страны многие интерпретаторы видели древнее наименование северной страны - Ros, то есть - той, что впоследствии стала называться Русью). Народ Магога, согласно библейским пророчествам, в том числе и "Апокалипсису", должен прийти перед концом света из северных стран, и приход его мыслится как одно из ужаснейших бедствий в конце времен. Это поверье, конечно, связано с предками славян скифами, которые в библейские времена совершали набеги в Переднюю Азию. Иудейская учёность эпохи эллинизма и Римской империи отождествляла Магога (соответственно Гог и Магог) со скифами (напр., у Иосифа Флавия), иногда с мидянами и парфянами; византийцы сопоставляли Гога, «князя Роща», с русскими («Рош» транскрибируется по-гречески как Ros); с 13 в. Гог и Магог ассоциировались с татаро-монголами. Согласно русским легендам об Александре Македонском, в Горы заключены дикие народы Гог и Магог.

Магоги. Гоги и Магоги – волшебные, сказочные и легендарные народы

Маготх. Magoth. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого и странного кота с щупальцами кальмара спереди. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Магура. Перуница. Магур. Птица Индры, его инкарнация. Дочь Громовержца Перуна, облачная дева - прекрасная, крылатая, воинственная, то же, что скандинавская валькирия. Сердце ее навеки отдано воинам, богатырям. Упоминается в Велесовой Книге. Синеокая крылатая дева из свиты Перуна. Относит павших воинов в Славь. Аналог скандинавской Валькирии. На поле брани Магура подбадривает сражающихся воинственными кликами, ее золотой шлем сверкает на солнце, вселяя радость и надежду в сердца. Ну а если воин пал от удара вражеского меча или пронзенный стрелою, Магура осенит его своими крылами, коснется охладелых уст - и даст выпить воды из золотой чаши в виде черепа. Отведавший живой воды Магуры отправится в Ирий, в райские чертоги, - для жизни вечной, где и средь неземного блаженства вечно помнит он последний поцелуй Магуры. Магура поёт песни свои о сече. Эта птица от Индры изошла, а Индра всегда вместе с Перуном все брани начинает. Тогда, когда ходили мы под Набсуром, вещала она правду ярую до полуночи. И лучше нам погибнуть, нежели быть под и жертвы приносить их богам! Прошедшая испытания в пекле душа поднимается в светлый Ирий, где ждет триста лет, пока не появится для нее новое тело. Если же человек пал в бою за правое дело с оружием в руках, то Магура уносит его душу прямо в Ирий, где он может не ждать, а сразу выбрать новое тело. Корольков.

Магыт. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.

Маджак. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?

Маджудж. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?

Мадий. В Коране Магога называют Маджудж. Сходным образом - Маджак (согласно известию арабского писателя Масуди, автора "Золотых лугов") звали князя славянского племени волынян, некогда объединившего под своей властью многие северные народы. Может быть, это скифский царь VII века до нашей эры - Мадий, воевавший в Сирии и Мидии?

Мазата. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).

Мазоно. Простонародная сказка.

Майка Горска. Она не даёт спать человеку. Заговорщик её отсекает, жжет, сметает, гонит. Южн. слав.

Маитанбухус. Велиал.  Белиал. Белиаль. Белиел. Велиар. Belial. До своего падения в протославянские времена служил на королевских должностях

Майтрейя Победитель. Рерих.

Майя Злата. Дажьбог и Жива возродили мир после Потопа. Когда Дажьбог отверг Марену, Лада соединила браком Дажьбога и Живу, в коей возродилась Злата Майя, Великая Мать Мира (Славянские мифы).

Майя Златогорка. Под таким именем Дажьбог взял в жёны Златогорку (Славянские мифы).

Майя. Злата Майя. Золотая Женщина. Сестра Аси, Али, Златогласки (Лены), Мери, Тайи, Ярины, Эли. В "глиняных книгах" древнего Вавилона сказано, что все астрономические знания жрецы получили от людей "необычайно высокого роста". По сообщениям испанской хроники, европейцы, прибыв на американский континент, наблюдали там, в одном из храмов майя, скелет великана. Солдаты завоевателя Мексики Кортеса обнаружили область, где обитали исполины. В доказательство этого они принесли кости убитых гигантов. Однажды в Ирийском саде у высокой Алатырской горы поднялся звёздный цветок - Астра. Род лучами, которые тонкими золотыми нитями протянулись от звезд, озарил волшебный цветок, и тогда Астра распустилась. Из лепестков звездного цветка вышла золотая женщина - Майя. И тогда в Ирийском саде появились золотые палаты, в которых Майя села у окошечка и стала вышивать: шила первый узор - Солнце Красное, а второй узор - Светлый Месяц, шила третий - то звезды частые. К Злате Майе с небес голубем слетел Вышний. И тогда Злата Майя и Вышний родили Крышня, который силой Прави держит Солнце и Светлый Месяц, звезды частые рассыпает по хрустальному небосводу (Славянские мифы). Никитенко. (Картинка).

Мак. По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя. Makarios означает «блаженный», «счастливый». Известны апокрифические Макарейские острова, что, собственно, является греческим эквивалентом Островов Блаженных.

Макар. Макарка. Мак. В Полесском обряде вызывания дождя женщины обращались к мифическому Макарке с призывом: «Макарко, сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!». По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя. Makarios означает «блаженный», «счастливый». Известны апокрифические Макарейские острова, что, собственно, является греческим эквивалентом Островов Блаженных.

Макар. Сказочный персонаж

Макара. Химера. Среди девяти сокровищ Куберы есть макара. Связь Макары с Индрой обнаруживается во время некоторых ритуальных праздников. Макара связана и с божествами, которые в относительно позднее время стали выступать в качестве охранителей мира — локапал: с Варуной, Сомой, Куберой и Индрой. Для Варуны как водного бога и источника всего творения и для Сомы как лунного бога макара являются ваханами. У Макары может быть слоновий хвост. В индийской мифологии Макара - морское чудовище — химера с головой крокодила, туловищем дельфина (или акулы) и рыбьим хвостом. Макара может передвигаться и по суше — для этого у нее есть лапы (две ил четыре). Макара связана в основном с божествами воды — вместе с тиминталами входит в свиту владыки подводного царства Варуны и даже считается его ездовым животным. Во II веке до нашей эры изображения этой химеры часто встречались скульптурных композициях. Происхождение образа макара остаётся неясным. С III—II вв. до н.э. макара становятся постоянным мотивом скульптурных рельефов, на этом основании некоторые исследователи считают, что на облик макара определённое влияние оказали греческие изображения Посейдона и морского чудовища (тритон).

Макарий Косорукий. Макарка. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж

Макарий Плешивый. Макарка. Макарий. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж

Макарий Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Макарий Счастливый. Макарка. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Сказочный персонаж

Макарий. Макарка. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж

Макаришшо старишшо. Былины.

Макарка Косорукий. Макарий. Макарка. Макарка Плешивый. Макарка Счастливый. Сказочный персонаж

Макарка Плешивый. Макарий. Макарка. Макарка Косорукий. Макарка Счастливый. Сказочный персонаж

Макарка Счастливый. Макарий. Макарка. Макарка Плешивый. Макарка Косорукий. Сказочный персонаж

Макарка. Макар. Мак. Утопленник мифический. Макарий. Макарий Плешивый. Макарий Косорукий. Макарий Счастливый. Сказочный персонаж. Во время засухи жители Полесья оплакивали мифического утопленника Макарку, размешивая воду в колодце палками и голося: “Макарко-сыночек, вылезь из воды, разлей слезы по святой земле!”. По мнению некоторых исследователей, персонификацией Мака можно считать мифического Макара или Макарку, к которому в Полесье обращаются с просьбой о даровании дождя.

Македонский Александр. Сказочный персонаж

Македонский. Александр Македонский. Сказочный персонаж.

Македонский. В одной сказке Македонский при содействии Лисы женится на царевне. Сказочный персонаж

Макета. Другое название Макоши.

Макоша. Мокошь, Макета, Мокоша. Богиня земли. Земля. Матерь-земля. Славянское божество, покровительница женских работ, прядения и ткачества. Также земледельческое божество, мать урожая, богиня изобилия. Цветок мак — пьянящий, как любовь. От названия этого яркого цветка, который девушки вышивали на свадебных рушниках — имя богини. Макоша — божество женской жизненной силы. Единственное женское божество, чей идол стоял на вершине холма в пантеоне князыя Владимира. У некоторых северных племен Мокошь — холодная недобрая богиня. На прибойном сыром берегу вещая Мокуша, охраняя молнийный огонь, щелкала всю ночь веретеном, пряла горящую нить из священных огней. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли, Макошью. Поэтому в некоторых зонах и начало сева связано с культом Богородицы. В Забайкалье при этом зажигали свечи у икон и трижды читали молитву Богородице. Особенно культивировалась Макоша в земледельческую эпоху. К древнейшему земледельческому культу Матери-земли восходит общеславянское почитание Макоши (Мокоши) — богини земли, урожая, женской судьбы, великой матери всего живого. Макоша как богиня плодородия тесно связана с Семарглом и грифонами, с русалками, орошающими поля, с водой вообще — Макоши поклонялись у родников, в качестве жертвы девушки кидали ей пряжу в колодцы. Макошь была также богиней женских работ, чудесной пряхой. День Макоши - 10 ноября. Может быть перенесен на пятницу. Замещён праздником Параскевы Пятницы. Также наложился на праздник Кузьмы-Демьяна (14 ноября). Священным днём Макоши считалась пятница; особо праздновались двенадцать пятниц в году (каждый месяц), из них наиболее важны девятая и десятая (конец октября — ноябрь), когда заканчивались все работы в поле и начинались женские по-Защёлки, где пряли, ткали, шили. В северных русских вышивках часто встречается женская фигура среди растительного орнамента. Предполагается, что это — Макошь. Кононенко.

Макошь. Славянская Богиня Судьбы. Богиня, прядущая Нити Судеб - на Небе, а также покровительница женских рукоделий - на Земле; попечительствует женскому плодородию и урожайности, хозяйственности и достатку в доме. Связана с Землей (в этом ее культ близок к культу Матери Сырой Земли) и Водой (которая здесь также выступает в роли материнской, жизнезарождающей среды). Ткать Пряжу Судеб ей помогают Богини Доля и Недоля, связующие покутными нитями человека с плодами его трудов - добрыми или злыми. Макошь, Мокощ, Мокошь, Мокуша. Макошь, Мокощ, Мокошь, Мокуша - богиня всей Судьбы, старшая из прях, богиня плодородия и связана с урожаем, имеет 12 годовых праздников, иногда изображена с рогами, упомянутая в русских летописях и многочисленных поучениях против язычества( например "Слово о мздоимании" 16 века, "Слово о покаянии" 16 века). Единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царьнача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." ("Поведание о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского") "требу кладутъ и творятМокошьи дивемажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут."( "Слово об Идолах" 15 века) В нижней ипостаси известна, как Яга (Хель, Кали), мать ветров и богиня смерти. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображена с рогом изобилия. Как следствие хтоничности непропорционально большая голова на изображениях Ее день - Пятница, ее металл - серебро, камень - горный хрусталь и т.н. "лунный камень". Макошь упоминается автором “Повести временных лет” (начало XII в.) под 980 г. в составе так называемого пантеона Владимира. Имя ее входит почти во все поучения против язычества XI—XIV вв. Известны этнографические записи XIX в. на русском Севере о вере в Макошь (Мокошь, Макешь, Мокуша, Макуша). За пределами восточных славян о Макоши достоверных данных нет. Не ясна не только этимология имени Макоши, но даже его орфография. Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: “Макош или Мокош”. Древнейшие русские буквы начертаны на скульптурном изображении Макоши 42 тысячи лет назад, найденном на стоянке Костёнки в Воронежской области России. Ещё её звали Мокош, Мокуша. Земля. Богиня всей Судьбы (кош, кошт – судьба, слог “ма” может сокращенно обозначать слово “мать”), старшая из трёх богинь – прях судьбы, в позднее время считалась покровительницей прядения. Богиня всей Судьбы. Великая Мать, богиня плодородия, связана с урожаем, имеет 12-13 годовых праздников (и может чествоваться каждое полнолуние). Богиня магии и волшебства, жена Велеса и Хозяйка перекрестков мироздания между мирами. Защитница и покровительница хозяек. В нижней ипостаси является знаменитой Ягой, в этом случае можно говорить, что она мать ветров, что жизнь и смерть ей подвластны в равной мере. 6. Хозяйка Живой Природы. Что касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Акающая форма Макоши не господствует в источниках. Вместе с помощницами Долей и Недолей она определяет судьбу людей и богов. Она - пряха, прядет нити судьбы, подобно античным мойрам. Макошь ходит по Земле в виде молодой женщины и примечает, кто как живет, как соблюдает обычаи, запреты. После раздела Земли между Сварогом и Змеем, Род создал затем Макошь-матушку - мать-богиню судьбы неминучую. Она нити прядет, в клубок сматывает, не простые то нити - волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь - от завязки-рожденья и до конца, до последней развязки и смерти. А богини Недоля и Долюшка на тех нитях не глядя завязывают узелочки - на счастье, на горе ли - только Макоши это ведомо. Даже боги пред ней преклоняются, как и все они подчиняются тем неведомым нитям Макоши. Макошь единственная богиня из пантеона кн. Владимира. Матерь богов, возможно, жена или воплощение Велеса-Мокоса-Мокоша, соотносимая с Гекатой (имя употребляют зачастую в мужском роде). "Мамаи же царьнача призывати боги своя: Перуна, Салманата, Мокоша, Раклия, Руса и великаго своего помощника Ахмета." "требу кладутъ и творятМокошьи дивемажютъ Екатию богыню, сию же деву творятъ и Мокошь чтут." Макошь составляла языческую триаду Стрибог — Дажьбог — Макошь, которая была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов представители высшего жречества киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Образ Дажьбога слился с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы – Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы – Норнами и Фригг – женой Одина, прядущей на своем Колесе. В силу того, что богини – пряхи судьбы в верованиях предстают по трое, также, вероятно, имела двух сестер. В нижней ипостаси, возможно, является знаменитой Бабой Ягой (Хель, Кали), в этом случае можно говорить, что она мать ветров и богиня смерти. Изображена на русских вышивках между двух лосих-Рожаниц, иногда изображалась с рогом изобилия. Как следствие хтоничности имеет непропорционально большую голову на изображениях. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу, имела большую голову. День Макоши –Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, ее металл – серебро, камень – горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Низшие демоны — кикимора, мокоша, которые считаются продолжением сниженного образа славянской языческой богини Макоши, в соответствии со славянскими традициями наделяются функциями прях, определяющих судьбы. С приходом христианства Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. В.И. Даль приводит пословицу, из которой явствует акающее произношение: “Бог не Макеш — чем-нибудь да потешит”. Отношение исследователей к этому женскому божеству весьма различно. Одни просто уклонились от каких бы то ни было пояснений. Другие считали его близким восточной Астарте или греческой Афродите. Е.В.Аничков, опираясь на то, что в исповедальных вопросах “Мокушь” приравнена к знахарке, писал о “гадательном характере” богини. Н.М. Гальковский полагал, что Макошь — нечто вроде русалки, “дух умершего, скорее обитавший в воде, чем на суше”; впрочем, он оговорился, что “после всех толкований слово Мокошь остается темным и необъяснимым”. В поучениях Макошь соседствует с вилами, и отсюда следовало приравнение ее к русалкам; обращение к летописи возвышало Макошь до ранга единственной, а следовательно, главнейшей богини; сосредоточение на этнографическом материале снижало ее образ до простой покровительницы женского прядения. В пантеоне Владимира Макошь поставлена в самом конце перечня, после священной собаки Симаргла. В поучениях против язычества XII—XIV вв. Макошь иногда примыкает к списку летописных богов (Перун, Хорс и др.), но чаще всего ее имя оказывается в соседстве с вилами-русалками и собакой Симарглом, что составляет определенный комплекс аграрно-магических представлений, так как Симаргл был связан с семенами и всходами, а русалки — с орошением полей туманом (росой) и дождем. Наиболее устойчиво соседство Макоши с вилами-русалками. Однако уравнивать богиню с ними нельзя, так как Макошь всегда пишется в единственном числе, а вилы всегда во множественном, подобно тому как с одним Родом связаны несколько рожаниц. В “Слове об идолах” мы читаем: «тем же богам требу кладуть и творять и словеньскый язык: вилам и Мокошьи диве, Перуну, Хърсу ». Учитывая глубокую индоевропейскую древность слова Ма (мать), можно представить себе “Ма-кошь” как наименование “Матери счастливого жребия”, богини удачи, судьбы. Ма-кошь — “мать хорошего урожая”, “мать счастья”. В классической мифологии богинями, которые сочетали бы покровительство изобилию с влиянием на случайности человеческой судьбы, были греческая Тихе и римская Фортуна. Атрибутом обеих богинь был рог изобилия, связывавший отвлеченное понятие счастливой, удачливой судьбы с конкретным земным понятием обилия продовольствия. Такой, судя по всему, была и славянская Макошь. В пантеоне Владимира, созданном для воинственной дружинной среды, богиня изобилия оказалась на последнем месте, но на более раннем Збручском идоле, с его сложной теологической композицией, богиня с рогом изобилия в руке изображена на главной, лицевой грани истукана, а вооруженный Перун оттеснен на боковую грань по левую руку богини с рогом, которую мы с полным правом можем назвать Макошью. Этнографические данные, собранные на русском Севере, рисуют нам Макошь невидимой пряхой, вмешивающейся в женские работы, тайком стригущей овец, запрещающей прядение в праздничные дни. В так называемых исповедальных “худых номоканунцах” XVI в. среди запретов разных видов гадания есть и такой вопрос: “не ходила ли еси к Мокуши?” В Олонецких краях в XIX в. о Макоши сообщали следующее: “Овца, как не стригут шерсть, иногда и вытрет; и говорят: Мокуша остригла овец. Иное: спят — веретено урчит. Говорят — Мокуша пряла. Выходя из дома она (Макошь) иногда подойдет, а о брус-от, о полати-то веретеном-то и щелкнет”. Макошь наблюдает за прядущими женщинами: “Мокуша великим постом обходит дома и беспокоит прядущих женщин. Если пряхи дремлют, а веретено и вертится, то говорят, что за них пряла Мокуша”. Рассматривая крестьянские верования русского Севера в целом, мы видим, что пряха-Макошь является двойником (или, может быть, тенью) другой полухристианской, полуязыческой богини того же Севера — Параскевы Пятницы. Пятница — тоже пряха, тоже следит за всеми женскими работами. бражений. Исследователи давно угадывали языческие корни культ Пятницы и сопоставляли ее с Макошью. Но культ Пятницы был шире: “Наши предки молились св. Параскеве о всяком благополучии и счастье домашнем. По общему древнерусскому верованию св. Параскева признаваема была покровительницей полей и скота". День Макоши - Пятница, в православии образ слился с Параскевой Пятницей, т.е. она покровительница хозяек и жен. Один из дней, в который особо чтят Макошь - это ближайшая к 8 апреля Пятница - Провещание Макоши. А также 27 октября, собственно Параскева Пятница. Культ Параскевы Пятницы развился довольно рано и, по всей вероятности, уже с XII—XIII вв. начал вытеснять культ Макоши. Полного тождества между Макошью и теми богинями, с которыми прямо или косвенно можно ее сопоставлять, нет, но у нее много черт, роднящих ее и с Гекатой, и с Фрейей, и с Афродитой. Все говорит за то, что Макошь (задолго до того, как она стала лишь покровительницей женских работ) была очень важной богиней праславянского пантеона, что и отмечено скульптором Збручского идола. В доисторические времена на ритуальных сосудах рядом с сестрами - рожаницами изображали богиню Мокошь (Макошь) с рогом изобилия как символом плодородия. Обычно ее окружают девы - русалки, "ответственные" за орошение нив. Низшие демоны — кикимора, мокоша, которые считаются продолжением сниженного образа славянской языческой богини Макоши, в соответствии со славянскими традициями наделяются функциями прях, определяющих судьбы. В русских поверьях нечистая сила овладевает пряжей у тех Прях, которые нарушили запреты или не помолились на ночь: кикимора, мара, мокоша портят и путают пряжу. Металл Макоши - серебро, камень - горный хрусталь и так.называемый "лунный камень". Зверь Макоши - кошка. Символом этой богини является пряжа, клубок шерсти, веретено, их и приносили на капища. Кумиры Макоши могли быть изготовлены из "женских пород дерева", в первую очередь - из осины. Кумир Макоши зачастую мог быть рогат или иметь в руках рог. Доля , Среча, Сряшта (серб.), Встреча, Счастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Недоля , Несреча, Несряшта (серб.), Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши, матери жребия, Ягишна. Макошь – она же Мокошь. Единственное женское божество Владимрского Пантеона. Если следовать народной этимологии: теоним Макошь происзодит от слов "мокрый", "мокнуть", "мокушка-макушка", "мякоть-мякушка". Есть предположения, в соответствии с которыми Макошь представляется как божество чисто женского труда-прядения, вышивания, готовки и пр. Но эти функции представляют лишь незначительную часть ее "интересов". Хотя, например, прядение как свитие-прядение жизненной нити, разумеется, гораздо более емкое понятие, чем просто рукоделие. Здесь просматривается аналогия с мойрами, прядущими нити судьбы человеческой. Но для Макоши все это узко, очень узко. Теоним Макошь состоит из двух частей: "Ма" - "мать" и "кошь" - "жребий, участь". В этом случае Макошь - "мать жребия", "мать удачи, доли" или даже "мать судьбы" (Петухов). В понятии Макошь заключается понятие о Матери всего сущего - и богов, и земли, и людей, и животных - всего, ибо это общий для индоевропейцев образ Ма-дивии - Материнского Божества (Петухов). Макошь – это образ Праматери, эволюционизировавшийй, восходящий к Рожаницам, Рожанице-матери. Лада, Рожаница-мать, Ма-дивия, Макошь - это, по всей видимости, разные названия одной Богини-матери, и притом, возможно, разные ее ипостаси (Петухов). Антипова. Корольков. Никитенко. 42 т. лет. Костёнки.

Максим семи аршин. Половина тела человечья, а половина медвежья. Сказочный персонаж

Мал парубок. Служка был такой у Добрыни Никитича, когда он ездил купаться на Пучай-реку (Былины).

Мала. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.

Маланка река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Маланьица царица. Маланья. Сказочный персонаж

Маланья. Маланьица царица. Маланья молния царица грозная. Сказочный персонаж

Маланья. Персонаж заговоров и заклинаний.

Малафар. Валефар. Малефар. Валефар. Валефор. Valafar. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Герцог Малафар отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Малафар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.

Малахитница. Дух в облике девушки, обитающей в залежах малахита. Малахитница— «хозяйка» подземных недр, в частности залежей малахита; у нее «шелкового малахиту платье»— «камень, а на глаз как шелк, хоть рукой погладить». Она может оборачиваться ящерицей. Она помогает тем, кто полюбился ей мастерством и удалью, однако привязанность ее опасна, как тяга к неведомому и недостижимому, любовь малахитницы не приносит обычного человеческого счастья.

Малая Медведица. В незапамятные времена Небесными Хозяйками Мира были Рожаницы – дочери Рода, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы (древнерусское название, Лось) и Малой Медведицы. Их обеих так и изображали: полуженщины - полулосихи.

Малек Сечко. В южнославянском фольклоре мотив Инцеста присутствует в легендах о Бабе Марте, неудовлетворенной сексуальными возможностями своих братьев Голям Сечко и Малък Сечко (т.е. января и февраля). Инцест Бабы Марты с братьями Январем и Февралем трактуется как начало нового космического цикла.

Маленькие старички – боровички. Боровички – маленькие старички.

Маленькие. Нечистые духи, черти— помощники колдуна. «Маленькие— это чертенята»; «И еще про одну говорили, что у ей маленькие были. Покажутся в красных шапках с торчками. Живут-то они при ней, и держит их при себе. Делать-то все и помогают. Сядет есть, а она по три ложки под стол. Кормила она их» (Новг.). В поверьях маленькие характеризуются сходно с другими «мелкими нечистыми духами»— шишками, кузутиками, шутиками, помощниками ит.п. Помогая знающемуся с нечистой силой человеку, они беспрестанно докучают ему, способны даже сгубить. «У этих ворожей есть маленькие, наверно. У нас был такой старик, все ране коров пас, у него медна труба была. К земле наклонится и закричит по-своему, и все придут, и буренки, и пеструшки. Так у ёго были маленькие. Есть маленькие, так и из-за леса достают скотину, если за лес уведут. Им работу дают, какую хошь. А не дашь работу, они тебя затерющат, жива не будешь. У кого есть, они сами знают, как от них избавиться. Есть платки кладут на родник. Раз платок взяла, так и примешь маленьких. На платок их кладут, платок свёрнутый как следоват» (Новг.) (Черепанова, 199б). Как и другие «нечистые духи-помощники», маленькие особенно опасны для своего хозяина в момент смерти, поэтому в поверьях XIX–XXвв. упоминаются многообразные способы избавления от них, от «купли-продажи» до передачи посредством посоха, палочки, чашки, иных предметов, заключающих в себе незримую нечистую силу.

Маленький Король. Василиск. Ведьмак. "Чудовище с головой петуха, глазами жабы, крыльями летучей мыши и телом дракона. От его взгляда каменеет все живое. Рождается из яйца, снесеного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. По преданию, если Маленький Король увидит свое отражение в зеркале, он умрет."

Маленький человечек. В западноукраинской, сербской и хорватской традициях Духа-Обогатителя представляют в облике маленького человечка в красных штанишках и в красной шапочке, в которой заключена его волшебная сила.

Маленький, Мамай, Бука, Бабай. СС.

Маленькой Васенька. Названый брат Василия Буслаева.

Маленькой Васька. Васютка.

Малефар. Валефар. Валефор. Малафар. Valafar. Valefor. (Goetia). (Modern Magick). Божество Велеса Вор. Контролирует воровство и разбойничество. Герцог Малефар отдавал приказания разбойникам и грабителям нападать на невинных путников. Персонаж Чёрной Библии. Могущественный герцог Адской империи, 6-й дух из 72-х согласно «Lemegeton» и 14-й у И.Вира. Он появляется с телом льва и нахмуренной человеческой головой (вариант – в виде многоголового льва; согласно И.Виру – «в форме льва с головой вора»). Малефар считается предводителем воров и грабителей, так как, будучи весьма услужливым духом, он склоняет своих знакомых к воровству, как утверждает Вир, «до тех пор, пока не приводит их к висилице». Его печать нужно носить постоянно, если он находится у вас в услужении, в другом случае – не нужно. Валефар управляет 10 легионами духов, сам он, согласно «Grand Grimoire» – один из трех главных духов, подчиненных бригадному генералу Ада Саргатанасу.

Малий. Волк у украинцев.

Малит. Созданные Аллахом существа – Малит и Халит, по легенде, предки всех современных джиннов, всех змей, скорпионов и самого Иблиса. Малит был в образе волка, с хвостом женского образа черного с белым цветов, а Халит был в образе льва, с хвостом мужеского образа и облика черепахи, длиною в двадцать лет пути. «.Что же до нас (джиннов Г.И.), то Аллах сотворил нас из огня. Когда Аллах впервые создал тварей в геенне, он сотворил двух существ из своего войска, одного из которых звали Халит, а другого - Малит, и он создал Халита в образе льва, а Малита – в образе волка. И хвост Малита имел образ женский и был белого с черным цвета, а хвост Халита имел образ мужеский и облик черепахи, и был хвост Халита длиною в двадцать лет пути. И потом Аллах великий приказал их хвостам соединиться друг с другом и совокупиться, и родились от них змеи и скорпионы, и жилище их в огне, чтобы пытал Аллах ими тех, кто туда попадёт. И эти змеи и скорпионы расплодились и размножились, и потом после этого Аллах великий приказал им соединиться и совокупиться второй раз, и они соединились и совокупились, и хвост Малита понёс от хвоста Халита, а когда он разрешился, у него родилось семь существ мужеского пола и семь существ женского пола. И их воспитывали, пока они не выросли, а когда они выросли, женские существа вышли замуж за мужеские, и они слушались своего отца, кроме одного: он ослушался своего отца и превратился в червя, и этот червь и есть Иблис (да проклянет его Аллах великий!).

Малк. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.

Малые Божества. Домовые, банники, навьи, дворовые, доброжилы, скотники, медведи, вурдалаки, господарики, Змей. «Малые» божества не имели ни жрецов, ни святилищ; им молились либо поодиночке, либо семьёй, либо посёлком или племенем. Для почитания «высоких» богов собиралось несколько племён, для этого создавались храмовые комплексы, формировалось жреческое сословие. Издревле местом общеплеменных молений были горы, особенно «лысые», т. е. с безлесной вершиной. Культ «малых» божеств, будь то домашние духи или духи природы, не исчез с приходом христианства. Поверья сохранились по двум причинам. Во-первых, почитание «малых» божеств было менее явным, чем культ богов неба, земли, грозы. «Малым» божествам не строили святилищ, обряды в их честь совершались дома, в кругу семьи, а то и одним человеком. Во-вторых, люди считали, что «малые» божества живут рядом и человек общается с ними ежедневно, поэтому, несмотря на церковные запреты, продолжали почитать добрых и злых духов, тем самым обеспечивая себе благополучие и безопасность.

Малый вор Сенька. Сказочный персонаж

Малый Крышень. У некоторых белых кудесников, что бродили по югу России с собой был всегда посох из вишни (дерево Вышня и Крышеня), он заканчивался серебряной или медной булавой (шариком). Это было их единственное добро, потому кроме этого и кроме маленькой серебряной фигурки, изображающей Малого Крышнегоу них ничего не было (Славянские мифы).

Малый Сечко. С ним борется его сестра Баба Марта, антропоморфное существо у сербов.

Мальгута Скурлатов. Мальгута. Малютушка Скурлатов. Скорлатов.

Мальчик маленький. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим.

Мальчик с заячьими ушами. В заговоре сгоняет (даёт) зверей. Южн. слав.

Мальчик с пальчик. Делается из мизинного пальчика. Сказочный персонаж

Мальчик. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу. В простонародных сказках к Яге приносит Сизый Орел мальчика.

Мальчик-с-пальчик. Мизинчик, корочун, мужичок-с-кулачок, пальчик, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст. Это асуры, переселившиеся на Марс, а затем, вернувшиеся на Землю, после того, как Марс был торпедирован ядерными бомбами Венерианцами. 15.000 лет назад история для Марса остановилась. Скудность оставшихся видов ещё долго не позволит расцвести марсианской биосфере. Мальчик с пальчик - мифический образ; нежное и прекрасное существо, мальчик-карлик. По свидетельству русской сказки он нарождается на свет от случайно отрубленного пальца его матери (т.е. под ударом Перунова меча облачная жена теряет свой палец). В сказках мальчик-с-пальчик настолько мал, что может укрыться в конской гриве или хвосте, ноздре лошади и под копытом. Крышей от дождя ему служит шляпка гриба, а мышиная нора и раковина улитки – для него дом. Если Мизинчик и подвергается разным опасностям ради своей ничтожной величины, то вследствие той же особенности, а также вследствие своей догадливости и лукавства всегда ловко выпутывается из беды. На Руси ему присваивается имя корочуна. В одной из сказок его называют Покатигорошек, потому что он рождается от горошины, как плод от семени (мать его, увидев горошинку, проглотила ее и сделалась беременной). Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст. Чешский домовой K;et изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиной с палец, отчего он и назывался Pale;ek (мальчик с пальчик). Горячев.

Малюта князь. Былины.

Малюта Скорлатов. Скорлатов сын. Скорлютка вор. Скурлатов пёс.

Малюта Скуратов Царевич.

Малюта Скурлатович. Как-то Никита Романович (младний брат царицы Анастасии Романовны) для спасения царевича, жертвует своим любимым клюшником (или конюхом). Для чего предлагает Малюту насытиться молодым клюшником Николая Романовича. Малюта, срубив клюшнику голову, приносит окровавленную саблю царю. Однажды, когда оговорили сына Ивана Грозного Царевича, Малюта вызвался привести в исполнение волю Грозного и казнить Царевича, сказав, что у него не дрогнёт рука на роды на ваши царские.

Малютина Дочь. Искудра. Былины.

Малютки Мары. Поселяются в избах; в их образе представление о грозовых духах сливается с тенями усопших.

Малютова жена. Былины.

Малютушка Скурлатов. Мальгута Скурлатов. Мальгута. Скорлатов.

Маляк. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.

Мамай безбожный. Сказочный персонаж

Мамай. Бука добрая или злая. Бука Маша. Бабай. Хан Мамай. Мамай - позднее времён свержения татрского ига, имя Царя Калина, побитого Ильёй Муромцем. Тогда же его звали ещё и Батыга, Бутеян Бутеянович (Былины). Фантастическое страшилище, которым пугают детей в русских поверьях. Слово "мамай" заимствовано из тюркских языков и может употребляться в обобщенном значении "носитель зла" (очевидно, и в связи с воспоминаниями о татаро - монгольском иге). Мамай - таинственное существо, в облике страшного незнакомца, старика, особенно опасное для детей. Так же, по-видимому, мамай сходен с букой, и бабаем , которые тоже были опасны для детей. Глазунов.

Мамант. Возможным позднейшим заместителем Волоса стал св. Мамант - "овечий бог".

Мамельфа Александровна. Мать Дюка. Былины.

Мамельфа Тимофеевна. Мать Василия Буслаева. Честна вдова. Свет Мамельфа Тимофеевна. В одном персказе былины про Василия буслаева - мать Дюка Степановича и Василя Буслаева. В другом персказе – она жена Буслая, который преставился в 90 лет, оставив всё имущество-богачество Мамельфе, и ещё сына Василия семи годов. Былины. Спасский.

Мамерс. Этрусские "повольники" назывались "Sacrani" (сохраняемые), или "Мамертини", посвященные богу Мамерсу или Марсу (Ма-рос, т.е. великий Росс). Марс или, как его называет Геродот, - "Арей", почитался у скифов как божество, покровительствующее военным успехам.

Мами. Нинту. Иннин. Инанна. Нинанна. Иштар. Владычица небес. Ану осознал, что следует создать рабов и переложить на них тяжкий труд игигов. Этот генетический эксперимент поручили провести богине Нинту (Мами). Шумеры называли ее и другими именами: Иннин, Инанна, Нинанна (буквальный перевод – «владычица небес»). В вавилоно-ассирийской мифологии она носила имя Иштар.

Мамка. Владимирка. Матушка. Мать Дюка. Мать Сокольника. Былины.

Мамки. Няньки. Ляльки. Персонаж заговоров и заклинаний.

Маммон Князь. Мамон. Мамонт. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. (Modern Magick). Арамейский бог богатства и выгоды. От греч. «богатство». Князь искусителей и злопыхателей. Имеет Девятый чин Классификации Ада (И.Виер, Р.Бертон). Олицетворяет алчность по инквизитору П.Бинсфельду. Архидемон Ада, Архидьявол, Князь алчности и жадности, искусителей и соблазнителей по оккультисту Ф.Баррету. Маммон - демон – олицетворение власти золота, сребролюбия и стяжательства. В списке демонов смертных грехов Бинсфельда Маммон олицетворяет алчность. Он первым научил людей разрывать грудь земли, чтобы похищать оттуда сокровища. Он низвергнут в Ад последним. Ходит всегда, низко склонив голову. В «Потерянном рае» упоминается, что он построил для Люцифера дворец из золота. Milton says he taught men to rend the breast of the earth to wrest away her treasures. Mammon is the demon of avarice. Он был представителем дьявольских войск в Англии. Как и многие демоны раньше были божествами разных народов, так и Маммон, был богом богатства и наживы у древних сирийцев, а у христиан со временем стал злым духом. В Талмуде и Новом завете слово «mammon» означает «собственность», как денежную, так и имущество, но иногда его персонифицируют в бога или демона. «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом не радеть. Не можете служить Богу и Маммоне». In the Bible, "mammon" is not a demon but simply an Aramaic word meaning "wealth" or "property. Маммон первым напал на залежи золота в Аду и добывал его со своими подчиненными Персонаж Чёрной Библии. Картинки.

Маммон экстрапланар. Демон-экстрапланар. Владыка Минауроса, третьего слоя Баатора. Он — воплощение эгоизма, жадности и вожделения. Маммон всеми силами старается добиться более высокого положения среди Архидьяволов. Естественная форма Маммона — огромное исчадие ада. Хотя он все еще может принимать эту форму, Асмодеус изменил его так, что теперь он выглядит как огромная змея с гуманоидным торсом, двумя мускулистыми руками и головой. Его рот украшают острые зубы и два змеиных клыка.

Маммуна. Мамон.

Мамойлович. Прусский король.

Мамон. Маммон Князь. Мамонт. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. Демоническое существо бес; фантастический зверь, который обитает под землей. «Есть зверь мамонт необыкновенной величины, который ходит под землей как под водою» (Нижегор.). Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом». В апокрифах демонический персонаж Мамона (Мамонт) (облик его подробно не описывается) — один из представителей «силы бесовской», противостоящей Богу и ангелам. Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В русских говорах мамона - «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне неправедному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»). В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает». В народных поверьях мамон — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Нередко мамону представляют продолжающим жить под землей и под водой, скрытно от глаз человеческих. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т.п. «Мамоны жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамон был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамона было белое. Этот же цвет передался и рябчику». Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость» (Мамоновы кости могли почитать «богатырскими», а также оберегающими от порчи). Образ мамона сформировался под влиянием представлений и реально существовавших мамонах, с одной стороны, и о фантастических, в том числе «допотопных», животных — с другой он напоминает Индрика.

Мамона. Маммон Князь. Мамон. Мамонт. Мамуна. Маммона. Mammon. В верованиях крестьян Сибири образ Мамоны — демонического существа — слился с образом мамонта — огромного зверя: «Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает». В русских говорах мамона - «имя божества богатства у некоторых древних народов»; мамон во многих областях России означает и «желудок, брюхо «мамонить» — «соблазнять, обжираться». Служение «Мамоне неправедному искони противопоставлялось служению Христу (ср. «Работати Мамоне неправедному» — «Слово Иоанна Златоустого о играх и о плясании»).

Мамонт. Мамон. Маммон Князь. Мамуна. Мамона. Маммона. Mammon. Упоминание о Мамоне беззаконном, мамонте насыльном и нахожем — опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках. В «Молитве Архистратига Михаила от у скопу» ( конца XIX в.) говорится о Мамонте — «бесе проклятом» (Черепанова). В апокрифах Мамона (Мамонт) противостоит Богу и ангелам. В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. Мамон наделяется особой разрушительной (и созидательной) силой. Одним своим движением он изменяет ландшафт, прокладывает русла рек и т.и. Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). Мамонт-зверь ходит под землей, как рыба в воде; если выйдет в яр, то умирает. Мамонт не любит солнечного света. Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну, которой можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.). Основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению" (Городцов, 1910). Земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество. Уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут". Этот образ, по-видимому, возник вследствие народного переосмысления евангельского образа мамоны (божества богатства). В народных поверьях мамонт — животное, обитавшее на земле в стародавние времена. «Мамонты жили только спервоначалу века — очень недолго. От них пошли зеки и речки. Куда мамонт идет, туда по его следам протекали большие реки; куда он глазом кинет, оттуда зачинались мелкие речки и ключи. Теперь мамонты живут под землею» (Енис.). В окрестностях Семипалатинска рассказывали, что мамонт был громадным животным — «не мог даже от тяжести носить своего тела. Тогда он сбросил в себя часть тела и из этой части образовался рябчик. Мясо мамонта было белое. Этот же цвет передался и рябчику». Образ «всемогущего зверя мамонта» рисует записанный в Нижегородской губернии заговор «на Мамонву кость». Крестьянские рассказы о мамонте очень живы и детальны: «Мамонт своим Внешним видом и строением напоминает быка или лося, но размерами своими ж значительно превышает этих животных: мамонт в пять-шесть раз больше (самого большого лося. На голове у мамонта имеются два громадных рога: рога такие гладкие, розовые и чистые, слегка изогнутые, как у быка, но не ветвистые, как у лося. Копыта у него раздвоенные. Как и чем питается мамонт ~ неизвестно говорят, что он питается каким-то составом, имеющим вид камня. ( ) Мамонт живет исключительно в земле и притом на значительной глубине» неподалеку от берегов большой реки мамонт роет себе в земле логовище-пещеру оттуда ходит на водопой). Мамонт не любит солнечного света Во все летние месяцы мамонт укрывается в земле. В зимнее же время, когда речная вода укрыта от солнечного света толстым льдом и снегом, мамонт любит проводить время в самой реке, подо льдом. Часто в зимнее время можно видеть на льду реки широкие трещины, проникающие всю толщу льда, а иногда можно видеть, что лед на реке расколот и раздроблен на множество некрупных льдин — все это видимые знаки и результаты деятельности мамонта: разыгравшееся и расходившееся животное ногами и спиною ломает лед». «Весною, с разлитием рек, когда лед тронется и несутся льдины по воде, мамонт начинает сердиться на то, что льдины уходят; в ярости мамонт хватает лапами и рогами льдины и задерживает их и таким образом на реке по местам производит значительные заторы льда. Нередко случается при этом, что льдины затирают и насмерть давят самого мамонта. Оттого-то кости мамонта всего чаще находят в воде, на дне реки, и в берегах рек в земле, всегда на значительное глубине. Мамонт по своему нраву животное кроткое и миролюбивое, а к людям ласковое, при встрече с человеком мамонт не только не нападает на него, не» даже льнет и ластится к человеку» (Тобол.) (Городцов, 1910). Кротость мамонта иногда подтверждается в Сибири рассказами, напоминающими популярное во многих областях России повествование о случайно провалившемся под землю и зазимовавшем там человеке. Зимует он со змеями, а в сибирской версии сюжета — с мамонтом. Мамонт (как и змей! не трогает пришельца; даже «ластится» к нему. Он указывает ему камень, лизну»! который можно насытиться, а весною выводит на берег реки (Тобол.). Подробное исследование сибирских поверий, связанных с мамонтом и «мамонтовыми костями», было предпринято В.Н. Татищевым во время разыскание им, по указу Петра I, рудных месторождений. Описание мамонта в его материалах совпадает с описаниями XIX—XX вв.: «Сей зверь, по сказанию обывателей, есть великостию с великого слона и больше, видом черн, имеет у головы два рога, которые по желанию своему двигает тако, якобы оные у голода на составе нетвердо прирослом были. ( ) Оной зверь живет всегда под землею с места на место приходит, очищая и предуготовляя путь себе имущими рогами якобы некоторыми снастьми, но не может никогда на свет выттить; когда ж он так близко к поверхности земли приближится, что воздух ощутит, то умрет О пище его не что иное мнят, как токмо самая сущая земля, притом же некоторые сказуют, что он не может в тех местах жить, где люди на земли поселились но удаляется в места пустые и ненаселенныя» (Татищев, 1979). Не останавливаясь лишь на изложении поверий, В.Н. Татищев . характеризует «Мамонтовы кости», которые рыбаки и охотники находят нет янно «наиболее в странах северных, яко в провинциях Тунгуской, Якуцкой Северной Даурии, Обдории, Удории, Кондории и Угорий, на местах инных токмо при реках, где водою берег обмоет и земля обвалится ». Он подчеркивает, что «хотя обретаются разные кости, яко головы, позвонки, рёбра, голени и протчия, однако протчих всех, кроме рогов, не берут, понеже токмо сии употребление годны» (рога, за высокую цену, продают «токарям, рещикам, купцам, торгующим в Китай», «немало же количество привозят и в Москву»! По наблюдениям В.Н. Татищева, убеждение местных жителей в реальном существовании обитающего под землей мамонта обосновывается по-разному. Во-первых, тем, что некоторые видели хорошо сохранившиеся останки матмонтов. Другие «видали, где он ходит, сказуя, что земля под ним с великими лесами подымается великими буграми, а позади его падает и остаются глубокие рвы и леса падают; таковых ям показуют там на разных местех множество." Третьи уверяют, что мамонты существуют, но почти не встречаются человеку, так как "от жительства людей бегут". Но основные представления, связанные с мамонтом, остаются почти неизменными на протяжении нескольких веков. Мамонт, который, по поверьям XIX - начала XX в., продолжает обитать в земных глубинах, - своеобразный "хозяин" пожземных недр; воплощение глубинных, стихийных сил, таящихся в земле, в подземных и наземных водах. Мамонт - существо могуяее, но едва "несущее свою силу; движения его могут быть сродни половодью, обвалу, землетрясению".

Мамонтий святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мамонька Софеина. Софея. Дочь князя Владимира. Софеюшка. София. Софея-премудрость. Софии премудрой божьей церковь. Былины

Мамуна. Мамон. Маммон Князь. Мамонт. Мамона. Маммона. Mammon. Демон, демоническое существо бес; фантастический зверь, который обитает под землей. Для облегчения родов освященный Зверобой клали роженице под подушку. Верили, что богинка, мамуна не сможет украсть ребенка, если женщина после родов носит Зверобой за пазухой. Обычно считалось, что мамуны подменяли детей. Известно большое количество западнославянских быличек, повествующих о том, как в момент битья подменыша розгой внезапно появлялась виновница подмены (богинка, мамуна, чертовка), хватала плачущего Подменыша и возвращала людям их ребенка.

Ман Колокольный. Мертвец. Колокольный Ман. Корольков.

Ман. Сын Тарусы и Бармы. Победил Дыя. Летал вместе с матерью своей тарусой на Белой Лебеди в Ирий за Уральскими горами (Славянские мифы).

Манамах Владимерович. Великий князь. Былины

Манасаравара. Манаса-Саровара. У русских человек, сын бога Ра, давший оберег, а также озеро Манасаравара в Тибете, на берегу которого десятки тысяч лет тому назад проторусские переселенцы арии поведали священное русское славянское знание ведитам. Это было 1000 и 2000 гг. до Р.Х. Все же, в их конечной форме Веды, как они составлены Веда-Вьясой, сами брамины единодушно относят их к 3100 г. до христианской эры, ко времени, когда жил Вьяса.

Манат. Мухаммед говорил о дочерях Аллаха – трёх древнеаравийских богинях: Аллат, Узза и Манат.

Манёшьки. Былины.

Манила. Лесной Дух. Детей и доныне пугают Манилой и Уводилой — они закладывают людям путь к родному дому, заставляют подолгу плутать. А тем молодицам, которые по каким-то причинам пробудут в лесу в одиночестве (допустим, в охотничьёй избе) две-три недели, грозит беда: могут стать "лесными девками" -— колдуньями — и смешаться с тамошними божками.

Манилка. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); В Вятской губернии манилка— привидение, обязанное своим появлением в избе плотникам. По сообщению Д.К.Зеленина, сказочник Г.А.Верхорубов «верит, что плотники могут пускать в построенный ими дом манилку, для чего, между прочим, кладут под закладное бревно дома фигуру человека, нарисованного кровью» (Зеленин, 1915) (обычно таким способом «насаживается» кикимора).

Манилко. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); В поверьях Вологодчины манилко— нечистый дух, домовой, которым пугают детей.

Манило. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. «Манило, он в лес манит» (Печ.).

Маниха. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. Маниха – тот, кто манит. Маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); «Мне что-то манится, видится мана» (Сев.).

Мания. Mania. Персонаж Чёрной Библии.

Манн. Привидение; дух, обитающий в различных постройках; пугало, бука. «Хозяева говорят:— Это наш дом, да мы в нем не живем, потому что в дому очень манит.— Пустите меня туда; я всех манов выведу» [из сказки] (Новг.); «Она подумала, либо это ман, а то и покойник » (Новг.); «Мана» во многих районах России означает «обман, наваждение», а «манить»— «обманывать, мерещиться»: «Не померещилось ли, не мана ли какая нашла» (Даль, 1881); «Местечко занятное, как будто манит к себе и что-то маячит» (Урал); «манить»— «соблазнять» (Вятск.). Ман— «лжец, обманщик»; маниха— «тот, кто манит»; соответственно, маном, манилкой, манихой именуются различные нечистые духи, которые, по поверьям, могут появляться в облике призрачного видения (в том числе в облике покойника) и «манить, блазниться», то есть морочить, обманывать и пугать людей, ср.: «У них в доме манит, видно, кикимора завелась» (Волог.); «Мне что-то манится, видится мана» (Сев.). «Манящие» существа невидимо расхаживают по избе, стучат и шумят, раскидывают посуду, швыряются кирпичами, гасят свет, стонут, причитают. Принимая неожиданные и устрашающие образы, они «выживают» из дома и даже губят людей. В рассказе, записанном на Новгородчине, девочке, которая вечером осталась в избе одна, мерещится выходящая из-за печки корова, а в люльке ее маленького брата оказывается какая-то незнакомая девчонка. Чаще всего манами называются нечистые духи, обитающие в доме, надворных постройках и соотносимые с домовым, кикиморой, покойниками, а также в заброшенных постройках. Новгородцы и жители Вологодчины маном именуют банника, а также призрака, покойника, обитающего на колокольне, где живёт колокольный ман. Есть ещё баенный ман— нечистый дух под каменкой; с ним опасно встречаться в полночь: согнет в несколько раз и сунет в каменку (Новг.). По общераспространенным представлениям, «манить» могут и лесные, стихийные духи (леший, «хозяева» подземных недр), которые, однако, обычно не именуются манами.

Манна. Морока. Блазня. Наваждение, призрак.

Маноилы святые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Манту. Mantus. Персонаж Чёрной Библии.

Ману. Адам. По Ведам Ману - прародитель людского рода, человечества, сын Брахмы. За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Ману - Олицетворение разума Господа Кришны, согласно Ведам. Прародитель людского рода, человечества, сын Брахмы. За один день Брахмы сменяется четырнадцать Ману. Ману - Олицетворение разума Господа Кришны, согласно Ведам. Ману является отцом царя Икшвака, седьмого сына Ману по имени Ваивасвата Ману. Ману - сын бога Солнца Вивасвана, которому Господь Кришна поведал учение "Бхагават-гиты", до того, как поведал его Арджуне и передал это учение своему сыну Махарадже Икшваку. В начале Трети-юги бог Солнца поведал Ману о преданном служении, а Ману, в свою очередь, на благо всего человечества поведал о нём Икшваку. Все люди - это потомки Ману. Господь Кришна утверждает, что знания, изложенные в Бхагават-гите, были поведаны богу Солнца и передавались по цепи ученической преемственности: от бога Солнца – его сыну Ману, от Ману – Царю Икшваку (предку Господа Рамачандры), и так далее – от одного великого мудреца к другому. Затем, правда, цепь ученической преемственности прервалась, и Господь выбрал Арджуну, великого героя, жившего за 3 тысячи лет до н.э., и поведал ему ведические знания. Однажды Брахма лежал, озабоченный тем, что сотворение вселенной идёт слишком медленно. Пребывая в мрачно расположении духа он оставил и это тело. Прошло ещё некоторое время и он почувствовал, что цель его жизни достигнута. Тогда он из своего ума сотворил Ману, которые призваны заботиться о благоденствии вселенной. Творец вселенной даровал им своё тело. Вся вселенная рукоплескала мастерству Брахмы. Тому, кто хочет править царством или империей, следует поклоняться Ману. Эпоха каждого Ману длится 4.320.000.х.72 солнечных лет. За время правления одного Ману в мире происходит множество перемен, и в течение одного дня Брахмы сменяется 14 Ману. В эпоху Сваямбхува Ману Господь пришёл в эту вселенную в первом воплощении вепря, тогда как мы живём в эпоху Вайвасваты Ману. Ману создаёт свод священных законов, которые призваны помочь обусловленным душам, пришедшим в материальный мир за материальными наслаждениями, освободиться от рабства обусловленной жизни (Веды).

Маньки. Былины.

Манья Баба. СС.

Манья. Призрак, привидение; нечистый дух в виде падающей звезды. Манья, как и ман,— «мерещущееся», «манящее» существо, соотносимое с нечистым духом, бесом, призраком, но имеющее в поверьях ряд специфических характеристик. На севере, северо-востоке России и в Сибири манья— призрак, привидение, чаще всего в облике старой, тщедушной женщины, ср. манья— привидение в виде женщины (Ирк.) (Буслаев, 1861) («занятия» ее в имеющихся материалах не описаны). В.Даль сообщает, что маньяк – «это призрак», видение, дух»; манья –«безобразная старуха с клюкой». Она «бродит по свету, ища погубленного ею сына» (Даль,1881). Так мы можем разделить этих нечистых духов на мужские и женские. То что манья может оборачиваться падающей звездой и ее перевод как "манящей" делает ее очень сходной с летавицей, так же появляющейся в виде падающей звезды.

Маньяк. Монстр. Призрак, привидение; нечистый дух в виде падающей звезды. Падающая звезда. Еще след Маньяка называют Белым путем. Маньяк всегда падает с неба на тот двор, где девица утратила невинность, также в его виде нечистые духи и Огненный Змей посещают тоскующих вдовиц или одиноких молодок, у которых мужья ушли в дальние края на заработки. Еще говорят, будто это блуждают проклятые люди, и они скитаются с места на место до тех пор, пока не будут прощены. В.Даль сообщает, что маньяк— это «призрак, видение, дух». В центральной и юго-западной России маньяком именуется тень, видение, а также дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля). Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят: «Маньяк полетел». Опытные люди всегда чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие» (Сахаров, 1849). Маньяки— призраки, привидения неопределенного облика, могли, по поверьям, показываться работающим в поле женщинам-жницам и в день Кирика и Улиты, 28июля. «Кто на Кирика и Улиту жнет, тот маньяка видит» (Ворон.). В центральной и юго – западной России маньяком именуется тень, видение, а так же дух, принимающий облик падающей звезды (увидеть его можно в конце февраля). Согласно приводимым И.П. Сахаровым поверьям, 5 марта, а день Льва Катанского, «не должно смотреть на падающие звезды с неба» Худая примета заляжет на душу того, кто завидит падающую звезду; она предвещает неизбежную смерть ему или кому – нибудь из его семейства. Простодушные, пренебрегающие старыми приметами, увидевши падающую звезду, говорят « Маньяк полетел». Опытные люди чуждаются таких людей и даже имеют об них худое понятие» (Сахаров, 1849). Маньяка с его способностью принимать облик падающей звезды можно сотнести с его ближайшими родственниками маньей и летавицей, которые так же в повеьях оборачивались падающими звездами, но обладали разными характеристиками.

Маня. Дочь Тарусы и Бармы в Славянских мифах.

Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Марена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти. Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы). Марья - это Мара, Мора, Морена - смерть или одна из ее опоэтизированных и даже антропоморфных ипостасей. На Купалу сжигают именно Мару, ее чучело. Мара-Морена, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом. Известны различные производные от издревле бытовавшего обозначения-теонима Мара. Это, например, "мор" - голодная смерть и "уморить" - умертвить. Но одновременно Мара является и олицетворением злого духа, способного "морочить", то есть, обманывать, вводить в заблуждение, запутывать. Она наводит "морок" - наваждение, кошмар или заведомо ложное, сбивающее предсказание. Образ Мары в глубине индоевропейской общности. Но сохранился как образ он лишь у славян, иные народы его утратили. Хотя у некоторых, например у французов, отзвук его остался в языке - в слове "кош-мар". Заимствование в данном случае имело круговой характер: с Востока на Запад, тысячелетия назад и с Запада на Восток в XVIII в (Петухов). Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Белорусская Мара - "нечисть" [т.е., не "белосветное" божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском "zmora" ("кошмар"), француском "cauchemar" ("кошмар"), английском "nightmare" ("кошмар"; от "night"). Mara ("death" or "thirst"), also called Papiyan ("more wicked") and Varsavarti ("he who fills desires"), is the evil spirit (or sometimes as simply the personification of evil) in Buddhism who tempted Siddharta during the time he searched for the way, and as he sat beneath the Bo Tree and meditated. During this confrontation, Mara, whose attributes include blindness, murkiness, death, and darkness, attempts to guide Siddharta from the path of enlightenment by tempting him to return to his former ways. Known as the god of lightning, seduction, temptation, sensuality and death, Mara sent his three daughters - the Lust goddess, the Thirst goddess, and the Delight goddess to distract Siddharta from his meditations. Having failed with this attempt, he and his army of demons began an assault on the Siddharta. Mara attacked with a whirlwind, but that failed. He then caused a rainstorm to drown Siddharta, but Siddharta didn't even get wet. Next, he caused a shower of rocks, but the rocks changed into bouquets, and a shower of weapons, but they became celestial flowers. He cast a shower of live coals, but they came down harmless, as did hot ashes, a shower of sand, and a shower of mud. Finally, he caused a darkness, but the darkness disappeared before the Buddha. With that, Mara fled, and Siddharta became the Enlightened One. Mara is said to be homeless, wandering the earth capturing the souls of the dying, and in Hinduism, personifies evil and death & is associated with the demon, Namuche ("Not letting go the waters"). He sometimes takes the shape of a vulture. В весенних обрядах славян Мареной называлось соломенное чучело - воплощение смерти и зимы, которое топили (разрывали, сжигали), что призвано было обеспечить хороший урожай. В русских деревнях в Купальскую ночь сжигали на костре чучело Мары-Марены [это символично тому, как происходит в природе: из мертвой смерти (зимы) и живородится жизнь (весна)]. Есть также и версия, что имя Мары в купальских обрядовых песнях впоследствии было частично вытеснено именем Марьи (Марии) В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождесвляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Мара - одно из самых древних, таинственных и "смутных" божеств в славянских языческих поверьях. Мара - богиня в облике высокой женщины или, напровтив, сгорбленной старухи, но с длинными распущенными волосами. Иногда - красивая девушка в белом, иногда женщина, одетая в черное и рвань, а также космата. Тем не менее, Мара в русских повериях не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, ведающая перемены в судьбах обитателей дома (она как призрак часто появляется часто в доме). Слово "Мара" также означает и "туман, мгла, марево". В этом Мара схожа с "Белой Женщиной", повсеместно означающей смерть и предвещающей несчастья. Мара это также и Полудница - красивая девушка в белом, появляющаяся среди зреющих хлебов. Образ Мары в славянских поверях в соответствии и со значением ее - призрачен. Остались только отрывки каких-то испостасей. Это туман и марево, влияние на судьбы людей, появление только в определенное время - в полдень дня или года, в полночь дня или года - переломы года таким образом сочетаются и с переломами судьбы человеческой. Проведено много исследований на тему трактовки общеиндоевропейского корня "mr", связанного с санскритским - "mrtis", латинским - "mors", русским "съ-мьрть". Считается, что в образе Мары-Марены-Мораны отразился древний архетип, связанный со смертью. В образе Мары видят как сочетание рождения и плодородия, так и смерти, необходимой для обновления и продолжения Жизни на Земле. Объединяют также Мару-Вселенную, Мару-Судьбу, Мару-Женщину и Мару-Дерево. Полагая, что в мифологическом мышлении Судьба человека может представлять собой "долю", Часть Вселенной (подобной ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). Мара также - смерть, море, мрак, мир; душа и доля; источник и конец бытия; божество, наделенное универсальной властью, особенным образом влияющее на судьбы людей. Если рассматривать "мифологический" уровень понимания Изначальной Традиции, то следует упомянуть, что, согласно одному из мифов, Марена является дочерью Черного Змея (охраняющего переход из Яви в Навь по Калинову Мосту) и внучка Ящера, владыки Подземного Мира, которую взял замуж Кощей (одна из ипостасей Чернобога), ее родной брат по отцу; от Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором итп; сопровождают Марену "мары" - бестелесные навии ("навки"), вестницы смерти. Соответственно, время года, которому покровительствует Марена - зима, сторона света - запад (где умирает Солнце), время суток - ночь (лучшее время для темного колдовства) Маруха, мора, кикимора. Призрак, приведение, мираж, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. На рисунке с изображением Луки Евангелиста, приводимом А.А. Бычковым, В.А Чудинов прочитал слова – Бог Мара. В славянской мифологии злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора, зла и вражды. Позднее Мара отчасти утратила связь со смертью, но сохранила (в польских сказках и др.) вредоносность, способность к оборотничеству (мор, мрак). Букв. русск. «Имающая Ра»: др. русск. имать = иметь; Ра – бог Солнце)1; означает – имающая Солнце = тьма, темнота, глубина МОРя (куда не доходят лучи солнца); сМЕРть; МАМа (в смысле: мать имеет во чреве своём, внутри себя, в глубине своей ещё не рожденного, т.е. не живого младенца и т.д.; имя славянской богини Мары, покровительницы древней русской буквы М (Мара). У северных славян Мара грубый дух, мрачное привидение, которое днём невидимо, а ночью творит злые дела. Охотнее всего Мара обитает в тёмных и сырых местах, в пещерах под вымытыми водой берегами. В некоторых местах Мара — название нечисти. У Белорусов мара— название нечисти, Мара — имя чучела, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу. В Белоруссии в ряде мест на Купалу делали соломенную куклу Mapа. Марью в купальских песнях-легендах можно считать трансформацией образа Мары и Мокоши. В русских поверьях нечистая сила овладевает пряжей у тех Прях, которые нарушили запреты или не помолились на ночь: кикимора, мара, мокоша портят и путают пряжу. В Книге Велеса в месте, где рассказывается о том, как Дажьбог убил Марену, упоминается Мара: И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! Боги заботятся о нас. И если будут убиты передовые воины, то лучше детей своих бросить на копья, чем повернуть зады врагам нашим. И вот люди наши одержали победу, и потекла земля наша к нам, чтобы мы смогли удержать её до смертного часа и узреть Мару. И чтобы Мара отступилась от нас и сказала, что я не имела силу и потому не одолела витязей русских. И тогда слава потечёт к Сварге. И там боги скажут, что русичи храбрые, и есть им место подле бога войны Перуна и Дажьбога - их отца. «Ходит як мара» (Смол.); «Мару побачил» (Брян.)\ «За печкой мара Черным-черна» (Тульск.); «Мара — как человек. Оставят прялку ночью, таккара прядете (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» )неж.)\ «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.). Мара — дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине Мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бабкой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бабка или запецельная мара идет"» (Онеж.). В некоторых местах мару уподобляют кикиморе домовой: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запецельная, запечная», ср. «Мара волосатая сидит в дому за печкой» (Карел.). В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи. Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон.) «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.). Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru Адександрова Анастасия Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные дни; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек. Существа, аналогичные маре - духу, являющемуся в доме, есть в поверьях других народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев — «призрак, привидение, злой дух мора сербо-хорватов — «домовой»; mйrа у чехов — «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков – «кошмар. Древнесеверное mara означает «домовой дух мучитель» и т.п. (Черепанова, 1983) Автор миофлогической энциклопедии myfhology.narod.ru Адександрова Анастасия Согласно пока имеющимся материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, “божество-пряха”, вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а так же губительный призрак для детей. Первого марта, когда праздновали Авсень, при всеобщем ликовании сжигали чучело Мары— олицетворение смерти и зимы. По аналогии с именами женского духа дома (маруха, кикимора) предполагается, что древнейшим названием домового могло быть Мара. Сходные поверья о духах дома бытовали у западных славян и многих других народов. С Марией как именем Богородицы связаны и некоторые названия Божьей Коровки с компонентом «мара». Возможно, Богородица заместила в этом случае некий языческий персонаж, Мару, связанный со смертью и болезнями. Помимо этого, в названиях типа «мара» можно видеть отголосок западнославянской Марены, в названиях типа «кукушка» — мотив души мифической невесты («души Марьюшки», как она именуется в песнях русского обряда крещения и похорон кукушки), в названиях типа «коровка» — символическое обозначение невесты (ср. рус. коровка «невеста» и символику свадебного каравая). «Мара— как человек. Оставят прялку ночью, так мара прядет» (Волог.); «На ровнице мара сидит, волосы свои расчесывает» (Онеж.); «А баенщик в байне живет, водник в воде, а есть еще запечная мара; то тоже в доме живет, может, за печкой, а может, и еще где» (Онеж.). Мара— одно из самых таинственных, «смутных» и, по-видимому, древних существ в поверьях русских крестьян. Мара— дух в облике высокой женщины или, напротив, сгорбленной старухи, но почти всегда с длинными распущенными волосами. На Ярославщине мару представляли красивой девушкой в белом. По поверьям Тульской губернии и Олонецкого края, мара «черна», одета в рвань и даже космата: «Детей раньше бякой да запецельной марой пугали, оденут шубу вверх шестью и говорят: „Вот бяка или запецельная мара идет“» (Онеж.). В некоторых местах мару уподобляют кикиморе: она незримо обитает в избе, чаще всего за печью, откуда и названия «мара запечельная, запечная», ср. «Мара волосатая сидит в дому за печкой» (Карел.). Становясь видимой по ночам (как и оставаясь невидимой), мара допрядает (или рвет, путает) кудель, пряжу, не благословленные хозяйками (Волог., Олон., Тульск.); «Как всю пряжу не выпрядешь, Мара за ночь все спутат» (Карел.). Крестьяне Калужской губернии верили, что мара шьет и прядет в лунные ночи; но делает это «не к добру». Мара опасна для детей: на Вологодчине, как и в некоторых других районах России, «бабкой Марой», «запечной марой» пугали ребятишек. Существа, аналогичные маре, духу, являющемуся в доме, есть в поверьях многих народов. Сходны и названия подобных существ, восходящие, по-видимому, к единому корню. Это мара украинцев— «призрак, привидение, злой дух»; мора сербо-хорватов— «домовой»; mura у чехов— «кикимора, кошмар»; mora, zmora поляков— «кошмар». Древнесеверное mara означает «домовой, дух-мучитель» ит.п. (Черепанова, 1983). По мнению И.М.Снегирева, исландское mara, marra, английское nightmare, чешское morusi значит «кикимора, пастень», мучающий людей во время сна (Снегирев, 1838). Согласно имеющимся пока материалам, мара русских поверий не столько воплощенный ночной кошмар, сколько воплощенная судьба, «божество-пряха», вещающее перемены в судьбах обитателей дома, а также губительный для детей призрак. Мара может появляться не только в доме. Это и «злой дух, присутствующий везде» (Вятск.), и «злое существо, воплощающее смерть»; призрак (Курск.). Слово «мара» означает также «туман», «мгла, марево»; «туман с воздушными призраками» (Олон.), а в некоторых районах России— «гибель». Кроме того, на Ярославщине марой именовали полудницу. Устойчивыми признаками образа мары остаются его призрачность, влияние на судьбы людей, а также способность мары— «тумана и марева»— появляться только в определенное время: ночью или, напротив, в полдень и в «полдень года»— во время летнего солнцеворота или созревания хлебов, «на переломах» года (смена зимы и весны) и на «переломах» человеческой судьбы (жизнь— смерть). «Наиболее вероятна связь слов этого гнезда [с корнем мар] с глаголами манить, маять или с образованиями от корня mr (санскрит mrtis, латинское mors, славянское съ-мьрьть) Черепанова, 1983). Полагают, что в образе мары отразился древний прототип, «связанный со смертью и водой— морем» (Иванов, Топоров, 1974). «Мара, мора первоначально значило „болото, стоячая вода“ что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок— „сырое, болотистое место“. Значит, и та и другая— обитательницы сырых мест» (Мокиенко, 1986). Ряд исследователей видит в образе мары сложное сочетание «смерти, рождения и плодотворности». Так, О.А.Черепанова считает мару олицетворением судьбы, рока, но подчеркивает и ее традиционную для ряда русских женских мифологических персонажей связь с домашними работами, влагой, плодородием. Можно предположить, что мара— это и своеобразная персонификация разных световых состояний мира, универсума в женском облике: она и марево (полдень, полдневный зной), и мрак (ночь, тьма, морок). Некоторым основанием для такого предположения могут служить, в частности, неразрывная связь появления мары с определенным временем суток, а также рассуждения А.Потебни о возможном «противоположном» развитии слов единого корня мар«От корня слов мар— жар солнечный, марить, о солнце: жарить, марный, жаркий, происходят и маряный, розовый, багровый („вечер маряный“, когда небо покрыто розовыми облаками, „заря маряна“— ясная, красная— Ю.Сиб.), и марать, собственно чернить (чешское Muriena, смерть, зима, по отношению черного цвета к смерти, морить)» (Потебня, 1914). Можно соотносить слово мара («призрак»— Курск.) со словом марево, сопоставляя его по значению со словом «временить»— «изменять свой вид вдали от игры света» («острова временят»— Арх.) (Буслаев, 1861). О.А.Фрейденберг в своих трактовках объединяет Мару-универсум и Мару-судьбу, Мару-женщину и Мару-дерево, полагая, что в мифологическом мышлении судьба, доля человека может представлять собой «долю», часть универсума (подобную ему) и быть отдельным существом (двойником, огнем, растением). «То она [доля] Мара, душа, душит во сне; она дерево, душа и человека, и растения. На этом образе заложена вся будущая так называемая майская обрядность. „Май“, означающий зелень, сжигается, топится, вешается; он представлен в виде дерева, соломенного чучела, куклы » (Фрейденберг, 1978). Образ мары, очевидно, предполагает множественность трактовок: мара— смерть, море, мир, мрак; душа, доля, т.е. и конец, и источник бытия; существо, наделенное универсальной властью, особо влияющее на жизнь и судьбы людей. Думается, что в поверьях XIX–XXвв. все это составляет не столько определенно очерченный образ, сколько комплекс воззрений, обнаруживаемый в основе представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (кикимора, удельница, мокуша, белая женщина ит.п.). Некоторая расплывчатость представлений о персонажах типа мары может быть связана и с особой, по поверьям, формой проявления высших сил, определяющих судьбу человека. Форма материализации таких сил, видимо, связывается с состоянием морока или марева в облике колеблющейся высокой белой фигуры, как бы проступающей из универсума и персонифицирующей его. «Мара— видение» доминирует и в поверьях XIX–XXвв. Отметим также, что имена типа Маринка (фонетически сходные с именем Мара, Марена) в русской фольклорной традиции устойчиво закреплены за ведуньями, ведьмами. «Хотя исторически истоки корня мар очень глубоки в языковом сознании XVIII–XXвв. наименование мара в применении к различным персонажам находится в непосредственной связи с широким значением «привидение», «мерещиться», представленном как в глагольных, так и именных образованиях»; мара— «наваждение, призрак, привидение» (Даль, 1881); «марить»— «отуманивать, одурять», «маркосить»— «мерещиться, мелькать неясно видеться впотьмах» (Черепанова, 1983). Однако при многозначности и даже всезначности подобных «образов-призраков» мара и сходные с ней существа в русских поверьях XIX–XXвв более всего проявляются как доля, судьба в женском облике, а также наваждение, смерть. Антипова. Кононенко.

Марана. Маржана, Марцана, Морена, Марена, Морана, Мара, Маря, Маруха, Мора. Кикимора, Маржана, Маржена. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. "Мараной" называли Смерть древние индийцы-арии, которые, как полагают, пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа. Это говорит о том, что образ Марены возник во времена индоевропейской общности во II-III тысячелетии до нашей эры, когда предки многих индоевропейских народов, в том числе и скифов-праславян и ариев-индоиранцев, говорили на одном языке. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие].

Маргаст. Колдун. Вместе с демонами-дасунами: козлоногим Паном, Чёрным Аистом Бака, драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы).

Мардос. Мардук. Мардус. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Представление о «выкусывании» домовым синяков отмечены на Мезени Архангельской области, хотя поверья, связанные с «наваливающимся», «давящим» во время сна домовым, распространены повсеместно (навной, жма, домовой). «По мифологической семантике синяк— это знак смерти, беды, потустороннего мира, след прикосновения „синего мужика“, то есть покойника» (Черепанова, 1996). В мезенских быличках о мардосе прослеживается своеобразная дифференциация оставляемых им синяков («к себе» и «от себя»), ср.«Мардос выкусал, если к себе, то к неприятности, а от себя, то к добру. Говорят, что домовой выкусал. Какой синило появится, говорят, дедушка-домовеюшка кусал. И не чувствуешь, и не больно» (Арх.) (Черепанова, 1996).

Мардук. Marduk. Мардос. Мардус. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Представление о «выкусывании» домовым синяков отмечены на Мезени Архангельской области, хотя поверья, связанные с «наваливающимся», «давящим» во время сна домовым, распространены повсеместно (навной, жма, домовой). В аккадской среде около XXVI в. до н.э Энлиль (шумерский верховный бог, бог производительных сил природы) получил прозвание Бел (Балу, Баал-"господин, повелитель"), которым награждали главных богов. Постепенно имя Энлиль стало пониматься как титул, и даже появилось выражение, которое можно перевести как "энлильство", то есть "господство над богами". Такое энлильство (с обязательным титулом "Бел") в старовавилонский период получил Мардук - небесный патрон Вавилона. Мардук. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. В вавилонской фазе империи Шумера и Аккада политическое объединение шумерского общества в универсальное государство со столицей в Вавилоне повлекло за собой подчинение всех других богов Мардуку-местному богу Вавилона. В период правления Самсу-Илуны, непосредственного преемника Хаммурапи, всемогущество Мардука было подтверждено отождествлением его с Энлилем Господом (Бел) Ниппура-богом, который в период шумерского смутного времени был наиболее почитаем среди всех борющихся государств, каждое из которых претендовало на исключительное право иметь у себя его святыню (Тойнби).

Мардус. Мардук. Мардос. Персонаж Чёрной Библии. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. Этот персонаж замечен на Мезени Архангельской области.

Маремьяна Кикимора. День Марены - 1 марта замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе.

Маремьяна Федоровна. Маремьяна. Маремьянушка. невеста Ивана Горденовича. Былины.

Маремьяна. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. В западнославянской мифологии известна чешская Марана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. Марена - призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа. Он (Мара) искушал Будду под деревом Бодхи и создавал препятствия на духовном пути всех Бодхисаттв, стремившихся к "просветлению". Согласно буддийским мифам, божеству Маре подчинено огромное количество демонов ненависти и вожделения (рассматриваемых буддийскими философами прежде всего как персонификации различных аспектов человеческой психики); также он (буддийский Мара) имеет дочерей, воплощающих собой сексуальные страсти. Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Медб (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы). Культ этого бога был наиболее распространён среди восточных славян, (объединённые вокруг Киева), а также среди западных славян (чехи, поляки, словенцы). Верили, что уничтожение чучела обеспечит скорый приход лета, хороший урожай, сохранит село от наводнений, от пожара, защитит от смерти, а девушкам обеспечит замужество. В южных и юго-западных районах России Мареной называли и чучело (куклу, дерево, ветку), сжигаемое, разрываемое или потопляемое во время праздника проводов зимы, а также в ночь на Иванов день (7июля). Такое чучело могло, по-видимому, воплощать уходящий отрезок времени— зиму (смерть), весну— или божество, связанное с плодородием, растительностью, соотносимое и с русалкой, ведьмой. Её чучело сжигалось в последний день Масленицы. Её рождение записано со слов следующим образом: съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Рoдила Лада Марену холодную, деву Смерти - царицу прекрасную. Марена - первая супруга Чернобога, вторая супруга Дажьбога. Украдена Кащеем Трипетовичем, впоследствии - его жена и противница Дажьбога. Марена была убита Дажьбогом. Когда отрубил ей голову Дажьбог, тут упал сокол Рарог-Огонь с небес и сжигал её тело белое. Разгорался огонь палящий! Разгорался на полсвета белого! И сказал Дажьбог Тарх Пepунович: - Принимайте требу, небесные боги! Принимайте Марену Cвароговну! И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! Боги заботятся о нас. И если будут убиты передовые воины, то лучше детей своих бросить на копья, чем повернуть зады врагам нашим. И вот люди наши одержали победу, и потекла земля наша к нам, чтобы мы смогли удержать её до смертного часа и узреть Мару. И чтобы Мара отступилась от нас и сказала, что я не имела силу и потому не одолела витязей русских. И тогда слава потечёт к Сварге. И там боги скажут, что русичи храбрые, и есть им место подле бога войны Перуна и Дажьбога - их отца. Кроме Змея Пеклом-Аидом управляла и женщина, Марена, жена Змея, подобная греческой Персефоне. В сказках ее часто именовали Марьей Моревной - так как она жила близ моря. "Мараной" называли Смерть древние индийцы-арии, которые, как полагают, пришли в Индию из-за Гималаев и с Кавказа. Это говорит о том, что образ Марены возник во времена индоевропейской общности во II-III тысячелетии до нашей эры, когда предки многих индоевропейских народов, в том числе и скифов-праславян и ариев-индоиранцев, говорили на одном языке. В названиях типа «мара» можно видеть отголосок западнославянской Марены, в названиях типа «кукушка» — мотив души мифической невесты («души Марьюшки», как она именуется в песнях русского обряда крещения и похорон кукушки), в названиях типа «коровка» — символическое обозначение невесты (ср. рус. коровка «невеста» и символику свадебного каравая). День Марены - 1 марта. Замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе. Сохранилась присловье, вспоминаемое в этот день: "Вздел Ярило зиму (т.е Марену!) на вилы". В западнославянской мифологии Марена - воплощение Смерти, персонаж ритуалов проводов зимы и встречи весны. В весенних (великопостных) обрядах западных славян Мареной или Смертью называлось соломенное чучело, одетое либо в тряпье, либо в праздничную одежду — воплощение смерти и зимы и, одновременно, оберег от них. Обычно чучело Марены сооружали и носили девушки, однако известна и его мужская параллель, которую носили парни — Маржак, Смертяк и т.п. Иногда группы соревновались между собой, парни преследовали девушек с их чучелом, старались его похитить. На Украине купальское деревце иногда называлось Мареной. Его украшали венками, цветами, бусами и лентами. Марена - Чернявая Богиня Смерти. После гибели жены - Златогорки Дажьбог стал одиноким. Майя Златогорка ушла в Навь. Там дух ее слился с духом богини Смерти - Марены. Потому Марене так приглянулся Дажьбог. Она решила его приворожить. Марена закляла сына Перуна и поселила в его сердце любовную тоску. В то время к Марене сватался Кащей, но Дажьбог так распалился страстью, что решил отбить у соперника прелестницу. Однако Марена не собиралась становиться женой Дажьбога. Замуж она хотела только за Кащея, ибо он был знатного рода - сын Вия и Матери Сырой Земли, внук самого Чёрного Змея. А Тарх Дажьбог всего-то сын русалки. Когда Тарх стал слишком уж её донимать, она предложила ему выпить заговорённый мёд. Только Дажьбог его выпил, у него на голове заветвились рога, и Дажьбог обратился в Златорогого Оленя. Об этом событии люди вспоминают в середине лета, в день Медового Спаса. Но тут Перун, отеу Дажьбога, пригрозил испепелить её молнией. Тогда Вновь обратила Марена Златорогого Оленя в Тарха Дажьбога и потом вышла за него замуж. Но после свадьбы Марену похитил у Дажьбога оскорбленный соперник Кащей. Дажьбог пустился в погоню за похитителем, но Марена и Кащей всякий раз обманывали его - сбрасывали в Пекло, обращали в Камень, и в конце концов распяли на Алатырской горе. И от того все более лютыми делались морозы, и землю заметала пурга. Дажьбога каждый раз выручали друзья - конь Кологрива, отец Перун, богиня весны Жива. Наконец, добыл Дажьбог Золотое Яйцо, где была заключена смерть Кащея. Но, расколов Яйцо, Дожьбог порушил целостность Вселенной, ибо это Яйцо и есть Вселенная, и есть Род. В нем - и сам Дажьбог, и Кащей. Со смертью Кащея и Мары Явь восторжествовала над Навью. Но в Прави нарушилось равновесие Яви и Нави. Ибо без Смерти нет и Жизни. Для возвращения Мира на путь Прави, для возвращения Смерти, Род - Родитель Вселенной наслал на Землю огонь и воды (Славянские мифы).

Маржана. Марена. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Маржена. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Мари Огненная. В заговоре Св. Илья, Пантелеймон и огненная Мари поражают болезнь. Южн. слав.

Мариамна праведная. День Марены - 1 марта замещён днем святой Мариамны праведной. В народном календаре она была названа Маремьяной-Кикиморой "одноглазой", равнозначной языческой Марене-Марморе-Маре-Кикиморе.

Марии Девы. В заговоре они  идут, шепчут от змей. Вост. слав.

Марии. Марьи. Четыре жены, три девы, три-две сестры. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марийка Кайдаловна (Славянские мифы).

Марилит. Демон типа Танарри.

Марина бабушка. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марина Безбожница. Марина. Маринка. Маринушка. Злая еретица. Прекрасная Марина. Былины

Марина Игнатьевна. В былине "Три года Добрынюшка стольничал" ведется сказ про полюбившуюся богатырю Марину Игнатьевну, знавшуюся с Горынычем. Обольстила еретица Марина сердце богатырское, да не пришлось им со Змеем посмеяться над Добрынюшкой: едва ноги унесло от Никитича чудище лютое, а коварной Марине пришлось поплатиться жизнью за свое лиходейство. Добрыня убивает любовника Марины, Змея- Тугарина, за что Марина обращает Добрыню в тура с золотыми рогами, пока мать Добрыни, оборотившись сорокой, не заставляет ее снять чары. В имени Марины видят отзвуки Марины Мнишек.

Марина Мнишек. Марина Юрьевна Стредомирская. Марина Мнишек. Жена Гришки Отрепьева.

Марина Прекрасная. Злая еретица. Марина. Маринка. Маринушка. Безбожница. Былины

Марина Юрьевна Стредомирская. Марина Мнишек. Жена Гришки Отрепьева. Маринка обратилась в сороку, только её и видели, когда увидела, что муж её Лже-Дмитрий Гришка Отрепьев из оконца выпрыгнул и разбился о камни (Былины).

Марина. Маринка. Маринка Чусова вдова. Маринка. Маринкин терем. Маринкины окошка. Маринушка. Безбожница. Злая еретица. Прекрасная Марина. Сказочный персонаж. Старшая над змеями нередко именуется скарапея (скоропея, шкуропея, Прасковея и пр.), ее сестры — змеи Марина, Катерина, Марья, Наталья, им подчинены более «мелкие» гады. В поверьях крестьян XIX–XX вв. скарапее, Марье, Марине и тому подобное, видимо, соответствует старшая лесная, подземная змея, очень большого размера, иногда с короной на голове или белого цвета, окруженная подвластными ей змеями (Арх., Олон., Волог., Сарат.). Былины.

Маринка волшебница. Былины.

Маринка волшебница. Маринка. Былины.

Маринка Злая еретица. Марина. Маринушка. Безбожница. Прекрасная Марина. Былины

Маринка Кандальевка. Кандальевна. Былины.

Маринка Чусова вдова. Марина. Маринка. Маринкин терем. Маринкины окошка. Былины.

Маринка Чусова вдова. Марина. Маринкин терем. Маринкины окошка. Былины.

Маринка. Лебедь белая. Жена Соломана. Былины.

Маринушка. Марина. Маринка. Безбожница. Злая еретица. Прекрасная Марина. Былины

Маричи. Маричи (букв. «мерцающий огонёк», «луч света»), в древнеиндийской мифологии первый из десяти (или семи) первородных сыновей Брахмы, мудрецов Праджапати, праотцев человеческого рода; один из семи риши; вождь марутов. Маричи - старший сын Брахмы (из его души или плеча) или Сваямбху, или Ману Хайраньягарбха. Он же отец Кашьяпы. В эпосе известны и другие родственные связи Маричи. Этим именем у индийцев называется звезда из созвездия Большой Медведицы (Веды).

Мария Богородица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мария Васильевна. Марья Васильевна. Сестра князя Дмитрия.

Мария Дева. Врубель. 1884-85.

Мария Огненная. В заговоре Девица отправляет ее к людям, которые отсекают, жгут, сметают. Южн. слав.

Мария святая. Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья, Мать Мария, Мария. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мария. Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья, Мать Мария, Мария святая. В одном заговоре Вост. слав. их четыре. Они идут к церкви. Четвертая утирает пеленой от болезни. В другом заговоре она и Соломонида моют Христа. А Заговорщик-Заклинатель моет человека. Она присушивает человека. С Марией как именем Богородицы связаны и некоторые названия Божьей Коровки с компонентом «мара». Возможно, Богородица заместила в этом случае некий языческий персонаж, связанный со смертью и болезнями.

Марк Королевич. Параллели былин об Иване Годиновиче отмечены разными исследователями в сказаниях о Геракле, малорусской сказке, житии Иосифа Волоцкого, в Панчатантре, восточных народных сказаниях, немецких и польских сказаниях, в сербских песнях о Марке Королевиче и Бановиче Страхине. Уже это обилие параллелей говорит, что перед нами бродячий мотив.

Марк Святой. Святой евангелист Марк, ныне прославляемый, один из 70 апостолов, был родом иудей. Святой апостол Петр в одном из своих посланий называет Марка своим сыном, из чего можно заключить, что Марк был учеником Петра. Он посылал Марка проповедовать Евангелие в разных городах и странах. Последние апостольские подвиги Марка принадлежали Александрии, где и принял он мученическую смерть. Недалеко от морского берега построил он первую христианскую церковь. Египтяне, опасаясь умножения христиан, решились умертвить евангелиста. Они избрали для этого злодейства праздник языческого бога Сераписа, в самый этот день, 24 апреля, приходилось Воскресение Христово, и накануне еще святой Марк увещевал народ не участвовать в грешном, языческом торжестве. Язычники вторглись в церковь во время богослужения, вывели оттуда Марка Святого и, обвязав ему шею веревкой, с криками и ударами потащили по городским улицам. Кровь святого обагряла острые камни мостовой, но он не переставал молиться.

Марк. Персонаж заговоров и заклинаний. Южные славяне приписывали “производство” града покойникам- грешникам, утопленникам, висельникам или мифическим драконам халам, а также святым, “заведующим” градом: Варфоломею, Герману, Марку и др.

Марко Бегун. Сказочный персонаж

Марко Богатый. Сказочный персонаж

Марко змей царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марко змея царица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марко Королевич. В заговоре Южн. слав. Королевич Марко борется с Дели Мусой и побеждает его. Южн. слав.

Марко Кралевич. В сербской юнацкой песне Марко Кралевич пашет «султанские дороги»: турки требуют, чтобы герой не распахивал дороги. Марко же велит туркам не топтать его пашню; подняв плуг вместе с волами. Марко избивает турок.

Марко Царь. В заговоре Царь Марко и его слуги выгоняют гадину. Вост. слав.

Маркобрун. Однажды Король Маркобрун с двухсоттысячным войском подступает к королевству Зинзовея и требует в жёны его дочь Дружнену. Король Зинзовей вынужден согласиться, но Бова Королевич в турнирных поединках побеждает пришельцев, в том числе и Маркобруна. Тут появляется со стотысячным войском царь Салтан Салтанович, он хочет женить на Дружнене своего сына Лукапера. Бова вступает в поединок с Лукапером — «славным богатырем высотой в три сажени» — и рассекает ему надвое голову чудесным мечом-кладенцом, который дала ему Дружнена. Бова освобождает Зинзовея и Маркобруна, пленённых Салтаном. Но затем соперникам Бовы удаётся отправить его далеко, он не успевает предупредить невесту, и та вынуждена согласиться на брак с Маркобруном, правда — выговорив себе год отсрочки.

Маркольф. Морольф. Марольт. Асмодей. Асмодеус. Ашмедай. Сидонай. Китоврас у славян. Asmodai. Asmoday. В средневековых версиях легенды партнер Соломона Асмодей назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Мармора. Когда мы снова оседаем на землях, то начинаем перстами прикладывать её к ранам своим и толочь её. И после смерти предстаём перед Марморой, которая речёт нам: "Я не буду винить того, кто наполнен землей, и не могу его отделить от нее". И боги, находившиеся там, после неё говорят: " Оттого ты русич и останешься им, что набрал землю в свои раны и принёс её в Навь".

Марольт. Морольф. Маркольф. Асмодей. Асмодеус. Ашмедай. Сидонай. Китоврас у славян. Asmodai. Asmoday. В средневековых версиях легенды партнер Соломона Асмодей назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Марольф. Моркольф. Марольт. Асмодей. Асмодеус. Ашмедай. Сидонай. Китоврас у славян. Asmodai. Asmoday. В средневековых версиях легенды партнер Соломона Асмодей назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах - Китоврасом (от греч. "кентавр" - возможно, намек на облик херувима - крылатого быка с человеческим лицом).

Марос. Этрусские "повольники" назывались "Sacrani" (сохраняемые), или "Мамертини", посвященные богу Мамерсу или Марсу (Ма-рос, т.е. великий Росс). Марс или, как его называет Геродот, - "Арей", почитался у скифов как божество, покровительствующее военным успехам. Гетам, как военному сословию, не сиделось на месте: богатырская сила требовала простора и свободной боевой жизни в чужих странах; они шли, покровительствуемые Маросом (Великим Россом), в дальние страны, образовывали новые колонии, строили города и всюду несли свою культуру, как и в позднейшее время с Ермаком проникли в Сибирь, даже на Амур - в Албазин и Камчатку.

Мароссы. Морозцы. Трескуны. Злые духи, бывшие в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны! Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками. Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, "мороз трещит".

Марс. Хорс. Даб. Радигост. Редигость. Радигаст. Радигош. Радогаст. Радогост. Радогош. Радогощь. Даждьбог. Дажьбог. Солнце Царь.Зоревик. Иван Сусич. Иван Быкович. Иван Попялов. Ладо. Иван. Ян. Иван Царевич. Иван Годинович. Дабог. Флинц. Божич. Коляда. Ютробог. К италикам Марс пришел с индоевропейской прародины. У славянского женского демона смерти Мары-Моры, на италийской почве проживал ее двоюродный внучок Марс. Первоначально он имел вполне мирные, как и у Мары-Морены, Марьи, аграрные функции. Потом италики, втягиваясь в военные предприятия и все более ощущая вкус в них, сменили пол своему божеству (если только пол был первоначально женским) и сделали из него "профессионального воина", позабывшего про посевы и зерна. Именно Марс - покровитель божественных близнецов Ромула и Рема. Но начало - в индоевропейском "мор", "мер", - смерть, и одновременно: море, водоем, то есть, та же связь смерти - возрождения и сырости, влаги (Петухов). Со временем все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. И потому Ярила стал богом Солнца. Весною Ярила - солнечный бог, бог земледелия, первой пахоты, пробуждающейся жизни. Зимою же он - Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной (Славянские мифы). Марс - Покровитель и руководитель азовских "повольников", колонизаторов, искавших простора и воли в чужих странах, а впоследствии бог войны у римлян. Из окружения главного бога этрусков – Юпитера. Этрусские "повольники" назывались "Sacrani" (сохраняемые), или "Мамертини", посвященные богу Мамерсу или Марсу (Ма-рос, т.е. великий Росс). Марс или, как его называет Геродот, - "Арей", почитался у скифов как божество, покровительствующее военным успехам.

Марсианка. Фото с Марсохода.

Марсианцы. В 1972 году американская станция Маринер достигла Марса и сделала более 3.000 снимков. Из них 500 было опубликовано в широкой печати. На одном из них мир увидел полуразрушенную пирамиду, как подсчитали специалисты, высотою 1,5 км и сфинкса с человеческим лицом. Но в отличие от египетского, который смотрит перед собой, марсианский сфинкс смотрит в небо. На снимках чётко можно было различить сфинкса, пирамиду и ещё третье сооружение - остатки стены прямоугольного сооружения. У сфинкса, смотрящего в небо, из глаза выкатилась застывшая слеза. Сфинкс и пирамида говорят нам, что действительно культура была общей, и Марс действительно был колонизирован землянами. Но, как и Земля, он тоже подвергся ядерной бомбардировке и потерял свою биосферу и атмосферу. В зависимости от сезона соотношения кислорода и углекислого газа варьируют и на поверхности в слое марсианской растительности концентрация кислорода может достигать нескольких процентов. Это даёт возможность существовать "дикой" марсианской фауне, которая на Марсе может иметь лилипутские размеры. Люди на Марсе не смогли бы вырасти более, чем на 6 см, а собаки и кошки из-за низкого атмосферного давления, по размерам сравнимы были бы с мухами. Вполне возможно, что уцелевшие после войны на Марсе асуры, уменьшались до марсианских размеров, во всяком случае, сюжет сказки "Мальчик-с-пальчик", широко распространённый у многих народов, возник, наверняка, не на пустом месте. Во времена атлантов, которые могли передвигаться на своих виманах не только в атмосфере Земли, но и в космосе, они могли завозить с Марса остатки асурской цивилизации, Мальчиков-с-пальчик, для своей забавы. Сохранившиеся сюжеты европейских сказок, как короли селили маленьких людей в игрушечные дворцы, до сих пор популярны среди детей. Огромная высота марсианских пирамид (1500 метров) позволяет примерно определить индивидуальные размеры асуров. Средний размер египетских пирамид 60 метров, т.е. в 30 раз больше человека. Тогда средний рост асуров получается 50 метров. Практически у всех народов сохранились легенды о великанах, гигантах и даже титанах, которые при своём росте должны были иметь и соответствующую продолжительность жизни. У греков титаны, населявшие Землю, вынуждены были биться с богами. Также и Библия пишет о великанах, населявших в прошлом нашу планету. 15.000 лет назад история для Марса остановилась. Скудность оставшихся видов ещё долго не позволит расцвести марсианской биосфере.

Марта. Баба Марта. В некоторых местах делали сорок каравайчиков и раздавали их детям, чтобы «баба Марта была милостива к тем ягнятам, которые родятся».

Мартос. Домовой, который «выкусывает» синяки на теле человека. «Мартос какой то синяки выкусыват. Ежели на заднице выкусит, нигде больше нету, это не к добру» (Арх.).

Мартын Вдовий сын. Однажды он укрощает свою жену. Сказочный персонаж

Мартын святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мартышка Министр. Однажды Настасья золотая Коса играет в карты с министром Мартышкой; Настасья обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. Сказочный персонаж

Мартышка солдат. В одной сказке он женится на Настасье-королевне. Сказочный персонаж

Мартышка. .

Маруся. Дочь ведьмы. Невеста упыря. Сказочный персонаж

Марута Богуслаевна. Марута. Былины.

Марута. Марута Богуслаевна. Былины.

Марутина родна матушка. Былины.

Маруха. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Марухи. Беспокойные домовые карлики, занимающиеся пряжею.

Марушка. Призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. В поверьях псковичей марушка, подобно другим духам, проказящим в доме, незаметно похищает вещи.

Марфа Всеславьевна. Мать Вольги Всеславьевича (Былины).

Марфа Демрюковна. Сестра Марьи Демрюковны.

Марфа Дмитрёвна. Марфа. Племянница князя Владимира. Марфа Митровна.

Марфа Матвеевна. Мать Царевича Дмитрия Ивановича, загубленного боярами Годуновыми на Угличе (Былины).

Марфа Митровна. Марфа. Племянница князя Владимира. Марфа Дмитрёвна.

Марфа Петровна. Сестра Козарина.

Марфа Царевна. Однажды Иван Царевич освобождает нечаянно мужичка из тюрьмы. Подвергается изгнанию из царства. Делается царским конюхом на чужбине. Марфа-царевна делает его губернатором. Однажды солдат избавляет её от нечистой силы. Сказочный персонаж

Марфа. Племянница князя Владимира. Марфа Дмитрёвна. Марфа Митровна.

Марфида душечка. Марфида. Молодая Марфида. Княгиня Марфида. Душечка Марфида. Былины.

Марфида царевна. Сказочный персонаж

Марфида. Молодая Марфида. Княгиня Марфида. Марфида душечка. Душечка Марфида. Былины.

Марфутка падчерица. Марфуша. Марфуша Невеста Морозки. Сказочный персонаж

Марфуша Невеста Морозки. Марфуша. Марфутка падчерица. Сказочный персонаж

Марфуша. Марфутка падчерица. Марфуша Невеста Морозки. Сказочный персонаж

Марфушка. Сестра братьев разбойников.

Мархва змея. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мархва. В заговоре ищет виноватого. По её приказу Змеи вынимают яд. Они боятся Божьего наказания. Вост. слав.

Марцана. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Марцияни. Святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марширующие демоны. Обычно прибывают толпами и производят много шума. Альфонс Спина.

Мары. Сопровождают Марену. Мары - бестелесные навии ("навки"), вестницы смерти.

Марышко Паранов сын. Слуга Алеши Поповича. Сказочный персонаж

Марь. В Книге Велеса Марена назывется в одном месте Марью: Принимайте Марену Cвароговну! И так мы текли на врагов наших и дожидались, пока они упадут на землю и умрут от Мары. А эту Марь мы знаем! В противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри.

Марьи. Марии. Четыре жены, три девы, три-две сестры. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марьюша. Марьюшка. Сказочный персонаж

Марьюшка. Марьюша. Сказочный персонаж

Марьюшка. Марья. Дочь Романа.

Марья Белая Лебедь (Славянские мифы).

Марья Бурдуковна. Мать Сокольника.

Марья Васильевна. Сестра князя Дмитрия. Мария Васильевна.

Марья Гавриловна. Купеческая дочь. Сказочный персонаж

Марья Девица Утица. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж

Марья Демрюковна. Марья Темрюковна. Её Сестра Марфа Демрюковна.

Марья Дочь Романа. Марьюшка.

Марья жена стрелка. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж

Марья Королевна. Как-то раз Буря-богатырь, Иван коровий сын оборачивается девицей-соколом и летит за Марьей-королевной. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Её солдат избавляет от нечистой силы. Марья была мастерица играть в карты. Марья Моревна выходит замуж за сокола (Ивана-царевича); уезжает на войну; попадает к Кощею; передает Ивану-царевичу чудесный платок Кощея; возвращается к мужу. Марья выходит замуж за Ивана-царевича. спасается с братом Иваном-царевичем от царя-медведя; ее уносит шестиглавый змий; спасена братом. Сказочный персонаж

Марья Лиходеевна. До крещения и обручения с Михайлом Потыком была она Авдотья Лиходеевна – Лебедь Белая (Былины).

Марья Моревна. Девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-Богатырша, Белая Лебедь Захарьевна. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны. Марья Королевна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Марья Моревна выходит замуж за сокола (Ивана-царевича); уезжает на войну; попадает к Кощею; передает Ивану-царевичу чудесный платок Кощея; возвращается к мужу. По сюжету русской сказки, чтобы спасти Булата-молодца, Иван выдает замуж трёх сестер; женится на Марье Мореевне; освобождает прикованного Кощея; лишается жены; освобождает ее из Кощеева плена. Сказочный персонаж. Общее название женщины - богатырши, героини русских сказок. Образ героини - богатырши представлен во многих сюжетах - "Молодильные яблоки", "Сказка о трех царствах", "Марья - моревна". Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). Героиня - богатырша живет в собственном девичьём царстве. Чтобы попасть в него, герою приходится преодолеть множество препятствий. В большинстве сюжетов герой добирается туда на волшебном коне, который ему дают старушки - помощницы. Часто в этой роли выступает Баба - Яга. Помощники предупреждают герою о подстерегающих его опасностях и помогают ему вернуться. Добравшись до девичьёго царства, герой добывает необходимый ему волшебный предмет (молодильные яблоки, живую воду, волшебную птицу). Он также лишает царь -девицу целомудрия. Как правило, это происходит во время ее волшебного (богатырского) сна. После отъезда героя царь - девица просыпается, собирает девичьё войско и отправляется в погоню. Однако, герой успевает пересечь границу волшебного мира или скрывается с помощью волшебных помощников. Не поймав героя. Царь - девица возвращается в свое царство, через некоторое время у нее рождаются сыновья. Когда они подрастают, царь - девица вновь собирает войско и приезжает в царство героя. Там дети узнают своего отца. Сказка заканчивается свадьбой. Сюжет о Марье Моревне построен несколько по -иному. В нем героиня берет в плен Кащея Бессмертного. Посадив его в темницу, богатырка начинает нести караул на границе своего царства. Там и происходит ее встреча с Иваном - царевичем. Богатыри вступают в поединок, Иван - царевич одерживает победу. После свадьбы герои отправляются в царство Марьи Моревны. Поддавшись уговорам, Иван - царевич выпускает из темницы Кащея, который похищает Марью - Моревну и уносит ее в свое царство. Иван - царевич отправляется на поиски жены. По дороге он встречает трех старушек, которые показывают ему путь в царство Кащея. Добравшись туда, герой пытается увести Марью Моревну, но терпит неудачу. Только узнав секрет смерти Кащея, Иван - царевич выходит победителем во время смертельной схватки. Герои возвращаются в царство Марьи Моревны. По сравнению с аналогичными образами богатырей образ женщины - богатырки схематичнее. В сказке отсутствуют описания ее богатырской силы, сцены поединков, сообщается только о результатах боев. К тому же, героиня - богатырки чаще пользуется волшебством, чем силой. Архипова.

Марья падчерица. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж

Марья Премудрая. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж. Простонародная сказка.

Марья Семеновна. Былины.

Марья Сера Утица. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Маша. Сказочный персонаж

Марья Слепая. В заговоре она идёт по нитке, нитка рвётся, кровь встаёт. Вост. слав.

Марья Тимофеевна. Мать сына Ильи Муромца.

Марья царевна. В заговоре Марья-царевна заговаривает болезни. Вост. слав.

Марья царевна. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Сказочный персонаж

Марья царица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Марья Ягинишна. Простонародная сказка.

Марья. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Маша. Персонаж заговоров, заклинаний, былин, мифов. Марья была мастерица играть в карты. Марья выходит замуж за Ивана-царевича. спасается с братом Иваном-царевичем от царя-медведя; ее уносит шестиглавый змий; спасена братом. В заговоре Вост. слав. она сливает кровь. Кровь входит в сердце. В мифологическом сюжете Иван да Марья - Марья - олицетворение смерти. Марья в этой паре также не имеет отношения к имени Мария и невероятно далеко от него. Марья - это Мара, Мора, Морена - смерть или одна из ее опоэтизированных и даже антропоморфных ипостасей. Мара-Морена-Марья, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом (Петухов). Старшая над змеями нередко именуется скарапея (скоропея, шкуропея, Прасковея и пр.), ее сестры — змеи Марина, Катерина, Марья, Наталья, им подчинены более «мелкие» гады. В поверьях крестьян XIX–XX вв. скарапее, Марье, Марине и тому подобное, видимо, соответствует старшая лесная, подземная змея, очень большого размера, иногда с короной на голове или белого цвета, окруженная подвластными ей змеями (Арх., Олон., Волог., Сарат.).

Маря. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Масленица. Персонаж, воплощавший у древних славян плодородие, но, вместе с тем, зиму и смерть. Масленицу встречали с величальными песнями на снежных горках. Символом Масленицы было чучело из соломы, обряженное в женские одежды, с блином и сковородкой. С ним вместе веселились, а затем хоронили или провожали, сжигая на костре. Проводы Масленицы сопровождались ряженьем, хороводами, призывом весны. От названия персонажа пошло название русского календарного праздника проводов зимы и встречи весны. В Дмитровском районе под Москвой «в понедельник в семьях, где есть молодежь, делают из тряпок женскую фигуру с длинной косой, одетую в девичий наряд. Фигура изображает девушку; в руки этой фигуры дается помазок и блины» — главные символы Масленицы. Без блинов не масленица, без пирогов не именины. Масленицы-Марены день 7 апреля. Красная гора (?). Весеннее равноденствие. Согласно астрономическим данным весеннее равноденствие: день равен ночи, - наступает 20(21) марта, но срок был смещен из-за несовершенства календарных систем. Этот праздник сдвинут Пасхой и замещен праздником Благовещания. Содержание: сожжение Масленицы-Марены, золотые яйца (пасхальные), отпускают птиц на волю. Разливы рек напоминают о Великом Потопе (об этом дне вспоминают и в день Марьи-зажги снега - 2 апреля). После - пост.

Масленич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Масляница. Смешная.

Мастема. Mastema. Персонаж Чёрной Библии.

Мастер Корабельный. Он в простонародных сказках обязательно искусный.

Мастер. Персонаж заговоров и заклинаний. Он в простонародных сказках искусный. Мастера бывают корабельные.

Мастрюк. Через три месяца после кончины царицы Анастасии Грозный отправляет за Марьей Темрюковной в Орду, откуда берет с собой и её брателку Кострюка-Мострюка, сташим героем былины (Былины).

Матвей Петрович. Богатырь. Чашник фрязин. БылиныБылины.

Матвей. Матфей. Персонаж заговоров, заклинаний, пародий и былин.

Матенка полуноченка. Дух полуночи, ночи, персонификация полуночи, существо, распоряжающееся сменой дня и ночи. «При бессоннице детей обращаются к матенке-полуноценке, которая забавляется с ребенком и не дает ему спать: „Матенка-полуноценка, не играй моей дитей, играй пестом да ступой, помельней лапой“» (Арх.) (Астахова). Матенка-полуноченка упоминается в основном в заговорах и, по видимому, сходна с полуночницей. Это и дух, тревожащий по ночам людей (особенно детей), и персонификация опасного времени (ночи, полночи). В образе матенки-полуноченки, возможно, проглядывают черты женского божества, от которого зависят смена дня и ночи, благополучие людей. Заговор XVIIв. обращен к «матери ночной и полуночной», предстающей почти все объемлющим, всемогущим существом она не только «матер ночная», но «дневная и полудневная, зорная и полузорная, месяца ветха и молода, утра и вечера во всяк день» (Черепанова, 1983). Этот образ напоминает «смутное» олицетворение мира в облике женщины-матери «мать полуночная и полуденная» «порождает» утро и вечер, месяц, зори ит.п.

Матер муж. Человек матер. В заговоре Матер муж рубит, щепа летит. Вост. слав.

Матерая жена. В заговоре Матерая жена прядет, вкладывает в человека желанное сердце. Вост. слав.

Материне. Персонаж заговоров и заклинаний.

Матерь Божья. Богоматерь, Богородица, Дева Мария — в церковной традиции наименования Пресвятой Девы Марии, родившей Иисуса Христа.

Матерь Божья. Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Мать Мария, Мария святая. Мария. Персонаж заговоров и заклинаний.

Матерь земля. Земля. Макоша. В русской народной традиции культ Богоматери сближается и сливается с культом матери - земли (см. Земля, Макошь). Поэтому в некоторых зонах и начало сева связано с культом Богородицы. В Забайкалье при этом зажигали свечи у икон и трижды читали молитву Богородице.

Матерь ночная и полуночная. Дух полуночи, ночи, персонификация полуночи, существо, распоряжающееся сменой дня и ночи. Этот образ напоминает «смутное» олицетворение мира в облике женщины-матери «мать полуночная и полуденная» «порождает» утро и вечер, месяц, зори ит.п.

Матерь Сва Слава. Дух Ра-реки, Волги. Мать изначальная Азовушки (Славянские мифы).

Матерь Сва. Имя Матери Сва есть и в Ведах Индии. В Махабхарате она (Matarisvan) названа потомком Гаруды «славной, всехвальной, долговечной» Птицей, чей род происходит от Вишну, который для Неё Наивысший. Она является посланцем бога Солнца Вивасвана (Vivasvan), в русской традиции бог Солнца Вышень-Дажьбог, лик Всевышнего для нашей Солнечной Системы. Птица Матерь (Материшван), также как и Матерь Сва несёт огонь пращурам ариев. В переводах с санскрита вполне можно писать не так как ныне Матаришван, а просто Матерь Сва (Славянские мифы). Матерь Сва - Матерь Русская. Степь. Матерь Солнца. Птица, инкарнация Великой Матери - Лады. Покровительница Руси. В Велесовой книге образ птицы Сва совмещает образы многих фольклорных птиц, прежде всего - птицы Гамаюн. Матерь Сва бьёт крылами по бокам своим с двух сторон, как в огне вся сияя светом и бросается на врагов – готов и гуннов. И все перья Её иные: красные, синие, рыже-бурые, желтые, и серебряные, золотые, и белые. И так же сияет, как Солнце - царь, и идёт Она близ Ясуни, и так же сияет седьмой красой, завещанной от богов. И Перун, увидев Её, возгремит громами в том небе ясном. И вот это - наше счастье, и мы должны приложить все силы, чтоб видеть, как отсекают жизнь старую нашу от новой, так точно, как рассекают дрова в домах огнищанских. Матерь Сва кличет нам, чтобы мы шли за землю нашу, и бились за очаги нашего племени, ибо мы - русичи. Каждый раз, когда приходил враг на нас, мы сами брали мечи и одерживали победы. Было возвещено от Матери Сва, что будущее наше - славно. И мы притекали к смерти, как к празднику. Говорили мы Матери Сва, когда терпели беды: "Хорошо обороняй землю нашу!" Венде, те имели шаткую веру в Матерь Сва, оттого были побеждаемы часто врагами. Матери Сва мы песни поём возле костров вечерних, где мы рассказываем старыми словами о славе нашей, о святом Семиречьё нашем, где мы имели города, где отцы наши сражались. И эту землю мы покинули, идя к земле иной, где мы должны теперь удержаться. Матерь Сва славу нам предрекла, что возьмём мы Голунь, поставим там города, сёла и молила нас уберечь славу отцов. Но тысячу триста лет хотя и храним наши святыни, а ныне жёны наши говорят, что мы - блаженные, что мы утратили разум свой и стоим мы как агнцы перед врагами, что не смеем пойти на брань и мечом разить врагов наших. Матерь Сва славу поёт нам, чтобы мы воспевали походы на врагов, и мы верили ей, так как эта слава исходит от птицы вышней, по небу России летящей от нас. Песнь хвалебную поёт Матерь Сва. Она - прекрасная птица, которая несла пращурам нашим огонь в дома, а также агнца принимала. Мы ждали время оное, когда завращаются Сварожьи колеса у нас. Это время после песни Матери Сва наступит. Поёт она о трудах своих ратных. И мы должны её слушать и желать суровой битвы за Русь нашу и святыни наши. Матерь Сва сияет в облаках, как Солнце, и возвещает нам победы и гибель. Но мы должны радеть о вечном, потому что земное против него - ничто. Мы сами на земле, как искра, и сгинем во тьме, будто не было нас никогда. Слава отцов наших придёт к Матери Сва, и пребудет в ней до конца веков земных и иной жизни. И с этим мы не боимся смерти, ибо мы - потомки Дажьбога, родившего нас через корову Земун. Та птица Матерь Сва не есть Солнце, она - та, из-за которой все стало. Матерь Сва стережёт, охраняет нас и крылья распускает во все стороны, а тела наши - в середине, и голова ясуни на плечах в венце славном, она не может ее лишиться в сече. Голова Матери Сва - ясунь, и уберегали её до этого дня. Гомилко.

Мати Божья Богородица. Богородица.

Матохи. Духи, производящие всякого рода беспокойства, беспорядки в домашней жизни, в семейных делах, всевозможные мелкие неприятности. Коль скоро они незримы, уследить за ними очень трудно. Больших бед матохи причинить не могут, но покуражиться очень любят: например, толкнуть хозяйку под руку, когда снимает с плиты горячие щи, или отвлечь, когда стережет закипающее молоко, чтобы убежало по всей кухне, или подзудить ребятишек стащить с противня только что испеченный пирожок и обжечь пальцыА уж девиц, которые вдергивают в иглуслишком длинную нитку, матохи нипочем в покое не оставят, пока всю нитку не запутают, не изорвут: лентяек они не любят, а ведь сказано же: "Длинная нитка - ленивая девка". До сих пор, говоря слова "суматохи", "помехи" и "промахи", мы невольно вспоминаем этих духов - мелких домашних пакостников.

Матрёна. Три Матрены. Сказочный персонаж

Матросы на корабле. В простонародных сказках это Корабельщики

Матроха вор. Сказочный персонаж

Матрюша. Сказочный персонаж

Матуша. Матюша.

Матушка Алчная Секира. Дщерь Иродова. Наговор для надевния хомутца в золотой бане. А ты, матушка Алчная Секира, возьми клинья железныя, заклинь половой член туго-натуго, чтобы моча не могла пройти, а член багровеша и толстеша! Замкну я всем губы и зубы - девкам-русалкам, колдовкам-простоволоскам, колдунам, рыжим, красным, черным и вещему ворону крепко-накрепко.

Матушка Владимирка. Мать Дюка. Мамка. Мать Сокольника. Былины.

Матушка Добрынина. Былины.

Матушка Дюкова. Былины.

Матушка княгиня. Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Княгиня-мать. Княгинюшка. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевишна. Королевисня. Королеевна. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Княгиня. Апраксенья Андреевна. Опраксея. Былины.

Матушка Михайловна. В одном пересказе былины про Горе-Горюшко получается так, что Горе, которое на другой день после замужества молодицы привязалось к ней, оказывается как бы Матушкой её Михайловной в тот самый миг, когда молодица пошла уже с заступом во сыру-земляю (Былины).

Матушка река Волга. Садко является в Новгород с матушки Волги-реки, поклон которой приносит братцу её озеру Ильменю; Ильмень же, в образе доброго молодца, даёт тот же совет, что и Поддонный Царь (Былины).

Матушка Ставрова. Былины.

Матушка. Так зовут в народе воду. Ещё – царица.

Матушки. В заговоре раскладывают Тлеющий огонь, Ледзиць-цьмень распекают сердце человека. Вост. слав.

Матфей Евангелист. Боровиковский.

Матфей. Матвей. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мать Богов. Род - двуполый Бог, сочетающий в себе и мужское и женское начало. Род - отец Богов, Род - и мать Богов.

Мать Божья. В заговоре Она отмыкает ключ, Заклинатель берёт воду, обмывает корову. Вост. слав.

Мать Вавилы. Ненила.

Мать Василия Богуслаевича. Амелфа Тимофеевна. Честная жена. Былины

Мать Василия Буслаева. Мамельфа Тимофеевна. Честна вдова. Свет Мамельфа Тимофеевна. Былины.

Мать Василия Буслаевича. Олёксандровна. Омельфа.

Мать всех ветров. В простонародных сказках Старуха бывает небогатая, мать всех ветров, старушка.

Мать Дмитре. Мать огня. В заговоре она прячется, не расширяется. Вост. слав.

Мать Добрыни. Амельфа Тимофеевна. Молода вдова. Мать Дюка. Честна вдова. Тимофевисня. Омелфа. Былины.

Мать Добрыни. Анна Александровна. Былины.

Мать Добрыни. Омелфа Тимофеевна. Ефельма Тимофеёвна. Мать Дюка. Причестна вдова. Омелфа. Честна вдова. Мать Ставра. Мать Скопина. Амельфа. Омыльфа Тимофеевна. Омыльфа цесна вдова. Офимья Олександровна. Былины.

Мать Домны Олеговны. Софья Меркулицна. Софья Меркульицна. Софья Микулицьна. Софья Микурьицьна. Софья.

Мать Домны Фалелеевны. Омельфа Тимофеевна.

Мать Домны. Софья Ивановна. Дочь Маруты Богуславны. Былины.

Мать Дон. Донская богородица. Сказочный персонаж

Мать Дюка Амельфа Тимофеевна. Молода вдова. Честна вдова. Тимофевисня. Мать Добрыни. Омелфа. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Былины.

Мать Дюка Владимирка. Матушка. Мамка. Мать Сокольника. Былины.

Мать Дюка Елена Костентиновна. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Былины.

Мать Дюка Мамельфа Александровна. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Былины.

Мать Дюка Омелфа Тимофеевна. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Причестна вдова. Омелфа. Мать Добрыни. Честна вдова. Мать Ставра. Мать Скопина. Амельфа. Былины.

Мать Дюка Офимья Федоровна. Честна вдова. Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мамка. Былины.

Мать Земля. Основной миф индоевропейцев: соитие отца-неба и матери-земли, как первичного и глобального, и любовного "поединка" мужского и женского начала, заканчивающегося, естественно, победой "громовержца" (Петухов).

Мать Змеиная. Иван Быкович в сказках побеждает Чудо-Юдо шестиглавого, девятиглавого и двенадцатиглавого, оборачивается воробышком и летит к Змеиной матери. Сказочный персонаж

Мать змея. В заговоре Змеи спрашивают у змеи-матери: Кого укусить? Вост. слав.

Мать Ильи Муромца Апистенья Яковлевна. Епестенья. Пестенья. Былины.

Мать Ильи Муромца Евфросинья Яковлева. Былины

Мать Ильи Муромца Епестенья Яковлевна. Апистенья. Пестенья. Былины.

Мать Козарина. Катерина Ивановна. Катерина Федоровна.

Мать Мария. Богородица. Мать Пречистая, Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья. Мария святая. Мария. В заговоре она купает Cына, выбирает болезни с человека. Вост. слав.

Мать Мира. У русских – Макошь. Возможно, Макошь является образом древнейшей, еще неолитического происхождения, Богини Матери, которая известна, как “неолитическая Венера”. Древнейшая Богиня была подательницей как жизни, так и смерти, изображение ее лица считалось табу.

Мать Нахвальщика. Федосья Тимофеевна. Тимофеевна.

Мать огня. Мать Дмитре. В заговоре она прячется, не расширяется. Вост. слав.

Мать Подсокольника. Омельфа Тимофеевна.

Мать посажённая. Посажённая мать.

Мать Пречистая. Богородица. Дева Мария, Пресвятая царица, Матерь Божья, Мать Мария, Мария святая. Мария.В заговоре Вост. слав. Мать Пречистая выгоняет чёрту болезни. Она выбирает змеиные жала из тела. Вост. слав.

Мать Скопина Омелфа Тимофеевна. Мать Дюка. Причестна вдова. Омелфа. Мать Добрыни. Честна вдова. Мать Ставра. Амельфа. Былины.

Мать Сокольника. Владимирка. Матушка. Мать Дюка. Мамка. Былины.

Мать Сокольника. Колмбриголка. Былины.

Мать Сокольника. Марья Бурдуковна. Былины.

Мать спящая. В простонародных сказках она потакает сыну, который выбирает ремеслом воровство. У Спящей матери львица похищает сына.

Мать Спящая. В простонародных сказках у Спящей матери львица похищает сына.

Мать Ставра. Омелфа Тимофеевна. Мать Дюка. Причестна вдова. Омелфа. Мать Добрыни. Честна вдова. Мать Скопина. Амельфа. Былины.

Мать суседка. Жена домового. Может жить за печкой. По сведениям из Томской губерний, «суседка-доможир» живет в подполье, прядет, гоняет кур. Она может обернуться кошкой, собакой. Похожее существо есть в поверьях Сургутского края, там оно зовётся Суседка.

Мать сына Ильи Муромца. Златыгорка. Былины.

Мать сына Ильи Муромца. Марья Тимофеевна. Былины.

Мать Сыра Земля. Когда Род стал Небесным Родником, он породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля (Славянские мифы). Она же - Макошь, Мокошь. Богиня земли и плодородия. Богиня судьбы. Богиня земли, плодородия, подобная греческой Гее. Мать Змей, Горынычей, Волха. Волх сын Змеев был рождён от Индрика Змея и Матери Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Она год тяжела, она два тяжела, она три тяжела - тридцать лет тяжела. Ходит в тягости Мать Сыра Земля по горам по долинам широким - все-то ходит, дитя вынашивает. Срок пришел разрешаться от бремени. Закатилося Красно Солнышко да за горушки за высокие, порассыпались часты звездочки по небесному своду светлому - и родился тогда от Сырой Земли буйный Огненный Змeй - Волх сын Змeевич. От рожденья его богатырского потряслось небесное царство, затряслось и подземное царство, море синее всколебалось. Земля - самый любимый и важный персонаж в славянской мифологии с древнейших времен и до наших дней. Мать-Сыра Земля представлялась воображению язычника, обожествлявшего природу, живым человекоподобным существом. И, как живая женщина, она рождала существ земных, она стонала от боли в бурю, она гневалась, учиняя землетрясения, она улыбалась под солнцем, даруя людям невиданные красоты, она засыпала студеною зимой и пробуждалась по весне, она умирала, обожженная засухойИ, точно к истинной матери, прибегал к ней человек во всякую пору своей жизни. Припадет богатырь к сырой земле - и преисполнится новых силушек. Ударит в землю копьем - и она поглотит черную, ядовитую змееву кровь, воротив жизнь загубленным людям. Кто не почитает земли-кормилицы, тому она, по словам пахаря, не даст хлеба - не то что досыта, а и впроголодь; кто сыновним поклоном не поклонится Матери - Сырой Земле, на гроб того она ляжет не пухом легким, а тяжелым камнем. Кто не захватит с собою в дальний путь горсти родной земли - никогда не увидит больше родины, верили наши предки. Больные в старину выходили в чистое поле, били поклоны на все четыре стороны, причитывая: "Прости, сторона, Мать - Сыра Земля!". Земля и сама по себе почитается в народе целебным средством: ею, смоченной в слюне, знахари заживляют раны, останавливают кровь, а также прикладывают к больной голове. "Мать-Сыра Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от - приворота и лихого дела!". "Пусть прикроет меня Мать-Сыра Земля навеки, если я вру!" - говорит человек, давая клятву, и такая клятва священна и нерушима. Мать-Сыра Земля растит-питает хлеб насущный на благо народное; унимает "ветры полунощные со тучами", удерживает "морозы со метелями", поглощает силу нечистую и увлекает ее в бездны кипучие/преисподние. Всегда она остается все той же матерью для живущего на ней и ею народа, который своим внукам-правнукам заповедовал одну великую и нерушимую заповедь: любовь и почтение к земле родимой. Как траве-мураве не вырасти без горсти земли, так и русскому народу не прожить на белом-свете без земли-кормилицы. При сотворении мира вся земля была ровная, как луг, но когда Господь рыл русла рек и морей, пришлось ему из песка и камней создать холмы и горы. От матерной Брани земля сотрясается, горит, проваливается; матерная Брань тревожит родителей, покоящихся в земле.

Мать Хотена. Овдотья Блудова вдова. Овдотья. Былины.

Мать. Богиня Земли у народов, рассматривалась как "мать" (Климов). Названия, определяющие Божью Коровку как мать (например, рус. коровушка-матушка), соответствуют образу этого насекомого как матери детей в детских закличках (рус. «там твои детки кушают котлетки»). Связь между названиями типа «девица» и типа «мать» подкрепляется христианским осмыслением Божьей Коровки как девы Марии (в кашуб., макед. названиях) и одновременно Божьей Матери (в болг. названиях). Неменский.

Матюха. Персонаж пародии. Былины

Матюша Папельной. Сказочное имя русского богатыря Искра.

Матюша. Матуша.

Мафлэус. Maphleus. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде огромной бесформенной сущности, которая может распадаться на множество меньших форм. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Махатма. Великая душа, возвышенный преданный Господа Кршны. Принцип ученической преемственности, парампара, играет очень важную роль в процессе духовного развития. Человек становится махатмой по милости другого махатмы (Веды).

Махатмы. Адепты, Мастера и Махатмы имеют разные степени посвящения и принадлежат к тем или иным ложам, школам и братствам, а также иерархиям. Ложа - это местопребывание Адепта, Мастера, Махатмы или место их встреч. Махатмы не организованы так, как Адепты или Мастера. Их физические тела не имеют большого значения для типа их организации, если так можно выразиться. Они не встречаются в группах или школах, не устраивают семинаров с учебными целями.

Мачеха ведьма. Коварно заколдовала молодую женщину, которая обратилась в сказочное, как ветер, существо и стала называться Арысь-поле.

Мачеха. Этот Персонаж в простонародных сказках постоянно изводит падчерицу. Однажды даже хочет убить её, но слуга её щадит.

Маша красавица. Маша. Машка девица. Маша Чернушка. Маша купеческая дочь. Сказочный персонаж

Маша купеческая дочь. Маша. Машка девица. Маша красавица. Маша Чернушка. Сказочный персонаж

Маша Чернушка. Маша. Машка девица. Маша красавица. Маша купеческая дочь. Сказочный персонаж

Маша. Марья Королевна. Марья Моревна. Марья царевна. Марья падчерица. Марья Премудрая. Марья Девица Утица. Марья жена стрелка. Марья Сера Утица. Машка девица. Маша красавица. Маша Чернушка. Маша купеческая дочь. Сказочный персонаж

Машиян. В преображенном облике восстанут Заратуштра, первый человек Гайомард и первая пара - Машна и Машиян, а вслед за ними и все люди (Климов).

Машка девица. Маша. Маша красавица. Маша Чернушка. Маша купеческая дочь. Сказочный персонаж

Машна. В преображенном облике восстанут Заратуштра, первый человек Гайомард и первая пара - Машна и Машиян, а вслед за ними и все люди (Климов).

Мгла. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми.

Мегера. Эринии. Эвмениды. Алекто. Тисифона. Экстрапланар. Erinyes. В греческой мифологии богини мести. По одной из версий, Эринии произошли из крови Урана, по другой — их родила Ночь (Никта) от Эреба. Считалось, что существуют три Эринии: Алекто, Тисифона и Мегера. Эринии выглядят как старухи и вместо волос у них на голове — развевающиеся змеи, а из страшной пасти капает кровь. В руках они держат зажженные факелы. Место их обитания — подземное царство Аида и Персефоны, откуда они появляются на земле среди людей, чтобы возбудить в них месть, безумие, злобу. Так, Алекто, напоенная ядом чудовищной горгоны, проникнув в виде змеи в грудь царицы латинов Аматы и наполнив злобой ее сердце, сделала ее безумной. Та же Алекто побудила к бою вождя рутулов — Турна, вызвав тем самым кровопролитие. Переломный момент в понимании роли эриний наступает в мифе об Оресте. Являясь древнейшими божествами и охранительницами материнского права, они преследуют Ореста за убийство матери. После суда в ареопаге, где эринии спорят с Афиной и Аполлоном, защищающими Ореста, они примиряются с новыми богами и принимают роль покровительниц закона, лишившись злобности и подучив имя эвмениды («благомыслящие»). Позже они выступают как «блюстительницы правды», гаранты космического порядка. С ними отождествлялись римские фурии..

Медведицы. В простонародных сказках Баба-Яга выдает их за коров; медведь безуспешно пытается изгнать лису из чужой избушки.

Медведка Ивашка. Дубынюшка, Дубыня богатырь в одной сказке мешает Ивашке-Медведке выйти с того света. Сказочный персонаж

Медведко Ивашка. Характерно, что имя героя, связанного в сюжете с богатырями (Горыня, Дубыня, Усыня) обычно связано с природной сферой — или животной (Ивашка - Медведко) или растительной (Сосна-богатырь).

Медведко Ивашко. Это герой вытянул всю воду из озера. Сказочный персонаж

Медведко. Богатырь-герой в славянской мифологии.

Медведь Царь. Как-то, в одной сказке. Марья выходит замуж за Ивана-царевича. Спасается с братом Иваном-царевичем от Царя-Медведя; её уносит шестиглавый змий. В конце она была спасена братом. Сказочный персонаж

Медведь царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Медведь. Божество-прародитель. Лесной Хозяин. Волос. Звериное Божество. В древнейшей мифологии имеет облик животного. Персонаж простонародной сказки В сказках Афанасьева он обращается в молодца-красавца. Сказочный персонаж. Медведь был хозяином языческого леса. Образ Велеса восходит к образу Медведя, могущественному божеству. Этот бог долго сохраняет черты зверя, представляется мохнатым. Медвежья тема в археологии и фольклоре очень часто бывает сопряжена с именем славянского языческого бога Волоса-Велеса." Медведя охотники называют: “он”, “сам”, “хозяин”, “дедушко”, “мельник”, “черный зверь”, “леший”, “косматый черт”, “куцый”, “старый”, “овсяник”, “бортник”, “костоправ”, “бурмило”, “сергачский барин” и т. д. Медведя называют и личными именами: у русских —- Миша, Михайла Иваныч, Потапыч, Топтыгин, Матрена, Аксинья, у сербов — Мартин, у поляков — Бартош и т.п. Заметно разделение образа Велеса, на лесного царя - Медведя; и Волоса, как покровителя домашнего скота. Наиболее древний облик бога Велеса — Медведь, являющийся прародителем диких животных, на которых ведётся охота. С переходом к скотоводству Велес превратился в покровителя домашних животных, «скотьего бога», почитание же Медведя становится самостоятельным культом и постепенно забывается. Медведь- однозначно, персонифицированный Хозяин Леса.Многие лесные духи могут иметь медвежий облик, к примеру "боровик". Медведь первейший враг водяного, праобраза водяного Змея. Множество обрядов подтверждают функцию медведя, как покровителя скота: "Медведь может обнаружить и снять порчу со скота, поэтому во многих местах известен также в качестве охранителя скота. То, что медведь является одной из главнейших фигур культа бога Волоса многократно подтверждено различными исследователями. Весьма важными докозательствами являются находки неолитических следов культа медведя у села Волосова, а так-же ритуального топора фатьяновского типа с головой медведя в центре города Ростова, где до XI века был сильный культ бога Волоса. Возможно не стоит прямо отождествлять древние находки с позднейшими названиями и сведениями, но факт остатся фактом- культ медведя на Руси есть древнейший культ зооморфного божества. Медведь считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия — именно с весенним пробуждением медведя древние славяне связывали наступление весны. Вплоть до XX в. многие крестьяне хранили в домах медвежью лапу как талисман-оберег, который должен был защищать своего владельца от болезней, колдовства и всевозможных бед. Славяне полагали, что медведь наделён большой мудростью, почти всеведением: именем зверя клялись, а нарушивший клятву охотник был обречён на гибель в лесу. Миф о Медведе — хозяине леса и могущественном божестве — сохранился в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ. Истинное название этого зверя-божества было столь священным, что не произносилось вслух и поэтому не дошло до нас. Медведь — это прозвище зверя, означающее «медоед»; в слове «берлога» сохранился и более древний корень — «бер», т. е. «бурый» (берлога — логово бера). Довольно долго медведя чтили как священного зверя, и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михаилом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Медведь - название Плеяд “Волосыни” соотносимо с культом Волоса - Велеса, который на севере Руси и в Поволжье соединился с культом медведя (“волосатого”, в табуистическом обозначении): сияние Волосынь. предвещает удачу в охоте на медведя. Медведь - один из главных персонажей в народных представлениях о животных. Медведь наиболее близок волку, с которым его объединяют сходные демонологические и другие поверья. Происхождение Медведя связывается в легендах с человеком. Человек был обращен Богом в Медведя в наказание за убийство родителей; за отказ страннику или монаху переночевать, за честолюбивое желание, чтобы все люди его боялись; за то, что, будучи мельником, он обвешивал людей, используя фальшивую мерку, или за то, что в вывороченной шубе бросился Христу под ноги; накрывшись вывернутым кожухом, пугал его из-под моста; из жадности укрылся от него под овечьёй шкурой; вышел к нему с руками, измазанными в тесте; за то, что месил хлеб ногами и т.д. Медведями стали спрятанные от Бога в лес дети Адама и Евы. Жених-мельник обидел гостя на свадьбе и был заклят им в Медведя Сербские цыгане объясняют появление на свет Медведя рождением его от девушки в результате непорочного зачатия. Считают, что если снять с Медведя шкуру, то он выглядит как человек: самец как мужчина, а медведица с грудью, как у женщины. У него человечьи ступни и пальцы, он умывается, любит своих детей, радуется и горюет, как человек, понимает человеческую речь и сам иногда говорит, а также постится весь Рождественский пост, т.е. сосет лапу. Как и люди, он неравнодушен к меду и водке. Он «думец» и наделен разумом, но, как говорят, «в медведе думы много, да вон нейдет». Доказательство человеческого происхождения Медведя охотники видят в том, что на Медведя и на человека собака лает одинаково, не так, как на других зверей. По причине такого происхождения МедведяМ не велено есть человека, а человеку— медвежатину. Как и волк, Медведь может задрать корову лишь с божьего позволения, а на человека нападает лишь по указанию Бога, в наказание за совершенный им грех. На женщин он нападает не затем, чтобы их съесть, а чтобы увести к себе и сожительствовать с ними. Верят, что от такого сожительства человека с Медведем рождаются на свет люди, обладающие богатырской силой. Мотив этот представлен не только в поверьях, но и в сказках. Считается, что Медведь близко знается с нечистой силой, что лешему он родной брат или подвластен ему как своему хозяину. Его иногда и называют лешим или лесным чертом. Некоторые лесные духи имеют облик Медведя. В то же время черт боится и убегает от Медведя; Медведь может одолеть и изгнать водяного; снять чары, если его провести через дом, на который напущена порча. Он чует ведьму в доме. Ему присущи и функции охранителя скота. Например, Медведь помогает обнаружить закопанную в хлеву конскую голову — причину порчи скота. Чтобы не допустить к скоту “лихого домового”, в конюшне вешали медвежью голову, а когда домовой шалил, в хлев вводили Медведя. Сам домовой тоже может принимал облик Медведя. Подобно поверьям о волках - оборотнях, существуют рассказы об обращении колдунами участников свадеб в Медведей. Известны рассказы о том, что под шкурой убитой медведицы охотники обнаруживали бабу в сарафане, что убитая медведица оказывалась невестой или свахой. Как и волк, Медведь связан с подземными кладами; духи, охраняющие их, могут появляться в облике Медведей. Образу Медведя присуща брачная символика, символика плодородия и плодовитости, представленная, в частности, в свадебном обряде, в любовной магии, в лечении бесплодия и т.п. Если введенный, в дом ручной Медведь заревет посреди хаты, значит, в этом доме скоро будут петь свадебные песни, т.е. будет свадьба. Поводыри на потеху зрителям заставляют Медведя показывать, как невеста спит с женихом. Медведь, приснившийся девушке, сулит ей жениха. На свадьбе, чтобы заставить молодых целоваться, говорят: “Медведь в углу!” — “Петра Ивановича люблю”,— должна ответить невеста и поцеловать жениха. Если девицу заставить посмотреть в глаза Медведя, то по его реву можно определить, девственница ли она. Если невеста оказывалась не девственной, пели, что ее разодрал Медведь. На Воздвижение (27.IX) Медведь ложится в берлогу. Среди зимы, на Ксению - полузимницу (6.II) или на Спиридона-солнцеворота (15.ХII) он поворачивается в берлоге на другой бок, а встает на Благовещение (7.IV) или на Васильев день (25.IV). По представлениям сербов, болгар, гуцулов и поляков, Медведь выходит из берлоги на сретение (15.II, у поляков это день Громничной Божьей Матери, называемой также “Медвежьей”) взглянуть на “рождающееся” солнце. Если в этот день (или на Евдокию, 14.III) он увидит свою тень, то возвращается в берлогу и спит еще шесть недель (до “теплого” Алексея, 30.III), т.к. сорок дней еще будут стоять холода. У южных славян известны специальные “медвежьи дни”, которые празднуют для защиты от Медведя: на св. Андрея (13.XII), Савву (27.1) и Прокопия (21.VII). Эти святые охраняют людей от Медведя Св. Андрей, по поверьям, ездил верхом на Медведей. Медведь. Зверь Велисев. Медведь - ведмедь, черный зверь, лесник, ломыга, косматый, мишка, лесной царь. Охотники различают три породы медведя: большой плотоядный - стервятник, средний - овсянник и самый малый - муравьятник. Медведь был самым почитаемым славянским зверем. Недаром русских людей до сих пор сравнивают с медведями. По поверью медведь был воплощением бога Велеса, также очень древнего бога, образ которого сохранился со времен каменного века. Изображения медведей можно найти и на стенах пещер первобытного человека и на гербах многих городов. Пещерные медведи издавна были соседями людей, славяне считали их своими предками (помимо некоторых других тотемных животных). Медведь считался хозяином леса, хранитель его богатств. Возможно, что воздетые к небу лапы медведя, его угрожающая стойка, были переняты людьми в своих танцах и обрядах. В отличие от волка-хищника, медведь всеяден и не гнушается медом, малиной и другими сладкими ягодами. За пристрастие к разорению ульев диких пчел, получил он и свое прозвище - мед-вед (знающий мед). Истинное его имя - бер, об этом говорит название медвежьего жилища - берлога (логово бера). Кстати, берлога считалась одним из проходом в Подземный мир, а ее хозяин - сторожем Навьего царства. Медведь забирается в свое логово с наступлением зимы, а выбирается с первыми теплыми весенними днями. В дни зимнего противостояния (Коляд) медведь переворачивался в берлоге, знаменую поворот годового колеса. Так же, как и волк, медведь мог быть оборотнем. Только, как правило, медведь превращался в человека, тогда как с волком случай обратный. Эта особенность говорит в пользу того, что с медведем люди столкнулись раньше и считали своим основным предком, то есть человек произошел от медведя через обряд оборотничества, и лишь затем научился принимать облик волка, зайца и других зверей. Время медведя - конец зимы. Цвета - коричневый, чёрный. Силен медведь, да в болоте лежит. Не дано медведю волчьей смелости, а волку - медвежьей силы. Не прав медведь, что корову съел, не права корова, что в лес пошла. Не продавай шкуры, не убив медведя. Два медведя в одной берлоге не живут. Счастлив медведь, что не попался стрелку, счастлив и стрелок, что не попался медведю. Медведь в берлоге на другой бок переворачиватся, зима с летом встречается (про Сретенье, отмечаемое 15 февраля). Кононенко.

Медвежий повелитель.

Медвежье ушко. Иван Медвежье ушко.

Меденица. Безногая змеевидная ящерица, веретеница.

Медея. Имеет Демонические свойства у современных Магов. В древнегреческой мифологии, дочь колхидского царя, наделённая даром волшебства. Полюбив предводителя аргонавтов Ясона, она с помощью волшебного зелья помогла ему завладеть золотым руном и выдержать испытания, которым его подверг её отец. Она усыпила дракона, охранявшего руно. После похищения Медея бежала с Ясоном и аргонавтами. Чтобы задержать преследовавшего их отца, убила своего брата и разбросала куски его тела. По дороге на родину аргонавтов сочеталась браком с Ясоном. Когда Ясон позднее задумал жениться на дочери коринфского царя, Медея погубила соперницу с помощью отравленной одежды, убила двух своих детей от Ясона и скрылась на посланной её дедом Гелиосом крылатой колеснице, запряжённой драконами.

Медики мелкотравчатые. Врачи, Доктора и Лекари. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице. 

Медики. Доктора. Врачи. Лекари. В простонародных сказках они не могут помочь бездетной царице; их ищут, чтобы помочь поранившемуся королевичу, за доктора выдает себя Василиса Премудрая.

Медный муж. В заговоре Он ездит по мосту и по приказу Заклинателя вынимает болезни. Вост. слав.

Медовая река. Василиса Прекрасная в одном сете в виде нищенки обращается серой утицей. Царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными. Сказочный персонаж

Медуза. Горгона. Горгония, девица Горгония - в славянских средневековых книжных легендах дева с волосами в виде змей, модификация античной горгоны Медузы. Другая трансформация образа горгоны Медузы в славянских апокрифах — “зверь Горюний”, охраняющий рай от людей после грехопадения. На русской лубочной картинке XVIII века,озаглавленной "Медуза", изображено чудище с женской головой в короне и рыбьим туловищем, оканчивающимся змеиным хвостом. Подпись под изображением гласит: «Рыба медуза в окияне-море живет близ эфиопской пучины». Кстати, у этой, с позволения сказать, «рыбы» — четыре лапы с зубастыми пастями на конце. Не надо путать ее с горгоной Медузой. Сведомский.

Медяник. Безногая змеевидная ящерица, веретеница.

Медяница. Безногая змеевидная ящерица, веретеница. Медяница (медяница скороспея) упоминается в заговорах «от укушения змеей»: «Во морском озере, во святом колодце черпаю я воду, отговариваю, приговариваю от той от лютой от медяницы, от золотой головы. Ты, змей лютый, золотая голова, выкинь свою жалу от раба Божьего [имя], от живота, от сердца, от третьей жилы, от третьего пожилка, от третьего сустава, от третьего суставчика» (Тульск.). «Меденица светленька, как рыба долгонька» (Новг.). Согласно достаточно распространенным представлениям, медянка слепа, что спасает от ее «ярости» людской род: «Рассказывают, что медяница прежде была с глазами, а кошка без глаз. Однажды кошка пришла к ней с просьбою: „Сестрица! Дай глазок на свадьбу сходить, я тебе гостинца принесу!“ Медяница в ожидании лакомого куска одолжила ее своими глазами, а та и не отдала. С тех пор меньше стало слез в мире: медянице по слепоте не удается жалить человека. Если бы медяница и доселе была с глазами, в тех местах, где оне водятся, в каждом селении десятки матерей проливали бы слезы, теряя от их жала детей своих» (Новг.).

Медянка. Безногая змеевидная ящерица, веретеница. Медянка (часто отождествляемая с веретеницей) почитается одной из самых «лютых» змей (в ряде районов России медянками именуют гадюк). Внешний вид медянки соответствует ее названию: по поверьям, она наделена особым (медным?) блеском; сверкает, «как серебряная», у нее «золотая голова». По поверьям, медяница получает зрение раз в году, в день Ивана Купалы (7июля), и, бросаясь на человека, может «пробить» его насквозь (так медянка охраняет клады, «открывающиеся» в день летнего солнцеворота). Среди уральских золотоискателей были популярны рассказы о змее-медянке, пронзающей кладоискателя, если он отправился на поиски цветущего папоротника, не зная оберегов от змей и нечистых духов. Считается, что медянку можно убить осиновым прутом, но и убитая она продолжает шевелиться вплоть до захода солнца.

Межевик. Брат луговика (лугового), сынок полевичка. Такой же маленький, в одежде из травы, но не зелёный, а чёрный. Межевичок, межевой – с славянской мифологии дух, обитающий на границах поля, на межах; сын полевика и брат луговика. Бегает по меже, охраняет её, так же, как и брат ищет пищу своему родителю полевику, Наказывает тех, кто нарушает межу, переходит её незаконно; устанавливает и поправляет вешки, помогает работящим хозяевам в поле. Но если находит спящего на меже человека, то наваливается на него, шею травой заплетает и душит. Представления о межевике в поверьях часто смешивались с представлениями о других хозяевах полей, также обитающих на межах и охраняющих их: с полевиком, удельницей, полудницей и т.д. Упоминания собственно о межевом, так же, как и о луговом, в поверьях немногочисленны; в быличках и т.п. этих духов обычно заменяет полевой, дух полей вообще и межей и лугов в частности. Согласно народным поверьям, межевик такой же маленький, как и луговик, в такой же одежде из травы, но не зелёный, как его брат, а черный. Иногда он мог иметь и облик, аналогичный облику полевого: «межевой. хозяин полей, старик, борода у него из колосьев». По народному убеждению, чаще всего межевика можно встретить на меже, границе поля, где он бегает и ловит птиц (по некоторым поверьям – в пищу своему родителю полевику). Как и другие полевые духи, появляется он обычно в полдень, реже – в полночь; возможно, это связано с тем, что межа в народном сознании была не только границей земельного участка, но и рубежом, разделом вообще, в том числе и временной границей, «периодом времени меж чем-то». Межевик, по народному убеждению, охраняет межу и наказывает тех, кто нарушает её, переходит межу незаконно; он также устанавливает или поправляет вешки, расчищает и подновляет межу и т.д. В некоторых местах считалось также, что межевик может даже иногда помогать работающим в поле хозяевам участка, особенно если те оставляли ему подношения. Однако межевик в народных поверьях – это не только добрый дух поля. Он может быть опасен для людей, особенно для тех, кто не соблюдает определённых запретов или правил поведения в поле. Так, например, считалось, что если межевик находит спящего на меже человека, то наваливается на него, заплетает шею травой и душит, может даже задушить насмерть. Он, как и полудница, может поражать работающих в самый полдень людей солнечным ударом. На Новгородчине бытовали рассказы о межевом, досаждавшем людям, строившимся на межах: «Раньше строились, женились, делились – межи были такие, и нельзя строиться на этой межине. Ни за что скот не будет жить: межевой не даёт, сильно животных мучает. Так вот скот (у одних) не ладил во дворе, а потом вспомнилось, что двор построен на межине. Надо, чтобы скот мирно ходил, надо межевого-полевого уговаривать или к колдунам. Межевой-полевой есь – он за межи спорится. А полевой – тот уж всему полю хозяин». Для того, чтобы расположить к себе межевика, его старались задобрить «относами», т.е. подарками, оставляемыми на меже. В качестве жертвы межевику обычно оставляли различную пищу: кутью из зёрен первого сжатого снопа, яйца и т.д. Кононенко.

Межевичёк. Дух, обитающий на границе поля (на меже).

Межевой. Дух, обитающий на границе поля (на меже). Представления о межевом в поверьях русских крестьян часто смешиваются с представлениями о других «хозяевах» полей, которые также обитают на межах и охраняют их; это полевой, удельница, кудельница (кудильница), полудница. «Полевой пуще на межах проказит» (Даль, 1984). Иногда межевой соотносится с вредящим домовым, дворовым. В делах московских приказов XVIIв. упоминается нечистый дух, который объявился в построенном на меже доме и был изгнан ведуном: крестьянин, занимавшийся ведовством, говорил одному из своих клиентов: «Поперек де у тебя двора межа, а поселился де ты на новом месте, и ты де тое межу вели взорать до свету и пометать соломою, и животину велел пускать» (Черепнин, 1929). Межа— это и «надел», «граница», и «период времени меж чем-то», «рубеж, стык, раздел», поэтому многие из вышеперечисленных существ— обитатели не только пространственной, но и «временной» межи (времени полдня, сумерек); они властны и над земельным наделом, и над уделом, участью человека. В современных поверьях Новгородчины межевой отчасти отождествляется с полевым: «Раньше строились, женились, делились— межи были такие, и нельзя строиться на этой межинеНи за что скот не будет жить: межевой не дает, сильно животных мучает. Так вот скот [у одних] не ладил во дворе, а потом вспомнилось, что двор построен на межине. Надо, чтобы скот мирно ходил, надо межевого-полевого уговаривать или к колдунам. Межевой-полевой есь— он за межи спорится. А полевой— тот уж всему полю хозяин». Упоминания собственно о межевом немногочисленны и отмечены в центре и на северо-западе России. Так, крестьяне Орловской губернии считали, что межевой— «хозяин полей, старик, борода у него из колосьев». Межевого старались задобрить— приносили ему кутью из зерен первого сжатого снопа. Мекленбург. Старый Миклухин-бор, бывши еще славянским, назывался Рюрик и означал также сокола. У древан сокол назывался руриком, у поморян рюриком, у верхних лужичан рурком. Имя Рюрика носил также брат владетельного князя Богемского. (История Богемии. Палацкий). Имена орла и сокола у славян употреблялись искони, как эпитеты молодечества. Латинские историки Латом и Хемницкий называют Рюрика внуком князя бодричей Витислава, от второго сына его Годолюба. Синеус – Синий-ус, как и Гвид, граф Бульонский, прозывался Белобородым, Фридрих 1-й Рыжебородым, Гаральд III, датский король, – Синезубым, Генрих Синею-бородою и т. п. Трубор, Самбор суть также северные славянские имена. Трубор- – трубить в бору, на охоте в рог.

Меланхлены. Славянское племя Среднего Дона. Греч. ;;;;;;;;;;;; – «Чёрноодетые», название славянского населения Среднего Дона (р. Танаис в Скифии), данное Геродотом по-гречески из-за того, что Меланхлены носили чёрные одежды и не принадлежали к скифскому племени. Были очень похожи на скифов по образу жизни и характеру. Встречались в Азии и в местах около Понта Эвксинского (Чёрного моря).

Меланья. Молонья. Молния, жена Великого Грома Гремучего. От неё ум у человека произошёл.

Мелентьюшка. Сын Лисы Лисафьи. Сказочный персонаж

Мельник. В народной культуре персонаж, который знается с нечистой силой, прежде всего с водяным. У восточных славян считалось, что для того, чтобы поставить мельницу, нужно было принести жертву водяному; о мельниках рассказывали. что они заманивали прохожих и толкали их в омут или под колесо мельницы — иначе утонет сам Мельник; Мельник продавал душу водяному и т.п. Мельники действительно приносили жертвы водяным, бросая в воду дохлых животных, хлебные крошки и т.п.; по праздникам лили в воду водку; в Белоруссии при заморозках опускали под мельничное колесо кусок сала, иначе водяной слижет смазку с колеса; под дверь мельницы закапывали живьем черного петуха, а в самой мельнице держали животных черного цвета (петуха и кошку). Хозяин ветряной мельницы бросал в воздух несколько пригоршней муки, чтобы подул ветер. В русских быличках Мельник ловит водяного, заскочившего к нему в лодку в виде рыбы, набросив на него крест, и отпускает, взяв обязательство не размывать мельницу. Мельник может гостить у водяных духов, водяные же —превращаться в парней и добиваться любви мельничих. В русской святочной игре в мельницу (“с мельницей ходить”, “жернов возить”) участвуют ряженые Мельник и черт, который портит “мельницу”. но его прогоняет заклинаниями Мельник. Святочная “мельница” по своей эротической символике близка “кузнице” (см. в ст. Кузнец): чтобы смазать “мельницу”, поддевают девкам палками подолы, “мельницу” изображает старик, на голый зад которого кладут решето, и т.п. Ряженый Мельник мог “перемолоть” старика в молодого (ср. “кузнеца”, который перековывал старых в молодых). Вода с мельничного колеса считалась у сербов целебной: на Юрьев день они купались в ней, чтобы все вредное “отпало” от тела так же, как вода отскакивает от мельничного колеса. В разрушенной мельнице обитают черти: в украинских быличках черт, прикинувшись Мельником зазывает мужиков на такую мельницу молоть; он мелет быстро и бесплатно, но мука оказывается перемешанной с песком. Мельница — обитель русалок, которые расчесывали волосы, сидя на мельничном колесе, вертелись вместе с ним, портили жернова и плотины. Мельник, связанный со стихией воды, как и кузнец, гончар (связанные соответственно с огнем и землей — глиной), относился к группе мифологизированных персонажей, обладающих особым умением, обитающих на границе освоенного людьми жилого пространства (за пределами села) и наделяемых сверхъестественными. в том числе колдовскими. способностями. Мельники обладают способностью к оборотничеству.

Мельница дьявольская. Белорусы называют Вихрь «ведьмина свадьба»; поляки — «дьявольская мельница».

Мельничной. Водяной, живущий в омуте у мельницы.«На мельнице не служат молебен, мельничный не любит» (Енис.). Одно из любимых мест обитания водяного— глубокие места на реках и озерах, омуты, особенно омуты у мельниц. В некоторых районах России водяного духа (нечистого, черта), живущего у мельницы, именуют мельничным (Волог., Лен.). По сибирским поверьям, мельничный живет под колесами мельницы, может принимать вид красивой женщины или собаки. Основные характеристики мельничного те же, что у водяного. Название мельничный отражает веру в необходимую связь водяных обитателей с мельниками, что выражено, например, в поговорке: «Со всякой новой мельницы водяной подать возьмет» (Даль, 1984). В Вятской губернии (как и во многих других) еретничество (опасные колдовские способности) приписывалось мельникам, «кои будто бы имеют знакомство с чертями, живущими в омутах и прудах» (Васнецов, 1908). Ср.также поговорку: «Из омута в ад как рукой подать» (Буслаев, 1861).

Мельничный мельник. Водяной, живущий в омуте у мельницы. Повсеместно считалось, что мельник должен жить в дружбе с водяным; ежегодно и при постройке новых мельниц приносить ему жертвы. Есть рассказы и о том, как мельники гостят, ночуют у водяных духов. Обитатели мельничных омутов, в свою очередь, не прочь погостить у людей: «У одного мельника была очень красивая жена; мельничиха сильно приглянулась водяному, и он стал за ней ухаживать. Как только мельник уйдет куда, водяной преобразится в красивого парня и является к своей возлюбленной. Она было совсем отдалась ему; но, прежде чем совершить грех, она перекрестилась и проговорила: „Прости меня, Господи!“ Вдруг перед ней, вместо красавца парня, черная кошка. Она еще раз перекрестилась, и кошка превратилась в змею. Но мельничихе удалось достать святой воды из-под божницы и спрыснуть змею. Дух исчез» (Новг., Череп.).

Мельхиор. Волхв. Вместе с Каспаром и Бальтазаром предсказывал рождение Христа. Дети в Рождественскую ночь ждут подарков также от трех библейских волхвов (в народе превратившиеся в сказочных восточных царей). Потом, в средние века этот персонаж под именем Мельхом был хрантелем сокровищи Принцев Ада. За что удостоился местом в чёрной Библии.

Мельхом. Melchom. Хранитель сокровищ принцев Ада. Персонаж Чёрной Библии. Ранее под именм Мельхиор был Волхвом. This name is possibly derived from Milcom, the god of the Ammonites, so there may be a connection to Moloch. Melchom is the paymaster of civil servants in hell. He is known as the demon who carries the purse.

Мелюзина. Вместе с фараонками входят в один ряд мифологических персонажей. «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

Мемозина. Водяной дух в облике женщины. У Кое-где в Малороссии знают еще особых морских русалок с рыбьим хвостом вместо ног. Эти русалки носят особые имена: фаляроны и мемозины. поминания о мемозинах, полу-рыбах полуженщинах, чаще всего встречается в поверьях юго - западных районов России. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног - рыбий хвост) напоминают фараонок ; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (красное) море евреев. "Мемозины эти замечательны так же пением, до такой степени прекрасны, что когда поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки. Надо полагать в этом мемозины сходны с сиренами, которые тоже обладали чарующим голосом.

Мен. Сторож Мен.

Менандрусы звери. Простонародная сказка.

Менелая. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Менелая златовласа и светлокудра (Петухов).

Менехуны. Карлики. Выходцы из Гипербореи. По всей видимости, и там жили карлики. Хотя, менехуны могли воспользоваться технологическими изобретениями тулейцев, когда они ослабли. "Таинственный высокоразвитый народ, который, согласно многочисленным полинезийским мифам спустился с неба на "большом 3-ярусном острове Куаихелани". По легендам менехуны — безобразные существа, рост которых колеблется в пределах от 12 до 90 сантиметров; они лишь отдаленно напоминают людей. Взгляд менехуна, сосредоточенный и неподвижный, наводит ужас на окружающих. Вместе с тем, менехуны доброжелательны и нередко помогают людям. Менехуны появляются с заходом солнца: они не любят солнечного света потому, что под его действием превращаются в камень. Можно считать эту особенность менехунов доказательством того, что они пришли с севера, где было немного солнцы. Известная исследовательница мифов Океании приводит следующие слова полинезийцев о менехунах: "Любую работу они делают играючи, за одну ночь, и кончают до восхода солнца. Для них нет трудной работы".

Менк. В мифологии обских угров антропоморфные великаны-людоеды и оборотни. Сотворены Нуми-Торумом из стволов лиственниц; скрылись в лесу после того, как бог вдул в них жизнь. В мифологических сказках их облик отличают густые брови, иногда - острая голова или многоголовость. Тела их неуязвимы, слабое место человек может обнаружить лишь при помощи сверхъестественных сил; победить великана можно только хитростью. Из частей тела погибших великанов образуются острова, холмы, реки. Менки владеют живой водой, способной воскресить умерших.

Менция дона. Простонародная сказка.

Меньшая сестра Волги. Вазуза река. Как-то она пытается обмануть Волгу. Сказочный персонаж

Мера. Царица гор, Золотая гора, у прапредков индийцев. Восемь полубогов, повелителей восьми сторон света: Кувера, Индра, Агни, Яма, Ниритти, Варуна, Ваю предаются развлечениям на склонах горы Меру, расположенной между Солнцем и Землёй.

Мерген. Одно из имён Велеса на Алтае. На Алтае Велеса также зовут Гесер (Славянские мифы).

Мердух. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь.

Мерзавец. Этимология "мерзавца" восходит к слову "мерзлый". Холод даже для северных народов никаких приятных ассоциаций не вызывает, поэтому "мерзавцем" стали называть холодного, бесчувственного, равнодушного, черствого, бесчеловечного. в общем крайне (до дрожи!) неприятного субъекта. Слово "мразь", кстати, родом оттуда же. Как и популярные ныне "отморозки". .

Меривой. Сын легендарного воеводы Аснерда и брат близнец известного убийцы драконов Франка. Громадный великан, великолепный стрелок из лука и знаток тёмной чащи Славии. Безнадежно влюбленный в куявскую красавицу Яську, этот артанский великан перешел на сторону куявов и помогает подданным царя Тулея в добыче редкого метеоритного металла, разыскать который можно лишь в Боромировых лесах.

Меримиана Продромовна царевна. Простонародная сказка.

Меркуриан. Один из Духов Меркурия

Меркурианцы. Духи Меркурия. Планетники. Сатурнийцы. Юпитерцы. Марсианцы. Солнечные. Венериты. Лунные. Планетарная классификация Духов. Духов издревле соотносили с небесными светилами. Еще в древнем "Ключе Соломона" автор утверждает, что есть "духи неба Сатурна", называемые "Сатурнийцами", имеются духи "Юпитерцы", "Марсианцы", "Солнечные", "Венериты", "Лунные" и "Меркурианцы". Корнелий Агриппа в четвертой части "Оккультной философии" дает подробное описание каждой категории. Они появляются в теле среднего роста; холодны, влажны, прекрасны, приветливо красноречивы. С человеческой внешностью, они походят на вооруженного солдата, который сделался прозрачным. Они приближаются, как серебристое облако. Признак вызывающего охватывает ужас. Образы, принимаемые ими в исключительных случаях: Король, едущий верхом на медведе. Прекрасный юноша. Женщина, держащая прялку. Собака. Медведь. Сфинкс. Пестрое платье. Розга. Палка. (К.Агриппа). По ведическим источникам поводом для войны с богами послужило похищение жены правителя асуров Тары, хотя это был лишь предлог. В данном случае причиной очередной войны, могло быть перенаселение Венеры, а, возможно, и Меркурия, поскольку, как считают астрономы, он совсем недавно сбросил в очередной раз свою оболочку. Если это так, то земляне смогли организовать ответный удар, который привёл к гибели биосферы Меркурия. Хотя, может быть, это сделали венерианцы ещё до войны с асурами. Вполне возможно, что нападение на Землю венерианцев было спровоцировано цивилизацией не из Солнечной системы. Как бы там ни было, вопросов о причинах гибели асуров гораздо больше, чем ответов.

Меркурий Смоленский. Святой мученик. Согласно легендарно-апокрифическим сказаниям, известным в России с XVI в., некоторые русские святые носили в руках свою отрубленную Голову. Присекин.

Меркуринцы. По ведическим источникам поводом для войны с богами послужило похищение жены правителя асуров Тары, хотя это был лишь предлог. В данном случае причиной очередной войны, могло быть перенаселение Венеры, а, возможно, и Меркурия, поскольку, как считают астрономы, он совсем недавно сбросил в очередной раз свою оболочку. Если это так, то земляне смогли организовать ответный удар, который привёл к гибели биосферы Меркурия. Хотя, может быть, это сделали венерианцы ещё до войны с асурами. Вполне возможно, что нападение на Землю венерианцев было спровоцировано цивилизацией не из Солнечной системы. Как бы там ни было, вопросов о причинах гибели асуров гораздо больше, чем ответов.

Мерлин. Кельтский Бог. Как и более ранний у праславян Китоврас, участвовал в строительстве Храма (Славянские мифы) .Рождён от Демона. Должен был стать Антихристом своего времени. Согласно средневековой легенде, Антихрист должен родиться от девственницы и демона. В это верил Св. Иеремия. Магу Мерлину приписывали рождение именно от такого союза, он должен был стать Антихристом, но Судьба его предположительно изменилась, когда его крестили в младенческом возрасте. История рождения Мерлина выглядит так: "И когда их привели перед королевские очи, государь принял мать Мерлина с должной почтительностью, так как знал, что она происходит от знатных родителей. Затем он начал ее расспрашивать, от кого зачала она Мерлина. Та ответила: «У тебя живая душа и живая душа у меня, владыка, мой король, но я, и вправду, не знаю, от кого я его понесла. Мне ведомо только то, что однажды, когда я находилась вместе со своими приближенными в спальном покое, предо мной предстал некто в облике прелестного юноши и, сжимая в цепких объятиях, осыпал меня поцелуями, пробыв со мною совсем недолго, он внезапно возник, точно его вовсе и не было. И он долгое время посещал меня таким образом, как я рассказала, и часто сочетался со мною, словно человек во плоти и крови, и покинул меня с бременем во чреве». Потом он часто говорил с ней, будучи невидимым. Много времени спустя он вновь явился принцессе в облике человека и стал отцом ее ребенка. Один из мудрецов короля объявил, что отцом ребенка (Мерлина) является, должно быть, одно из тех существ, полу-ангелов, полу-людей, которые живут между Землей и Луной. Легенды приписывают Мерлину создание Круглого стола, возведение города-крепости Камелота и знаменитого Стоунхенджа. По легенде, мощь Мерлина была велика: когда многие короли объединяются против Артура, только благодаря волшебству Мерлина они терпят поражение.

Мерот. Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут.

Мертвень. Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.

Мертвец Иван. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мертвец колокольный. Колокольный Мертвец. Ман. Корольков.

Мертвец Старик. В простонародных сказках с криком петуха, петушка золотого гребешка исчезает старик-мертвец

Мертвец. Мертвитель, Мертвель, Мертвень, Мертвяк, Мертвяц. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение. Мёртвое тело. Неживой. Покойник. В заговоре Вост. слав. льдина тает в руках мертвеца. Мертвец, месяц, камень сходятся, пьют и едят. У мертвецов ничего не болит. Мертвецы в поверьях русских крестьян характеризуются тождественно покойникам: это скончавшиеся, но продолжающие «жить» люди. Как отмечает И.В. Карнаухова, крестьянские рассказы о мертвецах «тесно связывают с жизнью людей таинственное существование умерших». «Всякая связь, завязавшаяся при жизни, всякое обстоятельство, всякие отношения сохраняют силу и после смерти одной из сторон. Но, по большей части, все это бывает не в пользу живых. Мертвецы мстят живым из зависти за то, что те сохраняют еще дыхание и теплую кровь и пользуются всеми благами живой жизни. Они, а иногда их образы дьяволы-бесы приходят часто в семью, чтобы погубить остальных ее членов. Особенно часто они являются к тоскующим женам» (спасти от них может только пение петуха или вмешательство другого духа. Во многих контекстах название мертвец, мертвяк имеет зловещий (или пренебрежительно-уничижительный) оттенок. Могилы подозреваемых «в ночных хождениях» покойников раскапывали, оборачивая их ниц и пробивая спины осиновым колом. «Мертвец у ворот не стоит, а свое возьмет» В. Даль; «А хозяйки все их дожидаются. Ну, после и доведались, что те померли. Да и говорят: „Хотя бы мертвыми повидать“. — Ну, вот те мертвяки и пришли» (Онеж.); «Это самое привидение, иль бо этот самый мертвец, что собаку пожрал, был какой-нибудь злокозненный воржец» (Урал). Зуб бороны вбивают в голову мертвецу, если опасаются, что он станет вампиром. Чтобы мертвец, в котором подозревают злого колдуна, упыря или ведьму, не мог выходить из могилы, крестьяне вбивают ему в спину осиновый кол. Пата-Кабуся, прилетев в деревню, воскрешает мертвеца, а затем, поводив по окрестностям, уводит его на свое болото. Существует смутное поверье, что мертвецы нужны Пата-Кабусе для какой-то загадочной битвы с неким "врагом в конце Времен".

Мертвецы ожившие. Церкви, часовни, колокольни ночью служили прибежищем упырей, оживших мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха.

Мертвитель. Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.

Мертвица девица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мёртвый Человек. В простонародных сказках встречается престарелый, старый, удалившийся от света, искусный, спящий, мертвый Человек.

Мёртвый. В заговоре он (Болезнь) едет в поле, за море, к девицам на перины. Вост. слав.

Мертвяк. Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение. «А хозяйки все их дожидаются. Ну, после и доведались, что те померли. Да и говорят: „Хотя бы мертвыми повидать“. — Ну, вот те мертвяки и пришли» (Онеж.); Мертвяк — «мертвец, который оживает и бегает» (Вятск.) (Васнецов, 1908). Во многих контекстах название мертвец, мертвяк имеет зловещий (или пренебрежительно-уничижительный) оттенок.

Мертвяки. Заложные покойники.

Мертвяц. Мертвец. Умерший, покойник; «живой» покойник. Привидение.

Мерцана. Зимцерла, Зарница. Добрый дух, покровительница спелых хлебов. По ночам порхает над колосящимися нивами, оберегая зерно от порчи и сглаза. Прикасаясь к колоскам, вливает в них живительную силу. Мерцана - владычица начала дня, то есть богиня утренней зари у западных славян. Порою выходит она резвиться по ночам над лесами-полями, и тогда называют ее Зарницею. В народе верят, что Зарница помогает обильному и быстрому созреванию жатв, а потому она почиталась покровительницею урожая.

Мерциана. Летом в ее угасающих бликах над колосящимся хлебом можно увидеть Мерциану - легкокрылую зарницу.

Меря. Дочь Святогора, внучка Матери Сырой Земли. Стала женой Вана. От них, говорят, родился Садко (Славянские мифы). Сестра Аси, Али, Златогласки (Лены), Майи, Сида, Тайи Ярины, Эли.

Месламтаэа. В 6200 г. до н.э. экспедиция русов, правящих в Малой Азии страной Шу-эден-на-ки-дуга, что в переводе на современный русский язык означает "Руки-закона степи страны благой", посетили святилища предков в Гиперборее и сняли копии священных текстов. Некоторые из них сохранились. Открывший данное событие историк А.Г. Кифишин расшифровал эти надписи так: Богиня Гатумдуг, владычица степи, судит и сражает Ану [бога Небес]; по жребию богини Инанны, праматери благой земли и степи, гибнет (также) Су-хур-алаль, Месламтаэа [сын Ану] убивает Большую Птицу [Смерть], а семиголовая Нин-дара-из-бездны [жена Ану] помогает судом своему мужу, который, обретя разум Мыши, справляет праздник на Поселении; бог-громовик Им или Ишкур - великий судья богини зерна Ашнан - судит богов в "праведные годы"; богиня-медведица Аз, пользуясь лирой, освящает суд (Климов).

Месяц Луна. Числобог.

Месяц царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Месяц. Адам месяц. Михаил архангел месяц. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной (Славянские мифы). Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут. Сказочно-мифический персонаж. В одной сказке Месяц помог старику собрать крупу и за это получил среднюю дочь старика. Однажды Месяц украл у Хорса его жену Зарю. Перун за это его наказал, разрубив Месяц надвое. С тех пор ясный Месяц на небе тщетно ищет Зарю-Зареницу и не может найти молодую Зарю. Вырастает опять, но могучий Пеpун вновь его разрубает своим мечом. И теперь все Пеpуну славу поют, и Семарглу, и Хоpсу, и Велесу, и Стрибогу, и - ясному Месяцу! Когда греки напали на новояров, то все русские встали на защиту своих южных земель. Тогда и боги защищали русских воинов. Солнце и Месяц сражались за землю ту. И небо сражалось за поле битвы, чтобы земля та не попала в руки эллинские, а осталась русской. В славянских загадках месяц называют быком. Известны фольклорные сюжеты о свадьбе солнца с девушкой, сказки о браке сестёр с солнцем, месяцем и вороном, с ветром, градом и громом. Месяц - супруг Солнца. Впервые они встретились в середине апреля, оглашаемые торжественными весенними громами. С той поры они ниспосылают на землю потоки дождей - семя брачного союза. Сей союз достигает вершины в Купальскую ночь, затем чувства супругов несколько остывают, а по осени Солнце и Месяц разлучаются до следующей весны. В заговоре Вост. слав. Вол держит месяц. Заклинатель подпоясан месяцем. Ему рад весь мир. Мертвец, месяц, камень сходятся, пьют и едят. Он был на том свете. Он мёртвый. У мертвых зубы не болят. Он не имеет жены. Он снимает боль. Солнце, Месяц и вода смывают болезнь. В заговоре Южн. слав. Месяц видел, как сохнет болезнь. Он по приказу Заклинателя ест болезнь человека. В заговоре Вост. и южн. слав. Месяц, звезды, зори собирают тоску (красоту) вносят в человека. Месяц пасёт небесное стадо – созвездие Волосынь (Плеяд). Представления о столкновении Солнца с Месяцем как причине Затмения известны украинцам и полякам: считается, что Месяц «влезает» на Солнце; ночное светило «дерется» с дневным; послужив некоторое время, солнце и луна «меняются», при этой «смене» они могут столкнуться и упасть на землю, отчего произойдет светопреставление. Месяц хочет, как и Солнце, совершить инцест, жениться на своей сестре Вечернице (Венере).

Месяцы. Дети Дня и Ночи. В славянских сказках нередко выводятся действующими лицами месяцы в виде двенадцати братьев, восседающих на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра - солнца. Костер этот горит то сильнее (в летнюю пору), то слабее (зимой), смотря по тому, какой из месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние месяцы изображаются цветущими юношами, летние - достигшими полного развития сил. мужами, осенние - пожилыми, стареющими братьями, а зимние - седовласыми старцамиВ древности на Руси месяцы назывались так: Январь - просинец. Февраль - бокогрей, лютый, сечень, снежен. Март - свистун, сухой. Апрель - цветень, березозол. Май – травень. Июнь - изок (то есть кузнечик). Июль - грозник, сенозорник, страдник. Август - зарев, серпень. Сентябрь - летопроводец, осенины, ревун. Октябрь - листопад, зазимник. Ноябрь - грудень, братчины. Декабрь - студень, зимник.

Метаморфы. Другое имя Бесформенных. Также — прозвище Г'нолла, Нагов и пр., умеющих менять свой видимый или реальный облик.

Метатрон. Принц Мира. Архангел Присутствия. Возвещает Единого Бога.

Метеорит. В народной культуре метеориты осмыслялись как падающие на землю огненные змеи.

Мети-Шесток. Дочь Лисы Лисафьи. Сказочный персонаж

Метла. Её заколдовывает Заклинатель и она подметает, выносит болезнь с мусором. Южн. слав.

Метцтли. Metztli. Персонаж Чёрной Библии.

Мефистофель экстрапланар. Демон-экстрапланар. Владыка Кании, восьмого слоя Баатора. Мефистофель — Архидьявол, которой очень долгое время был невероятно властной персоной в аду. Он объединился в союзе с Диспатером против своего злейшего врага Баалзебула. Мефистофель правит замёрзшими пустынями Кании, восьмого уровня ада. Ужасно холодный климат Кании закалил его, до такой степени, что теперь Мефистофель иммунен к холоду. Мефистофель представляет из себя обаятельную, любезную и остроумную личность. Однако (не всем это известно) у него ужасный характер и он часто подвержен необоснованным вспышкам ярости находясь в своём дворце в Кании — цитадель, построенная на вершине ледника, называется Мефистар. Оттуда Мефистофель командует легионами гелугонов, и огромной армией, которая занимается ни чем иным как охраной прохода в Нессус, «днище» ада, где живёт Асмодеус. Махинации Мефистофеля всегда невероятно рискованны, но при этом преисполнены своеобразного артистизма: он намного изощрённей и хитрее, нежели остальные Архидьяволы. Например, до Расплаты он взял себе псевдоним Моликрот, затем «сместил» Мефистофеля и правил от имени Моликрота. Многие, размышляя над этим трюком, приходили к выводу, что таким образом Мефистофель попытался обнаружить предателей и соглядатаев в его окружении. Всех тех, кто тогда помогал «Моликроту» свергнуть Мефистофеля, уже давно нет в живых. Мефистофель обожает, когда ему поклоняются как богу, вот почему он всеми путями стремится увеличить контингент культистов на Материальном Плане. Девять футов высотой, с дьявольски-красной кожей, крыльями как у летучей мыши, белыми глазами, козлиными рогами выступающими со лба и прямыми чёрными волосами Мефистофель полностью совпадает с представлениями о облике дьявола воплоти. Обычно на нём чёрная накидка, а в руке трезубец.

Мефистофель. Mephistopheles. Mephostophilis. Mephistophilus. Персонаж Чёрной Библии. наименование одного из духов зла, демона, чёрта, беса, дьявола, чаще всего, по преданию, падшего ангела, сатаны. Обычно выступает как спутник, антагонист и соблазнитель доктора Фауста. Прилагательные мефистофелевский и мефистофельский означают — язвительный, злобно-насмешливый. Встречаются в выражениях «мефистофелевский хохот, мефистофелевская улыбка. Имя Мефистофель возможно, греч. происхождения— ненавидящий свет, от me — не, phos — свет и ph;los — любящий; по др. версии, древнеевр. происхождения — от мефиц — распространяющий (разносящий) и тофель —скверна, грех. В Библии оно не фигурирует. Появилось, скорее всего, в эпоху Ренессанса, с этого времени используется как альтернатива пугающим словам Сатана или Дьявол.

Меч Кладенец. Самосеек. В русском фольклоре и книжной средневековой традиции чудесное оружие, обеспечивающее победу над врагами. В сказании о Вавилоне - граде меч - самосек носит название “Аспид-змей” и наделен чёртами оборотня (превращается в змея). Распространен мотив поиска меча, скрытого в земле, замурованного в стене и т.п., связанный с представлением о кладе (кладенец) или погребении (меч под головой убитого богатыря —. Еруслан Лазаревич). Иногда меч-самосек наделён чёртами оборотня, превращается в змея. Обладающий мечом, получает сверхестественную демоническую силу, он становится непобедимым. Казак не стал долго раздумывать, отдал старику'бочонок, а себе взял меч-саморуб, сел на коня и вздумал к королю вернуться. А под стольный город того короля подошёл сильный неприятель; казак увидал рат-силу несметную, махнул на нее мечом: — Меч-саморуб! Сослужи-ка службу; поруби войско вражее. Полетели головыИ часу не прошло, как вражьей силы не стало. Кононенко. Васильев.

Меченый. Йети. Снежный человек. М.Быкова (1990) в Западной Сибири встречается с йети, которому дает кличку Меченый, “так как левая рука у него была по локоть покрыта белыми волосами”. “Рост - 2 метра. Он смотрел на нас своими огненными глазами, переводя взгляд с одного на другого”. Быкова видит Меченого не один раз, но потом почему-то бросает исследования в этом районе и устремляет свои поиски в другом направлении, под впечатлением других рассказов. От Меченого же у неё не остается “на память” ничего материального.

Мечта. Грёза. Налёт. Нечистая сила; видение, привидение, мираж.

Миг. В начале времён. Никитенко. (Картинка).

Мидгард. Midgard. Персонаж Чёрной Библии.

Мизгирь Прядущий. Прядущий Мизгирь.

Мизгирь. Васнецов. Врубель.

Мизинчик. Мальчик с пальчик, корочун, мужичок-с-кулачок, пальчик, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст.

Микита Добрынич. Добрыня Никитич. Микитушка Добрынич. Микитушка Добрынюшка. Микитушка.

Микита князь. Добрыня Никитич.

Микита Радаманович. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.

Микита Родоманович. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Радаманович. Микита. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.

Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микита. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.

Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микита. Микитушка Романович. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.

Микита. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни. Никита. Никитушка. Никита Иванович. Никита Романович. Отец Добрыни. Былины.

Микита. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни. Никита. Никитушка. Никита Иванович. Никита Романович. Отец Добрыни. Былины.

Микитин сын Добрынюшка. Добрыня Никитич. Богатырь Добрыня. Добрыня Микитич. Добрынюшка. Добрынюшко. Добрынюшка Микитич.

Микитич. Былины.

Микитич. Добрыня. Богатырь. Боярин. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Добрынюшка. Никитич. Никитин сын млад. Добрынька Микитич. Былины

Микитушка Добрынич. Микита Добрынич. Добрыня Никитич. Микитушка Добрынюшка. Микитушка.

Микитушка Добрынюшка. Микита Добрынич. Добрыня Никитич. Микитушка Добрынич. Микитушка.

Микитушка Залешанин. Никитушка. Былины.

Микитушка Романович. Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микита. Микитушка. Стольник царев Романович. Отец Добрыни.

Микитушка. Брат Олёнушки. Былины.

Микитушка. Отец Добрыни Никитича. Былины

Микифор. Персонаж заговоров и заклинаний.

Микола Великий. Великий Микола.

Микола Водный. Был однажды Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз) (Славянские мифы).

Микола Дуплянский. Миколай Дуплянский. Никола Дуплянский. Он был Чудотворец. Как-то Дуплянский спасает вора от погони. Сказочный персонаж

Микола Заручевский. Жил за Окой-рекой, недалеко от вотчины Ильи Муромца (Былины).

Микола Милостивый. Николай святой. Николай угодник. Николай чудотворец. Никола. Миколай. Микулай. Персонаж заговоров и заклинаний.

Микола святой. Святой Микола (Славянские мифы).

Микола Угодник. По одному из вариантов новгородской былины, Садко в правую руку берёт образ Миколы Угодника", а в левую гусли (Былины).

Микола. В заговоре Вост. слав. Св.Микола, зори и бабки выговаривают Болезни. У Миколы падают чоботы. Тревоги вон. Вост. слав.

Микола. Другое имя Микулы Селяниновича. Микола ближе к христианизированному Николе, но старше его (Былины).

Миколай Дуплянский. Микола Дуплянский. Сказочный персонаж

Миколай. Николай святой. Николай угодник. Николай чудотворец. Никола. Микола Милостивый. Микулай. Персонаж заговоров и заклинаний. Польский праздник Миколайки приходится на 6 декабря (ср. День Святого Николая Православной церкви). Святой Миколай (Николай) очень популярен в Польше. В его честь названы 327 костелов и 52 города. С именем Миколай связано множество пословиц и поговорок. Например, «На Миколая оставляй телегу, запрягай сани». А когда идёт снег, поляки говорят, что это Святой Миколай трясет своей бородой. Его же считают покровителем рыбаков и моряков.

Микула Селянинович. Дела Велеса - бога пахарей, свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович (Славянские мифы). Герой пахарь - богатырь. До Владимирский и до Киевский богатырский цикл. Микула Селянинович встречается в двух былинах: о Вольге и Святогоре. В былине о Святогоре он является носителем чудесной сумочки, в которой заключается тяга земная; в былине о Вольге он - чудесный пахарь, сошку которого не может сдвинуть с места вся дружина Вольги. Толкование образа Микулы очень различно. По Буслаеву Микула - представитель оседлой, земледельческой жизни, но в основе его образа лежит представление о титаническом существе: божестве земли или земледелия. Орест Миллер видит в Микуле грозовое божество и сопоставляет его с Тором, который является покровителем земледелия. Кобыла Микулы по Оресту Миллеру - туча. По Вс. Миллеру образ Микулы навеян сказаниями об Александре, и сошка Микулы - не что иное, как Гордиев узел. Удачнее сближение Веселовского, который видит в Микуле отражение императора-пахаря Гугона, из "Хождения Карла Великого в Иерусалим". Возможно, однако, что сходство Гугона и Микулы объясняется родством бродячих мотивов, легших в основу обоих сказаний. Владимиров сомневается в существовании в образе Микулы каких-нибудь заимствованных черт и считает его поэтической идеализацией паханья, что довольно близко приводит нас к точке зрения некоторых из старых мифологов, видевших в основе былины о Микуле земледельческий миф. На почве такой "идеализации земледелия" или земледельческого мифа мог возникнуть и бродячий мотив, который, вероятно, связывает былины о Микуле с их западными параллелями. Дела Велеса - бога пахарей, свершает в былинах крестьянин, которого зовут Микула Селянинович (Славянские мифы). Микула Селянинович - один из любимейших народных героев, пахарь, воплощение всего русского народа - труженика. Святогор - богатырь, сильнейший и древнейший из всех богатырей святорусских, не смог поднять сумку с тягою (силой, тяжестью) земною, которую небрежно обронил Микула Селянинович. Да и Вольга Святославович (Волх Всеславлич) оказался слаб против Микулиной силушки. Сошку, забытую в поле, не смогла своротить ни вся дружина Вольги, ни он сам, прославленный множеством подвигов. Пришлось самому оратаю воротиться на недопаханную полосу, и "одной ручкою бросил он сошку за ракитов куст". В ответ на.'вопрос, как его, богатыря, звать-величать, оратай ответствовал: "Я Микула, мужик я Селянинович, меня любит Мать-Сыра Земля!" Она и впрямь любит мужика, пахаря, неустанного труженика, потому и наделяет его сказочной силою богатырскою! В русском былинном эпосе пахарь Микула Селянинович сильнее князя - волхва. Микула Селянинович - Любимый землёю полу-бог-крестьянин, божественный представитель земледелия и первой оседлости на Руси, который, изборазживая своею чудесною сохою вдоль и поперек всю матушку святую Русь, порабощает питательную силу земли. Имя его Микула - Микола, Николай; отчество Селянинович показывает, что он сын селянина, т.-е. крестьянина; в виде исключения он величается и Никитичем. Сьновей у него нет; но, по одинаковости происхождения, из младших богатырей всего ближе приходится ему главный Богатырь Илья Муромец. Были у Микулы три дочери: Старша — Василиса дочь Микулична, Средня — Maрия дочь Микулична И меньша — Настасья дочь Микулична. Второй, поели Ильи, младший богатырь — Добрыня Никитич, семьянин, женится на одной из трех полениц-дочерей Микулы — Настасье, старшая сестра которой, Василиса, замужем за богатырём - купцом Ставром. Таким образом, Микула есть в некотором роде родоначальник младших богатырей. Тяжесть сохи Микулиной, которой не могла осилить вся дружина Вольги, есть земная тяга, которую затем тщетно силится одолеть в переметной сумке Микулиной великан Святогор. При Владимире князе-солнышке Микулы Селяниновича, как и Вольги Всеславьевича, двух главных старших богатырей, о которых имются отдельные былины, нет уже в живых. Из прочих старших богатырей, некоторые также сошли уже со сцены; другие, не умея освоиться с условиями оседлой жизни, доживают кое-как свой век, не совершая уженикаких богатырских подвигов (Былины). Васильев. Врубель. Билибин. Рябушкин. Спасский. Рерих.

Микула. Сварог – небесный кузнец – Кузьма-Демьян, Соломон, Никола, Микула.

Микулай. Николай святой. Николай угодник. Николай чудотворец. Никола. Микола Милостивый. Миколай. Персонаж заговоров и заклинаний.

Микулаша. Николя. 6 декабря празднуется день св. Николая. У чехов Микулаша. Его принято отмечать как детский праздник, героями которого являются ангелы, черт и сам Микулаш. Ангелы интересуются, как дети вели себя в течение года, после чего происходит раздача подарков. У славян-католиков ритуальные хождения по домам начинались с предрождественского поста (т.е. в течение четырех недель до Рождества). Так, в день св. Николая (6.XII) ходили ряженые «Николаи», «микулаши», в день св. Варвары (4.ХП) — «варвары» или «барборки», в день св. Люции (13.ХП) — «люции», «люцки» и т.п.

Микулисня. Настасья Микулисьна. Настасья Никулична. Настасья Никулишна. Настасья. Настасьюшка Микитична. Настасья Микулишна. Никулична. Никулишна. Никулисня. Жена Добрыни. Былины.

Микулич. Романович. Отец Добрыни. Никита. Былины.

Микулка вор. Микулка Четвертной. Он делается из отрубленного пальчика. Сказочный персонаж

Микулка Четвертной. Микулка вор. Он делается из отрубленного пальчика. Сказочный персонаж

Микулушко. Богатырь. Былины.

Мила. Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).

Милена. В заговоре она повиснет на дереве, а её ожерелье забирает болезнь. Южн. слав.

Милентия. Сестра святого Сисиния. Персонаж заговоров и заклинаний.

Милитриса. Бова был сыном короля Гвидона и Милитрисы, дочери короля Кирбича. Отец отдал Милитрису за Гвидона против её воли, сватом был конюший Личарда. Милитриса, ненавидя мужа, вступила в сговор с королём Додоном: тот явился с войском в условленное место, туда же она послала Гвидона на охоту, и Додон зарубил его. Синбалда, дядька Бовы, рассказал ему о случившемся и попытался увезти его, но Додон успел захватить мальчика. Додону приснился сон, будто Бова, вооруженный мечом-кладенцом и копьем, готов проткнуть ему сердце. Узнав об этом, Милитриса, ради любви к Додону. решила извести сына, посадила его в темницу и не давала пищи. Потом она послала ему три хлебца, пропитанные ядом. Девушка, принеся Бове хлеб, предупредила его, он бросил хлебцы псам, и те сразу околели. Бова горько заплакал, и девица тоже заплакала, глядя на красоту его. Уходя, она не заперла темницу, и Бова бежал.

Милич. Книга Велеса.

Милка. Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).

Милком. Молох. Мильком. Milcom. Moloch. (Judeo-Christ). Персонаж Чёрной Библии. Финикийский и канаанитский дьявол. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Молох - божество, упоминавшееся в Ветхом завете. «Молох» на иврите означает «царь». Когда-то был божеством, в жертву которому приносили детей, потом стал князем преисподней. Молох упивается слезами матерей. Лицо его обычно вымазано кровью. Связан с орденом мух. У И.Вира назван князем Страны Слез. Изображается с бычьей головой, восседающий на троне. МакГрегор Матерс называл Молоха одним из архидемонов, антисефиротом (злым элементалом).

Миловзора Прекрасная царевна. Сказочный персонаж

Милолика царевна. Сказочный персонаж

Милосердный Царь. В простонародных сказках Царь милосердный, премудрый, сильный в царях, великий; он казнит, жалует чинами и пол царством, награждает дарами, отъезжает на войну.

Милостивый Микола. Николай святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мильда. Жива-Живич именуется в поздних польских источниках Великой (Дидилия) и прекрасной госпожой (Красопани), а также Милкой или Мильдой (Милой).

Мильком. Молох. Милком. Milcom. Moloch. (Judeo-Christ). Персонаж Чёрной Библии. Аммонитский дьявол. Финикийский и канаанитский дьявол. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Молох - божество, упоминавшееся в Ветхом завете. «Молох» на иврите означает «царь». Когда-то был божеством, в жертву которому приносили детей, потом стал князем преисподней. Молох упивается слезами матерей. Лицо его обычно вымазано кровью. Связан с орденом мух. У И.Вира назван князем Страны Слез. Изображается с бычьей головой, восседающий на троне. МакГрегор Матерс называл Молоха одним из архидемонов, антисефиротом (злым элементалом).

Милюзина. Имеет Демонические свойства у современных Магов

Мимохода. Болезнь, «приключающаяся мимоходом»; лихорадка. В Архангельской губернии под названием мимохода объединяли целый ряд заболеваний, относимых к головному мозгу: «Мимохода есть болезнь чистого поля, которая поражает человека как бы ветерком в мозги, оттого делается головокружение, затмение рассудка и даже смерть. Сюда относятся: родимец, помешательство ума, апоплексический удар, паралич ипр.» (Ефименко, 1877).

Мин Бог. В Кноссе есть дворец Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов). Есть шумерский миф о Думузи (пастухе) и Инане. Между ними существовал священный брак, ритуал которого изображали шумерские жрецы (вернее верховная жрица). Далее этот миф попадает в Египет - появляется культ бога Мина, который является покровителем путешественников, великим пастухов и символом продородия - всё это появляется вместе с культом быка? Есть первый фараон Менес - а на шумерском языке "мен" - корона, власть. То же самое повторяется на Крите.

Мин Князь. В греческой транскрипции Минос. В Кноссе есть дворец князя Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов).

Мина. Сказочный персонаж

Минерва. Богиня. Рим. Афина богиня. Греция. В Кноссе есть дворец Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов).

Минин Козьма. Маковский.

Министр Матрышка. Однажды Настасья золотая Коса играет в карты с министром Мартышкой; Настасья обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. Сказочный персонаж

Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Любимый Министр. Министры королевские. Министры придворные. В простонародных сказках Министром или Первым Министром делают повара за верную службу. Министры чаще всего — любимцы короля. Министры разделяют бремя правления; с ними король веселится, дает им поручения, с ними советуется; их извещает о желании жениться.

Министры королевские. Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Любимый Министр. Министры придворные. Лакеи. В простонародных сказках Министром или Первым Министром делают повара за верную службу.

Министры придворные. Министр. Первый Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Любимый Министр. Министры королевские. В простонародных сказках Придворным Министром или Первым Министром делают повара за верную службу.  Он в одной сказке зверообразные в городе чудищ.

Миноги. Из рыб к гадам относятся змеевидные вьюны, угри, миноги, которых называют “слепой гадиной” или “змеевым братом”. Полагают, что они спариваются со змеями, и считают их змеей в девятом или двенадцатом поколении.

Минос. В Кноссе есть дворец Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов). Миной — мифический царь Крита, на которого перенесено всё, что известно из истории этого острова за последние два века до Троянской войны. Так, он считается основателем морского господства критян; ему же приписывается знаменитое древнекритское законодательство, в котором им руководил сам Зевс. Минос, по гомеровскому сказанию, — сын Зевса и Европы, брат Радаманта, отец Федры, Ариадны, Девкалиона и др. После смерти усыновившего его Астериона (или Астерия), не оставившего детей, Минос задумал захватить царскую власть на Крите, уверяя, что он предназначен к этому богами и что всякая его молитва будет исполнена. Смерть его застигла в Сицилии, где он преследовал Дедала. Его убили дочери царя Кокала или сам Кокал при помощи горячей бани. Труп был выдан его спутникам и похоронен ими в Сицилии; но потом кости его были перевезены на Крит, где ему был воздвигнут памятник. В подземном царстве он судит души умерших. Настоящим судьёй в царстве теней его вместе с Эаком и Радамантом делает позднейшее сказание, вероятно, в воспоминание его деятельности как законодателя. В позднейшее время стали различать двух Миносов, I и II, чтобы иметь возможность разделить приуроченный к Миносу слишком обильный мифологический материал; при этом Минос I считался сыном Зевса и Европы, а Минос II — внуком Миноса I, мужем Пазифаи и отцом Девкалиона, Ариадны и т.д.

Минотавр. Велеса древние греки звали у себя Минотавром (Славянские мифы). В Кноссе есть дворец Мины. Минойская цивилизация древних русов пережила чудовищное извержение Санторина, выстояла (Петухов). Минотавры внешне похожи на людей с коровьими головами, вместо ступней имеют коровьи же копыта. Интеллектом не обезображены, но обладают регенерацией почти на уровне Троллей; в драке предпочитают топор, кистень, большой трезубец — или свои собственные рога и копыта. Раздражительны и легко впадают в бешенство, которое сродни состоянию берсерков. Образования не признают, магией не владеют. Рост — около 7', сложение довольно пропорциональное. Теоретически живут по 120 лет, на практике редко доживают до 70. С ног до головы покрыты короткой светло-бурой шерстью, глаза черные, в минуты гнева — багрово-красные. В греческой мифологии чудовище с туловищем человека и головой быка, жившее на острове Крит. Находилося минотавр в подземном лабиринте, куда ему ежегодно приносили в жертву семь юношей и девушек, которых минотавр пожирал. Минотавр - полубык, получеловек - родился от любовного союза царицы Крита Пасифаи с белым быком, который (по велению Посейдона) вышел из моря. Дедал, создатель хитроумного устройства, позволившего утолить любовный пыл царицы, построил лабиринт, дабы в нем заточить и скрыть сына-чудовище. Минотавр питался человечиной; чтобы его кормить, царь Крита требовал от Афин ежегодную дань - семерых юношей и семерых девиц. Тесей, решивший избавить родину от подобной повинности, вызвался пойти добровольно. Чтобы он не заблудился в лабиринте, дочь критского царя Ариадна дала ему нить; герой убил минотавра и сумел выбраться из лабиринта. Культ быка и обоюдоострого топора (он назывался "лабрис", откуда, возможно, и произошло слово "лабиринт") был характерен для доэллинских религий с их священными боями быков. Судя по настенным изображениям, человеческие фигуры с бычьими головами в критской демонологии были обычны. Вероятно, греческая легенда о минотавре - это поздняя и жестокая версия наидревнейших мифов, тень снов, еще более устрашающих.

Мир. Дуб. В фольклорных текстах Дуб выступает в образе трехчастного мирового дерева, моделирующего Вселенную с ее тремя мирами. В заговорах Дуб, стоящий на острове, вблизи храма, на горе, посредине океана, обозначает центр мира и сам мир и вместе с тем идеальное иномирное пространство, где только и возможно разрешение той или иной кризисной ситуации (в частности, избавление от болезни).

Мираж. Грёза. Нечистая сила; видение, привидение, мечта. Кузнецов.

Мировая Уточка. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Породил и Мировую Уточку, породившую много Богов - демонов.

Мирович. Будилович. Будимерович. Сын Будимеров. Будиморович. Былины

Мировое Дерево. Древо жизни. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей). В славянской мифологии мировая ось, центр мира и воплощение мироздания в целом. Крона Мирового дерева достигает небес, корни — преисподней (ср. в ст. Славянская мифология). Образ Мирового дерева характерен для русских загадок и заговоров. Ср. загадку о дороге: “Когда свет зародился, тогда дуб повалился, и теперь лежит”; этот образ объединяет разные — вертикальные (дерево от земли до небес) и горизонтальные (дорога)— координаты мира. Мировое дерево воплощает не только пространственные, но и временные координаты; ср. загадку: “Стоит дуб, на дубу 12 сучьёв, на каждом сучке по 4 гнезда” и т. д.— о годе, 12 месяцах, 4 неделях и т. д. В заговорах Мировое Дерево помещается в центре мира, на острове среди океана (“пуповине морской”), где на камне Алатыре стоит “булатный дуб” или священное древо кипарис, береза, яблоня, явор и т.п. На Мировом дереве в заговорах обитают боги и святые — Богородица, Параскева и др., у корней дерева — демонические и хтонические существа, прикован на цепи бес, обитает в гнезде (“руне”) змея (Шкурупея) и т.п. В свадебном фольклоре и “вьюнишных” песнях (исполнявшихся для молодых — “вьюнцов”) образ Мирового дерева воплощал плодородие живой природы, древо жизни: в кроне свивает гнездо соловей, в стволе — пчелы” приносящие мед, у корней — горностай, выводящий малых деток, или сами молодые, супружеская кровать; возле “трехугодливого” дерева стоит терем, где происходит пир и приготовлены “медвяны яства” (мед — пища бессмертия во многих традициях). В традиционной культуре успех любого обряда ставился в зависимость от того, насколько выполняемый ритуал соответствует общей картине мира: отсюда важность образа Мирового дерева, воплощающего эту картину, как в фольклоре (будь то заговор или свадебная песня), так и собственно в обряде. Ср. использование обрядовых деревьев, символов мировой оси, во время свадьбы (см. также в ст. Дерево), строительства дома (когда обрядовое деревце помещалось в центре планируемой постройки) и т.д. вплоть до позднейших обычаев устанавливать рождественскую (новогоднюю) елку и т.п. У сербов символом благополучия всего села считалось священное дерево “запис” — с вырезанным на нем крестом; в старину у этого дерева совершали жертвоприношения, кровью кропили корни, ствол и вырезанный крест. В средневековых апокрифах, повлиявших на сложение славянской народной картины мира, передается в частности, миф о сотворении мира, где земля держится на воде, вода — на камне, камень — на четырех китах, киты — на огненной реке, та — на вселенском огне, а огонь — на “железном дубе, посаженном прежде всего другого, и все корни его опираются на Божью силу” (“Разумник”, апокрифический текст 10 — 11 вв.). В “Легенде о крестном древе” пресвитера Иеремии (Болгария, 10 в.) Моисей сажает у источника дерево, “сплетенное” из трех деревьев (ели, кедра и кипариса), — прообраз Троицы; из этого дерева, по многим пророчествам, должен быть сделан крест для распятия Христа. Соломон повелел срубить дерево, чтобы поместить в Храм, но оно не уместилось в Храме и было выставлено снаружи. Когда пришло время распятия, дерево распилили на три части, из нижней — корневой — сделали крест для Христа, установив его на Голгофе, где была погребена голова Адама: кровь Спасителя, излившись на голову, спасла душу первочеловека. Кипарис — крестное древо в русском фольклоре, “всем деревьям отец”, растущее на святых Сионских горах; к этому древу, согласно духовным стихам, выпадает Голубиная книга, повествующая об основах мироздания. В древнерусских апокрифах о Соломоне в виде дерева с золотыми ветвями, месяцем у вершины, нивой у корней изображается идеальное государство, где месяц — царь, нива — православное крестьянство. Мировое Дерево - образ вселенной. Предание о мировом древе, которое обнимает корнями землю, а ветвями держит небесный свод, славяне по преимуществу относят к дубу. В их памяти сохранилось сказание о дубах, которые существовали еще до сотворения мира. Славяне считали березу главным, мировым древом, опорою всей земли, о чем и говорится в старинном заговоре: "На море, на океане, на острове Буяне, стоит белая береза вниз ветвями, вверх кореньями ". Манихеи говорили о существовании Древа жизни и Древа смерти, что, по сути, являлось развитием ранних шаманских представлений о Мировом Древе, которое соединяет небо и землю. Корольков.

Миролюбов. Писатель. Во время гражданской войны офицер белой армии Изенбек нашел в имении князей Куракиных дощечки с древнеславянскими записями. Он увёз их за границу, решив спасти. Затем в Брюсселе писатель Миролюбов 15 лет переписывал и расшифровывал эти записи. Он переписал 75% текста. Во время второй мировой войны после смерти Изенбека весь его архив пропал, вероятно, сгорел. Остались лишь записи Миролюбова и фотография одной дощечки.

Миряк. Призрак, привидение; человек, одержимый бесом, кликуша. По сообщению В.Даля, мирячество— «припадочная болезнь», «делается от испуга, от порчи; после крика и корчи больной тупо повторяет речи других и даже их движения» (Сиб.). «В камчатском наречии безумие, забытье называется словом „мирикайло“, происшедшим от глагола „мирячить“— быть в припадке безумия, чему подвержены более старухи; они вдруг вскрикивают с испуга, иногда бранятся, или громко повторяют последние слышанные ими слова и подражают движениям, делаемым перед ними другими в то же время» (Буслаев, 1861). В поверьях Псковщины миряк— привидение в облике покойника, который является живым людям.

Мис. Мис-хум. В мифологии обских угров лесные антропоморфные великаны (превышают рост деревьев), похожие на менков, но доброжелательные к людям. Считалось, что дочери Мисов, вступающие в связь с людьми, приносят богатство (при условии, если их не увидит посторонний). Женщины-Мисы в мифологических сказках - жёны богов, ассоциировавшихся с идолами (напр., Ур-миш-ней - жена Мир-сус-нэ-хума).

Митра. Божество, управляющее анусом. Когда Он (Верховный Господь) пожелал вывести остатки съеденного, появилось выводящее отверстие – анус, а также соответствующий орган чувств вместе с управляющим им божеством Митрой, который отвечает за работу этого органа чувств, равно как и за субстанцию, выводимую из кишечника (Веды).

Митреёвна. Сусаннушка Митреёвна. Сусаннушка. Сестра братьев.

Митрей Васильевич. Князь. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.

Митрей Митревич. Дмитрий князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.

Митрей Михайлович. Князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрий Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.

Митрей. Князь. Митрей Васильевич. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.

Митреянович. Дмитрий князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Митрей Митревич. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.

Митрий Васильевич. Князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.

Митрий Митриянович. Князь. Митреянович. Дмитрий князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Михайло. Митрей Митревич. Король Литвы. Былины.

Митрий Михайлович. Князь.Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Михайло. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Былины.

Митрияновна. Настасья Митревна. Невеста Ивана Гордеевича. Настасья. Настасья Митреяновна. Былины.

Михаил архангел месяц. Персонаж заговоров и заклинаний.

Михаил Архангел. Чаще всего Михаила сравнивают с богом Перуном, но это несколько ошибочное мнение. Часто подчёркивают сходство св. Николы и Михаила Архангела. В Европе воинский культ Архангела Михаила был очень распрастранён. После принятия христианства германскими племенами Архангел Михаил, предводитель небесных воинов, сменил языческого бога Вотана, а у славян Волоса. Извесно поверье, что Михаил сидит на золотом престоле, и натягивает тугие луки, направляет стрелы, вышибая из человека всё худое. То-же самое известно о Перуне и о Николе. Никола часто представляется, как умертвитель змей, "что соответствует восприятию архангела Михаила, как змееборца."

Михаил Архистратиг. Самый известный из всех Ангелов. Святой Михаил.

Михаил Водович. Не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии.

Михаил Князь. Михайло. Михайла. Михайло Митреевич.

Михаил Козаренин. Брат Ивана Козаренина, Брат Иванушко Козаренина.

Михаил поп. Сказочный персонаж

Михаил Потапыч. Был однажды Велес и сыном созвездия Большой Медведицы, в русских сказках - Иваном Медведка (совершенно не отличим от Ивана Быковича), Михаилом Потапычем, в балладах он же князь Михайло, а в легендах русского православного христанства он же святой Микола (Николай Мирликийский) Микола Водный (он же Санта-Клаус, Дед Мороз) (Славянские мифы).

Михаил Черниговский. В житии Михаила Черниговского рассказывается о том, что его отсеченная Голова продолжала говорить.

Михаил. Михайла. В заговоре Вост. слав.Арх.Михаил и арх.Гавриил дают Заклинателю прутья гнать болезни. Арх. Михаил встает на ногу Богу. Арх.Михаил бросает Сатану в огонь. Арх.Михаил выпускает ангелов, которые уносят болезни. Арх.Михаил защищает Заклинателя щитом, Господь закрывает городом. Арх.Михаил ударяет человека. Кровь останавливается. Заклинатель и арх. Михаил с ангелами запирают, ключи отдают звездам. Вост. слав.

Михайла Архангел. Арханьел небесных сил. Воевода небесных сил. Михайло арханьел. Былины

Михайла воевода. В заговоре он соскакивает с неба, закалывает мечом ведьм. Вост. слав.

Михайла Данилович. Неотъемлемой частью представлений о загробном мире у славян является образ “врат ада”, охраняемых змеем, архангелом Михаилом, Николой и др. и “врат рая”, возле которых стоят св. Петр и Павел. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен.

Михайла Данилович. Сын старого богатыря Данила. Приходит в Киев неверный царь Уланище. Михайло избивает силу татарскую, надевает одежду Уланища и встречает Данилу, который спешил ему на помощь. Данила хочет убить его, но узнает по голосу. Двенадцатилетний богатырь напоминает быстрый рост Вольги и восходит, вероятно, к тому же бродячему мотиву. Былина о Михайле Даниловиче напоминает малорусское сказанье о богатыре Михайлике и киевских Золотых Воротах. Некоторые частности былин, например, совет коня не врезываться в середину неприятельского войска, перескакивание рвов, может быть, соприкасаются с некоторыми местами колядок.

Михайла Князь. Михайло. Михайло Митреевич. Михаил.

Михайла Поток. Михайло. Михайло Поток Иванович. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Былины

Михайла Поток. Михайло. Михайло Поток Иванович. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Былины

Михайла Потык. Михайло Потык. Михайло Потык принадлежит также к числу богатырей - воинов киевского цикла. Он является товарищем Ильи и Добрыни; на них троих князь Владимир возлагает поручение собрать дань с трех царств. На долю Потыка выпадает собирание дани с Подольского царства. Во время своей поездки Потык встречает Белую Лебедь, которая просит пощады и, оборотившись девушкой, становится женой Потыка. Авдотья - Лебедь Белая - чародейка; она неоднократно пытается погубить Потыка, согласившись с змеем или царем Иваном Окульевичем. Потык спасается при помощи Ильи с Добрыней или Настасьи Окульевны. Веселовский возводит былину к болгарскому житию Михайла из Потуки. Сходство жития и былины, однако, довольно отдаленное; содержание жития сводится к бродячему мотиву о змееборстве. Бродячие мотивы, несомненно, лежат и в основе былин о Потыке, и в этом отношении несомненную ценность представляет указание Стасова на восточные параллели этих былин. Михайла Потык - Богатырь былинный. Полюбил он красавицу Авдотью Лиховидьевну, чаровницу, явившуюся ему поначалу в облике белой лебеди. Они были счастливы в супружестве. Но вот красавица умирает, и богатырь, исполняя свой давний зарок, спускается вместе с покойницей в царство мертвых. Там он бьется с чудовищным Змеем "о двенадцати хоботах" и, победив супостата, заставляет того принести мертвой и живой воды, дабы оживить Авдотью. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, — Орел, Сокол, Ворон. Мертвую воду называют еще "целющей", она сращивает части тела, разрубленного на куски. Остальное довершает вода "живая" — возвращает жизнь, наделяет силой богатырской.

Михайла. Михаил святой архангел. Персонаж заговоров и заклинаний.

Михайлик. К киевскому циклу примыкает старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Это малорусское сказание о Михайлике. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен. К малорусскому сказанию о Михайлике другими чёртами примыкает былина о Василии Пьянице, тоже примыкающая к киевскому циклу богатырей-воинов.

Михайлик. Неотъемлемой частью представлений о загробном мире у славян является образ “врат ада”, охраняемых змеем, архангелом Михаилом, Николой и др. и “врат рая”, возле которых стоят св. Петр и Павел. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен.

Михайло арханьел. Михайла. Архангел. Арханьел небесных сил. Воевода небесных сил. Былины

Михайло Данилович. Михайлик. Сын Данилы Ивановича.К киевскому циклу примыкает старый богатырь Данила и его сын Михайла или Иван Данилович. Это малорусское сказание о Михайлике. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен. К малорусскому сказанию о Михайлике другими чёртами примыкает былина о Василии Пьянице, тоже примыкающая к киевскому циклу богатырей-воинов. Былины

Михайло Иванович. Миша. Мишка медведь. Мищка косолапый. Косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж

Михайло Князь. Митрей Васильевич. Митрей. Митрий Васильевич. Митрей Михайлович. Митрий Михайлович. Дмитрий князь. Митрей Митревич. Митреянович. Митрий Митриянович. Король Литвы. Михайла. Михайло Митреевич. Михаил. Славнозванной. Князь Михайло (Славянские мифы). Былины.

Михайло Козаренин. Козаренин. Козаренин Михайло. Козарино имецко. Козарин. Козарин Петрович. Козарянин. Михайло Козарин. Михайлушко Козаренин. Михайлушко Казаринин. Михайлушко Козарин.

Михайло Козарин. Михайло Козаренин. Михайлушко Козаренин. Михайлушко Казаринин. Михайлушко Козарин.

Михайло Козаринов. Очень немногие варианты былин о Михайле Козаринове прикреплены к циклу Владимира. Сюжет былины слагается из традиционной битвы с татарами и очень распространенных бродячих мотивов о благодарном животном и о встрече брата с неузнанной сестрой. Всев. Миллер в Михайле Козаринове видит упоминаемого в Ипатьевской летописи под 1106 г. боярина Козарина, который вместе с другими боярами был послан преследовать половцев.

Михайло Митреевич. Князь. Михайло. Михайла. Михаил.

Михайло Михайлович. Калика. Атаман сорока калик. Калика Михайлушко. Калика Миша. Михайлушко Михайло;вич. Михайлушко. Былины.

Михайло Поток Иванович. Михайла Поток. Михайло. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Михайло Потык. Перун – грозный князь богов – Йеша, «Юпитер», «Хаммон», Черноглав, Илья-пророк, Илья Муромец, Добрыня. Бесшабашный доверчивый разгульник. В одной былине Князь Владимир хвастается тем, что у него есть три богатыря: Илья, Добрыня и Михайло Потык сын Иванович. Былины

Михайло Потык Иванович. Михайла Поток. Михайло. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Михайло Потык. Перун – грозный князь богов – Йеша, «Юпитер», «Хаммон», Черноглав, Илья-пророк, Илья Муромец, Добрыня. Бесшабашный доверчивый разгульник. В одной былине Князь Владимир хвастается тем, что у него есть три богатыря: Илья, Добрыня и Михайло Потык сын Иванович. Ездили все трое за синё море, Покорили языки неверные, Прибавляли земельки святорусские; А Михайло Потык сын Иванович настрелял ещё дорогой к столу княженецкому гусей-лёбедей да малых уточек. Его женой стала Авдотья Лиходеевна. Он верил в её безграничную супружескую верность. По некоторым пересказам весть о смерти жены застаёт Потыка на чужбине, в орде царя Налета Налетовича (царь заморский Бухарь), где он, по примеру Добрыни, обыгрывает царя в шашки-шахматы (Былины). Как-то поехал Михайло Потык на охоту пострелять гусей-уток к столу княжескому. Настрелял уже, собрался обратно. Видит - плывет колода белодубова, На колоде — белая лебёдушка. Через перышко лебёдушка вся золота, А головка красным золотом увывана, Скатным жемчугом поизнасажена. Хотел подстрелить стрелой калёной. Ту провещилась лебедь белая, проязычилась языком человеческим: „Душечка Михайло Потык сын Иванович! Не стреляй меня ты, белой лебеди, Я не есть ведь лебедь белая, А я есть ведь красна девица, Лебедь белая Авдотья Лиходеевна, Королевична Подолянка. Не убей-ка ты меня Подолянки, А возьми-ка ты меня в замужество". Поднималась тут от моря синего На своих на крыльях лебединых, Вылетала на крутой берёг лебёдушкой Обернулася душою красной девицей. Захотел Михайло поцеловать её. Взял её за перстни золочёные, но говорит Красна девица Лебедь белая Авдотья Лиходеевна: „Не целуй-ка ты меня, У меня уста поганые, Я ведь роду есть неверного, Я неверного есть роду, некрещёная. Сначала повенчемся в церкви Божей, Да тогда с тобой и нацелуемся". Привёз её Михайло на княжевецкий двор и просил благословения взять оброчницу в жёны, Лебедь белую Авдотью Лиходеевну". Дал Михайле Князь вольную, жить где захочет, пить сколько вздумает. Вчером в церкви и венчались. Девицу крестили да молитвили, Имя дали Марья Лебедь Белая, Обрученье дали ей с Михайлушкой, А и тут же повенчали их. Клали вместе заповедь великую: Кто из них да наперёд помрет, То другому с ним во гроб живому лечь, Во сыру-землю идти да на три месяца. Стали жить да быть, семью сводить. Да не много же у них житьй было, У Михаила Потыка Иванова С молодой женою Марьей Лиходеевной, Всего-навсего да полтора, года. Стал Михайло Потык сын Иванович По царёвым кабакам ходить, Пить вино по кабакам безденежно, Где пить кружкою, где полукружкою, Где полуведром, где и целам ведром. Захотела Марья Лебедь Белая Поискать над мужем мудрости: С вечера ли расхворалася, Ко полуночи ли разболелася, А ко утру и преставилась. По заповеди должен был Михайло за ней следом в гроб идти. Тогда он приказал выковать и положить в гроб: прутьев железных оловянных и медных, еды на три месяца. Выкопали преглубокую могилу. Лёг туда Михайло вместе с женой мёртвой, клещами железными, прутьями оловянными и медными и провизией. Оставили только верёвочку из могилы прямо к колоколу првязану. С полуночи тут явилась Змея проклятая. Хотела сожрать Михало и жену его мёртвую. Но он схватил её змеёнышей и стал душить их. Тогда взмолилась Змея и пообещала принести живой воды, чтобы оживить Марью Лебедь Белую. Та принесла. Он сначала испробовал зелье на змеёнышах. Потом брызнул на Молодую Марью Лебедь Белую. Раз брызнёт — в ней кровь заиграла, Во другой брызнёт — зашевелилася, В третий раз брызнёт — повыстала, Проглаголила да таковы слова: „Фу-фу-фу, а долго же проспала я!". За верёвочку ударил в колокол Услыхал соборный трапезник, Побежал к могиле Марьиной Ан ко колоколу ко соборному Из земли верёвочка торгуется. Как вскричал Михайло во всю голову Мать-сыре, земля заколыбалася, Теремки задрогли, зашаталися, Весь народ во Киеве ужахнулся, Собирается к могиле да дивуется. Стали разрывать могилу скоро-наскоро. Восстает на белый свет Михайлушко, Молоду жену сам за рукав ведет, С братцами назваными целуется. Объявили тут попам соборным; Поновили молодых святой водой, Приказали жить им да по старому; Стали жить они да долго здравствовать, А когда Михайло живучи состарился и преставился, Вспомнили тогда попы соборные Прежнюю их заповедь великую, Стали хоронить Михаила Потыка, Да зарыли с ним живую во сыру землю и жену его — ту Лебедь Белую, Молодую Марью Лиходеевну. С этих пор им стала память вечная (Былины). В некоторых вариантах былины о Потыке рассказываются его похождения, вызванные побегом жены его, Авдотьи Лиходеевны, к королю литовскому. Авдотья, она же волшебница Лебедь Белая, подносит погнавшемуся за нею мужу „зелья забыдущего и обращает его в бел-горюч-камешек (латырь); но братья названные его, Илья Муромец и Добрыня, при помощи встретившегося им калики перехожего приподнимают грузный камешек, который раскалывается и выпускает на свет Божий Потыка. Несмотря на уговариванья братцев крестовых, мягкосердый Потык вторично идёт в Литву за женою, которая снова, успевает слабому до зелена вина мужу преподнести, под видом зелена вина, сонного зелья. Тут, однако, спасает его, посредством уловки, дочь королевская Настасья, с которою Потык и приходит ко злату венцу, сняв предварительно буйну голову чародейки-жены за поступки неумильные. Богатырь Михайло Потык, выступающий в былине о Сорока каликах во главе калик, есть по преимуществу богатырь бродяга, как показывает самоё прозвище его Потык (потыкаться, слоняться по Миру) или Поток (неудержимо-подвижный как поток, река). Из эпохи кочевья, к которой он принадлежит ещё своим существом, богатырь этот влечёт за собою всю языческую обстановку: жену-оборотня, подземных гадов, добывающих живую воду, и проч. Но христианское начало в нём всё-таки пустило уже столь глубокие корни, что еретница-жена тщетно пытается погубить его, и сама, по смерти мужа, несёт заслуженное наказание, будучи обречена живою лечь с ним в могилу Былины. Спасский. Васильев.

Михайло Рахайло. Персонаж заговоров и заклинаний.

Михайло сын Данилович. Млад. Киевский богатырь двенадцати лет. Былины

Михайло. Михайла Поток. Михайло Поток Иванович. Богатырь святорусский. Богатырь земли святорусской. Иван Поток. Поток Иванович. Былины

Михайлова жена. Жена Потока. Былины

Михайловы товарищи. Былины

Михайлушка Егнатьевич. У него был Конь Голубанушко.

Михайлушко Егнатьевич. Богатырь. Былины.

Михайлушко Казаринин. Михайло Козаренин. Михайло Козарин. Михайлушко Козаренин. Михайлушко Козарин.

Михайлушко Козарин. Михайло Козаренин. Михайло Козарин. Михайлушко Козаренин. Михайлушко Казаринин.

Михайлушко Михайло;вич. Калика. Атаман сорока калик. Михайло Михайлович. Калика Михайлушко. Калика Миша. Михайлушко. Былины.

Михайлушко. Калика. Атаман сорока калик. Михайло Михайлович. Калика Михайлушко. Калика Миша. Михайлушко Михайло;вич. Былины.

Мица с шишками. Персонаж заговоров и заклинаний.

Миша Косолапый. Сын старика. Сказочный персонаж

Миша. Михайло Иванович. Мишка медведь. Мищка косолапый. Косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж

Мишенька. Герой старины о Кострюке.

Мишка Белый Колпак. Богатырь. Простонародная сказка.

Мишка медведь. Михайло Иванович. Миша. Мищка косолапый. Косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж

Мишка Торопанец. Торопанишка. Торопанюшка. Турупанишка. Былины.

Мищка косолапый. Михайло Иванович. Миша. Мишка медведь. Косолапый. Дружит с мужиком. Михайло Иванович как-то просит мужика выпестрить его. Однажды Михайло Иванович собирает сорок сороков черных медведей. Сказочный персонаж

Млад Алеша. Алеша Попович. Попов. Богатырь. Могучий богатырь. Алешка. Алешка Попович. Алексей. Алексий Попович. Олеша. Былины

Млад грозен посол. Василей Иванович. Имя переодетой в мужское платье жены Ставра Годиновича. Млад посол. Былины

Млад Михайло сын Данилович. Киевский богатырь двенадцати лет. Былины

Млад посол. Василей Иванович. Имя переодетой в мужское платье жены Ставра Годиновича. Млад грозен посол. Былины

Млад. Прозвище Алёши Поповича частое в народе (Былины).

Млада Крышень. В некоторых селах Украины до недавнего времени поминали Коляду - Млада Крышня. Южнорусские обычаи, колядования Младу Крышню приводит Ю.П. Миролюбов (Славянские мифы).

Младенец. В простонародных сказках младенцы бывают невинные.  Их убивают враги.

Младенская. Родимец. Грудник. Болезнь у медиков.

Младенческая. Родимец.

Младой Боярин. Дюк. Дюк Степанович. Боярин. Молодой боярин. Добрый молодец. Могучий богатырь. Былины.

Младой Подсокольник. Премладой. Премладенькой. Подсокольничёк. Подсокольничок. Сокольник. Иванушка Сокольничек. Былины.

Младой Царевич. Простонародная сказка.

Младой Юнак. Он же Крышень-Велес. В одном варианте Крышень под именем Младого Юнака сватается к Раде (Славянские мифы).

Младопленкович. Чурила. Чурило. Чурилушка. Чурилушко. Пленкович. Бладопленкович. Бладокленкович. Никитич Чурилка. Чурило Пленкович. Чюрило. Чурило Иванович. Чюрило Иванович. Чюрило сын Иванович. Чюрило сын Плёнкович. Чурило пустохващищо. Чюрило пустохвальщишшо. Чюрилушко. Былины

Младший сын царицы. В одной сказке Вихорь уносит царицу. Потом он умирает в борьбе с младшим сыном царицы. Сказочный персонаж

Млечный путь. Млечный Путь соотносится с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события. Млечный путь во многих славянских традициях осмыслялся как «птичья дорога» или как «дорога души». Согласно древнерусским представлениям. Млечный Путь — это «дорожка умерших, идущих на вечное житье» или путь, по которому «праведники шествуют в рай». Млечный Путь - наша Галактика. Из своего лика Род породил Бога солнца Ра. Род породил также священную Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало нашей галактикой (в астрономии наша галактика называется «Млечный путь»). Кроме нашей вселенной - галактики под названием "млечный путь" имеются в космосе другие галактики. Там другие Боги. Млечный путь. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы.

Млилко. Дух, обитающий в безлюдных местах. «Млиться», «млеться» означает «представляться», «чудиться», «видеться», ср.: «Дикое тут место, зачастую млится то собака, то кошка»; «Ох и напужалась я: помлилась мне утопленница» (Вятск.). Соответственно, млилко— дух, который может почудиться человеку в опасном, пустынном месте (Вятск.).

Мнемозина. Мокруха. Титанида. У славян Мнемозина - водяной дух в облике женщины; фараонка. Упоминания о мемозинах, полурыбах-полуженщинах, чаще всего встречаются в поверьях юго-западных районов России; на Украине. Мемозины (голова, руки и брюхо женские, а вместо ног— рыбий хвост) напоминают фараонок; их считают произошедшими из людей, которые утонули во время преследования идущих через Чермное (Красное.— М.В.) море евреев. «Мемозины эти замечательны также пением, до такой степени прекрасным, что, когда оне поют, море перестает волноваться и человек может заслушаться навеки» (Зеленин, 1916). Влияния, сформировавшие образ мемозины, во многом заимствованные и «книжные»: «В самом образе мемозин или фаляронов, с их рыбообразным хвостом и очаровательным пением, нельзя не видеть отклика древнегреческого сказания о сиренах» (Зеленин, 1916). Само название мемозина— «отзвук» имени западноевропейской феи Мелюзины (Сумцов, 1890). В греческой мифологии - титанида, дочь Урана и Геи, богиня, олицетворявшая память, мать Муз, рожденных ею от Зевса (Евтерпа, Клио, Талия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато, Полигимния, Урания, Каллиопа). Согласно сообщению Павсания в Лейбадее (Беотия), вблизи пещеры Трофония, находились два источника: Леты — забвения и Мнемозины — памяти. Богиня Мнемозина, персонифицированная Память, сестра Кроноса и Океаноса - мать всех муз. Она обладает всеведением: согласно Гесиоду, она знает "все, что было, все, что есть, и все, что будет". Когда поэтом овладевают музы, он пьет из источника знания Мнемозины, это значит, прежде всего, что он прикасается к познанию "истоков", "начал".

Многолетище Старчище. Старчище. Былины

Мобеды. Маги. Описание Храма и окружающего града на Эльбрусе, построенными Китоврасом на Алатырской горе, есть в «Шах-намэ» поэта Фирдоуси, взято оно из книг магов – мобедов (Славянские мифы).

Могол. Птица, живущая в подземном царстве – Пекле. В славянской мифологии - огромная могучая птица, обладающая великой силой. Одурманивает своей сладкой песней и манит в царство смерти. Видимо аналог этой птице сладкоголосые Сирены из греческой мифологии, у которых любимым развлечением было заманивание зазевавшихся моряков на острые рифы, где их корабли разбивались в дребзги. Могол - могучая птица, унесшая Сурицу с горы Березань, чтобы оживить Перуна. Она же вынесла из подземного царства Велеса. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Потемнело от птиц Солнце Красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали. Однажды птица Могол вынесла Велеса на Землю, когда он, брошенный названными братьями Горыней, Дубыней и Усыней, остался в бездонном колодце в царстве подземном. Велес стал искать выхода из царства, и тут увидел, как Змей крадётся по дереву к птенцам беззащитным птицы Могол. Убил тогда Велес Змея. А прилетевшая после Могол за это вынесла Велеса на поверхность Земли. Велес на дорогу взял с собой еды и воды для Могол и кормил её в пути. В конце дороги у него не осталось ничего и он отрезал икры со своих ног и скормил их Могол. Когда прилетели, птица Могол вернула Велесу его икры и они сразу приросли на место.

Моголь Птица. И вздымала вослед Маре-Морене непогожая туча с большим дождем, непроносная. Камнем шибается к звездам птица Моголь, и счастье-перо, кипя смолою, падает счастливому. (Ремезов).

Моголь. Грифон. Гриф птица. Птице собака. Ногай. Гриб птица. Сказочный персонаж. Воображению народа это существо представляется наполовину птицей (голова и крылья у него орлиные), наполовину зверем (туловище и ноги льва). Перья у этого птице зверя заострены, как стрелы; когти и клюв у него — железные. Величиною он — с гору. Гриф-птица носит в наших преданиях разные имена: Моголь, Ногай, Гриб-птица (искаженное гриф), но ясно, что этот образ пришел к нам из переводных сказок, изрядно при этом обрусев. Изредка упоминается в сказаниях также грифон — могучая птица-собака. В одном пересказе русской сказки Птица Моголь переносит Ивана-царевича к Ненаглядной Красоте.

Могут. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.

Могуч русский богатырь. Добрынюшка. Микитич. Никитич. Никитин сын. Сын Никитьевич. Удалой млад. Удалой Блад. Былины.

Могучан. В. Даль так характеризует связанные с волотами поверья: волот — «гигант, великан, могучан, магыт, могут, вёлетень (Юг), богатырь, человек необычайного роста, а иногда и силы.

Могучий богатырь Алеша. Алеша Попович. Попов. Богатырь. Млад. Алешка. Алешка Попович. Алексей. Алексий Попович. Олеша. Былины

Могучий богатырь Добрыня. Богатырь. Боярин. Добрыня Никитич. Никитьевич. Никитичин. Микитич. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины

Могучий богатырь Дюк. Дюк Степанович. Боярин. Молодой боярин. Младой Боярин. Добрый молодец. Былины.

Могучий богатырь Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо;й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.

Могучий богатырь Лазарь. Лазарь Ерусланович. Былины.

Модовейко. Домовой. Модовой, модовейко— «перевернутое» в целях табуирования название домового духа (произносить истинное имя домового считалось нежелательным).

Модовеюшко. Домовой. «А как входишь в новый дом, зовешь: „Дедушко-модовеюшко, пусти в новый дом жить, дедушко-модовеюшко, напой моих овецушков, пой (пои) пар Божий моих овецушков, пой-корми сладко, води гладко, стели мягко. Сам не декайся, жены не давай, детей закликай, здоровья давай» (Арх.). «А на скотне все модовейко плаце, к плоху это. У сестры доць, с повети спущатся, видит: в красных сапожках, в красной шубейке старицок спущается. Бородка узенька, длинна. А после-от дом сгорел. Уж он вещевал» (Арх.) (Черепанова, 1996).

Модовиха. Домовой дух в женском обличье.

Модовой. Домовой. Модовой, модовейко— «перевернутое» в целях табуирования название домового духа (произносить истинное имя домового считалось нежелательным).

Модожирко. Домовой.

Модожирушко. Домовой.

Модроны. Демоны-экстрапланары. В ролевой игре Dungeons & Dragons модроны представляют собой конструктов, которые живут на Механусе – внешнем нейтрально-законном плане. Модроны – это живые существа, которые напоминают геометрические фигуры с гуманоидными конечностями. Они являются физическим воплощением абсолютного закона, одинаково относящегося и к добру и к злу. В поздней (пост-гигаксовской) версии Dungeons & Dragons модронов стали считать ожившими частями часового механизма. Модроны имеют очень строгую иерархию, подчиняясь тем, кто стоит на ступень выше по социальной лестнице и управляя теми, кто находится на ступеньку ниже. Например, квадрон подчиняется пентадрону и командует несколькими тридронами. Но он не подчинится декатону или нонатону, и даже не признает их как представителей своей расы. Модроны способны взаимодействовать лишь с существами собственного типа, либо типа, стоящего на ступеньку выше или ниже по иерархической лестнице. Только Примус – божество модронов, ведает о том, что происходит с каждым модроном и со всеми ими разом. Однако большинство модронов, в силу своей ограниченности, не знают Примуса. В сеттинге Planescape впервые появилось упоминание о так называемых модронах-бродягах, которые покинули родной Механус и разорвали взаимоотношения с другими модронами. Модроны описываются в Справочнике Мироходца как играбельная раса, а в компьютерной ролевой игре Planescape: Torment бродячий модрон по имени Нордом (идею с именем подкинул Дэн Кастелланета) мог присоединиться к партии приключенцев. В официальной литературе о модронах можно почерпнуть не так уж много информации - так например, в Руководстве по Планам, они удостоились лишь упоминания – однако на просторах Интернета можно найти более детальную информацию о них. В журнале Dragon (№ 354) была опубликована статья, посвященная истории модронов. В статье также приводились некоторые характеристики модронов и статистическая информация. Ниже приводится иерархическая лестница модронов, с самой нижней ступени, до самой верхней: Монодрон, Дуодрон, Тридрон, Квадрон, Пентадрон, Декатон, Нонатон, Октон, Септон, Хексатон, Квинтон, Квартон, Тертиан, Секундус, Примус. Иерархов модронов всегда должно быть строго определенное число. Так существует только один Примус, четыре Секундуса, девять Тертианов и так далее. Это число сохраняется следующим образом – когда умирает один из иерархов, его место тут же занимает модрон, стоящий ступенькой ниже на иерархической лестнице, получившуюся пустоту заполняет модрон, стоящий еще ниже. Таким образом, происходит как бы «сдвиг» на одного вверх по социальной лестнице вплоть до Монодрона, занимающего самое низкое социальное положение. На место недостающего монодрона, «поднявшегося» до дуодрона, встает новый монодрон, порожденный Энергетическим Пулом (Energy Pool), расположенным в центре Регулуса.

Мозгоёб. Назойливый болтун; придира.

Моиву. Moivoo. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Его форма столь замысловата, что человеческий разум не может описать его. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Мойгоны. Демоны-экстрапланары. Модроны делят Регулус с двумя другими видами необычных существ: мойгонами (Moignos) и когглями (Coggles). Эти существа выполняют свои определенные функции в строгой иерархии модронов. После модронов, самые распространенные существа на Регулусе, мойгоны – это двухмерные математические конструкции, служащие своего рода калькуляторами для модронов. Крошечные мойгоны всю свою жизнь посвящают вычислению числа Пи – задаче, признанной не имеющей решения. В перерывах между этим странным занятием мойгоны рассчитывают траектории движения шестерней Механуса и передают эту информацию модронам.

Мойра. Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.

Мойры. «Участь, доля» - греческие богини судьбы, дочери Зевса и Фемиды (по другой версии - дочери Ананке): Клото (греч., «Пряха») — прядущая (нить жизни), Лахезис (греч., «Судьба») — определяющая (судьбу жизни), Атропа или Атропос (греч., «Неотвратимая») — неумолимая, неотвратимая участь (смерть). Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.Раннее религиозное мировоззрение обозначало этим именем верховный закон природы, указывая на богов, как на его исполнителей; наряду с выражением др.-гр., «божественное предопределение» часто встречается выражение греч. Из этого представления возникла вера в богинь-мойр, стоящих особо от других божеств. По Гесиоду, их было три — Клото, Лахезис и Атропос; все они — дочери Ночи. Первая, в образе прядущей женщины, олицетворяет собой неуклонное и спокойное действие судьбы, вторая — ее случайности, третья — неотвратимость ее решений. Платон в своей «Республике» изображает мойр сидящими на высоких стульях, в белых одеждах, с венками на головах; все они прядут на веретене необходимости, сопровождая небесную музыку сфер своим пением; Клото поёт о настоящем, Лахезис — о прошедшем, Атропос — о будущем. Рождение и смерть стоят под особым покровительством мойр; в силу этого верования богини предполагались иногда существующими в двойственном числе (напр. в Дельфах было изображение только двух мойр). Мойрам возносили моленья в дни свадеб. Они определяют момент смерти человека и заботятся, чтобы последний не прожил дольше положенного ему срока. Как дочери Ночи, мойры — сёстры и союзницы Эриний, которые считались не только силами мрака, но и неумолимыми духами мести и кары и отсюда — смерти. Далее, мойры — богини закономерности и порядка в мире внешних и душевных явлений. В силу такого символического значения они считаются уже дочерями не Ночи, а Фемиды, сёстрами Гор. Зевс, отец их, верховный устроитель порядка, покоящегося на его законах, называется, поэтому Мойрагетом— эпитет, который носил и Аполлон, как провозвестник распоряжений Зевса. В искусстве мойры изображались по разному. На греческой вазе Франсуа в изображении шествия богов на брак Пелея и Фетиды мойры помещены возле колесницы Гермеса и Маи, в числе 4, по наружности ничем не отличаются от Муз, Гор и Харит. Остальные художественные изображения относятся к римской императорской эпохе, когда были созданы и распространены атрибуты мойр — прялка, свиток, весы. Изображались Мойры обыкновенно молодыми, но иногда выводились и в образе.

Моисей. Хозарсиф. Первый Раб Саваофа. ПрообразХриста. Саваоф, бог смерти и Падший Ангел говорит Моисею. «С сего дня Я начну распространять страх и ужас пред тобою на народы под всем небом; те, которые услышат о тебе, вострепещут и ужаснутся тебя». «В полночь Господь поразил всех первенцев в земле Египетской,. не было дома, где не было бы мертвеца». «Когда введёт тебя Господь, Бог твой, в землю, в которую ты идёшь, чтоб овладеть ею, и изгонит от лица твоего многочисленные народы, которые многочисленнее и сильнее тебя, и предаст их тебе Господь, Бог твой, и поразишь их: тогда предай их заклятию, не вступай с ними в союз и не щади их. И истребишь все народы, которые Господь, Бог твой, даёт тебе; да не щадит их глаз твой». По преданию, Моисей по Божьему повелению руководил выходом Евреев из египетского пленения, а затем — и в течение сороколетнего скитания по синайской и иорданской пустыням. Умер перед самим входом в Землю Обетованную (Израиль). Моисей в христианстве Моисей пророк, великий пророк Израиля, по преданию автор книг Библии (Пятикнижие). На Синайской горе принял от Бога 10 заповедей. В христианстве Моисей считается одним из важнейших прообразов Христа: как через Моисея явлен миру Ветхий Завет, так через Христа — Завет Новый. Икона Моисея входит в пророческий чин русского иконостаса. Также Моисей изображается в составе иконографической композиции Преображение Господне. Веселовский видит источники былин о Святогоре в легендах о Самсоне, Аароне, Моисее и других. В Тамбовской и тульской губерниях в 19 веке батыевой дорогой, путём на Восток, называли Млечный путь,.под которым в этих местах понимали созвездия, исохдящее из железных гор, где заключены татары. Эту же дорогу называли Моисеевой. Тыранов. Крамской.

Мокос. Мужской Бог. В "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" Перун упоминается вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал ещё тогда – Мокоса (Велеса) и Перуна.

Мокоса. Жена или воплощение Велеса. Макошь по-другому.

Мокоша. Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье; знахарка, колдунья. Упоминание о мокоше, мокуше в материалах XIX–XXвв. ограничены несколькими районами России. Для жителей Вологодчины мокоша — женщина с большой головой и длинными руками. Появляясь в избе по ночам, мокоша прядет оставленную без благословения кудель (Волог., Новг., Онеж.) (на Ярославщине мокошей называли хлопотливого человека). По своему облику и «занятиям» мокоша (мокуша) схожа с кикиморой, марой, мокрухой: это прежде всего «божество-пряха», от нее зависят судьбы обитателей дома. Однако в поверьях мокоша более определенно, чем, например, кикимора, связана с овцеводством (она «метит» овец); связана она и с водой, влагой (отчего ее иногда и зовут мокрухой). Само название мокоши позволяет соотнести ее с Мокошью, одним из верховных божеств восточнославянского пантеона.

Мокошь Бог. В "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" Перун упоминается вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал ещё тогда – Мокоса (Велеса) и Перуна.

Мокошь Богиня. «Окающий», более древний, вариант имени славянской богини. Изучая олонецкие поверья, Е.В.Барсов приходит к выводу, что, как и Мокошь, мокоша— «покровительница овцеводства, прядения и вообще бабьего хозяйства». Он полагает, что требы [жертвы] Мокоши (как и мокоше) заключались в том, что при стрижке овец в ножницах на ночь оставляли по клоку шерсти (Барсов, 1894). Мокошу считают трансформацией женского восточнославянского божества Мокоши (выделяя в этих названиях тот же корень, что и словах «мокрый», «мокнуть») и предполагает, что соответствующий женский образ является общеславянским, сопоставимым с образом Матери Сырой Земли (Иванов, 1976). Отмечается также возможная связь с *mokos, «прядение», ср. обряд, именуемый «мокрида», во время которого, принося жертву Параскеве Пятнице, в колодец бросали кудель и пряжу (Иванов, Топоров, 1982). Мокошь, по-видимому, «женское воплощение водной стихии» (Иванов, 1976) (а точнее— земли в единстве с водой); она распоряжается влагой, плодородием, увеличением стад, «бабьим» домашним хозяйством; жизнью, судьбами людей. Достаточно точно охарактеризовать взаимосвязь образов прядущей в доме мокуши и верховного божества Мокоши пока трудно. Вполне вероятно, что мокуша поверий XIX–XXвв.— это не «выродившаяся» Мокошь, но женское божество, ведающее жизнью, плодородием, представления о котором (наряду с почитанием Матери-Земли) существовали издревле. Эти представления могли послужить и основой для формирования в Iтысячелетии н.э. образа верховного женского божества Мокоши (трансформировавшегося затем в образы Параскевы Пятницы, Покровы, Богородицы) и основой для формирования представлений о целом ряде женских мифологических персонажей (русалка, кикимора, мокруха, удельница), облики и «занятия» которых во многом похожи. Мокошь - женское божество, оно является одним из наиболее загадочных и противоречивых. Что касается формы написания имени богини, то и в письменных источниках, и в этнографических записях встречаются два варианта: Мокошь и Макошь. Упоминания этой богини встречаются во многих источниках, но они очень отрывочны и кратки. Мы даже не можем ответить на вопрос о географическом диапазоне ее культа, а ведь в зависимости от того или иного ответа определяется возможность опускания образа божества на праславянскую глубину: если данное божество известно многим славянским народам, то можно допустить его древнее, праславянское происхождение, если же культ божества с таким именем географически ограничен, то следует осторожнее относиться к его удревнению. Впрочем, в последнем случае следует допустить возможность позднейшего изменения имени божества при древности самой идеи. Принимая часто встречающуюся в источниках форму Мокошь, это слово связывали с глаголом “мокнуть” или же с финским племенным названием “мокша”, хотя у самой мордвы-мокши такого божества нет. В поучениях против язычества среди прочих богов упомянута рядом с Артемидой: Составитель Пискаревского летописца дает сразу обе формы: “Макош или Мокош”. Вышивка.

Мокруха. Мнемозина. Дух в облике женщины, появляющийся в доме. Хулиганистый домашний дух, согласно поверью, оставляет мокрое место там, где посидит (слав.миф). Мокруха упоминается в поверьях Новгородчины и Вологодчины. По своему облику и характеристикам она схожа с мокошей, кикиморой, Марой. Это дух, который появляется в избе по ночам. Мокруха любит прясть. И в названии, и в описаниях мокрухи подчеркивается ее связь с водой: по поверьям, она всегда оставляет мокрое пятно на том месте, где посидела.

Мокрый цыплёнок. Иногда Дух-Обогатитель сам хитростью навязывается человеку в услужение, появляясь в виде мокрого цыпленка, которого хозяева из жалости пускают к себе в дом.

Мокуша. Дух в облике женщины, появляющийся в доме, на подворье; знахарка, колдунья. «Ох, мокуша остригла овец!» (Олон.). Упоминание о мокоше, мокуше в материалах XIX–XXвв. ограничены несколькими районами России. Наиболее подробно мокоша (мокуша) охарактеризована в поверьях Олонецкого края: « когда шерсть из овцы сильно вылезет, „Ой,— говорят,— овцу-ту Мокуша остригла“. Иное спят, веретено урчит, говорят, Мокуша пряла, ходит она по домам, да по ночам шерсть прядет, да овец стрижет; выходя из дома, она о брусок, о полати-то, веретеном и щелкнет, случается, что когда она недовольна, остригает немного волос и у самих хозяев» (Барсов, 1894). В XVIв. (и, по-видимому, в древней и средневековой Руси) мокушей именовали знахарку, колдунью: «В одном худом номоканунце XVIв. духовник спрашивает женщину: „Не ходила ли еси к Мокуше?“» (Гальковский, 1916). По своему облику и «занятиям» мокоша (мокуша) схожа с кикиморой, марой, мокрухой: это прежде всего «божество-пряха», от нее зависят судьбы обитателей дома. Мокуша - Русский ночной дух, ходит по ночам прясть шерсть и стричь овец. Если у овец вылезает шерсть, говорят: "Мокуша остригла". Ее не видят, но по ночам слышат урчание веретена, когда она работает. Выходя из дома, щелкает веретеном о брусок, о полати. Если она не довольна хозяйкой, то остригает у нее немного волос.

Молех. Молох. Мильком. Moloch. (Judeo-Christ) Персонаж Чёрной Библии. Финикийский и канаанитский дьявол. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Молох - божество, упоминавшееся в Ветхом завете. «Молох» на иврите означает «царь». Когда-то был божеством, в жертву которому приносили детей, потом стал князем преисподней. Молох упивается слезами матерей. Лицо его обычно вымазано кровью. Связан с орденом мух. У И.Вира назван князем Страны Слез. Изображается с бычьей головой, восседающий на троне. МакГрегор Матерс называл Молоха одним из архидемонов, антисефиротом (злым элементалом). Вавилоняне почитали это божество, заставляя своих детей — и девочек, и мальчиков — ритуально проходить через огонь. Это была обычная форма очищения и инициации, использовавшаяся в языческие времена в честь многих богов. По всей видимости, этот бог был популярным: израильтянам недвусмысленно запрещалось «идолопоклонничество с Молохом», т.е. отдавать свое семя Молоху или предлагать ему своих детей. Всякого, кто нарушал этот приказ, должны были убить его соседи. Историческая точка зрения состояла в том, что детей сжигали заживо в качестве жертвоприношения Молоху. Обычная традиция прохождения огня заключалась в прыжке через костер. Этого демона изображают уродливым созданием, с лицом вымазанным кровью, его главное наслаждение — пить слезы матерей. Molech, whose name probably derived from Melech "king" and Bosheth, "shame", was one of the deities worshipped by the idolatrous Israelites. He was referred to as "the abomination of the children of Ammon" (1 Kings 11:7) and the primary means of worshipping him appears to be child sacrifice or "to pass through the fire." Solomon was said to have built a temple to him. Moloch has often been identified with Milcom, the god of the Ammonites. He was probably also identified with Baal, and as a sun or fire god, as he was also identified with the Assyrian/Babylonian "Malik", and at Palmyra "Malach-bel". Moloch is also identified with Baal Hammon in Carthaginian religion.

Молниеносные птицы. В народной русской сказке рассказывается, что на дубе держатся три великих мира — небо, земля и ад, на ветвях его гнездятся молниеносные птицы, а у корня лежит страшная змея; наконец, при этом дереве текут живые источники и обитают вещие девы.

Молния Маланья. Царица грозная. Сказочный персонаж

Молния. В древнерусской «Беседе трех святителей» написано: «Иван рече: отчего гром сотворен бысть? Василий рече: два ангела громная есть: эллинский (языческий) старецъ Перунъ и Хорсъ жидовинъ, два еста ангела молнiйна. Вопросъ: что есть громъ и молнiя? Толкъ: ангелъ Господень летая бьетъ крылома и гонитъ дiавола».

Молод Тугарин. Богатырь. Собака. Злой собака. Тугарин Змеевич. Змиев. Змиевич. Тугарынище. Былины

Молода вдова Амельфа Тимофеевна. Мать Дюка. Честна вдова. Мать Добрыни. Тимофевисня. Мать Добрыни. Омелфа. Былины.

Молода жена Ставрова. Былины.

Молода жена. Катерина. Княгиня. Молода княгиня. Былины.

Молода жона. Святыгорка.

Молода княгиня. Катерина. Княгиня. Молода жена. Былины.

Молодая Марфида. Марфида. Княгиня Марфида. Марфида душечка. Душечка Марфида. Былины.

Молодец Илья. Илья Муромец. Моровец. Моромец. Муровец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Добрый молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины

Молодец. В заговоре сечет мясо, зовет зверей. Вост. слав.

Молодик. В заговоре не может читать и писать, может болезни заговаривать. Вост. слав.

Молодожёны. В колядках, волочебных и свадебных песнях хозяева или молодожены уподобляются небесным светилам, а в гости к ним в дом приходят солнце, месяц и ветер. Колдун способен был превратить молодоженов или всю свадьбу в волколаков.

Молодой боярин. Дюк. Дюк Степанович. Боярин. Младой Боярин. Добрый молодец. Могучий богатырь. Былины.

Молодцы духи. В Заговоре Молодцы-духи ставят стену. Вост. слав.

Молодцы из бочки. Молодцы из сумы. В простонародных сказках они бьют всех по приказу (Пятеро из бочки).

Молодцы из сумы. Молодцы из бочки. В простонародных сказках они бьют всех по приказу (Пятеро из бочки).

Молодцы. В заговоре Вост. слав. никто не может взять двенадцать молодцов. Они  молотят, секут. Человек платит болезнью. Они рубят церковь, лечат болезнь. Они по приказу Заклинателя отнимают у вора силу. Вост. слав. Они и девицы ждут болезни, гуляют с ними. Вост. и южн. слав.

Молоньица. Царица. Её противником был Змиулан.

Молонья Царица. Меланья. Грозная богиня молний. У Перуна была большая свита из всяких родственников и помощников: Гром и Молния, Град и Дождь, водяные ветры, числом четыре (по количеству сторон света). Недаром существовало древнерусское изречение — «Перун есть мног». Сын Молоньи-царицы — Огонь-царь. Есть миф о похищении Молоньи богом Белесом. Если следовать этому мифу, то Огонь-царь - внебрачный сын. Когда всё небесное семейство в сборе, но в семье не ладится, каждый сердится по-своему. Во время грозовых бурь, когда Молонья пускает свои стрелы-молнии, Огонь-царь несется на концах этих стрел, поджигая все, что встречается на его пути. Когда Матерь Сыра Земля породила человека, то Ярило ударил его по голове золотой вожжой — ярой молнией. И от той молоньи ум в человеке зародился. Кононенко.

Молох. Молех. Мильком. Moloch. (Judeo-Christ) Персонаж Чёрной Библии. Финикийский и канаанитский дьявол. Архидьявол, согласно С.М. Матерсу. Молох - божество, упоминавшееся в Ветхом завете. «Молох» на иврите означает «царь». Когда-то был божеством, в жертву которому приносили детей, потом стал князем преисподней. Молох упивается слезами матерей. Лицо его обычно вымазано кровью. Связан с орденом мух. У И.Вира назван князем Страны Слез. Изображается с бычьей головой, восседающий на троне. МакГрегор Матерс называл Молоха одним из архидемонов, антисефиротом (злым элементалом). Вавилоняне почитали это божество, заставляя своих детей — и девочек, и мальчиков — ритуально проходить через огонь. Это была обычная форма очищения и инициации, использовавшаяся в языческие времена в честь многих богов. По всей видимости, этот бог был популярным: израильтянам недвусмысленно запрещалось «идолопоклонничество с Молохом», т.е. отдавать свое семя Молоху или предлагать ему своих детей. Всякого, кто нарушал этот приказ, должны были убить его соседи. Историческая точка зрения состояла в том, что детей сжигали заживо в качестве жертвоприношения Молоху. Обычная традиция прохождения огня заключалась в прыжке через костер. Этого демона изображают уродливым созданием, с лицом вымазанным кровью, его главное наслаждение — пить слезы матерей. Molech, whose name probably derived from Melech "king" and Bosheth, "shame", was one of the deities worshipped by the idolatrous Israelites. He was referred to as "the abomination of the children of Ammon" (1 Kings 11:7) and the primary means of worshipping him appears to be child sacrifice or "to pass through the fire." Solomon was said to have built a temple to him. Moloch has often been identified with Milcom, the god of the Ammonites. He was probably also identified with Baal, and as a sun or fire god, as he was also identified with the Assyrian/Babylonian "Malik", and at Palmyra "Malach-bel". Moloch is also identified with Baal Hammon in Carthaginian religion.

Молочная Река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Момчил. Имя – кличка. Древние русы полагали, что новорожденный, пола еще не имеет, поэтому они часто ребенку давали обобщенное половое имя: Мальчик (Момчил, Иванка, Богдан, Малк) или Девочка (Доня, Мала, Дивча). Его функция – привязать ребенка к определенному полу.

Мон Окака. Бука Бяка. Мать Однаки, супруга Жеваки-Мерзопаки.

Монастырский певчий. Василий Романович. Василей Романович. Василей. Василий.

Монах Павел. Былины.

Монах. В заговоре Южн. слав. на реке три посудины; на них поп, монах и др.; они охраняют человека от болезней. У всех славян негативно оценивалась Встреча с христианским священником или монахом: чтобы избежать плохих последствий, следовало вернуться домой или продолжить путь, но этом плюнуть; сделать пальцами рога, показав в сторону от себя; бросить вслед священнику соломинку, шпильку, булавку и т.п.

Монголоидная раса. Сформировалась на территории Америки; распространена и в Азии; говорит на монголоидных языках, основная часть которых изолирующие; дала начало всем кочевым народам.

Монголоиды. Возникла благодаря радиоактивному мутагенезу, который был следствием ядерной катастрофы на Земле 25 тыс. лет назад. В настоящее время монголоидная раса наиболее распространена на планете. К ней относятся китайцы, монголы, эскимосы, уральские, южно-сибирские народности и народы обеих Америк. Но раньше монголоиды были представлены значительно шире, поскольку они встречались и в Европе, и в Шумерии, и в Египте. Впоследствии они были вытеснены из этих мест арийскими и семитскими народами. Даже в Центральной Африке живут бушмены и готтентоты, имеющие чёрную кожу, но, тем не менее обладающие характерными монголоидными чертами. Примечательно, что распространение монголоидной расы коррелирует с распространением пустынь и полупустынь на Земле, где некогда были основные центры погибшей цивилизации.

Монголотатары. Мифическая народность, не существовавшая в истории.

Монодрон. Демон-экстрапланар. Базовый модрон. Отвечает за Базовые задачи.

Монстр кровосос Зоны. Снорк полтергейста. Полулегендарный монстр - матёрые сталкеры описывают его как высокого сутулого гуманоида со множеством щупалец на месте рта. По их словам, с помощью щупалец данное существо питается: впиваясь ими в шею живой жертвы, оно парализует свою добычу и высасывает её кровь; после такой процедуры от человека остаётся лишь высохшая, напоминающая мумию оболочка. Наиболее удивительное в кровососе - его способность становиться невидимым. Судя по всему, именно эти создания ответственны за смерть большого количества сталкеров. Мало кто из очевидцев остался в живых - и, судя по рассказам этих счастливчиков, для обитания кровососы предпочитают сырые места вроде болот и подземелий.

Монстр. Чудовище Оборотень. Инопланетянин.

Монстры Лягушки.

Мор. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Мужское воплощение Марены. Сын Чернобога и Мары. Чёрная Помочь. Чёрная Лечейка, Коровья Смерь. Букв. русск. «Имающий Ра»: др. русск. имать (я имаю, он имает, мы имаем) = иметь; Ра – бог Солнце); означает некую сущность (космос) вмещающую внутрь себя Солнце-Ра; означает корень понятия «смерть»; имя славянского бога Мора. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц - Мороку, Мора, Черную Помочь. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).

Мора смерть. Сказочный персонаж

Мора. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Дочь Чернобога и Мары. Демоница. Морока. Мор. Русалка. Чёрная Помочь. Предводительница Демонов. Шутовка. Злой дух в облике женщины; русалка. В Костромской губернии демоницей называли русалку, шутовку. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы.Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Мора - Славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс (Петухов). Мора - Привидение; фантастическое существо, при свете Луны прядущее недопряденную пряжу (Твер.).Похожа на мару. Призрак, видение; дух в облике женщины, появляющийся в доме (реже— вне дома); Смерть. Мора— «мрак, тьма» (Волог.), «привидение» (Сарат.); морок, морока— «призрак; мрак, облако, туман» (Курск., Сарат., Колым.), «помрачение рассудка». В этих своих ипостасях мара, мора схожа с белой женщиной (девушкой в белом одеянии)— видением в облике высокой женской фигуры в белом. Такое видение может возникнуть повсеместно и предвещает несчастья, воплощает смерть. «Мара, мора первоначально значило „болото, стоячая вода“ что сопрягается с мотивировкой Мокоши от мок— „сырое, болотистое место“. Значит, и та и другая— обитательницы сырых мест» (Мокиенко, 1986). У южных и западных славян Мора - демон, который душит и мучает спящего человека, наваливаясь ночью ему на грудь. Поляки и кашубы считают, что если в семье подряд рождаются шесть или семь дочерей, то последняя становится Морой. По чешским верованиям, Морой становятся дети, родившиеся с зубами, а по сербским и хорватским, — дети, рожденные в «рубашке», обычно кровавой или синей. Сербы полагают, что Мора — девушка, родившаяся в кровавой сорочке, которую повитуха сожгла на огне. Сербы и хорваты также считают, что Мора — дочь вештицы, а также что Морами становятся дети, зачатые женщиной в праздник или во время месячных. По польским поверьям, девочка, из которой получается Мора, имеет две души — добрую и злую, при этом злая душа вылетает из тела спящей Моры и вредит людям, но сама Мора ничего не подозревает. Демонические свойства Моры проявляются ночью, а в остальное время она ничем не отличается от окружающих. Западные славяне считают, что Моры душат людей помимо своей воли, когда придет их час. Согласно болгарским и польским поверьям, Моры — души людей, умерших без исповеди, похороненных с нарушением погребального ритуала, а также детей некрещеных или неправильно окрещенных младенцев. У поляков, чехов и лужичан известны поверья и о Морах -мужчинах. Поляки считают, что Мора невидима или выглядит как неясно различимая человеческая тень, у нее прозрачное тело, она худа, костлява, у нее ненормально длинные ноги, руки, ногти. По сербским поверьям, Мора может принимать вид ночной бабочки или комара, а также животных, связанных с потусторонним миром: летучей мыши, кота, мыши. Мора забирается на грудь спящего человека, давит и мучает его, пьет у него кровь, а у женщин сосет из грудей молоко. По некоторым поверьям, существует несколько разновидностей Мор: одна сосет и душит людей, другая сосет сок деревьев, третья — овощи и сорняки. Жертва Моры бледнеет, чахнет и скоро умирает. Мора может проникнуть в помещение через любое, даже самое маленькое отверстие, в том числе через замочную скважину. Поляки и кашубы полагают, что Мора передвигается в решете, на метле, колесе от тачки, мотовиле, коловороте от прялки (ср. Прялка) или в тележке с одним колесом. В качестве оберегов от Моры используются нож, иголка, воткнутая в одежду, топор или другой железный предмет, чеснок, пояс, который кладут поверх одеяла, хлеб, зеркало. Чтобы прекратить посещение Моры, необходимо ее распознать. Для этого человек, которого душит Мора, должен сказать ей: «Приходи утром, дам тебе хлеба и соли». Первая пришедшая утром женщина и будет Морой. Ей нужно дать обещанное, после чего она больше не будет приходить в этот дом. От Моры можно избавиться, поймав то животное, в которое она обернулась, и искалечив его. Новорожденному с зубами давали в рот кусок дерева, чтобы на него перешла вредоносность ребёнка. Мора происходит из двоедушников. Польская мора душит спящих людей. Хорваты трижды закрещивали кукишем мору, предварительно на него плюнув, который мучил ребенка.

Мораль. Мор - массовая смерть, Альва – точка начал, точка энергоконтакта с Абсолютом) – массовое соблюдение людьми 5 правил первой ученической ступени Маха-Йоги – «Ямы». Соблюдение уничтожающее (мор) главные препятствия для устойчивого энергоконтакта духа человека с Абсолютом через точку Альва. Что является совершенно необходимым условием для развития в человеке абсолютной духовности.

Морана. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Марана у славян в древности считалась воплощением нечистых сил. Она не имела семьи и странствовала в снегах, время от времени навещая людей, чтобы сделать свое черное дело. Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым ЗмеемВ противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым ЗмеемВ противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. В западнославянской мифологии известна чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой. Смерть, даруемая Мареной, не есть полное прерывание Токов Жизни как таковой, а - лишь переход к Жизни Иной, к новому Началу, ибо так уж положено Родом Вседержителем, что после Зимы, уносящей с собой все отжившее, всегда наступает новая ВеснаГерманцы уверены, что маруты, слуги Мораны - духи неистовых воинов. Шведы и датчане считают их душами умерших, болгары уверены, что мары - души младенцев, умерших некрещеными. Белорусы верили, что Морана передает умерших Бабе-Яге, которая питается душами мертвых. На санскрите слово «ahi» означает змей, змея. Соломенное чучело, которое до сего дня кое-где еще жгут во время праздника древней Масленицы в пору весеннего равноденствия время, несомненно, принадлежит Морене, Богине смерти и холода. И каждую зиму она берет власть. Но даже после ухода Зимы-Смерти с людьми оставались ее многочисленные слуги - мары. По преданиям древних славян, это злые духи болезней, они носят голову под мышкой, бродят по ночам под окнами домов и шепчут имена домочадцев: кто отзовется на голос мары, тот умрет. Клименко. Корольков.

Моргана. В цикле легенд о короле Артуре и рыцарях Круглого Стола важное место занимает образ Морганы ле Фэй, сводной сестры Артура. Во всех британских вариантах мифов о легендарных рыцарях она представлена заклятым врагом Артура, часто виновницей его гибели. Одна из легенд рассказывает, как Моргана похитила волшебный меч Экскалибур (принадлежавший Артуру) и передала его Акколону (своему любовнику из Галлии), который затем вызвал Артура на поединок. Когда Акколон уронил меч, Артур узнал оружие, а рыцарь признал свою вину и сдался. Однако после кровавой битвы под Солсбери, стоившей жизни большинству рыцарей Круглого Стола, когда король и его мятежный племянник Мордред поразили друг друга, Моргана была одной из трех женщин, которые на черном корабле увезли смертельно раненного Артура в Аваллон (ее спутницами были королева Северных Штормов и королева Потерянных Земель). Некоторые варианты мифов гласят, что Моргана ле Фэй (держащая в руке яблоневую ветвь - символ изобилия) является владычецей Аваллона ("Яблоневого Острова"). В потустороннем мире она - богиня Зимы, Тьмы и Смерти, противостоящая Артуру - "Господину Лета". Противовес темной стороне ее деятельности создает роль целительницы и хранительницы тела Артура на Аваллоне.

Моргулятка. Нечистый дух; бес, черт, находящийся на службе у колдуна. «Век свой мельник-колдун Петр Васильич неспокойно прожил: с моргулятками тяжело ладить. Они знали свое дело и сильно его донимали. Посылал он их песок считать, пеньки в лесах (самое трудное для беса: иной пенёк ведь с молитвой рублен)» (Самар.). Название нечистого духа, услужающего (и, одновременно, докучающего) колдуну— моргулятка— скорее всего характеризует его как существо мелкое, мелькающее, стремительное и суетливое, ср.: одним моргом сделать— «сделать очень быстро» (Даль, 1881); моргнуть— «убежать, побежать, скрыться» (Тульск.); моргучий— «часто мигающий, моргающий» (Орл., Ряз.); привередливый, капризный (Моск.); морготать— «шумно вести себя, хихикать» (Читин.) ит.п.

Море царица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Море. По одной версии мифа, Ящер "пахтает" море, и из взбитой им пены рождается земля. То есть, Ящер, как мужское, активное начало. До этого Море, Желтые воды хаоса, полностью аморфны, ужасны, безвидны. Укрощенное Ящером, Море преобретает ритм, гармоничность. Сам же Ящер становится Морским Царем, и, одновременно, Колебателем Земли. Ср. эпоним женского полового органа: Бездна Морская. У Моря и Ящера множество дочерей, морских дев. Это не то же, что русалки. Море также ассоциируется с "тем светом", во всяком случае, со входом в него. В заговоре Вост. слав. оно вынимает, забирает, уносит, передаёт болезни. Море лечит, спасает человека. В простонародных сказках Платок или Плат превращается в реку и море.

Морена. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Марена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Славянская Богиня Смерти. Мара - другое, может быть более позднее имя Марены (Славянские мифы). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Мара - могучее и грозное Божество, Богиня Зимы и Смерти, жена Кощея и дочь Лады, сестра Живы и Лели. Мара - славянский женский демон смерти. В италийском сообществе проживал её двоюродный внучек Марс. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар. Имя Морана (Морена) действительно родственно таким словам, как «мор», «морок», «мрак», «марево», «морочить», «смерть». Легенды рассказывают, как Морана, со злыми приспешниками, каждое утро пытается подкараулить и погубить Солнце, но всякий раз в ужасе отступает перед его лучезарной мощью и красотой. Её символы - Черная Луна, груды разбитых черепов и серп, которым она подрезает Нити Жизни. Владения Морены, согласно Древним Сказам, лежат за черной Рекой Смородиной, разделяющей Явь и Навь, через которую перекинут Калинов Мост, охраняемый Трехглавым ЗмеемВ противоположность Живе и Яриле, Марена воплощает собой торжество Мари - «Мертвой Воды» (Воли к Смерти), то есть Силы, противоположной Животворящей Солнечной Яри. Следы её культа у славян прослеживались до недавнего времени: Марой или Мареной называли соломенное чучело — олицетворение зимней стужи, которое на Масленицу разрывали и разбрасывали по полям, чтобы те дали богатый урожай. Культ Морены расцветал в земледельческую эпоху и во времена двоеверия. Представления о Морене как царице иного мира, подательнице благ, сохранились и в русских сказках, где она названа златокудрой царевной Марьей Моревной. Её обычно похищает Кощей (пленение богини плодородия приводит к голоду и бедам), Иван-царевич освобождает её, и наступает счастье, расцвет жизни (символ победы над зимней стужей и прихода весны). В западнославянской мифологии известна польская Маржана, отождествляемая хронистом XV века Я.Длугошем с римской богиней подземного мира Церерой; чешская Морана, отождествляемая с греческой богиней мрака и чародейства Гекатой [древние авторы, говорящие о божествах славян-язычников, упоминали о Марене как о богине вроде Гекаты и Деметры - одновременно, смерть и плодородие]. В славянской мифологии Морена - богиня, связанная с воплощением смерти, с темнотой, болезнями, с сезонными ритуалами умирания и воскресения природы, иногда с ритуалами вызывания дождя. У южных славян это легкий летучий призрак зимы. А когда зима заканчивается, из прошлогодней соломы вяжут чучело Морены и топят (сжигают, разрывают на части) в честь будущего урожая. Морена во многом схожа с Велесом. Чехи говорили: «От Морены нет спасения». В купальских песнях не только жертвенное чучело, но и сам костер называют "купалом", что говорит о неоднозначности и глубине этого образа. Чучело может называться как угодно, в частности Морена (от "мара" - смерть). Образ Мары-Морены-Марьи невероятно глубок и символизирует не просто смерть, но вечно повторяющийся процесс циклического умирания и воскрешения. Он и неотрывен от образа Купалы-Аполлона. На Купалу сжигают именно Мару, ее чучело. Но в свою очередь Мара-Морена, имеющая свои ипостаси во всех славянских мифологиях, лингвистически сопоставима ("Мифы народов мира") с грозным и воинственным божеством, несущим смерть и страх, с италийским Марсом (Петухов). Кононенко.

Морила. Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван и река Меропа. Можно вспомнить также в европейских, бывших венедских, землях реки - Морова, Морила, озеро Майска близ Новгорода и т.п (Славянские мифы).

Мормо. Mormo. Персонаж Чёрной Библии. Легендарный супруг Гекаты. Некоторые исследователи считают Мормо царём вампиров

Морова. Везде, где проживали венеды, они оставляли названия рек, озер и гор, в коих узнаются имена древних богов и героев. В древнейшем центре цивилизации венедов и атлантов близ Арарата (Святой горы) есть озеро Ван и река Меропа. Можно вспомнить также в европейских, бывших венедских, землях реки - Морова, Морила, озеро Майска близ Новгорода и т.п (Славянские мифы).

Моровая дева. Так называют всякую повальную болезнь. Показываясь в деревне, она обходит дома, просовывает руку в окно или дверь и машет красным платком, навевая на хозяев и домочадцев смертельную заразу. При ее появлении жители запираются в своих избах, не открывают ни окон, ни дверей, и только совершенный недостаток припасов и голод заставляют их нарушать эту предосторожность. В старые годы жил-был шляхтич; решившись пожертвовать собою для общего блага, он взял саблю и сел у нарочно открытого окна; как только Моровая дева протянула руку в окно, шляхтич ударил саблею И отрубил ей кисть. Сам он умер, померло и его семейство, но с той поры болезнь уже не показывалась в этой местности. Подобное же предание уцелело и в памяти русского народа: храбрый казак отрубил руку ведьмы, которая действовала так же губительно, как Моровая дева; в глухую полночь являлась она, вся в белом, отворяла окно избы, просовывала руку с кропилом и начинала кропить в разные стороны, а к утру вымирала вся семья.

Моровая язва. Чума. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. Зловещая женщина огромного роста (иногда на ходулях), с распущенными косами и в белой одежде; она разъезжает по свету в повозке или заставляет какого-нибудь человека носить себя по городам и селам; своею костлявого рукою она веет на все на четыре стороны кровавым или огненным платком - и вслед за взмахом ее платка все кругом вымирает. Был жаркий день; мужик сидел под деревом. Приблизилась к нему женщина высокая, закутанная в белое покрывало. "Слыхал ли ты про Моровую язву? - сказала она. - Это я самая. Возьми меня на плечи и обнеси по всей Руси; не минуй ни одного села, ни города; я должна везде заглянуть. Кругом тебя будут падать мертвые, но ты останешься невредим". Затем она обвилась длинными, исхудалыми руками вокруг шеи, и бедняк пошел со своею страшною ношею, не чувствуя ни малейшей тяжести. На пути лежало местечко, где раздавалась музыка и весело, беззаботно пировал народ; но Язва повеяла своим платком - и веселье исчезло: стали рыть могилы, носить гробы, кладбище и улицы наполнились трупами. Где ни проходил человек, всюду богатые города и деревни превращались в пустыни; бледные, дрожащие жители разбегались из домов и в мучительных страданиях умирали в лесах, полях и по дорогам. Наконец добрался он до своего родного села: здесь проживали его старушка-мать, любимая жена и малые дети. Отчаянье и жалость овладели душою несчастного; он решился утопить себя и Язву, ухватил ее за руки и, обойдя село, бросился вместе с нею с крутого берета в волны. Сам он утонул, но Моровая язва не могла погибнуть: с легкостью стихийного существа она поднялась из воды и, напуганная смелостью человека, убежала в лесистые горы.

Моровец. Илья. Илья Муромец. Моромец. Муровец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Добрый молодец. Молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины

Моровое поветрие. Чума. Существо, родственное с облачными девами, и подобно им, бывает доброй или злой. По рассказам болгар, она — вечно озлобленная, черная жена, посылающая на людей и животных огненные ядовитые стрелы.

Мороз красный нос. Морозка. Мороз. Морозка жених. Трескун-богатырь. Однажды он дарит девушку приданым. В одной сказке Трескун-богатырь охлаждает баню. Сказочный персонаж

Мороз. Чернобог. Чёрт. Чёрный бог. Сатурн. Хладолет. Ежибабель. Кадук. Мужичок с ноготок. Триглав. Тржи. Троян. Зюзя. Кощей. Колодий. Tchort. Морозка. Морозка жених. Мороз красный нос. Трескун-богатырь. Однажды он дарит девушку приданым. В одной сказке Трескун-богатырь охлаждает баню. Сказочный персонаж. Русское имя Сатаны, "чёрный бог". Чернобог – владыка зла – Черт, Славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника. Персонаж Чёрной Библии.  Темный бог зимы, сын Перуна. В современном мире Мороз превратился в Деда Мороза. Мороз - персонаж славянского сказочного и обрядового фольклора; культ Мороза косвенно отражен во всех славянских традициях (главным образом в пословицах и поговорках). Мороз - персонифицированное природное явление. Его часто приглашают на рождественский ужин во Двор. Братом его русские почитают Асилу, родившегося от Синей Звезды, прилетевшей от трона Вышнего, а также Арка, Брага, Крива, Подаги, Прова, Савы, Сна, Трояна, Тура, Ярилы. У восточных славян представлен сказочный образ Мороз-— богатыря, кузнеца, который сковывает воду “железными” морозами (калинниками, по народной этимологии связанными с “калить”); сходные представления отражены в чешских и сербохорватских фразеологических оборотах и обычаях, связанных с кузнецами. Возможно, что сказочный образ Мороза (Трескуна, Студенца), в русской сказке идущего с Солнцем и Ветром и угрожающего заморозить встретившегося им мужика, может быть сопоставлен с образом Мороза, живущего в ледяной избушке и одаривающего (в функции сказочного помощника) пришедшего к нему. Обрядовые представления, лежащие в основе этих образов, сохранялись у восточных славян в ритуале кормления Мороза накануне Рождества (см. Приглашение). В каждой семье старший должен был выйти на порог или высунуться в волоковое окно с печи и предложить Морозу ложку киселя или кутьи. В восточнославянской низшей мифологии Мороз — старичок низенького роста, с длинной седой бородой, бегающий по полям и стуком вызывающий трескучие морозы; от удара Мороза по углу избы трескается бревно. Дальнейшая трансформация обрядов, связанных с Мороз, в городской среде вызвана влиянием западноевропейских рождественских обычаев. Со временем все лунные черты Яра были отвергнуты славянами, сынами Ария и внуками Дажьбога. И потому Ярила стал богом Солнца. Весною Ярила - солнечный бог, бог земледелия, первой пахоты, пробуждающейся жизни. Зимою же он - Мороз (Марс), он уничтожает то, что родил весной (Славянские мифы). Корольков.

Морозка жених. Морозка. Мороз. Мороз красный нос. Трескун-богатырь. Однажды он дарит девушку приданым. В одной сказке Трескун-богатырь охлаждает баню. Сказочный персонаж

Морозка. Мороз. Бог зимы, холодов. Мороз. Морозка жених. Мороз красный нос. Трескун-богатырь. Однажды он дарит девушку приданым. В одной сказке Трескун-богатырь охлаждает баню. Сказочный персонаж. Он одет в тёплую шубу, ходит по лесам и укрывает деревья снегом. Зимой он полный хозяин, в его подчинении снегопады, вьюги да метели. Вечно воюет с Весной, сопротивляется её приходу, нападает по ночам, но всегда в конце концов отступает. Не всех путников встречает радушно в своих владениях. В зависимости от поведения человека, а порой, и от собственного настроения может наградить человека или наказать. Если уж рассердится — снегом запорошит, завьюжит, с дороги собьёт, под одежду заберётся. Может уши или руки отморозить, а то и совсем заморозит.

Морозко. Мороз. Дед Мороз. Персонаж сказочного и обрядового фольклора. Представление о Морозко в русском фольклоре отличается разнообразием вариантов. Иногда – это злой персонаж. В сказках это величественный старик, живущий в лесной избушке. Он может насылать непереносимый мороз, испытывать героев и одаривать их по заслугам. Так, в распространенном сказочном сюжете Морозко щедро награждает трудолюбивую падчерицу и жестоко наказывает ленивую и нерадивую дочь хозяйки. В народных быличках Мороз предстает в образе маленького старичка с длинной седой бородой. Он обегает поля и леса с колотушкой и наводит трескучие морозы. Вместе с тем, временами Морозко предстает и в образе богатыря или великана, который проходит по лесу и сковывает деревья и воду. У лесных народов с образом Мороза связан обряд его кормления (ублажения). Он производится накануне Рождества. Старший член семьи выходит на порог и предлагает Морозу чашку киселя или каши, вежливо приглашая отведать пищу: "Мороз, Мороз! Приходи кисель есть и не бей наш овес". С распространением христианства с преданиями и сказками о Морозе переплелись былички и поверья о новогоднем деде, широко распространенные у народов Западной Европы. В результате этого соединения сформировалось представление о том, что Дед Мороз живет на далеком Севере, где круглый год стоит зима. Каждый год он отправляется в кругосветное путешествие на оленьей или конной упряжке. В санях Мороз везет мешки с подарки для маленьких детей. Приезд Деда Мороза означает наступление Нового года. Васнецов.

Мороз–Трескун–Студенец. Триглав. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Мороз - Трескун, или Студенец, вмиг замораживает чугунную баню, раскаленную докрасна.

Морок. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Славянский бог обмана, лжи, невежества и заблуждений. Хранитель путей к Правде, скрывающий от иных Истину за пустой маятой мирскою. Сон, в котором человек видит самого себя; по народным поверьям, является приметой скорой смерти (Костр.). Это Персонажи, связанные (по первоначальному этимологическому сходству или по вторичному звуковому уподоблению) с олицетворениями смерти, а также с сезонными ритуалами умирания (а затем восресения) природы. Для изгнания Мары использовалась кочерга и опахивание. Мор, морок, море, как враждебная стихия, кошмар.

Морока. Дочь Чернобога и Мары. Марена. Мара. Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Морана. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Русалка. Чёрная Помочь. Предводительница Демонов. Шутовка. Злой дух в облике женщины; русалка. В Костромской губернии демоницей называли русалку, шутовку. Чернобог и Мара произвели на свет многих демонов и демониц - Мороку, Мора, Черную Помочь, а также дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы). В некоторых пересказах Морока понимается как призрак.

Моромец. Илья. Илья Муромец. Моровец. Муровец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Добрый молодец. Молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины

Морриган. Мара, Морена. Древне-кельтские мифы повествуют о богине войны Морриган (ирландское - Морригу), появляющейся на полях битв и предвещавшей смерть. Чаще всего она принимала облик вороны; именно в таком виде она уселась на плечо героя Кухулина, когда тот погиб в бою против армии королевы Меры (королевы Коннахта, яростной женщины-воительницы). Имя славянской богини зимней стужи и смерти Марены (Мары) восходит к общему индоевропейскому корню "мар\мор", связанное со смертью (мором). В переводе с санскрита "mara" значит "убивающий", "уничтожающий". Не случайно в буддийской мифологии "Мара" - божество, персонифицирующее "зло" и все то, что приводит к смерти живые существа.

Морская Губа. Губа мосальская. Чудо-Юдо. Сказочный персонаж

Морская Пучина Кругом Глаза. Океан-море наделенное особыми, волшебными свойствами, душою. Жил на свете новгородский богатырь Василий Буслаев, который не знал, куда силушку свою богатырскую девать. Такова же дружина его была. Плыл как-то Василий Буслаевич "через море к зеленым лужкам". Видит - лежит впереди Морская Пучина - Кругом Глаза, Начал Василий вокруг Морской Пучины похаживать, сафьян-сапожком ее попинывать. Посмотрела на богатыря новгородского Морская Пучина - Кругом Глаза: "Не пинай меня, говорит, не то сам тут будешь!" Смешлива была дружина Буслаевича, начали дружинники Пучину перескакивать: все до единого перескочили. Прыгнул Василий - да не перескочил, задел за Пучину пальцем правой ногиТут ему и последний, смертный час пришел!

Морские девушки. Морские девушки, имеющие распрострнение среди словенцев, входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морьски люди, пол. «мелюзина», «водные люди», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

Морские девы. Дочери Моря и Ящера. Корольков.

Морские Курицы. Персонаж заговоров и заклинаний.

Морские чудища. Западные. Сисурпенты.

Морское чудище западного типа. Дракон Сисурпент.

Морской Змей. В одном из перепевов песни сватовстве Крышня к Раде, к ней сначала сватается Морской Змей (Тритон) (Славянские мифы). Лубок.

Морской Петух. В заговоре Вост. слав. Морской петух съедает с человека болезни. Вост. слав. В заговоре Южн. слав. он становится на камни, они рассыпаются, болезни рассыпаются. Южн. слав.

Морской Царь. Верховный владыка всех вод, омывающих землю. Когда он веселится в своих пышных подводных чертогах, то разыгрывается непогода и бушующая стихия топит корабли. Дабы умилостивить царя, корабельщики опускают за борт хлеб-соль, а случалось, и людей по жребию, как в былине о Садко. В заговоре Вост. слав. он приносит сердце человеку. В нем заводится гнездо. Он ставит тын. По древним славянским преданиям, все моря и океаны - это кровь Морского царя, а реки - его дочери. Иногда в наших сказках Морской царь является в виде лютого жеребца, которого должен объездить сильномогучий богатырь. Позднейшие сказания рисуют Морского царя не только грозным властелином, но и отцом многочисленной семьи. Только нет у них с водяной царицею – «всем русалкам русалкой» - сыновей: одни дочери родятся - девы моря с рыбьим хвостом. Русские простонародные предания вещают из глубины стародавних лет о том, что все дочери Морского царя превратились в большие реки. Потому-то с ними и связаны во многих местах Руси суеверные представления, являющиеся отголосками древнего обожествления вод земных. Кое в чём Морскому Царю подобен был Поренута, поскольку последний держал трезубец и свиток карт, на которых рисовались причудливые очёртания берегов. Как и Стрибога, русы-моряки почитали и самого Морского Царя. Царь Водяник, или - царь Поддоный, Черноморец, правит подводным миром вместе с царицей Белорыбицей. Есть у него подводный дворец, морское воинство, золотая колесница, в которой он разъезжает по морю. В гневе и в радости поднимает он волны, топит корабли. Много тайн хранит Морской Царь. В его царстве, на дне Океана, есть пещера, ведущая в Пекло, откуда в Конце Времен выйдет Великий Черный Змей. Окружают его стражи лютые - раки-крабы с огромными клешнями. Тут и рыба-сом со большим усом, и налим-толстогуб - губошлеп-душегуб, и севрюга, и щука зубастая, и осетр-великан, жаба с брю хом - что жбан, и всем рыбам царь - Белорыбица! (Славянские мифы). Врубель. Корольков. Репин.

Моры. Нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать.

Морьски люди. Морские люди, имеющие распрострнение среди словенцев, входят в один ряд с такими персонажами, как укр. мелюзина, люзона, морские девушки, пол. «мелюзина», «водные люди», которые также имеют книжное происхождение (трансформация сюжета об античных сиренах). «Фараонами», «фараонками» традиционно называются изображения полулюдей-полурыб в русской деревянной резьбе.

Моряна. Дева морских вод, дочь морского царя. Большую часть времени плавает в глубинах моря, превратившись в рыбину, играет с дельфинами. Выходит на берег в тихие вечера, колышется на волнах, плещется, перебирает морские камешки-голыши. Когда поднимает шторм разгневанный царь морской, успокаивает его, унимает бурю. В русских сказках близкий Моряне образ Марьи Моревны. Легкий ветер уж веет. Там Моряна волны колышет. И, ровно колокол бьёт, Море — непокорное, необъятное Море-Океан. Кононенко.

Морянин. Купец. Конь купца морянина Воронеюшко. Былины.

Мосальская Губа. Губа морская. Чудо-Юдо. Сказочный персонаж

Московская зозуля. Лишенные души евреи могут быть превращены в различных животных.

Мося. Сын Аргаста, брат Святибоа.

Мотовило. Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).

Мотря. Анахарсис, скифский мудрец, в Илейской роще совершал праздненство матери богов - Мотри. (Геродот).

Мотылёк. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, черной чтицы, курицы, гуся, индюшки; могла также превратиться в жабу, кошку, собаку, волка. Чтобы распознать Вештиц, люди ловили вечером мотылька, прилетевшего на свет, опаляли ему крылышки, говоря: “Приходи завтра, я дам тебе соли”. Если утром в дом приходила какая-нибудь из соседок со следами ожога на теле и просила соли, то ее считали Вештицей.

Моховик. Дух мшистых болот, является людям в образе свиньи или барана. Лесной дух, обитающий среди мха; дух, обитающий в моховом болоте. Питается растениями, но иногда заедает детей. Это самый маленький из лесных духов по сравнению с боровиком и лешим. Подчиняется лесному царю, делает то же, что все лесовые: заводит в глубь своих владений, чтобы там погубить человека. Средства спасения от моховиков те же, что и от леших. «Собрались все бесы до кучки: водяной, лесовой, полевой, моховой» (Смол.). Сведения о моховиках немногочисленны. В Олонецком крае говорят, что моховик— самый маленький из лесовиков, подчиненных старшему лесовику— великану, лесному царю. На Вологодчине считали, что моховики— «маленькие, в четверть аршина, старички, так что они могут прятаться во мху, им и питаются» (Черепанова, 1983). По поверьям Смоленской губернии, моховой— дух, обитающий в моховом болоте. «Хозяин» мха (не именуемый, правда, моховиком) упоминается в быличке Новгородской области: «Хозяин грибов, мха есть. Хозяин везде должно быть. Он вроде бы выйдет, такой старичок старенький выйдет с-под корня или с земли, окрикнет мальчишек: „Зачем так делаете неладно!“, если они грибы неправильно собирают. Это лесовой хозяин, он бережет, сторожит лес» (Черепанова, 1996).

Моховой. Крошечный дух зелёного или бурого цвета, живёт во мху, наказывает тех, кто собирает ягоды в неурочное время. Самый обычный прием заключается в том, что моховой обходит всякого, углубившегося в чащу. Он либо заведёт в такое место, из которого трудно выбраться, либо заставит кружить по лесу на одном и том же месте. Обычно моховой не ведёт людей на погибель, а лишь вымучит, да и отпустит. И кого только не было там: домовые, домихи, гуменные, банные, лесунки, лесовые, лешие, листотрясы, кореневые, дупляные, моховые, полевые, водяные, хлевники, чужаки, наброжие и облом, костолом, кожедер, тяжкун, шатун, хитник, лядаш,ик, голохвост, ярун, долгоносик, шпыня, куреха и шептун со своею шептухой. Кононенко.

Моховые. Домовые. Упоминаются у А.М. Ремезова в его книге «К Морю-Океану».

Мочало. Мочало висит бесконечно на дворе у царя Гороха. (Синявский).

Мошка. Буря-богатырь. Иван коровий сын. Оборачивается мошкой. Сказочный персонаж

Мощи. Кости. В заговоре Мощи не знают болезней. Вост. слав.

Мощь Неба Аратты. Клименко.

Мразь. Это слово, как и популярные ныне "отморозки" восходят ко временам, когда на Руси мерзавцами стали называть холодных, бездушных, равнодушных, чёрствых, бесчеловечных, до дрожи неприятных субъектов. .

Мрак. В древности между Артанией и Куявией возникло еще одно небольшое государство Барбуссия, жители которого не хотели подчиняться ни воле куявского царя, ни воинственным «степнякам» - артанам. Править в этой стране стал один из трех известных героев, вышедших из леса – Мрак. И Артания и Куявия хотели бы захватить эту стратегическую территорию, но в случае успехов одного из захватчиков Барбусия обращалась за помощью ко второму, сохраняя при этом независимость. В то время, как Куявия и Артания воюют, Барбуссия, будучи торговым центром, становится всё богаче.

Мрак. Вышел из леса. Оборотень.Правил в Барбусии на границе с Артанией и Куявским царём.

Мраченка. Облачная дева, олицетворение черной тучи. В летнее время Мраченка выходит из колодцев и возносится к облакам, неся с собой воду, которою потом орошают землю, и тем самым даруют урожай.

Мрёна. Мир или Смерть. Есть храм в г. Мрене. Он построен около 610 г. Имеет много изображений князей. Мрёна считется хранительницей элизиума. У современных русских, работающих в Интернете – «мрена» - ругательство.

Мста. Месть. Богиня справедливой мести.

Мстислав Удалой. Ан. Иванов.

Мстислав. Рерих.

Мугур. Птица, в которую оборачивалась Девана. Магур часто в былинах - птица Индры. Она сидела на двенадцати сырых дубах, а в когтях держала Чудо-юдо рыбу-кита. Она рычала по-звериному, свистела по-змеиному - все травы-муравы уплетались, лазоревы цветочки осыпались, а темные леса к земле приклонялись. Но её не убоялся Перун. Он снимао с плеча лук, пускал стрелу и попадал ей в правое крыло. Она тотчас падала из гнезда и убиралась с дороги Перуна (Славянские мифы).

Мудак. Мудила. Мудило. Глупый или крайне неприятный человек. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую. Мудо у древних русов - яйцо, мущинское. Поскольку в природе оных два, то называются они словом муде (старая форма двойственного числа; в старославянском языке). По мере развития христианской морали это слово стало табуироваться, как всякая деталь материально-телесного низа. Развилась фигура умолчания - есть у человека муде, нет ли - церковная литература знать не хотела. Развитие абстракции привело к тому, что мудями стали называть не только мошонку с содержимым, но и самый тайный уд в целом. Муде - есть предмет мужской гордости и предмет культовый. Метонимически - это вся мужская оснастка. Мудхи у ведических индусов - это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Для таких людей материальная преходящая выгода является высшей целью жизни. "Неверующие".

Мудила. Мудило. Мудак. Мудила с Нижнего Тагила. Глупый или крайне неприятный человек. Мудила - с окончанием на А - есть ругагельное, в то время как мудило - с окончанием на О - есть ласкательное. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую.

Мудило. Мудила. Мудак. Мудила с Нижнего Тагила. Глупый или крайне неприятный человек. Мудила - с окончанием на А - есть ругагельное, в то время как мудило - с окончанием на О - есть ласкательное. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую.

Мудо. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую.

Мудозвон. Это когда яйца у мужика  звенят. А звенят они когда хочется  неможется. Почти медицинский термин

Мудрец одноглазый.

Мудрецы. В простонародных сказках Мудрецы предсказывают участь королевской дочери.

Мудрые девы. Активные оборотнические свойства проявляют царевны «мудрые девы», которые с легкостью меняют свою ипостась и помогают герою менять облик в разных ситуациях. В виде птиц прилетают на озеро заколдованные девушки, в виде лягушки достается крестьянскому сыну его суженая (ср. мотивы сказок о чудесном супруге). Целая серия превращений представлена в сказочных эпизодах бегства героя и преследования его антагонистом. Спасаясь от Водяного царя, Василиса Премудрая оборотила своих коней колодцем, себя — ковшиком, а царевича — старым старичком; во второй раз она сделалась ветхой церковью, а Царевича превратила в попа; в третий раз сделала коней рекою медовою, Царевича — селезнем, себя — серой утицей.

Мудха. Глупец. Муни — мудрец. Мудхи - это чрезвычайно глупые люди, надрывающиеся на тяжелой работе, подобно вьючным животным. Для таких людей материальная преходящая выгода является высшей целью жизни. "Неверующие".

Муж Волкодлак. В урочный час превращается в волка и нападает на свою жену, которая позже опознает его, увидев у него в зубах клочок своего платья.

Муж глухой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Муж Железный. В Заговоре он охраняет человека от своих детей (железа). Вост. слав.

Муж Жубрил. В заговоре он едет сгонять зверей. Вост. слав.

Муж Ледяной. В заговоре слуги ледяного мужа веют ветром, остужают человека. Вост. слав.

Муж Матер. Человек матер. В заговоре Матер муж рубит, щепа летит. Вост. слав.

Муж медный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Муж ревнивый. Князь. Михайло. Василий.

Муж слепой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Муж Стар. В заговоре Стар муж и Св. Дух сдувает болезни. Вост. слав.

Муж Сухой. В заговоре сечет дерево и жжёт его, растопляет сердце ли тело человека. Вост. слав.

Муж хромой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Муж черемный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Муж. Мужик смирный. Украшенный сединами Муж. У болезни в заговоре Южн. слав. три мужа: слепой, глухой, калека. Он в простонародных сказках славный, храбрый, великодушный, благодетельный, острого и проворного разума, престарелый, одинокий, украшенный сединами, от природы чувствительный и сострадательный; постылый.

Мужик смирный. Муж. Он В простонародных сказках славный, храбрый, великодушный, благодетельный, острого и проворного разума, престарелый, одинокий, украшенный сединами, от природы чувствительный и сострадательный; постылый.

Мужик. Рокита. Болотный дух. . Алексей. Арефий. Сказочный персонаж. В западнославянской традиции Болото считалось местом обитания и некоторых других представителей нечистой силы: в Силезии и Великопольше болотным духом называли Рокиту, принимавшего облик коня, мужика или появлявшегося в виде блуждающего огонька и заманивавшего путников в трясину.

Мужичок Воянской. Голь Он убивает слепней и комаров и величает себя богатырем. Голь делает надпись на придорожном столбе. Он побеждает Зиланта. Сказочный персонаж

Мужичок с кулачок. Мальчик с пальчик, мизинчик, корочун, пальчик, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст.

Мужичок с ноготок. Мальчик с пальчик, мизинчик, корочун, мужичок-с-кулачок, пальчик, Покатигорошек, сам-с-перст. Длиннобородый карлик в русских сказках называется мужичок-с-ноготок, борода-с-локоток, или сам-с-перст, борода-на-семь-верст.  Чернобог. Чёрт. Чёрный бог. Сатурн. Хладолет. Ежибабель. Кадук. Триглав. Тржи. Троян. Зюзя. Мороз. Кощей. Колодий. Tchort. Русское имя Сатаны, "чёрный бог". Чернобог – владыка зла – Черт, Славянский религиозный персонаж; существо, покрытое чёрной шерстью, с рогами, хвостом и коровьими копытами; отождествляем с Велесом в образе Змия-кочевника. Персонаж Чёрной Библии. Однажды Иван Богатырь отправляется в путь вместе с братьями. Они приезжают в избушку, где братья поочередно готовят обед. Старшие братья подвергаются нападению мужичка с ноготок и оказываются побежденными. Когда наступает черед Ивана, он побеждает противника и защепляет его бороду в дубовую колоду или ствол дерева. Однако мужичку удается бежать. Братья следуют за ним и добираются до глубокой пещеры или колодца. Иван проникает в подземное царство, узнает секрет смерти старика, побеждает его и освобождает захваченных родственников и трех царевен.

Мужчина синий. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мужчина. Персонаж простонародной сказки. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим. Встреча с мужчиной сулит успех всем, кто отправляется по делу, Встреча с женщиной наоборот,— невезение. Белорусы и поляки после Встречи с женщиной не начинают никакой работы, весь день считается испорченным. Охотники и рыбаки стараются с ней не разговаривать и даже возвращаются домой. Особенно опасной у многих славянских народов считалась Встреча со старой женщиной; ей приписывали способность “сглазить”, испортить предстоящее дело.

Мужчины. В заговоре девять мужчин едут на конях. Они берут с собой боль. Южн. слав.

Мужья. Они В простонародных сказках славные, храбрые, великодушные, благодетельные, острого и проворного разума, престарелые, одинокие, украшенные сединами, от природы чувствительные и сострадательные; постылые.

Муза. Врубель. Коровин. 1900.

Музыка. Аллегория. Маковский.

Музыкант. Наряду с другими «знающими» (пастухом, мельником, охотником, кузнецом и т.п.), лицо, которому приписываются колдовские способности. Связь с музыкой, которая в народных представлениях обладает магическим свойством и имеет демоническое происхождение, придает Музыканту статус человека, находящегося в постоянном контакте с потусторонним миром. В календарных и свадебном обрядах Музыкант — один из обязательных участников, получающий за свою игру вознаграждение. При раздаче каравая ему выделялась нижняя корка, в которую запекались монеты. Музыканты с волынкой сопровождали группы волочебников — исполнителей пасхальных волочебных песен. Представления о магических способностях Музыкантов особенно сильны на Карпатах. У восточных славян, особенно у украинцев и белорусов, Музыкантами часто были профессиональные нищие — лирники. В Древней Руси Музыкантами обычно были скоморохи, чья деятельность осуждалась и преследовалась церковью как бесовская. Согласно церковным канонам, игра на музыкальных инструментах (как и любое увеселение) была запрещена во время поста — с них на это время снимали струны, а у западных славян в канун Великого поста существовал обычай «похорон контрабаса». Согласно поверьям карпатских украинцев, чтобы овладеть музыкальным мастерством, нужно прибегнуть к помощи нечистой силы. Человек, желающий стать Музыкантом, должен до восхода солнца пойти на перекресток и, раздевшись донага, заиграть на скрипке. Для этой же цели нужно ночью закопать на перекрестке свирель, наполненную водкой. Через семь дней музыкальный инструмент нужно откопать. Если черт принял подношение, водки окажется половина. Еще через семь дней свирель выкапывают окончательно. Если там совсем не окажется водки, человек будет в совершенстве играть на свирели даже во сне. На Карпатах считалось, что некоторые мелодии Музыкант подслушивает у лесного демона чугайстера или у чёрта, но не может воспроизвести из них одну ноту; полагали также, что играть эти мелодии может только тот, кто их услышал, другие Музыканты не способны их перенять. Музыка привлекает к Музыкантам нечистую силу. Во многих быличках рассказывается, как черти под видом подгулявшей компании встречают Музыканта, возвращающегося со свадьбы или вечеринки, и просят поиграть им на скрипке за хорошую плату. Музыканту кажется, что он находится в красивом доме, а под его музыку пляшут дамы и кавалеры. Он играет несколько суток подряд, но ему представляется, что прошло всего несколько часов. Лишь случайно (перекрестившись или упомянув имя Божье) Музыкант обнаруживает, что сидит в чаще леса на пне, а вокруг пляшут черти. Согласно карпатским поверьям, женские демоны витреницы любят танцевать на горных полянах, поэтому они часто крадут того, кто хорошо играет на свирели или гуслях, и держат его у себя до старости, заставляя непрерывно играть. В другом карпатском сюжете в качестве Музыкантом, играющего танцующим витреницам на волынке, выступает сам черт. На Русском Севере, Карпатах и у западных славян функции Музыканта частично совмещались с функциями пастуха, обязательным атрибутом которого являлись рожок, иногда барабан, а на Карпатах — флейта и трембита. Игре пастуха на музыкальном инструменте приписывались защитные свойства. К примеру, у словаков накануне Нового года и дня св. Лю ции пастухи обязаны были как можно громче играть на своих инструментах, чтобы отогнать нечистую силу.

Музыкант. Простонародная сказка.

Мулцибер. Когда-то воздвигал башни и стены на Небе. Теперь строил новые стены могущественного сверкающего дворца в Аду – обиталища демонов, великой столицы Сатаны и его чиновников. Персонаж Чёрной Библии.

Муни. Мудрец-философ; аскет; человек, соблюдающий молчание (Веды).

Мунт. По средневековым представлениям русских ученых книжников, зафиксированным еще в одном популярном апокрифе, кратко именуемом “Откровение Мефодия Патарского” [один из Отцов церкви. - В.Д.], первым астрономом и космологом - носителем “острономейной мудрости” был Мунт, четвертый сын Ноя (Библия такого не знает, зато о нем говорится в сочинениях Иосифа Флавия), который после потопа поселился в северных полуночных странах, на территории нынешней России: “Мунт живяше на полуношной стране, и прият дар много и милость от Бога и мудрость острономейную обретете”. Составил же “сию книгу острономию” Мунт вопреки предостережениям Архангела Михаила, бросив вызов божьему посланцу и самим небесам (точно так же, как когда-то поступил Прометей), уравняв тем самым силу человеческого разума с неизведанными силами Вселенной. Конечно, все это легенда, но она вполне поддается смысловой реконструкции. Тем более, что здесь речь идет о вехах становления русского космизма.

Муравей. Обладает некоторыми свойствами домашнего домового. Персонаж заговоров и заклинаний. Муравей - насекомое, символика которого определяется в основном признаком множественности. Муравей наделен и хтонической символикой. Арабский автор ал-Масуди ( ум. 956) описывает славянского идола в виде старца с посохом, которым тот извлекает из могил останки умерших. Под правой ногой его помещены изображения муравьев, под левой — воронов и других черных птиц. Атрибуты мертвеца в качестве источника, порождающего Муравьев, фигурируют в магическом способе насылания порчи у поляков (волосы с бороды покойника, добытые из могилы, и каменную крошку с надгробия бросают на очаг, чтобы расплодились Муравьи). Известны славянам и представления о Муравье как облике души. Роль домашнего покровителя выражена у Муравьев слабее, чем у многих «гадов» и некоторых домашних насекомых, в основном в виде примет. Так, у русских Муравей в доме — к счастью, у болгар и македонцев — к богатству. Нередко плохим предзнаменованием считалось появление в доме лишь черных Муравьев: черные предвещали смерть, а рыжие — счастье. Появление Муравьев в доме связывалось у поляков с нарушением запрета есть в Великую пятницу после полудня или после захода солнца освященную в этот день еду. У болгар женщины соблюдают запрет на все виды работ в день св. Афанасия («Черный день», 5. VII), чтобы Муравьи и другие насекомые не поели посевов. Муравьям посвящен также день св. Мавры — по созвучию имени этой святой с названием Муравьев (болг. «мрава» — муравей). Характерный для Муравьев признак множественности по разному используется в гаданиях и магических действиях, связанных со скотом, в практике рыболовов, в обрядах вызывания дождя, в приметах, толкованиях снов и фольклорных текстах (приговорах, загадках). Муравьи символически соотносятся со скотом. В польских колядках хозяевам желают столько овец и телушек, сколько в лесу Муравьев. Символика капель проявляется у Муравьев и в русском толковании сна: много Муравьев — к слезам. По-иному признак множественности выступает в другом русском снотолковании: Муравьи снятся к богатству. В девичьих гаданиях Муравьи символизируют множество сватов. В Сараеве девушка накануне Юрьева дня бросает горсти Муравьев из муравейника на свой дом со словами: «Муравейник на дом, а сваты в дом!». Муравьев используют для распознавания ведьмы. В Белоруссии в Юрьев день рассыпают муравьиные кучи по улице. Считается, что ведьма через такую улицу пойдет в обход и таким образом можно будет ее определить. На Украине дорогу обливают отваром муравейника, и когда выгонят стадо, корова ведьмы не пойдет по дороге, а встанет, заревет и станет лизать облитое место — так станет известно, кто в селе ведьма. В народной медицине с помощью Муравьев лечатся от ревматизма, от ударов и ломоты в костях, от лихорадки и бешенства. На Украине и в Белоруссии лечатся муравьиным маслом. Считается, что Муравьи «бьют масло» на Ивана Купалу или в ночь на 1 августа, когда оно выходит на поверхность муравейника в виде комка, а с восходом солнца тает. На заходе или после захода солнца нельзя заглядывать в птичьи гнезда, так как муравьи поедят яйца или птенцов, птенцы не выживут или птица покинет гнездо.

Муравьиный лев. Невообразимое чудовище, описанное еще Флобером следующими строками: "Спереди лев, сзади муравей с половыми органами навыворот." История этого чудища весьма странна и трагична. "Физиолог гласит: у него морда (или передняя часть) льва и задняя часть - муравья. Его отец питается мясом, но мать ест зерно. И когда они рождают муравьиного льва, это существо двуприродное: он не может есть мясо, ибо это противно природе его матери, не может есть и зерно, ибо это противно природе его отца. Посему он погибает из-за отсутствия пищи".

Мураш. Иван Быкович в сказках оборачивается воробышком, голубем, мурашом. Сказочный персонаж

Мурашики. Когда шёл Вольга Всеславьевич на царя индейского Салтыка, то перед ним с дружиной его встала стена белокаменная непроходимая. „Молодой Вольга догадлив был: Сам себя обернул мурашиком, И всех добрых молодцев мурашками, Прошли они стену белокаменну, На ту сторону, в царство индейское, Обернул опять добрыми молодцами (Былины).

Мурза. Урза-Мурза. Слуга-невидимка. Он исполняет все желания стрелка. Сказочный персонаж

Мурло. Мурлач. Мурно. Морда. Мусалы. Слово мурло представляет собою экспрессивный вульгаризм бытового просторечия. Оно обозначает морду, уродливое, некрасивое лицо.

Муровец. Илья. Илия. Илья Муромец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо;й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Моровец. Моромец. Податаман. Есаул на Соколе корабле. Хозяин на Соколе корабле. Иванович. Сын Иванович. Сильный могучий богатырь. Славный богатырь. Славный храбрый богатырь. Славный, храбрый и сильный. Храбрый воин. Добрый молодец. Молодец. Святорусский богатырь. Илюшка Иванов сын. Илиа Муромец. Былины Былины.

Мурович. Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо;й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.

Муромец. Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Первостольный. Старый атаман. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо;й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.

Муромец. Илья. Илюха. Илюшенька. Ильюшка. Иванович. Сказочный персонаж

Муромець. Сын Иванович. Илья Муромец. Илья Муромиць. Илья Муромець. Илья Мурамиц. Илья Мурумець. Илия. Илиюшка. Илейка. Илея. Илья Муромец. Ивановиць.

Мусайла лес. Олицетворение леса; лесной «хозяин». По сообщению П.Н.Рыбникова, «глава леших», к которому можно было обратиться с жалобой на прочих лесных духов, в Олонецкой губернии именовался Мусайла лес. Ему жаловались на лесовика, который сделал имяреку лихо, не ведая за что, и просили царя лесовиков имярека от лиха избавить, а не то будет послана грамотка царю в Москву, и царское величество сошлет два приказа московских стрельцов да две сотни донских казаков, и вырубят лес в пень. В подтверждение полагается около рябины грамотка» (Рыбников, 1864).

Муха. Персонаж заговоров и заклинаний.

Мухи. В некоторых местах Русского Севера на Воздвижение исполняется очистительный обряд “похорон мух”. Причиной болезни часто считалось проникновение в тело человека (во время сна, питья, еды) некоторых видов пресмыкающихся, земноводных и насекомых (жаб, змей, ящериц, гадов, черепах, червей, мух и т.п.), которые могли осознаваться как воплощение духов болезни.

Мшанки. Это фейри, живущие в германских и галльских землях. Ростом эти удивительные существа немного меньше метра. Их одежда целиком сделана из мягкого зелёного мха – скорее всего, именно поэтому мшанки получили от людей такое прозвище. Нередко этих фейри, если они стоят неподвижно, путают с деревьями. Лица у мшанок маленькие и морщинистые, всё тело покрыто густыми волосами, кожа имеет серый оттенок. Глава этих фейри – древняя старуха с длинными седыми волосами, её обычно называют «бабушка». Следует знать, что мшанки свято чтят старинные традиции и обычаи. Они считают, что люди не должны забывать, как жили их предки. По мнению этих фейри, нельзя сдирать кору с живых деревьев, не следует печь хлеб с подмешанными в муку зернышками тмина и, главное, не рекомендуется рассказывать свои сны даже самым близким людям. Если следовать этим правилам, можно заслужить расположение мшанок и всегда рассчитывать на их помощь. Чтобы эти фейри не забыли о своих обязанностях, нужно периодически оставлять для них еду на нижней ступеньке крыльца. Мшанкам известны все целебные лесные растения. Они могут излечить даже смертельно больного человека, если он им понравится. Кроме того, эти необычные существа иногда превращают листья деревьев в золотые монеты и дарят хорошим людям бесконечные мотки шерсти.

Мымра. Коми-пермяцкое слово и переводится оно как "угрюмый". Попав в русскую речь, оно стало означать прежде всего необщительного домоседа (в словаре Даля так и написано: "мымрить" - безвылазно сидеть дома"). Постепенно "мымрой" стали называть и просто нелюдимого, скучного, серого и угрюмого человека. .

Мынгузцы. В Средней Азии, Казахстане и на северо-западе Китая живут дунгане. А в дунганских легендах и сказаниях обитает чудовище Мынгуцзы. Мынгуцзы — это почти то же самое, что монгольский мангус, многоголовый человекообразный великан, но у дун-ганского чудовища одна из голов — лошадиная. Много бед мог принести Мынгуцзы, если бы не было у дунган таких героев, как богатырь Понжыр; о его победе над многоголовым великаном-кровопийцей и рассказывает старинная сказка. То, о чём в ней говорится, случилось, конечно, много лет тому назад, давным-давно.

Мыслич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Мысь. Зверь Перунов. Белка (векша, мысь, урма) - мелкий лесной зверек, за крепкие зубы, как и прочие грызуны (заяц, крот, мышь и крыса), причислен к полку Перунову. Словно молнии разламывают камни и расщеплят деревья, белки ловко разгрызают орехи и желуди. Белка связана с самим понятием света, подобно лучам солнца она проворно прыгает по деревьям.

Мыши. В заговоре они грызут болезнь. Вост. слав.

Мышка. Бросая Зуб, произносили: «Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной». С подобной просьбой обращались к собаке, вороне, сороке, галке, лисице, к бабе-яге, виле.

Мышь летучая. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается летучей мышью.

Мышь серая. .

Мышь. Нечистое животное, считающееся созданием дьявола. Мышей и крыс народная традиция относит к “гадам”: их называют “гадом”, “гадиной”, “поганью” и т.п. Близость птиц и гадов проявляется и в поверьях: ласточки и лягушки, воробьи и мыши или жаворонки и мыши могут взаимно превращаться друг в друга. Из убитого летающего змея или развеянного пепла сожженного змея, по поверьям, зародились змеи, ящерицы и мыши. Мыши относятся к гадам — животные, выделяемые в традиционной народной культуре в особый класс хтонических животных. “Гадом”, “гадиной” или же “поганью”, “поганкой” и т.п. называют мышей или собирательно мышей, крыс и лягушек. Душа Двоедушника ходит по свету в своем человеческом облике или оборачивается мышью. Иногда Душу представляют себе в облике мыши, ящерицы и других хтонических животных. Говорят, что на всякую тварь Бог дает хлебушка, лишь на такую нечистую, как Мышь не дает. Согласно легенде, во время всемирного потопа Мышь прогрызла дыру в ковчеге, которую заткнула кошка своим хвостом. Мышь, оказавшаяся в выкопанной могиле, означает, что покойник был колдуном и что злой дух в облике Мыши вышел навстречу умершему колдуну, чтобы забрать его душу. В образе Мышей представляют души умерших. По поверью, если оставить на ночь недоеденный хлеб, ночью в виде Мышей придут им питаться души умерших. Если кошка поймает такую Мышь, то это грозит неисчислимыми бедствиями всем домашним за гибель предка. Сербы считают, что, если будешь играть ночью на музыкальном инструменте, приманишь мышей в дом. В сказке польского Поморья герой получает от Мыши волшебную дудочку, исполняющую все его желания. С МышьЮ связаны различные приметы. Так. если Мыши покидают дом, быть пожару. Мышь, попавшая за пазуху,— предвестье большой беды. Тот, кому Мыши погрызут одежду или обувь, вскоре умрет. Если Мышь прогрызет верхнюю корку у каравая, будет высокая цена на хлеб. если нижнюю — хлеб будет дешевым. Мыши одолевают — к голоду. Мышиные гнезда на поле близко к колосу предвещают сырую осень. Считается, что мышей больше в сырой год, а зайцев — в сухой. Если приобретенный купцом товар будет попорчен Мышами., то продать его можно будет скорее и выгоднее. Женщинам нельзя брать Мышь в руки или убивать ее, иначе хлеб не будет удаваться. Беременной женщине нельзя отказывать в том, что она попросит, иначе у того. кто откажет, Мыши погрызут одежду. Невеста должна ехать к венчанию натощак, чтобы Мыши ничего не погрызли у нее в доме. Известны различные способы изгнания. изведения Мышей и обереги от них. Для избавления от Мышей обходили вокруг дома с освященной пасхальной едой, разбрасывали скорлупки пасхальных яиц по углам дома. Чтобы Мыши не наносили ущерба в хозяйстве, на Рождество запрещалось вынимать одежду из сундуков. От Мышей помещали в овине палку, с помощью которой до этого удалось разнять ужа и гадюку. В некоторых местах под снопы стелили ольховые ветки, а на дно сусеков клали ветки бузины. У южных славян оберегам от Мышей посвящены специальные “мыщьи дни”. Судя по поверьям и народным приметам, существует определенная связь между Мышами и зубами человека. Считается, например, что если Мыши поедят неубранные остатки ужина. то у хозяина будут болеть зубы. От зубной боли едят хлеб или сыр, объеденный мышами. Первый выпавший у ребенка молочный зуб бросали за печь со словами: “Мышка, мышка, на тебе репный зубок, а дай мне костяной”, «Мышка, мышка поиграй и отдай. Мыши, Гады, змеи, лягушки, насекомые, нечистая сила появляются на благовещение.

Мэмэмиэт-Раха. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Mememyet-Raha и ее потомства. Являются в виде множества слизистых рогатых бестий. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Мяндаш. На территории Удмуртии, в районе Перми, археологи издавна находят бронзовые бляшки, самые ранние из которых датируются 1—II веками нашей эры. На маленьких этих медальонах изображено странное существо: человек с головой лося или оленя, с крыльями и птичьими трехпалыми лапами. Это — Мяндаш. Когда-то Мяндаш научил саамов охотиться, устраивать засады, ставить ловушки. Но не велел убивать вожака и спящего оленя. Саамы считают, что весь их род произошел от Мяндаша. И это, говорят старики, не сказка, а ловта — истинная правда! Пока жив Мяндаш — живы и земля и люди. А как догонит его бог-громовержец Тьермес, тогда мир кончится. «Когда первой стрелой Тьермес ударит — все реки потекут назад, из гор забьет огонь, море иссякнет. Когда вторая стрела вопьется в черный лоб меж золотых рогов — огонь охватит землю, лед вскипит. А когда Тьермес вонзит нож в сердце Мяндаша — упадут все звезды, потухнет луна, утонет солнце, и земля обратится в прах». Будем надеяться, что бог-громовержец никогда не догонит Мяндаша. О происхождении самого Мяндаша однозначных данных нет. Некоторые рассказывают, что он родился от женщины и дикого оленя. Другие считают, что он спустился с неба. У саамов есть поверье, что бабочки — это небесные оленята.

Мясопуст. К периоду ранней весны (примерно до Пасхи) приурочены ритуалы изгнания (уничтожения) Мясопуста и Карнавала (у католиков), русские “проводы масленицы”.

Набериус. 24-й дух в перечне трактата "Lemegeton" (ок. 16 в.), описывающего 72 адских духа, находившихся в подчинении у царя Соломона. Он - доблестнейший Маркиз, который появляется в облике черного журавля, порхающего по кругу. Когда он говорит - у него хриплый голос. Он дает людям умение во всех искусствах и науках, но, особенно, в искусстве риторики. Он возвращает утерянные звания и восстанавливает честь. Он управляет 19 Легионами Духов.

Набилки. Мотив «свадьбы предметов» — ступы с пестом, печной трубы с хатой, мотовила с набилками — представлен в обрядовых действиях, преданиях, шуточных стихах и песнях, в бытовых действиях и фразеологии («женить горелку» — сливать водку в общую чашку на свадьбе, «женить квас, пиво» — разбавлять их водой, «женить серп» — обвязывать его колосьями).

Наброжие. Домовые или лешие. Наводят снег и дождь. Наводят зверьё на скот. Нагуливают аппетит, настроение (как хорошее, так и плохое), вес.

Набсур. Навуходоносор. Когда князем был Набсур-царь, который нас под себя взял, то мы отдавали ему своих юношей для войны, и тогда мы претерпевали побои палками по половым органам, и чреслам, и щекам, и не могли это стерпеть. Но потом случилось великое землетрясение, и земля вертелась, и многие возносились к Сварге. Многих наших русских праотцов забрали и угнали люди Набсура. Многие сильные враги на Русь напали с трёх сторон. Пошли мы тогда пошли под Набсура- царя. А затем ушли в солнечный Египет. И долго в те годы давали мы дань. Но прошли дни, и русы убежали от Набсура! Ибо мы праотцы не потекли за ним, а пошли к краям нашим. И там мы сложили песни наши об Индре и Валу. По преданию после исхода из Семиречья попали русы в Египет под Набсура-Навуходоносора, но смогли и от туда убежать.

Набу. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь.

Нави Царевна. Геката. Церера. Маржана. Маржена. Марцана. Морена. Марена. Морана. Мара. Маря. Мора. Маруха. Кикимора. Мор. Морок. Mara. Зима. Зюзя. Ламья. Змея Ламия. Ламия. Лилит. Ламя. Колдунья. Змей-Смок. Сурова Ламия. Lamia. Демоница. Мать Асов (от Аса), Вавилы (от Дона) и Дардана (от Дона). Маржана - богиня плодородия и жатвы согласно "Хронике Польши" Яна Длугоша и "Mater Verborum", соотносимая с Гекатой и Церерой, она же Мара - богиня смерти по "Краледворской рукописи" и Marzava по А.Френцелю. Славянская Богиня Смерти.

Нави. Южнославянские, украинско-карпатские и украинские мифологические персонажи — души некрещеных младенцев, мертворожденных детей (иногда — души женщин, умерших в родах). Названия типа «нави» восходят к древнерусским словам навь, навье и др., обозначающим мертвых и их мир: «из навии въскрьсе», «навьмь мъвь творять», «приходили к намь навья мытся». «Нави» упоминаются в «Повести временных лет» (под 1092 г.) в рассказе о происшествии в Полоцке, который подвергся ночному нападению «навий» (названных здесь «бесами»), избивающих жителей и оставляющих на их телах смертоносные язвы. Южнославянские «нави» чаще всего имеют орнитоморфный облик (птенцы, Цыплята, большие черные птицы и др.), выдают свое присутствие характерны» писком или свистом, ведут себя агрессивно по отношению к людям; главная их злокозненная функция — нападать на свою мать и на рожениц, мучить их в течение 40 дней после родов, высасывать У них молоко, лишать сна, насылать болезни, душить детей, выпивать кровь у новорожденных и их матерей; нападать на пастухов и конюхов по ночам, выпивать молоко у овец и коров и т.п. В украинских Карпатах, а также спорадически в других регионах Украины за этими именами закреплены два основных персонажа: в детском и женском обличьях. Гуцульские нявки — души некрещеных младенцев (см. Дети некрещеные), мертворожденных детей, а также детей, убитых своими матерями непосредственно после рождения; они нападают на детей и женщин, сосут у них кровь, душат женщин. Украинские мавки — некрещеные младенцы или дети, уворованные вскоре после рождения дьяволом; они живут в лесах, а на Пасху собираются на крестный ход к церкви и просят себе креста. В отличие от южнославянских навий и гуцульских нявок у украинских мавок «вампирские» функции не выражены. В украинских Карпатах и на Украине теми же именами могут обозначаться женские персонажи, приближающиеся как к восточнославянским и карпатским русалкам, так и к болгарским русалиям. Они появляются чаще всего на троицкой неделе или в Петров пост; танцуют и вытаптывают траву; приглашают к себе на игрище овчара, который играет для них на сопелке; они обитают в воде и могут затащить туда человека, решившего в это время купаться; насылают засуху, вихри, болезни. На восточнославянской территории область распространения мифонимов типа «нави» непосредственно примыкает к обширной зоне бытования хрононимов Навский (Намский) четверг, Навская Паска. На Украине и в Белоруссии этот хрононим относится к Страстному четвергу (редко), а обычно — к четвергу пасхальной недели и обозначает поминальный день, когда люди совершают характерные поминальные действия на могилах (убирают, чистят, оставляют там еду, угощают нищих и т.п.). Иногда Страстной и пасхальный четверги, у восточных славян называемые «Навскими», посвящались непосредственно «мавкам» и «нявкам». Мавки — души умерших некрещеными детей — выходили в четверг пасхальной недели из воды и оставались на земле до Преполовения или до Троицы. В этот день устраивали семейные поминки по умершим детям. В «глухое время» некрещеные младенцы, превратившиеся в птенцов (нави), нападают на людей (особенно рожениц) и скот; в это время по земле ходят и другие покойники.

Навии. Сопровождают Марену "мары" - бестелесные навии ("навки"), вестницы смерти.

Навка. Мавка. Русалка. У русских уже давно принято объединять слово мавка с древне русским „навь“— „мертвец“. Души некрещеных детей становятся навками.

Навки. Сопровождают Марену "мары" - бестелесные навии ("навки"), вестницы смерти

Навлопад. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.

Навной. Есть неясная персонификация в сторону Бога обновления. Существует таинство связи между Святовитом и Навным, где Навной понимается как выдающийся Бог одного из Миров, скорее Тёмного. Тогда Навной является представителем рода Чернобогов. Упоминается вместе с богом русских середины 9 века Святовитом, но как понятие, «Навная Ипостась» Бога Святовита.

Навое. Есть упоминание о навое в одном месте у А.М. Ремезова в его книге «К Морю-Океану». Водяные Бродницы, плавая, тихо волновали синие воды и, чаруя глубокие недра, призывали навое из тёмных могил.

Навпа. Водяной. По общерусским поверьям, водяной может быть человеком с рыбьим хвостом вместо ног. Водяной-полурыба имеет особое название — «навпа» (Смол.) или «павпа» (Костр., Смол., Нижегор., Том., Якут.) (Черепанова).

Навум. В заговоре участвуют Навум и Сом. Сом идет шептать болезнь. Вост. слав.

Навуходоносор. Гето-Руссы способствовали возникновению на р. Тигре Ассирийской монархии, в течение многих веков оспаривавшей первенство и господство в долине Тигра и Евфрата у Вавилонской (халдейской). Они дали свои имна местным богам: Беела (Баал или Ваал) - Белаго-бога; Мардука или Мердуха - дух мертвых; Белтис (богиня) - белая; Набу - небо, Баг – бог, Сар - царь. Еврейская передача имени Навуходоносор - Небу-кадне - цар, Балтасар - Белый царь, Салмана-сар - Соломон-царь и др.

Навь Мишель.

Навь современная.

Навь. Навьё, навы. Навь - Тёмная сила, управляющая миром, одновременно - загробный мир, "тот свет". Также - философское понятие, аналогичное понятию Инь в китайской философии, тамас в индийской философии(пассивные силы, пытающиеся сохранить мир неизмененным). Противостоит Яви. Духи мёртвых, враждебные человеку; воплощение смерти, существа без плоти, которые движутся при движении мысли об умерших. Древние славяне считали, что причиной смерти является навья косточка, которая сохраняется в разлагающемся трупе. Навь появляется после полуночи; облако — видоизмененная в худшую сторону фигура человека, его лицо. Избежать встречи с навью можно, если чтить память умерших родственников. В «Навий день», на Радуницу, справляли здесь «оклички» покойников. (Радуница — день поминовения умерших, приуроченный к последнему четвергу великого поста). Навь - нематериальный мир. Также, собирательное, образное название темных богов. Повелитель Нави – Чернобог (сатана). На синей реке, где время не вечно, там княжит Правь истинная, а Навь совлечена ниже Яви. Навь же - после Прави, и до Прави есть Навь. А в Прави есть Явь. Навь - мнимая, ложная ипостась бытия. Пространство обманных форм, лживых идей и порочных соблазнов. Навь борется с Правью. Навью в этой борьбе правит Чернобог, а через него – Сатана. Триглав объединяет в единое целое три нравственных ипостаси бытия: Явь, Навь и Правь. От Нави и уточки из яйца родился Ворон. После смерти человека, если он нарушал объективные законы Бытия, его тонкоматериальные тела, отягощенные кармическим последствием (грузом души) опускаются в инфракрасный спектр бытия - мир Нави, т.е. в нематериальный, потусторонний мир. Нижняя Латифа – «Навь» = НАтальная ВестЬ проецируется на «физику» в солнечном сплетении. Навь - центр воли и сфера чувственно эмоциональных энергий подсознания человека (Татищев). Кононенко.

Навьи. Навьи вполне сравнимы с чукотскими «келетами». Навьи (навии) - от древнерусского навь - духи смерти, духи умерших иноплеменников. Злые души тех, кто умер насильственной смертью. Из непогребенного же или умершего ранней смертью (самоубийство) тела дух вылететь не может, и истлевает вместе с ним, превращаясь из любви в ненависть. Так появляются навьи (см. заложные покойники). Навьи представлялись в виде огромных чёрных птиц без оперения, летающих по ночам, в бурю и дождь, «на злых ветрах» или в образе некий существ, обросших густыми волосами и с хвостом. Эти птицы кричали, как голодные ястребы; их крик предвещал смерть. Подобные представления о навьях сохранялись в сознании людей до ХХ века. Навьи нападали на женщин, детей, сосали их кровь. Считалось, что они могли насылать болезни на людей и домашний скот, а так же стихийные бедствия. По ночам навиьи носятся по улицам, поражая всех, кто выходит из дома. Люди умирали от ран. Потом навьи стали и денем появляться на конях, но были невидимы. Для спасения от навий надо было не выходить из дома. Чтобы защитить жилища, необходимы были обереги, заговоренные предметы и т.п. С собой всегда носили головку чеснока, иголку без ушка или серебряный амулет. Эти обереги защищали от любой нечисти, в частности от колдовства. Одежда людей включала специальную вышивку с охранительными знаками от навий. Навий можно было и умилостивить. Их приглашали помыться в баню, под навесом которой или на крыше оставляли для них пищу(чёрную курицу, веник, мыло). Южные и западные славяне полагали, что навии могут определить судьбу ребенка. Считали. что невидимые навии собираются у постели роженицы и решают, будет ребенок жить или же умрет. Обреченному на смерть навии ставили невидимый "навий знак".

Наг Птица. Ног Птица. Оборотень. Заморская Птица. Журавль. Петух. Сокол. Утица. В простонародных сказках она волшебная и её ловят в лесу на пропитание, стреляют на взморье, стреляет на охоте купец. Птица волшебная не пролётывает через заставу. Птицу теребят, не поймавши; птицы разного рода на мосту услаждают приятным пением; птица Ног таскает на гору мертвые тела для прокормления птенцов.

Нагай. Ног. Ногуй. Игон. Древнерусское название грифона. Лазоревая птица. сказки с участием этой птицы читали все: "Сказание о молодильных яблоках и живой воде" -" унялась погода, летит большая птица Нагай. Прилетела, под дуб села и спрашивает птенцов " "Иван Утреник" " прилетает к гнезду лазоревая птица Нагай, заметила, что Иван прикрыл ее гнездо от града, и". В Иране эта птица упоминается в книге учения "Мантик-аль-Тайр" написанной в XIII веке.

Наги. Nagas. Раса Старого Мира, одни из самых древних и самых жестоких врагов Людей. Не брезгуют никакими средствами ради достижения цели. Искусные колдуны, умеют общаться с Силами Древних напрямую. Слабее и медлительнее Людей, уступают в реакции, но значительно превосходят в хитрости. Врожденные телепаты. Срок жизни неизвестен. Внешний облик — схожи с высокими темнокожими Людьми, лишенными волос, с глазами, подобными змеиным; облик сей, однако, может быть скрыт под любой иллюзией. Высшие Наги владеют даром физического превращения в змей. На Земле нет ни одного народа, у которого не было бы мифа или сказки о драконе, которому приходилось отдавать не только домашних животных, но и людей. У североамериканских индейцев сохранились легенды о нашествии на землю чудовищ-драконов, которые уничтожили цивилизацию предков. Те, кого Веды называют богами Нагами, скорее всего, были драконами, прилетевшими к нам с Венеры и колонизировавшие Землю. Можно вспомнить змеелюдей, изображённых в залах египетских пирамид и Змия из библейского мифа, соблазнившего Еву запретным плодом. По всей видимости, змеелюди и драконы - это одно и то же. А сколько дошло до нас легенд о битвах богатырей и героев с этими монстрами? Санскритские источники называют их Нагами - это и есть боги-змеи, живущие, согласно легендам, в подземных дворцах. Европа, Азия, Африка, Америка, Австралия - везде народы говорят об одном и том же, о драконах, с которыми приходилось биться, поскольку платить непосильную дань не было никакой возможности.

Наглец. Слова "наглость", "наглый" довольно долго существовали в русском языке в значении "внезапный, стремительный, взрывчатый, запальчивый". Бытовало в Древней Руси и понятие "наглая смерть", то есть смерть не медленная, естественная, а внезапная, насильственная. В церковном произведении XI века "Четьи Минеи" есть такие строки: "Мьчаша кони нагло", "Реки потопят я нагло" (нагло, то есть, быстро). .

Нагоанго. Nagoango. Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является из-под земли и сразу же пытается проглотить заклинателя. Древний Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Надежный. Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Первостольный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо;й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.

Надзей. Попов внук. Сказочный персонаж

Надолища. Идолища. Идолище. Идолищо. Неверный сильный богатырь нечестивый. Идолище великое. Жидовское Идолище. Былины

Наездник на Пернском Драконе. Огненный Камень.

Назар. Сказочный персонаж

Названник Ванька. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Названный брат. Горыня обещал Велесу стать ему братом названным, когда конь у него стал спотыкаться.

Названый брат Василия Буслаева. Васенька Маленькой.

Названый Отец. Второй Отец. Родитель. Отец. Батюшка. В простонародных сказках он: старик, названый (второй), журавля, второй (названый), крестный. Он даёт благословение в путь

Найрню. Имеет Демонические свойства у современных Магов

Налёт. Мечта. Летает по ночам к людям, тоскующим по покойникам, чтобы извести их. Мечта, или налет, могут быть видимы только для тех, кого они посещают, остальные замечают лишь сияние. Сделать налет видимым способны лишь колдуны. Для этого колдун берется рукой за пятку и держит ее "со словом", с заговором. Летящая мечта, налет тогда остановится, закружится, пока не рассыплется и не предстанет снова человеком. Бросит колдун пятку - налет снова окажется невидимкой или рассыплется. Чтобы налет не пугал спящего, его обкладывали крестиками из липы, ставили такие крестики на окнах, дверях, в заслоне, в трубе. При появлении налета колдуны его увещевают: "Куда ты идешь? Мертвые к живым не ходят. Аминь! Мое место свято!" Другие спасаются тем, что кладут на ночь под голову списанную молитву ангелу-хранителю, курят в доме ладаном, корнем чародейной плакун-травы.

Наложница. Простонародная сказка.

Нальфешни. Демоны типа Танар

Намер. Персонаж заговоров и заклинаний.

Намерницы. В заговоре Заклинатель просит впустить их. Они придут, ошпарят, заметут, кинут на огонь, засекут все болезни. Южн. слав.

Намётан человек. В заговоре Богородица пером смахивает болезнь. Южн. слав.

Намной. Вредоносный дух, подобно навьям, наваливающийся на спящего человека и терзающий его так, что утром обнаруживаются на теле синяки и кровоподтеки. Горе такому бедолаге - вскорости он непременно захворает, а то и окочурится. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям.

Нанна. В германо-скандинавской мифологии Ас из высших Богов. Супруга Бальдра. У гипербоеев был Бог Небес Ану, у них же была богиня Инанна, праматерь благой земли и степи, была у гипербореев и семиголовая богиня Нан-из бездны, жена Ану.

Нара. В пуранах Нара-Нараяна. провозглашается двуединым воплощением Вишну.

Нарайана. Господь Нарайана бросает взгляд на материю, в результате чего возникает творение. Экспансия Господа Кришны, четырехрукая форма Господа на планетах Вайкунтхи. Божеством, правящим на планетах Ваикутхи, является четырёхрукая полная экспансия Кришны – Нарайана (Веды).

Нараяна. Кагауапа у древних индусов. В древнеиндийской мифологии имя высшего божества. В ведийских гимнах не встречается. Считается, что Нараяна был неарийским божеством, позднее включённым в индуистскую мифологию в качестве мирового духа, идентичного Пуруше. В пуранах Нара-Нараяна. провозглашается двуединым воплощением Вишну. Встрчается понимание Нараяны как одного из имён Вишну. В других текстах имя Нараяны связывается с Брахмой.

Нареченная Невеста. В простонародных сказках она дражайшая, нареченная, обрученная, хорошая. Как правило она девушка не богатая, но добродетельная.

Наречницы. Орисницы, рожделницы, Лаймы. Женские мифологические персонажи славян, посещавшие ребенка вскоре после его рождения (чаще всего на 3 день) и предсказывающие ему судьбу.

Народ Дагона. Раса Старого Мира, жестко подконтрольная Дагону. Обитают в морях, изредка — также в менее глубоких местах. Подобно Фейри, живут в магии, но последняя основана не на Природе, а на Смерти, Боли и Страхе. В контакт практически не вступают. Срок жизни неизвестен. Обладают ограниченным даром трансформации. Кожа ороговевшая, между пальцами — слабо выраженные перепонки. Глаза лягушачьи.

Народ. В простонародных сказках Народ бывает простой, подданный, собравшийся. Он припадает к царю при встрече, целует стремена, в восторге восклицает.

Народное божество. Боровин.

Нарты. Герои древних эпических сказаний многих кавказских народов - осетин, абхазов, абазин, адыгов, убыхов, карачаевцев, балкарцев, чеченцев и ингушей. Нарты упоминаются в фольклоре некоторых народов Дагестана (напр., у тюркоязычных кумыков) и отдельных грузинских этнических групп - сванов, рачинцев, хевсуров. Исследователи не пришли к единой точке зрения относительно этимологии термина, так же как и по проблеме генезиса нартского эпоса. Многие образы и имена Нартов, сюжеты в национальных версиях эпоса почти идентичны: Сосруко - у адыгов и абазин, Сасрыква - у абхазов. Сослан (Созруко) - у осетин, Сосрук - у балкарцев, Сосурка - у карачаевцев, Сеска Солса - у чеченцев и ингушей. Сходны имена и ряда других Нартов, например: Ацамаз (осет.), Ашамез (адыг.), Щамаз (абазинск.), Ачамаз (чеч.-ингуш.), Ачемез (карачаево-балкар.). Иногда только в какой-нибудь одной национальной традиции встречается имя того или иного персонажа (напр., у осетин - Сырдон, Уархаг, Ахсар, Ахсартаг, у адыгов - Адиюх, Ахумида. Дзахуш, у абхазов - Цвицв, Нарджхеу, и др.), хотя близкие им по функциям персонажи имеются и в других версиях. В национальных эпосах Нарты - могучие воины-богатыри, носители позитивного начала. Они занимаются и мирным трудом, земледелием. Существенно отличаются образы Нартов в чечено-ингушском эпосе (сохранившемся фрагментарно). Исследователь Ч. Ахриев считал, что они подразделяются на две группы: высоконравственные нарты (нярты) и злые, коварные орхустойцы. Б. Далгат (его точки зрения придерживаются многие советские исследователи) полагал, что наименования «нярты» и «орстхойцы» («орхустойцы») служат для обозначения одной и той же категории героев. Нарторстхойцы Сеска Солса, Боткий Ширтка, Ачамаз, Хамчи Патарз (Хамчий Патараз, Хамчи Патриж) и др. чаще выступают злокозненными насильниками, совершающими набеги на мирных людей, притесняющими безвинных. Им, пришельцам, противостоят местные герои (Колой Кант, Горжай, Кинда Шоа и др.) - богатыри, занимающиеся главным образом мирным трудом. В образе жизни Нартов отражены общественные отношения создателей и носителей эпоса - от родового строя до зачатков феодализма. В абхазской версии ярче всего обнаруживаются следы матриархата. Большую семью Нартов - из ста братьев и сестры Гунды - возглавляет их мать безмужняя Сатаней-Гуаша, обладающая неограниченным авторитетом (упоминаемый в отдельных вариантах эпоса муж Сатаней-Гуаши ни в каких событиях участия не принимает). В осетинской и адыгской версиях мать Нартов Сатана (адыг. Сатаней} также играет важную роль, Нарты пользуются её мудрыми советами, но она ими не верховодит; решения по важным делам принимаются на мужском совете (иихас у осетин, хаса у адыгов) без её участия. В осетинской версии у Нартов, живущих родами (Алагата, Бората, Ахсартагката), проявляются черты военной демократии (Нарты входят в единую боевую дружину). Самый популярный Нарт Сосруко был мужчиной в зрелых летах, в период образования гор и рек - стариком, но ещё полным сил. Сосруко, Сасрыква отнимают у чудовищ огонь; Пхармат (чеч.) похищает его у бога Селы; Сосруко возвращает (что равносильно добыванию) семена проса, захваченные хтоническими существами, одаривает Нартов напитком сам; Сатана изобретает пиво, Сырдон изготавливает для Нартов двенадцатиструнную арфу; Кетуан (абх.) изобрёл свирель; благодаря Цвицву у нвртов появились фруктовые деревья; Боткий Ширтка (по другому варианту - Селий Пира) из подземного мира принёс плуг и водяную мельницу. С Сатаной связано появление первого коня и первой собаки. Нарты борются с хтоническими чудовищами - драконами, великанами (осет. уаигами, адыг. бляго, иныжами, Еминежом, абх. адау, агулшапом и др.). Смелые Нарты прибегают не только к физической силе, но также и к помощи магии. Сатана, Сатаней-Гуаша способны изменять погоду; по просьбе Сатаней останавливается солнце; Сатана благодаря чудесному (небесному) зеркалу видит всё, что происходит на земле; Сасрыква сбивает с неба звезду, чтоб обогреть братьев; Сосруко насылает стужу, чтоб одолеть иныжа, туман - чтоб победить Тотреша; Сеска Солса ударом плети по тазовой кости великана оживляет его, он же способен превратить Терек в полноводную реку; Ацамаз игрой на чудесной свирели, полученной его отцом от небожителя Афсати, пробуждает природу; Ашамез с помощью свирели может не только возродить всё живое на земле, но и вызвать его гибель; Бидох (адыг.) исцеляет своим дыханием; проклятие матери Хважарпыса (абх., по другому варианту - по заклинанию Сатаней-Гуаши) приводит к окаменению Нарджхеу и Гунды. Многие нарты обладают даром перевоплощения, например, Сырдон оборачивается стариком, старухой, молодой девушкой, шапкой, Дзерасса (осет.) принимает облик голубя. Нарты понимают язык птиц, животных. Помощники героев - чудесные кони (осет. Арфан, адыг. авсург Тхожей, абх. араш Бэоу). Отдельные Нарты [Батраз (адыг.), Сасрыква, Боткий Ширтка, Сеска Солса] спускаются в подземный мир и возвращаются из него. Нарты вступают в тесные отношения с богами, которые принимают в их жизни активное, непосредственное участие. В осетинском эпосе божества нередко сидят за одним столом с нартами, иногда нарты гостят у них на небе, небожители принимают участие в походах героев. В адыгском эпосе Тлепш, Тхагаледж, Амыш присутствуют на хасе; ежегодно боги приглашают на свой пир (санопитие) одного из нартов; мать Тхагаледжа и Амыша помогает Нартам советами. Курдалагон (осет.), Тлепш изготавливают Нартам боевые доспехи, снаряжение, орудия труда, чинят повреждённые бёдра, черепа (ту же роль в абхазском эпосе играет чудесный кузнец Айнар-ижьи). Некоторые нарты находятся в родственных отношениях с богами. Дзерасса - дочь Донбеттыра, отец Сатаны - Уастырджи; Дзахуш (адыг.) - сын Тлепша; Уазырмес (адыг.) - сын дочери морской богини; Сасрыква женится на дочери божества Аерга; по одному варианту, жена Сосруко - дочь Тлепша; Села Сата (ингуш.) рождена нарт-орстхойской девушкой от бога Селы. В осетинском эпосе богоборческие мотивы в первую очередь связаны с Батрадзом, который борется с Уациллой, Уастырджи, зэдами (ангелами). В адыгской версии Нарты также выступают богоборцами (Насрен-жаче, Уазырмес), иногда одерживают в этой борьбе победу, например убивают Пако; по одному варианту сказаний, Батразу удаётся вызволить Насрен-жаче, прикованного богами к Ошхамахо в наказание за дерзость. В чечено-ингушском эпосе нарт-орстхойцы угоняют стада баранов местного героя Горжая, которому покровительствует Села, при этом Сеска Солса вступает в единоборство с божеством и переламывает ему рёбра; в сказании о Села Сате Сеска Солса ранит Селу и обращает его в бегство. Природа образов некоторых нартов связана, по-видимому, с солярными мифами. Сослан женат на дочери солнца, с помощью солнца, солнечных лучей сокрушает своих врагов; гибнет от солнечного божества. Подобно солнечному сиянию, излучают свет рука Адиюх - жены одного из нартов, тело (грудь) нартской красавицы Акуанды (адыг.), мизинец жены Сасрыквы. Вероятно, солярного происхождения образ Сосруко, а по мнению некоторых исследователей, - и Сатаней-Гуаши. В адыгских и осетинских сказаниях об Ашамазе и Ацамазе, возрождающих природу, о Сосруко, продолжающем жить под землёй и каждой весной стремящемся вырваться на поверхность, прослеживается связь с календарными мифами. В осетинском и адыгском эпосах гибель нартов связана с волей богов. Поставленные перед выбором между бесславным существованием и посмертной вечной славой, они отдали предпочтение славе. В чечено-ингушских сказаниях - несколько версий исчезновения нартов. В большинстве из них они гибнут, выпив расплавленную медь, но мотивировка этого поступка в них различна: раскаяние нартов в своих злодеяниях; кара богов, обрекших их за разбой на голодную смерть, в отдельных версиях - семилетний неурожай. В одной из версий нарт истребил голод, который наслал на них бог за их дерзкую попытку оживить убитого Хамчи Патарза (Хамчи Патрижа). В абхазской версии говорится лишь о гибели главного героя Сасрыквы.

Нарцисс. В древнегреческой мифологии, сын речного бога Кефиса и нимфы Лаврионы, прекрасный, но холодный и гордый, отвергнув любовь нимфы Эхо, он был наказан богиней Афродитой. Во время охоты он увидел в реке своё изображение, не смог с ним расстаться и умер от голода и страдания. Когда пришли за его телом, его не было, но на том месте, где оно должно было быть, вырос цветок Нарцисса. Имя Нарцисса стало нарицательным и символизирует гордость и самовлюблённость. Серебряков.

Нары. Онары. В марийской мифологии великаны, обитавшие на земле в изначальные времена.

Насекомые. Выполнял роль домашнего покровителя. Насекомые – хтонические существа (гады), воспринимаемые как нечисть (кроме пчелы и божьей коровки) и поэтому подвергаемые ритуальному изгнанию. Словами “гад” и “гадина” нередко называют различных насекомых, особенно кусающих и паразитов: мух, оводов, слепней, комаров, мошку, вшей, блох, клопов. Стрекозу украинцы и словаки называют “гадячим слугой”, чехи — “гадовым оком”, поляки — “гадовой головой” или “гадовым жалом”. У всех славян распространены представления о Насекомых как образе души: в виде мухи, бабочки, муравья, жучка душа покидает тело человека во время сна, особенно ведьмы, в виде мухи или бабочки она вылетает из умирающего и посещает родной дом после смерти, светлячков воспринимают как души людей, с душами живых членов семьи отождествляют зимующих в доме мух. В Полесье верят, что паук приносит в дом богатство и благополучие, называют его «хозяином». У поляков запрещалось убивать пауков в хлеву, иначе скот будет сохнуть. По поверьям чехов, поляков, украинцев, присутствие в доме стрекочущего сверчка сулит счастье и деньги. Хорошей приметой считали также появление в доме муравьев. Для Насекомых характерна символическая соотнесенность со скотом. В символике муравьев, блох, вшей, клопов, мух, пчел существенную роль играет признак множественности. С гадами Насекомых роднит дьявольская природа (дьявол сотворил мух, ос, шершней, шмелей), ядовитость (бабочки, паука, медведки и др.), использование в обрядах вызывания дождя (вши, блохи, паука, медведки, муравьев). По украинскому поверью, мошки, комары, мухи завелись из пепла; согласно южнославянским легендам, блохи, мухи и комары произошли из искр от змеиного удара хвостом по углям, блохи — из горсти земли, из праха или пепла змеи, вши — из пыли, пепла, из крови змеи. Разнообразны ритуально-магические способы изведения Насекомых у восточных славян. Часто пойманного таракана хоронили, считая, что остальные пойдут за ним следом. Сажали его в лапоть или клали в «гробик» из репы или ореховой скорлупы и везли на ниточке на кладбище, там закапывали и ставили крестик. Иногда привязывали таракана ниткой за лапку и тащили на кладбище, когда туда везли покойника. Когда тараканы покидали дом сами, считали это предвестьем пожара или смерти кого-нибудь из домашних. Считалось, что насекомые и нечистая сила появляются на благовещение. В легенде об аисте, охранителе и очистителе земли от гадов и прочей нечисти, бог приказывает аисту выбросить мешок с гадами, т.е. змеями, ящерицами, лягушками, жабами, вредными насекомыми. Близость змей и насекомых проявляется и в поверьях, и в ритуально - магических действиях: в способах их изгнания; в оберегах от укусов. Показываясь людям, Душа принимает облики различных насекомых и птиц, что связано с представлением о ее легкости, способности летать, наличии крыльев и тому подобное. Птицы, насекомые и змеи уходят зимой в “ирей”; змеи, насекомые и некоторые птицы (жаворонок, перепелка) прячутся на зиму в землю.

Наследник имения. В простонародных сказках встречается Наследник престола, Наследник короля, Наследник родительского дома, наследник имения. Если Наследника нет, то его просят у Бога.

Наследник короля. В простонародных сказках встречается Наследник престола, Наследник короля, Наследник родительского дома, наследник имения. Если Наследника нет, то его просят у Бога.

Наследник престола. В простонародных сказках встречается Наследник престола, Наследник короля, Наследник родительского дома, наследник имения. Если Наследника нет, то его просят у Бога.

Наследник родительского дом. В простонародных сказках встречается Наследник престола, Наследник короля, Наследник родительского дома, наследник имения. Если Наследника нет, то его просят у Бога.

Наследник. В простонародных сказках встречается Наследник престола, Наследник короля, Наследник родительского дома, наследник имения. Если Наследника нет, то его просят у Бога.

Настасия королевисня. Настасья-королевична. королевисня. королеевна. Настасья. дочь короля Лихоминского литовского. Былины.

Настасьюшка Дочь князя Михайла. Настасья Микулисьна. Настасья Никулична. Настасья Никулишна. Настасья. Настасьюшка Микитична. Настасья Микулишна. Микулисня. Никулична. Никулишна. Никулисня. Жена Добрыни. Былины.

Настасьюшка Жена Дуная. Настасья доцерь вывесна. Настасья. Настасья королевична. Настасьюшка королевична. Королевична.

Настасьюшка королевична. Настасья. Жена Дуная. Настасья доцерь вывесна. Настасья королевична. Настасьюшка. Королевична.

Настасьюшка Микитична. Настасья Микулисьна. Настасья Никулична. Настасья Никулишна. Настасья. Настасья Микулишна. Микулисня. Никулична. Никулишна. Никулисня. Жена Добрыни. Былины.

Настасьюшка Романовна. Настасья. Дочь Романа. Настасья Романовна.

Настасьюшка Сестра князя Дмитрия. Настасья. Настасья Васильевна.

Настасья Васильевна. Настасья. Сестра князя Дмитрия. Настасьюшка.

Настасья доцерь вывесна. Настасья. Жена Дуная. Настасья королевична. Настасьюшка королевична. Настасьюшка. Королевична.

Настасья Дочь княжевисня. Настасья Петровна. Петровисня. Сестра Казарушки. Былины.

Настасья Дочь князя Михайла. Настасьюшка.

Настасья дочь королевская. Настасья Золотая коса. Настасья царевна. Настасья королевна. Настасья Прекрасная. Настасья дочь царя Некрещеного Лба. В одной сказке её уносит Вихрь. Она играет в карты с министром Мартышкой; Настасья как-то раз обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. В одной сказке её покупает Иван Купеческий сын. В сказке Настасья вышивает чудный ковер и выходит замуж за Ивана Купеческого сына. Сказочный персонаж

Настасья Дочь Романа. Настасья Романовна. Настасьюшка Романовна.

Настасья дочь царя Некрещеного Лба. Настасья Золотая коса. Настасья царевна. Настасья королевна. Настасья Прекрасная. Настасья дочь королевская. В одной сказке её уносит Вихрь. Она играет в карты с министром Мартышкой; Настасья обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. В одной сказке её покупает Иван Купеческий сын. В сказке Настасья вышивает чудный ковер и выходит замуж за Ивана Купеческого сына. Сказочный персонаж

Настасья Жена Дуная. Настасья доцерь вывесна. Настасья королевична. Настасьюшка королевична. Настасьюшка. Королевична.

Настасья Золотая коса. Настасья царевна. Настасья королевна. Настасья Прекрасная. Настасья дочь царя Некрещеного Лба. Настасья дочь королевская. В одной сказке её уносит Вихрь. Она играет в карты с министром Мартышкой; Настасья как-то раз обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. В одной сказке её покупает Иван Купеческий сын. В сказке Настасья вышивает чудный ковер и выходит замуж за Ивана Купеческого сына. В русской сказке Иван Царевич сын царя Бела Белянина; отправляется на поиски матери Настасьи золотой косы; попадает в царства медное, серебряное и золотое; находит мать; побеждает Вихря; делается подмастерьем башмачника; пишет отцу о приключениях; женится на Елене Прекрасной; побеждает трёхглавого, шестиглавого и девятиглавого змеев. Сказочный персонаж

Настасья королевична. Настасья. Жена Дуная. Настасья доцерь вывесна. Настасьюшка королевична. Настасьюшка. Королевична. Старшая дочь Короля Литовского, а младший была Апраксия. Настасья королевична. Княгинею-царицею идти не захотела за Владимира. Ездила в поле сильной поленницею. Очень хорошо стреляла из лука. Могла с пятисот шагов попасть в кольцо серебряное, чрез него стрела пролетает по лезвию ножа и рассекается надвое, и обе половины одинаковы, а колечко не шелохнется. Однажды ездил Дунай сватать Владимира к Апраксие в Литву, к Королю Литовскому. Товарищем у него тогда был Добрыня Никитич. Дунай тогда чуть было Короля Литовского не пришиб, когда тот хотел его в тюрьму посадить за то, что Дунай привёз грамоту выдать Апраксию, а не старшую Настасью за Князя Владимира. Долбанул тут Дунаюшка в сердцах по столу дубовому, что тот в куски разлетелся. А в это время Добрыня по знаку Дуная, начал рушить всё во дворе королевском. Согласился тогда Кроль Литовский отдать Апраксию за Владимира. Когда уехали Дунай с Добрыней и Апраксией в Киев, то за ними кинулась Настасья-поленица. С ней в бой вступил Дунай и, хоть и с трудом, но победил. Сказал он тогда: Во семи землях служил я, во семи ордах, Не сумел себе я выжить красной девицы, А теперь я во чистом поле Супротивницу нашёл себе, обрачницу. Венчались они в одно время с Владимиром и Апраксией в одной церкви. Погибла Настасья, когда хвастливый муж её Дунай Иванович дважды промахнувшись, на третий попал прямо в грудь стрелой и убил её. Потом и сам на меч кинулся грудью. Где она пала, оттуда потекла река Гастасья. В некоторых пересказах былин о Дунае Ивановиче и Настасье Королевичне, поставлены Дон Иванович и Непра (Днепра, Днепр) королевична (Былины). Спасский.

Настасья королевна. Настасья Золотая коса. Настасья царевна. Настасья Прекрасная. Настасья дочь царя Некрещеного Лба. Настасья дочь королевская. Персонаж простонародной сказки. В одной сказке её уносит Вихрь. Она играет в карты с министром Мартышкой; Настасья как-то раз обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. В одной сказке её покупает Иван Купеческий сын. В сказке Настасья вышивает чудный ковер и выходит замуж за Ивана Купеческого сына. В одной сказке Мартышка солдат женится на Настасье-королевне. Сказочный персонаж

Настасья красная. Настасья. Настасья молода. Былины

Настасья Микулисьна. Настасья Никулична. Настасья Никулишна. Настасья. Настасьюшка Микитична. Настасья Микулишна. Микулисня. Никулична. Никулишна. Никулисня. Жена Добрыни. Былины.

Настасья Микулична. Одна из трёх полениц-дочерей Микулы Селяниновича. Вышла замуж за семьянина, второго Богатыря на Руси, Добрыню Никитича. Её старшая сестра, Василиса, замужем за богатырём - купцом Ставром. Силой она не меньше Добрыни. Заставила Добрыню силой слово дать жениться на ней, но потом они полюбились друг-другу. Сделаешь со мною заповедь великую, Отпущу тебя, Добрыня, я во живности; Не возьмешь меня — в ладонь складу, другой прижму, Сделаю тебя в овсяный блин! До замужества Настасья любила поленницей ездить по полям и супротивников себе искать. Так её и нашёл как-то Добрыня (Былины). Спасский. Васильев. Рерих.

Настасья Микулишна. Настасья Микулисьна. Настасья Никулична. Настасья Никулишна. Настасья. Настасьюшка Микитична. Микулисня. Никулична. Никулишна. Никулисня. Жена Добрыни. Былины.

Настасья Митревна. Невеста Ивана Гордеевича. Настасья Митреяновна. Митрияновна. Былины.

Настасья Митреяновна. Настасья Митревна. Невеста Ивана Гордеевича. Настасья. Митрияновна. Былины.

Настасья молода. Настасья. Настасья красная. Былины

Настасья Никулична. Настасья Микулисьна. Настасья Никулишна. Настасья. Настасьюшка Микитична. Настасья Микулишна. Микулисня. Никулична. Никулишна. Никулисня. Жена Добрыни. Былины.

Настасья Петровишна. Петровисня. Сестра Петровичей-Сбродовичей. Былины.

Настасья Петровна. Петровисня. Сестра Казарушки. Настасья Дочь княжевисня. Былины.

Настасья Прекрасная королевна. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын отправляется за Настасьей Прекрасной королевной, проникает в спальню Настасьи, но попадает в тюрьму. Спасённый конём богатырским, Иван едет с Настасьей домой; приобретает чудесную клюку и помело; выручает крестного отца от неприятеля; женится на королевне Настасье. Сказочный персонаж

Настасья Прекрасная. Настасья Золотая коса. Настасья царевна. Настасья королевна. Настасья дочь царя Некрещеного Лба. Настасья дочь королевская. В одной сказке её уносит Вихрь. Она играет в карты с министром Мартышкой; Настасья как-то раз обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. В одной сказке её покупает Иван Купеческий сын. В сказке Настасья вышивает чудный ковер и выходит замуж за Ивана Купеческого сына. Сказочный персонаж

Настасья Романовна. Настасья. Настасьюшка Романовна. Настасья. Дочь Романа. Жена Ивана Грозного. (Былины Русские).

Настасья царевна. Настасья Золотая коса. Настасья королевна. Настасья Прекрасная. Настасья дочь царя Некрещеного Лба. Настасья дочь королевская. В одной сказке её уносит Вихрь. Она играет в карты с министром Мартышкой; Настасья как-то раз обманом отбирает кошелек с золотом и карты однозолотные. В одном пересказе Настасья съедает яблочко и у ней вырастают рога. Потом её вылечивает Мартышка и выходит замуж за Мартышку. В одной сказке её покупает Иван Купеческий сын. В сказке Настасья вышивает чудный ковер и выходит замуж за Ивана Купеческого сына. Сказочный персонаж

Настасья. Настасья Прекрасная королевна. Сестра Апраксии, жена Дуная. В сказках Иван Кухаркин сын, Крестьянский сын отправляется за Настасьей Прекрасной королевной, проникает в спальню Настасьи, но попадает в тюрьму. Спасённый конём богатырским, Иван едет с Настасьей домой; приобретает чудесную клюку и помело; выручает крестного отца от неприятеля; женится на королевне Настасье. Сказочный персонаж

Настася Прикрася. Вышивальщица, ходит по свету, дает помощь, заговаривает. Вост. слав.

Насыльный бес. Насланный нечистый дух. Бес насильник. Упоминание о Мамоне беззаконном, мамоне насыльном и нахожем - опасных демонических существах - встречается в заговорах и историко-литературных памятниках.

Наталья. Старшая над змеями нередко именуется скарапея (скоропея, шкуропея, Прасковея и пр.), ее сестры — змеи Марина, Катерина, Марья, Наталья, им подчинены более «мелкие» гады.

Натараджи. Сива. Шива. Бхарива. Бейревра. Рудра. Бхутанатха. Ашутоша. Сварог. Твастырь. Твашар. Исвар. Индра. Брахма. Shiva. Bhairava. Beyrevra Демон разрушитель. Полубог, отвечающий за гуну невежества в материальном мире. Персонаж Чёрной Библии. Считается одним из сыновей Брахмы. Бейревра. Считалось, что в качестве Натараджи, "царя танца", Шива регулирует мировой порядок. Устав танцевать, он останавливается, и во вселенной воцаряется хаос. Так вслед за периодом созидания приходит разрушение.

Наташка. Бабина дочь Наташка. Сладенька кулажка. Сказочный персонаж

Наузник. Узольник, обавник. Знахарь, задающийся навязыванием амулетов-узелков при лечении: «кои завязують зверове и мечки, и гледать на воду, и завезують деца малечки». Наузить: обрезывать сухие вощины и вставлять их в пустые ульи, для почину; колдовать, знахарить, заговаривать, нашептывать. Наузник, наузница - колдун, ворожея, знахарь. Обавник – возможно, сродни наузнику (узольнику), знахарю – как человек, умеющий также завязывать узлы-обереги, призванные защитить от недуга: «кои завязують зверове и мечки, и гледать на воду, и завезують деца малечки».

Наум крестьянин вор. Сказочный персонаж

Нафан. Иао, т.е. Яхве, «говорил» через Самуила, Нафана, Иону и Михея, Саваоф — через Илию, Иоиля и Захарию; верховный среди Архонтов— Иалдаваоф, рассматриваемый как отец превзошедшего его Иисуса Христа,— через Моисея, Иисуса Навина, Амоса и Аввакума и т.д.).

Нафаня. Домовой. Он же Дед. Скупщик краденого, старьевщик, ростовщик. Безответно влюблен в Бабу Ягу, вместе с ней занимается производством наркотиков. Особо ценную, дорогую и уникальную серию наркотиков «Сундучок со сказками» отдал своему юному племяннику – Домовёнку Кузе на хранение. Приёмный сын Нафани - Колобок, получился вследствие экспериментов Бабы Яги и Домового Нафани. Коза терпеть не может Домового Нафаню за то, что он убил её мужа – Козла, пытавшегося украсть что-то из дома Бабы Яги и Домового. Коза и по сию пору считает, что Нафаня должен ей вернуть мужа. Есть их культы. Они приносят в жертву младенцев и искренне верят, что если ритуал будет проведен правильно, то демоны явятся. Есть такая религия "нафанизм". Известен случай, как кричал малец, когда ему надрезали кожу и он орал в молитвенном экстазе: "Нафаня, да прибудь с нами, прими сего отрока в знак преклонения"?

Нахвальщичок. Добрынюшка Микитушка. Сын Ильи Муромца.

Нахема. Имеет Демонические свойства у современных Магов

Начала. Ангельский чин вместе с Архангелами и собственно Ангелами. В христианской мифологии один из девяти ангельских чинов. В Библии сказано: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущеене может отлучить нас от любви Божией во Иисусе Христе, Господе нашему (Рим., 8.38). По классификации Псевдо-Дионисия. Начала входят в состав третьей триады наряду с архангелами и собственно ангелами.

Начальник Змей. В заговоре у змея-начальника глаза не вздымаются. Вост. слав.

Начальник. Командир. Персонаж заговоров и заклинаний. В простонародных сказках встречается Начальник стражей.

Наяда. Суккуб. Лилит. Змея Деньгоносица. Искуситель. Бесыня. Сирена. Перш. Языческая богиня. Суккубы или суккубусы, от латинского «сукку6аре» — «лежать под чем-либо». Суккубы, досаждавшие святым и отшельникам, но более всего молодым монахам, о чьём мучительном полнокровии выразительно повествуют «Письма темных людей», были по сути своей разжалованными в ранг демонов сиренами, наядами, перш и даже языческими богинями.

Наяды. Каждая река, каждый источник либо ручей в греческой мифологии имели свою начальницу - наяду. Это веселое племя покровительниц вод, пророчиц и целительниц никакая статистика не охватывала, всякий грек с поэтической жилкой слышал в журчанье вод беспечную болтовню наяд. Они относятся к потомкам Океана и Тефиды; Насчитывают их до трех тысяч. Наяды - очень древние существа. Одна из наяд - Мента, - носила имя Кокехиды и была связана с водой царства мертвых. По некоторым сведеньям является возлюбленной Аида. Воды источников, где обитают Наяды, имеют очистительные свойства и даже обладают способностью дарить бессмертие и молодость. Врубель.

Наян. Вий. Ний. Касьян.  Славянский Подземельный Царь. Брат Дыя. Воевода  Чернобога

Нгылека. Нгылека, в самодийской мифологии (у ненцев) невидимые злые духи, подчинённые Нга и относящиеся к низшему уровню пантеона. По велению Нга Нгылека насылают на людей болезни. Термин «Нгылека» этимологически связан с корнем («низ»), что отражает их связь как злого начала с нижним миром. В мифологиях других самодийских народов Нгылека соответствуют энецкие амукэ (амули), нганасанские нгамтэру, одна из категорий селькупских лозы.

Не наш. В Даль нашёл определение этому персонажу в Костроме: нечистый, недруг, лукавый, бес. А ненаш его знает, что он делает!

Неандертальский человек. Испания. 800 тыс. лет назад.

Неандертальцы. Совершенствование орудий труда и развитие человека привели к следующему после Архантропа периоду антропогенеза, представленному современными людьми (Homo sapiens). Современный вид человека включает всего два подвида: неандертальцы (Homo sapiens neanderthalensis), появившиеся 250-200 тыс. лет назад, и люди современного морфологического облика (Homo sapiens sapiens), появившиеся около 40-35 тыс. лет назад. Неандертальцы жили 250-40 тыс. лет назад во время ледникового периода. Эти люди были широко распространены по земле, жили в разных климатических и природных условиях и делились в антропологическом отношении на разные группы, но эти группы не соответствуют современным расам. Ранее ученые предполагали, что от одной из групп неандертальцев в последующую эпоху и произошли люди современного типа. Сейчас неандертальцев рассматривают как своеобразную боковую ветвь Homo sapiens. На Дону и Северном Кавказе появление людей связано как раз с неандертальцами. Последний ледниковый период. Возможно, это самая ужасная из всех драма за все время существования нашей планеты. Речь идет о смерти целого человечества - неандертальцев, которые когда-то жили в Европе, но почти 30000 лет назад полностью вымерли. Неандертальцы не имели подходящей одежды или каких-либо технологических ноу-хау для того, чтобы успешно бороться с холодом. Первые люди современного типа едва не разделили ту же самую печальную участь несчастных неандертальцев. Климат Европы очень сильно менялся, особенно 70000-20000 лет назад. Средняя температура могла повышаться и падать на несколько градусов в течение десятилетия. Два вида человека - неандертальцы и кроманьонцы - не имели никакой защиты от этих факторов. Когда 30000 лет назад началось продвижение ледников, неандертальцы отступили на юг, как, впрочем, и люди ориньякской культуры. И те, и другие из последних сил боролись за резко сократившиеся жизненные ресурсы, оба человечества были близки к тому, чтобы навсегда исчезнуть с лица Земли. Неандертальцы вымерли приблизительно 28000 лет назад. Возможно, неандертальцы погибли из-за вражды с другими племенами, а может, из-за какой-то болезни. 29000-30000 лет назад в Восточной Европе появились граветты и кроманьонцы. Первые придумали лук и стрелы, вторые научились шить одежды. Их способность выносить холод, царивший в Европе, позволила восстановить человеческую популяцию. По-видимому всё-таки, неандертальцы погибли в результате тысячелетней войны с кроманьонцами. Физически неандертальцы были сильнее, но, как происходит часто, физическая сила или численное превосходство не всегда являются залогом военной победы. В развитии человечества значительные преимущества дает переход на новый экономический, культурный или духовный уровень. Кроманьонцы стали выигрывать в конкурентной борьбе, когда изобрели рыболовные сети и научились шить одежду (Климов).

Неаполитанский король. Простонародная сказка.

Небесная заступница. Пресвятая Дева Мария. Дева Мария, Матерь Божья, Богоматерь. Богородица.

Небесная кобылица. Звезды и созвездия тоже сравнивали конями, а Млечный Путь с молоком небесной кобылицы.

Небесная Корова. Белуна. Белона. Из её вымени текут белые и молочные реки в кисельных берегах по сказочной стране Беловодью. Хатхор у египтян - это космическое божество. Это "Небесная корова", Праматерь, создательница всех существ. На рельефе, происходящем из Филе, Исида изображена в короне близкой ей древней богини Хатхор, состоящей из коровьих рогов и солнечного диска.

Небесная Сестра. Кто из девиц родился в Купальскую ночь, у того все желания сбудутся. Для этого такой девице нужно пойти к лесному озеру, сесть на старый пень над обрывом, расчесать волосы гребнем костяным. Явится в небе над лесом подобие зеркала в обрамлении из водяных лилий, а в зеркале — красавица, похожая на Девицу. Это и будет Небесная сестра. У неё можно просить всё, что угодно, любые богатства. Только для этого нужно отправиться к своей Небесной Сестре в гости. Но только нужно помнить, что гостить у неё можно лишь до восхода солнечного, не то вся Земной Сестры судьба переменится. Нужно закрыть глаза, а открыть можно когда Небесная Сестра скажет. Как скажет, так и открыть можно. Там кругом дива дивные. Дворцы хрустальные с золотыми куполами. На небесах играют все цвета радуги. Крылатые звери песни распевают. На деревьях вместо плодов каменья драгоценные. Нужно их собирать. Только, если не успеть их собрать до восхода, то судьба Земной Сестры изменится! Теперь все эти сокровища — её. И Земная Сестра сама станет Небесной сестрой. И будет ею до той поры, пока другая девица не явится ей на смену. А бывшая Небесная сестра отправится на Землю. И станет она на Земле Вещуньей.

Небесные Великаны. Времена Года. Древние славяне одушевляли времена года, представляли их богами и богинями, обреченными на великую борьбу между собой, — за право властвовать над природой. «Весна подобна деве, украшенной красотою и добротою, сияющей чудно и преславно. Лето сродни красивому мужу, богатому, спокойному, что заботится о своем доме и домочадцах и без лени трудится с утра до вечера. Осень подобна женщине уже пожилой, но богатой и окруженной любимыми детьми; иногда она печалится от созерцания скудости плодов земных и бедствий людских, а иногда веселится от обилия плодов, тиха и безмятежна. Зима же подобна мачехе злой и нежалостливой, грубой и немилостивой; случается, милует, но и тогда все равно казнит; бывает доброй — но и тогда знобит, подобно лихорадке, и гладом морит, и мучает грехов ради наших».

Небесные Хозяйки Мира. В незапамятные времена это были Рожаницы – дочери Рода, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Большой Медведицы (древнерусское название, Лось) и Малой Медведицы. Их обеих так и изображали: полуженщины - полулосихи. Эти: две хозяйки мира властвовали над подземно - подводным, земным и небесным ярусами Вселенной и рождали все поголовье животных, рыб и птиц, необходимое людям.

Небесный бог. Див. Первоначальное имя Дива означало «небесный бог», а затем — «чудесный».

Небесный отец. Верховный бог, олицетворяющий само небо и все светлые начала, - главный объект индоевропейской мифологии (Петухов).

Небесный Родник. После Сварога, который закончил миротворение, Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Затем Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля (Славянские мифы).

Небестанка. Чехия.

Небо и земля. В славянских загадках бык — это небо и земля.

Небо. Персонаж заговоров и заклинаний.

Небог. Не наш, Не свой дух.

Небогатая старуха. В простонародных сказках Старуха бывает небогатая, мать всех ветров, старушка.

Небожители. В простонародных сказках это Боги или Нимфы.

Небось. Авось. Нач(=т)альное Единство Безграничного О(тора) СоздаватЬ. То есть, подключать к действиям человека безграничную Божественную энергетику Космоса. Авось и Небось, имеющие тёмные цели, издревле назывались «авоська» и «небоська». Чтоб не заплутать в этих четырёх «соснах», человеку совершенно необходим критерий истинности его дел и мыслей. Таким универсальным, надёжным и ничем не заменимым критерием справедливости и истинности является Совесть.

Небытие. Первоначальное проявление Всевышнего Абсолюта, создатель всего мира. До его появления вся вселенная находилась в состоянии «небытия» (в Индуизме это состояние называется парабраман), то есть не было ни Богов, ни материи, ни пространства, ни времени, ни видимого, ни невидимого мира. Род - двуполый Бог, сочетающий в себе и мужское и женское начало.

Невегласи. Недовольно просвещенные христианским учением люди.

Невежа. Чёрный ворон. Как уж дёлече-далёче во чистом поле. Как летает там Невежа черным вороном, Кличет-выкликает с угрозой поединщика, Супротив себя да супротивника. Появился Невежа после того. Как Илья Муромец в Киев вернулся после двенадцати лет службы на заствае (Былины).

Невена. В заговоре Невена, Сава и др. гонят коров. Утопленница их возвращает. Южн. слав.

Неверная жена. Авдотья Микулишна. Былины.

Неверная жена. Авдотья Микулишна. Былины.

Неверная.

Неверный сильный богатырь нечестивый. Идолища. Идолище. Идолищо. Идолище великое. Жидовское Идолище. Надолища. Былины

Неверный царь. Кощей. Царь Золотой Орды. Былины

Невеста Ивана Гордеевича. Настасья Митревна. Настасья. Настасья Митреяновна. Митрияновна. Белая лебедь Авдотьюшка. Авдотья лебедь белая. Овдотьюшка. Овдотья. Былины.

Невеста князя Дмитрия. Домана. Домна. Домина Фалелеевна. Домна Фалелеевна. Домна Фалилеевна. Домна Олёксандровна. Домна Микульёвна. Домнушка Фалелеевна. Домнушка Олёксандровна. Домнушка Михайловна.

Невеста князя Дмитрия. Катерина Михайловна. Домна Фалилеевна.

Невеста князя Михайла. Домана. Домна. Домина. Домина Фалелеевна. Домна Фалелеевна. Домина Фалилеёвна.

Невеста короля. Невеста. Невеста крестьянского сына. В простонародных сказках она дражайшая, нареченная, обрученная, хорошая. Как правило она девушка не богатая, но добродетельная.

Невеста Кощавича. Домна. Домна Фалелеевна. Дона. Дона Фалилеёвна.

Невеста крестьянского сына. Невеста. Невеста короля. В простонародных сказках она дражайшая, нареченная, обрученная, хорошая. Как правило она девушка не богатая, но добродетельная.

Невеста невеначанная. Персонаж заговоров и заклинаний.

Невеста русского вождя антов. Клименко.

Невеста Солнца-Ивана. Божья Коровка. Славянские названия Божьей Коровки соотносятся с персонажами мифологического сюжета «свадьба Солнца», который разыгрывается в болгарском обряде Иванова дня — «енева буля». На роль невесты Солнца-Ивана (Еню) выбирается девочка, одетая в красное, как крылья Божьей Коровки, свадебное покрывало. Ее солнечная природа проявляется в запрете ставить девочку на землю — «чтобы земля не сгорела». К девочке как к прорицательнице обращаются с вопросами о свадьбе, жизни и смерти, урожае и хозяйстве. Подобная же тематика свойственна и гаданиям с Божьей Коровкой, например, ее спрашивают о жизни и смерти: «Божья коровушка, Жить ли мне, Умереть ли мне Или на небо лететь?».

Невеста упыря Маруся. Дочь ведьмы . Сказочный персонаж

Невеста. Невеста короля. Невеста крестьянского сына. Невестка. У болгар и сербов Божья Коровка и Божья девочка. В простонародных сказках она дражайшая, нареченная, обрученная, хорошая. Как правило она девушка не богатая, но добродетельная. В заговоре Южн. слав. Болезни любят своих невест.

Невестка. Простонародная сказка.

Невестки. В заговоре Южн. слав. Братья косят, невестки вилами убивают змей.

Невесты Христовы. Божья Коровка. Чаще всего - это Екатерины, Елены, Аполлонии, Магдалины, Варвары, Вероники, Ульяны) и др.

Невесты. Персонаж заговоров и заклинаний.

Невея Соловьевична. Старшая дочь Соловья Рахмановича и Акулины Дудентьевны. Жили они в доме за третьей заставой. Дом стоит на семи дубах да на семи верстах. Средняя сестра её — Ненила Соловьевична, и меньшая сестра — Пелька Соловьевична (Былины).

Невея. Сказочный персонаж. В славянской мифологии – Царица лихорадок. Бесица-трясавица. Дух болезней. Колдунья иоборотень. Ведунья. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Поймает человека — не жить ему. Могла иметь человеческих детей. Умирая. Передавала свою способность колодовать и видеть знания мира тому, кто ей подаст чашу с водой и обратно её пустую заберёт голыми руками. Летает на шабаши в ступе с помелом.

Невзор королевич. Простонародная сказка.

Невиданная сила.

Невиденье.

Невидимая сила.

Невидимка полстергейт. Поистине сверхъестественные невидимые существа, встречающиеся только в глубине Зоны; обитают, как правило, внутри полуразрушенных зданий. О происхождении ничего достоверно не известно; бытует легенда, что это духи сталкеров, попавших под мощный выброс. Механизм проявления этих невидимок действительно соответствуют легендам о полтергейсте (откуда и название) и отличается разнообразием: от периодического воя и смеха - до появляющихся из ниоткуда опасных огненных шаров. К сожалению, все сведения об этом явлении черпаются из невнятных и довольно противоречивых рассказов, правдивость которых вызывает сомнения.

Невидимка. Восточные славяне представляют Водяного в виде древнего старика, западные — в виде взрослого мужчины, чехи — в виде маленького мальчика, а поляки и словаки часто считают, что Водяной невидим. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми.

Невидимко.

Невидимые демонические существа. Воздух — в народных представлениях одна из основных стихий мироздания (как и земля, вода, огонь); сфера пребывания душ и невидимых демонических существ.

Невидимые.

Невидимый Дух. Полтергейст. Городской Домовой. Барабашка. Грохотанис. Топотун. Хохлик. Демон убийца в Западной Демонологии. Невидимый Дух. Полтергейст в современной России - "Домовой, барабашка, "хохлик", невидимый дух, посещающий дома и названный так из-за производимого им грохота, поскольку нет для него большей радости, чем наделать в доме шума.

Невидимый зловредный дух. Врыколак.

Невидимый человек. Он отнимает по приказу Заговорщика или Заклинателя у вора силу. Вост. слав.

Невинно загубленные. Невинно гонимые или загубленные злой мачехой, свекровью, персонажи фольклорных произведений превращались в деревья и цветы.

Невинные младенцы. В Словении и Хорватии в день Невинных младенцев (28.XII), называемый иногда "днем битья", мальчики ходили с вербовыми прутьями, били взрослых и требовали от них выкуп.

Невольники. Простонародная сказка.

Невры. Праславяне, описаны Геродотом в 5 в. до н.э. Невры Геродота, которые обитали где-то в районе современной Белоруссии, несколько дней в году превращались в волков и это не удивляло даже древних греков.

Невысоклики. Оскорбительное прозвище Половинчиков (см.); употребляющий его в присутствии последних рискует получить пивной кружкой по физиономии или чем-то похуже.

Нега. Nega. Чума. Одна из жён (любовниц) Сатаны, демоница чумы. Ей подвласты все мужчины-израилитяни. В каббалистической литературе часто упоминаются четыре "матери демонов ": Лилит, Наама, Аграт и Махаллат - они посылают подвластных им духов творить зло. Иногда они собираются на горах, где обсуждают будущие злые дела и вступают в половые сношения с Самаэлем (реминисценция представлений о бесовском шабаше у христианских народов). Четвёртой к ним добавляли, кроме Махаллат, то Негу (демоницу чумы), то Ишет Зенуним (демоницу блуда), то некую Эвен Маскит.

Негодные.

Негодяй. То, что это человек к чему-то не годный, в общем-то, понятно. Но в XIX веке, когда в России ввели рекрутский набор, это слово не было оскорблением. Так называли людей, не годных к строевой службе. То есть, раз не служил в армии — значит негодяй!. .

Негр. Не Горящее Ра (Солнце)»; означает представителей негроидной расы.

Негроидная раса. Место возникновения – Центральная и Южная Африка; говорит на африканских языках; в международном плане имеет значительные преференции. Эта территория сформирована из древнего Африканского континента (Палеогея), составной части Гондваны. Представители негроидной расы говорят на африканских языках. В настоящее время активно смешивается с другими расами, воспринимая их языки.

Негроиды. В международном плане негроидная раса имеет значительные преференции по сравнению с монголоидной и особенно европеоидной расами. В данных условиях негроидная раса обнаруживает чрезвычайно высокую степень рождаемости, что ведёт к нарушению баланса рас.

Недобрик. Недобряшка. Ребёночек Кроменика и Луканьеи. Все они – семейство нечистых духов. Ходят только втроём. Их цель — утащить человека за край человеческой жизни. Но в данномслучае речь идет не о смерти, а о таких излишках, как алкоголь или азартные игры.

Недобряшка. Сущестует целое семейство нечистых духов, которое тоже может поселиться в вашем доме. Ходят они только втроем. Это действительно папа, мама и ребеночек. Папа — Кроменик, мама — Луканька и ребеночек — Недобрик или Недобряшка. Кто же они такие? Собственно, стремление этого семейства — страсти человеческие. Есть такие славянские слова — кромина, кромка, означает «край», «граница». Поэтому Кромешники не только порождения тьмы человеческой личности или сознания, но и иные существа, находящиеся на краю или вовсе за краем окружающего нас мира. Их цель — утащить человека за край человеческой жизни. Но в данномслучае речь идет не о смерти, а о таких излишках, как алкоголь или азартные игры.

Недоделанный. .

Недоля и Доля. Девы Судьбы. Корольков.

Недоля. Несреча, Несряшта, Злосчастье. Недоля, Несреча, Несряшта, Злосчастье - пряха, помощница или младшая сестра Макоши-Яги, матери жребия, Ягишна(Голубиная книга, Афанасьев, сербский эпос). Злой дух, враг Доли. Богиня несчастья и неудачи. Недолюшка. Помощница Макоши, ткет несчастливую судьбу. Макошь нити прядет, в клубок сматывает, не простые то нити - волшебные. Из тех нитей сплетается наша жизнь - от завязки-рожденья и до конца, до последней развязки и смерти. А богини Недоля и Долюшка на тех нитях не глядя завязывают узелочки - на счастье, на горе ли - только Макоши это ведомо. Даже боги пред ней преклоняются, как и все они подчиняются тем неведомым нитям Макоши. Стремится нанести вред человеку. Не разбирается, кто хорош, кто плох. Стоит человеку оступиться, разувериться в своих силах — Недоля тут как тут, Старичок, с виду немощный, невзрачный, но цепкий, хваткий; или старуха коварная. Как пристанет Недоля — уж надо потрудиться, чтобы от нее отбиться. Если человек с долей не поладил, значит, сам себе навредил — жди Недолю в гости. Бывает, что Недоля наказывает человека за грехи его предков. И сама Обида-Недоля, не смыкая глаз, усталая, день исходив от дома к дому, грохнулась на землю и под терновым кустом спит. И неужели Русской земле ты судила Недолю, — и, всегда растрёпанная, несуразная, с диким хохотом, самодовольная, униженная и нищая, будет она пресмыкаться, не скажет путного слова? Недоля близка к злыдням. Украинская Недоля может иметь вид нагого человека, дряхлого старика, растрепанной девушки с лицом старухи, старой черной, горбатой женщины в рваном платье, калеки, дохлой собаки, голой кошки, зайца, совы, мыши, птицы с большими крыльями, яйца и др. Недоля входит в дом не спросясь хозяина, садится на печь, грызет сухие корочки и кутается в тряпье, потому что ей всегда холодно. Если у человека несчастливая судьба, т.е. Недоля, ему ни в чем нет удачи, он не вылезает из нищеты, хотя и много работает. У него болеют дети, не плодится и дохнет скот, на его поле всегда бывает плохой урожай. Кононенко.

Недоносок. Три сына у королевы-утицы, младший — недоносок.

Недоросточек Ванюша. Ванюша недоросточек, как защипанный утеночек. Ванька вор. Ванька Голый. Ванька вдовин сын. Ванька Названник. Ванька Самозванец. Он выдает себя за Ивана-царевича. Слуга Ивана-царевича. Ванька Царский зять. Ванька слуга у черта. Ванька Казак. Ванька Батрак. Ванька продувной слуга. Ванюха. Ванюша. Иван Быкович. Ваня идет ночью к отцу на могилу, входит в одно конское ухо, в другое выходит. Сказочный персонаж

Недоседа королевич. Простонародная сказка.

Нежит. Нежить. Вот обогнул Нежит старую ель и бредет — колыбаются синие космы. Подвигается тихо, толчёт грязи по мху и болоту, хлебнул болотной водищл, поле идёт, другое идёт, неприкаянный Нежит, без души, без обличья. То он переступит медведем, то утишится тише тихой скотины, то перекинется в куст, то огнём прожигает, то как старик сухоногий — берегись, исказнит — то разудалым мальцом и уж опять, как доска, вон он — пугало пугалом. Кононенко. 

Нежить. Существа без плоти и души, все что не живёт человеком, но имеет человеческий облик. Это не мертвецы и не привидения, а существа особого рода, духи природы: домовые, кикиморы, водяные, лешие и т.п. Лишь водяной может еще образовать переход к нечистой силе. Нежить не живёт и не умирает, она есть, существует, обитает. По преданиям, нежить — это сверженное архангелом Михаилом воинство сатанинское. Летело оно с неба на землю сорок дней, кто где упал — тот там и обосновался: леший в лесу, водяной в воде, полевой в поле и т.д. У нежити своего обличья нет, она ходит в личинах и бессловесна. Над человеком нежить потешается, пакостит ему, но бывает и доброй. Если есть охота увидеть чёрта или другую нежить в бане, надо зайти туда в ночное время и, заступив одной ногою за порог, скинуть с шеи крест и положить его под пятку.

Незахороненные утопленники. Водяные происходят из душ утопленников, в частности тех, чьи тела не были похоронены, из утонувших или проклятых матерью детей, из плода утонувшей беременной женщины.

Незнайка королевич. Простонародная сказка.

Незнайка. В простонародных сказках деревья в саду ломает и оживляет Незнайка. Родители любезные дурака принимают Незнайку.

Незнайко. Богатырь русской сказки Незнайко точит кровь из задней ноги своего чудесного коня, окропляет ею опустошенный сад, и где только падали кровяные капли — там вырастают роскошные цветы и деревья: эпизод, по своему значению совершенно тождественный с преданием, будто богатырские кони ударом своих копыт выбивают источники живой воды. В другом эпизоде Незнайко, преследуемый злою мачехою, должен удалиться из-под родной кровли и скрыть на время свои золотые кудри, молодость и красоту под бычачьими пузырем и шкурою (т.е. солнце заволакивается зимою туманами и облаками), но когда срок испытания окончится, юноша во всем блеске своей красоты вступает в благословенный союз с прекрасною царевною-Землею.

Незнайко. Незнаюшка. Садовник Царский. Как-то раз Незнайко побивает войско арапского королевича; убивает арапского королевича; женится на королевне. Незнайко садовник царский; он женится на младшей царевне; побеждает срацынских рыцарей; прославляется. Сказочный персонаж

Незнакомец. Антропоморфные демоны болезни могли принимать вид цыганки или вообще чужеземца, жителя соседнего села, незнакомого человека.

Незнакомец. Простонародная сказка.

Незнакомый Человек. В простонародных сказках встречается незнакомый, спящий, добрый Человек. Святой Человек появляется под видом нищего.

Незнати.

Незнаюшка. Незнайко. Садовник Царский. Как-то раз Незнаюшка побивает войско арапского королевича; убивает арапского королевича; женится на королевне. Незнаюшка садовник царский; он женится на младшей царевне; побеждает срацынских рыцарей; прославляется. Сказочный персонаж

Незримые духи. Ведогоны.

Незримый. У египтян – это Амон (Сокровенный или Незримый).

Неизбежные. Демоны-экстрапланары. В третьем издании Dungeons & Dragons модронов значительно потеснили новые представители абсолютного нейтрального закона: подобные муравьям формиане (formians) и похожие на роботов неизбежные (inevitables).

Некошиха. Суседка. Домовиха. Может поселиться в подполе. Редко показывается в своём настоящем обличье. Старики говорят, что это к худу. … Наверное, суседка - это совсем не жена домового, а какое-то особенное существо. Она почему-то нуждалась в кедринке - знать, не желала расстаться с этим деревом и, наверное, даже была когда-то вольным лесным духом, но что-то потянуло эту некошиху к людским жилищам. Как и всякая другая нежить, суседка стояла на грани между добром и злом, одинаково равнодушная и к тому, и к другому, что, однако, давало ей право быть как бы моральным воспитателем подопечных человеков: она наказывала за совершенное зло и поощряла добро. Нежась в домашнем уюте, суседка не забывала и просторы некогда родной тайги. Люди потревожили её, согнали с насиженного места, повырубали любимые кедры, затоптали полянки с земляникой, выдрали железными совками брусничник, повыкапывали целебные корни и, о будущем не думая, засыпали живые родники. Что оставалось делать тихой, незлобивой лесной некошихе? Вот и поселилась на территории своих обидчиков.

Некошна.

Некошная сила.

Некошной. На русском Севере домового зовут «Суседком», «Батанушком». Если он не ладит с хозяином, то его именуют «некошном».

Некошный.

Некощной.

Некрещеная. Персонаж заговоров и заклинаний.

Некрещенный. В заговоре  Болезни идут к некрещеному ребенку. Болезни идут к ребенку вилы Южн. слав.

Некрещеные дети. В Звезды превращаются души умерших, нередко — самоубийц или некрещеных детей. В Карпатах считают, что некрещёные дети говорят только своим голосом. У восточных славян на перекрестках было принято хоронить самоубийц, некрещеных детей и других нечистых покойников. Широко распространено мнение, что на Тучах обитают души умерших некрещеных детей, заложных покойников. По восточнославянским поверьям, вихрем прилетает домой душа умершего родственника, в нем крутятся проклятые люди, мертворожденные и дети некрещеные.

Некрещеные младенцы. Голосом нарушается невидимая граница между человеческим и потусторонним миром: у беременной женщины, услышавшей голос душ некрещеных младенцев, бывает выкидыш, а маленькие дети при этом заболевают. До XIX в. на Украине сохранялся обычай закапывать под Порогом умерших некрещеными младенцев; это соответствовало осмыслению Порога как места, где обитают души умерших, и как границы между миром живых и миром мертвых. В Полтавской губ. мертворожденных детей закапывали под Порогом, веря, что священник окрестит его, когда переступит через Порог с крестом в руках. По представлениям белорусов, нельзя сидеть на меже (там водятся черти); опасны места, где зарыт некрещеный младенец, и т.п.

Некрещёный лоб Царь. Однажды Иван Гостиный сын служил на кухне у царя Некрещеного Лба. Он выполняет трудные задачи, потом женится на Василисе Премудрой. В других местах Иван Гостиный сын служит конюхом у царя Некрещеного Лба. Сказочный персонаж

Некто. Демоны болезни выступают преимущественно в антропоморфном виде. Чаще всего — в женском обличьё, реже — в мужском или неопределенном (неясная фигура, некто).

Нелёгкая. Если человек опустился, разуверился, предал мечту, устал и махнул на все рукой, Макошь отвернёт от него свой лик. И отверженного поведут по жизни чудовищные старухи - Лихо Одноглазое, Кривая, Нелегкая, Неделя, Несреча - туда, где ужи причитают над могилами Карна с Желею (Славянские мифы).

Нелюб. Двоедушие. По славянской мифологии Нелюб – дух брачного ложа, чёрный и злобный с веткой белены во рту. Люб — "дух-охранитель брачного ложа, большеухий златовласый кот со стеблем стрелолиста в зубах, должен отгонять от спальни новобрачных Нелюба.

Немал человек. В заговоре он  страшен и ужасен. Вост. слав.

Немея. Чернобог и Мара произвели на свет дочерей Лихоманок, которые вызывают у людей болезни: Трясею, Глядею, Храпушу, Пухлею, Немею, Глухею, Ломею, Желтею, Дряхлею, Смутницу, Зябуху, Каркушу и иных. Все они были воинами Чёрного Бога. Было время, когда воины Чернобога - Черного Змея захватили почти весь Мир. Великие Льды покрыли большую часть Земли. И переполнилась Земля злом. Чтобы побороть зло и вернуть в мир Правду, Всевышний снизошел в нашу Вселенную. Так Он выделил наш мир среди иных, неведомых нам миров (Славянские мифы).

Немиза Бог. Заведовал воздухом, повелитель ветров. Ветры издревле олицетворялись как существа самобытные. Немиза изображался с головой, увенчанной лучами и крыльями. Немиза призван наводить порядок и усмирять буйные ветры. Голова его увенчана лучами и крыльями, 'а на торсе изображена летящая птица. Лёгкий, как перышко, да и сам иногда превращается в перо и качается в вышине, отдыхая от забот. Когда в самую жару лёгкая прохлада вдруг коснется чела — это Немиза благоволит, лениво взмахнув крылом. Немиза не сварлив и позволяет ветрам резвиться, не вмешиваясь в их дела. Но если они уж сильно поссорятся и закрутят бешенную карусель — вмешается и наведёт порядок.

Немиза. Богиня. Зима. Зюзя у белорусов. Ипостась Мары. В её ведении были ветры. Супруга Стрибога. Зима. Славянский религиозный символ Зимы – одной из личин богини Мары. В этой своей ипостаси богиня зимы и смерти Мара проявляется только повелительницей зимних стихий, а не в полной смерть несущей мере. Кононенко.

Немочина. От Кощея Марена родила дочерей Водяницу, Ледяницу, Снежану, Немочу, Замору и других, связанных с умиранием, неурожаем, скотьим мором и т.п.

Немые Девицы. В заговоре слепые, немые девицы пасут болезнь. Прилетает орел, клюет и растаскивает болезнь. Слепые, немые девицы пасут (сторожат) болезни, не видят, как волки уносят. Южн. слав.

Немытик.

Немытый.

Ненавистник. В заговоре Заклинатель просит Богородицу колоть ненавистника. Вост. слав.

Ненаглядная Краса. В одном пересказе русской сказки Птица Моголь переносит Ивана-царевича к Ненаглядной Красоте. Сказочный персонаж

Ненаглядная Красота царевна. Красота. Сказочный персонаж

Ненила Соловьевична. Средняя дочь Соловья Рахмановича и Акулины Дудентьевны. Жили они в доме за третьей заставой. Дом стоит на семи дубах да на семи верстах. Старшая сестра её — Невея Соловьевична, и меньшая сестра — Пелька Соловьевична (Былины).

Ненила. Мать Вавилы.

Ненила. Сказочный персонаж

Неомения королевна. Простонародная сказка.

Неопалимая Мать Божья Купина. В заговоре Вост. слав. она не палит пламенем, укрывает от огня и болезней. Вост. слав.

Неоцененная Красота царевна. Сказочный персонаж

Непокрытая краса Василиса. Василиса золотая коса. Он выведывает у змея об его супротивнике. Василиса Кирбитьевна выведывает у Кощея о его смерти. Василиса поповна. Василиса Прекрасная. Она узнаёт своих братьев. Сказочный персонаж

Непр река. Непр. Непр Слаутич. Нерп быстрый. Былины

Непр Слаутич. Непр. Нерп быстрый. Непр-река. Былины

Непра Королевична. В некоторых пересказах былин о Дунае Ивановиче и Настасье Королевичне, поставлены Дон Иванович и Непра (Днепра, Днепр) королевична (Былины).

Непра Короливична. В русских былинах - река Днепр.

Непра Река. Однажды Днепр в виде женщины под именем Непры Короливичны вступает в богатырский спор на пиру у князя киевского с Доном Ивановичем. В единоборстве она осталась побежденной. Дон убил ее каленой стрелой и сам в отчаянии пал на ножище - кинжалище. Вот от этой-то крови и потекла Непра - река, "во глубину двадцати сажень, в ширину река сорока сажень". Непра-река. В былине говорится, как Сухман (Сухан) Одихмантьевич едет добывать Владимиру живую Лебедь. Во время поездки он видит, что Непра-река борется с силой татарскою, которая мостит на ней мосты калиновы, чтобы идти к Киеву.

Неприкаянный рыцарь.

Неприятель. В простонародных сказках он причиняет беспокойство королевству, нападает на море.

Неприятная сила.

Неприятная.

Неразменный рубль.

Неразменный целковый.

Нереиды. В греческой мифологии - нимфы морей, дочери морского бога Нерея. Во дворце отца они пряли на золотых прялках, а на досуге водили хороводы в такт волнам, катались на спинах дельфинов, в лунные ночи выходили на берег, пели песни и плясали, состязались с тритонами – рыбохвостыми чудовищами. Нереиды покровительствуют мореходам и дают им счастливое плаванье.

Нерп быстрый. Непр. Непр Слаутич. Непр-река. Былины

Неряха. В белорусском языке так до сих пор. Слово "ряха" не имело никакого отношения к лицу. Это было определение опрятного, аккуратного человека. Теперь же осталось одно "неряха", а антоним почему-то приобрел совершенно неожиданный смысл.

Несвятая сила.

Несмеяна царевна. Сказочный персонаж

Несреча. Антитезой срече является “несреча” — седая старуха с мутным взором. Несреча — тоже пряха, но прядет она слишком тонкую, легко обрывающуюся нить (“Hecpeчa танко преде”). В этих югославянских фольклорных образах нетрудно угадать близкую аналогию античным богиням судьбы — мойрам, прядущим нити жизни: Клото и Лахезис прядут, а Атропа обрывает нить. Несреча. Баба-Яга – владычица смерти – Ендза, Ежибаба, Коризма, Покладня Баба, Несреча, Кривда.

Нестерка. Сказочный персонаж

Нестор. Былины

Несущая Свет. Макошь. Богиня Брака, Родов, покровительница девушек. Никитенко.

Несчастный Василий. Василий Бессчастный. Васька. Вася. Василий Буслаевич. Василий Васильевич (переодетая девушка). Василий Королевич. Василий Петров. Василий поп. Василий царевич. Рассаливает воду в реке; ищет коня. Сказочный персонаж

Несчастье. Она появляется в сказках в образе панны и дарит бедного деньгами. Сказочный персонаж

Нетопырь. Летучая мышь, которая обыкновенно /прячется днем и показывается уже после заката солнца.

Неумойка. Сказочный персонаж. В зимнее время светлое божество Белун утрачивает свой блеск, дряхлеет, рядится в грязные нищенские одежды и является неопрятным Неумойкою — старым беловласым и сопливым дедом. Семь зимних месяцев он не чешется, не стрижется, не моется и не сморкается, т.е. покрывается облаками и туманами. Сопли — метафора сгущенных туманов, и надобно утереть их, чтобы золотые лучи солнца могли просиять из-за облачных покровов (превращение замарашки Неумойки в ясного Белуна). Как-то раз Неумойка по уговору с чёртом не стрижется и не бреется пятнадцать лет, а потом женится на царевне.

Неумытый.

Нехороший. Носак. Русское мифологическое существо, похожее на огненный веник. Летает по воздуху и через печные трубы проникает в дом. Выводится из яйца, которое петух снесет раз в 3 года, Если сразу не заметить, петух его растопчет. Кто яйцо сохранит, тому Нехороший будет носить деньги и масло, беря их там, где они оставлены не благословенно.

Нечеловековатый.

Нечистая Сила. Нечисть — у восточных славян общее название для всех низших демонологических существ и духов, синонимичное таким названиям, как злые духи, черти, дьяволы, бесы и т.д. Нечисть многолика, к людям может быть и доброй. Нечистая сила боится крестного знамени, чётных чисел, пения петуха и др. Промежуточное положение между миром нечистой силы и миром людей занимают лица, знающиеся с нечистой силой, «продавшие душу черту» — ведьмы, колдуны, знахари и т.п. Народные представления о Нечистой Силе отчетливо отражают дуализм божественного и бесовского начала, которому подчинились и дохристианские верования о природных духах. Общим для всех персонажей низшей мифологии является их принадлежность к “отрицательному”, “нечистому”, “нездешнему”, потустороннему миру и связанная с этим противопоставленность положительному, здешнему миру; их злокозненность по отношению к людям (при наличии персонажей амбивалентного характера). По народным верованиям, восходящим к книжной, апокрифической традиции (прежде всего легенды о сотворении мира). По преданиям нечистая сила создана самим Богом (из его отражения в воде, из плевка, из ангелов-отступников или согрешивших ангелов, изгнанных Богом с неба на землю и в преисподнюю) или Сатаной, создавшим в противоборстве с Богом свою армию нечисти. Менее связаны с книжной традицией поверья о том, что разного рода демонологические существа появляются из заложных покойников (некрещеных детей, самоубийц, умерших неестественной смертью), детей, проклятых родителями, людей, похищенных Нечистой силой (лешим, водяным, русалками и т. д.), детей, рожденных от сношения с Нечистой силой (облюдков). Широко распространено у славян верование, что Нечистая сила (дьявол, черт) может вылупиться из петушиного яйца, носимого под мышкой слева (ср. Домовой, Василиск). Нечистая сила вездесуща, однако ее собственным пространством являются лишь «нечистые места»: пустоши, дебри, чащобы, трясины, непроходимые болота, перекрестки, росстани дорог; мосты, границы сел, полей; пещеры, ямы, все виды водоемов, особенно водовороты, омуты; колодцы, сосуды с водой; нечистые деревья — сухая верба, орех, груша и т.п.; подполья и чердаки, место за и под печью; баня, овины, хлев и т.д. Место обитания — один из главных признаков номинации Нечистой силы: леший, боровой, лозатый, моховик, полевик, луговик, межник, водяной, омутник, вировник, болотник, зыочник, веретник, травник, стоговой, дворовой, домовой, овинник. банник, амбарник. гуменник, хлебник, запечник, подпольник, голбешник и т. д. Нечистая сила имеет наибольшие возможности действия и наиболее опасна для людей в «нечистое» время года и суток: в т.н. некрещеные, или поганые, дни рождественских святок, в ночь на Ивана Купалу и т.п., в полночь (глухую ночь) и полдень, после захода и до восхода солнца: в определенные нечистые периоды жизненного цикла — от рождения до крещения, от родов до «ввода» в церковь. Для отдельных персонажей нечистой силы существуют свои особые периоды, для других - другие. Для внешнего облика Нечистой силы характерна расплывчатость, многоликость, неопределенность и изменчивость, способность к перевоплощениям, выраженная у разных демонов по разному: резкая изменчивость роста (то выше леса, то ниже травы), устойчивый женский (реже детский) облик, антропоморфность или зооморфность и т.д. Наиболее распространен антропоморфный облик Нечистой силы (в виде старика, старухи, женщины, девушки, мужчины, парня, ребенка), однако с постоянно выраженным некоторым аномальным для человека (звериным) признаком; чаще всего это: остроголовость, рогатость, хвостатость, хромота (беспятость — ср. Анчутка). звериные ноги, когти, отвисшие груди, отсутствие спины. бескостность, большеголовость, волосатость, косматость, черный цвет шерсти и т.д. Антропоморфная Нечистая сила отличается либо наготой, либо черной или белой одеждой с некоторыми характерными деталями: остроконечной шапкой, солдатским мундиром с яркими пуговицами и др. Нередко Нечистая сила принимает и зооморфный облик, как правило, небольших животных. Нечистая сила может появляться в виде неодушевленных предметов и явлений: катящегося клубка, вороха сена, камней; огненного, водяного или пыльного столба, колеса, вихря и т.п. Кроме антропоморфного, зооморфного и предметного воплощения, Нечистая сила может представляться бесплотной. К внешним признакам Нечистой силы относятся также характерные аномальные (для человека) проявления: сиплый, громкий голос, шум, треск, гул. вой; скорость перемещения, стремительные вращательные движения, быстрые смены облика. Для отдельных персонажей характерны свои специфические формы поведения и образа жизни: черти пируют, пьют вино, играют в карты, женятся и устраивают свадьбы; русалки танцуют, поют, раскачиваются на деревьях, расчесывают волосы и т. д.; леший пасет волков, плетет лапти, у него есть маленькие дети; домовой ухаживает за скотиной, предсказывает смерть и т.п. Отношение Нечистой силы к людям неоднозначно: наряду со злокозненными демонами, коих большинство, есть и демоны, которые могут делать добро, и даже доброхоты (например, леший может сообщить сверхзнание, научить знахарству; домовой может возлюбить скотину и ухаживать за ней и т.п.), но в целом люди относятся к Нечистой силе со страхом. Даже упоминание Нечистой силы считается опасным, при необходимости назвать какого-нибудь демона плюют, крестятся, пользуются эвфемизмами (задабривающими или указательными названиями): тот, он, не наш, нежить, красавец, соседушко, хозяин, царь, господин, князь и т.п.; широко употребительны названия по родству и социальным отношениям: баба, матерь, дед, дядя, сестрица, подруга, помощники, сотрудники, гость и т.д. Злокозненность Нечистой силы по отношению к человеку проявляется в самых разных видах. Наиболее типичные действия: демоны пугают людей звуком (стуком, гулом, воем, треском), прикосновением (мохнатой лапы), давят во сне, душат человека, насылают бессонницу, щекочут до смерти; «водят» людей, сбивают их с пути, увлекая в чащобу или топь: учиняют беспорядок: переворачивают предметы, сдвигают их с места; навлекают на людей болезни (особенно душевные); искушают людей, смущают соблазнами, толкают на грех, побуждают к самоубийству, соблазняют женщин, похищают и обменивают детей, мучают скотину, отнимают молоко и т. д. Многие из этих действий являются специфическими функциями отдельных персонажей: леший «водит», сбивает с пути людей и скотину, домовой пугает стуком, прикосновением, русалка щекочет, упырь соблазняет женщин, богинки крадут и подменивают детей и т. д., что нередко отражается и в именах: гнетгок, жмара, лизун, ломея, обдериха, водило, лоскотуха, щекотун, игрец, смутитель, костолом, кожедер, обмениха, летавец, икотница, лиходей, баловница, ведун, облакогонитель, опрокидень, перевертух, перекидчик, крапуша, шепотник, обертень и т.д. Наименее специализированным (наиболее обобщенным) персонажем низшей мифологии у славян является черт, выступающий нередко как видовое понятие по отношению к остальным, частным персонажам: лешему, водяному, баннику, русалке и т.д. При этом, однако, черт — всегда воплощение злого начала. Страх перед кознями Нечистой силы заставляет людей прежде всего избегать нечистых мест и нечистого времени, напр., не купаться в реке до и после определенного времени, не ходить в лес и в поле в русальную неделю, не выходить из дома в полночь, остерегаться святок и т.п.: не оставлять открытой посуду с водой и едой, закрывать колыбель, заслонять в нужное время печь, окна, трубу, завешивать зеркало и т.п., а также совершать специальные действия-обереги: чтение молитвы, замfнивание Нечистой силы, очерчивание круга и т.п. Нечистая сила боится крестного знамения, четных чисел, пения петуха и др. Для отпугивания Нечистой силы может применяться также эффект «чуда», т. е. рассказ о какой - нибудь чудесной истории (свадьба брата и сестры, рождение ребенка у семилетней девочки и т.п.). Применяются также растения - обереги, особенно мак, полынь, крапива и др., железные колющие и режущие предметы и др. Вместе с тем люди иногда сознательно вступают в союз с Нечистой силой, напр,, совершают гадания, для чего снимают с себя крест, идут на перекресток дорог, в баню или другие нечистые места; лечат с помощью заговоров, насылают порчу и т.п. Промежуточное положение между миром Нечистой силы и миром людей занимают лица, знающиеся с Нечистой силой, «продавшие душу черту»,— ведьмы, колдуны, знахари и т.п. В славянском фольклоре сюжеты и мотивы, связанные с Нечистой силой, представлены прежде всего в быличках, бывальщинах, сказках и легендах книжного, апокрифического происхождения. Нечистая сила не любит Соли. От соли распадаются чары и колдовство, сглаз и порча. Нечистая сила, якобы, нападает на небесные светила и пожирает месяц или солнце, что засвидетельствовано еще в сербском Номоканоне по списку 1262 г.: «Влькодлаци лоуноу изедоше или слнце»; змееподобным летающим демонам, драконам; животным — волку, псу, в том числе мифическим: например, шестипалым волку, вепрю, быку (восточная Сербия); нечистой силе, «злым духам». Нечистая сила, Гады, змеи, лягушки, мыши, насекомые, появляются на благовещение. Нечистая сила, злая сила и духи боятся бдения. Во время бдения они не могут подменить ребёнка в первую ночь после родов. Согласно поверью, кто из новобрачных раньше заснет в брачную ночь, тот первым и умрет. Утром каждый из них старался встать пораньше, чтобы первенствовать в семейной жизни, чтобы не болеть, не быть ленивым в работе и т.п. Апотропейные свойства Крапивы широко использовались для защиты от болезней, порчи, нечистой силы, стихийных бедствий, несчастий. Брань людей привлекает нечистую силу: в дом, где люди ругаются, проникают бесы, ангелы же покидают такое жилище. В «глухую пору» беременные женщины и роженицы старались не покидать дома, чтобы нечистая сила не могла навредить им и плоду или новорожденному. В Белоруссии “рябиновая ночь” осмыслялась одновременно и как время разгула нечисти, и как время, когда буря и удары молнии уничтожают “чаровников” и нечистую силу. В народной космологии нечистая сила имела местом обитания и совершения обрядов гору: локус, соединяющий небо, землю и «тот свет». В народной традиции время наделяется положительным или отрицательным значением. Положительное время — это время жизни, отрицательное — время смерти, потустороннего мира, нечистой силы. В обрядности послепасхального периода заметное место занимают ритуалы, относящиеся к будущему урожаю. Это прежде всего обходы полей, сопровождаемые молебнами, трапезой в поле и др. К ним примыкают магические акты по охране посевов и урожая от града и непогоды, полевых вредителей, а также от нечистой силы, которая может отобрать плодородие “спор” (ср. Спорыш). В Полесье скот прогоняют через замок, который закрывают на ключ после перехода животного, сопровождая магические действия заклинаниями против диких зверей и нечистой силы. В горных районах Польши с теми же целями широко использовали цепь, которую связывали крестом, закрывали на замок, раскладывали в конце села и т.д. В русских и украинских быличках девушки при гадании или общении с нечистой силой надевают себе на Голову горшки, а бес пытается оторвать им Голову, но вместо этого только разбивает горшки. В целях оберега во время венчания просят звонить в колокола, чтобы отогнать нечистую силу; Венок в обрядах выступает обычно в роли оберега от нечистой силы, сглаза и порчи. Верба защищает от стихийных бедствий, нечистой силы, болезней и т.п. Ворота — опасное место, где обитает нечистая сила. На воротах могут сидеть духи халы, поджидающие младенцев, которых несут из церкви после крещения. Чтобы их обмануть, ребенка передавали, минуя Ворота, через окно или через забор. Встреча может иметь как положительные, так и отрицательные последствия, причем последнее часто объясняется действием нечистой силы. Гениталии по народным представлениям оказывают отталкивающее воздействие на нечистую силу. Голос иногда бывает единственным проявлением нечистой силы, которая не имеет видимого облика: в Карпатах считают, что погибший насильственной смертью “ойкает” на месте своей гибели, у некрещеных детей, “блуда”, вампира слышен только их голос. Гончару – горшечнику в народных представлениях приписывается связь с огнем, преисподней, нечистой силой. Если у гончара работа не ладилась, то это также приписывали вмешательству нечистой силы. Грёза. видение, привидение, мираж, мечта. Груша — дерево, наделяемое признаками чистоты и святости, одновременно связывается с нечистой силой. Груша относились как к месту обитания нечистой силы: в Пиринском крае дикая Груша входит в ряд деревьев, которые называются «самовилскими» (см. Вила), под ней запрещалось спать, сидеть, привязывать к ней колыбель и т.п. Дети, умершие некрещеными, наряду с мертворожденными и загубленными своими матерями причисляются к «заложным» покойникам и переходят в разряд нечистой силы. Для избавления от нечистой силы, давящей по ночам спящих, кладут борону зубьями вверх на того, кого она мучит. Для общения с ней используют Заумь. Домовой нередко сближался с нечистой силой. К примеру дворовой, который часто мучил животных. Дух, находящийся в вихре. Эти духи вредят человеку, причиняют болезни, нервные расстройства. Сильный, разрушительный вихрь, который проносится весной, срывая крыши с домов и амбаров, называется крышенником. В нем во главе с дедушкой безруким переносится с места на место нечистая сила. Если бросить в Вихрь нож, то можно ранить находящуюся в нем нечистую силу, и нож окровавленным упадет на дорогу. Если в течение семи лет душа такого ребенка не будет окрещена, то она переходит в собственность дьяволу и превращается в нечистую силу. Если человек вынужден отправиться в путь в «глухую» ночь, белорусы советовали ему взять с собой петуха, чтобы тот мог своим криком отпугивать нечистую силу. Если человек связан с нечистой силой, то Душа, покинув его во сне, творит различные злодейства. Люди. совмещающие в себе свойства реального человека и нечистой силы (колдуны, планетники и др.), по поверьям, имеют две Души или у них нет христианской Души, они продают ее дьяволу, заменяют на “нечистый дух”. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого домовые, кикиморы, вострухи, намные и прочие нечистики, а также привидения в зеркале не отражаются. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Зеркало опасно и для нечистой силы: если перехитрить колдуна и заставить его отразиться в зеркале, он не только потеряет способность чародействовать, но заболеет и умрет. Именно поэтому для охраны скотины от ведьм в хлеву держат осколок от зеркала. Зерно наделялось функцией защиты людей и скота от нечистой силы, болезней: в дни, когда особенно активизировалась нечистая сила, обсыпали весь двор. Избегание Колокольного Звона было условием совершения магических ритуалов, подразумевающих вмешательство нечистой силы. Иногда с голосом нечистой силы соотносятся те или иные природные звуки, в частности, чехи о завывающем ветре говорят, что это плачет “панна мелюзина”. Как спасительное орудие против демонского наваждения, осина может служить и целебным средством для изгнания нечистой силы болезней. Читают заговор над осиновыми прутьями, которые потом кладутся на больного. Колодец в поверьях предстает как «чистое» место, находящееся под покровительством Богородицы, св. Пятницы, и в то же время как опасный локус, связанный с нечистой силой, духами болезней, душами умерших. Колодец служил местом символического «кормления» духов предков и нечистой силы с целью обеспечения удачи и здоровья, для увеличения богатства хозяйства, для сохранения чистоты колодезной воды. Круговое движение характерно для нечистой силы (человека «закручивает» вихрь, водит по кругу леший, круги остаются на месте танцев вил и самодив: «вилино коло» и т.п.). Кузнечное ремесло в народной традиции считалось высшим умением, искусством, связанным со сверхъестественным знанием, колдовством, в том числе общением с нечистой силой, чертями и тому подобное: ср. родственные слова типа русского “козни” и другие обозначения чародейства, колдовства. На Богоявление на Воротах чертили кресты для защиты от нечистой силы. Особенно оберегали Ворота и тем самым дом в дни, когда активизировалась нечистая сила. На Украине «глухой веткой» называли густую еловую ветку, в которой обитала нечистая сила. Наибольшую опасность для людей представляет время между полуночью (зимним солнцестоянием) и рассветом (весной), которому в традиционном календаре соответствует период святок (от Рождества до Крещения) и масленицы. Это время разгула нечистой силы. Так же оценивается и время летнего солнцестояния (см. Иван Купала). Нельзя самому кричать в лесу, в поле — отклик может быть голос нечистой силы. Нечистую силу, в том числе домового, можно увидеть, надев на шею хомут. Одолень-трава одолевает всякую нечистую силу. Отличительная чёрта Вия — смертоносный взгляд, скрытый под огромными веками или ресницами, которые Вий может поднять только с помощью нечистой силы. Очерчивание магического Круга на земле железным предметом (ножом, косой, топором), мелом, углем, красной краской, осыпание освященным маком, круговое окуривание, сопровождаемые произнесением заговоров, защищают человека от нечистой силы, ходячих покойников, ведьм. По болгарским представлениям, бык недосягаем для нечистой силы, наряду с волком и медведем. С другой стороны, «нечистый» сам мог появляться в облике быка, по поверьям сербов - лужичан (стада черных быков, бычки - телята), украинцев (два дерущихся бычка, бычок — «скотинка лесового бога», бык - полевик и т.п.). Поддужный колокольчик отгоняет волков от проезжего: "Чует нечистая сила, что крещеные едут!" — говорит бывалый, состарившийся за ямской гоньбою люд. Нечистая сила проникает в дом через замочную скважину. Пустое или оставленное Гумно (харман, амбар, ток, большой урожай) связывается с нечистой силой; по польской пословице «из пустого гумна или сова, или дьявол вылетит». Растущие кругами Грибы указывают на место игр самовил или присутствие нечистой силы (ср. рус. ведьмины кольца). Освященные Грибы служат оберегом от нечистой силы, от сглаза, используются в народной медицине. С целью оберега от нечистой силы обходили село с бороной на голове в купальскую ночь или ставили борону в хлеву возле коровы, чтобы уберечь скот от ведьмы. Согласно популярному представлению, «четырехглазая» собака (имеющая черные круги под Глазами) способна видеть мертвых и отпугивать нечистую силу. Существуют поверья о браке нечистой силы (водяных, змея, упыря и т.п.) с людьми. В канун летнего Иванова дня в «глухую ночь» расцветал папоротник. Характерны мелкие приношения духам — демонам. Часто поселяется в бане. Всё, из чего моются, считается нечистым: тазы, кадки, ушаты, шайки, ковши в банях. Пить в бане воды, приготовленной для мытья, хотя бы она была чистая, — нельзя. Также и вода в рукомойниках считается нечистою, и ею нельзя даже выполоскать посуду, не то что пить. Через Зыть-Реку не может перейти нечистая. Широко известный в западно - и восточнославянских быличках сюжет о сбившемся в ночное время с пути человеке, которого нечистая сила заводит в непроходимые места, болота, топи, обычно связан с действиями чёрта, а также болотных, водяных или лесных духов, душ умерших, блуждающих огоньков и т.п. Кононенко.

Нечистик. Заложные покойники. Зеркалица не любит нечистой силы и нипочем не желает принимать ее облик, оттого нечистики. Если это все-таки происходит, значит, Зеркалица порчена злым колдуном, попала в его полную власть и сделалась враждебна людям. Старая верба считается прибежищем чертей, водяных и других "нечистиков" и местом, куда можно отсылать болезни. Нечистики - черти. У белорусов существовало представление об иерархии среди "нечистиков" (чертей) в зависимости от глубины, на которой они обитали, притом гнездовищем главного беса (оржавиника) является оржавиня (болото с элементами железной руды). Корольков.

Нечистые духи. Грешники. Глухота, глухой — признак, в народной культуре приписываемый нечистым духам, грешникам. Камень-алмаз, если воин носит его на голове или на левой стороне при оружии, спасает и охраняет его от противников, и от распрей, и от нападений нечистых Духов. Колокольный мертвец, вселившийся в тело мертвого колдуна, из тех, кого не принимает земля после смерти. Нечистый дух имеет власть над человеком на перекрёстке, который считается местом пребывания демонов, нечистой силы. Так, по русскому выражению, «на перекрестке черти яйца катают, в свайку играют». Силою чародейного слова нечистый дух заклинается на чьё-нибудь имя; быстро летит он на крыльях ветра, и первый встречный, кто носит означенное имя, делается его жертвою.

Нечистые.

Нечистый горной дух. У русских на Урале известен горной — нечистый дух, обитающий в шахтах.

Нечистый покойник. В Гродненской губернии при похоронах "нечистого" покойника - самоубийцы, гроб относили в болотистое место или в лес, где закапывали его рядом с тропой, а на могилу наваливали кучу веток и камней.

Нечистый. В простонародных сказках это Дух. Нечистый. Чёрт. Бес. Они в простонародных сказках благотворительные, вольные, веселые, мужественные, русские. Он появляются из волшебной палки, являются в облике верблюда, собаки, музыканта, женщины, исполняют все желания, они злые, в виде змея летают к королевне, бывает, что и похищают королевну Нельзя оставлять Ложку на ночь в горшке, т.к. нечистый будет перебирать ими и тарахтеть, отчего дети не смогут заснуть.

Нечисть. Белорусская Мара - "нечисть" [т.е., не "белосветное" божество ], сходная по функциям с Марой низшей мифологии народов Европы, олицетворяет собой, в частности, злой дух, садящийся ночью на грудь спящего и вызвающий удушье (в Средние Века ассоциировавшийся также с инкубами и суккубами). Представление о Маре как о воплощении ночного кошмара запечатлено в польском "zmora" ("кошмар"), француском "cauchemar" ("кошмар"), английском "nightmare" ("кошмар"; от "night"). В Белоруссии “рябиновая ночь” осмыслялась одновременно и как время разгула нечисти, и как время, когда буря и удары молнии уничтожают “чаровников” и нечистую силу. В русских заговорах Гора, с одной стороны, — место, где находится Бог, Иисус Христос, Богородица и сакральные объекты (дуб, бел-горюч камень и др.), а с другой — место, где обитает нечисть. Для избавления от болезни, порчи и т.п. в заговорах и заклинаниях используется мотив ухода “нечисти” вместе с Ветром, например у белорусов: “Пошла, хира (немочь, болезнь, погань), наузвеи ветер!” Аналогичные “обращения” к болезни известны у болгар: “Ветер тебя принес, ветер тебя отнес”. И, наоборот, нельзя допустить, чтобы солому, на которой лежал мертвый, унес ветер; нельзя на ветру сушить детские пеленки, иначе память или мысли ребенка улетят вместе с ветром. Защитные свойства Веника, его способность противодействовать нечистой силе также связаны с его утилитарной функцией очищения, устранения нечисти. Изгоняя нечисть в Сочельник, болгары с лемеха окуривают ладаном стол, помещения в доме и хозяйственные постройки вечером в Сочельник. Поляки в день св. Агаты и накануне Крещения бросали в Колодец освященную соль и лили «святую» воду — для защиты от нечисти.

Нечуй ветер. По сказаниям чародеев, эта трава растет зимою по берегам и озерам. Простолюдины думают, что тот, кто обладает ею, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от потопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Время для собирания травы нечуй-ветер назначается у поселян 1 января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Они думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву нечуй-ветер для уничтожения бури. При всем том люди зрячие не могут находить это растение: одни только слепые от рождения чувствуют присутствие его. Когда они наступают на эту траву, в слепые глаза их словно кто-то колет иглами. Если они успеют поднять траву и схватить, но не руками, а ртом, тогда они перенимают ее силу.

Нея. Предводительница Демонов. Дочь Чернобога и Мары. Морока. Мора. Мор. Русалка. Чёрная Помочь. Шутовка. Злой дух в облике женщины. Русалка. Нея предпочитала общаться с драконами, сидя на земле в позе лотоса

Нибрас. Nybras. Низший дьявол, ответственный за развлечения в Аду – занятие весьма неблагодарное. Персонаж Чёрной Библии.

Нибур. Богатырь-голова. Простонародная сказка.

Нивы бесплодные. Простонародная сказка.

Нигочник. Ржаница. Дух, живущий на полосах ржи.

Нижнеземельцы. В заговоре они берут от человека части тела, потом возвращают. Южн. слав.

Низвергатель богов. Равана. Ревущий. Вой. Узурпатор Власти трёх Миров. Могущественный демон. На санскрите ревущий, воющий. Равана имел десять голов и был повелителем ракшасов. Он подносил Господу Шиве отрубленные головы. Перед Раваной трепетали все полубоги. Он властвовал на острове Ланка. Равана был врагом Рамы и Ханумана, он похитил Ситу. Брахма наделил его даром неуязвимости от богов и демонов. В результате Равана смог узурпировать власть над всеми тремя мирами (небеса, земля и подземный мир). На Ланке он основал царство ракшасов, изгнав оттуда своего сводного брата Куберу. Также он сверг с небес богов и заставил их прислуживать ему в его доме — Агни готовил еду, Варуна приносил воду, Ваю подметал пол и т. д. Чтобы избавиться от тирании, бог Вишну, по просьбе остальных богов, родился на земле в облике смертного — Рамы. Рама долго пытался убить Равану во время битвы под Ланкой, отсекая ему головы, но они тут же отрастали вновь. Тогда Рама поразил Равану в сердце «Стрелой Брахмы». (Веды).

Низёлок. Низушок. Хоббит.

Низирос. Черноморские и азовские Гето-Руссы имели постоянные сношения с своими соплеменниками Троянцами и соседними с ними народами. Во время осады Трои они на помощь им отправили 30 кораблей под начальством Антифа. В этот отряд входили народы: Низирос (Островитяне-Россы), Карпатос (Харваты), Казос или Казы (Азовцы, жители берегов Азовского моря - Азы) и Россы. Потомки этих народов поселились на островах Архипелага, дав им свои названия: Низирос, Карпатос, Казос и др.

Низовка. Ветер, дующий снизу.

Низушки. В некоторых диалектах — название Половинчиков

Низушок. Орусевший при переводе Сапковского Низёлок (Nizio;ok), хоббит.

Низшие Боги русов. Что касается низших божеств, то отношение к ним со временем, после прихода христианства, становилось всё более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредные существа.

Ний. Наян. Вий. Касьян.  Славянский Подземельный Царь. Брат Дыя. Воевода  Чернобога. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений. В славянской мифологии страшный бог царства мёртвых. Огромный горбатый старик с длинными волосатыми руками-лапами. Вечно злой, потому что работать приходится без отдыха днём и ночью — принимать души умерших. Кто попал в лапы к безобразному Нию — назад возврата нет. По-видимому, в более поздние времена - это предводитель нечистой, силы Вий. У западных славян Ний, у восточных славян Вий, в православии св. Касьян. Бог навьего подземного мира и посмертный судья, соотносится с Плутоном, по Длугошу ("История Польши", XV в.), возможно, одна из ипостасей Велеса. Плутона прозывали Ныя (Nya); его считали богом подземного мира, хранителем и стражем душ, покинувших тела, и просили у него после смерти провести в лучшие места преисподней, и поставили ему главное святилище в городе Гнезно, куда сходились изо всех мест.' Мацей Стрыйковский в 'Хронике польской, литовской и всей Руси' в 1582 году пишет: 'Плутона же, бога пекельного, которого звали Ныя, почитали вечером, просили у него по смерти лучшего усмирения непогоды.' "И вдруг настала тишина в церкви: послышалось вдали волчье завывание, и скоро раздались тяжелые шаги, звучавшие по церкви, взглянув искоса, увидел он, что ведут какого-то приземистого, дюжего, косолапого человека. Весь был он в черной земле. Как жилистые крепкие корни выдававлись из него засыпанные землею руки и ноги. Тяжело ступал он, поминутно оступаясь. Длинные веки были опущены до самой земли. С ужасом заметил Хома, что лицо было на нем железное. Его привели под руки и прямо поставили к тому месту, где стоял Хома. - Подымите мне веки: не вижу!- сказал подземным голосом Вий.- И все сонмище кинулось подымать ему веки." (Гоголь "Вий") Мы знаем, что в сказках типа "Бой на Калиновом мосту" герой и его названые братья справляются с тремя чудо-юдами, затем раскрывают козни чудо-юдовых жен, но мать змеев смогла обмануть Ивана Быковича и "утащила его в подземелье, привела к своему мужу - старому старику. - На, тебе - говорит - нашего погубителя. Старик лежит на железной кровати, ничего не видит: длинные ресницы и густые брови совсем глаза закрывают. Позвал он тогда двенадцать могучих богатырей и стал им приказывать: - Возьмите-ка вилы железные, поднимите мои брови и ресницы черные, я погляжу, что он за птица, что убил моих сыновей. Богатыри подняли ему брови и ресницы вилами: старик взглянул " Не правда ли, похоже на Гоголевского Вия. Старый старик устраивает Ивану Быковичу испытание с похищением для него невесты. А затем и вовсе соревнуется с ним, балансируя над огненной ямой. стоя на доске. Старый старик этот проигрывает испытание и низвергается в огненную яму, т.е. в самую глубь своего нижнего мира. А вот на Украине есть персонаж Солодивый Бунио, а попросту Шолудивый Боняк (Бодняк), иногда он является в образе "страшного истребителя, взглядом убивающим человека и превращающим в пепел целые города. счастье только то. что этот убийственный взгляд закрывают прильнувшие веки и густые брови". "Длинные брови до носа" в Сербии, Хорватии и Чехии, а также в Польше были признаком Моры или Зморы. это существо считалось воплощением ночного кошмара. (. М.Драгоманов, Малорусские народные предания и рассказы, -Киев, 1876, и также И.Ичиро. Общеславянский фольклорный источник гоголевского Вия// Известия АН СССР, сер. лит. и русского яз.N5, 1989) Былинный отец Святогора неспроста отождествлен А.Асовым с Вием. Приехавший к слепому(темному) отцу Святогора погостить Илья Муромец на предложение "пожать руку" подает слепому великану кусок раскаленного до красна железа, за что получает похвалу: "Крепка твоя рука, хороший ты богатырек" (А.Ф.Гильфердинг, Онежские былины, М., 1949). Болгарская секта богомилов описывает Дьявола, как превращающего в пепел всех. кто посмеет взглянуть ему в глаза (Йордан Иванов, Богомильские книги и легенды, София, 1925). В сказке о Василисе Прекрасной. которая жила в услужении у Бабы-яги, говорится о том, что она получила в подарок за труды - в одних случаях - горшок (печь-горшок), в других случаях - прямо череп. Когда она вернулась домой - череп-горшок сжег дотла своим магическим взглядом ее мачеху и дочерей мачехи. Таковы, далеко не все источники о древнейшем навьем божестве Вий. Он же- Вий - в дальнейшем вероятно сливается с образом Кощея - сын Матери Земли. Изначально это земледельческий бог, затем - царь мертвых, бог смерти. Близок по функциям и мифологеме к греческому Триптолему. Утка, как хранительница яйца со смертью Кощея, почиталась его птицей. В православии заменен злым святым Касьяном, чей день отмечался 29 февраля. "Касьян на что ни взглянет - все вянет. Касьян на скот взглянет, скот валится; на дерево - дерево сохнет." "Касьян на народ - народу тяжело; Касьян на траву - трава сохнет; Касьян на скот - скот дохнет." "Касьян все косой косит " Любопытно, что Касьяну подчинены ветра, которые он держит за всевозможными запорами. Обращает на себя внимание родство слов КОЧерга, КОШевой, КОЩей и КОШ-МАР. Кощ - случай, жребий (ср. Макощ). Предполагалось, что Чернобог кочергами ворошит угли в пекле, чтобы из этой мертвой материи народилась новая жизнь. Дмитрий Громов (Иван Белкин) заметил, что есть православный святой Прокопий Устюжский, изображаемый с кочергами в руках, как например на барельефе церки Вознесения на Б.Никитской улице в Москве 16 века. Этот Святой введенный в 13 веке, ответственен за урожай, у него три кочерги, если он их несет концами вниз - уражая нет, вверх - будет урожай (Виноградов П, Жизнь святых , М., 1880). Таким образом можно было предугадать погоду и урожайность. Кощей в более позднюю эпоху выделился в самостоятельный космогонический персонаж, который заставляет живую материю быть мертвее, связан с хтоническими персонажами типа зайца, утки и рыбы. Несомненно связан с сезонными омертвениями, является врагом Макоши-Яги, которая проводит героя в его мир - кощное царство. Интересно и имя героини, похищаемой Кощеем - Марья Моревна (смерть смертная), т.е. Кощей - еще большая смерть - стагнация, смерть без возрождения. Кононенко.

Ник. Nick. Old Nick. Никар. The English sailors are known call the devil Nickar as "Old Nick."

Никанор Богатырь. Однажды Иван Царевич выпускает Никанора-богатыря из темницы. За что и был изгнан из царства. Он во всём помогает Ивану-царевичу. Сказочный персонаж

Никар. Один. Никор. Ник. Нек. Nick. Хникар. Nickar. Nickor. Neck. Hnickar. Old Nick. (Europa). 49 De Plancy. Odin takes on the name of Nickar or Hnickar when he acts as a destroyer. Under this name, he appears as a kelpie, the devil-horse of the Scots, & frequents the lakes & rivers of Scandinavia where he causes tempests, hurricanes, & hailstorms. On the Isle of Rugen, he likes to torment fisherman, upset their boats, and throw them almost to the tops of the highest fir trees. Nickar are descendants of the mermen and merwomen, the nixies of the Teutons, the most famous being the nymphs of the Elbe and of the Gaal. Before Christianity was adopted, the Saxons adored a feminine divinity, whose temple lies in Magdebourg or Megdeburch (city of the young lady). She would appear with a basket under her arm, graceful & proper, and at first glance, one could mistake her for the daughter of a good bourgeois. However, a small corner of her apron always remained wet, as a reminder of her aquatic origin. The English sailors are known call the devil "Old Nick."

Никита Залешанин. Под этим именем скрывается Илья Муромец, когда после долгих странствований, приехал на пир к Владимиру. В тот раз разбуянился Илья, пил по кабакам ходил, говоритл даже, что наутро князем станет. Тогда засадил его Владимир в казематы подземные и замуровал его там. Три года безвылазно просидел там Илья, а подкармливала его племянница Владимира (Былины).

Никита Иванович. Калика. Карачевец. Никита. Никитушка. Никита Романович. Отец Добрыни. Микита. Былины.

Никита Кожемяка. Кожемяка. Герой русского эпоса. Сказочный персонаж. Он как-то раз побеждает змея. При содействии Никиты Кожемяки Колтома, а может это был и сам Кожемяка, добывает для царя невесту. В той же сказке Македонский при содействии Лисы женится на царевне. Вот как описан подвиг этого безвестного героя в «Повести временных лет» под 992 годом. Узнав о приходе печенегов, князь Владимир «выступил против них, и встретил их на Трубеже у брода, где ныне Переяславль. И стал Владимир на этой стороне, а печенеги на той, и не решались наши перейти на ту сторону, ни те на эту сторону. И подъехал князь печенежский к реке, вызвал Владимира и сказал ему: "Выпусти ты своего мужа, а я своего — пусть борются. Если твой муж бросит моего на землю, то не будем воевать три года; если аве наш муж бросит твоего оземь, то будем разорять вас три года". И разошлись. Владимир же, вернувшись в стан свой, послал глашатаев по лагерю, со словами: "Нет ли такого мужа, который бы схватился с печенегом?" И не сыскался нигде. На следующее утро приехали печенеги и привели своего мужа, а у наших не оказалось. И стал тужить Владимир, посылая по всему войску своему, и пришел к князю один старый муж и сказал ему: "Князь! Есть у меня один сын меньшой дома; я вышел с четырьмя, а он дома остался. С самого детства никто его не бросил еще оземь. Однажды я бранил его, а он мял кожу, так он рассердился и разодрал кожу руками". Услышав об этом, князь обрадовался, и посла-ли за ним, и привели его к князю, и поведал ему князь все. Тот отвечал: "Князь! Не знаю, могу ли я с ним схватиться, — испытайте меня: нет ли большого и сильного быка?" И нашли быка, большого и сильного, и приказали разъярить его; возложили на него раскаленное железо и пустили. И побежал бык мимо него, и схватил быка рукою за бок и вырвал кожу с мясом, сколько захватила его рука. И сказал ему Владимир: "Можешь с ним бороться". На следующее утро пришли печенеги и стали вызывать: "Есть ли муж? Вот наш готов!" Владимир повелел в ту же ночь надеть вооружение, и сошлись обе стороны. Печенеги выпустили своего мужа: был же он очень велик и страшен. И выступил муж Владимира, и увидел его печенег и посмеялся, ибо был он среднего роста. И размерили место между обоими войсками, и пустили их друг против друга. И схватились, и начали крепко жать друг друга, и удавил печенежина руками до смерти. И бросил его оземь. Раздался крик, и побежали печенеги, и гнались за ними русские, избивая их, и прогнали их. Владимир же обрадовался и заложил город у брода того, и назвал его Переяславлем, ибо перенял славу отрок тот. И сделал его Владимир великим мужем, и отца его тоже ». Никита Кожемяка бился со Змеем. В некоторых былинах даже был кузнецом. Его можно отождествить со Сварогом-кузнецом (Славянские мифы). Архипов.

Никита Колтома. Колтома Никита. Сказочный персонаж

Никита Микулич. Никита Романович. Отец Добрыни. Былины.

Никита Романов.

Никита Романович. Никита. Никитушка. Никита Иванович. Отец Добрыни. Микита. Рязанский гость. В некоторых вариантах девственное зачатие Добрыни затемнено появлением отца Добрыни - "рязанского гостя Никиты Романовича" (вероятно, позднее отражение имени популярного боярина, характерное как показатель прихотливых комбинаций, в которых иногда являются в былинах исторические имена). Былины.

Никита. Святой. Он и Иоанн Креститель, по просьбе Зговорщика, черпают из реки воду, раздают повитухам. Вост. слав.

Никитин сын млад. Добрыня. Микитич. Никитич. Добрынька Микитич. Былины.

Никитин сын. Добрынюшка. Микитич. Никитич. Сын Никитьевич. Удалой млад. Удалой Блад. Могуч русский богатырь. Былины.

Никитич Чурилка. Чурила. Чурило. Чурилушка. Чурилушко. Пленкович. Бладопленкович. Младопленкович. Бладокленкович. Чурило Пленкович. Чюрило. Чурило Иванович. Чюрило Иванович. Чюрило сын Иванович. Чюрило сын Плёнкович. Чурило пустохващищо. Чюрило пустохвальщишшо. Чюрилушко. Былины

Никитич. Никитин сын млад. Добрыня. Добрынюшка. Добрынька Микитич. Микитич. Никитин сын. Сын Никитьевич. Удалой млад. Удалой Блад. Могуч русский богатырь. Былины.

Никитичин. Добрыня. Богатырь. Боярин. Добрыня Никитич. Никитьевич. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины

Никитка. Первый русский летун. Дейнека.

Никитушка Залешанин. Микитушка. Микитушка Залешанин. Былины.

Никитушка Романович. Богатырь.

Никитьевич. Добрыня. Богатырь. Боярин. Добрыня Никитич. Никитичин. Микитич. Могучий богатырь. Добрынюшка. Добрынюшка Никитин сын. Добрыня Резанец. Резанович. Рязанец. Былины

Никола Дуплянский. Микола Дуплянский. Он был Чудотворец. Как-то Дуплянский спасает вора от погони. Сказочный персонаж

Никола Зиновьевич. В первой былине о Василии Буслаеве, по некоторым пересказам, в числе мужей (мужиков) Новгородских упоминаетея Никола Зиновьевич и Фома Родионович. Весьма вероятно, что это те же настоятели Лука Зиновьев и Фома Назарьев, что упоминаются в первой былине о Садке, так как Садко и Василий Буслаев были современниками (Былины).

Никола Можайский. Садко попадает к Морскому царю и спасается при помощи Николы Можайского. По подсказке Николая угодника, покровителя корабельщиков, Садко взял "девушку поваренную, ту, что хуже всех", но которая полюбила его. Тем и спасся от Царя Морского.

Никола Святитель. Вместо Царицы Поддонной Садку является также Святитель Никола, образ которого им взят был с собой (Былины).

Никола. Микола. Сварог – небесный кузнец – Кузьма-Демьян, Соломон, Никола, Микула. Стрибог – дед ветров – Пантелеймон, Вий, Касьян, Буняка, Соловей-Разбойник, Погода, Похвист. Николай святой. Николай угодник. Николай чудотворец. Микола Милостивый. Миколай. Микулай. Персонаж заговоров и заклинаний. В славянской мифологии название злого духа, позднее восшедшее к святому Николаю, который в народе считается покровителем моряков и рыбаков, да и всех тружеников. Празднуют Николу Тёплого (Вешнего) — 9 июня по старому, и Николу зимнего — 6 декабря по старому. У южных славян Никола — лесной дух, загадывающий загадки заблудившимся. Отгадавших выводит на дорогу, не отгадавшие продают душу чёрту. Живёт Никола в дупле, покровительствует охотникам. От языческого злого духа у Николы осталась хромота (признак нечистой силы). Никола. Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут. Культ Николы замечателен тем, что он стоял на высшей ступени почитания у средневековых крестьян. Иногда почитание Николы доходило до того, что он входил в троицу (т.е заменял Христа), а порой и сам назывался Господом Богом. Культ Николы охватывал те хозяйственные стороны жизни, которыми предположительно заведывал языческий бог Волос, поэтому это может являться одним из основных доказательств тождественности. В Боснии и Герцеговине варицу, ритуальную кашу из зерен пшеницы, кукурузы, гороха и т.п. (панспермия) или только из пшеницы, ели три дня — на Варвару, Савву и Николу. В Костромском крае при болезнях и падеже скота устраивали «Микольщину» («величали Великому Миколе»). Для этого «обещали» новорожденного бычка растить до трех лет, чтобы затем заколоть его до праздника зимнего Николы и справить обед на всю деревню. На Нижегородчине обеденный пир — «Никольщина» — с поеданием трехлетнего быка приходится на мясоед, глухую осень или раннюю весну. В различных фольклорных текстах говорится, что души на “тот свет” перевозит св. Никола; иногда подчеркивается, что он перевозит только праведные души. Неотъемлемой частью представлений о загробном мире у славян является образ “врат ада”, охраняемых змеем, архангелом Михаилом, Николой и др. и “врат рая”, возле которых стоят св. Петр и Павел. Николу могли представлять всадником в сербской традиции. В качестве специализированных покровителей коней выступает св. Власий (который также иногда изображается на иконах всадником) и Никола (Николай): в Белоруссии праздник Власия назывался «конское свято» — в этот день объезжают молодых лошадей, не работают на лошадях, устраивают для них специальную трапезу. Пивной бог. У русских существовали пивные Братчины, к которым относились и популярные в народе «никольщины» в честь «пивного бога» Николы (ср. рус. наниколиться — «напиться в Николин день»). С зимнего Николы, говорит народ, начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. С этого дня вплоть до Крещенья — волчьи праздники. Только после крещенского водосвятия и пропадает их смелость. У русских вербой гнали при первом выгоне лошадей в ночное (чаще всего на Николу вешнего), тогда весь день лошадей стегали не кнутом, а Вербой. "На окияне-море стоит золот стул, на золоте стуле сидит св. Николай, держит золот лук, натягивает шелковую тетивку ". Здесь наблюдается некоторое пересечение с функциями бога громовника. Сходство-же с Михаилом Архангелом показывает то, что Никола представляется, как умертвитель змей, "что соответствует восприятию архангела Михаила, как змееборца." Иногда сам Никола рассматривается, как покровитель воинов. Известная резная икона Николы Можайского изображает святого с мечем в одной руке, и моделью города в другом, и образ Николы Ратного, икона которого находилась в Белогородском монастыре. Определённые элементы культа загробного мира можно увидеть в почитании св. Николы и св. Михаила, который имеет ряд схожих черт с Николой. Св. Никола и св. Михаил почитаются проводниками душ в загробном мире, а так-же св. Николая считают стражем райских врат, и хранителем небесных ключей. Благодаря этому в некоторых областях России было распрастаненно вкладывать в руку покойному письмо св. Николаю. Очень архаичное придание о "загробных" функциях св. Николы приводит Успенский. Сказка называется "Савелий богатый и Никола Милосливой", возможно здесь отразилось архаичное восприятие рая. О Николе сохранились придания о том, что он перевозчик душ на "тот свет", а так-же распространённое старочешское выражение "k Velesu za more", т.е на "тот свет". Покровителем волков и стад, как и Волос, является св.Николай, которого некоторые исследователи считают главным "переемником" функций бога Волоса. Известно, что св. Николай мог брать ключи с неба, и закрывать пасть волку, дабы он не убивал скот. Кононенко.

Николай Кочанник. Варили первые щи, чтобы Капуста была кочанная, и в день Николая Кочанника (Никола Кочанный, Кочанский, кочанный день 27.VII/9.VIII), когда Капуста завивается в кочаны.

Николай Мирликийский. Святой Микола (Славянские мифы).

Николай Романович. Брат жены Ивана Грозного Настасьи Романовны. Спас Царевича, сына Ивана Грозного, когда его по оговору собирался казнить Малюта Скуратов (Былины).

Николай святой. Николай угодник. Николай чудотворец. Никола. Микола Милостивый. Миколай. Микулай. Персонаж заговоров и заклинаний.

Николай угодник. Николай святой. Николай чудотворец. Никола. Микола Милостивый. Миколай. Микулай. Персонаж заговоров и заклинаний.

Николай царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Николай чудотворец. Николай святой. Николай угодник. Никола. Микола Милостивый. Миколай. Микулай. Персонаж заговоров и заклинаний. По-гречески побеждающий народ, Никола (древнерусская форма, удержанная старообрядческой и фольклорной традицией); Николай Угодник, Николай Мирликийский, в христианских преданиях святой из разряда т. н. святителей (церковных иерархов), образ которого подвергся сильной фольклорной мифологизации, послужив соединительным звеном между дохристианскими персонификациями благодетельных сил и новейшей детской рождественско-новогодней «мифологией» (Санта Клаус - искажение голландского Синте Клаас, Sinte Klaas, «святой Николай»; его модификации - англ. Father Christmas, «батюшка Рождество», Дед Мороз). Святитель христов. Николай Угодник, Николай Мирликийский, в христианских преданиях святой из разряда т. н. святителей (церковных иерархов), образ которого подвергся сильной фольклорной мифологизации, послужив соединительным звеном между дохристианскими персонификациями благодетельных сил и новейшей детской рождественско-новогодней «мифологией» (Санта Клаус - искажение голландского Синте Клаас, Sinte Klaas, «святой Николай»; его модификации - англ. Father Christmas, «батюшка Рождество», Дед Мороз). Время жизни Николая предание относит к 1-й половине 4 в., самое раннее житие о нём на полтысячелетия моложе; таким образом, Николай с самого начала вступает в литературу как персонаж далёких времён, в котором типические черты христианской святости (и специально - идеального священника как «ревнителя» о вере и «печальника» о людях) полностью заслонили всё индивидуальное. Предания рассказывают, как уже в младенчестве Николай являет себя образцом аскетической добродетели, до сумерек воздерживаясь от материнской груди по средам и пятницам, а по более поздней версии - обнаруживая чудесную способность стоять сразу же после рождения (распространённый мотив русской иконографии). Получив родительское наследство, Николай раздаёт его нуждающимся; особенно популярна история о впавшем в нищету отце трёх дочерей, уже готовом с отчаяния сделать из них блудниц, которому Николай тайно подбрасывает в окно три узелка с золотом - на приданое каждой (в связи с этим эпизодом, где Николай фигурирует как неведомый благодетель, на Западе возник обычай потихоньку подкладывать детям подарки в чулок от лица Санта Клауса). Избрание Николая епископом города Мира в Ликии (юго-запад Малой Азии; отсюда обозначение Николая как «Мирликийского») сопровождается знамениями и видениями; в одном из них Иисус Христос и дева Мария подносят Николаю знаки его сана - соответственно евангелие и епископское облачение - омофор (именно с такими знаками отличия Николай чаще всего изображается на русских иконах). Ко временам правления римского императора Константина отнесены многочисленные рассказы о заступничестве Николая за несправедливо осуждённых; явившись на место казни трёх горожан Миры, Николай выхватывает меч из рук палача и всенародно обличает подкупленного судью; когда же под неправедный приговор подпадают три полководца в Константинополе, Николай, находящийся в это время в своём городе, вдали от дворца, является императору во сне и разъясняет ему его ошибку. Аналогичным образом он во время бесхлебицы снится некоему хлеботорговцу и властно велит ему везти свой товар в Миру. Легенды рассказывают о творимых Николаем (как при жизни, так и после кончины) многочисленных чудесах избавления мореплавателей и утопающих (характерная для Николая власть над морской стихией впервые проявляется во время его паломничества в Палестину), а также вызволений заключённых и пленников. Фольклор, в котором образ Николая занимает большое место (он - персонаж многих русских сказок), добавляет к этому гротескные мотивы оживления школяров, разрезанных на части злым владельцем постоялого двора, или даже больных, расчленяемых самим Николаем или его спутником с целью лечения (эпизод, засвидетельствованный в греческой мифологии применительно к Асклепию). Греческий моряк видел в Николае помощника и защитника в повседневном труде (он считался патроном - покровителем моряков, а также школяров), русский крестьянин - близкого, участливого, не боящегося замарать своих риз соучастника забот; культ его на Руси вплоть до 18 в. был низовым, плебейским, сливаясь на периферии с реликтами языческих медвежьих культов. В отличие от католической иконографии, в которой Николай - безличный персонаж, выражающий холодноватое достоинство епископского сана и опознаваемый лишь по атрибутам и житийным эпизодам, православная традиция знает очень характерный «портретный» облик Николая (высокий лоб, мягко круглящиеся линии лика, заботливый взгляд «пастыря», в котором преобладает то мягкость, то строгая проницательность). Былины Николай Чудотворец на иконе.

Николай. В заговоре Вост. слав. Св.Николай плывёт на корабле, отправляет болезни в ад. В заговоре Южн. слав. Св.Николай связывает болезнь, вора, зубы волку. Они не навредят больному, пока не сделают невыполнимое. Неотъемлемой частью представлений о загробном мире у славян является образ “врат ада”, охраняемых змеем, архангелом Михаилом, Николой и др. и “врат рая”, возле которых стоят св. Петр и Павел. Веселовский возводит Михайлика и Михайлу Даниловича - к Михаилу архангелу византийского рассказа о Золотых Воротах. Вряд ли, однако, из этих источников проникло в былины что - либо кроме имен.Один из наиболее почитаемых у славян христианских святых (дни памяти — 9/22.V и 6/19.XII). В восточнославянской традиции культ Николы по значимости приближается к почитанию самого Бога (Христа). По народным верованиям, Никола — «старший» среди святых, входит в св. Троицу и даже может сменить на престоле Бога. У восточных и западных славян образ св. Николая по своим функциям («начальник» рая — владеет ключами от неба; перевозит души на «тот свет»; покровительствует ратникам) может контаминироваться с образом св. Михаила. В народных легендах и духовных стихах, отчасти сложившихся под влиянием канонического жития святого, Николай — покровитель моряков и рыбаков (спасает корабль во время бури; ср. обычай рыбаков первый улов жертвовать св. Николаю), защитник обездоленных (тайно подбрасывает деньги в дом бедного человека, опекает вдов и сирот), «скорый помощник» (помогает вытащить из болота крестьянский воз, сохраняет посевы от града и скот от хищных зверей). За постоянную и бескорыстную помощь людям (ср. «Николай чудотворец», «Никола угодник», «Никола добрый») Николе назначены два праздника в год. Св. Николая считают своим покровителем торговцы, охотники, мельники, овчары. В день Николы Вешнего первый раз выводили коней на выпас — «Пришел Николай — коней выпасай» (рус., укр.), начинали стричь овец, сеять гречиху и купаться (укр.). В Болгарии ко дню св. Николая (зап.болг. «Сухой св. Никола», «Летняя Никола») приурочивались обряды вызывания дождя. На Руси день Николы Зимнего традиционно отмечали коллективной трапезой («николыцина»), для которой специально варилось пиво. На Украине «николыцину» справляли также в день Николы Вешнего. В Болгарии зимний праздник в честь св. Николая назывался «Рыбный св. Никола» (обязательным угощением в этот день был карп, который, согласно легенде, является «слугой» св. Николая), «Мокрый св. Никола». У православных южных славян св. Николай почитался как родовой и семейный патрон, как покровитель девущек на выданье (обычай жертвовать цветы и дары к иконе св. Николая). В русских заговорах св. Николай защищает от колдунов, порчи, болезней оружия, огненного змея, летающего к девице; исцеляет людей и скот. В сербских заговорах «св. Никола, св. Еврем и св. Йован» едут на белом коне, прогоняя и унося болезни. Основные функции св. Николая (покровитель скота и диких зверей, земледелия, пчеловодства, связь с загробным миром), противопоставление Николая как «милостивого» святого «грозному» св. Илье в фольклорных легендах свидетельствуют о сохранении в народном почитании св. Николая следов культа языческого божества (Волоса). В древние времена Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. В Слуцком Полесье, чтобы прекратился град, выносили на улицу дежу, хлебную лопату, а иногда крышку дежи, положив на нее образ св. Николая. Ключами от Рая владеет св. Петр (или Петр и Павел), св. Михаил или св. Николай. По свидетельствам иностранцев, русские при похоронах вкладывали покойнику письмо к св. Николаю, которого они считали стражем райских врат. По чешским поверьям, людей в волков обращает св. Николай, а по южнославянским — св. Юрий, который набрасывает на людей волчьи шкуры. Святой Никола. В южнославянских фольклорных текстах Бог часто ходит по земле и совершает чудесные дела вместе со св. Иоанном или св. Петром, у восточных славян — со св. Николаем и Петром. Св. Никола у восточных славян считался «заместителем» Бога. Скот, ставший добычей волков, воспринимается как Жертва, предназначенная Богом (ю.-слав бел.), Егорием (рус.), Николаем (пол.) и т.п. У русских при похоронах принято было вкладывать в руку покойнику монету или «письмо к святому Николаю», которого называли «стражем райских врат», чтобы тот беспрепятственно пропустил душу новопреставленного. Привратником же ворот ада считался старший бес или св. Касьян. Есть быличка, в которой Касьян злословит о св. Николае, спасающем тонущий корабль. Он намеренно опрокидывает в грязь св. Николая, а крестьянский воз толкает одним пальцем. Касьян противопоставляется св. Николаю, за свою добродетель награжденному двумя праздниками в год, в то время как «именины» Касьяна празднуются лишь раз в четыре года. Садко попадает к Морскому царю и спасается при помощи Николы Можайского. По подсказке Николая угодника, покровителя корабельщиков, Садко взял "девушку поваренную, ту, что хуже всех", но которая полюбила его. Тем и спасся от Царя Морского. Николай - христианизированное, более позднее, имя Микулы Селяниновича (Былины).

Николаус. Немцы отмечают День святого Николауса. В этот день принято выставлять детские туфельки и башмачки за дверь, с тем, чтобы Николаус клал в них подарки. Утром следующего дня, как правило, наряжают елку.

Николя. Микулаша. 6 декабря празднуется день св. Николая. У чехов Микулаша. Его принято отмечать как детский праздник, героями которого являются ангелы, черт и сам Микулаш. Ангелы интересуются, как дети вели себя в течение года, после чего происходит раздача подарков.

Никон солдат. Никонец с того свету выходец. Однажды обманывает старуху. Сказочный персонаж

Никонец. Никонец с того свету выходец. Никон солдат. Однажды обманывает старуху. Сказочный персонаж

Никор. Один. Никар. Ник. Нек. Nick. Хникар. Nickar. Nickor. Neck. Hnickar. Teutonic mythology, Nicor are malignant water monsters who drown people. They are related to the Nixie, which are kind, loving male water spirits like the Stromkarls and the Necks. The female water spirits are called Undine. These lesser water divinities will sometimes leave the water to attend village dances. They have fish tails and often sit by the water combing each other's long green or blonde hair, playing the harp, or singing.

Никто. Слуга-неведимка. Бездольный сын купеческий после женитьбы взял с собой этого самого Никто. Потом он обменял у мужика Никто на Гусли. Сказочный персонаж

Никулисня. Настасья Микулисьна. Настасья Никулична. Настасья Никулишна. Настасья. Настасьюшка Микитична. Настасья Микулишна. Микулисня. Никулична. Никулишна. Жена Добрыни. Былины.

Никулична. Настасья Микулисьна. Настасья Никулична. Настасья Никулишна. Настасья. Настасьюшка Микитична. Настасья Микулишна. Микулисня. Никулишна. Никулисня. Жена Добрыни. Былины.

Нимейский Лев. Порождён Тифоном и Эхидной или Химерой. Может быть прилетел с Луны. Греция.

Нимфа Правосудия. Серебрякова.

Нимфа Флора. Серебрякова.

Нимфы. В простонародных сказках их, как правило, их двенадцать. Нимфы и Боги Небожители. Нимфы в греческой мифологии невесты, юные девы - духи или низжие божества природы, ее живительных и плодоносных сил: рек, морей, источников, озер, болот, гор, рощ, деревьев. А. Брюкнер причислял Берегинь к нимфам, н о не только водным, а и горным, опираясь на архаическое значение слова брегъ. Нимфы - женские божества природы, живущие в горах, лесах, морях, источниках. Считались дочерьми Зевса, часто представлялись спутницами Артемиды или Диониса и почитались в многочисленных местных культах. Иные из них смертны, как например нимфы деревьев – они неотделимы от дерева, в котором обитают. Главными нимфами считались водяные нимфы. Самые древние – мелиады родились из капель крови Урана. Имена водяных Нимф большей частью указывают на то или иное свойство или качество водной стихии. От браков Нимф с богами рождаются герои. Нимфы обитают вдали от Олимпа, но по приказанию Зевса призываются во дворец отца богов и людей. Они обладательницы древней мудрости, таин жизни и смерти. Они врачуют и исцеляют, предсказывают будущее. Изображались в виде прекрасных обнаженных или полуобнаженных девушек. Нимфам приносились жертвы в пещерах, у источников, на морском берегу. Нимфы многократно изображались в скульптуре и живописи." Представлялись как прекрасные и вечно юные девы. В основном, считались бессмертными, либо "сверх долгожительницами" (как, например, гамадриады, живущие и умирающие вместе с выбраными ими деревьями). Тот, кто их увидел, мог ослепнуть, а если видел их нагими, умирал. "Виды" нимф: Гамадриады — нимфы деревьев. Дриады — нимфы леса. Лимнады (Лимониады) — нимфы лугов и болот. Мелиады (мелии) — нимфы сожженных деревьев (например, постадавших от молнии), рожденные из крови Урана. Напеи — нимфы долин. Наяды — нимфы источников, ручьев. Нереиды — нимфы рек. Океаниды — нимфы морей. Ореады — нимфы гор.

Нинанна. Нинту. Мами. Иннин. Инанна. Иштар. Владычица небес. Ану осознал, что следует создать рабов и переложить на них тяжкий труд игигов. Этот генетический эксперимент поручили провести богине Нинту (Мами). Шумеры называли ее и другими именами: Иннин, Инанна, Нинанна (буквальный перевод – «владычица небес»). В вавилоно-ассирийской мифологии она носила имя Иштар.

Нин-дара-из-бездны. Семиголовая богиня, жена Бога небес Ану. В 6200 г. до н.э. экспедиция русов, правящих в Малой Азии страной Шу-эден-на-ки-дуга, что в переводе на современный русский язык означает "Руки-закона степи страны благой", посетили святилища предков в Гиперборее и сняли копии священных текстов. Некоторые из них сохранились. Открывший данное событие историк А.Г. Кифишин расшифровал эти надписи так: Богиня Гатумдуг, владычица степи, судит и сражает Ану [бога Небес]; по жребию богини Инанны, праматери благой земли и степи, гибнет (также) Су-хур-алаль, Месламтаэа [сын Ану] убивает Большую Птицу [Смерть], а семиголовая Нин-дара-из-бездны [жена Ану] помогает судом своему мужу, который, обретя разум Мыши, справляет праздник на Поселении; бог-громовик Им или Ишкур - великий судья богини зерна Ашнан - судит богов в "праведные годы"; богиня-медведица Аз, пользуясь лирой, освящает суд (Климов).

Нинлиль. Теоним с Лелей и Лялей. В корне Лели и Ляли с их Красной Горкой хранится живая память о доиндоевропейских Энлиле и Нинлиле, первого из которых шумеры потом называли Кургалем, "Горой великой", предтечей наших курганов, на которых преимущественно и празднуется Красная Горка. К ее, а также Великдня, атрибутам относятся крашеные и расписные яйца, в орнаментике которых на Украине сохраняется множество специфических композиций, восходящих к "Триполью"-Аратте. (Петухов-Шилов).

Нинту. Мами. Иннин. Инанна. Нинанна. Иштар. Владычица небес. Ану осознал, что следует создать рабов и переложить на них тяжкий труд игигов. Этот генетический эксперимент поручили провести богине Нинту (Мами). Шумеры называли ее и другими именами: Иннин, Инанна, Нинанна (буквальный перевод – «владычица небес»). В вавилоно-ассирийской мифологии она носила имя Иштар. Первым существом, которое богиня создала, был примитивный рабочий (lulu), но по каким-то причинам он не понравился богам. Им нужен был более совершенный раб. Тогда Нинту замесила глину на крови Ве-Ила (по другим данным, была использована кровь ануннака Гешту-Э), поместила в нее «разум бога». После многочисленных экспериментов над животными на основе генетического материала пришельцев и яйцеклетки обезьяно-женщины из Африки Нинту создала первого человека – Адама (кроманьонца). Затем, используя удачный образец человека и метод клонирования, богиня запустила в «серийное производство» черноголовых людей с помощью суррогатных матерей

Ниргуна. Не имеющий материальных качеств; эпитет Верховного Господа, как правило, прилагающийся к Его безличному аспекту Брахмана. Господь - ниргуна, то есть не имеющий никаких материальных качеств (Веды).

Ница. Ницина. Болезнь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ничипор. Сказочный персонаж

Ничистия. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.

Ничто. Сон. После вечерней славы Даждьбогу, прадеду нашему, идём мыться, чтобы быть чистыми, и, совершив омовение, отходим ко сну - и так мы будем объяты великим ничто (сном).

Ничтожество. Дрянюха, дрянчуга, дрянчужка, дрянной, плохой, ничтожный человек, без всякого нравственного достоинства. Дрянища - добрава, лихоманка, кумоха, тетка, лихорадка.

Ничыпар. Анцыпар. В Белоруссии было распространено верование, что АД — пекло, находится под землей в болоте, что сама земля натянута, как кожа или шкура, над водой, а в этой воде на самом дне помещен АД, наполненный грешниками и чертями. Ими управляет самый старый черт Анцыпар, Ничыпар, постоянно живущий в АДу «на 12 цепях, за 12 дверями». Подобные представления об АДе известны в сказках и быличках.

Ничыпара. Это болезнь. В заговоре . Вост. слав. Арх. Михаил будет гнать Ничыпара

Нищая братия. Нищий королевич. Последний Нищий.

Нищенка. Василиса Прекрасная в одном сете в виде нищенки обращается серой утицей. Царевича обращает селезнем, коней рекою медовою, берегами кисельными. Сказочный персонаж

Нищий королевич. Нищий. Нищая братия. Последний Нищий. В простонародных сказках встречается Последний Нищий, который исцеляет, наделяет силой. Им прикидывается старик, чтобы освободить петуха.

Нищий Старик. Им прикидывается старик, чтобы освободить петуха.

Нищий. Нищий королевич. Нищая братия. Последний Нищий. В простонародных сказках встречается Последний Нищий, который исцеляет, наделяет силой. Им прикидывается старик, чтобы освободить петуха.  Лицо, ущербное в социальном отношении, осмысляемое как посредник между этим и «тем светом», как представитедь и заместитель сакральных сил на земле. У восточных славян Нищие часто были лирниками и певцами духовных стихов и объединялись в особые сообщества, имевшие своих старейшин, тайный язык и т.п. Отсутствие у Нищего собственного дома и хозяйства, постоянное пребывание в дороге, одиночество и отсутствие семьи делают его лицом вне социума. С этой точки зрения Нищий мыслится как человек обездоленный, убогий, несчастный, поэтому в некоторых ритуально значимых ситуациях встречи с Нищим старались избегать, чтобы его ущербность не перешла на окружающих. В частности, при возвращении от венца встреча с Нищим предвещала молодоженам бедную жизнь. Отношение к Нищим в народе было терпимым и участливым, поскольку считалось, что нищенство как жизненная поля может достаться любому человеку. В духовном стихе «О нищей братии» подчеркивается, что право нищенствовать заповедал сам Христос, оставив нищей братии «Христово имя». Согласно легендам, Христос и многие святые часто представали перед людьми в образе Нищего, чтобы испытать их нравственные качества. Широко известны многочисленные притчи и легенды о грешнике, который получил за гробом прощение, потому что при жизни щедро подавал Нищим; о грешнице, которая была спасена от адских мук за луковку, которую она подала Нищему. Напротив, отказ Нищим в милостыне и крове грозил возмездием свыше. Например, девушка, которая спряталась, чтобы не подавать Нищему, превратилась в кукушку. Поскольку Нищий рассматривался как посредник между этим и «тем светом», то подаваемая ему милостыня символизировала долю, выделяемую Богу и умершим предкам. Иногда предписывалось отдать Нищим первый плод от нового урожая, чтобы благополучно сохранить остальное. К примеру, в Польше Нищим отдавали первое яйцо, несенное курицей, чтобы ее не тронул ястреб. Вещам, принадлежащим Нищему, приписывались магические свойства. Например, целебными считались хлеб и крошки из сумки Нищего: их давали ребенку, долго не начинавшему говорить. «Пограничный» статус Нищего, его постоянное пребывание «в миру» наделяли его особым всеведением. В одной из быличек Нищий, остановившийся на ночлег в доме роженицы, узнает от ангелов судьбу родившегося ребенка и рассказывает об этом матери. В другой быличке Нищий, заночевав в лесной избушке, подслушал жалобы проклятого матерью парня, вынужденного жить вместе с нечистой силой. Придя затем к родителям парня, Нищий рассказывает им об услышанном и помогает его спасти. Репин.

Ниян. Ний. Вий. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений. Один из самых беспощадных и жестокосердных славянских богов, олицетворение тех страшных наказаний, которые ждут после смерти всех злодеев, убийц, супостатов. Он был властителем славянского ада, судьей мертвых, повелителем мучений. Этого бога люди могли только бояться, поэтому святилищ его не существовало. Однако воображали его железным великаном, восседающим в подземелье на черном гранитном троне. Главу его венчала свинцовая корона, в руках сверкали огнем скипетр и меч. Жертвовали ему не только кровью животных, но и людьми, особенно во время страшных болезней или войн: кидали жребий среди преступников - и тех, на кого он пал, убивали во славу Нияна, сбрасывая в провалы земные, дабы насытился он этой кровью и отвратил беды от невинных.

Новобрачные. Жених и Невеста

Новогодние Герои. Пар Ноэль во Франции. Короли волшебники (Волхвы с дарами) - Мельхиор, Гаспар и Бальтасар в Испании и Латинской Америке. В Швейцарии - Кристкиндл - Рождественское Дитя, в Германии - Санта Николаус с помощником, рыцарем Рупрехтом (или Крампусом), в Англии и Америке – Санта-Клаус с эльфом, в Китае - Дун Че Лао Рен, на Гавайях – Канакалока, в Чили - Вьеджо Паскуэро, ну и в России – Дед Мороз. В Италии новогодние персонажи известны как ведьма Бефале и Баббо Натале (что в переводе означает «Рождественский дед». А основной символ польского Нового года и Рождества – это Рождественская звезда. По библейской легенде, эта звезда озаряла путь к младенцу Христу. Поэтому в роли Деда Мороза в Польше выступает Звездный человек. Раньше в костюм Звездного человека наряжались священники и ходили по деревням, одаривая жителей подарками. Японского Деда Мороза зовут Сегацу-сан (что в переводе означает «Господин Новый год». Новогодний персонаж Италии – Бефана. Праздник Св. Епифании так называется в Италии день Богоявления, который приходится на 6 января. Баббо Натале – Итальянский Дед Мороз.

Новорожденный сын. В простонародных сказках он любезный; служит в младости на утеху, под старость на перемену, после смерти на помин души; прекрасный, как солнце; у него по локоть руки в золоте, по колени ноги в серебре, на каждом волосе по жемчужине, во лбу светел месяц, на затылке красно солнышко.

Новояры. И вот пришли новояры от старых пашен, где были такие же русские. И они пришли на юг и сражались в степи десять веков. Это также русские, которые избирают своих князей. Потом пришли греки в железо закованные, но русы вынули мечи и стали биться за землю свою.

Новый Месяц. В заговоре он забирает ремяной зуб, даёт железный. Вост. слав.

Ног птица. Наг Птица. Оборотень. Заморская Птица. Журавль. Петух. Сокол. Утица. В простонародных сказках она волшебная и её ловят в лесу на пропитание, стреляют на взморье, стреляет на охоте купец. Птица волшебная не пролётывает через заставу. Птицу теребят, не поймавши; птицы разного рода на мосту услаждают приятным пением; птица Ног таскает на гору мертвые тела для прокормления птенцов.

Ног. Ногай. Ногуй, иног, натай, ногай. Древнерусское название грифона (в старинных рукописях словом «ног» переводится «гриф»). Птица огромных размеров и сверхъестественной силы, вьёт гнездо на двенадцати дубах (родня Соловью-разбойнику), на корм птенцам даёт быка. В средневековой книжности с образом нога связан мотив полета героев по воздуху (Александр Македонский, пророк Аввакум). Птица Ногай тождественна Стратим или Страфиль-птице. Греки представляли грифа с головой и крыльями орлиными и с туловищем льва. « Вот Иван-царевич настрелял на взморье гусей, лебедей, в два чана поклал, поставил один чан Нагай-птице на правое плечо, а другой чан — на левое, сам сел ей на хребет. Стал птицу Нагай кормить, она поднялась и летит в вышину» (А.Н. Толстой. «Сказка о молодильных яблоках и живой воде»). Можно предположить, что это символ всеразрушающего перемещения воздуха, сильного ветра, шквала, урагана. Ног. На Руси эта птица также описывалась с древних веков, например, древнерусский "Азбуковник" XVI века повествует - "Ног-птица так сильна, что вола поднять может, по воздуху летает и четырьмя ногами по земле ходит". А сказки с участием этой птицы читали все: "Сказание о молодильных яблоках и живой воде" -" унялась погода, летит большая птица Нагай. Прилетела, под дуб села и спрашивает птенцов " "Иван Утреник" " прилетает к гнезду лазоревая птица Нагай, заметила, что Иван прикрыл ее гнездо от града, и". И множество других сказок. В Иране эта птица упоминается в книге учения "Мантик-аль-Тайр" написанной в XIII веке. Кононенко.

Ногай. Ног. Грифон. Гриф птица. Птице собака. Моголь. Гриб птица. Воображению народа это существо представляется наполовину птицей (голова и крылья у него орлиные), наполовину зверем (туловище и ноги льва). Перья у этого птице зверя заострены, как стрелы; когти и клюв у него — железные. Величиною он — с гору. Гриф-птица носит в наших преданиях разные имена: Моголь, Ногай, Гриб-птица (искаженное гриф), но ясно, что этот образ пришел к нам из переводных сказок, изрядно при этом обрусев. Изредка упоминается в сказаниях также грифон — могучая птица-собака.

Ногуй. Ног. Нагай, Игон. Древнерусское название грифона.

Нодар. Nodar. Нартский Персонаж, распространён на Северном Кавказе. Пришёл из Средней Азии. 4-й Дух Прислужник из 10-ти известных демонологам Ночных Духов Времени Камуела. Имеет 100 Духов в подчинении. Является Магу в очень красивом и величественном виде. Может быть и добрым и злым.

Нож. В заговоре Колдун и Заклинатель. берут нож, режут своё тело. Вост. слав.

Ножницы. В заговоре режут болезнь. Нож посечет, боярышник наколет болезнь. Ножи идут к вору, рубят его сердце. Южн. слав. Вост. слав.

Ной. В заговоре он не имеет болезней. Вост. слав.

Ной. Янош. Нух. На Украине сохранились легенды о Всемирном Потопе, в коих вместо Ноя назван Янош. Поляки почитают своим предком Яна (он же Ной). Имена Янош и Ной (в Коране Нух) родственны, ибо в древнееврейских книгах не было гласных, имена Ян и Ной писались одинаково (Славянские мифы). Слово "ноах" означает движение, которое обрело смысл и пришло к своему завершению, на конечную остановку и в этом смысле "успокоилось". Рябушкин. Ксенофонтов.

Нокоть. Длиннобородый карлик, существо демоническое; злоба, хищность и жадность — его отличительные черты. Поселяется в болотах — там же, где обитают нечистые. До сих пор существует выражение: «Нокоть те дери!».

Нонцена. От неё и Свентовита родилась Жива.

Нора. В некоторых венгерских областях ходят легенды о сверхъестественном существе по имени нора. Правда, вера в него распространена среди национальных меньшинств, поэтому считается, что он славянского происхождения. Ночью, когда все спят, нора вспрыгивает на грудь жертвы и начинает сосать кровь или молоко. Жертв норы можно опознать по отметинам на груди. Чтобы защититься от норы, достаточно натереть грудь чесноком..

Норица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Норка Зверь. Он в царском зверинце поедает зверей. В одном сказочном месте Иван Царевич борется со зверем Норкой; идёт за ним на тот свет, побеждает его; на птице вылетает с того света. Сказочный персонаж

Норна. Макошь может быть соотнесена с верованиями древних греков в прядильщиц судьбы - Мойр, а так же с германскими пряхами судьбы - Норнами и Фригг - женой Одина, прядущей на своем Колесе.

Норны. Первоначально пряхи. Смысл этих богинь Судьбы явно озаимствовалн у соседей, руссов и славян. Норны, в германо-скандинавской мифологии богини судьбы. Первой норной была мудрая старая Урд ("судьба"), читающая свиток прошлого. Вторую звали Верданди ("становление"); она символизировала настоящее. Третья, Скульд ("долг"), хранила свиток будущего. Норны жили у источника Урд у корней мирового древа Иггдрасилъ, которое они ежедневно опрыскивали влагой из источника. Существовало поверье, что норны лишь определяли судьбу богов, великанов, карликов и людей, но не могли ею распоряжаться, хотя, случалось, предвещали несчастье. Например, Урд поведала верховному богу Одину, что ему суждено погибнуть в пасти ужасного волка Фенрира в день битвы Рагнарёк. Совершенно четко прослеживается параллель между норнами, греческими мойрами и римскими парками. Вероятно, первоначально норны тоже были пряхами. Однако если греки и римляне верили, что богини прядут нити судьбы определенной длины для каждого смертного, то в германо-скандинавской мифологии такое представление о судьбе отсутствует. Стефани Пай-Мун Лоу. Дж. Л. Лунд.

Носак. Нехороший. Русское мифологическое существо, похожее на огненный веник. Летает по воздуху и через печные трубы проникает в дом. Выводится из яйца, которое петух снесет раз в 3 года, Если сразу не заметить, петух его растопчет. Кто яйцо сохранит, тому Нехороший будет носить деньги и масло, беря их там, где они оставлены не благословенно.

Нот. Его брат Борей. Об именной связи Денницы [Утренней Звезды] и Люцифера можно почерпнуть и из следующего: Астрей в греческой мифологии титан, муж Эос, отец Люцифера, Борея, Нота и Эвра; Астрей также в греческой мифологии олицетворение звёздного неба.

Ночки. Нички. Женские мифические существа, которые в ночное время, особенно по пятницам, стучат и шалят в избах; бабы боятся, чтобы они не выпряли весь лен, и прячут от них свои кудели. Тождественны марухам.

Ночная бабочка. Вештица могла принимать вид ночной бабочки, мотылька, чёрной чтицы, курицы, гуся, индюшки.

Ночная плакса.

Ночник. Ночной демон. Ночница. Ночной Змей. Германский демон-вампир. Корольков

Ночница. В заговоре Заклинатель и ночница сватаются. Ночница берет у ребенка Заклинателя болезни. У неё бывают дети. Вост. слав.

Ночница-переночница.

Ночницы. У славян ночные демоны. Нападают главным образом на детей (иногда только новорожденных, до крещения) и не дают им спать (ср. также криксы, плачки, бабицы, моры, вештицы и др.). Ночницы — неопределенного вида существа, невидимые или похожие на птиц, летучих мышей, червей; привидения, блуждающие огни; реже — женщины с длинными волосами в черной одежде. Ночницами становятся после смерти женщины — ведьмы не имевшие детей. Из страха перед ночницами матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пелёнки, выходить из дома и выносить ребёнка; не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т.п.); не купают детей и не стирают пелёнок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде. Чуют дом, где есть колыбель, проникают в дом через окно или дверь, пролезают под колыбелью, стоят у изголовья или залезают в колыбель и истязают ребёнка; бьют, щиплют, дергают дитя, так что оно плачет и не может спать. Дают младенцам грудь и отравляют их своим молоком или сами сосут грудь ребенка. Ночницы также лазят ночью по птичьим гнездам, выпивают яйца и душат птенцов. Ночницами становятся после смерти женщины-ведьмы, не имевшие детей. Из страха перед Ночницами матери остерегаются после захода солнца оставлять на дворе пеленки, выходить из дома и выносить ребенка; не оставляют открытой и не качают пустую колыбель, применяют различные обереги колыбели (растения, иголку и т.п.); не купают детей и не стирают пеленок и белья в «ночной» (простоявшей ночь) воде. Для избавления детей от Ночниц купают их в настое различных (нередко называющихся «ночник, полуночник» и т.п.) растений или окуривают этими растениями; делают из тряпок или пеленок кукол, ставят их по 2—3 на каждое окно, подбрасывают в чужие телеги на базаре и т.п. Изгнание Ночиц обычно сопровождается ритуальным диалогом, произносимым через порог, окно или печь женщинами. Как и в пространстве, в понятии времени важны границы — полдень и полночь и соответствующие им точки годового и лунного цикла, которые считаются опасным и нечистым временем (ср. такие названия демонов, как полуденница, ночница). По верованиям восточных славян, нечистая сила (кикимора, домовой, русалка, ночница, Доля, Пятница и др.) прядет тогда, когда Прялка оставлена на ночь (или на праздник) с неоконченной куделью или без благословения.

Ночной демон. Ночница. Ночной Змей. Германский демон-вампир. Nachtzehrers were believed to chew on their own extremities and cloths until they had been satiated. They would then rise out of their graves and devour the bodies of others like ghouls. They were often accompanied by the corpse of a woman who had died during childbirth. If the vampire had been buried in a coffin, the corpse would be found lying in pools of blood because he had gorged himself to the point where he could not retain all the blood he had consumed. To protect themselves from the Nachtzehrer, villagers would place clumps of earth under the vampire's chin, place a coin or stone in its mouth, or tie a handkerchief tightly around its neck. In other cases, the corpse would be beheaded, a spike would be driven through head to pin the corpse to the ground, or the tongue would be fixed into place.

Ночной дух. Бабай. Вечерний дух. Дрёма. Старик с мешком, в который он, якобы, забирает непослушных детей. У хорватов Самобора, чтобы избавить младенца от мучающего его ночного духа, окуривали пеленки дымом от смазки Колокола.

Ночной Змей. Ночной демон. Ночница. Германский демон-вампир. Корольков

Ночной переполох.

Ночные стрешницы. В заговоре они приводят человека. Южн. слав.

Ночь и День. Двоебожие. День Ниц. Люцифер. Денница. Брат и Сестра. При этом Ночь позже стала персонажем Чёрной Библии под именем Лилит. Народная загадка, означающая "ночь и день", выражает мысль свою так: "Сестра к брату в гости идет, а брат от сестры пятится" (или: "в лес прячется"). В гимнах "Ригведы" Ночь — сестра Зари. Несмотря на родство, в которое ставит фантазия День и Ночь, они в преданиях, как и в самой природе, друг другу враждебны; народная загадка называет их раздорниками (то есть ссорящимися): "Двое стоячих (небо и земля), двое ходячих (солнце и месяц), да два раздорника (день и ночь)". Еще прямее выражено это в следующей загадке, занесенной в одну старинную рукопись: "Кои два супостата препираются? — День и Ночь". Дарина. Александрова. Корольков.

Ночь Купальница. Звезда и сестра звезды Зари-Зарницы из мифа о том, как Хорс сватался к Заре-Заренице (Славянские мифы).

Ночь. Смерку. В заговоре Вост. слав. Ночь замыкает дома, палаты, двери, замки. Двоебожие с День. Денница. Другое имя Лилит. Демоница. Царица Ночи. Богиня славян. Купальница. Мать Костромы и Купалы.  Ночь и День – неразделимые брат и сестра. Ночь — сестра Зари, божество мрака. Смена дня и ночи в древности объяснялась так: некое подземно-подводное чудовище о двух головах - спереди и сзади - вечером проглатывает Солнце, а поутру его изрыгает. (см. Ящер). День и Ночь, беспрестанно между собою враждующие брат и сестра, - воплощение Света и Тьмы. Ночи предшествует Вечерняя заря. Летом в ее угасающих бликах над колосящимся хлебом можно увидеть Мерциану - легкокрылую зарницу. Ночь - время разгула потусторонних сил, губительных для рода человеческого. Особенно неистовствует нечисть в зимние Святки и в ночь на Ивана Купалу. А полночь всегда страшна. Ежели отчаянный храбрец рискнет в это время выйти из дома, то рискует столкнуться с Полуночником - хозяйственным божком вроде домового, обходящим деревню. Ночью Солнце в ладье, влекомой лебедями, утками, гусями и прочей водоплавающей дичью, плывет по подземному океану. Утром оно подплывает к своему золотому дворцу на востоке и вскоре выезжает из него на колеснице, запряженной белыми златогривыми конями. Так и вершится вековечно суточный круг. Ночь и День представлялись первобытным народам высшими, бессмертными существами; как День — первоначально верховное божество света — солнце, с которым слово это тождественно и по названию, так Ночь — божество мрака. Между богами света и тьмы, тепла и холода происходит вечная, нескончаемая борьба за владычество над миром. У славян День и Ночь, согласно мужскому роду одного слова и женскому другого, олицетворялись как брат и сестра.

Ношник.

Ношница.

Нощница.

Нужа. Нужда. Сказочный персонаж

Нужда. Нужа. Сказочный персонаж

Нун Бухан. Нун. Первый египетский бог, вместе с женой Наунет. Nun-Buhan. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является вокруг заклинателя подобно большой массе червей. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Нун Ханиш. Нун. Первый египетский бог, вместе с женой Наунет. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Nun-Hanish и ее потомства. Является в виде целой армии вампиров, которые могут проникать в человеческие Сны. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Нун. Первый бог, вместе с женой Наунет. Египет.

Нупперибо. Nupperibo. Демоны-экстрапланары. Низшие баатезу-просители. Они во многом напоминают лемуров. Нупперибо — аморфные, неясные гуманоидные существа без видимых отличительных черт. Некоторые их придатки можно принять за руки и головы. Нупперибо слепы и глухи. Подобно лемурам они атакуют все живое, кроме баатезу на Бааторе. И также как лемуры, они в большом количестве встречаются на первом и втором слоях. Интересно то, что нупперибо не могут продвигаться выше в иерархии. Они могут только быть пониженными до лемуров, а уже потом развиваться выше. Нупперибо не имеет разума, и полностью подчиняются ментальным командам остальных баатезу. Некоторая часть нупперибо продаются юголотам в обмен на их услуги. При уничтожении нупперибо рождаются заново, один из сотни уничтоженных становится лемуром.

Нупперибу. Дьявол типа Баатез .

Нут. Египетская богиня неба, мать Исиды.

Нутреная.

Ныя. Велес – волхв богов – Волос, Месяц, Жицень, Ныя, Мерот, Власий, Никола, Поренут.

Ньярлатхотепа. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Являет только Лики. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Нэрсел. Nersel. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде разгневанного вампира и суть правитель Зин. Zin. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Нюр Чуд. В легендах коми – хозяин болот.

Нянька Ивана Грозного. Маковский.

Нянька. Нянюшки-мамушки королевы.

Няньки. Ляльки. Мамки. Персонаж заговоров и заклинаний.

Нянькин сын. В простонародных сказках Нянькиному сыну отрезают ухо, ушко правое. Так его метят, чтобы не перепутать с царским сыном.

Нянюшка Дюкова. Калачница. Былины.

Нянюшки-мамушки. Няньки у королевы.

Обаватель. Обавательница. Читающий, говорящий красиво - обаятель, чародей, колдун, ворожея, знахарь. Обаванье ср. действие по глаголу, обаяние. Обаватель м. обавательница ж. обаятель, чародей, колдун, ворожея, знахарь.

Обавательница. Читающий, говорящий красиво - обаятель, чародей, колдун, ворожея, знахарь. Обавник – возможно, сродни наузнику (узольнику), знахарю – как человек, умеющий также завязывать узлы-обереги, призванные защитить от недуга: «кои завязують зверове и мечки, и гледать на воду, и завезують деца малечки».

Обавник. Обавник, обавница - читающий славления и приговоры на обрядах во время праздников, изготовитель черт и резов (священных надписей). Обавник – возможно, сродни наузнику (узольнику), знахарю – как человек, умеющий также завязывать узлы-обереги, призванные защитить от недуга: «кои завязують зверове и мечки, и гледать на воду, и завезують деца малечки». Обавник, обавница – от слова баять, т.е. говорить, рассказывать. Обавить церк. очаровать, околдовать, обворожить; более употребляют обаять. Обаванье ср. действие по глаголу, обаяние. Обаватель м. обавательница ж. обаятель, чародей, колдун, ворожея, знахарь.

Обавница. Читает славления и приговоры на обрядах во время праздников. Обаванье ср. действие по глаголу, обаяние. Обаватель м. обавательница ж. обаятель, чародей, колдун, ворожея, знахарь.

Обаятель. Читающий, говорящий красиво - обаятель, чародей, колдун, ворожея, знахарь. Обаванье ср. действие по глаголу, обаяние. Обаватель м. обавательница ж. обаятель, чародей, колдун, ворожея, знахарь.

Обвертень.

Обворотень.

Обдериха. Банный дух, отличающийся необыкновенной жестокостью. В поверьях русских крестьян есть и женский персонаж, подобный «страшному» баннику, — банная обдериха, «занятия» которой исчерпывающе характеризуются ее названием. На Пинеге и Печоре женский облик банника. За малейшее нарушение банного ритуала наказывает. Большим прегрешением считается мытье в бане в одиночку, особенно в четвертый пар, который уготован обдерихе. На четвертую смену специально для обдерихи оставляют в кадушке немного горячей воды, а на полке кусочек мыла. С вошедшего в ее пору человека обдериха сдирает кожу, вешает на печку каменку, а тело забивает под пол, в щели. Всякое ночное посещение бани, особенно с похвальбой, что чертей бояться не стоит, карается обдерихой. Наказывает она и тех, кто не оставит ей мыла или воды. В следующее посещение бани она плеснет на провинившегося кипятком или задушит угаром. Если кто выйдет из бани с поцарапанной или разодранной спиной, значит, обдериха драла. Видели обдериху под полком в бане, в полуночьё она может показаться кошкой с широкими горящими глазами.

Обезьяны. Колонизировав Землю, силы Сатаны (венерианцы) продолжали уничтожать всех оставшихся асуров и их приверженцев, но оставляли всё, что нежизнеспособно и агрессивно. Не тронули атлантов, которые шли к самоистреблению. Не тронули обезьяньи цивилизации, у которых, если верить рисункам на камнях Ики, было жесточайшее рабство, а также те народы, которые обожествили драконов: египетян, китайцев и африканцев, одни из первых принявшие поклонение Луне (дракону), в то время как на Земле повсеместно было распространено поклонение Солнцу. Масуди (Xв.) сообщает, что. другиеобезьяны находятся в северных странах, в кустарниках и камышах, около земли славян и других народов там живущих, как мы уже описывали этот род обезъян и большое их сходство с человеком. Можно смело этих обезьян отнести к лесовикам русских мифов (Славянские мифы).

Оберег. Каждый по отдельности оберег выражал и обозначал какое-то единичное понятие, конечно соответствующее слову в людской речи. Также обереги имели достаточно чёткое разделение на мужские и женские, хотя есть и обереги и общего значения. Носились обереги в основном у пояса, на плечах, на груди у сердца, на пальцах рук в виде шумящего перстня с подвесками в образе утиных лапок , которые соответсвенно были предназначены для предохранения человеческой руки от повреждений. Шумящие и гремящие обереги своим тихим и ладным звоном приковывали внимание умельца к изготовлению вещей с применением острых и грубых орудий. Изображение оберегов коньков и уточек (птиц), распознаванием которых занимался А.А. Бобринский, подразумевает зрительное и говорящее воплощение геоцентрической картины мира: днём солнце движется по небу над землёй и его влекут кони (иногда лебеди), а ночью солнышко плывёт по подземному океану и его влекут водоплавающие птицы. Почитание коня связано с Солнцем, ведь кони были запряжены в колесницу для перевозки по небу Даждьбога - бога Солнца.

Обертень.

Обертиха.

Обертной.

Обертун.

Обертыш.

Обёртыш.

Обжи. По Брюкнеру, польское слово "olbrzym" ("ольбжим") — раньше "obrzy" ("обжи") — великан, выводится из "обров", слова, которым славяне называли гуннов (либо аваров). Отсюда, например, название реки Обры. А в чешском до сих пор великан — это обр, а огромный — обровски ("obrovsky").

Обжора. Объедайло. Объедало. Опивайло. Он в одной сказке, заменяя героя, съедает все кушанья. Сказочный персонаж. Среди русских народных картинок, собранных и изданных Д. А. Ровинским, имеется изображение обжоры. Текст этого лубка XVII в., носящий явные следы скоморошьего стиля, гласит: «.в один четверть вина выпиваю, пудовым хлебом заедаю. Быка почитаю за теленка, козла за ягненка; цыплят, кур, гусей и поросят употребляю для потехи — грызу их, как орехи.». В песне, записанной В. П. Адриановой-Перетц в Новгородской губернии в 1894 г., такой же мотив: «Уж я съела молода семилетнего вола.». В определенной степени и такие документы можно расценивать как след, оставленный в народной памяти трюками скоморохов — «объедал» и «опивал».

Обида Леший. Часто в образе женщины, с огромной грудью и косматой шерстью.

Обида. Птица. Чаще Птица Лебедь, птица печали, обиды. Обида. Редкая богиня. Обида - облачная дева, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями. «.Въстала Обида в силах Дажъбога внука, вступилъ девою на землю Трояню, въплескала лебедиными крылы на синем море, у Дону плещущи» («Слово о полку Игореве»). Название Обида согласуется с теми собственными именами, какие приданы небесным воинственным девам, например, Распря, Победа и пр. Обида - Чёрная лебедь, птица печали и горя, воплощение всего отчаяния, которое сопутствует человеку в его жизни. Не смогли греки одолеть нас возле Хорсуни тридцать лет. Тогда стали они торговать с нами, думали, что ослабимся мы, но троянского коня не вышло у них. Дабы не встала Обида Дажьбоговым внукам. Обида всегда противостоит Орлу, Соколам - птицам верховных светлых богов. Вслед за Вороном стаей чёрною, мрачным видением, с криком громким и жалобой горестной поднялись птицы Навью рожденные: птица-лебедь Обида с печальным лицом, вслед Грифон и Могол - птицы грозные, а за ними сладкоголосая птица Сирин, что песней печальною одурманивает и манит в царство смерти. Потемнело от птиц Солнце Красное, воронье над полями заграяло, закурлыкали черные лебеди, а сычи и совы заухали.

Облако красное. Персонаж заговоров и заклинаний.

Облако. Ало. В заговоре Вост. слав. Облако уходит на горы, в пустое место. В простонародных сказках оно ходячее. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми.

Облакогонитель. Градивнык, хмарник (облакогонитель) — персонаж украинской демонологии. Планетникам близки серб. здухач, др.-рус. облакопрогонник, облакогонитель.

Облакопрогонник. Птица Туча. Корольков.

Облакопрогонники. В древности так назывались колдуны, обладавшие особенной чародейной силою и умеющие воздействовать на погоду, изменять направление ветров, усмирять вихри. Ростом они достигали небес, так что им ничего не стоило коснуться белоснежных облачных глыб, разогнать их и выпустить на свободу пресветлое солнце. Однако при надобности те же чародеи гнали полчища дождевых и снеговых туч на поля, поливая их; иной раз благодаря их стараниям реки выходили из берегов, сутками бушевали ураганыКогда же наши далекие предки принимались воевать, счастлива была та сторона, вместе с коей сражались облакопрогонники, ибо могли они противника заставить отступить, среди лета напустив на лагерь его метели, среди зимы полив ледяным дождем, среди дня наведя кромешную тьму и сбив с дороги. Увы, до наших времен дошли одни лишь отрывочные и восторженные слухи о баснословных колдунах - облакопрогонниках!. Хмарник, Хала. Климатическая война прекрасно описана у С.Снегова в книге "Диктатор". Планетникам близки серб. здухач, др.-рус. облакопрогонник, облакогонитель.

Облом.

Облуп. Ярило, Ярила (Кострома, Облупа, Лель, Герман) – весеннее Солнце; весенний праздник Ярила;.

Облюдок. Обменыш. Подменыш.

Обманщики демоны. Могут являться в образе мужчин или женщин. Обманывают старух, внушая им, будто они летали на шабаш. Альфонс Спина.

Обманщики. Телегу, тележку, худую отправляют вместо кареты за королевичами-обманщиками. По дороге она опрокинулась.

Обмен.

Обменёк.

Обмененник.

Обменённик.

Обменённый.

Обменёнок.

Обменёныш.

Обмени.

Обменки.

Обменок.

Обменыш. Одно из любимых занятий бесов - похищение детей. Дьявол подменяет своими чертенятами некрещеных человеческих младенцев. Без разбору черти уносят и тех, которых в сердцах проклинают матери, и таких, которым в недобрый час скажут неладное (черное) слово, вроде: "Хоть бы черт тебя унес". Уносят и младенцев, оставленных до крещения без надлежащего присмотра, то есть когда младенцам дают заснуть, не перекрестивши их, дают чихнуть и не поздравствуют ангельскую душу, не пожелают роста и здоровья. Особенно не советуют зевать в банях, где обыкновенно роженицы проводят первые дни после родов. Нечистая сила зорко сторожит и пользуется каждым случаем, когда роженица вздремнет или останется одна. Вот почему опытные повитухи стараются не покидать матерей ни на одну минуту; в крайнем случае, при выходе из бани, крестят все углы. Если же эти меры предосторожности не будут приняты, то мать и не заметит, как за крышей зашумит сильный ветер, спустится нечистая сила и обменяет ребенка, положив под бок роженицы своего лешачонка или обменыша. Эти обменыши бывают очень тощи телом и крайне уродливы: ноги у них всегда тоненькие, руки висят плетью, брюхо огромное, а голова непременно большая и свисшая на сторону. Сверх того, они отличаются природной тупостью и злостью и охотно покидают своих приемных родителей, уходя в лес. Впрочем, живут они недолго и часто пропадают без вести или обращаются в головешку. Что касается судьбы похищенных детей, то черти обыкновенно носят их с собой, заставляя раздувать начавшиеся на земле пожары. Но бывает и иначе. Похищенные дети отдаются на воспитание русалкам или проклятым девкам, у которых они остаются, превращаясь впоследствии: девочки в русалок, мальчики в леших. Сюда же, к неизвестным "тайным людям", или к самим дьяволам, поступают "приспанные дети", то есть случайно задушенные матерями во время сна. И в том, и в другом случае душа ребенка считается погибшей, если ее не спасет сама мать постоянными молитвами в течение сорока дней, при строжайшем посте. Ребенок, унесенный "тайными людьми", делается сам тайным человеком: невидимо бродит по белому свету, отыскивая себе пропитание. Пьет молоко, оставленное в горшках не благословенным, снимает с кринок сметану. Если же ребенок похищен дьяволом, то последний помещает его в темной и тесной темнице. Хотя в темнице нет ни огня, ни кипящей смолы, как в кромешном аду, зато ребенок навсегда лишается света и будет вечно проклинать свою мать за то, что она не уберегла его. Впрочем, для матери, осыпаемой упреками посторонних и страдающей от личного раскаяния, имеется из этого мучительного положения выход. Необходимо три ночи простоять в церкви на молитве; но беда в том, что не всякий священник разрешает это. Тем не менее несчастные матери слепо веруют, что если ребенка похитили "тайные люди", то он, по молитве, явится на своем месте целым и, по окроплении святою водою, останется невредимым.

Обнеси Голова. Микулы Селяниновича, оратая кобылка соловая. На кобылке гужики шелковые, хвост-от до земли растилается, грива колесом завивается. Сошка у оратая дубовая, А омешики на сошке чиста серебра, на омешиках присошек красна золота. Предложил как-то Вольга Оратаю на конях соревновноваться, взапуски. У оратая кобылка ступком идёт, У Вольги-то конь побегивает; У оратая кобылка рысью идет, У Вольга-то поскакивает; У оратая кобылка грудью пошла, А Вольги-то конь и гнаться не мог. Сдался Вольга. Хотел купить коня этого волшебного. Кабы эта кобылка конём была, За коня бы я дал пять сот рублей. Оратай говорит ему, что, мол, кобылку эту взял жеребёночком, Однолетком-жеребёночком с-под-матушки, Дал за жеребёночка пять сот рублей, А теперь цена кобылке цела тысяча. Кабы эта кобылка да конем была, Экоему коню бы сметы не было (Былины).

Ободриты. От Радогоста, сына Коляды и Радуницы, произошли многие западнославянские роды: ратари, ободриты, руяне и иные (Славянские мифы).

Оборотень кошка. Оборотня-кошку еще называли кошколаком. Кошка, перепрыгнув через мертвеца, непременно обратит его в вампира. Убивший кота - навлечет на себя семь лет бед и несчастий.

Оборотень.

Оборотень. Топошлёп. Боги. Бука. Баргест. Хедли. Волкодлак, волколак. Монстр. Paddlefoot. Headley Kow. Лев. Лютый. Диковинка. Перушко. Птица. Заморская Птица. Наг Птица. Журавль. Петух. Сокол. Утица. Обороьень в простонародных сказках лютый, сражается со змеем, ему помогает королевич. Он диковинка: у него из одной лапы течет мёртвая кровь, из другой живая. Лев выступает как оборотень. Львы — стражи медного королевства. Львица воспитывает одного из братьев-королевичей, помогает ему во всем; у львицы двенадцать львят, за её молоком сестра посылает брата. В простонародных сказках Перушко  финифтяное от Ясного Сокола. В сказках Птица оборотень волшебная и её ловят в лесу на пропитание, стреляют на взморье, стреляет на охоте купец. Птица волшебная не пролётывает через заставу. Птицу теребят, не поймавши; птицы разного рода на мосту услаждают приятным пением; птица Ног таскает на гору мертвые тела для прокормления птенцов. Оборотень - разновидность боги, демона английского. Имеет также черты русского буки. Он рогат, имеет клыки, когти и горящие глаза. Хендерсон описывает Баргеста как близкого родственника Топошлепа (Paddlefoot) и Хедли Кау (Headley Kow). Как и они, он может принимать различные обличья, но чаще всего является в виде лохматого черного пса с огромными горящими глазами. Обычно его считают приметой смерти." У русских же оборотень – это человек, превратившийся в волка.  Оборотень - мнимое существо, человек, превращенный колдуном в животное, чаще всего в волка или медведя, который затем может оборачиваться в собаку, кошку, в куст, пень и прочее. Оборотень - чудовище, существующее во многих мифологических системах. Подразумевается человек, умеющий превращаться в животных либо наоборот. Животное умеющее обращаться в людей. Так же, часто таким умением обладают демоны, божества и духи. Классическим же оборотнем считается волк. Именно с ним связывают все ассоциации рождаемые словом оборотень. Это изменение может произойти как пожеланию оборотня, так и непроизвольно, вызванное, например, определенными лунными циклами или звуками (вой). Ведьмы также обращаются в волкодлаков и обращают других. Узнать оборотня можно по тому, что у него задние ноги имеют колени вперёд, как у человека, а не назад, как у волка. Вредят оборотни тем, кто их испортил, но могут по ночам преследовать одиноких путников, особенно если те выпили лишку. Перешёл оборотень дорогу — быть беде. С помощью колдовства превращающийся сам или превращаемый колдуном из человека в волка на определенный срок и в таком виде получившего название волколак. Русские представления об оборотнях (см. Оборотничество) близки поверьям о Волколаках. В болгарской традиции под волколаком также часто понимается вампир, но сохранились представления и о Волколаке как о человеке-оборотне, и об убийстве охотником волка, под шкурой которого оказывается человек. Согласно восточнославянским и польским поверьям, Волколак чаще всего имеет облик обычного волка, хотя некоторые особенности его внешнего вида и поведения выдают в нем оборотня: с точки зрения русских, на задних ногах у Волколака колени выступают вперед, как у человека, а не назад, как у волка; белорусы считают, что у него человеческая тень и он всегда бегает один, вне стаи. Иногда склонность к оборотничеству предопределена судьбой: украинцы считают, что Волколак — люди, зачатые накануне Пасхи, рожденные женщиной от связи с волком, а русские полагают, что это люди, проклятые родителями. По чешским поверьям, людей в волков обращает св. Николай, а по южнославянским — св. Юрий, который набрасывает на людей волчьи шкуры. Восточные и западные славяне полагают, что желая превратиться в Волколак, человек должен перекувырнуться через осиновый пень, перекресток, воткнутые в землю ножи. В болгарской мифологии таласым - вечно живущий оборотень. Превращаясь в собаку, кошку, любое другое животное, он нападает глухою ночью на людей и душит их. Если не дать ему отпора, заболеешь или даже умрешь. Василиск, родившийся из спорыша, делается оборотнем. Есть одна легенда, известная по списку 17 в., повествует о похищении Китоврасом жены царя Соломона. Здесь Китоврас также брат Соломона, царь, правящий в соседнем граде. Он наделен чёртами оборотня — днем в виде человека правит людьми, а ночью в виде “зверя Китовраса” — зверями. Китоврас обманом похищает неверную жену Соломона. Из тирлича выжимается сок, которым оборотни натирают свои подмышки при свершении чар. Известны случаи выпекания обыденного хлеба, которому приписывались магические свойства - возвращать оборотню - волколаку человеческий облик, излечивать бешенство и другие болезни. По русским поверьям, в виде овчины может показаться оборотень. У сербов для оберега от Зайца - оборотня охотник должен иметь черную собаку без единого светлого пятна. Сербы полагают, что на случай встречи с животным-оборотнем Охотник должен иметь в ружье записку с оберегом или брать с собой черную собаку без единого светлого пятна. Оборотни не подвержены старению и физическим заболеваниям благодаря постоянной регенерации (обновлению) тканей. Поэтому они практически бессмертны. Однако их можно убить, смертельно ранив в сердце или мозг, или иными способами, которые повреждают сердце или мозг (например, через повешение или удушение). Считается что серебро так же смертельно для оборотня. Хотя по своей сущности оборотень является волком, находясь в волчьёй форме, он тем не менее сохраняет человеческие способности и знания, которые помогают ему убивать. Существует несколько способов стать оборотнем: посредством магии; быть проклятым кем-то, кому вы причинили зло; быть укушенным оборотнем; быть рожденным от оборотня; съесть мозг волка; сделать глоток воды из волчьёго следа в земле или из водоема, из которого пила волчья стая; вкусить жареной волчьёй плоти; носить одежду, сделанную из волка; родиться в канун Рождества. В первых четырех случаях кровь человека становится зараженной или проклятой. Человек, который стал оборотнем не по своей воле (рождение, проклятие или укус) не считается проклятым необратимо до тех пор, пока не попробует человеческой крови. Как только он это сделает, его душа будет проклята вечно и ничто не сможет его исцелить. Но даже если он после этого не будет пробовать человеческую кровь, его душа не сможет попасть в рай и человек останется на Земле до самой своей смерти, пока на нем лежит проклятие. Оборотней чаще всего изображают чудищами. Верят, что в мрачные зимние ночи, особенно со дня Рождества до Богоявления, оборотни шастают повсюду и пугают людей. После водоосвящения воздух очищается от этих чудищ, и они мгновенно исчезают. Оборотень крупнее и сильнее обыкновенного волка, а главное— преступно любит человечину. Почему волк? На протяжении многих столетий он оставался существом вполне фантастическим — даром что охотники и крестьяне немало знали о его повадках (еще в XX веке волки изредка забегали на улицы, скажем, Парижа). В незапамятные времена многие животные перебывали тотемами. Ни в какого хищника охотники и воины не перевоплощались столь самозабвенно и истово, как в волка: свирепость, выносливость, удачливость зверя восхищали первобытное сознание. Не могло это кончиться добром. Состояние, в котором человек воображает себя волком и становится социально опасным, способным на любое насилие и на убийство. Христианство яростно искореняло все волчьи культы как языческие, и в конце концов «положительный образ» волка остался только в фольклоре. Первые отцы церкви решительно отрицали и само вероятие превращения человека в животное, но вот в раннем средневековье теологи заколебались. По сербским поверьям, можно обезопасить дом от оборотней, натерев его по щелям чесноком. Убить оборотня можно лишь серебряной пулей или жезлом, благословенным в той или иной церквиОсобые случаи оборотничества — когда зло само ищет выход из человека, и он сам норовит стать монстром. Во время ведьминых шабашей такие люди на перекрестках дорог или опушках леса оставляют клочки своих волос, кожи. капельки крови. Дьявол собирает это приношение и одаряет негодяев особым втиранием, составленным из частей жабы, змеи, ежа, лисицы и, разумеется, волка. В полнолуние мерзавец обратится в оборотня. В быту оборотня можно опознать по запавшим глазам, которые светятся в темноте, по шелудивым ногам, по шерсти на ладони, по тому, что указательные пальцы у них длиннее средних, а при нарождающемся месяце на бедре выступает тайный знакОборотень как фантастическое существо просуществует еще долго. Наверно, пока жив его основной компонент — человек, существо совершенно фантастическое и непредсказуемое. Кононенко.

Оборотка.

Оборотни воины. К ним относятся волшебный народ волкодлаков, состоявший в свите Ярилы и его отца Велеса. Это полулюди-полуволки (Славянские мифы).

Оборотни. Звери. Животные. Страшный зверь — оборотень. Но такой Зверь-оборотень не прорыскивает через заставы.

Обр. По Брюкнеру, польское слово "olbrzym" ("ольбжим") — раньше "obrzy" ("обжи") — великан, выводится из "обров", слова, которым славяне называли гуннов (либо аваров). Отсюда, например, название реки Обры. А в чешском до сих пор великан — это обр, а огромный — обровски ("obrovsky").

Образ. Когда вавилоняне достали кувшин с заточёнными там Царём Соломоном семьюдесятью двумя Духами, и когда, ожидая найти в нём несметные богатства они вскрыли этот кувшин, все духи немедленно вылетели оттуда и заняли свои прежние места. За исключением Белиала (Belial), который принял некий Образ, и в этом Образе отвечал всем тем, кто приходил поклониться ему, как Богу, и приносил жертвы.

Обровски. По Брюкнеру, польское слово "olbrzym" ("ольбжим") — раньше "obrzy" ("обжи") — великан, выводится из "обров", слова, которым славяне называли гуннов (либо аваров). Отсюда, например, название реки Обры. А в чешском до сих пор великан — это обр, а огромный — обровски ("obrovsky").

Оброкса. Жена князя Владимира. Сказочный персонаж

Обрученная Невеста. В простонародных сказках она дражайшая, нареченная, обрученная, хорошая. Как правило она девушка не богатая, но добродетельная.

Обусловленная душа. Воплощенная душа, котоpая, благодаpя тому, что отождествляет себя с телом, попадает под воздействие законов пpиpоды. Обусловленная душа забывает Господа, околдованная чарами иллюзорной энергии, а иначе она была бы не способна на это. Обусловленная душа уже деградировала из-за соприкосновения с материей, а в Кали-югу все хорошие качества человека будут практически сведены на нет. Обусловленная душа, живое существо в материальном мире, ищет счастья, занимая свои чувства различной материальной деятельностью, но это не может принести ей удовлетворения, и тогда она отправляется на поиски Высшей Истины, обратившись к методу эмпирической спекулятивной философии и интеллектуальным ухищрениям. Не найдя её, душа вновь опускается до материальной деятельности и начинает заниматься благотворительной и альтруистичесой деятельностью. Обусловленные души ищут вечного счастья по всей вселенной, не только на Земле. Духовная искра по своей природе способна путешествовать по всему творению Господа. Но обусловленная материальными гунами, она пытается путешествовать в космосе на космических кораблях. Однако закон тяготения как кандалы сковывает её. Истинное счастье, однако, невозможно найти в материальном мире. Духовное послание следует слушать внимательно, и если оно исходит от осознавшей себя души, то окажет воздействие на дремлющее сердце обусловленной души. Тех, кто пребывает в Его внешней энергии, называют обусловленными душами. Освобождённых душ гораздо больше, чем обусловленных (Веды).

Общество. Простонародная сказка.

Объедайло. Обжора. Объедало. Опивайло. Он в одной сказке, заменяя героя, съедает все кушанья. Сказочный персонаж

Объедало. Овинник. Объедайло. Обжора. Опивайло. Он в одной сказке, заменяя героя, съедает все кушанья. Сказочный персонаж. Объедало и Опивало, сказочные персонажи, не были плодом вольной игры воображения. Итальянец Батталья во время своих лондонских гастролей 1641 г. на каждом представлении «съедал по три четверти бушели (около 27 литров) булыжника и гальки». Некоторые впечатлительные зрители даже утверждали, что слышали, как камни перекатываются у него в животе, когда Батталья подпрыгивал. Другой «единственный в мире пожиратель камней» выступал в 1788 г. в «лавке мистера Хэтча на Стрэнде», в Лондоне. Огромное количество воды «выпивал» уроженец Мальты Блэз Манфред. Секрет трюка был раскрыт в английской книге «Тайна великого водопийцы открыта» (1650). Эти примеры показывают, что Объедало и Опивало не что иное, как особый жанр иллюзионного искусства, почти исчезнувший в настоящее время. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Объедало разом пожирает двенадцать быков, хлеб кидает в рот полными возами, а все кричит: "Мало!". Опивало может разом выпить сорок бочек вина или даже целое озеро. Скороход на одной ноге скачет, другая же к уху подвязана; стоит ее отвязать - и вмиг весь белый свет перешагнет скороход. Стрелок попадает мухе в глаз аж за тысячу верст. Чуткой слышит, как трава растет; а если припадет ухом к земле, то узнает, что на том свете вершится. Мороз - Трескун, или Студенец, вмиг замораживает чугунную баню, раскаленную докрасна. Старик с вязанкою дров, которые, будучи разбросаны, превращаются в несметное воинство. Один из подвигов Ильи Муромца состоял, в убиении нечестивого Идолища, который пожирал зараз по целому быку жареному и пил по котлу меда или пива, а котел был так велик, что его с трудом поднимали двадцать силачей. Не зря Идолище иногда называют Едалищем.

Овда. Саксон Грамматик далее говорит, что Ивор (славянин-веден) в VII в. покорил Данию и Швецию, потом убил зятя своего Рерика (также венеда), царствовавшаго в Зеландии, которая в то время была населена славянами. Дочь Ивора Овда с сыном Гаральдом бежала к русскому князю Радибрату и вышла за него замуж.

Овдовевшая. Супружница. Супруга. В простонародных сказках она любезная, любезнейшая, прелюбезнейшая, дражайшая; законная; овдовевшая, царя, короля, с ней советуется царь.

Овдотьюшка Михайловна. Овдотья. Сестра князя Дмитрия. Овдотья Михайловна. Овдотьюшка.

Овдотьюшка. Белая лебедь. Овдотья. Авдотьюшка белая лебедь. Авдотья лебедь белая. Невеста Ивана Горденовича. Былины.

Овдотья Блудова вдова. Мать Хотена. Овдотья. Былины.

Овдотья Лиховидовна. Авдотья. Былины

Овдотья Михайловна. Овдотья. Сестра князя Дмитрия. Овдотьюшка. Овдотьюшка Михайловна.

Овдотья Тимофеевна. Спасительница.

Овдотья. Овдотьюшка. Авдотья Лиховидовна. Жена Михайлы Потока. Авдотьюшка белая лебедь. Авдотья лебедь белая. Авдотья Лихотовна. Авдотья Ивановна. Авдотья Михайловна. Невеста Ивана Горденовича. Былины

Овен. В то время когда Моисей получал Завет, в середине II тыс. до н.э., кончилась эпоха Тельца (Лады) и началась эпоха Овна (Белояра). Через начальный звёздный меридиан стало проходить созвездие Персея, пограничное созвездиям Тельца и Овна (Славянские мифы).

Овертун.

Овёртыш.

Овечка смирная. Василиса Премудрая однажды теряет сорочку, оборачивается голубкой и улетает. Обращает коней в зеленый луг. Ивана-царевича оборачивает старым пастухом, а себя смирною овечкой. Сказочный персонаж

Овинник Сварожич. Сварожич-Овинник.

Овинник. Объедало. Чёрт. Дух, живущий в овине. Дух овина, добрый. Дворовый. Скотник. Кутной Бог. Домовые. Домашние Божества. Доброжил. У вост. славян это гуменник, гуменный (рус.), гуменник и гуменниха (бел.). Весь лохматый, но одна рука голая и подлинней другой. Голой рукой он наказывает. Особенно нерадивых хозяев — бросает им жар в неубранные снопы. Если кто-то сушит хлеб во время сильных ветров, овинник тоже накажет пожаром. Глаза у этого духа разноцветные, шуба наизнанку, в безветренную погоду он спит. Мохнатую руку вытягивает редко, чтобы нагадать девушкам богатство. В заутреню светлого воскресенья девушка кладет руку в окно овина: если не притронется к руке дух — в девках ходить, голой рукой — за бедного зaмyж пойдёт; моxнaтoй рукой коснется овинник, знать, за богатого — радуется девушка.В том, что овины горели, обвиняли овинника, духа — хозяина овина. Вот он сидит в нижней части строений, где разводят теплины в самом углу подлаза днём и ночью.Глаза горят калёными угольями, как у котов, и сам похож на огромного кота, величиной с дворовую собаку, весь чёрный и лохматый. Топить овины в Воздвиженьев день а на Покров не позволяет: и на добрый случай попехнет у костра в бок так, что едва не соберешь дыхание; на худой конец разгневается так, что закинет уголь между колосниками и даст всему овину заняться и сгореть. В славянских поверьях овинник - главный в овине и сарае. Следит за скотиной, гривы любимым лошадям расчесывает. Следит чтобы лиса малых утят и цыплят не утащила. Добрый дух. (славянская мифология). Овинник — хранитель запасов зерна и сена. У русских и белорусов мифологический покровитель овина — места для сушки снопов с очагом или печью. В Древней Руси овин был местом поклонения огню, о чем свидетельствуют источники: «молятся огневи под овином.». Кроме овинника, называемого также подовинником или дедушкой овинным, а у белорусов — осетником или осетным (от белорусского осеть — «овин»), мифологическими хозяевами овина могли быть и женские персонажи — овинница или жаренща. В русских заговорах упоминаются подовинник батюшка и подовинница матушка. Овинник может быть чаще всего чёрного цвета. Овинник в обличьё огромного черного кота с горящими глазами живет в яме для огня под настилом овина. По другим поверьям, он имеет облик человека с длинными всклокоченными волосами дымчатого цвета, старика или очень высокого лохматого мужика, а также может принимать вид одного из членов семьи, которой принадлежит овин. Овинник способен оборачиваться медведем или собакой. Увидеть Овинника можно на Пасху во время заутрени, когда он сидит в кострище в самом углу настила. Характер Овинника в народных поверьях противоречив. С одной стороны, он проявляет себя как рачительный хозяин, охраняющий овин от всякой нечисти и способствующий хорошему намолоту зерна. Он помогает своему хозяину — человеку: по ночам переносит снопы на ток, довеивает зерно, ночью стережет солому. Считалось даже, что Овинник — добрый и милостивый дух, способный защитить человека от упырей и чертей, если ему помолиться. Согласно русским быличкам, Овинник до первых петухов дрался со старухой-упырицей, напавшей на парня, и отстоял его. В другой быличке Овинник защищает человека от происков банника. По другим представлениям, Овинник труслив и убегает от человека. Рассердившись, он может подпалить овин, особенно если его топить в те дни, когда овин — «именинник», а именно: в день Феклы-Заревницы (24.IX/7.X), на Воздвижение (14/27.IX) и на Покров (1/14.Х). В этом случае он даже может убить хозяина. Рассерженный Овинник способен запихать хозяина в печь. Овинник пугает людей страшным хохотом и хлопаньем в ладоши. В овине не принято было оставаться на ночь, но если необходимо переночевать, у Овинника просили разрешения. Чтобы задобрить Овинника, ему приносили жертвы: в день свв. Косьмы и Дамиана (1/14.XI) хозяин приносил в овин пирог и петуха. Петуху отрубал голову и ноги и бросал их на крышу избы, чтобы велись куры, а кровью кропил по всем углам овина. Полагали, что увидев Овинника, нельзя креститься, иначе он сожжет всю усадьбу. На святках девушки приходили к овину гадать о браке: просовывали в окно овина руку или выставляли в дверь обнаженную заднюю часть тела. Считалось, что если Овинник дотронется до тела девушки голой рукой, то будущий муж будет бедным, а если мохнатой — богатым. Некоторые исследователи считают, что первоначально этот дух был связан с солнечным культом и лишь позже стал восприниматься как дух овинного очага. Женский овинный дух жареница живет в овине у печки и излучает из себя свет и огонь. Кононенко. Корольков.

Овинница.

Овинничиха.

Овинный батюшко.

Овинный дедушка. У белорусов его называют осетником или осетным (от белорусского осеть — «овин»), мифологическими хозяевами овина могли быть и женские персонажи — овинница или жаренща. В русских заговорах упоминаются подовинник батюшка и подовинница матушка. Он, как и овинник, в обличьё огромного черного кота с горящими глазами живет в яме для огня под настилом овина.

Овинный жихарь.

Овинный.

Овинушко.

Овинянник. Добрый дух; не жалея себя, он постоит за «своего».

Оводы. В заговоре Заклинатель натравил на болезни оводов и собак. Южн. слав.

Овсей. Усень, Баусень, Таусень, Говсень, Овсень, Авсень. В восточнославянской мифологии ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года - прибытка (урожая).

Овсенич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Овсень. Овсей, Усень, Баусень, Таусень, Говсень, Авсень, Ясень. Бог-покровитель Осеннего Равноденствия, названного его именем. Сын (ипостась) Бога солнца Ра. Его время от осеннего равноденствия 23 сентября до зимнего солнцестояния. Отсюда происходит слово «осень» и дерево ясень. В восточнославянской мифологии ритуальный персонаж, связанный с Новым годом (или Рождеством), с началом весеннего солнечного цикла и возрастанием плодородия; персонифицированное начало года - прибытка (урожая). Овсень - первый святой волхв - Коляда, а другие - Яр и Красная гора, и Овсень великий и малый. И идут те святые, как муж от града до села огнищанского, и с этим на землю мир грядет от нас к иным и от других к нам. Этот бог олицетворяет приход весны, он связан с началом весеннего солнечного цикла. Через балтского Усинь-ша Овсень сближается с древнеиндийской тезкой. У всех троих был один общий предок. Богиня зари Ушас в Древней Индии предшествовала божеству рассвета по имени Аруна, что означает "красноватый". Такая этимология соответствует и Авсеню-Овсеню. Возможно, они с Аруной близнецы-братья (Петухов). Майя Златогорка и Дажьбог родили брата Коляды - бога Овсеня. Рождение Коляды и Овсеня приветствовали все небесные боги и все жители Земли (Славянские мифы).

Овца. В заговорах она бывает без ребер. Персонаж заговоров и заклинаний. Нередко выступает в роли Здухача. В простонародных сказках Баба Яга выдает волков за овец.

Овчарник. Простонародная сказка.

Овчары. Обладают способностью к оборотничеству.

Огнебог. Бог, хранящий очаги. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Огнебог. Семаргл (Славянские мифы).

Огнёва.

Огневая.

Огневица Свободы. Никитенко. (Картинка).

Огневица.

Огнёвица.

Огнёвка.

Огневой Змей. Поцелуй. Корольков.

Огневушка Поскакушка. В русских сказаниях махонькая сначала девчоночка, вроде куколки, с ладошку величиной, с рыжими волосами в голубеньком сарафанчике и с голубым платочком в руке. Огневушка – хозяйка верхового золота, которое хранится в верхних пластах земли. Также она зимой лето умеет делать – протанцует этак пару кругов – земля вокруг неё и оттает, даром что снег вокруг, трава зазеленеет, цветы расцветут. Есть у неё также волшебная лопатка, изоржавевшая вся и с расколотым черенком. Но в ней чудесные свойства: помогает она зарубки сделать, место, где золото хранится, отметить, а кроме того в снегу согревает и куда надо выводит. На ней по ржавчине золотые таракашки посажены. Целых шесть штук. Появляется она в кострище, иногда в дыму и очень редко вообще без них. Танцуя и вместе с тем, увеличивая круги вокруг огнища, она понемногу подрастает и под конец становится размером с настоящую девчонку. Если она в дыму появилась, то значит, сарафан у неё и платочек потемнее будут. Она может выходить и входить в землю. А по чему она пройдёт, на том следы её ног выгорают. Главный её противник – филин. Если он после того, как Поскакушка засвистит, захохочет, никакого золота там и в помине не будет. Она может проходить сквозь предметы, хотя и не любит этого делать. «.- Слыхал, дескать, от стариков, что есть такой знак на золото – вроде маленькой девчонки, которая пляшет. Где такая Поскакушка покажется, там и золото. Не сильное золото, зато грудное, и не пластом лежит, а вроде редьки посажено. Сверху, значит, пошире круг, а дальше всё меньше да меньше и на-нет сойдёт. Выроешь эту редьку золотого песку – и больше на том месте делать нечего.» .

Огневушка. Горячка. Огневушка-Поскакушка – в русских сказаниях махонькая сначала девчоночка, вроде куколки, с ладошку величиной, с рыжими волосами в голубеньком сарафанчике и с голубым платочком в руке. Огневушка – хозяйка верхового золота, которое хранится в верхних пластах земли. Также она зимой лето умеет делать – протанцует этак пару кругов – земля вокруг неё и оттает, даром что снег вокруг, трава зазеленеет, цветы расцветут. Есть у неё также волшебная лопатка, изоржавевшая вся и с расколотым черенком. Но в ней чудесные свойства: помогает она зарубки сделать, место, где золото хранится, отметить, а кроме того в снегу согревает и куда надо выводит. На ней по ржавчине золотые таракашки посажены. Целых шесть штук. Появляется она в кострище, иногда в дыму и очень редко вообще без них. Танцуя и вместе с тем, увеличивая круги вокруг огнища, она понемногу подрастает и под конец становится размером с настоящую девчонку. Если она в дыму появилась, то значит, сарафан у неё и платочек потемнее будут. Она может выходить и входить в землю. А по чему она пройдёт, на том следы её ног выгорают. Главный её противник – филин. Если он после того, как Поскакушка засвистит, захохочет, никакого золота там и в помине не будет. Она может проходить сквозь предметы, хотя и не любит этого делать (Былины).

Огнегривый Конь. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1943 1959 1975 1991 2007. Люди, рожденные в этот год активны, отважны, честны и исполнительны, любят путешествия и спорт. Они очень принципиальны и романтичны; выносливы в достижении намеченной цели, их редко можно застать отдыхающими они все время куда-то спешат. Никогда не перестают удивлять окружающих и самих себя - постоянно раскрывающимися все новыми и новыми чертами и талантами. ..

Огнеземий Вук. Вук Огнеземий. Змей — Огненный Волк, — в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое - волке.

Огненная болезнь.

Огненная Векша. Белка. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1931 1947 1963 1979 1995. Это знак Обретения и Высшей Защиты. Люди, рожденные в год белки, все время играют и чуть лукавят, они ловки, подвижны, все схватывают на лету, мгновенно вникают в ситуацию и находят наилучший выход. Характер имеют неровный, часто бывают подвержены перепадам настроения вплоть до депрессии. Рано идут работать, в жизни рассчитывают только на себя, стараются как можно быстрее создать семью. ..

Огненная Гора. В заговоре Евангелисты ввергают болезнь в огненную печь (реку, гору). Евангелисты гонят болезнь в огненную печь. Вост. слав.

Огненная Девица Змея. В заговоре Огненный змей вносит в человека красоту и ярость змеи огненной девицы. Вост. слав.

Огненная Змея. В заговоре Змея несёт Заклинателю иглу зашивать рану. Вост. слав.

Огненная Мари. В заговоре Св. Илья, Пантелеймон и Огненная Мари поражают болезнь. Южн. слав.

Огненная Мария. Царица Небесная, древняя богиня весны и плодородия. В заговоре Южн. слав. Девица отправляет Огненную Марию к людям, которые отсекают, жгут, сметают.

Огненная Печь. В заговоре Евангелисты ввергают болезнь в огненную печь (реку, гору). Евангелисты гонят болезнь в огненную печь. Вост. слав.

Огненная река. В заговоре Вост. слав. она  сушит человека. Заклинатель замыкает наговоры в ящик, бросает его огненной рыбе. Евангелисты ввергают болезнь в огненную печь (реку, гору). Евангелисты гонят болезнь в огненную печь. Вост. слав.

Огненная Рыба. Персонаж заговоров и заклинаний.

Огненная сорочка. Волшебная сорочка, наделяющая того, кто ее носит, необычайною богатырскою силою. Приобретается она сказочным героем от змея или птиц, этих мифических представителей бурь и грозы, и только облекаясь в нее, он в состоянии бывает владеть мечем-кладенцом.

Огненная стрела. В заговоре она  засушивает человека. Вост. слав.

Огненное Мудо. В заговоре Южн. слав. у волка двое муд, водяное гасит огненное. Заклинатель несет две посудины, студеная гасит кипящую.

Огненные Ключи. В заговоре Заклинатель умывается в огненных ключах. Заклинатель умывается, утирается солнцем. Зори приносят Заклинателю чашу от Христа. Вост. слав.

Огненный бес.

Огненный Бугало. В заговоре он  засушивает человека. Вост. слав.

Огненный Вепрь.

Огненный волк. Змей. Вук Огнеземий. Змей — Огненный Волк, — в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое - волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» - приметой чудесного происхождения (Волкодлак). Может оборачиваться волком и другими животными, в т.ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных. Славянская Слобода.

Огненный Волх. Славянский Бог войны. Огненный Меч. Бог войны и смелости. Охраняет вход в Ирий. Иногда - муж Лели.Васильев.

Огненный Ворон. В заговоре он сжигает болезни. Вост. слав.

Огненный дракон.

Огненный дух. Некоторые исследователи выводят Сварога из "огненного духа" славян Рарога, или Рарожека (Петухов).

Огненный Змей. Лели супруг. Бог войны. Рождён от свергнутого им Индрика Змея и Мать Сырой Земли, когда Индрик Змей её силой взял. Взял в жены царицу темного царства – Пераскею. В Вост. слав. заговоре он всё показывает Заговорённому. Он засушивает человека. Огненный змей вносит в человека красоту и ярость змеи огненной девицы. В славянской мифологии змеевидный демон, наделенный антропоморфными чёртами. Цикл мифов об Огненном Змее отразился в сербских эпических песнях, древнерусской повести о Петре и Февронии Муромских, русских былинах и заговорах, а также в преданиях, сохранившихся в древнеславянских традициях. Огненный Змей вступает в брак с женщиной (или насилует ее), после чего родится существо змеиной породы (см. также Змей Огненный Волк); сын Огненного Змея вступает в единоборство с отцом и побеждает его. Огненный змей — воплощение стихии огня: эта его функция, как и связь с кладами и богатствами, которые он приносит в дом, куда летает (Налетник или Летучий у восточных славян), сближает его с жар - птицей восточнославянских сказок. В заговорах Огненный Змей призывается как волшебное существо, способное внушить страсть женщине. В Огненного Змея могут превращаться колдуны. Горыне близок эпический персонаж — Змей Горыныч, в свою очередь, связанный с образом Огненного Змея. Эта связь дает возможность видеть для определенного периода в именах Горыни и Горыныча отражение корня “гореть” (огонь), а не “гора”. В таком случае не исключено, что триаде Горыня, Дубыня и Усыня на более раннем этапе развития соответствовала трехчленная “змеиная” группа - Змей Огненный, Змей Глубин, Змей Вод (ср. дальнейшую трансформацию — Иван Водович, Федор Водович, Михаил Водович). Эти образы хорошо известны в индоевропейской мифологии. Девичьи зори возле Млечного Пути однажды поведьмились и связались с Огненным 3меем, а потом выяснилось, что они были прокляты на роду. Имя Змей Горыныч отсылает к образу Огненного Змея, известного как в славянской (ср. сербский Змей Огненный Волк), так и в иных традициях (ср. иранский Ажи Дахака, букв.— “Змей Горыныч”, Горыныч как Горыня, баба Горынинка и др.— от глагола “гореть” и лишь вторично от слова “гора”: иногда появляется мотив Змей Горыныч на горе). По восточнославянским и польским представлениям, ведьма, змора или огненный змей могут оборачиваться иголкой, поэтому не советовали поднимать найденную иглу, а поднятую следовало тут же переломить и выбросить. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли. Через печную трубу в дом проникают огненный змей и черт, а из него вылетают наружу ведьма, душа умершего, болезнь, доля, призыв, обращенный к нечистой силе, и т.п.

Огненный клуб.

Огненный Коготь. Корольков.

Огненный Конь. Это конь, отгоняющий всех хищников и вообще всю нечисть.

Огненный Меч.Васильев.

Огненный Сноп. Пата-Кабуся.

Огненный Столб. В простонародных сказках в него оборачивается король.

Огненный уж.

Огненный урок.  В заговоре Водяной Урок зовёт Огненный Урок идти в пустое место. Южн. слав.

Огненный Царь. Сказочный персонаж. В заговоре Вост. слав. он высушил воды. Во время странствий, Еруслан Лазаревич узнаёт, что его отец захвачен в плен врагом и ослеплен. Еруслан немедленно отправляется на выручку. По пути он побеждает богатырей-соперников, сражается со сказочными чудовищами, встречает загадочных дев-птиц, которые переносят его в волшебную страну. Там он знакомится с чудесной головой великана-богатыря. От нее Еруслан узнает о волшебном мече, которым можно убить Огненного царя. Следуя советам головы, Еруслан хитростью добывает меч и, обманув Огненного царя, отрубает ему голову. Освободив и исцелив своих отца и дядю с помощью печени противника, Еруслан женится на спасенной им от змея царевне.

Огненный шар.

Огненный Щит. Царь Огненный Щит.

Огнея. Бесицы-трясавицы. Духи болезней. Вначале так надывали лихорадку, а затем и другие болезни. Насылает озноб. В заговорах болезни получают собственные имена, обычно в соответствии с тем, источником какой болезни они являются (Тресея, Огнея, Ледея, Гнетея, Глухея, Ломея и др.).

Огник. Семаргл. Так русичи называют Семаргла за его чистоту и яростность. И сему богу Огнику Семарглу говорим мы: "Покажись и восстань на небесах и свети аж до мерцающего рассвета!"

Огнистра. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Огнищанин. Осевший. Возможно, что звали его Орей. Был в те времена осевший огнищанин (похоже зороастриец или сам Заратуштра). Был он благ, боги дали ему много овец и скота, пасущегося в степях со многими травами. Скот огнищанина того давал приплод и умножался. Как-то предстал пред его очами странник и сказал ему, чтобы его сыны пошли в землю иную в край чудесный - туда, где заходит Солнце, туда, где оно спит на золотом одре. Когда прискачет туда всадник, он скажет Солнцу: "Иди, Солнце, в свои синие луга. Ты должно подняться в колесницу свою и взойти с Зарёй на Востоке". Оказал тот странник огнищанину много видений. Будто бы Солнце зашло за горы свои и покинуло свою золотую колесницу. И её ворожеи желают утаить. Будто бы всадник скачет в иные края, словно так Заря идёт, и несёт искры свои, и одежды Даждьбоговы трясёт, и искры разлетаются до края небесного. Тогда двоих сыновей отправил огнищанин туда, куда заходит солнце, и видели они там много чудес и злачные травы. И возвратились к отцу и сказали ему, как прекрасен тот край. Многие племена и роды изъявили желание следовать по тропе той, и пришли они все к тому осевшему (огнищанину).

Огния. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Огня-вздувай. Дочь лисы. Сказочный персонаж

Огняник. Дракон. Град Лукоморье

Огоница царица. Искра царица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Огонь Сварожич. Агуня. Бог огня. Иногда Огонь просто называют Сварожичем. Его символом является четырехлучевая звезда. Ветру приписывается человекоподобие. В мифологической картине мира человек и природа (культура и природа) взаимосвязаны и способны к взаимопониманию, к отношениям, регулируемым многочисленными обрядами. Соответственно в мифах и обрядах антропоморфизируются не только духи, воплощающие лес (леший), воду (водяной) и т.п., но и сами стихии (см. Ветер, Земля, Гром, Огонь и т. д.); они наделяются волей, сознанием и т.п. У русских воля наделяется зооморфными свойствами: ее запрягают, она бежит лисицею, куницею, имеет крылья, улетает от невесты птицей, садится утушкой на заводи, плавает рыбкой в озере, а жених ее вылавливает; во время мытья невесты в бане она принимает облик угля, огня, серой уточки, горностая, белой лебеди. Воля предстает также красной девушкой, рыдает, сердится, кланяется, молится в церкви, венчается. Огонь представлялся славянам живым своенравным существом. Он ест, пьет и спит подобно человеку, а рассердившись, может и отомстить пожаром за непочтительное отношение. В Вологодской губ. об Огне говорили не иначе как ласкательно- «Огонек, огонек, батюшка огонек!» Гасили Огонь на ночь со словами: «Спи, батюшка огонек!» Плевать в огонь считалось грехом; согласно поверью, того, кто мочится в Огонь, тот иссушит заживо. Украинцы Подолья оставляли в печи на ночь горшок с водою и полено, чтобы Огню было что есть и пить. На Ровенщине полагали, что огни отличаются друг от друга и имеют разные имена, например,один из огней именуется Андреем. Внутренний Огонь поддерживает тепло человеческого тела, однако его избыток приводит к болезни (ср. русское название лихорадки — огненная).

Огонь Тёмный. Корольков.

Огонь царь. Сказочный персонаж. В заговоре Южн. слав. Вост. слав. он сжигает травы и болезни. Огонь сжигает болезнь, спрятавшуюся в доме. По древним преданиям, бог Велес похитил Молонью-царицу и коварно овладел ею. (Велес умеет превращаться в красивого юношу и внушать страсть любой женщине). Родился Огненный Змей (Огонь-царь). И стал он мстить своему 'отцу за мать. Вместе с Молоньей-царицей преследует Белеса, превращающегося в человека, корову, коня, прячущегося под камнем или под деревом — крошит камень, расщепляет дерево, сжигает животное или человека. Огонь-царь всегда побеждает в единоборстве, а во время битвы творится буря. Огонь-царь живет на небе, Велес — на земле; храмы Огня, Перуна — на холмах, а Велеса — в низинах. Кононенко. Корольков.

Огонь. Агни - Ангирас - ангирасы - ангелы - Огонь. Демоница Западной Демонологии. Огненная сущность полубогов-посредников очень характерна, поскольку отвечает требованиям к переходному состоянию между реальной, физической материей и божественным. В сознании людей тех времен Огонь и был таковым "посредником", несущим от богов вполне определенные блага. В дальнейшем образ развивался (Петухов). Огонь - порождение Любви. С Огнем славяне связывают возникновение людей. По некоторым сказаниям, Боги сотворили Мужчину и Женщину из двух палочек, между которыми разгорелся Огонь - самое первое пламя любви.

Огоньки Блуждающие.

Огород. В одной сказке Василиса Премудрая обращает Ивана (мужа) огородом, а себя обращает в кочан капусты. Сказочный персонаж

Огр. Возможно славянское происхождение огра. По Брюкнеру, польское слово "olbrzym" ("ольбжим") — раньше "obrzy" ("обжи") — великан, выводится из "обров", слова, которым славяне называли гуннов (либо аваров). Отсюда, например, название реки Обры. А в чешском до сих пор великан — это обр, а огромный — обровски ("obrovsky"). Огр - Людоед-гигант, страшное чудовище, перенесенное из народной сказки в литературу вначале рыцарскими поэтами (Тассо, Боярдо), а потом Перро ("Histories ou Contes du temps passe"). Этимология, как считают одни, идет от Онгруа (венгр), поскольку в глазах средневекового плебса романских стран Венгрия была чем-то вроде невообразимо далеко на востоке лежащего края света, Anus Mundi, заселенного исключительно чудовищами и каннибалами. Кстати, чтобы было смешнее, рыцари из романских рыцарских поэм, плавая по морям-океанам, часто (sic!) высаживались на венгерском побережье. В литературу фэнтези огры перенесены прежде всего Толкином под названием Олог-хоев, выращенных Сауроном исключительно крупных и сильных троллей.

Огра. Золотая Богиня. Северная Богиня. Богиня Лукоморская. Югра. Одно из олицетворений Великой Богини. О неразгаданной тайне древнего Югорского Лукоморья, величайшей святыне северных народов — чудесной статуе Золотой богини, упоминается еще в старинных сказаниях о "незнаемых землях" Русского Севера. Легенды о ней дожили до XX века, однако ученым священная статуя доныне не известна.

Огры. Ogres. Великаны-людоеды. Интеллектуальные способности и воображение почти отсутствуют, сильно развит эгоизм и мания величия. Любят загадки. Неуклюжи, невероятно сильны и слабоуязвимы, неплохо регенерируют. Любимое оружие — дубина и собственные сапоги. Часто носят с собой золото или древние артефакты, непонятно откуда добытые. Бессмертны (ageless). Рост — 15 — 20', сложение горообразное. Волосатость повышенная, но не перешедшая в шерстистость.

Огуменник. Гуменник. Дух, живущий на гумнах. Помощник Дворового, проказник и колоброд. Благоволит трудолюбивым хозяевам. Самый злой помощник дворового. Наказывает тех, кто по ночам ходит на гумно за соломой. 4 сентября на Агафона-огуменника в ночь этот дух бегает по селам и деревням, дурит и раскидывает снопы по гумнам. Люди стерегли гумна в тулупах, вывернутых наизнанку, с кочергой. В ночь на Святки с 24 на 25 декабря собравшиеся на посиделки играли «в молчанку». По команде «раз, два, три» все парни и девуилки должны хранить самое серьезное молчаниеНе выдержавшие молчания подвергаются какой-нибудь условной каре. Сходить на гумно и принести сноп соломы считалось одним из тягчайших наказаний, так как ночью на гумно не ходят из опасения попасть в лапы «огуменника».

Одалиска. Брюллов.

Одд. Орвар Одд. Ближайшая параллель мотиву смерти Олега известна в исландской саге об Орваре Одде (13 в.): герой получает то же предсказание от оскорбленной им вещуньи и убивает своего коня: будучи уже стариком, он спотыкается о конский череп и ударяет его копьем; выползшая оттуда змея жалит Одда. Мотив предсказания судьбы (в т.ч. неизбежной смерти от животного или предмета) широко распространен в мировом фольклоре, однако на славянской почве этот мотив, очевидно, связан с Велесом, атрибутами которого являются конский череп и змея. Что касается Олега, то в так называемой Иоакимовой летописи он назван "урманином", то есть норвежцем. Его можно идентифицировать с Оддом норвежских саг. Возможно, что имя, под которым он упоминается в русских летописях, есть всего лишь производное от названия его родной страны. (Вернадский.

Одем. Одно из имён Лилит. Лиловый цвет. Краснота. Имя, применяемое при заговорах против Лилит

Одёрышек.

Один. Никар.  Никор. Ник. Нек. Nick. Хникар. Nickar. Nickor. Neck. Hnickar. Old Nick. Один - Велес. Рудра. Велинаса сравнивают со скандинавским Одином и индийским Рудрой- в том, что его окружают души воинов, велесы, которые могут иметь волчьи обличья. Р.Ридлей считает на более архаичной стадии св.Георгия, бога Волоса, и Велинаса Балтийско/Славянским Mannerbund, вурдалаком- воином, последователем бога-волка, Индоевропейского бога войны. В скандинавии его называли "berserk", воин Одина. Odin takes on the name of Nickar or Hnickar when he acts as a destroyer. Under this name, he appears as a kelpie, the devil-horse of the Scots, & frequents the lakes & rivers of Scandinavia where he causes tempests, hurricanes, & hailstorms. On the Isle of Rugen, he likes to torment fisherman, upset their boats, and throw them almost to the tops of the highest fir trees. Nickar are descendants of the mermen and merwomen, the nixies of the Teutons, the most famous being the nymphs of the Elbe and of the Gaal. В германо-скандинавской мифологии Ас из Высших Богов. Вотан (Годан) его германское имя. Звали его ещё и Свафнир. Отец асов и мудрейший из них, изобретатель поэзии и магии, бог грома и молнии, верховный бог, царь асов, хозяин Валгаллы. Гиббон был первым, кто попытался связать историю Одина с русской исторической почвой. В шестом веке Иордан замечает, что готы называли своих победоносных вождей "не просто людьми, но полубогами, то есть Ансисами". Тесные контакты между скандинавами и асами в девятом веке вполне могли иметь результатом полное слияние легенды и истории. Об асах (богах).: Munch. Форма женского рода от скандинавского слова as - это asynja (Munch), которая точно соответствует древнерусскому "ясыня" (асская (осетинская) женщина). Один (Всеединый). Перед нами аббревиатурное слово, каждая буква которого является или руническим символом, или первой буквой другого слова. Расшифровывается просто: Тор (обозначается идеально круглой буквой О) Дублирующий Информацию Начал. То есть «ОДИН» –это Бог, являющийся миротворящей функцией Абсолюта в Макрокосмосе (Татищев). Саги, записанные нордические предания, рассказывают, что "на восток от Танаквиса (Танаиса) в Азии существовали когда то Асаланд (страна Асов) или Асагейм (родина Асов), и главный город в той стране назывался Азгард. Там жил вождь по имени Один". "Когда же Римские императоры пошли широко по свету,покоряя все народы многие вожди по этой причине покинули свои земли. Один, искусный в гаданиях, предвидел что его потомство будет жить в северных пределах земли. Oн оставил своих братьев Вилли и Вье управлять Азгардом, а сам ушел и все князья-дьяры с ним, и многие народы."Рассказывают Саги и о том, как Один с Дона вел свои племена к берегам Балтийского моря, часто при этом вспоминая благородное племя Асов, Азаров, Азиаманов. Генеалогия вождей, вместе с общим содержанием преданий, дает основание предполагать, что все это произошло незадолго перед Рождеством Христовым. А.Фанталов. Васильев.

Одинец. Кому нет ровни, дружки, пары, единственный, бессемейный, одинокий, одиночка, бездомок или бобыль. Одинцовый - тёмно-зелёный. Тёмно-зелёный. Одинец – не парный (Былины).

Одинокий Муж. Он В простонародных сказках славный, храбрый, великодушный, благодетельный, острого и проворного разума, престарелый, одинокий, украшенный сединами, от природы чувствительный и сострадательный; постылый.

Одиссей. Одиссей, в древнегреческой мифологии - царь Итаки, сын Лаэрта, супруг Пенелопы и отец Телемаха, прославившийся как участник Троянской войны, умный и изворотливый оратор. Главный герой поэмы «Одиссея», повествующей о долгих годах скитаний и возвращении на родину. Одиссей отличался не только отвагой, но и хитрым, изворотливым умом (отсюда его прозвище «хитроумный»). Приключения Одиссея и его возвращение к верной жене Пенелопе нашли отражение в ряде произведений литературы (у Гомера, Софокла, Еврипида и др.) и искусства (рисунки на античных вазах, фрески в Помпеях и др.). В Риме его называли Улисс. Одиссей жил 7 лет на острове Калипсо, которая тщетно желала соединиться с ним навеки, предлагая ему бессмертие и вечную юность. Одиссей не переставал тосковать по родине и жене. Наконец боги сжалились и послали Гермеса к Калипсо с приказанием отпустить Одиссея. Калипсо против воли вынуждена была отпустить Одиссея, предварительно научив его строительству плота, на котором он и пустился в дальнейшее плавание. Цирцея имела от Одиссея сына Телегона, который, когда вырос, отправился на розыски отца, но, прибыв на Итаку, не узнал Одиссея и убил его в завязавшейся схватке. Образ Одиссея отражает эпоху, когда ахеяне начали путшествовать по морю, корабли уходили в долгое плавание и люди теряли связь с родными. История, подобная истории Одиссея есть и в кельтской литературе.

Одихмантьевич. Сухман. Сухматей. Сухматий. Сухматьюшка. Сухматьевич. Сухман-река. Сухман речка быстрая. Былины.

Однака Мерзопака. Бука Бяка. Ещё совсем маленькая.

Однобрюшники. Симеоны. Семь братьев. Искусные они были люди, жаль, что сказочные. Как-то раз они добывают для царя невесту. Сказочный персонаж

Одноглазая ведьма. В соответствии с индоевропейскими воззрениями на Ветер как на “дыхание Земли”, местами его пребывания считались различные пропасти, ямы и пещеры. По представлениям южных славян, такие пещеры и пропасти стерегут летучие змеи, одноглазая ведьма или слепой старец, безуспешно пытающиеся закрыть дыру, из которой выходит Ветер.

Одноглазка. Сказочный персонаж в русском фольклоре, противопоставляемый Двуглазке (которой не хватает обычных двух глаз для решения чудесной задачи) и Трехглазке (у которой третий глаз все видит, когда два других спят; архаический мотив преимущества числа три, известный в индоевропейской мифологии). Одноглазка - один из вариантов мифологического образа Лиха, изображаемого у восточных славян в виде одноглазой женщины, встреча с которой приводит к потере парных частей тела.

Одноглазое Лихо. Лихо Одноглазое.

Одноглазые орики. Орики одноглазые. Когда-то на землях Руси жили волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы.

Одноглазые старички. Лазавки. Карлики, живущие в болотах; ростом не более ноготка, с аршинною бородою и кнутом в семь саженей. Когда они расхаживают по трясине, глаза их сверкают как огоньки.

Одноглазый Атаман.

Одноглазый великан. Врыколак — невидимый зловредный дух, имеющий обличьё великана с одним огромным глазом во лбу.

Одноглазый мудрец.

Одноглазый Пёс. Персонаж заговоров и заклинаний.

Одноглазый фомор. Балор.

Однодневники. У балканских славян дети из одного семейства (задруги, села), рожденные в один и тот же месяц (день недели), а потому считающиеся в народе «связанными» одной судьбой, подобно близнецам. Наиболее опасное проявление общей судьбы — гибель одного из них, влекущая за собой смерть другого. По поверьям из восточной Сербии, «Однодневникамии» могут быть человек и животное (медведь, волк, собака), поэтому заболевание (смерть) предполагаемого «Однодневника» связывается с болезнью (смертью) животного, рожденного в тот же месяц или день. Считается, что, подобно близнецам, «Однодневники» остро чувствуют беды и неприятности друг друга, даже не зная о них.

Одномесячники. У балканских славян дети из одного семейства (задруги, села), рожденные в один и тот же месяц (день недели), а потому считающиеся в народе «связанными» одной судьбой, подобно близнецам. Наиболее опасное проявление общей судьбы — гибель одного из них, влекущая за собой смерть другого. По поверьям из восточной Сербии, «Одномесячниками» могут быть человек и животное (медведь, волк, собака), поэтому заболевание (смерть) предполагаемого «Одномесячника» связывается с болезнью (смертью) животного, рожденного в тот же месяц или день. Считается, что, подобно близнецам, «Одномесячники» остро чувствуют беды и неприятности друг друга, даже не зная о них. Открывание Замка применялось в сербском обряде символического отделения больного от болезни или смерти: когда умирал один из близнецов или одномесячников, умерший член пары мог забрать живого с собой в могилу. Родственники, родившиеся в один день или в один месяц. Их спасали от смерти, грозящей им, по народным верованиям, в случае смерти их "двойника". Оставшегося в живых отводили на кладбище и символически погребали, т. е. частично засыпали землей, а затем его "освобождал" кто-либо, становившийся его братом (близнецом, одномесячником) вместо умершего. Чтобы один из них не повторил несчастной судьбы другого, их как можно скорее «разделяют» («ограждают» одного от другого) различными магическими способами: кормят яйцом с двумя желтками Как и близнецам, «Одномесячникам» запрещено находиться в доме вместе во время свадьбы одного из них, пробовать от свадебных блюд. После смерти одного из «Одномесячников» прибегают к разным средствам ограждения от смерти другого «Одномесячника»: выкупу от умершего, символической подмене человека (например, кладут в гроб мерку живого «Одномесячника» или равный по весу камень, куклу из тряпок), «обману» судьбы и смерти (например, болгары умершему привязывают к пальцам красную нить, живому — черную, а при погребении нити подменяют).

Одоакр. От испорченного славянского имени Одьекарь - откликающийся (одьек-эхо). При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.

Одолей.

Одолен.

Одолень.

Одр. В германо-скандинавской мифологии Odr. У славян и русских есть Божок именем Одёрышек (его день 22 марта, когда он подбирается к спине). Существо это, по всей видимости, обитает около одра, в спальне, в прихожей, на лестницах, в коридорах. Хорошо известны племена одрисов-русов среди фракийцев, расселявшихся от Дуная до Центральной Анатолии в Турции. Область Троады и города Трои известны в эпоху упадка Арараты в III тыс. до н.э. Одр – ложе – ступня – пард. Очевидно, слово "русы" означало тотем лео-парда-рыси (одр), изображение которого сопровождало "рысичей" от барельефов Чаттал-Гуюка и до храмовых фресок Киевской Руси. Царь балканских русов (одрисов) Терес в V в. до н.э. создаёт на территории современной Болгарии независимое государство, просуществовавшее до начала новой эры (Климов).

Одрадек. Существо называемое "одредек" напоминает плоскую зубчатую катушку для ниток и действительно как будто обмотано нитками, вернее обрывками ниток самых разных сортов и цветов, спутанных и кое где скрученных. Но ордрадек - это не просто катушка, ибо из середины звездочки торчит маленький деревянный колышек и к нему под прямым углом присоединена другая палочка. Благодаря этой палочке и одному из зубчиков самой катушки существо это может стоять как бы на двух ножках. Похожне, некогда оно имело разумную форму, оправданную какой-то целью, и теперь представляет обломок чего-то. Любое пристальное изучение этой штуковины невозможно так как одрадек весьма подвижен и в руки не дается. Обычно он прячется на чердаке, или на лестнице, в коридоре, или прихожей. Иногда проходит месяц за месяцем, а одрадек нигде не появляется; по видимому, он переселяется на время в другие дома так как по прошествии времени он снова возвращается домой.

Одрисы. Племена одрисов-русов известны среди фракийцев, расселявшихся от Дуная до Центральной Анатолии (Турция) (Климов). Царь балканских русов (одрисов) Терес в V в. до н.э. создает на территории современной Болгарии независимое государство, просуществовавшее до начала новой эры.

Ожерелье. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ожившие мертвецы. Церкви, часовни, колокольни ночью служили прибежищем упырей, оживших мертвецов и чертей, исчезающих с первым криком петуха.

Озарбоз. Азарбоз. Озарбоз. Науке известна легенда о Ное и его сыновьях, одного из которых звали Азарбоз (Озорбоз – по талышски). Эта легенда гласит о том, что народы, населяющие Землю, являются потомками сыновей Ноя. Старожилы Талыша утверждают, что талыши являются потомками именно того Азарбоза (Озорбоза). это слово часто связывается с именем древнейшего народа этой земли - «Азаров». Слово «азар» на талышском языке означает «огонь», «каленый уголь», откуда происходит и имя великого пророка Зардушта (Заратустра); «зар» - огонь», и «душт» - друг» - «друг огня», «хранитель огня».

Озев.

Озёв.

Озевишшо.

Озевище.

Озем и Сумерла. Бог и богиня подземного царства. Подземные Боги. В глубоких, сумрачных провалах раскинулись их необозримые покои, в которых всегда темно, и только неисчислимые богатства недр озаряют их своим блеском: золотые и серебряные жилы, гроздья самоцветных камней, горящие озера нефти - крови землиОдежды Озема и Сумерлы из чистого золота, их лица бледны и неприязненны. Ох, не любят они людей, которые ищут богатств земных, оттого так часто обваливаются крепи шахт, взрываются рудники, а порою начинают боги возмущенно трясти землю, чтобы устрашить дерзких хитников. Только мертвые угодны Озему и Сумерле - мертвые, недвижимые, покорныеСлуги богов - кроты, ужи, и грибы - их соглядатаи и слухачи. Все, что узнают о жизни людей, все богам подземным рассказывают! Ну а зимой, когда снег покрывает поля и леса, когда ничто не пробьется сквозь белое тяжелое покрывало, Озем и Сумерла обнимают друг друга крепко-крепко, ибо, несмотря на внешнюю суровость, соединяет их великая и нерушимая любовь, и отдаются сладкому сну вместе со всей замерзшей землею. Корольков.

Озеп.

Озёп.

Озепище.

Озёра. Святыми названы народом небольшие озера, во множестве разбросанные по лесной России, и притом не только те, которые оказались в соседстве с монастырями. С некоторыми из таких святых озер соединены поэтические легенды о потонувших городах и церквах. Из глубины этих озер благочестивым верующим людям слышатся звон колоколов, церковное пение и видятся кресты и купола затонувших храмов. Таковы, из наиболее известных и выдающихся: в северо-западной Руси, озеро Свитязь близ гродненского Новогрудка, воспетое Мицкевичем, и Светлояр в Керженских заволжских лесах близ города Семенова. Последнее до сих пор привлекает на свои берега тысячи народа, верующего, что в светлых струях пустынного лесного озера сохраняется чудесным образом исчезнувший во времена нашествия Батыя город Большой Китеж. При погружении святого и животворящего креста в воду из нее, силою и наитием Святого Духа, изгоняется дьявольская скверна, и потому всякая вода становится безукоризненно чистою и непременно святою, то есть снабженною благодатью врачевания не только недугов телесных, но и душевных.

Озерва. Состояние внезапно наступившего безразличия ко всему, лень, потягота. Происходит от сглаза или слов, сказанных кем-то в сердцах про другого с досадой, злобной ненавистью, или же от зевоты и потяготы при одолении лености на кого-нибудь, например, когда произносится такой текст заклинания: "Лень - потягота, поди на Федота, с Федота на Якова, с Якова на всякого".

Озернич. Согласно "Влесовой книге", этот бог относится к русскому пантеону языческих богов.

Озирающий. Осирис. Озирис. Усир. Всевидящий. Серапис. Апис. Зырь. Заря. Пта. Птах. Сокар. Имя Серапис — сочетание имен Озириса и Аписа. Его брат Тифон. Озирис был египетским богом мертвых, и греки ассоциировали его со своим правителем царства теней. Скифы внесли в религиозный пантеон египтян поклонение богу Озирису (солнцу), сестре и супруге его Изиде (луне и земле), богу Ра, Горусу (также солнцу) и Апису (силе природы, земли). Озирис - солнце, от славянского глагола зрети, озирать, освещать (заря, зирочки того же корня) впоследствии получил значение бога реки, Нила. Хотя названные выше божества впоследствии смешались с древними египетскими и некоторые из них получили другое, даже астрономическое значение, но все-таки скифские их названия остались до конца.

Озирис. Осирис. Усир. Озирающий. Серапис. Апис. Зырь. Заря. Всевидящий. Пта. Птах. Сокар. Имя Серапис — сочетание имен Озириса и Аписа. Его брат Тифон. Озирис был египетским богом мертвых, и греки ассоциировали его со своим правителем царства теней. Скифы внесли в религиозный пантеон египтян поклонение богу Озирису (солнцу), сестре и супруге его Изиде (луне и земле), богу Ра, Горусу (также солнцу) и Апису (силе природы, земли). Озирис - солнце, от славянского глагола зрети, озирать, освещать (заря, зирочки того же корня) впоследствии получил значение бога реки, Нила. Хотя названные выше божества впоследствии смешались с древними египетскими и некоторые из них получили другое, даже астрономическое значение, но все-таки скифские их названия остались до конца.

Озой. Русск. забияка, буян, наглец; озоя ж. – то же; отсюда – назойливый.

Ойеллет. Oiellet. Принц доминиона, у него была, вероятно, одна из самых легких работ – он соблазнял людей нарушать обет бедности. Персонаж Чёрной Библии.

Ока. Богиня. Жена Кама - бога любви, русалка, богиня реки Оки, мать Клязьмы. Она же в Индии Лакшми. Как то раз, проезжая чистым полюшком, Кама, сын Крышеня и Бог любви, встретил прекрасную богиню любви Оку. Они полюбили друг друга. И вскоре сыграли свадьбу. На свадьбе Кама и Ока заспорили - чьи любовные чары сильнее? Тогда Кама предложил поехать во полюшко и пускать Друг во дружку стрелы, дабы выяснить кто кого сразит любовной стрелою. Чары их оказались такими сильными, что как только стрелы, а ими были алые розы, поразили сердца Камы и Оки, они пали на землю и умерли от любви. Из их сердец потекли потоки крови и стали реками Камой и Окой. В Индии Каму почитают богом любви. Ока - подобна индийской Лакшми (на Клязьме, впадающей в Оку, сегодня существует город Лакинск) (Славянские мифы).

Окаянная.

Окаянный.

Окаятка.

Окаяшка.

Океан море. Море-океан. В заговоре Вост. слав. Океан-Море облегает землю. Как сказано в одном старинном стихе, "Окиян-море- всем морям мати", то есть мать. К нему все реки, все моря собираются, все в него вливаются, Океан-морю поклоняются. Он отделяет Русь от "некоторых государств" и воплощает собою множество чудес и опасностей. На берегах Океан-моря высиживает яйца чудо - птица Алконост, в самой середине его лежит остров Буян, на котором можно встретить и Алатырь - камень, и свинку - золотую щетинку, и даже То, Не Знаю Что. В синем море-океане живут и русалки, и водяные, и щуки - рыбы, и чудо-юдо рыба кит, и проклятые отцами дочери - утопленницы, и рыбы - оборотни. Океан-море, да и просто море, является в народном представлении олицетворением всего необъятного, необозримого, неисчерпаемого. Оно изобильно и чудесами - и опасностями. Оно столь же одушевленное, живое, как любой другой сказочный персонаж.

Океан. Океан, в древнегреческой мифологии - божество величайшей мировой реки, омывающей землю и море, дающей начало рекам, источникам, морским течениям, приюта солнца, луны и звёзд. Из его вод был рожден конь Пегас. Океан — титан, сын Урана и Геи, брат и супруг Тефиды, с которой он породил три тысячи дочерей — океанид и столько же сыновей — речных потоков. Океан не участвовал в битве титанов против Зевса и потому сохранил свою власть. По Аполлодору он — отец супруги Зевса, Метиды. Известен своим миролюбием и добротой (безуспешно пытался примирить Прометея с Зевсом (Эсхил, Прикованный Прометей). Боги почитают океана как престарелого родителя, заботятся о нём, хотя он живёт в уединении. На крайнем запад Океан омывает границу между миром жизни и смерти. Океан (Гарбходака) пота, изошедшего из второй пуруша-аватары Кршны, Гарбходакашайй Вишну. Заполняет нижнюю половину вселенной (Веды).

Окипета. Аэллопа. Ахлоя. Калаэно. Келайно. Никотоя. Окитоя. Подарга. Гарпии демоницы. Они родились от океаниды Электры и Тавманта. Эти Гарпии демоницы имеют красивые волосы и крылья. Они летают как птицы или дыхание ветра, высоко взлетая. Они были, согласно Гесиоду, дочерьми Тавманта и океаниды Электры. Говорят, что их имена подразумевают штормовые ветры. Именно в этом качестве персонифицированного штормового ветра они описаны Гомером, когда похитили трех дочерей царя Фандария, чтобы отдать на службу Эриниям (Фуриям).

Окитоя. Аэлла. Аэллопа. Ахлоя. Калаэно. Келайно. Никотоя. Окипета. Подарга. Гарпии демоницы. Они родились от океаниды Электры и Тавманта. Эти Гарпии демоницы имеют красивые волосы и крылья. Они летают как птицы или дыхание ветра, высоко взлетая. Они были, согласно Гесиоду, дочерьми Тавманта и океаниды Электры. Говорят, что их имена подразумевают штормовые ветры. Именно в этом качестве персонифицированного штормового ветра они описаны Гомером, когда похитили трех дочерей царя Фандария, чтобы отдать на службу Эриниям (Фуриям).

Оклеветанная дочь. В простонародных сказках под видом сказки оклеветанная дочь рассказывает отцу свою историю. На судне небольшом, засмолённом отправляют в море оклеветанную дочь.

Оклеветанная королева. В простонародных сказках в темницу сажают оклеветанную королеву, королевича; враг грозит засадить царя с царицею. Со слезами говорит оклеветанная и изгнанная королева

Око гадово. Стрекозу украинцы и словаки называют “гадячим слугой”, чехи — “гадовым оком”, поляки — “гадовой головой” или “гадовым жалом”.

Око Гора. Уджат. Гор Одноглазый. Египетский бог. 14 в. до н.э. В сражении с Сетом Гор теряет свой глаз и он становится Уджатом, "Защищающим Оком", в котором застыла слеза сострадания к живущим. Уджат, или Око Гора, символизирует глаза души, способные видеть скрытую суть вещей и явлений, распознавать добро и зло, истинное и ложное в своем сердце и сердцах других.

Око Защищающее. В сражении с Сетом Гор теряет свой глаз и он становится Уджатом, "Защищающим Оком", в котором застыла слеза сострадания к живущим. Уджат, или Око Гора, символизирует глаза души, способные видеть скрытую суть вещей и явлений, распознавать добро и зло, истинное и ложное в своем сердце и сердцах других.

Око Ярое Спаса. Корин.

Октон. Демон-экстрапланар.Из Иерархов модронов. Начальник сектора.

Окулович Васенька. Акулович. Васенька Прекрасный. Васенька Попович. Былины.

Окулович Василий царь. Король прекрасный. Василий Окулович.

Окунь Пристав. Пристав Окунь.

Окунь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Олалидже. Появляются у сербов особенно часто на дороге, там сбивают человека с пути.

Олег Вещий. Согласно летописи, Рюрик умер в 879 г., оставив сына, которого звали Игорь, по-скандинавски Ингвар, то есть "младший". Поскольку Игорь, по словам летописца, был "детескъ вельми" ("очень мал"), по словам летописца, власть принял воевода по имени Хельги, то есть Олег. "Хельги" - это было даже не имя, а титул скандинавских вождей, означавший одновременно "колдун" и "военный вождь". (Гумилёв). Олег древнерусский легендарный князь (воевода). Герой нескольких мифоэпических сюжетов, вошедших в «Повесть временных лет»: он хитростью (прикинувшись купцом) захватывает Киев (по летописи - 882 г.), убивая правивших там Аскольда и Дира (по поздним книжным вариантам — Кия, Щека и Хорива), и сажает на престол законного князя Игоря — сына Рюрика (см. Рюрик, Синеус и Трувор). В походе на Царьград Олег, поставив корабли на колеса, под парусами по суше подходит к стенам города (сходные эпизоды приводягся в «Деяниях датчан» датского хрониста 12 в. Саксона Грамматика и в др., в т.ч. фольклорных, текстах). Олег отказывается принять у побежденных греков отравленную снедь (в этом — дар провидца, «Вещего»; само имя «Олег» имеет скандинавское происхождение и близкую семантику) и прибивает щит к вратам Царь-града, «показуя победу» (ритуал имеет древневосточные параллели — ср. «дом щита» — храм урартского бога Халди). Как князь - воитель Олег связан с культом Перуна: при заключении договора с греками он и его мужи клянутся па оружии «Перуном, богом своим, и Волосом, скотьим богом»; на миниатюре Радзивилловской летописи один муж Олега изображен клянущимся рядом с антропоморфным идолом Перуна, у ног же другого прорисована змея — вероятное воплощение Велеса. В связи с этим мотив смерти Олега от змеи может рассматриваться в связи с реконструируемым противопоставлением Перуна и Велеса в славянской мифологии. Волхвы предсказали Олегу гибель от собственного коня. Князь велит увести коня, а когда через четыре года узнает о его смерти, насмехается над предсказанием и хочет видеть кости животного; он наступает на череп, из черепа выползает змея и жалит Олега в ногу. Князь умирает на тридцать третьем году правления (характерное эпическое число). Ближайшая параллель мотиву смерти Олега известна в исландской саге об Орваре Одде (13 в.): герой получает то же предсказание от оскорбленной им вещуньи и убивает своего коня: будучи уже стариком, он спотыкается о конский череп и ударяет его копьем; выползшая оттуда змея жалит Одда. Мотив предсказания судьбы (в т.ч. неизбежной смерти от животного или предмета) широко распространен в мировом фольклоре, однако на славянской почве этот мотив, очевидно, связан с Велесом, атрибутами которого являются конский череп и змея. Бруни. Васнецов. Васнецов Виктор. Глазунов.

Олекса. Наследниками Белеса в былинах стали Василий Буслаев, Алеша Попович (он же в украинских думах Олекса, то же что Велекса) (Славянские мифы). Сын воеводы Артании Аснерда. Богатырь. Немногословен. Противостоял Горному Диву.

Олекса. Сын воеводы Артании Аснерда. Богатырь. Немногословен. Противостоял Горному Диву.

Олёксандровна. Омельфа. Мать Василия Буслаевича.

Олексей. Олёша. Алексей. Олёша Попович. Олёша. Олёшенька Попович. Олёшенька Попович кнесь. Олёшенька. Олёшецька Попович. Олёшка Попович. Олеша. Олеша Попович. Олешенька Попович. Олешечка Попович Блад. Олешечка Попович млад. Бабий насмешник. Просмешничек. Хвастливый. Олешенька Леонтьевич. Алеша. Былины.

Олёна Михайловна. Сестра князя Дмитрия.

Олёна Петровична. Благоверная царица. Сестра Петровичей. Олёна. Олёна Петровна. Олёнушка Петровна. Олёнушка.

Олёна Петровна. Олёна Петровична. Благоверная царица. Сестра Петровичей. Олёна. Олёнушка Петровна. Олёнушка.

Олёна Сестра Микитушки. Олёнушка.

Олениха. Лосиха. Богиня плодородия. Звериное Божество. Персонаж заговоров и заклинаний.

Олёнушка Петровна. Олёна Петровична. Благоверная царица. Сестра Петровичей. Олёна. Олёна Петровна. Олёнушка.

Олёнушка. Её Брат Микитушка. Олёна Петровична. Благоверная царица. Сестра Петровичей. Олёна. Олёна Петровна. Олёнушка Петровна.

Олёнушка. Сестра Данилы Васильевича хвастуна.

Олёнушка. Сестра Микитушки. Олёна.

Олёнушка. Сестра Петровичей. Сестра Петровичей-Бродовичей. Сестра Петровичей-Гордовичей. Сестра Петровичей-Збродовичей.

Олень. Зверь Родов. Сказочный персонаж. В заговоре Вост. и южн. слав. Христос и святые отправляют болезнь к оленю (волу). Персонаж простонародной сказки Олени бывают Благодарными или благородными животными. Он златорогий; за ним гонится королевич. Семён Ерофеев солдат, малый юнец и скорый гонец умеет превращаться в оленя, в зайца и в птичку. Как-то раз женится на Марье-царевне. Олень (елень) известен человеку с самых древних времен. Еще в незапамятные эпохи ледникового периода люди охотились на оленей. В символическом плане олень - стремительно убегающая сущность, погоня за которой может привести как в высшие сферы, так и в подземный мир. Бесконечная смена времен года породила образы черного и белого оленя - зимы и лета. Златорогий олень с белой шкурой - летнее небо с сияющим на нем солнцем. Черный олень - смерть, несчастье, долгие и лютые зимние холода. Олень мог пониматься как первопредок, а Лань, как богиня плодородия в последнюю стадию верхнего палеолита, связанную с оледенением, вечной мерзлотой и тундрой и, как следствие, оленями в качестве промысловых животных. Олень - животное, наделенное божественной и солнечной символикой и выступающее главным образом в фольклоре. В символике Оленя тесно переплетены черты народного, книжного, христианского, языческого, античного и др. происхождения. Как почитаемое животное, Оленя запрещено убивать. По болгарскому поверью, существует Олень, носящий крест на рогах, убийство которого грозит человеку смертью. С христианской традицией связаны образ Оленя с распятием на рогах в болгарских песнях и представление об Олене как слуге Божьем у болгар: когда Господь желает сообщить что-то людям, он посылает своего ангела или святого в образе Оленя. В украинской сказке ангел принимает облик Оленя, чтобы наказать царя Иона, похвалявшегося тем, что он сильнее Бога. Олень связывался со священными языческими зимними праздниками - Колядами. Считалось, что олень также покровительствует семье и браку. Во многих народных сказках появление золоторогого оленя на свадьбе - к счастью и долгой жизни. Олень олицетворяет верховные славянские божества - Рода и Рожаниц, которые изображались на вшивках в виде двух олених или лосих. В позднее славянское время место верховного бога занял Сварог, а затем и Перун. С ним также связан олень. Праздник Перуна 2 августа был последним летним днем, в который можно купаться, потому что в этот день олень мочится в воду и охлаждает ее. Время оленя - середина зимы и конец лета. Цвета - золотой, рыжий, черный. Хотел оленя словить - да в лес убежал. В книжной традиции (в «Физиологе») Олень — символ Спасителя. Болгарская песня так описывает священного Оленя — посланца Божьего: «На лбу у него солнце сияет, на груди у него месяц, рога у него — чистое золото». Сходный образ Оленя представлен в русском свадебном величании. Южнославянский эпический мотив поглощения Оленя змеей и освобождения его охотником Ильей выражает идею борьбы хтонического и небесного, солнечного начал (змеи и Оленя ) и соотносится с мифологическим образом солнечного затмения. У южных славян и у русских на Севере распространена легенда об Олене, добровольно приносившем себя в жертву в Юрьев день, в день свв. Константина и Елены, в Петров день или Ильин день. Согласно легенде, Олень сам прибегал к церкви на заклание; иногда прибегали два Оленя, одного из которых приносили в жертву, а второго отпускали. Легенда с мотивом добровольного жертвоприношения Оленя в определенный день года известна и в античной традиции. Брачная символика Оленя присутствует в восточно- и западнославянском фольклоре: в колядках и свадебных песнях с мотивами пособничества Оленя в женитьбе и охоты за златорогой ланью-девицей. В севернорусской свадебной песне молодец не стреляет в Оленя, обещающего пригодиться ему на свадьбе.

Оленьи рога. Персонаж заговоров и заклинаний.

Оленья голова. Персонаж заговоров и заклинаний.

Олёша князь. Былины.

Олёша Попович. Олёша. Олёшенька Попович. Олёшенька Попович кнесь. Олёшенька. Олёшецька Попович. Олёшка Попович. Олексей. Алёша Попович. Алёша. Алёшенька. Алёшенька Попович. Олеша. Богатырь Алеша. Олешечка Попович Блад. Олешечка Попович млад. Бабий насмешник. Просмешничек. Хвастливый. Сын поповский млад. Бабий просмешничек. Бабий насмешничек. Левонтьевич. Олешенька Леонтьевич. Олексей. Алеша. Алеша Попов. Алёша Богатырь. Могучий богатырь. Алёша Млад. Алешка. Алешка Попович. Алексей. Алексий Попович. Богатырь Алеша. Былины

Олешенька Леонтьевич. Олеша. Олеша Попович. Олешенька Попович. Олешечка Попович Блад. Олешечка Попович млад. Бабий насмешник. Просмешничек. Хвастливый. Олексей. Алеша. Былины.

Олёшенька Попович кнесь. Олёша Попович. Олёша. Олёшенька Попович. Олёшенька. Олёшецька Попович. Олёшка Попович. Олексей.

Олешенька Попович. Олеша Попович. Олёшенька Попович кнесь. Олёшенька. Олёшецька Попович. Олешечка Попович Блад. Олешечка Попович млад. Бабий насмешник. Просмешничек. Хвастливый. Олешенька Леонтьевич. Олексей. Алеша. Былины.

Олёшенька. Парное имя русо-славянских Персонажей. Они как бы подвёрстваются друг к другу: Олёша — Олёнушка, Елешенька — Елена и Олёнушка, и таким образом формируется «одноименная» супружеская пара, подобная Волос - Велес — Волосыня или Ёлс — Елёсиха.

Олёшецька Попович. Олёша Попович. Олёша. Олёшенька Попович. Олёшенька Попович кнесь. Олёшенька. Олёшка Попович. Олексей.

Олешечка Попович Блад. Олеша. Олеша Попович. Олешенька Попович. Олешечка Попович млад. Бабий насмешник. Просмешничек. Хвастливый. Олешенька Леонтьевич. Олексей. Алеша. Былины.

Олешечка Попович млад. Олеша. Олеша Попович. Олешенька Попович. Олешечка Попович Блад. Бабий насмешник. Просмешничек. Хвастливый. Олешенька Леонтьевич. Олексей. Алеша. Былины.

Олёшка Долгополый. Былины.

Олёшка Попович. Олёша Попович. Олёша. Олёшенька Попович. Олёшенька Попович кнесь. Олёшенька. Олёшецька Попович. Олексей.

Олз Гориславлич. "Тогда при Олзе Гориславличи сеяшется и растяшеть усобицами, погибашеть жизнь Даждьбожа внука, в княжих крамолах веци человекомь скратишась". "Въстала обида в силах Даждьбожа внука, вступила девою на землю Трояню, въсплескала лебедиными крылы на синем море у Дону: плещучи, упуди жирня времена".

Оливер. Olivier. Князь архангелов, нацеливал людей на жестокость и равнодушие, особенно по отношению к бедным. Персонаж Чёрной Библии.

Олимер. В III в. при Фротоне 3-м Руссы и Гунны напали на Данию: царь руссов Олимер начальствовал флотом, а царь гуннов – сухопутным войском.

Оллерус. Улль. Саксон Грамматик в «Деяниях датчан» упоминает Оллеруса, который якобы царствовал в Византии после изгнания оттуда Одина. Может быть Олег, Вольга.

Олысь. Одна женщина семерых родила. Одного покрестили, а шестерых нет - не успели, как-ли, почему-то так получилось. Вот эти шестеро некрещенных бесами и стали: один к реке спустился - это вауса; второй в бане поселился - это гуранька; третий в лес ушел - это лешак; четвертый - стал дедко; пятый - шыань; шестой - олысь. (Коми).

Ольбжим. По Брюкнеру, польское слово "olbrzym" ("ольбжим") — раньше "obrzy" ("обжи") — великан, выводится из "обров", слова, которым славяне называли гуннов (либо аваров). Отсюда, например, название реки Обры. А в чешском до сих пор великан — это обр, а огромный — обровски ("obrovsky").

Ольга Прекрасная. Простонародная сказка.

Ольга царевна. Она выходит замуж за орла. Сказочный персонаж

Ольга. Княгиня Ольга. Княгиня Равноапостольная. Жена Князя Игоря. Сожгла хитростью столицу древлян Искоростень. О происхождении Ольги в летописях сохранились лишь смутные предания. Одни летописцы считали, что она родом из Пскова, другие выводили ее из Изборска. Принята версия, что родители ее были люди простые, а сама она в юности работала перевозчицей через реку, где с ней и познакомился охотившийся в тех местах князь Игорь. Красивая легенда, сохранившаяся в поздних летописях, рассказывает нам о встрече Игоря и Ольги. Однажды юному Игорю пришлось охотиться возле Пскова. Оказавшись на берегу реки, он никак не мог переправиться на другую сторону, потому что у него не было лодки. И вдруг князь увидел на реке лодку, управляемую неким юношей. Игорь подозвал этого юношу и повелел перевезти себя на другой берег. Оказавшись в лодке, князь вдруг понял, что его перевозчиком был вовсе не юноша, а прекрасная девушка, одетая в мужскую одежду – это была Ольга. И начал князь говорить ей нескромные речи. Но девушка твердо ответила князю: “Зачем смущаешь меня, княже, нескромными словами? Пусть я молода и незнатна, и одна здесь, но знай: лучше для меня броситься в реку, чем стерпеть поругание!” Устыдившийся Игорь прекратил свои речи. Когда Игорь вернулся в Киев, вскоре пришла ему пора жениться. Вот тогда и вспомнил князь красоту и благоразумие псковской девушки, и взял ее в жены. В 945 г. князь Игорь погиб от рук соседних древлян. Убив Игоря, древляне решили, что теперь они свободны от обязательств перед киевской династией. Более того, древляне стали претендовать на киевский стол — они потребовали, чтобы княгиня Ольга вышла замуж за древлянского князя Мала. Но характерно, что конфликт с русами древляне, в соответствии со славянскими традициями, попытались разрешить мирным путем — послали к Ольге своих послов. Дальнейшее хорошо известно по “Повести временных лет”. Ольга хитростью заманила два посольства древлян в ловушки и жестоко расправилась с ними — одних послов закопала живьем в землю, других сожгла в бане. Затем она явилась в Древлянскую землю и устроила тризну на могиле мужа, на которую пригласила и древлян. По приказу Ольги ее дружинники сначала напоили древлян допьяна, а затем иссекли их мечами (“Повесть временных лет” называет цифру убитых — 5000 человек). А в следующем, 946, году, Ольга вместе с малолетним Святославом отправилась в поход на древлян. Осадив главный город древлян Искоростень, Ольга потребовала, чтобы жители города дали ей по три голубя и по три воробья от каждого двора, обещая в случае выполнения ее требования уйти. Обрадованные древляне собрали птиц и отдали хитрой киевской княгине. Ольга приказала своим воинам привязать каждому голубю и воробью к лапке тлеющий трут и отпустить. Голуби и воробьи полетели в свои гнезда – в Искоростень – и город загорелся. Среди осажденных началась паника, они бросились бежать из города. Город был разрушен, а Ольга опять жестоко расправилась с его жителями — одних убили, других Ольга отдала в рабство своим дружинникам, а третьих обложила “тяжкой данью”. Столь жесткое поведение княгини Ольги показывает нам методы разрешения конфликтов, характерные для русов, — они придерживались правила “кровной мести”, причем киевская княгиня четырежды мстит древлянам за смерть своего мужа, мстит быстро и жестоко, в корне подавляя любое возможное сопротивление. Даже эти разные способы разрешения конфликтов у славян и “рода русского” свидетельствуют, что у русов и славян сохранялись различные традиции, имеющие истоком разное этническое происхождение и разные формы организации общества. Правление княгини Ольги при малолетнем Святославе было более успешным, нежели ее мужа Игоря. Став правительницей Киева, Ольга во внутренней политике проводила курс на еще большее подчинение славянских племен власти Киева. В 947 г. вместо полюдья она установила твердые размеры дани для древлян и новгородцев, организовав пункты сбора дани – погосты (места, где останавливались сборщики). Ольга способствовала распространению на Руси христианства. В середине 50-х годов X века Ольга с большим посольством отправилась в Византию. Там она крестилась в христианскую веру, получив в крещении имя Елены. “Повесть временных лет” описывает крещение княгини Ольги следующим образом. Византийский император, сраженный красотой и мудростью Ольги, захотел жениться на ней. “Я язычница, — ответила русская княгиня. — Если хочешь крестить меня, то крести меня сам, — иначе не крещусь”. Император исполнил желание Ольги, а затем снова предложил стать своей женой. Ольга же ответила: “Как ты хочешь взять меня, когда сам крестил меня и назвал дочерью. А у христиан не разрешается это, — ты сам знаешь”. И ответил император: “Перехитрила ты меня, Ольга”. Нестеров.

Оля. Артемида. Артемис. У протославян она звалась Ариста. Бромия. Бория. Каллиста. Улия. Аля. Хитония. Китона. Имеет Демонические свойства у современных Магов. "Нетронутая", Богиня-Девственница, Богиня душ, Повелительница Природы, Покровительница родов, юных Девственниц, Амазонок и диких животных. Греки называли дочь Перуна Девану Артемидой и признавали, что Охотница Девана — славянская богиня. Мать-дочь Ладу и Лелю часто сопоставляют с Латоной и Артемидой и со славянскими роженицами. В поучениях против язычества среди прочих богов Сварожич упомянут рядом с Артемидой.

Ом. Аум. Изначальный звук; выраженный звуком символ Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра (Веды).

Омелфа Тимофеевна. Мать Добрыни. Причестна вдова. Молода вдова. Честна вдова. Омелфа. Амельфа. Амельфа Тимофеевна. Тимофевисня. Былины.

Омелфа Тимофеевна. Мать Дюка. Причестна вдова. Честна вдова. Молода вдова. Омелфа. Амельфа. Амельфа Тимофеевна. Тимофевисня. Былины.

Омелфа Тимофеевна. Мать Скопина. Причестна вдова. Честна вдова. Молода вдова. Омелфа. Амельфа. Амельфа Тимофеевна. Тимофевисня. Былины.

Омелфа Тимофеевна. Мать Ставра. Причестна вдова. Честна вдова. Молода вдова. Омелфа. Амельфа. Амельфа Тимофеевна. Тимофевисня. Былины.

Омелько. Сказочный персонаж

Омельфа Олёксандровна. Мать Василия Буслаева.

Омельфа Тимофеевна. Мать Добрыни. Омыльфа Тимофеевна. Омыльфа цесна вдова.

Омельфа Тимофеевна. Мать Домны Фалелеевны. Былины.

Омельфа Тимофеевна. Мать Подсокольника. Былины.

Омельфа Тимофеевна. Спасительница. Авдотья Тимофеевна. Омельфа.

Омер. Гомер. Былины

Омутная.

Омутник. Зимой приходил Лёд и так сковывал своей силой воду, что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны.

Омутница. Болотница. Дева-утопленница, живущая на болоте. Зимой приходил Лёд и так сковывал своей силой воду, что водяные и водяницы, омутники и омутницы, болотники и болотницы принуждены были сидеть в своих хороминах на самом дне до весны.

Омутной.

Омыльфа Тимофеевна. Омельфа Тимофеевна. Мать Добрыни. Омыльфа цесна вдова.

Омыльфа цесна вдова. Омельфа Тимофеевна. Мать Добрыни. Омыльфа Тимофеевна.

Он.

Она.

Онары. Нары. В марийской мифологии великаны, обитавшие на земле в изначальные времена. Леса были им по колено, они вырывали дубы с корнями; из песка, вытряхиваемого Онарами из обуви, возникали курганы. Впервые встретив человека (пахаря), онар принял его за насекомое и отнёс матери вместе с сохой и лошадью.

Ондрей Пауженин. Былины.

Ондрей. Князь девяноста лет. Андрей. Андреюшко. Ондреюшка. Ондреюшко. Андрей. Былины.

Ондреюшка. Ондрей. Князь девяноста лет. Ондреюшко. Андрей. Былины.

Ондронище Старчище, Василий Буслаев и Чернавушка. Спасский.

Ондронище. Старчище Ондронище (Андронище), иначе Игнатьище, Елизарище или Пилигримище—странник (peregrinus), калика перехожий, имевший главное пристанище в местном Кириллово-Белозерском монастыре. Нацепил как-то колокол в девяносто пудов на себя и пошёл усмирять Василия Буслаева и его собутыльников (Былины).

Они. Йети. Снежный человек. Местное японское название реликтового гоминоида, снежного человека. В японской мифологии "тип демонических существ обычно гигантского размера, большой силы и пугающего вида. Они, как предполагается, перешли в Японский фольклор из Китая вместе с Буддизмом. Неизменно жестокие и недоброжелательные к людям, они, тем не менее, упоминались и как приверженцы Будды. В Японском искусстве и легендах изображались различными способами, иногда даже как женщины; обычно их представляют розового, красного, или иссине-серого цвета, с рогами, с тремя пальцами на ногах и руках, а иногда и с тремя глазами".

Оника воин. Былины.

Онт. В древесных духов (русалок и друдов) обратились потомки мудреца Анта (Онта) Велесича и Прии Богумировны. Они составляли свиту волшебных народов Бога Ярилы и его отца Велеса (Славянские мифы).

Опасный человек. Русские крестьяне, чтобы защитить скот от сглаза, вывешивали на скотном Дворе большую связку старых лаптей, отвлекая таким образом внимание опасного человека от животных.

Опасный. Вежливец. Почётное прозвание колдуна на свадьбе. В Сибири, как и во многих других областях России, дружка, именуемый вежливцем, сторожем, большаком, опасным, был «особенным знатоком всех обрядностей в их принятой последовательности».

Опивайло. Опивало. Он в одной сказке, заменяя героя, выпивает все вина. Сказочный персонаж

Опивало. Опивайло. Сказочный персонаж. Он в одной сказке, заменяя героя, выпивает все вина. Объедало и Опивало, сказочные персонажи, не были плодом вольной игры воображения. Итальянец Батталья во время своих лондонских гастролей 1641 г. на каждом представлении «съедал по три четверти бушели (около 27 литров) булыжника и гальки». Некоторые впечатлительные зрители даже утверждали, что слышали, как камни перекатываются у него в животе, когда Батталья подпрыгивал. Другой «единственный в мире пожиратель камней» выступал в 1788 г. в «лавке мистера Хэтча на Стрэнде», в Лондоне. Огромное количество воды «выпивал» уроженец Мальты Блэз Манфред. Секрет трюка был раскрыт в английской книге «Тайна великого водопийцы открыта» (1650). Эти примеры показывают, что Объедало и Опивало не что иное, как особый жанр иллюзионного искусства, почти исчезнувший в настоящее время. В поисках украденной невесты герой славянских сказок должен совершить несколько трудных подвигов. Ему помогают достичь желанной цели несколько чудесных умельцев. Опивало может разом выпить сорок бочек вина или даже целое озеро.

Опивец зубастый. Персонаж заговоров и заклинаний.

Оплетай. Оплетай - по русским поверьям - фантастическое существо, "оплетающее" людей. Оплетай – одна из лесных ипостасей Велеса. В южносибирских поверьях Оплетай - "чудовище, похожее на человека и питающееся его кровью". Оплетай "сторожит с дерева странников и, бросаясь на них, сначала оплетает рукими и ногами, а потом, прокусив шею, высасывает кровь". Несомненно это говорит о прямом сходстве оплетая с вампиром. Это видит и О. Гуляев сообщивший сведенья об Оплетае. С другой стороны, что мотив "оплетания людей" для общерусских поверий об вампирах - упырях не характерен (Петухов). В Томской губернии получеловеки назывались оплетаями. Баснословные люди об одном глазе, одной руке и одной ноге, которые, чтобы двинуться с места, принуждены складываться по двое, и тогда бегают с изумительной быстротою; они плодятся, по русскому поверью, не вследствие нарождения, а выделывая себе подобных из железа.

Опойца. Существо, которое впивается в живое тело и сосет из него кровь, как пиявка. Юрлов из Симбирской губернии сообщает: «Сквозь хомут, снятый с потной лошади, можно увидеть, как сдирают с опойцы черти кожу». Похоже, что это колдун.

Опракса. Апраксия.

Опраксенья королевисня. Опраксея. Опраксея Семеновна. Дочь короля Лиховитого. Опраксея королевая. Апраксенья. Былины.

Опраксея доцерь вывесна. Опраксея. Жена князя Владимира. Опроксея дочерь вывесна. Опраксея Клементьевна. Опраксея кнегина.

Опраксея Клементьевна. Опраксея. Жена князя Владимира. Опраксея доцерь вывесна. Опроксея дочерь вывесна. Опраксея кнегина.

Опраксея кнегина. Опраксея. Жена князя Владимира. Опраксея доцерь вывесна. Опроксея дочерь вывесна. Опраксея Клементьевна.

Опраксея королевая. Опраксея. Опраксея Семеновна. Дочь короля Лиховитого. Опраксенья королевисня. Апраксенья. Былины.

Опраксея Семеновна. Дочь короля Лиховитого. Опраксея королевая. Опраксенья королевисня. Апраксенья. Былины.

Опраксея Семеновна. Опраксея. Дочь короля Лиховитого. Опраксея королевая. Опраксенья королевисня. Апраксенья. Былины.

Опраксея. Жена князя Владимира. Опраксея доцерь вывесна. Опроксея дочерь вывесна. Опраксея Клементьевна. Опраксея кнегина. Апраксенья. Апраксея. Апраксия. Матушка княгиня. Княгиня-мать. Княгинюшка. Апраксенья-королевисня. Апраксея-королевична. Королевишна. Королевисня. Королеевна. Апраксия-королевисня. Апраксеюшка. Княгиня. Апраксенья Андреевна. Евпраксия. Былины.

Опраксея. Жена Константина Атауловича. Княгиня.

Опрокидень.

Опроксея дочерь вывесна. Опраксея. Жена князя Владимира. Опраксея доцерь вывесна. Опраксея Клементьевна. Опраксея кнегина.

Опуха, Ропуха (Жаба). Психотипы людей, ситстематизированные в цикл из 12 месяцев и Святки. Тотем может подсказать приоритеты Жизненного Пути. ТРАВЕНЬ (21 апреля - 20 мая) Поистине одно из самых дивных творений Природы, ибо обитает и под водой, и на воде, выходит на берег и даже живет в лесу на деревьях. Люди, рожденные под знаком Жабы, обладают фантастической приспособляемостью, что дает им возможность добиться высот на любом поприще. Но этот дар имеет и обратную сторону - им везде на столько хорошо и уютно, что они так и могут остановиться на достигнутом, мирно почивая на лаврах в своем болоте. Прекрасно осознавая что, могли достичь несравнимо большего.

Опырь. Западноукраинский персонаж. Он отнимают у людей здоровье или жизнь.

Оратай. Древнеславянское – пахарь, хлебопашец, землепашец, сокращ. ратай; один из эпитетов славянского бога Ярилы – весеннего солнца-овна вспахивающего мир для посеяния новой жизни. Символ оратая-Ярилы пятиконечная звезда. Землепашец. Микула Селянинович во многих русских былинах. Орёт в поле оратай, посвистывает, сошка его поскрипывает, камешки почиркивают. Догоняют молодцы оратая, Вольга Всеславьевич с ними, вроде рядом, видно его, не поспешает он, а три дня догнать не могут. Только на третий день на оратая наехали. Орёт в поле оратай, понукивает кобылушку свою погукивает, с края в край бороздочки помётывает, в край уедет — и другого не видать, из земли дубья-колодья вывёртывает, велит каменья все в борозду валить; только кудри у оратая качаются, скатным жёмчугом по плёчам рассыпаются. У Оратая кобылка-то соловая. Имя ей – Обнеси Голова. На кобылке гужики шелковые, хвост-от до земли растилается, грива колесом завивается. Сошка у оратая дубовая, А омешики на сошке чиста серебра, на омешиках присошек красна золота (Былины).

Орда Бога. Сила небесная. Сила Божья. Сила Господня. Персонаж заговоров и заклинаний.

Орда. Былины

Орей. Возможно, его имя происходит от «арий» — «пахарь». Отец Кия, Щека и Хорива. Огнищанин осевший. Князь единый. Это общий наш отец с борусами. Мифологический прародитель русских людей, сын Дажьбога и Живы. Возможно, его имя происходит от "арий" - "пахарь". Отец Кия, Щека и Хорива. Со времён Орея от Ра-реки до Непры-Днепра роды управлялись родичами-старейшинами и вечем. После Богумира был Орей с сынами. Когда гунны затеяли великую войну за образование своей великой земли, мы ушли оттуда на Русь. Когда вернулись два сына Орея из разведки по словам странника, рассказывавшего о краях иных и чудесных, приказал отец Орей сыновьям своим - быть впереди всех родов. Не захотели они делиться на этих и тех. Киська же повёл своих людей на полдень, к Солнцу. Отец Орей, князь единый, повёл всех своих в край морской, где была сушь великая и пустыня. Поселились они там на полвека, собрали большую конницу. Потом только пошли в края чужие, как предвещал странник огнищанину осевшему. В тех краях чужие воины встали на их тропе и принудили сражаться, но были эти воины разбиты. Пошли словены дальше, увидели тёплые земли, но пренебрегли ими, так как чужие племена там уже сидели. Но боги вели словен, как своих людей. Добрались они до горы великой. Повоевав там с врагами, двинулись далее. После победы на язами Орей - старый отец сказал, что всё это идёт из земли той, где наших братьев убивают. Так они и старого отца забьют, как забивают коров и зверей. Они и скотину нашу заберут и детей поубивают. Тогда три его сына – Кий, Пащек и Горовато, пошли искать иные земли, где течёт мёд и молоко. От коих сыновей истекли три славных племени. Сыновья те были храбрыми, водили дружины, садились на коней и ехали. И за ними шли дружины юношей, скот, коровы, повозки с запряженными в них быками, овцы, дети, охраняемые старцами, а также больные люди. Так шли на юг к морю и мечами разили врагов, шли до горы великой, до долины с травами, где много злаков. И там освоился Кий, который начал обустраивать Киев, ставший русским градом. Потом пошли от Киева дальше на Запад. Отец Орей шёл перед нами. Кий вёл руссов. Щек вёл свои племена. Хорев вёл своих хорват, и шли они из земель тех. И так было внушено богами, когда отошли Хорев и Щек отсюда, чтобы мы сели в Карпатских горах. И там были другие города, построенные иными, и нажили иные наши соплеменники богатство великое. Но, когда враги напали на нас, мы побежали к Киеву-граду и до Голуни, и там поселились, огни свои возжигая до Сварги и жертвы творя в благодарность богам и также себе. Посмотрите на отца нашего Орея, по облакам ходящего, восхищающегося силою кованья Перунова. И видел там Орей, как Перун ковал мечи на врагов. Слышал Орей от Перунько, что мечи и стрелы поразят врагов наших, потом и Орей об этом говорил, и то Орей поведал отцам нашим. И такова была наша борьба за жизнь и бои витязей много веков назад. А ныне поверили, будто всё было не так. Пошли после Потопа у Живы Cвароговны с молодым Дажьбогом Пepуновичем скоро дети: князь Кисек, отец Орей. А отец Орей породил сыновей вей - Кия, Щека и Хорива младшего. Их поила Земун молоком своим, колыбель качал бог ветров Стрибог, их Семаргл согревал, Хоpс им мир озарял. Появились у них и внуки, а потом появились правнуки - то потомки Дажьбога и Живы и Роси - русалки прекрасной, то народ великий и славный, племя то по имени - русь. Орёл Двуглавый. В Киликии, и по верхнему Евфрату, и на скалах Эйюка ещё крестоносцами был найден выбитый на камнях герб древних гетов-руссов в виде двуглавого орла, так поразивший этих рыцарей и принятый потом византийскими императорами, а при Иване III и русскими царями.

Орёл Орлович. Сказочный персонаж

Орёл Парящий. Парящий Орёл.

Орёл Сизый. В простонародных

Орёл Сизый. В простонародных сказках он уносит к Яге мальчика. Орла добывает король и тем преумножает свою славу. В сказках к Яге приносит Сизый Орел мальчика.

Орёл. Божья птица, царь птиц и владыка небес. Птица Перуна, его инкарнация. Буря-богатырь, он же Иван коровий оборачивается в одной сказке орлом. В одной сказке Ольга-Царевна выходит за него замуж. Сказочный персонаж. В заговорах встречается Орёл с четырьмя крыльями и с двумя клювами, а бывает и без крыльев. Бывает Орел с двадцатью восьми очами. В заговоре Вост. слав. он прилетает, свивает гнездо. Орел прилетает, сбрасывает. Тревоги вон. Он тушит пожар. В заговоре Южн. слав. они дерутся, плюют пену. Камень раскалывается. Тревоги уходят. Именно Орел в мифах многих народов сопровождает Громовержца. Громовержец может превращаться в Орла, может летать на Орле, посылать его выполнять различные поручения. Орёл также черты сходства с образом хищной нечистой птицы. В белорусской загадке Орёл наделен царскими и божественными атрибутами. По украинскому поверью, все Орлы происходят от царей. Роль Орла как хозяина небес отражена в русской легенде о том, как Александр Македонский хотел взойти на небо, но Орёл не пустил его туда. Орёл управляет небесными стихиями. Южные славяне считают Орла предводителем грозовых туч. Ср. русскую загадку о туче: «Летит орлица по синему небу, крылья распластала, солнышко достала». В русском заговоре Орёл мечет молнию: «Летел орел из Хвалынского моря кинул Громову стрелу во сыру землю». По южнославянским представлениям, Орёл осуществляет связь между горним и подземным мирами: свободно проникает на небеса и спускается в преисподнюю. Многие мотивы, связанные с Орлом в народной традиции, книжного происхождения. Южнославянские поверья приписывают Орлу необыкновенное долголетие. Он живет дольше других птиц и способен возвращать себе молодость, купаясь в озере с живой водой на краю света. Книжное происхождение имеет поверье о волшебном камне в гнезде Орла : «орлов камень», или «огневик», защищает от огня, болезней и порчи, делающим человека невидимым или способным видеть клады и понимать язык животных. С коршуном и ястребом Орла сближают некоторые поверья и легенды. Так, поляки верят, что кукушка превращается как в ястреба, так и в Орла и что ястребы и Орлы не рождаются сами, а происходят от кукушки. По сербским представлениям, Орёл, подобно коршуну, не имеет права пить воду во время безлунья (перед нарождением молодого месяца), во время Петровского поста или в самое засушливое летнее время до Ильина дня. В это время вода обращается для него в кровь и он вынужден страдать от жажды в наказание за то, что он якобы не выполнил поручение Бога очистить или выкопать источник. В волшебных сказках живую и мертвую воду приносят Град, Гром и Вихрь или птицы, воплощающие эти стихии, — Орел, Сокол, Ворон. Однажды боролись Дажьбог и Перун в чистом полюшке, решили изведать друг у друга силушку.Сошли со своих коней и стали бороться врукопашную. Обернулся Перун в Орла, а Дажьбог - Львом. Стал Лев когтить Орла. И тогда Перун ослаб и упал на матушку Землю. И Дажьбог спросил его имя, и узнал, что он победил своего отца - Перуна. Перун и Дажьбог помирились и побратались, а потом отправились в Сваргу к Алатырским горам (Славянские мифы).

Ореста. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Ореста златовласа и светлокудра (Петухов).

Оржавник. У белорусов существовало представление об иерархии среди "нечистиков" (чертей) в зависимости от глубины, на которой они обитали, притом гнездовищем главного беса (оржавиника) является оржавиня (болото с элементами железной руды). Выше оржавиника живет вировник (ср. вир - "глубокое место в болоте, реке") и еще выше - болотник. Ср. витебскую поговорку: "Ня з виру и ни з болота, а з самой оржавини!" (о самом "первостатейном" черте).

Орий. Иредж. Аирйу. Киммерийцы Орий и Иредж, а также авестийский Аирйу - варианты одного и того же имени. От этого имени происходят названия Иран, Ариана, а также славянской сказочной теплой страны Ирей. Эпоха Ория, вычисленная по данным "Патриарси" (Велесова книга), совпадает с эпохой Иреджа, вычисленной по данным "Шахнаме". Вдобавок оба патриарха жили примерно в одном и том же районе. Получается, что и царский род Ирана Аирйу, и киммерийцы происходили от одного и того же предка. Потомки Иреджа в Иране были пришельцами. Своей священной рекой они считали реку Рангу (Ра - позднее - Дон). Священная река киммерийцев, которые расселились вплоть до берегов Красного моря, называлась Ра. (И Ра, и Ранга) отождествляются с Доном. Он был прародиной киммерийцев. Так выясняется, что Заратуштра был выходцем с Дона. Авторы Велесовой книги в число своих прародителей помещают Ория и с его именем связывают эпоху переселения ариев в Переднюю Азию (Климов).

Орики одноглазые. Волшебный народ, живший когда-то на землях Руси. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы-дольмены (Славянские мифы). Когда-то на землях Руси жили волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы.

Орилон змей. Полоз змей Змей. Змей царь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ориньяки. Самые ранние люди современного физического типа, которые появились приблизительно 40000 лет назад. Когда 30000 лет назад началось продвижение ледников, неандертальцы отступили на юг, как, впрочем, и люди ориньякской культуры (самые ранние люди современного физического типа, которые появились приблизительно 40000 лет назад). И те, и другие из последних сил боролись за резко сократившиеся жизненные ресурсы, оба человечества были близки к тому, чтобы навсегда исчезнуть с лица Земли (Климов).

Орион. Древнее название созвездие Плеяд. Позднее название “Волосыни” переосмысливается и начинает выступать в ряде вариантов — Волосожар, Весожары, Висожары, Стожары, др.-рус. Власожелищи, Власожелы, власожельскии Бабы и т.п. (ср.сербско-хорв. Влашичи — “Плеяды”, болг. власците — “Орион”, “Плеяды”, власите — “Орион” и т.п.). В ряде этих названии, очевидно, присутствует мотив женщин (ср. Бабы, “Плеяды”); образ волос неизменно связывается с этим мотивом: ср. укр. “Волосом свiтити” — “быть девицей”, “Волосом засвiтила” (о замужней женщине) и т.п.; ср. также волосы солнца как обозначение его лучей при восходе или закате; “непетый волос” (о девице), “петый волос” (о замужней женщине) и т.п. Орион соотносится с судьбами людей и оказывающие влияние на земные события.

Орисница. В заговоре Заклинатель трясет деревом, землей. Человек (орисница) приходит к заг. Вост. и южн. слав.

Орисницы. Наречницы, рожделницы, лаймы и др. Женские мифологические персонажи славян, посещавшие ребенка вскоре после его рождения (чаще всего на 3 день) и предсказывающие ему судьбу. Орисницы наделяют ребенка долей и описывают его жизненный путь (женитьбу, рождение детей, болезни, смерть и т.д.). Все важные события (преимущественно трагические) в жизни человека объясняются пророчеством Орисниц. Считается, что у каждого человека есть своя Орисница, которая приходит к нему в момент его смерти. Изменить предначёртанное Орисницы, как правило, невозможно. Независимо от подобных фаталистических воззрений, вся ритуальная практика родин направлена на то, чтобы обеспечить ребенку счастливое будущее. В представления об Орисницах вплетены христианские мотивы. Орисницы каждый день сообщают Богу, сколько детей родилось и спрашивают о судьбе каждого ребенка. Орисницы приходят к Богу, и в зависимости от того, что у него стоит на столе (скромное или обильное угощение), определяется будущее ребенка (богатое или бедное существование). Некоторые полагают, что долей наделяет Бог, а Орисницы устанавливают продолжительность жизни. Однако ни Бог, ни святые не в силах препятствовать трагическим событиям, предначертанным Орисницами. В Болгарии верят, что сами Орисницы — это святые или три Орисницы — это Иисус Христос, Богородица и св. Петр. Орисницы живут вечно на краю света (варианты: на небе, вместе с Солнцем, в раю с Богом). Они невидимы, слышит их только мать ребенка или другая родственница, посторонний, случайный гость в доме. Разглашение пророчества обычно наказывается — услышавший окаменевает или становится немым. Судьбу ребенка мать может узнать во сне, поэтому виденные в ночь прихода Орисниц сны подвергаются тщательному толкованию. Орисницы чаще всего бывает три, реже одна. Обычно Орисницы — сестры или состоят в другом родстве. Одеты они в белые (реже черные) одежды. Их возраст колеблется — от молодых девушек до древних старух, так же, как и внешность: добрые Орисницы очень красивы, злые же безобразны. Изредка встречаются свидетельства, что Орисницы — мужчины, например, седобородые старцы. Орисницам приписываются демонические черты — у них огромные головы, длинные зубы, они передвигаются как змеи и т.д. Орисницы смешиваются с другими женскими мифологическими персонажами: самодивами, вредоносными демонами родильной обрядности и духами болезней. Приходят Орисницы ночью (иногда с прялками) и, стоя у изголовья кровати, у порога, очага или открытого окна, долго спорят перед тем, как вынести окончательный приговор. Чаще всего последнее слово остается за самой старшей. Нередки свидетельства, что Орисницы записывают обстоятельства судьбы новорожденного в толстую книгу. К посещению О. готовятся, стремясь их умилостивить и избежать бедствий или хотя бы их сократить. С Орисницами связано множество запретов и рекомендаций: не следует в эту ночь оставлять ребенка и мать одних, спать и гасить огонь и др. Чтобы задобрить Орисниц, им оставляют угощения (сладости, вино, хлеб), золотые украшения и деньги. Новорожденный обязательно должен быть одетым в эту ночь, чтобы Орисницы не застали его голым. Если в семье до этого умирали дети, родители младенца, стремясь «обмануть» Орисниц, переносят его в другой дом, а в люльку вместо него помещают какой-либо предмет. О том, были ли Орисницы, судят по знакам: считается, что на носу, между бровей или на подбородке ребенка остаются точки, появляется сыпь на лице и вокруг рта, краснеет нос и др. На следующий день после посещения Орисниц над ребенком читают молитвы — или в церкви, куда его носит мать, или в доме, где устраивают угощение. Хорошо сохранились представления об Орисницах в фольклоре. В сказках часто встречается мотив поиска несчастливым человеком своей Орисницы. В песнях доминирует несколько сюжетов: гибель невесты или жениха в день свадьбы, женитьба сына на собственной матери и др. До сих пор в болгарских селах бытуют былички о том, как сбываются предсказанные Орисницами трагические события: смерть юноши или девушки в день 16-летия и др. Орисница. Дев судьбы — орисниц представляют тремя женщинами с Прялками, которые прядут или разматывают клубок с пряжей (з.-болг., макед.). Орисница. На третий день после рождения ребенка, по верованиям болгар, ночью, в «глухую пору», к нему приходят орисницы, чтобы определить его будущую судьбу.

Орк. Английской мифологии мерзкие фейри. Очень глупое и злобное существо, чрезвычайно кровожадное, просто без меры. Они боятся солнечного света и живут под землей или в недрах гор, в темных сырых пещерах, выходя на поверхность только ночью. Орки обычно служат темным силам. По функциям и повадкам сходи с Красными шапками. По Толкиену орки - переродившиеся в злобных существ эльфы, собравшие в себе самые отвратительные качества. Это воины, они предпочитают ятаган и копье. Орки всегда нападают отрядами и побеждают, опрокинув противника числом. На вид они, ужасны. Клыкастые злобные морды, горящие зловещим огнем глаза и болотно-коричневая кожа.

Орки. Самоназвание — Ирчи. Симбиотические братья Гоблинов в смысле отвращения к отвлеченным интеллектуальным понятиям, умыванию и честному труду. Традиционное занятие — разбой, охота, пьянка и издавание воплей под какофонию, что именуется "песней под фонограмму". Знают кузнечное и плотницкое дело, но уступают в этом Людям. Предпочитают ближний бой, так как в силу врожденного косоглазия плохо стреляют из лука. Отдельная каста — инженеры-механики, посвящающие себя изобретению и управлению военными машинами типа катапульт и др. Магия очень ограниченного уровня, высшая ступень религии — шаманизм. По силе примерно равны Людям, однако уступают в ловкости. Невероятно быстро размножаются. Знают язык волков, имеют слабое ночное зрение. Рост — около 5', коренастые, не отличаются высокой координацией движений. Срок жизни неизвестен, до 80 лет не доживают. Кожа очень грубая, поросшая жесткой серо-бурой щетиной; глаза черные, изредка карие; в темноте немного отблескивают желтым.

Орлан Ворон. Персонаж заговоров и заклинаний.

Ороборос. Уробах. Уроборос. Это мифический дракон, который ест свой хвост. Сначала описание этого существа обнаружены в Египте, и позже в Греции, он - символ вселенной. Также Ороборос относится к символам "вечности" или "бесконечности". Имя Ороборос означает "едок хвоста". Подобный дракон - его норвежский кузен Змея Митгард, чье огромное тело окружило весь мир. Однако в названии этого персонажа отчётливо виден русологический след. Ведь Борами называли окружающие руссов нроды.

Оромазд. Зевс. Сет. Ваал. Перун. Зороастрийский Персонаж. Аристотель в первой книге "О философии" считает, что маги древнее, чем египтяне, что они признают два первоначала – доброго демона и злого демона и что первого зовут Зевс и Оромазд, а второго – Аид и Ариман, с этим согласны также Гермипп, Евдокс и Феомп

Орфей. В герческой мифологии - певец и музыкант. Cын Аполлона и Каллиопы, муж нимфы Эвридики. Аполлоном ему была подарена золотая лира, с помощью которой можно было приручать диких животных, двигать деревья и скалы. Участвовал в походе аргонавтов за золотым руном. После смерти жены спускался за ней в подземное царство, но, не выполнив условие Аида, так и не смог вернуть Эвридику обратно на землю. По одной из легенд был растерзан менадами, насланными Дионисом, по другой — влюбленными в него и ревновавшими к Эвридике женщинами. По одному из древнегреческих мифов, после смерти Орфей был помещен на небо в образе Лебедя, недалеко от Лиры. Семирадский.

Освобождённые души. Те, кто находится в духовной энергии Господа. Освобождённых душ гораздо больше, чем обусловленных. Освобождённые души на планетах Ваикунтхи могут жить вечно (Веды).

Осёл. В заговоре  Базар удивляется ослу, осёл удивляется, базар расходится, а с ним и болезни. Южн. слав.

Осень. Жыцень у белорусов. Времена года представлялись нашим предкам не отвлеченными понятиями, но живыми воплощениями стихийных богов и богинь, которые поочередно нисходят с небесных высот на землю и устраивают на ней свое владычество. Осень подобна жене уже старо и богате и многочадне; иногда печальна от скудости плод земных и глада человеком, а иногда весела сущи, рекше ведрена и обильна плодом всем, и тиха и безмятежна. Кустодиев.

Осетины. От Аси пошли Осетины, жители Трои - пелагси (позже семиты). Ася – жрица Серебряной Звезды, богиня Неба и Небес в древней Палестине и соотносима с Ночью (Liber Israfel sub figura LXIV).

Осетник. У белорусов овинника называют осетником или осетным (от белорусского осеть — «овин»), мифологическими хозяевами овина могли быть и женские персонажи — овинница или жаренща.

Осетный. У белорусов овинника называют осетником или осетным (от белорусского осеть — «овин»), мифологическими хозяевами овина могли быть и женские персонажи — овинница или жаренща.

Осётр. Воевода и Боярин Осётр Хвалынского Моря. Осётр. Князь рыбий. "Славна Астрахань осетрами, что Сибирь соболями". Ему особый почёт и место в сказке.

Осилки. Велеты. Асилки. В восточнославянской мифологии великаны-богатыри. Жили в древние времена, по некоторым мифам, создавали реки, воздвигали утесы и т.п. Славянских великанов-богатырей называют Асилками или Осилками (иногда Велетами) (Петухов).

Осилуты. Osyluth. Демоны-экстрапланары. Младшие баатезу. Осилуты — «полицейские Баатора», высушенные скелеты с натянутой кожей и скорпионьим хвостом. Осилуты — единственные баатезу, имеющие власть над более высокими по рангу баатезу. Осилуты бродят по слоям Баатора и следят за порядком. Они могут отправлять нарушителей в Яму Пламени на 101 день мучений. Осилуты имеют власть над всеми баатезу, кроме дьяволов ямы. Как известно, с властью приходит и опасность. Любой баатезу, что имеет возможность уничтожить ходящего поблизости осилута, обычно делает это. Пойманный на таком занятии баатезу понижается до меченого лемура. Меченые лемуры никогда не получат повышения. Один раз в столетии 100 осилутов встречается с Темной Восьмеркой и образуют Кольцо Кантрума, чтобы повысить гелугонов до ранга дьяволов ямы. Осилуты собирается вокруг дьяволов ямы и предоставляют им информацию о гелугонах. Все 100 осилутов владеют одним из девяти решающих голосов. Одновременно существует 1000 осилутов. После каждого Кольца Кантрума 1000 осилутов повышается до хаматул. 100 младших баатезу возводятся до осилутов.

Осина. В народных представлениях проклятое дерево; вместе с тем широко используемое в качестве оберега. Рассказывают, что Осина виновна в том, что позволила мучителям Иисуса Христа сделать из своей древесины крест, на котором его распяли, гвозди, которыми он был прибит к кресту; Богородица либо сам Христос прокляли Осину и наказали ее вечным страхом, от которого та трясется по сей день. Согласно другим рассказам, Осина не проявила почтения: в момент рождения Христа и при его кончине не затихла и не склонилась, а продолжала шелестеть листвой и трепетать. Потому она дрожит без причины, не дает плодов и не может укрыть человека своей тенью. Наконец, говорят, что мучимый страхом и раскаянием Иуда долго не мог найти дерево, которое согласилось бы «принять» его, и лишь Осина сжалилась и позволила ему повеситься на ней, за что тут же и была проклята Богом.

Осинавец. Кое-где у восточных славян осину считали «чертовым» деревом, ср. характерное гуцульское название чёрта «осинавец». В местах, где растет осина, по поверьям, «вьются» черти.

Осирис Велес. Египтяне именовали Велеса Осирисом, и считали сыном Солнца-Ра и отцом Хора (Славянские мифы).

Осирис египетский. Египетский Бог Осирис, "владыка живущих", покровитель Дуата, олицетворение единства жизни и смерти, сын богини неба Нут и бога земли Геба, входил в Девятку (Эннеаду) богов Гелиополя, создавших тем - вселенную. Убитый братом, божеством хаоса и красного песка пустыни Сетом, Осирис был возрожден к новой, вечной жизни благодаря магическим силам своей супруги - великой богини Исиды. Сын и защитник Осириса и Исиды - Хор стал преемником божественной власти отца на земле, в то время как Осирис принял функции владыки неба. Центром культа триады Осирис - Исида - Хор был город Абидос (Верхний Египет), со Среднего царства являвшийся местом паломничества. Начиная с V династии, каждый умерший фараон отождествлялся с Осирисом. "Если жив Осирис, будет жить и царь; если не умер Осирис, не умрет и царь", - говорится в Текстах пирамид - корпусе древнейших египетских религиозных текстов, выписывавшихся иероглифами зеленого цвета - цвета тела Осириса, символизирующего бессмертие и возрождение. Статуя изображает Осириса в короне атеф с его традиционными атрибутами властителя - скипетром хекет и imege.

Осирис Ра. В поздний период развитая египетской цивилизации Ях-Осирис стал иметь две ипостаси лунную - собственно Яха (в переводе с египетского значит - «Луна»), а также солнечную ипостась, которую именовали - Осирис-Ра (Славянские мифы).

Осирис Род. Одна из ипостасей русского Бога Рода. Византийский писатель Григорий, живший в XII веке, в «Слове об идолах» сообщал, что культ Рода — это одна из мировых религий. Он доказывал, что Роду некогда поклонялись в Египте (под именем Осириса), Вавилоне, Греции (там его якобы знали как бога Аполлона), Риме и славянских землях. Он утверждал, что Род — одно из высших божеств, почитаемое в разных уголках земли.

Осирис. Озирис. Усир. Озирающий. Серапис. Апис. Зырь. Заря. Всевидящий. Пта. Птах. Сокар. Имя Серапис — сочетание имен Озириса и Аписа. Его брат Тифон. Озирис был египетским богом мертвых, и греки ассоциировали его со своим правителем царства теней. Скифы внесли в религиозный пантеон египтян поклонение богу Озирису (солнцу), сестре и супруге его Изиде (луне и земле), богу Ра, Горусу (также солнцу) и Апису (силе природы, земли). Озирис - солнце, от славянского глагола зрети, озирать, освещать (заря, зирочки того же корня) впоследствии получил значение бога реки, Нила. Хотя названные выше божества впоследствии смешались с древними египетскими и некоторые из них получили другое, даже астрономическое значение, но все-таки скифские их названия остались до конца.

Ослабя. Корин.

Ослад. Услад. Бог веселья и всяческого блаженства, пиров, гуляний и наслаждений, верный спутник Лады, Богини любви.

Османдина. Имеет Демонические свойства у современных Магов

Осо. Осе (Ose) или Восо (Voso). Пятьдесят седьмой Дух в перечне трактата "Lemegeton" (ок. 16 в.), описывающего 72 адских духа, находившихся в подчинении у царя Соломона. Он - Великий Губернатор и сперва появляется в образе леопарда, но спустя некоторое время приобретает облик человека. Его служба заключается в том, чтобы научить разбираться в свободных науках, а также давать правдивые ответы о божественных и тайных вещах. Он управляет 30 Легионами Духов.

Особа. Восип святой. Хозяин псов. Плица. Псарь. Хозяин собаки. В заговоре Три особы унимают своих псов по приказу Заклинателя. Наказание, если не сделают этого. Вост. слав.

Оспа Ивановна.

Оспа матушка.

Оспа. Демоны болезней могут по поверьям, находиться между собой в родственных отношениях: чаще — это сестры; у чумы и оспы есть ребенок. По южнославянским представлениям, на Чердаке укрываются зловредные демоны: ночью туда приходит вампир; в корзине с шерстью там сидит Чума или Оспа, а на святках появляются караконджолы.

Оспица.

Остап. Сказочный персонаж

Остара.Русское предание о превращении Велеса в ландыш восходит к венедеко-германской легенде о цветке богини Остары и в точности повторяет орфическое учение о природе ландыша, о связи его с богиней Герою (Славянские мифы).

Остоя. Стой. Стоя. Персонаж заговоров и заклинаний.

Острион королевич. Простонародная сказка.

Острион король. Простонародная сказка.

Острова Блаженных. Гипрборея. Твердыня Крона и Царство Света, где, согласно Пиндару, «под солнцем вечно дни — как ночи, и ночи — как дни». В память о Золотом веке и царстве счастья и добра, справедливости и изобилия справлялись самые веселые праздники древности — дионисии у греков и сатурналии у римлян.

Остромонос королевич. Простонародная сказка.

Остромонос король. Простонародная сказка.

Остуда. В заговоре Заклинатель кладет остуду на человека. Вост. слав.

Ответчики. У египтян Ушебти - "ответчики" - особые изображения владельца гробницы в виде запеленутой мумии. По представлению египтян, ушебти должны ожить и избавить покойного от выполнения повинностей в загробном царстве. Их изготовляли из камня, дерева, глины.

Отворотник.

Отеть. Домовой дух, крайняя степень лени.

Отец Алеши Поповича. Левонтий поп ростовский. Федор. Поп соборный ростовский. Былины

Отец Бури Яги. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Отец Василия Богуслаевича. Богуслай. Былины

Отец Василия Буславеича. Буслав. Буслай. Буславей. Буйный славой, прославившийся.

Отец Горынь. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Отец Добрыни Микита Романович. Брат жены Ивана Грозного. Микита Родоманович. Микита Радаманович. Микита. Микитушка Романович. Микитушка. Стольник царев Романович.

Отец Добрыни Микулич. Романович. Никита. Былины.

Отец Добрыни Никита Романович. Никитушка. Никита Иванович. Микита. Былины.

Отец Добрыни Никитича Микитушка. Былины

Отец Егория Храброго. Федор-царь.

Отец Златогорки. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Отец Ильи Муромца Иван Елеферевич. Елефериевич. Иоан. Былины

Отец Ильи Муромца Иван Тимофеевич. Былины

Отец Ильи Муромца Иоан Елефериевич. Иван Елеферевич. Былины

Отец Козарина Петр гость богатый. Петро гость богатый. Петр купец.

Отец Козарина Петр Карамышов. Былины.

Отец Михайлы Даниловича Данила Иванович. Былины

Отец небо. Основной миф индоевропейцев: соитие отца-неба и матери-земли, как первичного и глобального, и любовного "поединка" мужского и женского начала, заканчивающегося, естественно, победой "громовержца" (Петухов).

Отец Свет. Корольков.

Отец Святогора. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Отец Святогорки. Вий, Ний. Наян. Царь подземного мира, подземельный царь. Беспощадный Бог, сын Чернобога (Великого Чёрного Змея) и Козы Седуни, отец Горынь, Святогора, Златогорки, Бури Яги. Воевода войска Чернобога, властитель пекла, повелитель мучений.

Отец Хотена. Блуда.

Отец. Батюшка. Родитель. В простонародных сказках он: старик, названый (второй), журавля, второй (названый), крестный. Он даёт благословение в путь. Отец, как наименование верховного бога засвидетельствовано у многих народов. Это Зевс, Папай (скифы), Род (Климов).

Оторех. Его внучатым внуком был Германарех. На лбах у них рога были.

Отпадшая сила.

Отрепьев. Гришка Отрепьев.

Отрок. В простонародных сказках он королевич, выросший в изгнании/.

Отцы наши. Ныне с неба синего смотрят на нас и хорошо улыбаются нам. И так мы не одни, а с отцами нашими.

Отшельник. В Хижине из кедровых ветвей, покрытой лавровыми пучками живет старик-отшельник. Эта хижина в лесу, в ней ещё живет мать ветров.

Отшельник. Стабор старец. Простонародная сказка.

Отятый.

Оум. Имя Всевышнего. Космический Абсолют. Аум (ОМ) - изначальный звук; выраженный звуком символ Абсолюта, из которого произошла вся Вселенная; мантра.

Оуробор. Уроборос. Змея, кусающая себя за хвост. Ouroboros

Офельма Тимофеевна. Мать Добрыни.

Офимья Олександровна. Мать Добрыни. Былины.

Офимья Федоровна. Мать Дюка. Честна вдова. Былины.

Офимья Чусова жена. Офимья.

Офимья Чюсова. Чюсова жена.

Офион. Офис. Змей. Титан. Ophis. Ему на смену пришли протославяне с Кроносом-Хорсом. Имя демона Офис — искаженное имя греческого титана Офиона, сына и мужа изначальной богини Эвриномы. Офион имел форму огромного змея. Согласно одной из версий греческих мифов, задолго до прихода Зевса и воцарения на Олимпе богов, там правили в качестве короля и королевы Офион и Эвринома. Его сверг и правил на Олимпе титан Хронос, которого сменил Зевс.

Офис. Офион. Змей. Титан. Ophis. Ему на смену пришли протославяне с Кроносом-Хорсом. Архидьявол, согласно Ф. Баррету. Имя этого демона — искаженное имя греческого титана Офиона, сына и мужа изначальной богини Эвриномы. Офион имел форму огромного змея. Согласно одной из версий греческих мифов, задолго до прихода Зевса и воцарения на Олимпе богов, там правили в качестве короля и королевы Офион и Эвринома. Его сверг и правил на Олимпе титан Хронос, которого сменил Зевс. К.Агриппа, цитируя сирийца Фересида, описывает падение дьяволов и говорит, что Офис стоял во главе Восставших. Это ставит Офиса на один уровень с Люцифером. Он входит в число архидьяволов.

Офисел. Ofisel. Ему на смену пришли протославяне с Кроносом-Хорсом. 5-й из 24-х Ночных Главных Герцогов Времени, находящийся в непосредственном подчинении десятого Духа Часов Дарохиела. У него в повиновении есть 40 Прислужников. Это, по сути своей, добрый демон. Он готов повиноваться тому Магу, который его вызывает. Имеет собственную печать и Имя

Ох. Искуссный учитель. Сказочный персонаж

Охон. На славянство Готов-гето-руссов указывают имена их князей или предводителей, гетманов. При чтении этих собственных имен нельзя забывать, что они дошли до нас в латинской и греческой переделке: следовательно, в большинстве случаев мы не всегда можем восстановить их точное первоначальное произношение.

Охотник. Наряду с другими «знающими» лицо, которому приписывались магические способности. Охотник владел магическими приемами охоты. На Русском Севере, собираясь на медведя, Охотник брал с собой летучую мышь, веря, что медведь сам выйдет на него. По русским поверьям, чтобы успешно охотиться, нужно заключить договор с лешим: без его позволения Охотник не только оставался без добычи, но и мог заблудиться, погибнуть. Охотник получал от лешего «особую статью», т.е. заключал договор на определенных условиях, например не брать дичи больше, чем разрешал леший, приходить на охоту в определенные дни и пр. В противном случае леший наказывал Охотника: хлестал верхушками деревьев, насылал на него болезнь. По договору леший загонял в силки дичь и пригонял под выстрел множество зверей, а Охотник стрелял на выбор. Если Охотник вынужден был заночевать в лесной избушке, он должен был попросить у лешего разрешения, в противном случае тот всю ночь пугал Охотника или выгонял из избушки. Чтобы охота была удачной, в течение всего сезона Охотник должен был соблюдать ряд запретов и предписаний: не разговаривать со встречными людьми, не здороваться за руку, накануне охоты не вступать в половые отношения с женой, не упоминать на охоте о женщине, не называть некоторых животных по их настоящему имени, а использовать для этого табуированные имена, например, русские Охотники звали ворона «курицей».

Охранители. В простонародных сказках они Сторожа. Телохранители

Охрим. Сказочный персонаж

Очарованный Странник. Никитенко. (Картинка).

Очи. Глаз. Глаза. Глазок. Они бывают В простонародных сказках, острые, подобные звездам; их пытается выцарапать кот Яги, Глаза выкалывают Правде.

Очинавец. У всех славян считается, что старый петух, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли.

Павел монах. Былины.

Павел царевич. Сын царя Ефимьяна. Сказочный персонаж

Павел. Гость заморенин. Апостол. . В заговоре Вост. слав. он вместе с Петром и Дьяволом находит рукавицы, в одной болезнь. Они делят рукавицы и Дьяволу достаётся болезнь. Петр и Павел находят рукавицы. Болезни падают под камень. Петр и Павел кладут рукавицы. Болезни уходят в рукавицы. Исторический Павел не был в числе 12 апостолов. Первоначально не признавал Христа, преследовал христиан. Претерпел духовную эволюцию. И ни один из апостолов не оставил нам столько писаний, как, признанный впоследствии апостолом, Павел.

Павел-Пётр. В Заговоре Пётр-Павел достают живущую и гоющую воду. Вост. слав.

Павлин. Врубель. 1900.

Павлушка Макарэя. Персонаж заговоров и заклинаний.

Павпа. Водяной. По общерусским поверьям, водяной может быть человеком с рыбьим хвостом вместо ног. Водяной-полурыба имеет особое название — «навпа» (Смол.) или «павпа» (Костр., Смол., Нижегор., Том., Якут.) (Черепанова).

Павушка Раманея. Персонаж заговоров и заклинаний.

Падла. Падло. Подлый, отвратительный человек. Работник милиции. Одно из самых унизительных оскорблений. Легко отделался, падла

Падчерица. В простонародных сказках мачеха приказывает убить Падчерицу, но слуга её щадит.

Падшие ангелы. Иегова. Адонай. Саваоф. Сварга. Яхве. Fallen Angels. (Judeo-Christ). Христианский бог. Ипостась Сварги, создателя миров. В Ветхом Завете говорится, что Яхве-Адонай-Иегова-Саваоф является ангелом господним, притом явно Падшим ангелом. Ибо во-первых, он отделяет свой избранный народ -Израильтян, то есть богоборцев (на еврейском языке слово «израиль» - богоборец), от всех других народов; во-вторых, обещает своему богоборческому народу землю, принадлежащую Славяно-Ариям; в-третьих, обучает свой народ тому, как с помощью мошенничества обворовать Египтян: «И дам народу сему (т.е. Израильтянам) милость в глазах Египтян; и когда пойдете (т.е. сбежите от Египтян), то пойдёте не с пустыми руками. Каждая женщина (Израильтянка) выпросит у соседки своей и у живущей в доме её (т.е. у Египтянок) вещей серебряных и вещей золотых, и одежд; и вы нарядите ими и сыновей ваших и дочерей ваших, и Оберте Египтян. Будет ли светлый Ангел, а тем более Всевышний Бог, обучать кого-либо подлому обману? Былины. Васильев Мих. Васнецов. The story of a rebel force that defies a Deity has been a topic of great fascination for authors and poets for millennia. There are para-biblical stories about how angels defied God to sleep with mortal women and bear children. John Milton creates a vivid mythos around Satan as a tragic character. Greek poets speak of Prometheus who defied Zeus and was condemned to eternal torment in a similar fashion. Generally, there are 2 flavors of the fallen angels myth. The first describes a group of angels who, lead by Azazel, lusted after the women of earth. They defiled themselves by mating with humans and their consorts gave birth to mean-spirited giants. God was not pleased with the rebellion and punished them for their misdeeds, but not before humanity was corrupted in the process. This tale is introduced in Genesis and elaborated on in the Book of Enoch, part of the Jewish Pseudepigrapha which is a collection of works not found in the bible. The other story involves the mightiest angel who, out of pride, rebelled against God during the time of Creation. This mighty angel (Lucifer) sought to overthrow God, but he failed and was cast out of heaven to become Satan, the adversary. Then, out of contempt for mankind, he lead Adam and Eve to sin. In addition to these accounts, there is another account of the Satan who directly opposed God, but was never fully explained. As mentioned in the Watchers description, there are two potential biblical passages that refer to the first account of the fallen angel myth - Genesi and Psalm. To summarize, Gen 6 explains that the angels married women, but does not explicitly condemn this while Psalm 82 mentions that the angels sinned, but does not mention that the cause of their sin was that they married mortal women. There is no biblical evidence to support any connection between the two passages. There is only one potential passage referring to the second myth - Isaiah. Most scholars conjecture that this myth was derived from a lost Canaanite myth about a rebellion to overthrow El and Elyon.

Падший Херувим. Второй по рангу и злодейству после Сатаны. В этом чине он обнаруживает черты величия Вельзевула

Паж Гальдерон. Простонародная сказка.

Паж царевны. Камер паж. Частый гость русских простонародных сказок

Пазимник. Октябрь — «листопад, пазимник» (предзимье). Если верить «Велесовой книге», в глубокой древности каждый месяц имел божеств, покровительствующих им. По их именам месяцы и звались: январь — Крышний, февраль — Лютый, март — Ярила, апрель — Лада, май — Купала, июнь — Дажьбог, июль — Рудый, август — Радогощ, сентябрь — Овсень, октябрь — Сивый, ноябрь — Святовид, декабрь — Коляда.

Пайрик. Пари. Пери. Есть женские дэвы, известные под именем друджей (ложь, обман) и пайрик (в новоперсид. - Пери). Назначение всего этого обширного воинства в Зороастризме заключается в том, чтобы помогать своим властителям в постоянной борьбе, происходящей между добром и злом: эта борьба, составляющая все содержание всемирной истории, должна продолжаться 12000 лет и кончиться победой доброго начала. В мифологии среднеазиатских и кавказских народов преимущественно женские добрые или злые духи, связанные с водной стихией и плодородием. Они нередко проявляют благосклонность к человеку, становятся женами героев, одаряют человека даром предвидения будущего, исцеляют его от болезней предстают в виде женщин больше со светлыми волосами. автор энциклопеди.

Палазник. Полазник. Грушевой веткой полазник шевелил огонь в очаге, произнося благопожелания; хозяйка относила ее в курятник, чтобы куры хорошо неслись. Полазника на Рождество, в дни св. Игнатия (20.XII) и св. Варвары (4/17.XII) угощали вином.

Палач Кострашь. Фигурант из некоего суда из Повести о Ерше Ершовиче, литературной пародии, в которой зверям, птицам, рыбам придавались человеческие черты и качества. В рыбьем царстве обнаруживаются отношения, конфликты, страсти, характеры, нормы поведения те же, что в обществе людей. Там действует суд — такой же, как на Руси в конце XVI — начале XVII века: во главе его воевода и боярин Осетр Хвалынского моря, да сам Сом с большим усом, да Щука-трепетуха, пристав Окунь, палач Кострашь, сторож Мен, понятые Сазан Ильменский да Рак Болотов, целовальник Треска. Суд проходил в декабре 1596 г., рассматривалась жалоба Леща и Головля, жильцов Ростовского озера, на Ерша — «на ябедника, на вора на разбойника, на ябедника на обманщикана острые на щетины».

Палач. Простонародная сказка.

Палея Святая. В Заговоре Богородица и св.Палея гонят стадо. Св. Палея косточки собирает, Богородица сустав в сустав вставляет. Вост. слав.

Палица Белая. Белая Поляница. Белая Пьяница. Богатырь. Дворянин. Былины

Палка. Дубина. Прут. Прутик. В простонародных сказках она волшебная, как живая. Может понимать русский язык. Ею муж бьет в брачную ночь жену-волшебницу; волшебная. Ими ударяет Яга, чтобы превратить королевну в рысь.

Паллада. Народы Земли изображают обычно антропоморфных богов по своему подобию. По вазовой живописи греки были черноволосы. Однако Паллада златовласа и светлокудра (Петухов).

Паломник. Болгары называют Аиста паломником, считая, что он ежегодно посещает святую землю. Репин.

Палочник лесной.

Палтос-рыба Белозер. Сказочный персонаж

Пальчик. Мальчик с пальчик, мизинчик, корочун, мужичок-с-кулачок, Покатигорошек, мужичок-с-ноготок, сам-с-перст. Чешский домовой K;et изображался у чехов в виде маленьких бронзовых статуэток, величиной с палец, отчего он и назывался Pale;ek (мальчик с пальчик).

Палявый. «Атчаво ета лисавыи завялись, вадянын, палявыи, дамавыи? Ета ат дятей Адамовых, что он посовестился Богу показать за тым, что яго жонка целую араву нарадила» (Смол.).

Памжа. Демоническое существо, похожее на дремоту. Приносит невзгоды и беды.

Памха. У новгородцев и тверичан – это существо, символизирующее помеху, зло, вред, беду или неудачу, напасть, втору, поветрие, повальную болезнь, мор.

Пан Виевич. На Урале и русском Севере в древности жили чудь белоглазая и дивьи люди. Изначально они были одним родом, и имели одних прародителей, по всей видимости Чурилу Дыевича и Тарусу. Потом они дали начало многим арийским и финским родам. В частности, к ним относят Лунную династию индийских и венедских царей. Разделились они по религиозным мотивам. Дыевы люди стали служить Дыю и ушли в подземные города сразу после битвы Сварога и Дыя. Их приютили подземные жители паны, которые происходят от Пана Виевича.

Пан Данила. В заговоре везёт воду и проливает. Вост. слав.

Пан дьяк. В заговоре несёт воду, разливает. Вост. слав.

Пан красный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пан Плещевич. Этот сказочный герой учит царицу, как извести Ивана-царевича. Сказочный персонаж

Пан чельчак. В заговоре он унимает своих слуг, вынимает болезнь по приказу Заклинателя. Вост. слав.

Пан. Pan. В заговоре Вост. слав. Пан и Панна гонят болезни через тело в землю. Персонаж Чёрной Библии. Греческий бог вожделения, помещенный позднее в дьявольскую свиту. Известен в западнославянской мифологии, также древним грекам и ведийским ариям. Однажды в подземном царстве Вий родил козлоногого бога Пана. Пан развел подземный огонь и прожег проход в поднебесный мир. Он вырвался вместе с огнем, дымом и серой и затмил ясное Солнце. А потом украл дочерей небесной коровы Земун - прекрасных коров Бурену, Дону и Амелфу, а также их сыновей и дочерей. Пан привел их своему родителю Вию. Он усыпил в них память предка Сурьи и Коровы Земун. И потому одно время почитали себя детьми Вия. Потому и Виевичами и Сурьевичами называли Бурю-Ягу, Велеса, Вриту и Вала. Тогда же стали Виевичем считать также и Святогора. После этого, по внушению Вия, Врита запрудил реки, а Валу - проглотил Красное Солнце. Из одного пересказа известно, что родившегося младенца Велеса похитил бог Пан, сын Вия - царя подземного мира. Он поднял его люльку и понес над океаном. Но тут Велес стал расти и тяжелеть. Пан не сдержал младенца и уронил вместе с люлькой. По греческим мифам, коза Амалфея вскормила не только Зевса, но и Пана (бога стад). Пан здесь отождествлен с Велесом-Баном (Бан - значит господин, владыка). Но не следует Пана (Бана) смешивать с Паном - сыном Вия. Козлоногий Пан и Чёрный Аист Бака - демоны-дасура, вместе с драконом Яга, колдуном Маргастом, сестрицей Мага - Мазата, колдуньей Путаной и демоницей Черной Кали, служит Чёрному Змею (Славянские мифы). Пан — в греческой мифологии бог лесов, охотников и пастухов, спутник Диониса. Считается, что он происходил из Аркадии и был сыном Гермеса и нимфы Дриопы (по другим мифам, сын Зевса и Ойнеиды). Пан родился с козлиными ногами, рогами и длинной бородой. Мать, испуганная его видом, убежала. Но Гермес обрадовался сыну и отнес его на Олимп. Ребенок развеселил всех богов своей необычайной внешностью. Но Пан не остался на Олимпе, а вырос в горах и лесах. Возмужав, он стал играть на свирели в окружении нимф и менад, водить с ними хороводы, проводя в беззаботном веселье все свое время. Но опасно обеспокоить отдыхающего Пана, он в гневе может наслать тяжелый давящий сон или жуткий «панический» страх. Греки считали, что таким страхом он поразил персов в битве под Марафоном в 490 году до н.э. Пан считается изобретателем свирели. По преданию, он был влюблен в прекрасную нимфу Сирингу, которая, однако, при виде Пана обратилась в бегство. Но путь ей преградила река. Сиринга умолила бога реки превратить ее в тростник. Из него Пан вырезал свою свирель и назвал ее сирингой. Более счастливой была его любовь к нимфе Эхо, родившей ему дочь Иингу — птицу вертишейку. Известен миф о музыкальном состязании Пана с богом Аполлоном, которого в свое время лесной бог научил искусству прорицания. Аполлон покорил всех своей игрой на кифаре, только один Мидас восхвалил скромную свирель Пана. Оскорбленный бог-кифаред наградил его за это ослиными ушами. В древнейшие времена Пан почитался только как бог-покровитель лесов, позже его стали почитать как покровителя всей Природы. В Древнем Риме его культ слился с культами италийских божеств — Фавна и Сильвана. Врубель.

Пандора. В греческой мифологии - женщина, созданная Гефестом по воле Зевса в наказание людям за похищение Прометеем огня у богов. Она пленила красотой брата Прометея Эпиметея и стала его женой. Увидев в доме мужа сосуд или ящик, наполненный бедствиями, любопытная Пандора, несмотря на запрет, открыла его, и все бедствия, от которых страдает человечество, распространились по земле. В переносном смысле - "ящик Пандоры" - источник всяких бедствий.

Панёнки. В заговоре Вост. слав. Три панёнки машут посохом, заговаривают жало. Три паненки. Одна читает, другая вышивает, третья заговаривает. Вост. слав.

Пани. В заговоре он пашет, кнутом гонит болезнь. Вост. слав.

Панки.

Панна Девица. Персонаж заговоров и заклинаний.

Панна. В заговоре Вост. слав. она идет, вышивает. Нитки не стало. Пан и Панна гонят болезни через тело в землю. В заговоре Панны они гуляют, болезни вышивают, женят болезни, отдают их замуж. В сказках Счастье бедного брата спит под кустом, или в виде панны одаривает бедняка деньгами. Несчастье появляется в сказках в образе панны и дарит бедного деньгами.

Панотии. Фантастическое племя. Панотии Рождаются с седыми волосами, которые потом темнеют. Этот факт стал признаком одного из причерноморских народов — албанов. Гораздо более распространённым стало размещение панотиев возле Скифии, а также их более обычный внешний вид, такой, который встречается у Плиния, Солина, Исидора. Существовало мнение, что эти известия произошли от обычая ношения очень коротких причёсок у племён обитающих на островах Балтийского моря, из-за чего уши выделялись и со временем могли породить вот такой необычайный народ. Панотии имеют вполне прозрачное происхождение. Своё начало поверие в паннонов берёт в Индии и восходит, видимо, к временам арийского нашествия в Индостан. Арийцы, у которых существовала традиция оттягивания ушей тяжёлыми серьгами (сохранив шаяся до сих пор на юге Индии (Тамилнад), воспринимались автохтонным населением Индостана как "длинноухие". В Махабхарате упоминаются некие Karnapravarana, т.е. "люди, укрывающиеся собственными ушами", и другие, примечательные размерами своих ушей, а предания о людях, которые спят укрывшись собственными ушами, были зафиксированы в Индостане ещё в XIX столетии. "Скилак. назвал этот народ ;;;;;;;;;, т.е. люди с ушами, большими как веялки, и добавил, что они спят укрываясь своими ушами ". Все признаки этого племени в дальнейшем породили или повлияли на появление других вымышленных народов., племена с восемью пальцами на ногах стали также отдельным народом, наконец информация о женщинах, рожающих только раз в жизни, перешла потом на другой народ Индии — пандов.

Пантелей путник. Пантелей святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пантелей святой. Пантелей путник. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пантелей. По сказке был слепой нищий. Сказочный персонаж

Пантелейко Еремеев. Калика. Былины

Пантелеймон Качанный. В день Пантелеймона Кочанного (9/22. VIII) было в обычае печь пироги с Капустой, угощать детей и нищих странников, чтобы осенью собрать богатый урожай Капусты.

Пантелеймон. Стрибог – дед ветров – Пантелеймон, Вий, Касьян, Буняка, Соловей-Разбойник, Погода, Похвист, Никола.  В заговоре Южн. слав. Св. Илья, Пантелеймон и огненная Мари поражают болезнь.

Пантеон русских богов. Триглав (Сварог, Перун, Свентовит), Велес, Хорс и Стрибог. Затем - Вышень, Леля, Летеница. Затем Радогощ, Крышень и Коляда, за ними - Удрзец, Сивый Яр и Даждьбог. А вот Белояр, Ладо, также Купала, и Сенич, и Житнич, и Венич, и Зернич, Овсенич, и Просич, и Студич, и Ледич, и Лютич. За ними вслед Птичич, Зверинич, и Милич, и Пчелич, Ирестич, и Кленич, Озернич, и Ветрич, Соломич, и Грибич, и Лович, Бесидич, и Снежич, и Странич, и Свендич, и Радич, Свиетич, Корович, и Красич, и Травич, и Стеблич. За ними суть- Родич, Масленич, и Живич, и Ведич, и Листвич, и Цветич, и Водич, и Звездич, и Громич, и Семич, и Липич, и Рыбич, Березич, Зеленич, и Горич, и Страдич, и Спасич, Листвеврич, и Мыслич, и Гостич, и Ратич, и Стринич, и Чурич (Родич), и тут Семаргл (Огнебог). То суть - Триглавы всеобщие.

Пантеон языческих богов Князя Владимира. Владимир Святославич создал тщательно продуманный пантеон богов. В летописи сообщается: «Начал княжить Владимир в Киеве единолично. И поставил идолы на холме вне двора теремного: Перуна деревянного, а глава его серебряна, а ус злат, и Хорса, и Дажьбога, и Стрибога, и Семарг-ла, и Макошь. И приносили им жертвы, называя их богами, и приводили сыновей своих и дочерей, и молились бесам ». Стоящий во главе всех богов Перун — бог дружинников — знаменовал военную мощь молодого государства. Языческая триада Стрибог — Дажьбог — Макошь была сформирована киевскими жрецами как соответствие христианским Богу-Отцу, Христу и Богородице. Этим сопоставлением языческого и христианского пантеонов киевские волхвы стремились показать византийцам, что исконная вера славян не уступает христианству. Очевидно, что автором этой концепции не мог быть ещё молодой князь Владимир Святославич, такие взгляды могли сформироваться только в среде высшего языческого жречества. В пантеон были включены Хорс и Семаргл. В Киеве стоял и идол Велеса, но не близ княжеского двора, а в слободах простого люда: культ этого полузвериного бога нижнего мира был сочтён слишком «диким» и простонародным, чтобы равнять его с «княжескими» богами и показывать иноземцам. С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна — к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек. В эпоху двоеверия христианство и язычество не столько боролись друг с другом в народном сознании, сколько взаимодополнялись. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Велеса заменил Николай-Угодник — один из наиболее почитаемых на Руси святых, а также св. Георгий. Культ Рожаниц слился с Богородичным, образ Дажьбога — с Христом. Макошь стала восприниматься как св. Параскева, чьи иконы ставились у источников, прежде посвященных Макоши. Что же касается низших божеств, то отношение к ним со временем становилось всё более отрицательным, постепенно в народном сознании они превращались в бесов или просто в зловредные существа.

Панута Панутович. Дядя Хотена. Понута. Пануточка.

Пануточка. Панута Панутович. Дядя Хотена. Понута.

Панчутка.

Паны Каменные. В заговоре они не могут пить каменное вино. Вост. слав.

Паны. Жители пещер. Волшебный народ, живший когда-то на землях Руси. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы-дольмены (Славянские мифы). Когда-то на землях Руси жили волшебные народы - лесные друды, великаны-асилки, или волотоманы, также чудь белоглазая, жители пещер паны, псиголовцы, одноглазые орики, женоуправляемые ягыни и другие. Все они - людского племени, часть их смешалась со славянами, часть - с иными народами. А духи их по сию пору бродят по Руси, охраняют древние курганы.

Паня. Фаня. Нанайск., букв, «тень». В тунгусо-маньчжурской мифологии одно из названий души у нанайцев. После смерти на больших поминках эта душа помещается в специальной подушке, которая также называется паня.

Паняняты цараняты. Персонаж заговоров и заклинаний.

Паняняты. В заговоре, как и Цараняты, отнимают у человека зуб, кладут в дерево. Вост. слав.

Папа римский. Климент.

Папай. Иногда Паппай. Скифское имя бога Зевса. Отождествление Геродотом скифского бога Папай с верховным греческим богом Зевсом говорит о том, что этот мужской бог в какой-то мере приближался по значению к великой Tabiti. Его имя следует толковать как ласково-почтительное наименование "отец". Отец, как наименование верховного бога засвидетельствовано у фракийцев и фригийцев. "Отец" было также постоянным эпитетом Зевса (Jupiter). Вполне естественно, что верховный бог неба назывался у скифов, как и у многих других народов, "отцом". Тогда, вероятно, богиня Земли, как у ряда других народов, рассматривалась как "мать" (Климов).

Папельной Матюша. Матюша Папельной.

Папоротник. Жар Цвет. Свети цвет. Царь-цвет. Перунов-цвет. Когда цветет этот фантастический цветок, ночь бывает яснее дня и море колышется. Рассказывают, что бутон его разрывается с треском и распускается золотым или красным, кровавым пламенем, и притом столь ярким, что глаз не в состоянии выносить чудного блеска; показывается этот цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками... Кто владеет чудесным цветком, тот видит все, что кроется в недрах: темная земная кора кажется ему прозрачною, словно стекло. Так как молния есть проводник живой воды и так как вода эта называлась небесным вином, то отсюда возникли поверья, наделяющие папоротник целебными свойствами, и мнение, будто с помощью его цвета можно черпать из рек и колодцев вместо воды сладкое вино. Нечистая сила всячески мешает человеку достать чудесный Жар-цвет; около папоротника в заветную ночь лежат змеи и разные чудовища и жадно сторожат минуту его расцвета. На смельчака, который решается овладеть этим чудом, нечистая сила наводит непробудный сон или силится оковать его страхом. Всякий, кто достанет Жар-цвет, становится вещим человеком, знает прошедшее, настоящее и будущее, угадывает чужие мысли и понимает разговоры растений, птиц, гадов и зверей. Сверх того, он может по собственному произволу насылать в сердце девицы горячее чувство любви, для чего заговоры постоянно обращаются к богу-громовнику и его молниеносным стрелам.

Паппай. Чаще Папай. Верховный бог скифов. По своим функциям он родствен персидскому Ормузду. Геродот говорит боги скифов тех же, что и у греков. Паппаю приносят жертвы, но у него не было ни алтарей ни храмов. Такого почитания удостаивался только Арей (Климов).

Пар. Традиционным является представление, что у инородцев нет души, а есть только «пар», «пара», как у животных. В русских и украинских верованиях встречается противопоставление Души, присущей человеку (мужчине), и пара, заменяющего душу животным, “нехристям”, иногда — женщинам. Демоны болезни могут представляться паром, туманом, воздухом, мглой, облаком, дымом или быть невидимыми.

Параджанья. Англиизированный вариант древнеиндийского Бога Парачанья, аналога индоевропейского Перуна (Петухов).

Паралаты. Славянское племя Чернолесской культуры, произошедшее от Колоксая, младшего сына Таргитая. Обитали в обширной области чернолесской культуры, бассейн р. Тясмин. Исследователи отождествляют сколотов-паралатов и летописных полян, ставших ядром мощнейшего восточнославянского государства, известного как «Киевская Русь». Паралаты жили как раз в Среднем Приднепровье, т.е. в регионе, где «Повесть временных лет» помещала полян. В 1 в. до н.э. греческий писатель Диодор Сицилийский сообщал о также о них как о палах, обитавших в Северном Причерноморье и рождённых от одного из двух сыновей Пала (второй Нап) Геракла и змеедевы. Римлянин Плиний Старший (1 в. н.э.) локализовал в Северном Причерноморье неких спалеев. Готский историк Иордана (5 в.) сообщал о народе спалов, населяющих область Ойюм, находящуюся в Скифии – недалеко от Черного моря. Исследователи отождествляют сколотов-паралатов и летописных полян, ставших ядром мощнейшего восточнославянского государства, известного как «Киевская Русь». Рассуждая о геродотовых скифах-пахарях, И.Е. Забелин говорит: «По точному описанию Геродота жительство этих скифов-оратаев приходится прямо на киевскую область. Как увидим ниже. и по левому берегу Днепра живут также земледельцы на супротив этих оратаев. Западная часть Скифии. была заселена по обеим сторонам Днепра до Киева пахарями-земледельцами, которые по нашей летописи именуются полянами, а поляне в древнем языке обозначают пахарей, ратаев (польский ратай), так что геродотово название оратаев есть как бы перевод имени полян».

Параматма. Свеpхдуша или Веpховная душа. Локализованный аспект Всевышнего Господа, полная экспансия Кpишны, живущая в сеpдце каждого живого существа и напpавляющая его действия. У русских Праматерь. David R.Thomas.

Парамошка. Налубочных картинках про Фому и Ерёму присутствует ещё и Парамошка. Популярными кулачными борцами на народных картинках являются: «Парамошка и кадык Ермак». Они изображаются с засученными рукавами, в особого рода обуви: у Парамошки одна нога в бураке, а другая — голая. Над Ермошкой сделана надпись: «Ей, брат, Парамошка! Худо ты шутишь надо мной, кадыком Ермошкой: хотя бы ты изодрал всю мою рожу, только не замал бы моей одежи. Знаешь ты сам, что у нашего брата фабричнаго для блох не держится много платья лишняго». Парамошка часто на лубках, сидящий на козле. У него ещё был его дружок Савоська, а рядом - братья-неудачники Фома и Ерема. Лубок.

Паран. У него был сын Марышко, который стал слуга Алеши Поповича. Сказочный персонаж

Параскева грязниха. 27 октября — Параскева-грязниха, Параскева Пятница. Параскева Пятница — бабья святаяПараскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, пряжи.

Параскева льняница. 27 октября — Параскева-грязниха, льняиица, порошиха, Параскева Пятница. На Парасковью-льняницу начинают мять и трепать лен. Параскева Пятница — бабья святаяПараскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, пряжи.

Параскева порошиха. 27 октября — Параскева-порошиха, Параскева Пятница. Параскева Пятница — бабья святаяПараскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, пряжи.

Параскева Пятница. Дева-Пятенка. Женское божество, покровительница пятницы. Благоволит также играм молодежи с песнями и танцами. Появляется в белых одеждах и охраняет колодцы. Где на дощатых крышах изображена Параскева-Пятница — там вода целебна. Чтобы не иссякла благодать Девы-Пятенки, бабы тайком приносят ей жертву: овечью шерсть на передничек, В Белоруссии сохранился обычай изготавливать её изваяния из дерева и мо.литься ей о дождях для всходов тёмной ночью. 27 октября — Параскева-грязниха, льняиица, порошиха, Параскева Пятница. На Парасковью-льняницу начинают мять и трепать лен. Параскева Пятница — бабья святаяПараскева считается покровительницей женской зимней работы, в первую очередь, пряжи. Параскева Пятница представляется в виде высокой, худой женш,ины с длинными распущенными волосами. Высоких и худощавых женщин ещё и сейчас называют ((долговязая пятница». За нарушение запретов, связанных с пятницей и с пряжей, Параскева Пятница сурово наказывает. В славянской традиции функциями прях, определяющих судьбы, наделяются как высшие персонажи, в том числе Богородица, св. Варвара и Параскева Пятница — покровительницы рожениц и прях. Параскева наказывает прях, нарушающих запрет на прядение в праздник (в пятницу).Женщины, прядущие в неурочное время, колют своими Веретенами саму Параскеву Пятницу, св. Варвару или Богородицу, которые являются к ним в истерзанном виде как укор в совершенном грехе. На Украине по пятницам беременная женщина не расчесывала волосы, чтобы не обидеть Параскеву Пятницу, которая должна прийти на помощь во время родов. По широко распространенным верованиям, от этих действий засоряются и колются Глаза св. Параскевы Пятницы; виновной в этом «матушка Прасковея» засорит глаза куделью.Несколько октябрьских и ноябрьских праздников были посвящены Параскеве Пятнице, заменившей Макошь. В эти дни женщины молились покровительнице рукоделия, хвастались друг перед другом своими шитьём и вышивкой. Кононенко.

Парасковея. Дочь ляховинского короля.

Параха. Сказочный персонаж

Парачанья. Божество туч, дождя, грома, он лишь одна из ипостасей "тысячеглазого" Индры. Это индоевропейский Перун. Праджанья – его англизированный варинт (Петухов).

Пари. Пери. Пайрик. Есть женские дэвы, известные под именем друджей (ложь, обман) и пайрик (в новоперсид. - Пери). Назначение всего этого обширного воинства в Зороастризме заключается в том, чтобы помогать своим властителям в постоянной борьбе, происходящей между добром и злом: эта борьба, составляющая все содержание всемирной истории, должна продолжаться 12000 лет и кончиться победой доброго начала. В мифологии среднеазиатских и кавказских народов преимущественно женские добрые или злые духи, связанные с водной стихией и плодородием. Они нередко проявляют благосклонность к человеку, становятся женами героев, одаряют человека даром предвидения будущего, исцеляют его от болезней предстают в виде женщин больше со светлыми волосами. автор энциклопеди.

Парис. Парис. Древнегреческий эпос. Второй сын короля Трои Приама и его жены Гекубы. Так как при его рождении было предсказано, что он будет причиной разрушения города, он был брошен на склонах горы Иды. Но его обнаружил пастух и вырастил как своего сына. Позже Парис был судьей в конкурсе красоты между Афродитой, Афиной, и Герой. Война, которая последовала за этим, исполнила пророчество, поскольку Троя была сожжена и разрушена в результате похищения Парисом Елены. Собственные имена Троянских героев по происхождению славянские. Царь Трои Лаомедонт, сын его Приам, названный так после выкупа его из плена, т.е. приятым, принятым. Сыновья Приама: Дий, Троил, Самбор (имя, встречающееся у славянских народов: венетов, моравов и хорватов), Эсак, Парис или Борис (от бороться) и Гектор, самый старший.

Парки. Женщины, прядущие нить судьбы, которые на самом деле демоны. Альфонс Спина.

Паркунас. Прусский аналог Перуна. О нём мало известно. Из фольклора Перкунас, Паркунс и прочие разновидности громовников балтской мифологии не просто антропоморфны, но и человечны в самом прямом смысле этого слова. Они как бы выступают посредниками между бездушными и всесильными "вер-ховниками" и людьми, всегда защищая людей, наказывая лишь неправедных из них, но помогая и оберегая достойных (Петухов).

Парнёчек. Алёшка парнёчек. Сын Лисы Лисафьи. Сказочный персонаж

Парни. В заговоре идут девять парней, девиц и др. Они отрубают, выгоняют болезнь. Южн. слав.

Паросковея река. Персонаж заговоров и заклинаний.

Парубок Искорка. Искорка Парубок.

Парящий Орёл. Психотип человека из Тотемного годослова. Астрологический продукт славянской цивилизации. Психотипы людей систематизированы в 16-летний цикл. 1939 1955 1971 1987 2003. Это люди Большого Полета - проповедники и реформаторы, храбрые, гордые, одержимые идеями. Характер имеют переменчивый, не терпят над собой диктата, законы и правила писаны не для них. В общении совестливы, щепетильны, грациозны, аристократичны, верны в любви и в дружбе. ..

Паскевич граф. Былины.

Паскевич. Аскевич. Граф.

Паства. Простонародная сказка.

Пастен. Тверичане так называли тень человека. Он пастенью ходит, исхудал, чуть бродит. Мог выполнять функции домового.

Пастень. Часто – домовой. Тверичане так называли тень человека. Он пастенью ходит, исхудал, чуть бродит. Глумица сходен с домовым или домовым-пастенем, стенью, которые «глумятся» — чудятся, мерещатся, проказят, «пугают», в том числе появляясь и исчезая тенью или неопределенного облика видением типа пастень, стень или тень. Название домового – «пастень» указывает на форму появления домового (пастень, стень, глумица). По мнению И.М.Снегирева, исландское mara, marra, английское nightmare, чешское morusi значит «кикимора, пастень», мучающий людей во время сна (Снегирев, 1838).

Пастух волчий. На Руси волчьим пастырем, или пастухом, почитается Егорий Храбрый.

Пастух Старый. Василиса Премудрая однажды теряет сорочку, оборачивается голубкой и улетает. Обращает коней в зеленый луг. Ивана-царевича оборачивает старым пастухом, а себя смирною овечкой. Сказочный персонаж

Пастух. В заговоре Южн. слав.  он гонит болезни, но не пригоняет. Волк у эстонцев.

Пастухи кривые. Пастухи чудные. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пастухи слепые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пастырь волчий. Христианское обозначение божественного пастуха земного скота, чаще всего им был Егорий. На Руси волчьим пастырем, или пастухом, почитается Егорий Храбрый. Корольков.

Пасть счастливая. Волк у абхазских охотников.

Пата Кабуся. Летающие огни - летучая нечисть. По древним поверьям, живет Пата-Кабуся в большом моховом болоте. Чаще всего эти огни живут в районе Пата Кабуся - район на северо-западе Самарской области. Если в деревне кто-то умирает насильственной смертью и его не хоронят согласно обряду, то может прилететь Пата-Кабуся. Она как "Огненный сноп летит в виде змея, голова толстая и к хвосту все тоньше, и летит прямо в деревню". Там она воскрешает мертвеца, а затем, поводив по окрестностям, уводит его на свое болото. Существует смутное поверье, что мертвецы нужны Пата-Кабусе для какой-то загадочной битвы с неким "врагом в конце Времен".

Патала. Пятала. Подошвы стоп Господа Кришну. Низшая и первая из низших планетных систем Вселенной.

Патар Дый. Бог ясного неба у многих индоевропейских народов. Близок Сварогу, Перуну, Зевсу, Свентовиту. Мы, Дажьбоговы внуки, молили Патара Дыя, чтобы он низверг огонь, чтобы он позволил Матери Сва славу принести на крыльях своих праотцам нашим.

Патриарх Никон. Неврев.

Патрикевна. Лиса. Лисичка, лиска, рыжая, кума.

Патурнигиш. Paturnigish. Древний Дух, временами становящийся демоном. Всего их 45. Является в виде большого облака. Когда-то они были изгнаны внешними силами с Материков и заперты в глубинах океана и находятся в трансе. Подчиняются они Двойной зелёной Звезде, которой дела нет до земных энергий. Для неё низвержение Древних Духов было игрой её изощрённого энергетического ума. Есть мнение, что Древние Духи отверженные дети Зелёной звезды. Этот Дух, являясь представителем Хаоса, всегда побеждает Правителя, вызвавшего его на поединок, но не убивает его, а подчиняет его Волю своим Хозяевам на Двойной Зелёной звезде. Древние Духи, вообще, не подчиняются никому и не имеют хозяев в Солнечной системе. Нет никакого способа изгнать Древних Духов. Вызванные по любопытству или по ошибке, они уходят лишь тогда, когда звезды примут неблагоприятное для них положение. Но прежде чем уйти, они вызовут большие разрушения и неотвратимо убьют любопытного мага или шамана.

Пауженин Ондрей. Былины.

Паук. В заговоре он прядет нити, сплетает человека. Южн. слав.

Пафнутий святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пафнутий. Архимандрит московского Данилова монастыря (православный инквизитор). Возглавлял Приказ инквизиторских дел.

Пафнутьевна. Сказочный персонаж

Пахари. Землекопы. Бороновальщики. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пахом. Сказочный персонаж

Пахомий святой. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пахомовна. Сказочный персонаж

Паша. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пашица вдова. Былины.

Пащек. Сын Орея. Пащек и Горовато – братья его. После нападения язов, Орей отправил трёх сыновей своих искать земли спокойные с мёдом и молоком. От коих сыновей истекли три славных племени. Сыновья те были храбрыми, водили дружины, садились на коней и ехали. И за ними шли дружины юношей, скот, коровы, повозки с запряженными в них быками, овцы, дети, охраняемые старцами, а также больные люди. Так шли на юг к морю и мечами разили врагов, шли до горы великой, до долины с травами, где много злаков.

Певчая Снафида. Снафида Коломнична. Снафидушка. Снафидушка Давидьёвна. Снафидушка Давыдьёвна. Снафида Давыдьёвна.

Пегас. Пегас относится к персонажам классической мифологии; это крылатый конь Муз, который появился из шеи Медузы горгоны, когда Персей отрезал ее голову: символизирует красноречие, поэтическое вдохновение и созерцание; в европейской геральдике изображался на гербах "мыслителей". Пегаса подобно единорогу можно поймать только золотой уздечкой. Во время второй мировой войны Пегас, вместе с Беллерофонтом на спине, был утвержден как отличительный знак британских воздушно-десантных войск; в наши дни используется для обозначения воздушного транспорта и скорости. Pitre John.

Пекельник. Дурной чёрт у чехов.

Пеки-пироги. Дочь лисы. Сказочный персонаж

Пекленец. Покровитель адского племени. Некоторые полагали Живу матерью Перуна, Бодана и Пекленца.

Пекло. Змей у восточных славян. В славянской мифологии ад, преисподняя, в переводе с латинского — «сумела», «дёготь». Можно предположить связь пекла с восточнославянским обозначением змея (мотив огня), В пекле живут черти. Кононенко.

Пелагея земля. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пеласги. Пелазг - теоним с Лелегой. Лелеги-пелазги. Оба этнонима — самоназвание и греческий перевод — означают "аисты" или "лелски" (по-украински). А эллины (по имени легендарного родоначальника), отпочковавшиеся все от тех же араттов-лелегов-пелазгов, получили от последних прозвище "греков" ("гракнив", по-украински "грачей") за преобладающий цвет волос. То обстоятельство, что греки считали родоначальника Пелазга гиперборейцем, указывает на тождество легендарной "сверхсеверной" Гипербореи с приднепровской Араттой (Шилов). Область Троады и города Трои стали известны лишь в эпоху упадка Арараты в III тыс. до н.э. Племена Араты, которые по различным причинам "уходили за море и не вернулись", расселялись в Средиземноморье, где их называли пеласгами. Они заселяют Грецию и, очевидно, через о. Крит Палестину (Филистим-железо), названную в их честь (Климов). От Аси пошли Осетины, жители Трои - пелагси (позже семиты). Ася – жрица Серебряной Звезды, богиня Неба и Небес в древней Палестине и соотносима с Ночью (Liber Israfel sub figura LXIV).

Пелей. Пелей - в греческой мифологии царь области Фтии в Фессалии, сын Эака, супруг Фетиды, отец Ахилла. повелитель мирмидонов, участник Калидонской охоты. На свадьбе Пелея и морской богини Фетиды, на которой присутствовали все боги, разгорелся спор за обладание яблоком для прекраснейшей богини (яблоко раздора), с которого началась история Троянской войны.

Пелен. Бог защиты.

Пеленка. Заклинатель в заговоре выткал пеленку, покрыл урожай. Чудо не идет, урожай не портит. Девица-семилетка рождает сына, покрывает пеленкой поле. Скот на поле не идёт и не портит посевы. Южн. слав.

Пелинче. Бел Пелинче. В заговоре он разлучает Заклинателя от человека. Вост. слав.

Пелька Соловьевична. Меньшая дочь Соловья Рахмановича и Акулины Дудентьевны. Жили они в доме за третьей заставой. Дом стоит на семи дубах да на семи верстах. Старшая сестра её — Невея Соловьевична, и средняя сестра — Ненила Соловьевична. Хотела прибить Илью Пелька, когда Илья к ним в дом с Соловьём, отцом её под седлом приехал. Мать её Акулина послала. Поднимала Пелька подворотеньку во девяносто пуд. Ладила ударить Илью в буйну голову. Да была его ухватка богатырская. Осадил Илья назад добра коня, пролетела мимо подворотенька, пнул еще ногою девку под спину, улетела девка за широкий двор. Нажила себе увечье вековечное (Былины).

Пенька золотая. Персонаж заговоров и заклинаний.

Пеперуга. В Болгарии девушки — “пеперуги”, призванные обеспечить дождь, окатывали каждого встречного водой и т.д.

Пеперуда. На Балканах ветки бузина (наряду с другими растениями) применялись в обрядах вызывания дождя. Ими украшали с ног до головы додолу, пеперуду, куклу Германа, а по завершении обряда сбрасывали ветки в воду.

Пераксея. Жена Индрика-Зверя. Когда Змей Огненный Волх победил своего отца Индрика, то Пераксея стала женой Змея. Пераскея и прочие змеи Индерии подговаривали Волха Змеевича захватить Ирийский сад и так стать Владыкой Мира. Когда чары Пераксеи были разбиты любовью Лели к Финисту Соколу, то Пераскею бог Велес затосил в Тёмное Царство и не выпустил её оттуда. Однажды Дый послал чёрную тучу к Черному камню - к тому Валуну, где вот уж несколько столетий стоял его сын Индра, вросший по пояс в Матушку-Землю. Оплела Пераксея Индру кольцами, а Дый пустил в сына перуном. И очнулся от сна Индра, и овладел Пераскеей, и тогда содрогнулись земля и небо (Славянские мифы).

Пераскея Змеиха. Змея, царица подземного царства, супруга Индрика-Змея, а потом - первая жена Волха. Убита Велесом. Жена Индрика Змея. Однажды говорит Пeраскея-царица: Мне ночесь спалось, во сне виделось: со далекого крайнего Запада поднималася туча грозная, из под тучи летел Финист Сокол Волх, а с Востока летел - Ворон черненький. Солетались они в чистом полюшке, биться стали между собою. Финист Сокол Ворона выклевал, перья черные Ворона выщипал, пух пустил его по подоблачью. Рассердился Змeй лютый Индрик, и схватил он царицу-пророчицу, и ударил ее он о каменный пол.

Перва. Пирва. Пируа. Хеттский громовержец Пирва, он же Перва, он же Пируа, обычно изображался конным, как и подобает индоевропейскому всаднику-переселенцу. Зачастую Бог Грозы хеттов, Перва, изображался в виде каменной стельгили просто камня, который как бы его олицетворял. Здесь мы встречаемся с тем первичным значением, которое заключено в индоевропейском корне, - "бог скалы, камня" (Петухов).

Первак. Ждёт Жданка от Свирепа, сына колдуньи Невеи сватов, да не дождётся никак, её отец не велит, потому как знает всё про колдунью Невею и не хочет, чтобы его дочь сама колдовством занялась. Отца чаще всего зовут Перваком. Колдунья Невея эта однажды в кошку чёрную оборотилась и побежала Перваку отмстить. Да только тот не лыком шит был, схватил топор, да и отрубил кошке ногу. Прилетела колдунья Невея домой без ноги и помирать решила. А сын её про всё это узнал и утопился в речке. Жданка очень печалилась и с тоски пошла проведать колдунью невею. А та попросила её подать чарку с водой. Подала Жданка воды, колдунья Невея выпила воду и назад отдала Жданке. И не знала Жданка, что от умирающих нельзя пустую посуда забирать руками голыми. Взяла она чарку, а колдунья невея захохотала и умерла. И тут вся её колдовская Невеинская сила к Жданке и перешла. Все знания Мира Жданке открылись. Села она в ступу с помелом, схватила со дна ступы за волосы голову колдуньи и вылетела через дырку в крыше, где её уже поджидали черти и другая Нечисть. С тех пор никто её больше и не видел. Сказки

Первопредок Йима. Священная книга древних иранцев — «Авеста» — рисует царство первопредка Йимы, где не было ни зноя, ни холода, ни боли, ни смерти.

Первосвященник. Простонародная сказка.

Первостольный. Илья. Илия. Илья Муромец. Муровец. Мурович. Иванович. Сын Иванович. Свет Иванович. Свет Муромец. Старый казак. Илья Богатырь. Русский сильный богатырь. Богатырь пресильный. Могучий богатырь. Русский могучий славный богатырь. Надежный. Старый богатырь. Старая стареньшина. Старо;й. Старый-седатый. Илейка. Илейко. Илеюшка. Илеюшко. Ильюшенька. Ильюшечка. Добрый молодец. Муромец. Иванович. Илеюшкина участь. Илейко-седун. Илеюшка-на-седуха. Былины.

Первосущество. Мотив русского стиха о Голубиной книге, где из тела первосущества (Бога, Адама) творится весь мир — солнце из лица Божьего, месяц — от груди, сословия — из частей тела Адама и т.д.

Первочеловек. Иван. Помощник Богов русских. Порождён из лыка с кровью Дажбога с вложенной душой Сварога. В Соловьиной книге говорится, как после одной из битв с Кощеем, Даждьбог в бане омывал раны, обтираясь ивовым лыком. И сказал мудрый Велес: "Много лет мы не можем победить Врага нашего. Нужно найти помощника". И взяв окровавленное лыко, он сплел из него первого человека и наполнил его хлебным тестом (мякишем?). Затем, его запекли в печи и Лада любовью своей оживила его, вложила дыхание (дух) в его тело. И дали ему имя Иван, потому, что создан он был из ивы. Потом Сварог отделил часть своей души и вложил ее в Ивана. Так из Даждьбожей крови, Велесовой мудрости, Ладиной любви появился человек - самый надежный помощник богов. Но в крови, которой было пропитано лыко, был и яд с зубов Кощея. Поэтому от рождения каждый из нас несет в себе жадность, себялюбие, зависть. Только победив Кощея в себе можно подняться до уровня настоящего человека. После смерти тела дух человека при погребальном обряде слетает с его губ и растворяется в Мире. Тело его истлевает в земле или сгорает на костре. Душу же человека Водчий сопровождает в Пекло. Разные тяжкие испытания ждут ее на этом пути, и слабая, трусливая душа гибнет, сгорая в огненной реке. Прошедшая же испытания, душа поднимается в светлый Ирий, где ждет триста лет, пока не появится для нее новое тело. Если же человек пал в бою за правое дело с оружием в руках, то Магура уносит его душу прямо в Ирий, где он может не ждать, а сразу выбрать новое тело. Из непогребенного же или умершего ранней смертью (самоубийство) тела дух вылететь не может, и истлевает вместе с ним, превращаясь из любви в ненависть. Так появляются навьи (см. заложные покойники). В русской Начальной летописи — «Повести временных лет» (начало 12 в.) содержится дуалистический миф о сотворении человека, приписываемый языческим волхвам, но восходящий, видимо, к «еретическому» учению богомилов: Бог мылся в бане и, вспотев, утерся ветошью; он бросил ветошь с небес на землю, сатана же стал спорить с ним о том, кому создать из ветоши человека. В результате дьявол сотворил тело человека, а Бог вложил в него душу. Первочеловек Иван - основатель культурной традиции, демиург в том смысле, что совершенные им деяния как бы приравниваются по значению к космологическим актам, непосредственно продолжают их на человеческом уровне, образуют социальную структуру человеческого общества и задают как высший социальный статус, так и правила его достижения.

Первун. Имя Перун может быть хорошо истолковано и как Первый-Первун-Перун. В любой последовательности, в любом ряду – всё под номером “один” посвящалось богу Перуну-Первуну, получало наименование “первый”

Первый встречный. В некоторых случаях необходимо на Пасху после обеда выйти на улицу — первый, кто встретится человеку, будет его Доля. Если он в нарядной богатой одежде — это счастливая Доля, если в лохмотьях -- несчастливая (см. Встреча).

Первый Министр. Министр. Иностранный Министр. Верховный Министр. Любимый Министр. Министры королевские. Министры придворные. В простонародных сказках Первым Министром делают повара за верную службу.

Первый Триглав. В германо-скандинавской мифологии сыновья Бора. Согласно Младшей Эдде людей создал Первый Триглав - сыновья Бора, по Старшей Эдде это сделал Второй Триглав. “Песнь о Риге”.

Первый уровень Богов. Первый, и высший, уровень богов выражал интересы касты жрецов-царей, в него входили боги-мироздатели и самодержцы, в основе которых лежал бог небо-отец. На третьем уровне бытовали божества - покровители крестьянства и ремесленничества, на их долю выпадали хозяйственные функции (Петухов).

Перебаечник. Злой домашний дух. Появляется только ночью и не любит, чтобы за ним наблюдали. После страшных разговоров, историй, рассказываемых поздно, перед сном, можно расслышать его тихий плач и глухие сдержанные стоны, прерывисто-краткий голос. Желательно не заговаривать с ним, добра не будет: от этого можно опасно заболеть. Порою перебаечник мелькнет в темноте в образе маленького, неповоротливого старичка и пропадет из виду.

Перевертень. Оборотень. Захарь и Ведьма перевертывает людей перевертывают, превращают; девку в сороку.

Перевозчик чудовище. Сказочные добры молодцы, отправляясь в тридесятое царство, в тридесятое государство за невестами, подходят к синему морю — нет переправы через необозримую водную пустынюВелят они рыбакам зашить себя в лошадиную шкуру и положить на берегу. Прилетает ночью гриф, хватает шкуру и переносит в ней добра молодца за море. Разрезает тогда он булатным мечом свою оболочку и выходит на белый свет, пугая неожиданностью чудовищного перевозчика, только что собиравшегося было позавтракать принесенной добычею.

Перегиня. Берегиня. В. Иванов и В. Топоров сближали Берегинь с др.-рус. прегыня «холм, поросший лесом» (ср. рус. Баба Горынинка, Змей Горыныч). А. Ковалевский указывал на украинский обычай «водить перегиню», обряженную девушку, после окончания прополки свеклы, отмеченный на Черниговщине, около Канева, и на Полтавщине, в зоне Лохвицы, и ставил его в связь с Берегиней.

Перегуда. Сын Царя Собаки. Когда греки, ведомые Дионисом, захватили Голунь, славянские боги веселья и хмеля Квасура и Китоврас решили изгнать их. Они наши работавшего в поле Вавилу и увели его с собой скоморошить, чтобы он «переиграл царя Собаку и сына его Перегуду. Была у Перегуды дочь Перекраса. Славянские мифы. Былины. Дионис Сабазис

Пережинница.

Пережинщики. Выходя делать Пережин, «знающие» люди переворачивали в доме все иконы «вверх ногами» и открывали настежь двери своего амбара, чтобы чужое зерно «текло в их сусеки». Если сосед случайно заглянет в амбар пережинщика, то увидит, что зерна там не лежат обычным образом, а стоят торчком. В Можайском р-не Подмосковья рассказывали, что сельский мельник мог опознать того, кто делал Пережин: начиная молоть привезенное кем-то на мельницу зерно, он видел, что «оно стоит в мешках торчком». Чтобы распознать среди односельчан пережинщиков, крестьяне Владимирской губ. за неделю до начала жатвы, договорившись между собой, сжинали каждый на своем участке по горсти первых колосьев, сносили их в одно место и зажигали костер, считая, что у охотника до чужого урожая от этого погорит в поле весь хлеб.

Пережинщица.

Пережниха.

Перекаса. Дочь царя Собаки.

Перекидыш. Оборотень, бродящий по ночам ведмаком, волком или пугачеми пр. и засасывающий людей и скотину.

Перелистник. В Малороссии Летавиц  называют перелистниками. В Малороссии девушка, которую полюбил перелестник, носит при себе зелье терлыч и тую. Тогда перелистник не пристанет, а только скажет: «Когда б не терлыч, был бы я твой панич; когда б не туя, была бы ты моя!».

Перелистник. Летавица.

Перелог. Болезнь. Персонаж заговоров и заклинаний.

Переляк конопляный. Персонаж заговоров и заклинаний.

Переляк. Ляк. В заговоре идёт конопляный переляк [болезнь], рассыпается. Вост. слав.

Перемежающая. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Переметчица. Ведьма – сорока. Заклинал их согласно народному преданию Иван Грозный. По царскому указу навезли со всех сторон в Москву ведьм и переметчиц «и рассадил их по крепостям со строгим караулом, чтобы не ушли. Тогда царь отдал приказ, чтобы всех привели на площадь. Вышел сам царь на площадь и велел обложить ведьм соломой. Когда навезли соломы и обложили кругом, он приказал запалить со всех сторон, чтобы уничтожить всякое колдовство на Руси. Охватило полымя ведьм - и они подняли визг, крик, мяуканье. Поднялся густой черный столб дыма, и полетели из него сороки, одна за другою - видимо-невидимоЗначит, все ведьмы - переметчицы обернулись в сорок и улетели обманули царя в глаза.».

Переметьева племянница. Былины.

Перемяка Богатырь. Былины.

Перемяка. Племяша. Племяша Еплёнкович. Племяшенька. Племяшка.

Перемякин племянничек. Былины.

Перендеи. Имя Перендеи выглядит, как точный перевод скандинавского смысла имени Торков: оба в своих корнях, Тор и Перен, означают одного и того же языческого бога - громовержца, первое у Скандинавов, второе у Русов и Славян. В Великороссии до недавна с именем Берендеев связывалось сказочное предание о какой то сверхестественной силе, повидимому, как смутное воспоминание о скифском божестве Берендиве и славяно-русском Перуне. Берендеи появились при границах Днепровской Руси после прихода на берега Дона Половцев или Куманов (1054 г.)

Переплут. Мелкое божество. Бог изобилия, семян и всходов. Те же божественные обязанности приписывают и Семарглу. Добрый толстяк, вечно уплетающий что-нибудь за обе щёки. Трудяга. В поле заморозки отводит; шепчет в небо — дождь кличет; клубни землей прикрывает; птиц отгоняет. Все лето вокруг сада-огорода мается, ходит-вздыхает, ждёт урожая. А уж дождётся — завалится за изобильный стол и пирует, Ест без устали, любо-дорого посмотреть. Да все на пользу. И выпить не против. Славянский Бог моря, мореходства. Ему подчиняются водяные. Переплут упоминается вместе с берегинями в «словах» против язычества. По гипотезе В. Пизани Переплут — восточнославянское соответствие Вакха-Диониса. Переплутъ, русское церковнославянское слово, образованное от от рус. «плут», «плутать» или «переплыть», если Переплут имел отношение к мореходству. Данные о Переплуте недостаточны для точного определения его функций. Не исключена связь с именами богов балтийских славян типа Поренут, Поревит и с табуированными именами, производными от имени громовержца (Перун). Есть предположения, что Семаргл - это некая "священная собака", что это "крылатый пес" Переплут, а отсюда и собако-птица, и птице-дева, и просто птица с непонятными функциями (Петухов). Кононенко. Антипова Н.

Переполох. Тэфи полает, что он может быть персонифицирован.

Переполохи. Духи нечистые. Персонаж заговоров и заклинаний.

Переполуха. Тэфи считает, что перполуха поддаётся персонификации.

Переруг. Мелкое божество древних славян, недобрый дух, подобный злыдням, в которых и теперь некоторые люди верят. Недобрая природа Переруга явствовала из самого его имени: всех он норовил перессорить, во всякую семью или компанию раздор вносил! Жертвенник его никогда не пустовал, ибо каждый стремился задобрить сего сварливого бога: кому же охота, чтобы внезапные ссоры разрушали все начинания и замыслы?! Говорят, в святилище Переруга всегда не хватало жрецов: они беспрестанно ссорились между собою, даже дрались, а потому уходили служить другим богам. Наконец остался один старый-престарый старик класть требы Переругу, но и он то и дело норовил сцепиться с приходившими в храм. А когда никого не было, сей старик или бранился с самим божеством, или щипал себе руку, чтобы себя же как можно сильнее разозлить и с собою же покрепче поссориться. Корольков.

Пересвет монах. Русский эпический герой - Александр Пересвет, монах Троицкого монастыря, был благословлен игуменом Сергием Радонежским на битву с татарами и вместе с великим князем Дмитрием (Донским) участвовал в Куликовском сражении. Скорее всего, легендарно-песенный характер носят эпизоды «Сказания», связанные с Пересветом. Великий князь Дмитрий Иванович стал собирать русские силы, призывая всех быть у Коломны к дню Успения Богородицы, а сам отправился в Троицкий монастырь, «к отцу своему преподобному Сергию получить благословение». После литургии, трапезы и благословения князь попросил Сергия: «Дай мне из своего полка двух воинов, Александра Пересвета и брата его Андрея Ослябю, и ты с нами вместе поборешься». И Сергий «повелел своим воинам, старцам Александру и Андрею, готовиться. Они известны были как великие наездники в ратные времена: Андрей сотню гнал, а Александр двести гнал, когда сражались». И дал им Сергий вместо тленного оружия - нетленное: крест Христов, нашит на схимах. И повелел им вместо шлемов возложить его на себя, и отдал их в помощь великому князю и сказал ему: "Вот тебе мои воины, а за тебя, государь, поборники". И сказал им святой старец: "Мир вам, братья мои, пострадайте как добрые воины Христовы!». И возложил старец Пересвет на свою голову вместо шлема куколь (монашеский колпак), а поверх одежды старец надел свою мантию. И видеть его было умильно и грозно. На голове его был образ архангельский, вооружен он был схимою повелением игумена Сергия. И сказал старец: "Отцы и братья, простите меня, грешного, и благословите. И ты, брат Ослабя, моли Бога за меня". И ударились Пересвет и татарин копьями друг против друга, и копья их переломались, а пали оба с коней своих на землю, и так скончались оба». Так, ценой своей жизни Пересвет остановил уничтожение русского войска, вдохновил его и дал сигнал к победной битвеО Пересвете в «Сказании» вспоминают снова, повествуя, как после победы великий князь объезжает поле побоища, оплакивая убитых князей и воевод, каждому воздавая должное. «Приехал князь великий на другое место и нашел тут лежащим Пересвета Александра, чернеца брянского, тут же лежит и Таврултатарин, уподобляясь древнему Голиафу. А приметами того татарина были: высотою он был трех сажень, а плечи — в русскую сажень, а между глазами - локоть целый. И сказал князь великий Дмитрий Иванович: "Видите ли, братья, русские сыны, многим было испить от него смертную чашу, но его победил Пересвет». Корин. Глазунов.

Пересвет. В былинах он упоминается как зять Царя Собаки.

Переслав. У этого славянского божества есть аналог – Перикл (Петухов).

Переславская Сельдь. Сказочный персонаж

Переславский снеток. Вандыш. Рыбка волшебная. Сказочный персонаж

Пересмяка. Богатырь. Былины.

Пересмякин племянничек. Былины.

Пересмятушка Васильевич. Богатырь. Былины.

Пересчёт. Богатырь. У него был племянник. Былины.

Переходиха. Дщерь Иродова. Вместе с другими его Дщерями участвует в наговоре для надевания хомутца в золотой бане на проклятом море.

Перехожие калики. Калики, калики перехожие, калеки перехожие — старинное и доныне употребительное в разных частях России название для странников-слепцов, поющих духовные стихи. В Древней Руси слово калика означало человека много странствовавшего и побывавшего в святых местах. Русские калики-странники, паломники, упоминаются в хождении Даниила игумена в Иерусалим и в записках Стефана Новгородца. Их знают и наши былины, в которых упоминаются целые братчины калик, снаряжающиеся из Волынца-Галича, или из пустыни Ефимьевы, из монастыря Боголюбова в путь к славну городу Иepyсалиму. Спасский.

Перехта. Словенская Перехта в рождественские вечера обходит дома и следит, все ли пряхи кончили прядение; нарушительниц она колет Веретеном в живот, а не соблюдающим пост прокалывает живот и «высасывает все скоромное».

Переярия Змея. Обитает в лесу, в поле, наделена сверхъестественными свойствами; властвует над другими змеями (лесными, кустовыми, болотными, боровыми, колодными и т.п.).

Пери Южные. Родичи Фей — вопрос о существовании мужской половины этого рода остается открытым.

Пери. Пари. Пайрик. Есть женские дэвы, известные под именем друджей (ложь, обман) и пайрик (в новоперсид. - Пери). Назначение всего этого обширного воинства в Зороастризме заключается в том, чтобы помогать своим властителям в постоянной борьбе, происходящей между добром и злом: эта борьба, составляющая все содержание всемирной истории, должна продолжаться 12000 лет и кончиться победой доброго начала. В мифологии среднеазиатских и кавказских народов преимущественно женские добрые или злые духи, связанные с водной стихией и плодородием. Они нередко проявляют благосклонность к человеку, становятся женами героев, одаряют человека даром предвидения будущего, исцеляют его от болезней предстают в виде женщин больше со светлыми волосами. автор энциклопеди.

Перикл. У славян его двойником можно считать Переслава (Петухов).

Перк. Индоевропейский Бог. Этимологически от него идут теонимы Перкуная (балтийский) и Перун (славянский) (Петухов).

Перконосъ. Так назван Перун в одном месте Густинской летописи.

Перк-у. Индоевропейское "перкуно", "перкунио" означает "дубовый", "покрытый дубовым лесом". В латинской передаче дошло до нас кельтское "херкуниа" - дубовая. Все эти формы и многие другие выходят из первоначального индоевропейского "перк-у" - дуб. Очень четкое и многозначное совмещение понятий: дерево-укрытие, оно же "каменное небо", "камень, скала" и "громовержец-камнеметатель" (Петухов).

Перкун. Перун. Фьергун. Древнее имя Перуна Перкун в какой-то степени сохранено в наименовании материнского божества - мать громовержца зовут Фьергун. Германо-скандинавская мифология насыщена эпическими сюжетами и вставками, которые затуманивают основу, и потому она не всегда пригодна в качестве инструмента или объекта для исследования первичных мифов (Петухов).

Перкунас. В основном предстает героем сказок и народных песен. В них он является грозным и почти всемогущим, но добрым персонажем. В христианских же хрониках XIII-XVI вв. Перкунас всегда изображается злым духом, дьяволом или одной из его разновидностей - и это естественно, в русских летописях и богословских работах того же и более раннего времени языческие божества, включая и Перуна, рисуются или неодухотворенными "деревяшками", "пнями", или же злокозненными бесами. И потому подход к христианским сочинениям по части показа в них языческого элемента должен быть в высшей степени критическим. Из фольклора Перкунас, Паркунс и прочие разновидности громовников балтской мифологии не просто антропоморфны, но и человечны в самом прямом смысле этого слова. Они как бы выступают посредниками между бездушными и всесильными "вер-ховниками" и людьми, всегда защищая людей, наказывая лишь неправедных из них, но помогая и оберегая достойных. И здесь характерно, что Перкунасы, не жалея ни сил, ни времени, гоняются, за "чудищами" Велинасами-Велнясами-Волосами. Бог-заступник вершит справедливость (Петухов).

Пермил. Из Владимирских князей. Из князей и бояр в былинах называются поименно только Блуд (у Нестора под 980 годом), Час, Путята (отец Забавы Путятичны, племянницы Владимира) и Бермята Васильевич, иначе Пермята, Пермин или Пермил (происхождением вероятно, из. Перми). Последний с прозвищем „старый", служить князю, так сказать, ходячим архивом, дающим во всякое время необходимые справки о предметах, никому другому неизвестных (Былины).

Пермин. Из Владимирских князей. Из князей и бояр в былинах называются поименно только Блуд (у Нестора под 980 годом), Час, Путята (отец Забавы Путятичны, племянницы Владимира) и Бермята Васильевич, иначе Пермята, Пермин или Пермил (происхождением вероятно, из. Перми). Последний с прозвищем „старый", служить князю, так сказать, ходячим архивом, дающим во всякое время необходимые справки о предметах, никому другому неизвестных (Былины).

Пермякина служаночка. Былины.

Пермята. Пермятушка. Перемёт. Перемётушка. Перемятушка. сын Васильевич Переметьев двор. Из Владимирских князей. Из князей и бояр в былинах называются поименно только Блуд (у Нестора под 980 годом), Час, Путята (отец Забавы Путятичны, племянницы Владимира) и Бермята Васильевич, иначе Пермята, Пермин или Пермил (происхождением вероятно, из. Перми). Последний с прозвищем „старый", служить князю, так сказать, ходячим архивом, дающим во всякое время необходимые справки о предметах, никому другому неизвестных (Былины).

Пернский Дракон со своим наездником на Огненном Камне.

Перны. Драконы западного типа. Родственники Огненных Лизардов. Персонаж этот производный от Перуна. Колонисты Перна (мира, созданного в историях Энн Маккаффрей) генетически спроектировали этих огромных драконов от их маленьких собратьев Огненных Лизардов. Пернские драконы и их наездники имеют пожизненные отношения, которые начинаются во "Впечатлении", когда драконы помечают и выбирают себе человеческого партнера. Если человек умирает раньше дракона, последний будет стоять рядом до своей смерти. Если дракон умирает, то человек обычно впадает в долгую депрессию, пока он не находит нового крылатого друга. У этих драконов четыре лапы и два прочных крыла. Их особенность в том, что у них гладкая кожа без чешуек и в том, что глаза этих драконов состоят из фасеток, как у мухи. Цвет глаз изменяется в зависимости от настроения дракона. Общаются они телепатически. Также они могут телепортироваться в межпространство, чтобы избежать опасности. Драконы золотого и зеленого цвета - самки, бронзовые, синие и коричневые - самцы. Они имеют огненное дыхание, которое получают от поедания особого типа камней, называемых Огненный Камень.

Перо. В заговоре Богородица срывает с птицы перо. Вост. слав.

Персонаж пародии. Матвей. Былины

Персонаж пародии. Матюха. Былины

Персонажи индоевропейские. Феноменология мифологических образов индоевропейского пантеона вычленяет базовые типы, каждый из которых обладает одной из пяти функций: законодательная, военно-силовая, аграрно-магическая, культурно-медиаторная, полифункциональный синкретический женский тип. Схему взаимоотношений между пятью типами божественных персонажей можно представить в виде кольца, которое образовано мужскими персонажами, расположенными рядом друг с другом в зависимости от сонаправленности выполняемых функций. Так, Бог грома и Бог ясного неба в ряде традиций имеют тенденцию к слиянию в единый образ, так как оба они связаны с небесной стихией. Такая же тенденция наблюдается и применительно к земным богам — Богу Земных Сил и Культурному герою (хотя последний может быть сыном первого). При этом, Культурный герой, как тесно связанный с миром людей персонаж, имеет общие черты и с Богом Ясного Неба (и в некоторых традициях считается его сыном), между ними также часто возникает промежуточный тип близнецов. Лишь Бог грома и Бог земных сил являются антагонистами (от их конфликта страдает и Культурный герой). Единственное женское божество, мысленно помещаемое в центре кольца, играет связующую роль среди мужских образов. Чаще всего она супруга Бога Грома и Бога Земных Сил, в ряде традиций богиня состоит в брачных отношениях с Богом ясного неба. И все более поздние женские персонажи мифологий Варварской Европы (и индоевропейских мифологий в целом) являются производными из образа Великой Богини.

Персонажи низшие. Лешие, водяные, дивы, русалки, домовые, банники, полудницы, упыри, мавки, баба яга, Огненный Змей, Огненная Птица, дивы, ведьмы, рожаницы, суденицы, кукеры и т.д.

Перстень. Фёдор богатырь. Фёдор. Фёдор королевич. Фёдор Тугарин. Фёдор царевич. Фёдор Лыжников. В сказках он превращается в сокола, в собаку, в жеребца, в ерша, в перстень, в жемчуг, в ястреба. Сказочный персонаж

Перун Сварожич. Другой сын Сварога-неба, огонь-молния. Так звали Перуна, сына Сварога. Бог грозы, воинов, но лишь тех, кто сражается только при необходимости, а также плодородия.

Перун. Дуб. Мировое дерево. Пращур русских. Хозяин дома. Сварог. Сноп. Карколист. Дорофей. Царь Дуб (у русских). Бадняк. Перку (индоевропейское). Дерево-укрытие. Каменное небо. Камень, скала. Громовержец-камнеметатель. Илья-Пророк. Перун – грозный князь богов – Йеша, «Юпитер», «Хаммон», Черноглав, Илья-пророк, Илья Муромец, Михайло Потык, Добрыня. В Демонологии (Аристотель) известен как зороастрийский персонаж под именами Оромазд, Зевс, Сет. Ваал. Верховный славянский бог громовержец Киевской Руси; грозный бог, повелевающий небесными явлениями; бог войны, бог грозы, войны, битв и борьбы. Бог, карающий за несоблюдение законов Яви и Прави. Сын Сварога и Лады. Супруг Дивы-Додолы и отец Дажьбога. Был замещен Ильей Пророком, а в фольклоре - Ильей Муромцем и Егорием Храбрым. Высокий, плечистый, черноволосый, большеголовый, златобородый (мед по бороде течёт). В правой руке — лук, в левой — колчан со стрелами. Самый сильный в природе, борется со Злыми силами. Победил зверя Скипера, Змея, Чудо-Юдище - Поддонного царя. Символ Перуна – дерево Дуб. Дух воина - это потенциал силы дуба. Дуб вместе со Снопом называли русские Сварогом – пращуром русских. Сербы говорили о Дубе — цар дрва, русские называли его Царь Дуб; в фольклоре и практической магии Дуб фигурировал в качестве мирового дерева; в приметах и запретах Дуб сопоставлялся с хозяином дома; в главном календарном обряде южных славян Дуб использовался в качестве бадняка. В заговорах Дуб наделяется именем собственным (например, Карколист, Дорофей). В русских поверьях он не всегда соотносится с Перуном. «И огневи молятся, зовут его Сварожичем/» («Слово некоего христолюбца»). Молнии были его оружие — меч и стрелы; радуга — его лук; тучи — одежда или борода и кудри; гром — далеко звучащее слово, глагол божий, раздающийся свыше; ветры и бури — дыхание; дожди — оплодотворяющее семя. Как творец небесного пламени, рождаемого в громах, Перун признается и богом земного огня, принесенного им с небес в дар смертным; как владыка дождевых облаков, издревле уподоблявшихся водным источникам, получает название бога морей и рек, а как верховный распорядитель вихрей и бурь, сопровождающих грозу, — название бога ветров. Эти различные названия придавались ему первоначально как его характеристические эпитеты, но с течением времени обратились в имена собственные; с затемнением древнейших воззрений они распались в сознании народном на отдельные божеские лица, и единый владыка грозы раздробился на богов — грома и молний (Перун), земного огня (Сварожич), воды (Морской царь) и ветров (Стрибог). Перун, Перунова - бог грома и молний, как небесного огня, упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн.Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова - "Mater Verborum", Пероун - "Слово и откровение святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Поминается в "Слове о мздоимании" (список XVI века), а также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар", и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Его день - Четверг. Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы) сапфир, лазурит, дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов. Славянский Бог Грозы. Не без оснований считают главным божеством языческого пантеона восточных славян. Перуна считают покровителем воинов и витязей. Его славят в дни победы и ему приносят жертвы, желая достижения военного успеха. Так же Перуну подвластны стихии природы и некоторые сферы жизни людей. Перун – это, прежде всего, бог грозы, грома. В Весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник, обновление природы, отсюда - первостепенная роль Перуна. Перун вооружен палицей, луком со стрелами (молнии - это стрелы, которые метал бог), и топором. Топор считался одним из главных символов бога. В мифах, быличках и легендах Перун часто является противником Змея Волоса (Велеса) с которым он борется. О борьбе Перуна со Змеем или мире: представителей двух противоположных миров, существовали не только славянские мифы, следы которых находят в поздних славянских сказаниях. Перун тесно связан помимо огня с культом воды, дерева и камня. Он считается родоначальником небесного огня, который, нисходя на землю, дает жизнь. С наступлением весеннего тепла он оплодотворяет землю дождями и выводит из-за туч ясное солнце. Его усилиями мир всякий раз как бы рождается заново. Согласно некоторым легендам, молнии Перуна двоякого рода: лилово-синие - «мертвые», разящие насмерть; золотые - «живые», созидающие, пробуждающие земное плодородие. Славяне представляли Перуна в виде немолодого мужчины с седой, серебряной головой и золотыми усами и бородой. В народных легендах Перуна представляют в образе всадника, скачущего по небесам на коне или едущего на колеснице. Грохот от колесницы люди принимали за раскаты грома. А так же Перуна представляют себе в виде немолодого разгневанного мужчины с рыжей клубящейся бородой. Рыжая борода - непременная черта Бога грозы у самых разных народов. В частности, рыжебородым считали Громовержца Тора в скандинавском пантеоне. У Перуна точно известно, что волосы были, как грозовая туча - черно-серебряные. Колесница Перуна запряжена крылатыми жеребцами, белыми и вороными. Между прочим, сорока - одна из птиц, посвященных Перуну, именно из-за своей окраски. Само имя Перуна очень древнее. В переводе на современный язык оно означает «Тот, кто сильнее бьет», «разящий». Перуна считали учредителем нравственного закона и самым первым защитником Правды. Люди верят, что Перун, гуляя по белому свету, охотно принимает облик лесного быка Тура, поэтому бык считается священным животным Перуна. Цветком Перуна считается голубой ирис (шесть лилово-голубых лепестков, громовой знак). Святилища Перуна устраиваются под открытым небом. Они имеют форму цветка; в тех святилищах, что раскопаны археологами, «лепестков» обычно восемь, но в древнейшие времена, по мнению ученых, их было шесть. «Лепестки» представляли собой ямы, в которых горят неугасимые священные костры. Посередине ставится скульптурное изображение Перуна. Перед изображением Бога помещается алтарь, обычно в виде каменного кольца. Туда складываются приношения и проливают жертвенную кровь: чаще всего животную. Вот цитата из Прокопия в передаче Г. Вернадского: "Они веруют, что один бог, создатель молнии, является сам хозяином всех вещей, и они приносят ему скот и другие возможные жертвы; что же касается Судьбы, то они не знают ее и не признают мудрым образом, что она обладает какой-либо властью над людьми, но когда смерть находится близко к ним, пораженные болезнью или начинающие войну, они обещают в случае благополучного исхода, что сразу же принесут жертву богу в обмен на жизнь; и если они получают избавление, они жертвуют именно обещанное ими и полагают, что их безопасность была куплена этой жертвой. Они поклоняются, однако, рекам, нимфам и некоторым иным духам, и они также приносят им жертвы, и они делают предсказания в связи с этими жертвами". Почитание молнии, также упомянутое Прокопием, было в особенности развито, и бог грома Перун упоминается в русских летописях. Г. Вернадский напоминает, что религиозные верования восточнославянских племен должны были подвергнуться значительному влиянию аларо-дианских и иранских культов. Академик Б.А.Рыбаков справедливо считал, что Перун не является исконно славянским божеством. Славяне верили в Хорса-Солнце (персидский Хуршид), почитали женское божество Мокошь, небесного Дажьбога, скотьего бога Волоса. Как всякие уважающие себя боги, славянские тоже требовали почитания, но не человеческих жертв. Совсем другим был культ Перуна, бога войны и громовержца, с приходом которого земля обагрилась кровью жертв. Ненависть киевлян к культу и поклонникам Перуна обострилась (Гумилёв). Перунов день - 2 августа. Дата может быть перенесена на воскресенье, или пятницу. Перед Перуновым днем празднуют семик (?). Праздник замещен семиком и днем Ильи Пророка. В этот день вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел Перуна, превращается в различных зверей. В давнее время 2 августа собак и кошек в дом не пускали, чтобы не навести грозу — гнев Перуна. Птица Перуна — петух, его день - четверг. Особо отмечается день Ильи-пророка (2 августа) и период с 20 июля по 2-4 августа. Также отмечают Перунов день 21 июня ("Федор-Стратилат грозами богат"). На семик празднуют - сговор Перуна и Дивы. На День Ильи Пророка отмечают свадьбу Перуна на Диве и борьба с Чудой-Юдом Змеем Морским, освобождение коров и вод. Низвержение Велеса с неба. Воспоминание о победе Дажьбога над Перуном и Велесом и о том, как Дажьбог освобождал коров. В семик срывают венки - обряд посвящения девушек в женщины. Перун лето кончает. Символ Перуна – дерево Дуб. Дуб связан с Перуном Громовержцем. На связь дуба и Перуна указывает запрет находиться под Дубом во время грозы и выращивать Дуб около дома, т.к. в первую очередь гром бьет в Дуб. В белорусском фольклоре Дуб и «Перун» фигурируют в сюжетах сказок и заговоров, посвященных преследованию громовержцем змея, сокола и других его противников. Его металл - олово, его камень - белемнит (чертов палец-перуновы стрелы), сапфир, лазурит; дерево - дуб, бук. Связывался с плодородием, в православии соотнесен с Ильей Пророком, как защитником явьего мира от навьего, литературно в позднее время соотнесен с Зевсом, владеющим перуном. Соотносится с Перкунасом балтов, Тором скандинавов, Таринисом - кельтов. Перун - покровитель касты витязей (князей и воинов, на санскрите кшатриев). Перун - грозный Бог по отношению к врагам Родины, но он же милостивый и справедливый по отношению к друзьям России. Дух Перуна - это дух воина. Но воин - это не тот, кто рвется воевать ради войны. Воин - это тот, кто всегда готов воевать, если в этом есть необходимость. Если такой необходимости, то воин может заниматься созидательным трудом. Дух воина - это потенциал силы. Культ Перуна является одним из древнейших и восходит ещё к III тыс. до н.э., когда воинственные пастухи на боевых колесницах, обладавшие бронзовым оружием, подчиняли себе соседние племена. Перун был в большей степени богом-воином, чем воплощением оплодотворяющих землю весенних гроз, поэтому неудивительно, что вплоть до X в. — времени военных походов киевлян — его культ не занимал центрального места, а в некоторых областях славянского мира был вообще не известен. В историко-социологическом плане культ Перуна следует относить к поздней эпохе, когда обозначились черты военной демократии, и князья-воители у славян стали обладать большей властью, нежели жреческое сословье, имевшее своих богов (мудрости и магии). Перун, по легенде, в левой руке носит колчан стрел, а в правой лук, пущенная им стрела поражает противника и производит пожары. Его палица (молот), как знак карающего божественного орудия, стала символом власти, ее функции перенесли на царский скипетр, жреческий и судейский жезлы. Основной миф о Перуне повествует о сражении бога со Змеем — похитителем скота, вод, иногда светил и жены громовержца. Оба героя мифа связаны с камнем: либо бой происходит на горе, либо Змей — каменный, либо Перун поражает его каменным оружием (слово «молния» по происхождению родственно слову «молот» и означает «каменный топор»; так же и небосвод древним людям представлялся каменным, а тучи — сталкивающимися небесными горами). Ход этого боя неоднократно повторён в русских былинах о сражениях с различными чудовищами — Змеем Горынычем, Тугарином Змеевичем, Соловьем-разбойником. Перун-змееборец, обладатель молнии-молота, тесно связан с образом магического кузнеца. Так, в русских сказках Змеиху часто побеждают кузнецы, ухватив её клещами за язык. Возвышение культа Перуна, превращение его в верховного языческого бога начинается с военными походами киевлян — они побеждают хазар, воюют на равных с Византией, подчиняют себе многие славянские племена. Перуну приносят человеческие жертвы у подножия священных дубов. Молодой Владимир Святославич провозглашает Перуна верховным богом Руси и отправляет своего дядю Добрыню в Новгород, дабы ввести новый культ и там. Торговым новгородским людям бог-воин был чужд, они сопротивлялись киевлянам, но их возмущение было подавлено, идол Ящера изрублен, и на его месте поставлен идол Перуна. Перуна называли «княжьим богом», поскольку он был покровителем князей, символизировал их власть. Такой бог был чужд большинству общинных славян-земледельцев, и это равнодушие народа к богу, объявленному верховным, неоднократно наводило учёных на мысль, что Перун — неславянское божество, заимствованное у варягов. Однако имя бога — исконно славянского происхождения; скандинавские сказания о громовержцах мало похожи на мифы о Перуне. В пантеоне Владимира Святославича Перун, бог дружинников, знаменовал военную мощь молодого русского государства и был поставлен Князем стоял во главе всех богов. С принятием христианства все идолы были изрублены, кроме Перуна — к нему, даже поверженному, Владимир проявил уважение: идол был спущен в Днепр, и эскорт из двенадцати дружинников сопровождал его до порогов в соответствии с одной из форм славянского погребения, когда покойника помещали в ладью и пускали вниз по реке. Так свергнутый бог был похоронен как умерший человек. Место, где волны выбросили на берег деревянную статую Громовержца, и по сей день называется Выдубичами. На Подоле была построена одна из древнейших в Киеве церквей Ильи Пророка (христианская замена Перуну). Перед входом в церковь изображен седовласый мужчина, возносящийся на небо на колеснице, запряженной огненными лошадьми. Со временем христианские святые вытеснили языческих богов. Перуна заменил Илья-Пророк, который, по народным поверьям, проносился на колеснице по небу во время грозы. Праздник Перуна совпал с днём почитания Ильи. Ко временам двоеверия и эпохи земледельчества культ Перуна уже не был популярен и почти забыт. Перун считается отцом русов. В одной из легенд о рождении Перуна говорится следующее: Как завязано было Макошью, как велел сам Родитель, сам Пращур-Род - появился во чреве у Ладушки сын ее и Свaрога небесного: грозный бог Пеpун - многомощный бог. Как родился Пеpун - во весь голос вскричал. И от гласа Пеpуна могучего на Земле горы начали рушиться, зашатались леса, расплескались моря, Мать Сыра Земля всколебалась. Взял тогда Свaрог тяжкий молот свой, да во сто пудов. Стал Пеpуна баюкать молотом: - Баю-бай, Пеpун могучий! Вырастешь большой - женишься на Диве-додоле! Победишь зверя Скипера! Убаюкал Пеpуна, заснул Пеpун и три года спал беспробудно. Как проснулся Пеpун в третий раз, его бог Свaрог сам отнес в небесную кузницу. Он раздул меха и разжег огонь, и призвал на помощь Cварожича. И тогда Свaрог со Cварожичем закалять стали тело перуново. Раскалили его на огне до бела и обхаживать начали молотом. И как только его закалили они, встал Пеpун на ноги булатные и сказал Свaрогу небесному: - Дай мне палицу стопудовую! И коня мне дай, чтоб под стать был мне! Засверкали тогда в тучах молнии, громы на небе загремели. Перун обладал золотыми усами, жаром пышущие, бородой серебристою, головой златокудрою. Ездил по земле он на коне, копьём небесный закон утверждая. Воевал Перун с Грифоном, со змеями. По другой легенде появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, И явился на свет, словно молния, Сын Сварога Перун Громовержец. Не успел младенец подрасти, как его похитил Скипер-зверь. Чудовище прихватило с собой и сестер Перуна — богинь Живу, Марену и Лелю. Перуна Скипер погрузил в вековечный сон, а богинь превратил в волосатых чудищ. Лада в горе призвала своих старших сыновей и велела им немедленно отправляться на поиски Перуна и сестер. Обернулись те в вещих птиц — Сирина, Алконоста и Стратима, полетели по белу свету. Все облетели, не нашли и следа младенца Перуна. Только заметили сидящего у входа в подземелье Скипер-зверя. Тот, при виде Сварожичей, сразу скрылся. Поняли братья, где им искать пропажу, и опустились в подземелье. Долго пробирались по мрачным проходам и наконец увидели спящего непробудным сном Перуна. За минувшие годы он вырос, стал мужчиной, да вот только пробудить его от мертвого забытья никак не удавалось. Тогда послали Сварожичи птицу Гамаюн в Репейские горы за святой сурьей — живой водой. Обмыли ею брата, и тот встал живой и здоровый. Как пришел в себя Перун, так и сказал, что отомстит Скипер-зверю и сестер обязательно отыщет. Немало препятствий он преодолел в темном царстве Нави, со многими ужасами столкнулся, но все же нашел Живу, Марену и Лелю, превращенных Скипером в чудовищ. Расколдовал Перун сестер и отправился ко дворцу Скипера, что из людских костей сложен был. Крепко схватились они и долго бились. Наконец Перун поднял врага и бросил его оземь. Расступилась Мать Сыра Земля и навсегда поглотила Скипера. После этой победы Перун отправился в небесный мир — Правь. Там повстречалась ему прекрасная дочь бога звездного неба Дыя (греки его называли Зевсом) и богини Луны Дивии — Дива-Додола. Понравилась как-то Дива Перуну, и предложил он юной богине выйти за него замуж. Но ночная дева испугалась Громовержца, расплакалась и убежала прочь. Перун же от задуманного не отступился и отправился следом за ней. Так он пришел в дом Дыя и посватался к его дочке. Отец Дивы не сразу ответил жениху, а пригласил его в дом побеседовать и отобедать. И, пока они беседовали, случилась беда: из Черного моря выползло чудище — трехглавый змий. Увидел он Диву и решил ее похитить. Поднял шум, стал реветь и крушить все вокруг. Услышали его Дый с Перуном и вышли из дворца. Оба Громовержца метнули в чудище свои молнии и загнали змия на самое дно моря. После этой битвы Дый согласился отдать дочь за Перуна. Вскоре они и свадьбу справили. С тех пор Диву стали называть Перыней — женой Перуна. У них родилась дочь Девана. Силой она пошла в батюшку, гордостью непомерной — в матушку. От обоих родителей усвоила волшебные умения: могла в любого зверя оборотиться, в рыбу морскую и в могучую птицу. Потому и стала великой охотницей. Она скакала по лесам в сопровождении двух страшных волков, которые слушались ее, как обычные собаки. Любую дичь добывала и не знала в своей забаве себе равных. Потому Девана страшно возгордилась и решила завоевать небесную обитель богов, скинуть с трона Сварога и самой править тремя мирами: Правью, Явью и Навью. Узнал о ее планах Даждьбог и обо всем рассказал Перуну. Страшно разгневался Громовержец и поспешил навстречу дочери. Завидел ее в лесу и зарычал по-звериному. Сразу же лютые волки Деваны, поджав хвосты, в страхе бросились прочь. Начал было Перун увещевать дочку, а та знай стоит на своем — захвачу Правь, стану владычицей над мирами, а Сварог будет мне прислуживать. Ничего не оставалось Громовержцу, как вызвать охотницу на бой. Выставили отец с дочерью копья и понеслись навстречу друг другу на резвых конях. Скрестились копья и разлетелись щепками. Тогда взялись они за мечи, но и они не выдержали мощи ударов, сломались. Тогда обернулась Девана хищной львицей, бросилась с рычанием на отца. А он стал могучим львом. Ударом лапы опрокинул ее на спину. Тут, впервые в своей жизни, испугалась Девана. Превратилась в птицу и попыталась было улететь, но Перун в облике орла настиг ее и швырнул вниз. Охотница скользнула рыбой в воду, а Перун и на этот раз ее перехитрил: неводом выловил дочь. Заплакала Девана, стала просить у отца прощения, поклялась впредь слушаться его. На том они и помирились. По поволу рождения Перуна есть ещё одна легенда: Съела Лада щуку златопёрую, которая во сне её приснилась. То сам Род в море проплывал. Дoлго мучилась Лада и тужилась и родила Пеpуна великого, бога мощного, милосердного. Как рождалися боги вечные, колебалася Мать Сыра Земля, с мест сходили горы высокие, бури пенили море синее, расстилалась трава, приклонялись леса и дубы вылетали с кореньями. Многие приключения Перуна известны по мифам разных народов, сказкам и русским былинам об Илье Муромце. В Новгороде было самое известное на Руси святилище Перуна, построенное в виде колеса с шестью спицами, — громового знака. Громовой знак был вырезан и на каждом славянском доме — как защита от молнии Перуна. Перун упомянут в летописях в договорах русов и славян с ромеями (кн. Олег - 907 г, кн. Игорь - 945 г., кн. Святослав - 971 г.). Сварожич (Перун - в русских летописях, Перунова, Перун, то есть Юпитер - в "Mater Verborum", Пероун - в "Слове и откровении святых апостолов" из поучений против язычества 14 века). Как елинский бог (намек на Зевса) поминается Перун в "Слове о мздоимании" (список XVI века) и в "Слове о покаянии" (список XVI века). Исчерпывающие сведения о идоле Перуна содержатся в "Густинской летописи". Поминается Перун также в "Поведании о (Мамаевом) побоище вел. кн. Дитрия Ивановича Донского" вместе с Мокошем в числе языческих богов нечестивых "татар". Но, скорее всего, сердобольный составитель повествования записал в помощники к нечестивым основных языческих богов, каких, несомненно, знал еще тогда – Мокоса (Велеса) и Перуна. Надо признать, что среди сторонников князя Дмитрия Ивановича, тогда - союзника другого хана Тахтамыша, были крещеные татары, а, может быть, и не только крещеные. Разорение приемником Мамая Москвы в 1382 году заставило всячески замалчивать этот факт в русской истории и подать битву на Куликовом поле в интересах православной церкви. После Дарданелльского Потопа, когда погибла цивилизация атлантов, Гермес и Эпиган освободили Зевса из Корикийской пещеры и он навалил на змея-Тифона гору. А в славянской мифологии Перуна из погреба освободили Велес, Хорс и Стрибог, и он победил Скипера-зверя (см. миф, воссозданный в "Песнях птицы Гамаюн"). Потятич, как русичи называют Перуна. Когда к нему обращаются, то говорят: "Ты, оживляющий явленное, не прекращай колеса вращать! Ты, кто вел нас стезею правой к битве и тризне великой!&