Вот Зима седовласой суровой старухой
В плате белом из лёгкого козьего пуха
Мягкой поступью по полю, весям идёт,
Да сугроб по сугробу охапкой кладёт.
На ней валенки белые, шуба опрятная,
В калите её лютая стужа припрятана.
Рукавом лишь широким старуха взмахнёт –
Сразу снег над землею пушистый пойдёт,
А скользнет ли ногой, да притопнет другой –
Станет снежный сугроб ледяною горой.
Ходит, бродит старуха по мёрзнущим весям,
В услуженье у ней братцы – зимние месяцы…
И какие же это братцы-месяцы? Как их зовут?
А по-всякому, потому как лики у них и характеры, да и одёжки разные.
Тот, кого мы Декабрём кличем, хмурый, студный, до костей пробирает – и имена у него соответствующие: Хмурень, Студень, Студный, Стужайло, Просич.
А Январь посветлей ликом и голубоглаз – и зовут его то Просинец, то Сечень, то Студич… А бывает как и старшего братца Стужайлом кличут.
Третий братец – Февраль называется ещё Снежень, Студень, Межень, Лютень, Бокогрей, Ледич. Этот очень переменчивого нрава братец, никогда не знаешь, чего от него ждать…
А чтобы не путаться в Студнях, да в Стужайлах чаще всего братцев называют Хмурень, Просинец и Лютень – тут-то разница в их делах и характерах сразу видна.
Декабрь… Снег, ветер, небо хмурое, брови с проседью… А холодно-то как – того и гляди карачун хватит! И не мудрено: 22 декабря на носу, а в этот день наши предки отмечали Карачун.
Карачун это одно из имён Чернобога, декабрьское, как бы «ник» по-современному. Злющий он, как и сам Хмурень, грозный. Но это он для окружения неласков, а для него день зимнего солнцеворота праздник, в силу он в этот день входит, медведи-шатуны да волк ему служат, оборотившись в бураны и метели. Предки наши боялись Карачуна и почитали как божество смерти, подземного бога, повелевающего морозами.
И ничего удивительно в этом нет: ведь в самую длинную ночь умирал старый год и Карачун принимал его в свое подземное царство. Если не уважить его, может от обиды да гнева падеж скота устроить. Да и вообще, Карачун пришёл – жди погибели, потому и пословицы у славян есть: «карачун хватил беднягу», «пришел ему карачун». И слово красноречивое «корячить» в обиходе появилось.
После Карачуна начинались у древних славян обряды, посвященные душам умерших предков: готовились ритуальные блюда для поминовения, а в ночь на 25 декабря разводили костры из соломы для того, чтобы души предков согрелись…
Что-то я вперёд забегаю, а надо бы назад оглянуться, в начало декабря, в день памяти богатыря Святогора. Ему почёт оказывали 3 декабря. Былины о нём вспоминали – о нём, да о сотоварище его Илье Муромце. Святогор – герой эпический, великан, «выше леса стоячего». Мать-Сыра земля от его тяжести прогибается, а сам он колена в земле грязнет. А ещё он четвёртый Сын Рода и на плечах своих могучих держит свод небесный, чтобы не смешались Правь с Явью…
А через недельку, 9 декабря, наступал новый древнеславянский праздник: день первой встречи бога Солнца Дажьбога и богини Зимы и Смерти – Марены. С приходом на Русь христианства этот праздник замещён «Юрием холодным». Ну, а уж после этого события и приходил Карачун, о котором уже сказано…
Но самая развесёлая гульба начиналась у наших пращуров 25 декабря. Являлся к ним солнечный Коляда, и с его приходом день начинал прибавлять «на воробьиный поскок».
В славянской мифологии Коляда был воплощением грядущего тепла и Света, сулящих плодородие и веселье. Веселились славяне с 25 декабря по 6 января: распевали колядные песни, славили Коляду и солнце, дожди и грозы, светлый месяц и любовь, и желали друг другу урожайного года и счастливого брака. Коляду кликали, зазывали в каждое селение, в каждый дом, угощали его, затевали в его честь игрища, в конце которых катили огненное колесо – символ солнца.
Это божество было очень любимо нашими пращурами. В ведах говорится, что Коляда есть второе нисхождение на Землю Крышеня, принесшего ранее людям огонь и научившего варить священный напиток сурью. Коляду-Крышеня называли малым творцом (великими творцами считались Род и Сварог). Возраст Коляды никак не меньше, чем 8,5 тысяч лет, а заслуга его в том, что он принёс людям забытое ведическое знание. Он рассказал земным мудрецам о коловороте времени и подарил людям первый календарь (Коляды дар») и своё учение (Книгу Коляды) о смене дней и ночей, а также времён годового цикла. Другими словами, с Колядой к людям пришло Третье Божественное откровение. Первым был закон Рода, суть которого в бесконечности и вездесущности жизни, возникшей по воле Всевышнего, являвшегося на Землю в виде своих сыновей Рода и Сварога, чтобы разделить мир на Правь, Явь и Навь и дать людям закон об избегании Зла и Тьмы и устремлении к небесам. Второй закон жизни дал миру Велес, указав на необходимость движения людей от Тьмы к Свету, следуя Солнцу.
У древних римлян, которым приписывают изобретение календаря, именно от дня славянского Коляды начинался новый год, о чём они, возможно и не подозревали, сотворяя свои мистерии – календы. Как не догадывались и о том, что празднуют свадьбу Дажьбога и Марены, то есть, по сути союз Жизни и Света (Дажьбог – бог Солнца) со Смертью и Тьмой, которые олицетворяет Марена (Марья Моревна в русских сказках).
Позже этот праздник был замещен Рождеством Христовым, на котором мы не будем задерживаться – о нём известно, практически всё. Разве что далеко не все знают о его корнях?
Кроме сказанного выше о свадьбе Дажьбога и Марены этот праздник, позаимствованный из древности, был днём рождения древнеарийского бога Солнца Митры (имающего в себе творящего Ра). Его-то и отмечали древние римляне, которым этот культ был подарен заезжими восточными купцами. Об этом упоминал в своих трудах ещё Плутарх. Христиане же ввели Рождество Христово лишь в начале 4 века, установив дату 25 декабря.
И кстати, в древнем Египте задолго до появления христианства в этот день справлялись аналогичные мистерии в честь Осириса – умирающего и возрождающегося бога производительных сил природы. У кельтов и у германцев дни зимнего солнцестояния, да и остальные дни вплоть до 1-го января также считались священными, поскольку в это время рождался новый год.
В канун нового года – 31 декабря славянами праздновался «Щедрец», за которым следовала «неделя праотцев». Этот был последний день святок по старому стилю и знаменовался он праздничным пиром. На стол в обязательном порядке подавалась свинина, символизирующая плодородие. Перед пиром хозяевам предписывалось расщедриться, чем и пользовались колядовщики. Не одарить их считалось позором и грозило шуточным «проклятием» ряженых. И, наконец, наступал новый год… Да так ли это?!
У наших пращуров «новый год» был приурочен к марту месяцу – к началу возрождения природы и его называли пролетьем. А в древности, между прочим, летом считали не три месяца, как мы, а шесть: наши весну и лето. Остальные шесть месяцев относили к зимнему времени.
Некоторые исследователи утверждают, что до 988 года Новый год в древней Руси отмечался в день весеннего равноденствия 22 марта. Таким образом Масленицу и Новый год отмечали, практически, в одно время. Затем началом нового года считалось 1 марта (до XIV – XV в.), после чего новолетье стало отмечаться 1 сентября.
Так, раз за разом, была нарушена вековая суть календаря как такого, ибо был он задуман «по Солнцу» и использовался с учётом земледельческого цикла. Сентябрьский новый год, якобы, знаменовал окончание страды. У православных христиан он стал праздником Симеона, называемого в народе Семёном-летопроводцем. Длилось это до прихода к власти Петра I, который издал указ о начале года с 1 января и новому летоисчислению – от Рождества Христова. А через несколько веков новая, советская, власть вновь реформирует календарь…
Но и этого было мало «реформаторам»: начались «гонения» на все прежние праздники, включая Рождество и ёлки. Ёлку-то и новый год в 1935 году вернули, а с Рождеством мы расстались надолго.
С тех пор и живём мы по двум стилям летоисчисления: так называемый «старый стиль» – календарь, введенный в действие ещё римским императором Юлием Цезарем и новый стиль – григорианский. Православная церковь живет по юлианскому календарю…
Итак, вернёмся к новому году, а точнее к 1 января. Только ли от Петра Первого повелось праздновать новый год под наряженной ёлкой? Нет, ёлка не является чисто западной традицией. Ель – весьма древний символ семьи у славян. Считалось, что в вечнозелёном дереве живут духи предков.
Давным-давно, с тех пор, когда вместо добродушного Деда Мороза хозяйничал зимою бог лютого холода по имени Морок, родилась у славян традиция задабривать его подарками, их они выставляли за порог и, как правило, были эти подношения просто угощением – оттого-то и наряжали первые ёлки пряниками, калачами, да орехами. Трудно сказать, как и когда злой Морок превратился в доброго Деда Мороза, раздающего подарки детишкам. Предполагается, что это произошло не ранее середины XIX века. Но сам бог Морок почитался у древних славян 30 января, о чём будет сказано ниже.
Пока же в рассказе о зимних мистериях славян прежних времён будем придерживаться календаря – Дара Коляды…
У средневековых славян 1 января был Днём Ильи Муромца – авеги* Перуна. Родом он из племени мурома, о чём говорит его имя, и есть гипотеза, что оно произошло от финно-угорского Ильмаринен – а так звали финского Перуна. За силу свою и за ратные подвиги Илья Муромец почитался как воплощение бога-громовержца, а русская православная церковь причислила его к лику святых как преподобного Илию, чудотворца Муромского. Мощи Ильи Муромца покоятся в Киево-Печерской лавре, где он затворился в конце жизни, приняв монашеский постриг после службы Отечеству. Третьего января у славян был День памяти Княгини Ольги также впоследствии канонизированной церковью.
В мистериях древних славян первым праздником января (6-го) был День Кощея и Велеса, замещённый после крещения Руси крещенским сочельником. Для наших предков этот день был воспоминанием о том, как Кощей украл у Дажьбога его жену Марену. Кощей, как и Карачун, считался одной из ипостасей Чернобога – Повелителя Тьмы, Нави, Пекельного царства. По сути этот день был предтечей большой мистерии, связанной с Днём похищений, который отмечался 12 января и имел особый сакральный смысл противоборства Жизни и Смерти. Но об этом чуть позже, а сейчас отвлечёмся на зимние мистерии меж этими двумя датами.
Одновременно с Днём Кощея и Велеса, 6 января, отмечались «Турицы», посвященные Туру – сыну Велеса и Макоши и одному из славянских тотемных животных, в котором воплощается союз Велеса и Перуна во славу и процветание Рода славянского. Тур покровительствовал пастухам, гуслярам и скоморохам, молодецкой удали, играм, пляскам и веселью, а также рощам и зверью лесному. Этот праздник последний в зимних святках и в этот день, под вечер, люд гадает на весь будущий год, а пастухи, слуги Велеса, угощают общину и заключают договор на работу. Кроме того в контексте «Туриц» присутствует древнейший обряд посвящения юношей в мужчины.
Восьмого января чествовались повивальные бабки и назывался праздник «Бабьи каши». Особенно рекомендовалось в этот день приветить повитух будущим мамам и молодым девушкам. В этот день в сёлах топили бани, а ребятишки «славили» и затевали игры и забавы. И были у наших предков приметы: если на «Бабьи каши» ясно, то уродится просо, а коли каша в печи подрумянится – снегу будет много, если синички с утра пищат – жди к ночи мороза, ну а коль вороны и галки без умолку галдят – быть снегопадам и метелям. Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник иконы пресвятой Богородицы…
Но вот наступал День похищений – 12 января, после которого Дажьбог будет всю зиму искать свою Марью Моревну и оттого морозы будут неуклонно крепчать. В этот день вспоминали и о Велесе, о том, как он похитил у Перуна Диву-Додолу, но был отвергнут Дивой и свержен с небес. Но не сильно расстроился страстный Велес и соблазнил богиню грозы, дочь Дыя. От этой любви родился почитаемый славянами весенний бог Ярило. А тем временем Кощей, похитивший Марену у Дажьбога, женился на ней и вскоре родились у них Снежная Царица и многие дочери-демоницы…
18 января поминался бог источников и покровитель змей Интра, он же Змиулан, Индра, Индрик-зверь и Вындрик – сын священной коровы Земун и Дыя, олицетворяющего Ночное Небо. А ещё Индра муж Змеи Параскевы и брат «Ящера», с которым не ладил. По русским ведам, Змиулан – победитель сына Вия и славится за доблесть и за то, что сражался на стороне Перуна. Он олицетворял вечную борьбу Света и Тьмы и ратную отвагу и был покровителем воинства.
Отдав должное Индре-Змиулану, 21 января славяне праздновали «Просинец», олицетворяющий Крышеня, проливающего на Землю волшебную Сурью. Поэтому «Просинец» отмечали водосвятием, славя Небесную Сваргу и радуясь возрождению Солнца, сулящего тепло и Свет. В этот день предки наши вспоминали, как во времена Великого Оледенения Крышень дал людям огонь и волшебную Сурью, которая делает целебными все воды. Потому именно в этот день славяне окунались в освященные воды и устраивали пиры с обязательным присутствием на столе молочных блюд. Причём тут молоко? А при том, что в этот день три сёстры Перуна – Жива, Марена и Леля после его победы над Скипером-зверем искупались в молочной реке…
Не правда ли «Просинец» очень напоминает нам православный праздник «Крещение Господне»? Этот Праздник, называемый также Богоявлением, отмечается 19 января, а канун его называется Крещенским сочельником. И именно этот день, день Великого водоосвящения богат отголосками древних традиций и поверий…
Никого не забывали наши пращуры – ни богов, ни тех, кто «живёт» под боком. Это о домовых речь, которых привечали 28 января. День этот назывался «Кудесы» и был днём домового, «суседушки». Чтобы тот не превратился из доброго хранителя домашнего очага в злого духа, ему после ужина ставили за печкой угощение, как правило, горшочек каши, и услаждали его слух веселым звоном бубен. Но это ближе к ночи, а днём в этот же день отмечались «Велесичи» – так называли небесных воинов Велеса – они же его дети Сварожичи. Нисшедшими на землю сварожичами славяне считали всех богатырей и духов лесов, полей, вод и гор. Домовой считался добрым духом и был ближайшим к каждому славянину велесичем – потому и слились эти мистерии.
А 30 января отмечался День Мороза и Снегурки. По верованиям древних славян Мороз, он же Морок, был зимней ипостасью Велеса, а Снегурочка – его дочь от Снежной Царицы и внучка Кощея. Этот день был наполнен сказками и преданиями.
Февральские мистерии открывала «Громница» (2-го). Посвящался этот день жене Перуна Додоле – она же Маланьица и богиня молнии и кормления детей. Молния – это свет во Тьме и славяне чествовали Маланьицу как надежду на скорую весну. Считалась, что какова погода в этот день, таков будет весь февраль, и солнечный день обещал раннюю весну.
Следующий день, 3 февраля, был Днём памяти Вещего Олега и мистической силы волхвов, а 11-е февраля считался Велесовым Днём и серединой зимы. Славяне в этот день кропили водой скотину, чтобы не было «скотьего мора» и просили милостей у Велеса – «скотьего» бога. По сути этот день был всецело женским, ибо они справляли все обряды, среди которых был и такой: молодицы, выпив крепкий мед – чтобы «коровы были ласковы» – били своих мужей доской для прядения льна – дабы «волы были послушны». Заканчивался день весёлым пиром и игрищами.
В середине февраля, 15-го, наступало «Сретение» – зима с весною встречались. Считалось, что в этот день солнце на лето поворотилось, а зима – на мороз, и по погоде можно угадать, каковы буду весна и лето и, соответственно, урожай. Ежели на Сретенье оттепель, то и весна ожидается ранней, тёплой и в меру влажной, холода и снег обещали затяжную и дождливую весну. Со дня Сретенья земледельцы начинали готовиться к новому сезону, проверяли семена и все запасы. Сретенские мистерии посвящались Солнцу и в полдень славяне сжигали соломенную нарядно разодетую куклу – Ерзовку, символизирующую Дух Огня и бога Любви. Считалось, что этим обрядом уничтожается холод и призываются тепло, урожай, любовь и счастье в доме. Сретенье отмечали блинами и баранками, кострами и плясками. Несмотря на то, что православный праздник Сретения имеет иное, более одухотворённое содержание, народ доныне не забыл и древний праздник с его приметами и обрядами…
И уже на следующий день с утра пораньше начинались «Починки» – всё чинилось и ремонтировалось в полном соответствии с пословицей: «Готовь сани летом, а телегу зимой». По сути «Починками» весёлые зимние праздники заканчивались и до конца зимы лишь отдавалась дань уважения славянским героям и богам – в определённые историей и обычаями дни.
Так 18 февраля отмечался Троян Зимний – праздник в честь изгнания непобедимых римлян из русских земель Придунавья в начале первого века. Этот день считался днём Воинской славы славян и поминовения павших у Трояного Вала ратников. Другое название этого праздника «Стрибожьи внуки».
А интересно: случайно ли то, что нынешний День Воинской славы, 23 февраля, так близок к древнему празднику славян?
Далее, 24 февраля, отмечался очередной День Велеса, замещенный христианами на день «Власия – сшиби рог c зимы», а 29 февраля – День Кащея, замещенный днём святого Касьяна. На этом празднике стоит немного задержаться.
Среди святых угодников Касьян стоит наособицу, как немилостивый святой, и считается за благо, что его день бывает раз в 4 года. А всё потому, что он, якобы, слишком активно отмечает свой день рождения, напиваясь до невменяемости три года подряд, и только на четвёртый, високосный, трезв. Да лучше бы этого не было! Потому как у Касьяна «черный» глаз и взгляд его несёт беду. Мол, скот от этого дохнет, дерево сохнет, а у человека всё валится из рук.
Тем не менее, именины Касьяна отмечались исправно – чтобы тот не гневался и не сеял семейные раздоры. Правда, поговаривают, что Святой Касьян поначалу был светлым ангелом, пока не соблазнился на сладкие посулы Дьявола. Последующее за предательством раскаяние умилостивило Господа и он вернул отступника в свои Чертоги, назначив наказание: на Касьяна надевали оковы и три года били тяжелым молотом в лоб, а на четвертый отпускали… Может с тех пор и считается високосный год и самым тяжелым и полным сюрпризов?
Здесь можно было бы закончить описание зимних мистерий славян, если бы не праздник «Масленица». Став «Сырной седмицей» в православии, после чего её приурочили к Великому посту и к Пасхе, «Масленица» потеряла свою первозданную суть встречи весны и новолетья, поскольку была приурочена к весеннему равноденствию. А заодно с ней исказилась традиционная суть таких чисто весенних мистерий древности, как «Жаворонки» (Сороки), «Прощённое воскресение», «Открытие Сварги», «Красная горка», оторванные от Масленицы и оставшиеся в весенних мистериях…
Но вернёмся к Масленице, которая в соответствии с исчислением православных праздников в новом, 2010 году, празднуется с 8 по 14 февраля – в разгар зимы!
Мало кто знает, что раньше Масленица называлась Комоедицей и знаменовала наступление весеннего равноденствия, после которого для славян открывалась Сварга. То есть по сути своей Масленица предтеча очень большого, если не главного, для славян праздника «Открытие Сварги», отмечаемого 25 марта.
В этот день к людям сходит богиня Жива-Весна, олицетворяя победу Жизни над Смертью, и придти к этому дню полагалось смиренным и прощённым – иными словами в масличную неделю особенно важным считалось примирение с ближними и предками. И блины были не только подобием Солнца, но и поминальным блюдом – ведь масленице предшествует «родительский день», когда славяне поклоняются душам усопших предков.
И всё же Масленица – это весёлые проводы зимы (а в древности и проводы старого года) и радость от приближения долгожданного тепла и обновления природы. Не будем останавливаться на всем известной атрибутике этого праздника, а перечислим лишь его «репертуар» по дням недели: встреча Масленицы, заигрыши, лакомки (тёщины блины), катания на санях, тёщины вечёрки, золовкины посиделки, прощёный день.
Как говорится, в новолетье – с чистой совестью!
Примечания:
* авега – «начало, знающее путь» или «исток духовного пути»
** Все даты в предлагаемом календаре приведены по новому стилю.
Стихи и коллаж автора. В центре композиции – Коляда (худ. В.В. Сёмушкин)