Лекция третья. Мифологический сюжет (II). Действенные этапы приключения мифологического (сказочного) героя.
1. Мифологический (сказочный) герой. Десакрализация фантастического (от мифо-реальности к осознаваемому вымыслу). Сказочный герой как ЧЕЛОВЕК СОЦИАЛЬНЫЙ. Структурное единство мифа и сказки.
Центральным персонажем мифологического сюжета является мифологический (или его еще называют культурный) герой. По своей мифологической функции – это герой спаситель. Непременно со сверхъестественными возможностями. Это либо богатырь, либо силач. Он уполномочен миром людей восстановить нарушенную гармонию, например, в случаях, когда миру угрожает опасность от сверхъестественного существа.
Или другой вариант: герой, который к тому же обладает сверххрабростью, совершает полное опасностей путешествие, чтобы дать людям нечто, чего они не могут добыть сами (например, эликсир бессмертия).
Мифологический архетип спасителя мира и сегодня лежит в основании многих сюжетных матриц (например, герой боевика - отчаянный полицейский и др.)
Мифологический герой – это непременно даритель, спаситель, идеальный человек. Все самые положительные качества, которыми только возможно обладать, заключены в нем. Он бескорыстен, справедлив, честен. Однако хитер и умен. Ум в древнем представлении не отделен от хитрости. В интересах людей, герой может пойти на любые сделки со сверхъестественными существами.
Культивация героики – самый распространенный мифологический принцип. Практически все мифологические пантеоны обладают как богами, так и героями.
Прометей - самый знаменитый герой в мировой истории.
«Прометей делает людей из глины, похищает для них огонь, в их интересах обманывает богов. За похищение огня он прикован к горам Кавказа и подвержен мучительной казни: орел клюет его печень. Брат-близнец Прометея - типичный отрицательный вариант культурного героя, он противостоит Прометею, берет в жены Пандору с ее ящиком, содержащим зло и болезни. В некоторых вариантах мифа первые люди - это Девкалион, сын Прометея, и Пирра, дочь Эпиметея».
Однако для того чтобы обобщить и схематизировать сюжеты с культурным героем, мы соединим собственно мифологическую и сказочную сюжетику. Сказка в своем корне имеет мифологическую природу.
«Главное различие мифа и сказки здесь идет по линии сакральность - несакральность и строгая достоверность - нестрогая достоверность, а структурных различий может не быть вовсе. Лишь привлечение в качестве сравнительного материала классических европейских или азиатских форм сказки дает возможность более отчетливо представить себе соотношение мифа и сказки. Проблема эта весьма существенна, так как сказка в отношении к мифу при максимальной сюжетно-семантической близости и несмотря на устное бытование представляет "художественную литературу" в ее специфике». (Мелетинский. Поэтика мифа.)
«…Основные ступеньки процесса трансформации мифа в сказку: деритуализация и десакрализация, ослабление строгой веры в истинность мифических "событий", развитие сознательной выдумки, замена мифических героев обыкновенными людьми». (Там же)
«Собственно сказочная семантика может быть интерпретирована только исходя из мифологических истоков. Это та же мифологическая семантика, но с гегемонией "социального" кода; в частности, важнейшая оппозиция высокий/низкий имеет в сказке не космический, а социальный смысл». (Там же)
Итак, мы объединим мифологические и сказочные сюжеты в единую схематику (поскольку у мифа и сказки единая сюжетная структура).
2. Этапы приключения мифологического героя. (Источники. Пропп «Морфология сказки». Кэмпбелл. Тысячеликий герой»)
В мифологически-сказочной сюжетике выделяются следующие действенные этапы:
1. Начало приключения. Мотивация пути. (Беда как вред антагониста, нарушение гармонии).
2. Встреча с помощником (дарение волшебного средства);
3. Преодоление первого порога. (Слуги антагониста чинят препятствия).
4. Путь испытаний (препятствия усложняются);
5. Реализация цели путешествия. Например, получение эликсира бессмертия. Или вознаграждение - встреча с красавицей-богиней (женщина как жизнь – воплощение космоса, женщина как искусительница – сеятель греха, хаоса, смерти). Избавление от заклятия.
8. Волшебное бегство. (В том случае, если трофей добыт обманным путем)
9. Возвращение героя. Вернулся мифологический герой. Мотив невосполнимой утраты родного. Трагический финал.
Вернулся сказочный герой. Вредительство антагонистов, например, братьев… Незаконное завладение трофеем. Разоблачение антагонистов. Наказание. Хвала герою. Неизменный хэппи энд сказки.
2.1. Начало приключения (зов к странствиям). Антагонист как сеятель исходной беды.
Джозеф Кэмбэл приводит такое начало сказки, как пример зова к приключению.
«Давным давно, когда простое желание еще могло к чему–нибудь привести, жил царь, все дочери которого были красивы, но самая младшая была настолько прекрасна, что даже само солнце, видевшее столько всего на свете, просто дивилось ее красоте каждый раз, когда касалось своими лучами ее лица Рядом с замком этого царя раскинулся большой темный лес, а в этом лесу под старой липой журчал родник, и когда выпадал очень жаркий день, царская дочь отправлялась в лес и усажива¬лась подле прохладного родника. А чтобы не скучать, она брала с собой золотой шарик, который подбрасывала вверх и ловила, это была ее любимая забава.
Однажды случилось так, что золотой шарик принцессы не попал в маленькую ручку, поднятую вверх, а пролетел мимо, ударился о землю и скатился прямо в воду. Принцесса прос¬ледила за ним взглядом, но шарик исчез, родник был глубоким, таким глубоким, что дна его не было видно. И тогда она запла¬кала, и плач ее становился все отчаянней, и ничто не могло ее утешить. И когда она вот так рыдала, ей послышалось будто кто – то обратился к ней . ‘Что случилось, Принцесса? Ты так громко плачешь, что можешь разжалобить даже камень.’ Она огляделась вокруг, чтобы определить, откуда доносится голос, и увидела высунувшуюся из воды большую безобразную лягу¬шачью голову. ‘А, это ты, Водяной Скакун, – сказала она – Я плачу о своем золотом шарике, который упал в родник.’ ‘Успокойся, не плачь, – ответил лягушонок – Я, конечно же, помогу тебе. Но что ты мне дашь, если я верну тебе твою игрушку?’ ‘Все, что ты захочешь, мой дорогой лягушонок, свои наряды, жемчуга и драгоценные камни, даже золотую корону, ко¬торую я ношу’. И лягушонок ответил: ‘Мне не нужны твои одеж¬ды, жемчуга, драгоценные камни и твоя золотая корона; но если ты будешь заботиться обо мне, позволишь быть твоим другом и играть с тобой, если ты позволишь мне сидеть рядом с тобой за твоим маленьким столиком, есть с твоей маленькой золотой та¬релочки, пить из твоей маленькой золотой чашечки, спать в твоей маленькой кроватке, – если ты пообещаешь мне это, то я тут же отправлюсь на дно и достану твой золотой шарик’. ‘Хорошо, – ска¬зала принцесса – Я обещаю тебе все, что ты хочешь, если только ты вернешь мне мой шарик’. Но про себя она подумала: ‘Что бол¬тает этот наивный лягушонок? Он сидит в воде с такими же как он лягушками и никогда не сможет быть другом человека’.
Как только лягушонок получил обещание, он нырнул, а через некоторое время снова всплыл на поверхность; во рту у него был шарик, который он бросил в траву. Принцесса пришла в восторг, увидев свою прелестную игрушку. Она схватила шарик и побежала прочь. ‘Подожди, подожди, – закричал лягу¬шонок, – возьми меня с собой; я не могу бегать так, как ты’. Но этот крик остался без ответа, хотя лягушонок квакал так громко, как мог Принцесса не обращала на него ни малейшего внимания и, спеша домой, вскоре совсем забыла о бедном ля¬гушонке – которому пришлось снова нырнуть в родник».
«Это один из примеров того, как может начинаться приклю¬чение. Промах – внешне чистая случайность – открывает перед человеком неожиданный мир, и он соприкасается с силами, ко-торые вряд ли способен сразу понять. Так происходит в данной сказке, где потеря шарика является первым знаком того, что в жизни принцессы должно что-то произойти, лягушонок – вторым, а необдуманное обещание – третьим». (Кэмпбелл)
Блиц-задание в аудитории: отталкиваясь от такого начала истории, придумать варианты развития.
Например, следствием невыполнения обязательств может быть обида лягушонка.
Обида, например, провоцирует месть. Лягушонок может заколдовать принцессу. Тогда цель странствий – снять заклятие.
Лягушонок в функциональном смысле является антагонистом принцессы. Без вредительства антагониста не состоится ни один сказочный сюжет. В данном случае антагонист есть сверхъестественная сила, задающая этическую иерархию: лягушонок действует исходя из принципа справедливого наказания.
Приключения принцессы – это путь осознания своих негативных качеств и как следствие – путь исправления.
Пример сказки «Путешествие Нильса с дикими гусями». Гном заколдовывает Нильса. Нильс пытается найти гнома, чтобы снять заклятие и отправляется в путешествие. Рамочный антагонист приносит справедливый вред. В путешествии Нильс сталкивается с эпизодическими антагонистами (крысы, памятник королю Карлу).
Гном устраивает проверку, исправился ли Нильс. Предлагает последнее испытание – я тебя расколдую, если твой друг гусь Мартин будет подан к обеду. Нильс готов пожертвовать собой ради друга (то есть навсегда остаться маленьким). Для гнома – это свидетельство, что Нильс окончательно исправился.
Однако рамочные антагонисты в основном приносят несправедливый вред. Одна из самых распространенных мотиваций вреда – зависть.
Королева мачеха завидует красоте Белоснежки и приказывает ее бросить в лесу. Так происходит встреча Белоснежки с гномами. То есть своим вредительством, мачеха задает приключения.
Вред антагониста структуре мифологического (сказочного) сюжета является исходной бедой (завязочным происшествием). Заколдовали Принцессу, Нильса и.т.д. – беда. Мачеха оставляет Белоснежку в лесу – беда.
Вариант начала сказочного сюжета. Запрет. Беда как следствие нарушения запрета.
Начальная ситуация дает описание особого, иногда подчеркнутого благополучия. У царя -- прекрасный сад с золотыми яблоками; старики нежно любят своего Ивашечку и т. д. Это благополучие, конечно, служит контрастным фоном для последующей беды. Призрак этой беды уже невидимо реет над счастливой семьей. Отсюда запреты - не выходить на улицу и пр. Самая отлучка старших эту беду подготовляет, она создает удобный момент для нее. Дети после ухода или смерти родителей предоставлены сами себе.
Сеятелем беды оказывается рамочный антагонист. Противником героя может быть и змей, и черт, и разбойники, и ведьма, и мачеха и т. д.
Беда есть следствие нарушения запрета. Дети нарушили запрет и вышли из дома - Баба Яга ворует братца Иванушку. Иван Царевич нарушает запрет Василисы и сжигает лягушечью кожу - Змей Горыныч (Кащей Бессмертный) похищает Василису.
Антагонист в своих вредоносных целях часто действует волшебным обманом. Например, принимает чужой облик. Змей обращается золотой козой, прекрасным юношей. Ведьма прикидывается "сердечной старушкой". Она подражает голосу матери.
Вредитель действует путем уговоров: например, мачеха провоцирует соблазн, уговаривает съесть отравленное яблочко.
Жертва поддается обману и тем невольно помогает врагу.
Герой соглашается на все уговоры антагониста, т. е. берет колечко, или съедает яблочко. Можно заметить, что запреты всегда нарушаются, обманные предложения, наоборот, всегда принимаются и выполняются.
2. Сверхъестественное покровительство
«Первый, с кем предстоит столкнуться герою в его героическом путешествии, предс¬тавляет собой фигуру защитника (чаще всего это древняя ста¬руха или старик), который должен снабдить путешественников амулетами против несокрушимой силы драконов, с которыми непременно пересечется их путь против змея Горыныча, против Кащея Бессмертного».
Среди американских индейцев, населявших некогда юго – за¬падные территории, излюбленным персонажем в роли заступ¬ника и благодетеля всегда была Женщина – Змея – чья – то бабка, маленькая женщина, живущая под землей. Близнецы – боги войны навахо, следуя священным путем к дому своего отца, Со¬лнца, и едва успев покинуть свой дом, столкнулись с подобным удивительным маленьким созданием. «Мальчики быстро шли по священному пути и вскоре после восхода солнца увидели дым, поднимающийся вверх. Они направились к месту, откуда шел дым и увидели, что он выходит из отверстия для дыма в подземном жилище. Из этого же отверстия выступала черная от дыма лестница. Заглянув вниз, внутрь жилища, они увидели старую женщину, Женщину Паука, которая посмотрела на них и сказала: ‘Добро пожаловать, дети. Входите. Кто вы и откуда пришли?’ Мальчики не ответили, но спустились по лестнице. Когда они добрались до пола, женщина снова обратилась к ним, спрашивая: ‘Куда вы направляетесь?’ ‘Никуда конкретно, – ответили они, – мы пришли сюда, потому что нам больше не¬куда было идти’. Женщина задавала этот вопрос четыре раза и каждый раз получала один и тот же ответ. Тогда она сказала: ‘Может быть, вы хотели бы отыскать своего отца?’ ‘Да, – ответили дети, – если бы мы только знали дорогу к его жили¬щу’. ‘Ах!’ – воскликнула женщина. – Путь к дому вашего отца, Солнца, долог и опасен. Множество чудищ обитает в тех мес¬тах, где проходит этот путь, и, возможно, когда вы попадете к отцу, он не обрадуется встрече с вами и накажет вас за то, что вы пришли. Вам придется пройти через четыре опасных места: скалы, что обрушиваются на путника, камыш, что режет его на куски, тростниковые кактусы, что разрывают его на куски, и зыбучие пески, что засасывают его. Но я дам вам кое – что, что усмирит ваших врагов и сохранит вам жизнь’. Она дала им аму¬лет под названием ‘перо чужих богов’, который представлял собой обруч с двумя живыми перьями (перьями, выдернутыми из живого орла) и еще одно живое перо, чтобы сохранить им жизнь. Она также научила их магическому заклинанию, которое, если его произносить перед врагами, смиряет их гнев: ‘Опусти свои ноги в пыльцу Опусти свои руки в пыльцу. Опусти свою голову в пыльцу. И тогда твои ноги – пыльца; твои руки – пыльца; твое тело – пыльца; твой ум – пыльца; твой голос – пыльца. Путь прекрасен. Будь спокоен.
Нередко сверхъестественный помощник выступает в мужс¬ком обличьи. В сказке это может быть некий маленький лесной человечек, некий чародей, отшельник, пастух или кузнец, появ-ляющийся для того, чтобы дать амулет или совет, которые потре¬буются герою.
Даритель испытывает героя. Яга задает девушке домашние работы. Лесные богатыри предлагают герою три года служить. Три года службы у купца. Три года обслуживать перевоз, не беря вознаграждения; выслушать игру на гуслях, не заснув. Яблоня, река, печь предлагают очень простую пищу. Яга предлагает лечь с ее дочерью. Змей предлагает поднять тяжелый камень. Это требование иногда написано на камне, иногда братья, найдя большой камень, сами пытаются его поднять. Яга предлагает устеречь стадо кобылиц и. т. д.
Более высокоразвитые мифологии представляют в этой роли возвышенный образ наставника, учителя, паромщика, проводника душ в потусторонний мир. В классическом мифе – это Гермес – Меркурий; в египетском – как правило, Тот (бог – ибис, бог – бабуин); в христианском – Святой Дух. Гете в Фаусте представляет проводника – мужчину в образе Мефистофеля – и нередко подчеркивает опасную сторону этой «деятельной» фигуры; ибо Мефистофель завлекает невинные души в царство искушения. В изложении Данте эту роль играет Вергилий, ко¬торый уступает ее Беатриче у порога Рая. Обороняющий и опасный, материнский и отцовский одновременно, этот сверхъес¬тественный источник покровительства и руководства объединяет в себе все неопределенности бессознательного – и таким образом выражает поддержку нашей сознательной личности, которую ей оказывает эта другая, большая система, но вместе с тем выражает и непостижимость проводника, за которым мы следуем с риском для всех наших рациональных представлений.
Очень часто помощь герою возникает как ответная. Персонажи преисполнены благодарности за то, что герой им совершенно бескорыстно помог. Например, волшебные звери помогают Ивану добыть Кащеево яйцо». (Кэмпбелл)
3. Преодоление первого порога
«Сопровождаемый направляющими его и – помогающими ему персонификациями его судьбы, герой продвигается вперед в своем приключении до тех пор, пока не приходит к «стражу порога», стоящему у входа в царство, где правят некие высшие силы. Такие хранители оберегают мир с четырех сторон – а также сверху и снизу – они определяют границы настоящего или горизонт жизни героя. За ними тьма, неизвестное и опас¬ность.
Аркадский бог Пан является самым известным классичес¬ким примером опасного создания, обитающего сразу же за пре¬делами защищенной территории человеческого поселения. Его латинскими двойниками были Сильван и Фавн43. Он изобрел пастушью свирель, на которой играл танцующим нимфам, а его спутниками были сатиры44. У людей, случайно забредших в его владения, он вызывал чувство «панического» страха, внезапно¬го беспричинного испуга. И тогда любая мелочь – треснувшая ветка, трепетание листа – наполняла разум воображаемой опасностью, и в безумном усилии избавиться от своего собст¬венного разбуженного бессознательного жертва испускала дух в своем бегстве от ужаса. Однако Пан был милостив к тем, кто почитал его, и дарил им блага божественной природы: достаток фермерам, скотоводам и рыбакам, которые подносили ему свои первые плоды, и здоровье всем, кто должным образом отно¬сился к его святилищам исцеления. А также дарил он мудрость – мудрость Средоточия, Центра Мироздания; ибо преодоление порога является первым шагом в священную область вселенско¬го источника. На горе Ликаон пророчествовала нимфа Эрато, ко¬торую вдохновлял Пан, так же, как Аполлон – предсказательницу в Дельфах. Плутарх приводит экстаз оргиастических обрядов Пана – наряду с исступлением Кибелы, вакхическим неистовством Диониса, поэтическим самозабвением, вдохновленным музами, военным безумием бога Ареса (Марса) и, самой неистовой изо всех, без¬умной страстью любви – в качестве примера божественного «наития», что подавляет разум и высвобождает разрушительно – созидательные силы тьмы». (Там же)
4. Путь испытаний
«Перейдя через порог, герой оказывается в фантастической стране с удивительно изменчивыми, неоднозначными формами, где ему предстоит пройти через ряд испытаний. Это излюблен¬ная часть мифа – приключения. Она составила целый мир лите¬ратуры об удивительных странствиях, состязаниях и суди¬лищах. Герою неявно помогает советом, амулетами и тайными силами сверхъестественный помощник, которого он встречает перед входом в эту страну. Или же может быть так, что о су¬ществовании милосердной силы, всюду помогающей ему в этом сверхчеловеческом переходе, он впервые узнает только здесь.
Одним из наиболее известных и самых очаровательных ‘и примеров темы «трудного испытания» является поиск Психеей своего пропавшего возлюбленного, Купидона1 Здесь все главные роли поменялись местами: вместо влюбленного, стремящегося за – 4 воевать невесту, как раз сама невеста стремится найти своего 1 возлюбленного; и вместо жестокого отца, не пускающего дочь к ее возлюбленному, здесь ревнивая мать, Венера, скрывает своего сына, Купидона, от его невесты. Венера в данном случае выступает антагонистом. Когда Психея обратилась с моль¬бой к Венере, богиня схватила ее за волосы и сильно ударила у – головой о землю, затем взяла целую гору пшеницы, ячменя, – . проса, семян мака, гороха, чечевицы и бобов, смешала все это и велела девушке перебрать до наступления ночи. Психее ‘ помогла целая армия муравьев. Затем Венера велела ей настричь золотой шерсти опасных диких овец с острыми рогами и ядови¬тыми зубами, которые паслись в недоступной лесной чаще. Но зеленый тростник научил Психею, как собрать в тростниковых зарослях клочья золотой шерсти, которые овцы оставляли на своем пути. Теперь богиня потребовала принести воды из ледя¬ного ключа, бьющего на вершине высокой скалы, охраняемой недремлющим драконом. Это трудное задание выполнил за Психею орел. И наконец ей было велено принести из самой преисподней шкатулку сверхъестественной красоты. Но высокий заступник научил ее, как спуститься в подземный мир, дал ей мо¬неты для Харона и приманку для Цербера и ускорил ее путь». (Там же)
5. Вознаграждение в конце пути. Реализация цели путешествия.
- Встреча с Богиней.
«Последнее приключение, когда все преграды и великаны – лю¬доеды остались позади, обычно представляется как мистичес¬кий брак торжествующего героя – души с Царст¬венной Богиней Мира.
На западе Ирландии бытует сказка о принце Острова Одино¬чества и хозяйке удивительного пылающего колодца Туббер Тинти. Надеясь исцелить королеву Эрина, отважный юноша отпра-вился за водой из колодца Туббер Тинти. Следуя совету своей тетки – волшебницы, которую он повстречал в пути, принц вер¬хом на удивительно грязной, тощей, маленькой, косматой ло-шаденке, которую она дала ему, пересек огненную реку и благо¬получно миновал рощу ядовитых деревьев. Лошадь со скоростью ветра промчалась мимо замка Туббер Тинти; принц запрыгнул с нее в открытое окно и оказался внутри, цел и невредим.
«Все это необозримое место было заполнено спящими морскими и земными чудовищами – огромными китами, скользкими угрями, медведями и зверьем всякого вида и формы. Принц, пробираясь мимо них и переступая через них, наконец подошел к огромной лестнице. Поднявшись наверх, он вошел в комнату, где увидел самую красивую женщину из тех, что ему когда – либо доводи¬лось видеть, она спала, лежа на кушетке. ‘Мне нечего сказать тебе’, – подумал он и пошел дальше; и так он заглянул в две¬надцать комнат. В каждой была женщина прекраснее, чем в предыдущей. Но когда он подошел к тринадцатой комнате и открыл дверь, взор его был ослеплен блеском золота. Он за¬стыл на месте, пока снова не обрел способность видеть, а затем вошел. В большой светлой комнате стояла золотая кровать на золотых колесах Колеса непрерывно вращались; кровать неус¬танно двигалась по кругу, не останавливаясь ни днем, ни ночью На ней лежала королева Туббер Тинти; и хотя двенадцать ее де¬вушек были прекрасны, рядом с ней они не казались бы такими. В ногах кровати находился сам Туббер Тинти – огненный коло¬дец. На колодце была золотая крышка, и он вращался по кругу вместе с кроватью королевы.
‘Честное слово, – сказал принц, – я отдохну здесь немного’. И он прилег на кровать и не вставал с нее шесть дней и ночей»28.
Хозяйка Дома Сна является хорошо известным персонажем сказок и мифов. Она – образец всех образцов красоты, ответ на все желания, сулящая блажен¬ство цель земных и внеземных поисков каждого героя. Она мать, сестра, возлюбленная, невеста. Все, что в этом мире манит нас, все, что обещает наслаждение – все это знаки ее существования, если не в реальном мире – в его городах и лесах, то в глубинах сна. Ибо она есть воплощение обещания совершенства; залог возвращения души по завершении ее изгнания и скитаний в мире упорядоченных неполноценностей к испытанному ранее блаженству, к пестящей и лелеющей «доброй» матери, молодой и красивой, которую мы некогда познали и, можно сказать, вкусили в далеком прошлом. Время развело нас, но она не исчезла, а как бы застыла в безвременьи на дне вечного моря.
Мифологическая фигура Вселенской Матери привносит в космос атрибуты женственности, являющей себя в первой, ле¬леющей и оберегающей близости. Эта фантазия изначально спонтанна, ибо существует близкое и явное соответствие между отношением маленького ребенка к своей матери и отно¬шением взрослого к окружающему его материальному миру31. Но во многих религиозных традициях встречается и сознатель¬но контролируемое педагогическое использование этого архетипного образа с целью очищения, уравновешивания и посвя¬щения ума в природу зримого мира.
Она также есть смерть всего смертного. Весь цикл существо¬вания свершается под ее властью, от рождения, через юность, зрелость и старость, к могиле. Она является и лоном и могилой.
Великий индуистский мистик прошлого столетия Рамакришна (1836 – 1886) был священником во вновь возведенном храме в честь Космической Матери в Дакшинесваре, пригороде Каль¬кутты. Скульптурное изображение богини в храме представляло ее в двух ее аспектах одновременно, ужасном и милосердном. Ее четыре руки представляют символы ее вселенской силы: верхняя левая рука угрожающе воздета с окровавленной саблей, ниж¬няя – держит за волосы отрубленную человеческую голову; верхняя правая рука поднята в жесте «не бойся», нижняя – простерта в даровании благ. На шее у нее ожерелье из челове¬ческих голов; ее юбка – кольцо из человеческих рук; ее длин¬ный язык высунут в готовности лизать кровь. Она представляет собой Космическую Силу, всеединство вселенной, гармонию всех пар противоположностей, удивительным образом сочета¬ющую в себе ужас абсолютного разрушения с безличным, но все же материнским утешением. Как само изменение, река вре¬мени, поток жизни, богиня одновременно создает, сохраняет и уничтожает. Ее имя – Кали, Черная; ее титул – Проводник через Океан Бытия». (Там же)
- Женщина как искусительница
«Мистический брак с царственной богиней мира символизи¬рует полное господство героя над жизнью; ибо женщина есть жизнь, а герой – есть познавший ее господин». (Кэмпбелл). Однако женщина искушает героя плотью. Возникает соблазн (рефлексивный инстинкт). Герой размышляет: решиться – не решиться. Чистота помыслов, невинность дает трещину, так как женщина будит дремавшую плоть. Женщина провоцирует грех. Герой под воздействием плотских чар теряет божественную девственность.
Так соблазненный Евой Адам потерял невинность. С женщиной связана утрата рая, первородный грех.
Божественная гармония в человеке теперь утверждается только через сопротивление зову плоти. Разбудив плоть, женщина задает добро и зло как ценностные полюса. В этих полюсах женщина принимает на себя роль искусительного начала. Искушение – это метод дьявола. Точно так дьявол искушал Христа. Поэтому во многих мифологиях главные демоны – это женщины.
В древнееврейской традиции дьявол как таковой, то есть противостоящий богу Иегове – это ошибка бога, первая жена Адама Лилит.
«Согласно Алфавиту Бен-Сиры, первой женой Адама была Лилит. Она не пожелала подчиняться своему мужу, так как считала себя таким же творением бога Иеговы, как и Адам. Собственно спор возник из-за позиции в сексе. Адам желал быть сверху в миссионерской позиции. Лилит же считала, что сверху должна быть она.
Произнеся тайное имя бога Ягве, Лилит поднялась в воздух и улетела от Адама. Тогда Адам обратился к Ягве с жалобой на бежавшую жену. Ягве послал вдогонку трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф.
Три ангела застигли Лилит у Красного моря, и она наотрез отказывалась вернуться к мужу.
После угрозы убить ее, Лилит поклялась, что она была послана богом и что, хотя она дала клятву демону Асмодею, что в отместку Адаму и Ягве, она будет убивать младенцев, она пощадит любого ребенка, защищенного амулетом или пластинкой с ее именем. Ангелы наказали ее. Есть три версии этого наказания в литературе: сотня ее младенцев будет умирать каждую ночь; она обречена рождать детей - демонов; или бог сделает ее бесплодной.
Другая легенда гласила, что Адам вступил в связь с Лилит только после изгнания из рая, в результате чего мир наводнился демонами. В иудейском быту волосатая и крылатая Лилит особенно известна как вредительница деторождения. Считалось, что она не только наводит порчу на младенцев, но и похищает их, пьёт кровь новорожденных, высасывает мозг из костей и подменяет их. Ей также приписывалась порча рожениц и бесплодие женщин». (Шолем. «Древнееврейская мистика»)
- Поиск эликсира бессмертия.
Трофеем путешествия могла быть как суперкрасавица богиня (нимфа), здесь как правило вознаграждение является побочным (нежданным), шел ради одной цели, например избавить род человеческий от чудовища, а получил еще и его пленницу, но трофей может быть и ожидаемым, то есть представлять собой цель путешествия. Таким трофеем мог быть, например, эликсир бессмертия.
«Самой замечательной сказкой о поиске эликсира в месопотамской добиблейской традиции является сказание о Гильгамеше, ле¬гендарном царе шумерского города Урука, который отправился на поиски кресса водяного, растения бессмертия, растения вечной молодости. Благополучно миновав львов, охраняющих подножия гор, и людей – скорпионов, сторожащих несущие на себе небо вершины, он оказался среди гор, в райском саду цветов, плодов и драгоценных камней. Устремившись вперед, он пришел к морю, окружающему мир. В пещере рядом с морем жила Сидури-Сабиту, воплощение богини Иштар, и эта женщина, пряча от него свое лицо, закрыла перед ним ворота. Но когда он расска¬зал ей свою историю, она пустила его к себе и посоветовала ему прекратить поиски и научиться довольствоваться радостями смертной жизни:
«Гильгамеш, зачем ты идешь этой дорогой? Той жизни, что ты ищешь, ты никогда не найдешь. Когда боги сотворили человека, смерть определили они человечеству в удел, а жизнь оставили в своих собственных руках. Насыть свое чрево, Гильгамеш; на¬слаждайся день и ночь; и каждый день готовь себе приятную за¬баву. И день и ночь будь весел и игрив; пусть одеяния твои будут прекрасны, тело омыто и чиста голова. Уважь дитя, что за руку тебя возьмет. Пусть будет счастлива супруга на твоей груди»159.
Но так как Гильгамеш продолжал настаивать, Сидури-Сабиту позволила ему пройти и предупредила об опасностях в пути.
Женщина посоветовала Гильгамешу отыскать перевозчика Урсанапи, которого он нашел, когда тот рубил деревья в лесу, охра¬няемый группой сопровождавших его людей. Гильгамеш разбил спутников перевозчика (они назывались «те, что радуются жизни», «те, что из камня»), и тот согласился переправить его через воды смерти. Это путешествие заняло полтора месяца. Перевозимого предупредили о том, чтобы он не дотрагивался до воды.
Далекая земля, к которой они приближались, была местом Жительства Утнапишти, героя первого потопа160, который обитал здесь со своей женой в вечном мире. Утнапишти издалека заме¬тил на нескончаемых водах приближающееся одинокое малень¬кое суденышко и подумал про себя: «Почему ‘те, что из камня’, чья лодка, разбиты, и кто – то, не состоящий на службе моей, плывет в ней? Тот, что приближается разве он не человек?».
Высадившись на берег, Гильгамешу пришлось выслушать от патриарха долгий пересказ истории о потопе. Затем Утнапишти велел своей жене испечь семь хлебов и положить их у изго¬ловья Гильгамеша, лежащего спящим у лодки. Утнапишти дотро¬нулся до Гильгамеша, тот проснулся, и хозяин велел перевозчику Урсанапи отвести гостя к бассейну помыться и дать ему чистую одежду. После этого Утнапишти открыл Гильгамешу тайну рас¬тения. «Гильгамеш, нечто тайное открою я тебе и дам тебе свое наставление это растение подобно шиповнику в поле, шип его, как розы шип, вопьется в руку твою. Но если рука твоя до рас¬тения этого доберется, ты вернешься в родные земли».
Это растение росло на дне космического моря Урсанапи снова вывез героя в открытое море Гильгамеш привязал к своим ногам камни и нырнул161. Он устремился вниз, превос¬ходя все рекорды выносливости, в то время как перевозчик оставался в лодке. Достигнув дна бездонного моря, ныряльщик сорвал растение, хотя оно поранило его руку, избавился от кам¬ней и устремился к поверхности. Когда он вынырнул на повер¬хность и лодочник втащил его обратно в лодку, Гильгамеш с триумфом произнес «Урсанапи, это то растение, с которым че¬ловек сможет обрести всю полноту жизненной силы. Я отвезу его в Урук, город овчарен. Его имя означает ‘В своей старости человек снова становится молодым’. Я отведаю его и снова обрету здоровье своей юности».
И они поплыли через море. Когда они пристали к берегу, Гильгамеш искупался в прохладном озерце и прилег отдохнуть. Но пока он спал, змея учуяла удивительный аромат растения, метнулась вперед и утащила его. Съев растение, змея тут же обрела способность сбрасывать кожу и таким образом возвра¬щать себе молодость. А Гильгамеш, проснувшись, сел и запла¬кал, «и слезы текли по крыльям его носа». (Кэмпбелл)
6. Волшебное бегство
«Когда герой завершает свои искания, проникнув к источнику силы или снискав благосклонность некоего мужского или жен¬ского, человеческого или животного ее воплощения, искателю приключений еще предстоит возвращение со своим обретен¬ным жизнепреобразующим трофеем Полный круг требует, чтобы герой приступил теперь к выпол¬нению следующей своей задачи – доставил руны мудрости, Зо¬лотое Руно или спящую принцессу в царство людей, откуда он вышел и где это благо может помочь возрождению общины, нации, планеты или десяти тысяч миров.
…Если герой в своей победе добился благословения богини или бога, а затем был явно уполномочен вернуться в мир с какой – нибудь панацеей для спасения общества, то на конечной стадии приключения его поддерживают все силы его сверхъес¬тественного покровителя. И напротив, если трофей был добыт против воли стражей сокровища, либо желанию героя вернуться в мир противятся боги или демоны, тогда последняя стадия мифологического круга превращается в живую, часто не лишен¬ную комизма погоню. Этот побег обрастает подробностями – вся¬ческими чудесами магических препятствий и уловок.
Популярным вариантом волшебного бегства является бегст¬во, во время которого беглец оставляет за собой различные предметы, которые говорят его голосом и таким образом задерживают погоню. Маори из Новой Зеландии рассказывают о рыбаке, который, придя однажды домой, обнаружил, что его жена проглотила двоих их сыновей. Она лежала на полу и сто¬нала. Рыбак спросил, что случилось, и жена сказала, что заболела. Он спросил, где двое мальчиков, она сказала, что они ушли. Но рыбак знал, что жена лжет. Своей магией он заставил ее отрыгнуть детей: они вышли из нее целыми и невредимыми.
После этого рыбак стал бояться своей жены и решил бежать от нее вместе с мальчиками при первой же возможности.
Когда людоедка вышла за водой, мужчина своей магией за¬ставил воду отступить перед ней, так чтобы ей пришлось уйти как можно дальше. Затем жестами он велел хижинам, деревьям, растущим возле деревни, свалке мусора и храму на вершине холма отвечать за него, когда жена вернется и станет звать. Он бежал с детьми к своему каноэ и поднял парус. Женщина вернулась и, никого не найдя, начала звать их. Первой ответила мусорная куча. Женщина направилась в ее сторону и позвала снова. Ответили дома; затем деревья. Один за другим различ¬ные предметы, расположенные поблизости, отвечали ей, и, сбитая с толку, она бросалась в разные стороны. Она ослабела, начала тяжело дышать и всхлипывать, а затем наконец поняла, что ее провели. Она поспешила к храму на вершине холма и вгляделась в море, где каноэ уже превратился в пятнышко на горизонте5.
Другим хорошо известным вариантом волшебного побега является побег, во время которого стремительно убегающий герой бросает за спину ряд предметов, задерживающих погоню. «Маленькие брат и сестра играли у ключа и во время игры неожиданно упали в него. Там была старая водяная колдунья, и эта водяная колдунья сказала: ‘Теперь вы мои! Теперь вы бу¬дете работать на меня, не покладая рук!’ И она унесла их с собой. Она дала маленькой девочке спутанный клубок грязного льна для прядения и заставила ее носить воду в бездонную бадью; мальчик должен был рубить дерево тупым топором; а все, что им когда – либо перепадало поесть, – это твердые, как камень, куски засохшего теста. Наконец все это стало для детей настолько невыносимым, что они дождались одного вос¬кресенья, когда старая карга отправилась в церковь и убежали. Когда служба в церкви закончилась, старая колдунья обна-ружила, что ее птички улетели, и огромными прыжками отпра¬вилась вслед за ними.
Но дети заметили ее издалека, и маленькая девочка бросила за спину щетку для волос, которая тут же превратилась в боль¬шую гору, поросшую кустарником с тысячами и тысячами колючек, через который ведьме очень трудно было пробраться; все же в конце концов она вновь стала догонять детей. Как только дети увидели ее, мальчик бросил за спину гребень, который тут же превратился в гребень горы с тысячью тысяч острых выступов; но ведьма знала, как за них ухватиться и в конце концов преодолела и эту преграду. Тогда маленькая девочка бросила за спину зеркало, и оно превратилось в зеркальную гору, такую гладкую, что старуха не смогла перебраться через нее. Она подумала: ‘Поспешу – ка я домой, возьму топор и разрублю эту зеркальную гору надвое’. Но к тому времени, как она вернулась и разбила стекло, детей уже и след простыл, и старой карге не оставалось ничего другого, как поплестись обратно к своему ключу»6.
Одним из наиболее потрясающих примеров бегства «с пре¬пятствиями» является бегство греческого героя Ясона. Он от¬правился в дорогу, чтобы добыть Золотое Руно. Выйдя в море на великолепном «Арго» в товариществе великих воинов, он поплыл к Черному Морю и, хотя в пути его подстерегало мно¬жество невероятных опасностей, прибыл наконец в город Царя Ээта, расположенный за много миль от Босфора. За дворцом Ээта была роща и дерево, где и висело, охраняемое драконом Руно.
Дочь царя, Медея, воспылала непреодолимой страстью к прос¬лавленному чужеземному гостю, и когда ее отец в качестве цены за Золотое Руно потребовал выполнения неосуществимого зада¬ния, она приготовила волшебное средство, которое позволило Ясону добиться успеха. Задание заключалось в том, чтобы вспахать поле огнедышащими быками с бронзовыми ногами, затем засеять его зубами дракона и убить воинов, которые тут же должны были взойти. Но благодаря своей силе и кольчуге, смазанной волшебной мазью Медеи, Ясону удалось управиться с быками; а когда из семян дракона взошла армия воинов, он бросил камень в самую середину поля, и это заставило их повернуться лицом к лицу, и сражаться друг с другом, пока они не были уничтожены все до единого.
Влюбленная до безумия девушка провела Ясона к дубу, на котором висело Золотое Руно. Его охранял дракон со страшным гребнем, языком с тремя жалами и угрожающе изогнутыми клыками; но с помощью сока определенной травы эти двое влюбленных усыпили грозное чудовище. После чего Ясон сор¬вал трофей, Медея решила бежать вместе с ним, и «Арго» вышел в море. Но царь незамедлительно отправился за ними в погоню. Когда Медея увидела, что паруса отца сокращают рас¬стояние между ними, она убедила Ясона убить Апсирта, своего младшего брата, которого она взяла с собой, и бросить куски расчлененного тела в море. Это заставило царя Ээта оста¬новиться, собрать куски и вернуться на берег, чтобы с надле¬жащими почестями предать их земле. Тем временем «Арго», гонимый ветром, оказался вне пределов досягаемости для раз¬гневанного царя». (Кэмпбелл)
В любом случае антагонист побеждается, либо в бою (змей Горыныч), либо путем чудесного ухода от погони (миф о Ясоне)
7. Возвращение героя
«Пример мифологического возвращения: рассказ о том, что произошло с Ирландским героем Ойсином, по его возвращении после долгого пребывания у дочери Короля Страны Юности.
Однажды, когда Ойсин, сын Финна МакКула, охотился вместе со своими людьми в лесах Ирландии, к нему подошла дочь Ко¬роля Страны Юности. Люди Ойсина ушли далеко вперед с до-бычей, а их хозяина сопровождали лишь три собаки. Перед ним появилось загадочное существо с телом прекрасной женщины, но головой свиньи. Она сказала ему, что голова ее такова из – за колдовства Друидов, и пообещала, что все изменится в ту же минуту, как он женится на ней. «Хорошо, если это действитель¬но так, – сказал он, – и если брак со мной освободит тебя от колдовства, то я не позволю, чтобы голова свиньи и дальше оставалась у тебя».
Без промедления с головой свиньи было покончено, и вместе они отправились в Тир на Ног, Страну Юности. Ойсин прожил там как король много счастливых лет. Но в один день он подумал и сказал своей необыкновенной супруге: «Хотелось бы мне сегод¬ня побывать в Ирландии и повидаться с отцом и его людьми».
«Если ты уйдешь, – сказал ему жена, – и ступишь ногой на землю Ирландии, то больше никогда не вернешься сюда, ко мне, и станешь слепым стариком. Как ты думаешь, сколько вре-мени прошло с тех пор, как ты здесь?».
«Примерно три года», – ответил Ойсин. «Прошло триста лет, – сказала она, – с тех пор, как ты пришел со мной в это царство. Если тебе необходимо вернуться в Ирландию, я дам тебе белого коня, который понесет тебя; но если ты сойдешь с него или коснешься своей ногой земли Ирландии, в ту же минуту конь вер¬нется, а ты останешься там, где он бросит тебя, несчастным стариком».
«Не тревожься, я вернусь, – сказал Ойсин. – Разве нет у меня хорошей причины вернуться? Но я должен еще раз увидеть отца, своего сына и своих друзей в Ирландии; я должен хоть один лишь раз взглянуть на них».
Она приготовила Ойсину коня и сказала: «Этот конь понесет тебя, куда бы ты ни пожелал».
Ойсин нигде не останавливался, пока конь не ступил на землю Ирландии и продолжал скакать дальше, пока не добрался до Манстера, где он увидел мужчину, пасшего коров. В поле, где паслись коровы, лежал широкий плоский ка¬мень.
«Не мог бы ты подойти сюда, – сказал Ойсин пастуху, – и перевернуть этот камень?».
«Конечно же, нет, – ответил пастух, – ибо я не смогу поднять его, как не смогут и двадцать человек, таких как я».
Ойсин подъехал к камню и, протянув руку вниз, ухватился за него и перевернул. Под камнем лежал великий рог фениан borabu, который закручивался, наподобие морской раковины. Существовал такой закон, что когда кто–нибудь и подует в рог borabu, тут же соберутся другие, в какой бы части страны они в это время ни находились21
«Не подашь ли ты мне этот рог?» – спросил Ойсин пастуха. «Нет, – ответил пастух, – ибо ни я, ни много больше таких, как я, не смогут поднять его с земли». Услышав это, Ойсин прибли¬зился к рогу и, протянув руку вниз, взялся за него; но он был так нетерпелив в своем желании подуть в него, что все забыл и, соскользнул с коня, так что одной ногой коснулся земли. В ту же секунду конь исчез, а Ойсин остался лежать на земле слепым стариком».
…Идея «изолирующей» лошади героя, которая оберегает его от непосредственного соприкосновения с землей и в то же самое время дает ему возможность передвигаться в мире людей, является ярким примером той спасительной предосторожности, к которой обычно прибегают носители сверхнормальной силы. Монтесума, император Мексики, никогда не ступал ногой на землю, его всегда носили на своих плечах вельможи, и если он где – либо опускался на землю, то предварительно перед ним расстилали богатую ткань, чтобы он мог ступать по ней». (Кэмпбелл.)
Возвращение мифологического героя часто оборачивается разочарованием и как следствие – трагическим финалом. (В отличие от сказки, которая всегда заканчивается благополучно.)
Герой воплощает гармонизирующее, собирающее начало. Его отлучка разрушает гармонию и привычные связи. По возвращении он застает свой мир уже не тем девственным, каким он был до его отъезда. Мир как бы навсегда утрачивается. Сталкиваются идеальное время «до» и бездуховное настоящее. Неспособность приспособиться к новому миропорядку и приводит к трагическому финалу. Например, героя не признают земляки, в результате он умирает в полной нищете, забытый всеми.
Страдание во имя людей и приводит его к полному отвержению.
Вопрос для размышления: Почему в ответ на благородство и жертвенность часто получаешь неблагодарность и зло. А в ответ на зло, наоборот, преклонение и уважение. Какой вывод относительно природы человека мы можем сделать, исходя из такого примера коммуникации?
В отличие от мифа, в сказке всегда финал благополучный. Однако возвращение сказочного героя – это последний и, пожалуй, самый драматургически насыщенный эпизод.
Возвращение часто знаменуется новой бедой. Братья похищают добычу Ивана (сбрасывают его самого в пропасть). Или похищают невесту. Герой вновь отправляется на поиски. Иван бродит, плачет и как будто не думает о возвращении. Герой вновь подвергается действиям, ведущим к получению им волшебного средства. Герой доставляется или привозится к месту нахождения предмета поисков.
С помощью волшебного средства герой неузнанным прибывает домой. Здесь можно усмотреть два случая. 1) Прибытие домой. Герой останавливается у какого-нибудь ремесленника: золотаря, портного, башмачника, поступает к нему в ученики. 2) Он прибывает к иному королю, поступает на кухню поваром или служит конюхом.
Ложный герой предъявляет необоснованные притязания.
Если герой прибывает домой, то притязания предъявляют братья. Если же он служит в ином царстве, их предъявляют генерал или водовоз и др. Братья выдают себя за добытчиков, генерал -- за победителя змея.
Герою предлагается трудная задача. Испытание едой и питьем: съесть известное количество быков, возов хлеба, выпить много пива. Испытание огнем: помыться в чугунной раскаленной бане, выкупаться в кипятке. Задачи на отгадывание и пр.: задать неразрешимую загадку, рассказать, истолковать сон. Сказать, о чем каркают вороны у царского окна и отогнать их. Узнать (отгадать) приметы царской дочери. Задачи на выбирание: из двенадцати равных девушек (мальчиков) указать искомых. Прятки: спрятаться так, чтобы нельзя было отыскать. Поцеловать царевну в окне. Испытание силы, ловкости, мужества: дана задача объездить коня, выдоить стадо диких кобылиц, победить богатырь-девку и.т.д. Победить соперника. Испытание терпения: провести семь лет в оловянном царстве. Задача на доставку и изготовление: доставить лекарство, доставить подвенечное платье, кольцо, башмаки. Доставить волосы морского царя. Доставить летучий корабль. Доставить живую воду. Поставить полк солдат. Добыть семьдесят семь кобылиц. Поставить за ночь дворец, мост к нему. Задачи на изготовление: сшить рубашки, испечь хлеба; в качестве третьей задачи в этом случае царь предлагает "кто лучше спляшет" . Другие задачи: Сорвать ягоды с известного куста или дерева. Перейти по жердочке через яму. "У кого свеча сама собой загорится".
Задача решается. Некоторые задачи решаются раньше, чем они задаются, или раньше, чем задающий требует решения. Так, герой сперва узнает приметы царевны, а затем уже дается задача.
Героя узнают. Он узнается по отметке, по клейму (рана, звезда) или по переданному ему предмету (колечко, полотенце). Он узнается также по решению трудной задачи (в этом случае почти всегда предшествует неузнанное прибытие), или же узнавание происходит непосредственно после долгой разлуки. В этом случае узнавать друг друга могут родители и дети, братья и сестры и т. д. Антагонисты разоблачаются, наказываются. А герой обретает счастья либо в отчем доме, либо в новой стране с красавицей женой. (По Проппу.)
8. Обобщение приключений.
1. Итак, начало приключений мифологического (сказочного) героя провоцирует исходная беда. Такая беда есть следствие вредительских действий антагониста. Это либо справедливое вредительство в ответ на негативный поступок героя. (Сказка про Нильса). Либо вредительство как следствие нарушения запрета. Сестрица нарушила запрет, вышла из дома с младшим братом –брата похищает сверхъестественная сила. Иван крестьянский сын нарушил запрет, сжег лягушечью кожу – Василису похищает Змей Горыныч.
Либо действия антагониста есть вред роду людскому. Дракон терроризирует людей, люди вынуждены с той или иной периодичностью приносить ему жертву (например, девушку).
Либо вредительство как реализация зависти (мачеха завидует красоте Белоснежки. Старшие братья завидуют успеху младшего и.т.д.).
Антагонист может и не провоцировать исходную беду. Такая беда, например, это болезнь, страх смерти и.т.д. В любом случае, беда нарушает привычные гармонические связи. И все дальнейшее приключение героя – это путь восстановления гармонии.
Теперь герою необходимо отправиться в сказочное странствие, с целью снять заклятие, найти брата, победить дракона, отбить красавицу у змея, найти дорогу из леса, добыть эликсир бессмертия и.т.д.
2. Итак, герой оказывается на пороге миров. Ино-мир – это лес, царство Кащея, подводное царство и.т.д. Там он встречается с призраком, стерегущим порог. Герой может одолеть или расположить к себе эту силу и живым войти в царство тьмы (битва с братом, битва с драконом, подношение, заклинание), либо может быть убит своим против¬ником и оказаться там мертвым (расчленение, распятие). Затем, за порогом, герой путешествует в мире сверхъестественных сил, одни из них угрожают ему (испытания), другие оказывают волшебное содействие (помощники).
3. Успешно пройдя все испытания (в том числе и решающее), герой завоевывает свою награду. Его триумф может быть представлен как брачный союз с ма¬терью – богиней мира (священный брак). Или же, если потусторонние силы остаются враждебными, как похищение блага, кото¬рое он пришел добыть (невесты, огня, эликсира).
4. Начало возвращения. Волшебное бегство. Если трансцендентные силы благословили героя, то он отправляется в обратный путь под их защитой (посланник), если же нет, то он бежит, преследуемый ими (претерпевая превращения или преодолевая препятствия). У порога, ведущего обратно, трансцен¬дентные силы должны остаться позади, герой выходит из царства страха (возвращение, воскрешение).
5. На пороге дома.
Мифологический герой: Гармония безвозвратно разрушена. Герой умирает: заканчивает жизнь самоубийством, слепнет, остается в безвестности и нищете.
Сказочный герой: Антагонисты обманным путем завладевают трофеем, вредят герою, теперь ему надо по новой добыть волшебное средство, чтобы восстановить справедливость. Герой с волшебным средством возвращается неузнанный. (Изменение внешности и может быть действием волшебного средства.) Герой проходит новую чреду испытаний. В результате антагонисты посрамлены и правда торжествует. Герой обретает абсолютное счастье.
Творческое задание. Придумать историю про волшебника-недоучку с учетом разобранной структуры мифологического сюжета.
Проанализировать жанровый фильм (по выбору) с точки зрения структуры интриги. (Герой, антагонисты героя, помощники героя, путь испытаний, финал)
