Свами Шивананда - Диалоги из Упанишад

ДИАЛОГИ ИЗ УПАНИШАД
(Познание своей души)
(The Divine Life Society, 1936)
Перевод В.И. Постникова, 2003
(Ника-Центр 2003)
(с сокращениями)

ПОСЛАНИЕ ВЕЧНОСТИ  (От переводчика)

Упанишады представляют собой самые древние священные книги Индии. Их значение для правоверных индуистов и религиозных философов  трудно переоценить - они занимают такое же место, как Новый Завет в христианской догматике.
   Несмотря на то, что они не содержат законченной системы взглядов, изложенные в них идеи дали толчок к развитию множества  направлений  в восточной философии (таких как Санкья, Веданта, Йога и др.).  Удивительным образом, мы находим в них параллели также и с Христианством. Это наводит на любопытные размышления о единстве человечества.
   Тем не менее, различия между Упанишадами и Библией существенны.   Они заключаются прежде всего в том, что в них отсутствует антропоцентризм. Другими словами, Бог не похож на человека,  а человек не рассматривается  как «венец творения» и «хозяин природы». Всем – и божествам (а их не менее 33 000 000) и людям - предстоит совершенствоваться на протяжении многих жизней, пока они не приблизятся к Абсолюту. Но, заметьте: человек - не «раб божий», но потенциально Бог (!).  Одна из самых поразительных формул Упанишад – тождество человеческой души и Абсолюта (Tat twam asi, -  то есть, «ты есть То»,  или «Я есть Брахман»). Более того, универсальная Душа (Брахман), пронизывает все одушевленные тела (хотя они могут и не сознавать этого в результате своего неведения, или авидьи).  Такая универсальность не отдаляет, а приближает человека ко всему сущему.   
   После внимательного прочтения Упанишад начинаешь понимать всю их скрытую красоту и мудрость.  Иногда, даже кажущаяся их противоречивость  и «бессистемность»   поражает глубокой мудростью, можно даже сказать, экологичностью.  Проникновение в тайны природы, вещей и человека происходит на интегральном, мистическом уровне, не требуя при этом убийственного разделения, свойственного современной науке. Так, например, понятие кармы объединяет физические и нравственные законы существования,  внося них этический  аспект.  Глубокие прозрения, хотя на первый взгляд и могут показаться наивными, наполнены   практическим опытом и поэтической метафорой, а, потому, истинны.
   Интересно, что современные когнитивные науки (т.е. науки, занимающиеся изучением сознания и восприятия) приходят к параллельным выводам о том, что самосознание и раскрытие внутреннего мира понятий и идей не могут быть объяснены лишь на основании позитивистского (рационального)знания. Аналогично майе - "магической творческой силе Брахмана", психологическое состояние человека постоянно находится под воздействием магических чар сознания; другими словами, человек, как часть космоса, постоянно творит сам себя. Принимая материальные объекты за объективную реальность, не ощущая своего единства со всем сущим, он находится в состоянии неведения - постоянном источнике расстройств и разочарований.
   Удивительно современными кажутся заключительные строки Брихадараньяка-упанишады (5:1:2), в которых  Бог Праджапати, обращаясь с наставлениями к божествам, людям и асурам, произносит лишь начальные слоги  Da, Da, Da.  Каждый из них правильно угадывает обращенные к ним слова: для богов  они оказываются Danyata – занимайтесь самоконтролем!  для людей -  Datta  – отдавайте!   для асуров -  Dayadhvam – будьте милостивы!   
   Раскаты божественного голоса звучат как гром, как предупреждение: Будьте уравновешены! Отдавайте без сожаления! Будьте милостивы! В этом и состоит послание Упанишад вечности, а именно:  учиться триаде мудрости, состоящей из самоограничения,  щедрости и доброты.

   
В.И. Постников
Киев, 2003



OM

ПАМЯТИ
ВАДЖНАВАЛКЬИ –
УДДАЛАКИ – ВАМАДЕВЫ – НАЧИКЕТАШ –
 ГАУТАМЫ – АРУНИ –
САТЬЯКАМА ДЖАБАЛЫ –
 РАЙКВЫ И ДРУГИХ
ПРОВИДЦЕВ УПАНИШАД

OM

О составителе этой книги, Преподобном Шри Свами Шивананде

   Шри Свами Шивананда (1897-1963), в роду которого насчитывается много выдающихся мыслителей и ученых, обладал особым природным даром к изучению Веданты.  К этому надо добавить его врожденное стремление служить людям, особое чувство единения со всем человечеством.
   Горячее стремление служить людям привело его сначала в медицину. Будучи уверенным в том, что люди более всего нуждаются в истинном знании, он начинает издавать медицинский журнал и одновременно практикует как врач.  Наконец, распространение знаний становится его главным призванием жизни.
  По велению Господа, врачеватель тела и психики отказывается от своей медицинской карьеры и начинает изучать секреты человеческой души.  В 1924 г. он поселяется в Ришикеше, ведет аскетическую жизнь и становится великим йогом, святым, мудрецом и дживанмуктой.
   В 1932 г. он основывает Шивананда-ашрам, а в 1936 г. организовывает Общество Божественной Жизни.  Позже, в 1946 г., открывает Лесную Академию Йоги и Веданты. Его целью становится распространение духовных знаний. В 1950 г. он путешествует по Индии и Цейлону,  а в 1953 г. созывает Всемирный Парламент Религий.  Он является автором более 300 книг, а его ученики рассеяны по всему миру.  Их можно встретить среди всех национальностей, религий и верований.  Читать его труды -  все равно, что пить из источника высшей мудрости.  14 июля 1963 г. он вступил в Махасамадхи.



   Нет в мире книги более волнующей душу, чем Упанишады.   Философия Упанишад во все времена служила источником утешения для многих людей, на Востоке и Западе.  Это философия абсолютного единства, в ней содержится высшая истина Веданты и практические советы, проливающие  свет на путь Самореализации.

В Упанишадах собрана Вечная Мудрость индийских сагов.  В них  -  лучшее, что сохранили Веды.  Каждая из четырех Вед – Ригведа, Яджурведа, Самаведа и Атхарваведа – имеют свои философские и мистические  откровения,  объединенные общим термином - Упанишады.  Широта видения, глубина интуитивных прозрений и замечательная полнота,  проявляющиеся в этих святых писаниях, называемых Шрути, (Божественные Послания),    вызывают восхищение и преклонение перед ними на протяжении многих веков.

Диалоги из Упанишад  являются собранием наиболее важных и волнующих частей Упанишад, единственного источника духовного знания -  Джнаны, или Знания Души.   Интерпретация  стихов отличается одновременно оригинальностью и  притягательностью.  Мы надеемся, что духовные аспиранты во всем мире обогатят себя высшим знанием благодаря этой книге, добрый свет которой осветит их путь по темным аллеям Веданты.  Даже неподготовленный читатель найдет здесь для себя много сокровенного.


ОБЩЕСТВО БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ



ПРЕДИСЛОВИЕ

Несмотря на то, что Упанишады содержат исключительно Джнана-канду, или часть, относящуюся к Знанию Вед,  вы найдете в них соединение Джнаны, Бхакти и Кармы.   В Ишавасья-упанишаде вы найдете Джнана-ништху, Карма-ништху и молитву, посвященную Сурье и Агни.    В заключительной части Брихадараньяка-упанишады  дается описание Яджны.  Чхандогья-упанишада наполнена Упасаной в предваряющей части.

Новичок сразу же оказывается сбитым с толку, как только приступает к изучению Упанишад.  Я посчитал необходимым отобрать  те диалоги из Упанишад, в которых рассматривается  Джнана, или Знание Души, а идеи выражаются в наиболее ясной форме.   Сложные для восприятия и запутанные места получают простое объяснение.  Я постарался сделать так, чтобы чтение было интересным и  приятным.  Насколько мне известно, такой разбор Упанишад ранее не предлагался широкому читателю.

Диалоги между Уддалакой и Светакету в Чхандогья-упанишаде, а также между Яджнавалкьей и раджой Джанакой  в Брихадараньяка-упанишаде, чрезвычайно волнительны и поучительны.  Диалоги в Брихадараньяка-упанишаде представляют собой уроки для тех, кто уже продвинулся по пути  духовного знания.

Я надеюсь, что данная книга станет ценным спутником для аспирантов, жаждущих Знания и Самореализации.  В ней они найдут  послание надежды, блаженства, бессмертия, секрет жизни и Знание Брахмана.


ОМ   ОМ   ОМ


Шивананда
1.2.1936



ВВЕДЕНИЕ

Ом Шри Садгуру Параматмане Намах

Слово Упанишады – происходит от добавления суффикса Крип  и приставок Упа и Ни  к корню  Шад, означающего: (1) разбивать или убивать; (2) достигать; (3) освобождать.  Словом Упанишада обозначается  знание познаваемой сущности, благодаря работе, о которой будет говориться далее.  Становится ясным этимологическое происхождение этого знания, определяемого термином  Упанишада.  Итак,  Упанишада и есть знание, поскольку это слово означает разрушение  семян Самсары, таких как невежество и т.п., для тех, кто стремится к совершенству,  кто, оставив все желания обладать видимым и слышимым, получает знание, называемое Упанишадой,   кто прочно контролирует сознание и медитирует на нем; кто, как будет сказано далее, «убеждается в  освобождении от пасти смерти»; Упанишада – это знание Брахмана, поскольку таковое ведет к Брахману тех, кто ищет Его и стремится к совершенству;  кто, как будет сказано далее, «достигнув Брахмана, становится неуязвимым и бессмертным»; Упанишада – это, еще и  «знание Агни», ввиду того, что этот термин связан со значением корня «освобождать»;  знание же Агни, перворожденного, всеведущего, рожденного от Брахмана -  это суть второго дара, а именно, достижение небес и освобождение от пут страданий, таких как рождение, старость, и т.д., непрерывно возникающих в мире.  Далее также будет сказано о том, что «достигнув небес, они будут наслаждаться бессмертием».  Надо подчеркнуть и то, что термин Упанишада следует применить к данной книге, когда  говорится: « Мы будем изучать или  преподавать Упанишаду».  В этом нет ошибки; поскольку значение корня шад , т.е. разрушение причины Самсары и т.д., не  относиться просто к работе, а относится к знанию; и, наконец, даже простая работа может определяться  этим словом, если она служит достижению той же цели,  тогда говорят, например, что «топленое масло – это сама жизнь». Слово Упанишада, поэтому, используется прежде всего, когда необходимо определить знание; и во-вторых, оно означает работу [по достижению знания].   Таким образом, благодаря только разбору значения слова Упанишада, мы даем определение тем, кто способен получать подобное знание.  Мы также определили предмет этого знания, а именно знание высочайшего Брахмана, внутреннего Атмана всего сущего.  Плоды этого знания, как уже указывалось, означают  полное освобождение от пут Самсары и достижение Брахмана.
Значение Упанишады, таким образом, заключается в том, что она либо  устраняет многочисленные несчастья, связанные с зачатием, рождением, старением, болезнями, и т.д., у тех, кто с верой и любовью обрел знание Брахмана; либо полностью разрушает причину Самсары, т.е. невежество, что следует из приставок упани, предваряющих корень шад.


Брахма-джнана

Саунака, великий Грихастха, спросил Ангерасу: «Kasminnu bhagavo vijnate sarvamidam vijnatam bhavati -  O Бхагаван, посредством чего, непознаваемое становится познаваемым?»  Благодаря  Пара-видье,  Бессмертный Брахман становится  познаваемым.

Благодаря Брахма-джнане, неслышимое становится слышимым; невидимое становится видимым; немыслимое становится подвластно мысли; непознаваемое становится познаваемым;

Вы можете проткнуть алмаз волосом.  Вы можете связать разбушевавшегося слона тонкой шелковой нитью.  Вы можете спустить солнце с небес и отдать в качестве игрушки своему малышу. Вы можете повернуть пламя горелки так, чтобы оно пошло вниз.   Но не так-то просто обрести контроль над сознанием. 

Тот, кто не обладает Атма-джнаной,  законченный глупец, даже если он ученый, окончивший шесть философских школ, даже, если он  дипломированный ученый Оксфордского или Гарвардского  университетов.  Его интеллект тяжел и бесплоден.

Можно выучить наизусть все Упанишады, Брахма-сутры,  Гиту, Шад Даршанас, Анги, Смрити, западную философию, и т.п.   Но для такого ученого все равно не будет спасения,  пока он не соединит свою душу с Брахманом через постоянную, упорную медитацию    -  и неважно, сколько лет для этого понадобиться.


Природа Брахмана

Тот, кто всех видит, но которого не видит никто; тот, кто просвещает интеллект, но которого никто не может просветить, - это Брахман. Это Атман. Это Шиам. Это Рам.

Этот неслышимый Слушатель, невидимый Зритель, немыслимый Мыслитель, непознанный  Познающий  – Брахман.

Эта нерожденная, нестареющая, неумирающая, бессмертная, бесстрашная ( ajam, ajaram, amritam, abhayam)  природа  – Брахман.

Тот, из которого этот мир происходит, Тот, на котором этот мир покоится, Тот, в которого этот мир уходит  – Брахман.

Тот, в котором нет ни Востока, ни Запада, ни света, ни темноты, ни удовольствия, ни боли, ни голода, ни жажды,  ни радости, ни горя, ни выигрыша, ни потерь – Брахман.

Он обитает в твоих глазах, но глаза Его не знают; Его тело и есть твои глаза; Он правит твоими глазами изнутри, Он и есть твоя Душа, внутренний, бессмертный  Правитель (Atma, Antaryamin, Amritam).

Он – в зенице твоих глаз, в центре твоих Ушей, Он – Прана всех пран,  Ум всех умов, Свет всех огней, Солнце всех солнц,  Царь всех царей, Шах всех шахов, Император всех императоров.

  Он – самое великое твое приобретение, самое великое знание, самое великое блаженство, Он, известный как Брахман или Атман.

Есть нечто более ценное, чем материальное богатство.  Есть нечто более дорогое, чем сын.  Есть нечто более дорогое, чем жена.  Есть нечто более дорогое, чем Прана (жизнь).  Это нечто – твоя Душа, Внутренний, Бессмертный Правитель (Atma, Antaryamin, Amritam). Это нечто – Брахман.

Садхана  Джнана-йоги

Самадхи – это состояние сверхсознания.   Это - союз с Брахманом.  Оно существует двух видов, а именно: Савикальпа и Нирвикальпа.  Если сознание сконцентрировано на Адвайта-Брахмане вместе с Jnata (познающим), Jnana (знанием) и Jneya (познаваемым) (Triputa sahita), это -  Савикальпа-самадхи.   В этом самадхи присутствует различение  субъекта и объекта.  Савикальпа-самадхи бывает двух видов: (1) Sabdanuvid, или со словами, и (2) Sabdananuvid, или без слов.

Если самадхи связано со звучанием «Я – Брахман – Aham Brahma Asmi» , это Sabdanuvid.  Если оно не связано со звучанием «Aham Brahma Asmi», это – Sabdananuvid.

В Нирвикальпа-самадхи сознание сконцентрировано на Адвайта-Брахмане без трипути, т.е. идеи о познающем, знании и познаваемом, и без различения субъекта и объекта.   Савикальпа-самадхи – это средство (садхана) для достижения желаемого результата  – Нирвикальпа-самадхи.

«Хотя в Савикальпа-самадхи существует восприятие дуальности -  постольку, поскольку существует различение субъекта и объекта, -   эта дуальность только помогает познать Адвайта-Брахмана;  подобно тому, как глиняные предметы, например, горшок, позволяют почувствовать глину.   Поэтому  здесь также ощущается неповторимый Брахман,  хотя и присутствует видимость дуальности.»

Нирвикальпа-самадхи существует двух видов, а именно: (1) Адвайта-Бхаванарупа-самадхи, то есть Вритти-сахита. Здесь существует Брахмакара-вритти и (2) Адвайта-Авастханарупа-самадхи, то есть Вритти-рахита.  Здесь Брахмакара-вритти умирает.  Адвайта-хаванарупа-самадхи – это садхана (средство) для достижения конечной цели – Адвайта-Авастхнарупа-самадхи.

В Вичара-сагаре вы найдете [такое определение медитации] : «Таким образом устанавливается различие между двумя видами медитации;  другими словами, для медитации с различением субъекта и объекта существует восприятие дуальности в Брахмане, в то время, как для медитации без  различения субъекта и объекта отсутствует сознательное восприятие трех интегральных составляющих – познающего, знания и познаваемого; подобным образом,  для состояния глубокого сна  и второго типа медитации, существует отличие, заключающееся в том, что в первом случае отсутствует трансформация ментальной функции  в форму Брахмана,  во втором случае  отсутствует ее восприятие.   Таким образом, в глубоком сне полностью отсутствует  интегральный орган , в то время как в случае бессознательной медитации,  отсутствует только  восприятие, хотя интегральный орган и его функция трансформированы в форму Брахмана; это различие вытекает из применения  той или иной практики  медитации;  поэтому,  бессознательная медитация  рассматривается как одно из восьми методов (средств), в результате чего прекращается различение  между субъектом и объектом.»

Бессознательная медитация бывает двух видов: (1) Недуалистическое ментальное восприятие. (2) Недуалистическая форма пребывания в Брахмане.

(1) Когда недуалистическая  трансформация внутреннего органа, после принятия ею формы Брахмана, возникает  с неизвестной функцией, она называется формой  недуалистического ментального восприятия бессознательной медитации.   Здесь необходима большая практика для того, чтобы прекратилась также и функциональная трансформация Брахмана.

(2) Когда эта функция полностью устранена,  она представляет собой недуалистическое состояние  бессознательной медитации.   Тогда, подобно тому, как исчезает  вода, пролитая на раскаленное железо,  в результате настойчивой и упорной практики недуалистической  формы восприятия бессознательной медитации, эта функция погружается в  самовыраженного Брахмана; и  это  пребывание в недуалистическом Брахмане в бессознательной медитации и есть главный результат, для которого первое состояние, или состояние восприятия, является лишь средством.

Различие между недуалистическим пребыванием и глубоким сном состоит в том, что в последнем происходит погружение ментальной функции в Невежество, а в первом – погружение той же функции в предельно осязаемый Брахман;  счастье от пребывания в последнем завуалировано невежеством, в то время, как блаженство Брахмана осязается в первом состоянии, полностью лишенном  какого бы то ни было покрывала.


Брахма-видья

Путь Вселенной – это сложная, мучительная проблема, которая не поддается решению, несмотря на все усилия человечества.  Она не получила удовлетворительного разъяснения даже у ачарьев, риш или провидцев.  Шрути и смрити молчат по этому поводу.  Начало и природа Майи могут быть поняты лишь после достижения Брахма-джнаны, когда Антахкарана абсолютно чистая.   Брахма-джнана – это оккультная тайна, предмет для инициации истинного Гуру.

Остановитесь на минуту и задумайтесь серьезно о своей жизни.  Вы гордитесь тем, что вы мудры, что вы знаете науку, искусство, юриспруденцию, медицину и т.п.  Вы действительно осведомлены во всем этом?  Категорически нет.  Вы безнадежно невежественны.  В скольких  материнских лонах вы побывали?   Вы были обмануты  жадным зрением и нервным языком.  Вас безнадежно увели в сторону цвета, запахи и прикосновения.

Проснитесь, восстаньте и не останавливайтесь, пока не достигнете  Райского Блаженства, конечного Счастья, или состояния  Туриятиты, или Нирвикальпа-погружения  в Брахмана, или Видеха-Кайвальи.  Развивайте  шестисторонние добродетели (Шат-сампат).  Приобретайте четыре качества.   Устраните три вида загрязненности сознания, а именно:  Малу (с помощью Нишкама-кармы, Джапы, Тапы, Ямы, Ниямы и т.д.),  Викшепу, или возбужденность сознания (с помощью Упасаны обусловленного Брахмана) и Аварану, или слой (layer) (с помощью Сатсанги,  изучения книг Атма-Джнаны, ведических писаний, непрекращающего атмического вопроса, или Вичары).    Сначала приобретите веру в себя, затем в слова Гуру и в Шрути.  Ведите довольно простую жизнь, наполненную божественными мыслями и высокими идеалами.  Уничтожайте желания и привязанности – две коренные причины Самсары, два мощных  фактора для удержания вас в рабской зависимости.    Постоянно практикуйте Сатсангу –  панацею от болезни перерождений.

Подобно тому, как цветная вода быстро проникает и легко окрашивает белую и чистую ткань, наставления мудреца могут проникать и оседать в сердцах учеников, чей ум спокоен, так как разрушена тяга к удовольствиям и отсутствует загрязненность сознания.    Вот почему считается, что ученик должен приобрести сначала такие качества, как Вивека, Вайрагья, Сама, Дама и Упарати, прежде, чем  перейдет к Шрути,  концентрации и медитации.  Дисциплина и очищение сознания от индрий – вот предварительные условия на пути к постижению истины и Самореализации.

Знание – сила.  Врач, обладающий знанием медицины, устройства физиологической машины, терапией, диагностированием и лечением болезней – сильный человек.  Он может влиять на тысячи людей.   Юрист, обладающий знанием законов, влиятельный и сильный человек.  Главнокомандующий и полевой командир, обладающие знанием  маневрирования и тактикой ведения сражений, - влиятельные и сильные личности.  Целые армии стоят как наэлектризованные перед ними, готовые подчиниться каждой команде.  Одним поднятием руки, полицейский в Лондоне останавливает все проезжающие машины.  Подобно тому, как тепло неотделимо от пламени, сила  неотделима от знания.   Брахман, источник Майи, - это кладезь силы.  Джнани, познавший Брахмана, обладает чрезвычайной силой.  Он проявляет свою волю посредством Сатсанкальпы, и все мгновенно приходит в движение.

Убейте все желания жизни (Абхинивеса) в этом мире.  Цепляние за земное существование –  причина рождения и смерти.  Разрушьте идею, или чувство раздельности.  Раздельность  - это смерть.  Единство  - вечная жизнь.  Раздельность – это Авидья (невежество).  Единство – это Джнана.

До тех пор, пока человек не начнет настойчиво и серьезно овладевать Знанием о Своей Душе, и до тех пор, пока он сам не начнет упорно продвигаться по духовному пути, практикуя Вайрагью и стремясь к освобождению, пока он не будет искать Сатсанги, или компанию мудрецов (сагов), он не будет внимать никаким духовным наставлениям,  проповедям и размышлениям.

В Упанишадах отсутствуют ведические Пракрии (категории).   В начале вам следует изучить Атма-бодху, Таттва-бодху, Вивекачудамани, Веданта-сару, Лагху-Васудева-манану.  Это все Пракрия-грантхи.  Тогда вы сможете ясно осознать учения Упанишад.  Знание трех тел, пяти Кош, четырех Авастх,  трех Гун,  доктрины «нети-нети»,   Бхага-тьяга-лакшаны, Анвайя-вьятиреки,  Адхъяропа-апавады,  Лайячинтаны Ом, Лайячинтаны Антахкараны, Лайячинтаны  элементов, Раджу-сарпа-ньяйи, различных Дриштант и Вад, таких как Дришти-шришти-вада, Виварта-вада  - незаменимое условие для правильного понимания Брахмана.  Для правильного понимания Веданты также необходимо элементарное знание индийской логики и философии Ньяйя.


Медитация

Медитация –  царский путь познания Бога.   Это магистральный путь, который приводит аспиранта непосредственно к Божественному Сознанию.  Это мистическая лестница,  по которой студенты-йоги взбираются на небо.  Это божественная лестница йогинов, которая выносит их к  вершинам Асампраджнята-самадхи.  Лестница Чикадаши возносит аспиранта на самую высокую ступеньку Адвайта-ништы и Кайвалья-мукти ведантинов.   Без нее невозможен никакой духовный прогресс.  Это веревочный мост, который позволяет  переправиться на другой берег Бхава-самадхи и испить мед вечной Любви (Прем),  или нектар Бессмертия.

О  Прем! Это место, где вы не услышите звуков и не увидите цвета.  Это место Парама-дхамы, или Падам-анамайя  (место без боли).   Это обитель мира и блаженства.  Здесь нет телесного сознания.  Здесь ум наконец обретает покой.  Все желания и устремления исчезают.  Индрии остаются спокойными.  Интеллект прекращает свою работу.  Здесь нет ни ссор, ни сражений.  Будете ли вы искать эту молчаливую обитель с помощью молчаливой медитации?  Здесь правит предельное спокойствие.  Риши в прошлые века  достигали этого места путем растворения сознания в тишине.    Здесь Брахман сияет в своей природной  лучезарности.

Забудьте о теле.  Забудьте об окружении.  Забытье – наивысшая садхана.  Она очень помогает медитации.  Она облегчает приближение к Богу.  Помня о Боге, вы забываете об остальных вещах.

Испробуйте духовное сознание путем отвлечения ума от чувственных объектов и фиксации его на лотосоподобных ногах Господа, сияющем в глубинах вашего сердца.  Погрузитесь в  эту глубину, практикуя глубокую, молчаливую медитацию. Нырните глубоко.  Плывите свободно в океане Сат-чит-ананды.  Отдайтесь течению божественной реки радости.  Прильните к источнику.  Гребите к фонтану Божественного сознания и пейте Нектар.  Почувствуйте волнение от Божественных Объятий и наслаждайтесь Божественным Экстазом.   Я оставлю вас здесь.  Вы достигли состояния бессмертия и бесстрашия.  О Прем!  Не бойтесь.  Светитесь.  Ваш свет пришел.

Практикуйте регулярно и систематически медитацию в одни и те же часы.  Вы легко будете входить в медитативное состояния.  Чем больше бы медитируете, тем больше вы будете жить внутренней духовной жизнью, тем меньшее значение будут иметь  сознание и индрии.   Вы будете приближаться к истоку, к Атману.  Вы насладитесь волнами блаженства и покоя.

Все чувственные объекты больше не будут привлекать вас.  Мир покажется вам одним  длинным сном.  Джнана проснется в вас после долгой, глубокой медитации.  Вы будете полностью просветленными.  Занавесь невежества упадет. Оболочки будут сорваны.  Идея о теле исчезнет.  Вы поймете значение Махавакьи: «Tat Twam Asi» [Ты есть То].  Все  различия, особенности и качества исчезнут.   Вы увидите везде одного, бесконечного, беспредельного Атмана, полного Блаженства, Света и Знания.  Это будет редкий и удивительный опыт.  Не дрожите от страха как Арджуна.  Смелее.  Вы остались одни.  Вы ничего не видите и не слышите.  Чувства отсутствуют.  Вы – одно только чистое сознание.

Вы -  Атман, нетленное  тело.  Разрушьте Моху этого  тела.  Не говорите более: «Мое тело». Говорите: «Мой инструмент».  Сейчас солнце на закате.  Оно собирает в себя все лучи.  Садитесь медитировать.   Снова погружайтесь  в священную атмическую Тривени. Соберите все лучи сознания и нырните в самые глубокие участки своего сердца.   Оставьте все страхи, заботы, расстройства и тревоги.  Покойтесь в океане тишины.   Наслаждайтесь вечным покоем.  Ваша старая Джива умерла.  Все ограничения кончились.  Если  старые желания и стремления начнут шипеть, разбейте их окончательно с помощью палки Вивеки  и меча Вайрагьи.

Всегда храните их при себе, пока не достигните Брахма-Штитхи (полного  погружения в Атмана).

Ом – это Сат-чит-ананда.  Ом – это Бесконечность, Вечность. Пойте Ом.  Чувствуйте Ом.  Распевайте Ом.  Живите в Ом.  Медитируйте на Ом.  Кричите Ом Ом Ом.  Слушайте Ом.  Вкушайте Ом.  Узрейте Ом.  Ешьте Ом.  Пейте Ом. Ом – ваше имя!  Путь Ом ведет вас по жизни! Ом! Ом! Ом! Ом Шанти.



ВЕДИЧЕСКАЯ САДХАНА

Образ Одного Слова
(Медитируйте на этих мыслях)


1. Ом Амритам (Бессмертный)
2. Ом Ниракара (Бесформенный)
3. Ом Ниргуна (Без атрибутов)
4. Ом Ниравайява (Без частей)
5. Ом Нишкрийя (Без действия)
6. Ом Вьяапака ( Всепроникающий)
7. Ом Нирвикара (Неизменный)
8. Ом Адвайта (Единый)
9. Ом Акхада (Неделимый)
10. Ом Апаричхинна (Бесконечный)
11. Ом Нитья (Вечный)

Медитируйте на словах-образах.  Повторяйте эти слова в уме несколько раз.


ПЕСНЯ ДЛЯ РАЗВИТИЯ ВОЛИ

Бхаджо Радхе Кришна, Бхаджо Радхе Шьяма

Ом Ом Ом Ом

Сохам Сохам, Сивохам Сохам


Воля  - это Атма-бал, Воля – динамична;
Развивайте железную Волю и постигните Атмана.

Ом Ом Ом Ом

Ваша Воля ослабла из-за множества желаний;
Разрушьте их до основания с помощью Вивеки-Вайрагьи-Тьяги.

Ом Ом Ом Ом
 
 Моя Воля сильна, я могу сдвинуть горы;
Я могу остановить океанские волны, я могу командовать стихиями.

Ом Ом Ом Ом

Я могут командовать природой, Я один с Космической Волей;
Я могу высушить океан, как Муни Агастья.

Ом Ом Ом Ом


Моя Воля чиста и сильна, никто не может ей противостоять;
Я могу воздействовать на людей, я всегда достигаю успеха.
                Ом Ом Ом Ом

Я здоров и силен, Я всегда весел;
Я излучаю радость и покой для миллионов далеких друзей

Ом Ом Ом Ом


Я  могу  дарить Самадхи простым взлядом;
Я могу делать Шакти-Санчар простой Санкальпой.

Ом Ом Ом Ом


Я – главный йог йогинов, я – император всех императоров;
Я – царь всех царей, шах всех шахов.

Ом Ом Ом Ом

Я могу возвышать учеников простым прикосновением Мастера;
Я могу творить чудеса,  с помощью могущественной Сат-Санкальпы.

Ом Ом Ом Ом


Я могу излечить миллионы на большом расстоянии;
Это все благодаря Воле, поэтому развивайте Волю.

Ом Ом Ом Ом


Оставьте васаны и думайте об Атмане;
Это – царский путь для развития вашей Воли.

Ом Ом Ом Ом


Ведите дневник, отбросьте заботы и тревоги;
Выполняйте простой Тапас и развивайте внимание.

Ом Ом Ом Ом


Развивайте терпение и научитесь управлять своим поведением;
Контролируйте индрии и практикуйте медитацию.

Ом Ом Ом Ом

Развивайте силу выдержки и практикуйте половое воздержание;
Все это поможет вам развить Волю.

Ом Ом Ом Ом

Я – ни ум, ни тело, я – бессмертная Душа;
Я – свидетель трех состояний, Я – Абсолютное Знание.

Ом Ом Ом Ом



ШАДГУРУ ШРОТРА

1.    Я низко кланяюсь Верховному Гуру, который принимает форму  Господа Иисуса, Господа Будды, Господа Кришны, Господа Рамы и Шри Шанкары во время катастроф и больших несчастий для того, чтобы разрушить зло и установить праведность на Земле.

2.     Приветствую Тебя, совершенный Брахман, Того, Кто спрятал Себя, как масло прячется в семени, как  сыр прячется в молоке, но Кто открывается тем, кто постоянно и упорно практикует медитацию после очищения сознания  Тапасом, половым воздержанием,  правильным поведением, и т.д.

3.      Поклоняюсь  Учителю мира, который убирает занавесь невежества с невежественных душ, когда они медитируют на Нем с чистым однонаправленным сознанием, и который является воплощением любви и сострадания.

4.     Мое тихое восхищение перед недуалистичным, чистым, Самосветящимся, вечным, Самодостаточным, непобедимым Брахманом, который поддерживает мое тело, ум, Прану, индрии, кто является светом и материей этого мира, и кто – молчаливый свидетель всех моих ментальных состояний и изменений.

5.     Привет, привет Тебе, Сат-чит-ананда Атман – неизменному, постоянному, все-проникающему  как эфир, без частей, без тела, Праны, чувств и сознания, и представленному одним лишь звучанием  Ом.

6.    Слава  неделимому, бесконечному, бессмертному существу, которое скрывается под всеми именами и формами и известен как – Атман, Брахман, Чайтанья, Пуруша, Паратма Сварупа; Кутастха, Пурушоттама, и т.д.

7.    Победа за Брахманом, - за Тем, кто является источником, колыбелью, поддержкой, крышей этого мира и моего тела,  кто всегда бодрствует, даже когда все умы  покоятся в Мула-Аджнане ночью, во время  глубокого сна, кто  просветляет Буддхи, солнце и все объекты мира, но кто Сам не нуждается ни в чьем свете, поскольку Самосветящийся. 

8.  Я низко кланяюсь Ниракара-Ниргуна-Брахману, который похож на пар или на Н2 О,  но приобретает форму Сакара-Сагуны на подобие льда в набожной медитации своих Бхакт.




Диалоги из УПАНИШАД



КАТХА-УПАНИШАДА

(Текст на санскрите)

Sam no mitram sam varunah.  Sam no bhavatvaryama. Sam na indro brihaspatih.  Sam no vishnururukramah. Namo brahmane/  Namaste vayo. Nvameva pratyaksham brahmasi. Tvameva pratyaksham brahma vadidhyami. Ritam vadishaymi. Satyam vadishyam. Tanmamavatu.  Tadvaktaramavatu.  Avatu mam.  Avatu vaktaram. Om Santih Santih Santih!

Пусть Солнце (Mitra)  принесет нам добро!  Пусть Варуна  принесет нам добро!  Пусть Солнце (Aryama) принесет нам добро!  Пусть Индра и Брихаспати принесут нам добро!  Пусть Вишну принесет нам добро!   Поклоняюсь Тебе, Брахман!  Поклоняюсь тебе, О Вайю!  Ты – поистине видимый Брахман!  Я должен во всеуслышанье заявить – Ты – Видимый; я должен назвать тебя Справедливым!  Я должен назвать тебя Истинным!  Да защитит Он меня!  Да защитит Он учителя! Да защитит Он меня!  Да защитит Он учителя!  Ом  Мир, Мир, Мир!




ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

Разговор между Начикетасом и Ямой

1. Однажды, пожелав небес, сын Вайяшравы (Гаутама) пожертвовал всем, чем  владел.  У него был сын  по имени Начикетас.

2. Когда все подарки были распределены,  в сердце Начикетаса (тогда еще мальчика)  закралась тревога (о богатстве своего отца), и он подумал:

3. «Истинно безрадостны те миры, в которые уходит человек, отдавая (в качестве жертвы) коров, которые пили воду, ели траву и давали свое молоко.»

4. Начикетас сказал отцу: «О отец, кому отдаешь ты меня?»; он повторил это еще и еще раз, и наконец его рассерженный отец сказал: «Смерти я отдаю тебя».

5. Начикетас подумал: «Среди многих  я иду как первый; среди многих я иду в середине.  Что это за работа Ямы, которую он совершает по отношению ко мне?»

6. «Вспомни, как поступали наши праотцы; посмотри, как поступают сейчас другие.  Как пшеница смертные увядают и как пшеница они заново рождаются».  Начикетас вступил в обитель Ямы Вайвасваты.  Никто не встретил его.

7. «Гость-брамин входит в дом как пожар.   Люди предлагают ему успокоение (чтобы погасить огонь или успокоить его).  Принеси воду, О Вайвасвата (О сын Вайвасваты, солнце).

8. Надежда, ожидание, компания хороших людей, дружеские беседы, жертвы, священные дары, сыновья и скот  - все это разрушается в случае невежественного человека, в доме которого гость-брамин остается без пищи.  Яма возвратился в свою обитель после своего отсутствия в течение трех ночей.

9. Яма сказал: «О Брамин, поскольку ты, почетный гость, жил в моем доме три ночи без пищи, я могу исполнить три твои просьбы.  О брамин, мой поклон тебе.  Да снизойдет на тебя добро.

10. Начикетас сказал: «О Смерть! В качестве первой просьбы я хочу, чтобы Гаутама, мой отец, успокоился и освободился от гнева, и чтобы он узнал меня и встретил меня, если я буду отослан тобой».

11. Яма сказал: «Моей волей, Андалаки, сын Аруны узнает тебя.  Он будет мирно спать ночью, и когда он увидит, что ты освобожден из пасти смерти, он потеряет свой гнев.»

12. Начикетас сказал: « На небесах нет страха; тебя там нет, О Смерть! И никто не боится старости.  Победив голод и жажду, человек возрадуется на небесах, где нет горя.»

13. «О Смерть! Тебе ведомо значение жертвенного огня, ведущего на небо; объясни мне [его смысл], ибо я верую.  Те, кто живут в мире, достигают [ли они] бессмертия – это мой вопрос и моя вторая просьба.»

14. Яма сказал: «Я расскажу тебе все, послушай меня, О Начикетас.  Я знаю пламя, ведущее на небо; знаю пламя, ведущее на небо, (которое является причиной приобретения бесконечных миров), и которое также поддерживает вселенную;   оно же живет в глубине (сердца)».

15.   Яма тогда объяснил ему, что жертвенный огонь -  источник миров, и что  для алтаря нужны кирпичи, столько-то  и столько-то, и то,  как они должны быть расположены, и Начикетас повторил то, что было объяснено.  Яма, довольный, продолжал говорить.

16. Удовлетворенная, великодушная Смерть говорила ему: «Я исполню здесь другую твою просьбу; это жертвенное пламя будет названо твоим именем;  возьми же эту многоцветную цепь.

17. «Всякий, кто три раза исполнит жертвоприношение огня Начикетаса и соединится с тремя (отцом, матерью и учителем) и исполнит три обязанности (учение, жертвоприношение и подаяние), преодолеет рождение и смерть.  Когда он поймет, что этот волшебный, яркий и всеведующий огонь родился из Брахмана и реализует Его,  он обретет вечный покой.

18. «Тот, кто познает три огня Начикетаса и умиротворит огонь Начикетаса этим Знанием, сбросит оковы смерти, преодолеет горе и возрадуется  на небесах.

19. «Это, О Начикетас, твой огонь, который ведет на небо и который ты выбрал в качестве второй просьбы; люди назовут этот огонь твоим.  Говори, О Начикетас, свою третью просьбу».

20. Начикетас сказал: «Есть сомнение в отношении умершего: некоторые говорят, что он есть, другие – что его нет. Это я хочу узнать, научи меня.  Это – моя третья просьба.»

21. Яма сказал: «По этому поводу сомневаются даже древние боги.  Истинно говорю: не так легко понять эту [проблему], поскольку ее природа тонка.  О Начикетас, выбери другую просьбу; не принуждай меня говорить; избавь меня от этого.»

22. Начикетас сказал: «  Ты говоришь, О Смерть, что даже у богов есть сомнения и что трудно познать это.  [Но] другого Учителя, такого как Ты, мне не найти; поэтому истинно говорю: нет у меня другой просьбы.

23. Яма сказал: «Выбери сыновей и внуков, которые будут жить сто лет, стада коров, слонов, золото и лошадей.  Выбери большую обитель на Земле и живи столько, сколько пожелаешь.»

24. «Если можешь,  подумай о просьбе, подобной этой, выбери богатство и долгую жизнь.  Будь царем, О Начикетас, этой Земли.  Я сделаю так, чтобы исполнились все твои желания.»

25. Какие бы трудновыполнимые [для смертных] желания не пришли тебе в голову, проси их у меня: прекрасные девушки на колесницах  и музыкальные инструменты – все это не подвластно смертным; они будут твоими, я дам их тебе; но О Начикетас! Не спрашивай у меня о состоянии души после смерти!»

26. Начикетас сказал: «Эти вещи быстротечны (эфемерны), О Смерть, они изматывают чувства.  Даже самая длинная жизнь заканчивается.  Оставь себе твои колесницы, танцы и музыку.

27. «Богатство никого не сделает счастливым.  Если мы получим богатство, мы будем жить столько, сколько ты нам  отпустишь.  [Поэтому] я выбираю только тот вопрос, на который жажду  получить ответ.

28. «Что обретет смертный, живущий  в низшем мире [после того, как] он получит знания и соединится с компанией бессмертных; [после того, как] он задумается о природе удовольствий, производимых песней и спортом (красотой и любовью)?

29. «О Смерть! Расскажи нам о том, в чем люди сомневаются, а именно, о великом запредельном. У Начикетас нет никакой другой просьбы, кроме той, которая касается души, знание о которой закрыто.»

 
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ

Начикетас и Яма

Хари ОМ
1.   Яма сказал: «Есть добро, есть удовольствие. У этих двух [категорий]  разные объекты, связывающие человека. Благословенен тот, кто выбирает только добро, но тот,  кто выбирает удовольствие, упускает истину.»

2. «Добро и удовольствие овладевает человеком; мудрый человек изучает и разделяет их. Мудрый человек предпочитает добро (Sreyas) удовольствию, но невежественный человек выбирает удовольствие (Preyas) ради тела.»

3.  «О Начикетас, ты отверг желания и желаемые объекты с приятными формами (такие, как небесные нимфы), определив их настоящую цену. Ты не выбрал путь богатства, на котором многие погибают».

4. «Эти двое -   невежество и знание -  разделены пропастью и ведут к различным целям.  Я верю, что ты, Начикетас,  - тот, кто желает знания, поскольку многие [другие] желания  не поколебали твое решение.

5. «Невежественные люди, которые живут в темноте, но мнят себя мудрыми и учеными, все время  ходят по кругу будто  слепые, ведущие слепых.

6. «Путь к Запредельному не виден для невежественного человека, который глуп и обманут иллюзией богатства. «Вот мир», он думает, «и нет никакого другого» - поэтому он попадает снова и снова под мою руку.

7. «Он (Душа) - тот, о котором многие даже  не могут услышать, а если и услышат,  то не поймут; замечательным будет тот человек, который (если его найти),  способен научить о Душе;  замечательным будет и тот, кто осознает Душу, если он получит наставления от такого учителя. 

8. «Трудно постичь Душу, которой обучает человек с низким интеллектом, поскольку о ней можно думать по-разному.  Но если учит наставник, который составляет одно целое с Брахманом (не видящим различий), не возникает сомнений по поводу Души; [поскольку] она тоньше самой тонкой материи и ее нельзя постичь логикой.

9. «Это знание нельзя получить путем логического размышления, но его легко понять, О дорогой мой, если  ему обучает учитель, который не видит различий;  теперь ты получил его; теперь ты утвердился в истине.  Да будут все такими же пытливыми, как ты, О Начикетас!»

10. Начикетас сказал: «Я знаю, что сокровища преходящи, что вечное нельзя получить с помощью вещей, которые сами не вечны.  Поэтому, огонь Начикетаса был умиротворен [погашен] мной с помощью бренных вещей и я получил вечное.»

11. Яма сказал: «Конец всех желаний, основание мира, бесконечная награда жертвоприношениям, другой берег, где нет страха, достойная, великая и огромная сфера и обитель души – все это ты видел, и, будучи мудрым, О Начикетас, ты  решительно отвергнул все.

12. «Мудрый саг, который с помощью медитации на своей Душе, узнает Старейшего, неисчерпаемого и скрытого от взоров, спрятанного в пещере сердца,  обитающего в первозданном хаосе, живущего внутри интеллекта,  отвергает радость и горе.

13. «Услышав  и осознав (душу), смертный, познав добродетельного Атмана, достигнув  тонкой Души, радуется, поскольку приобретает причину для радости.  Я думаю, что обитель Брахмана открыта для Начикетаса.»

14. Начикетас сказал: « Расскажи мне о Том, что отлично от добродетели и порока, о Том, что отлично от причины и следствия, о Том, что отлично от прошлого и будущего.»

15. Яма сказал: «Цель (слово), о которой (высоко) говорят все Веды, которую  провозглашают все епитимии и ради которой ведут жизнь Брахмачарина, это слово я кратко произнесу для тебя – это ОМ.

16. Это слово истинно принадлежит Брахману; это слово истинно наивысшее; знающий его, получает все, что пожелает.

17. Это наилучшая поддержка.  Это наивысшая поддержка.  Тому, кто знает об этой поддержке, поклоняются в мире (Брахмана).

18. Мудрый Атман не рождается и он не умирает; он не происходит из ничего, и ничто не происходит из него; нерожденный, вечный, древний, он не подвержен смерти, хотя тело и можно погубить.

19. «Если убийца думает «Я убиваю», если убитый думает «Я убит», оба они  заблуждаются.  Нельзя ни убить, ни быть убитым.

20. «Атман, тончайший, величественнейший,  расположен в сердце каждого живого существа.  Тот, кто свободен от желаний, с уравновешенным разумом и чувствами, может узреть величие Души и освободиться от горя.

21. «Сидя, он идет далеко; лежа, он достигает все места; кто еще, кроме меня, может понять Бога, - того,  кто радуется и не радуется?

22. «Мудрый человек, который распознает Атмана, как бестелесного, прочно установленного в бренных телах, великого и все-проникающего, никогда не расстраивается.

23. «Атмана нельзя постичь ни изучением Вед, ни одним интеллектом, ни науками.   Тот, которого выбирает Душа, может постичь Его.  Ему Атман раскрывает Свою истинную природу.

24. «Но тот, кто не может отказаться от ложного поведения, чьи чувства не укрощены, чей ум не собран (не спокоен), никогда не сможет постичь Атмана  с помощью знания.

25. «Тот, кто рассматривает классы Брахмана и Кшатриев как всего лишь еду, а Смерть – как приправу, как он может понять, где «обитает Атман»?»


ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ


Хари ОМ.

1. Двоих, разделяющих плоды своей доброй работы, и сидящих на месте Всевышнего, знающий (Брахмана) называет тенью и светом; это знают также те, кто приносит в жертву (пятисторонний огонь) и те, кто три раза умиротворил огонь Начикетаса.

2. Мы способны понять обоих  - огонь Начикетаса, который является мостом всех жертвоприношений (для преодоления горя), а также  высочайшего, не доступного разрушению бесстрашного Брахмана, убежища для тех, кто желает пересечь океан Самсары.

3. Познай Атмана, Хозяина повозки, а тело [рассматривай] как повозку; познай интеллект, как  наездника, а ум как вожжи.

4. Говорят, что чувства [ведут себя] словно лошади и их объектом является дорога; Атман, чувства и ум объединены,  мудрый называет их «тем, кто получает удовольствие».

5. У того, кто не в состоянии различать и чей ум всегда беспокойный, чувства (лошади) не поддаются управлению подобно диким лошадям.

6. Но у того, кто обладает пониманием и чей ум всегда находится под контролем,  чувства всегда управляются подобно тому, как хорошие лошади управляются наездником.

7. Но тот, кто не в состоянии различать  и чей ум всегда беспокойный, и чье сознание всегда загрязнено, не достигает цели, но вступает в круг перерождений.

8. Но тот, кто обладает пониманием и чей ум всегда находится под контролем, и чье сознание не загрязнено, достигает цели, после чего он не рождается снова.

9. Но тот, кто обладает пониманием [природы] наездника и кто удерживает вожжи ума, достигает цели своей поездки – высочайшего места обитания Вишну.

10. За чувствами находятся  зачатки объектов; за этими зачатками находится ум; за умом находится интеллект (Махат); за интеллектом лежит великая Душа.

11. За великим (Mahat) находится непроявленный Авьяктам. За Авьяктамом находится Пуруша; за Пурушей нет ничего; это конец пути; это наивысшая цель.

12. Атман спрятан во всех существах и не видим; однако его могут увидеть тонкие  провидцы, благодаря своему острому и тонкому интеллекту.

13. Пусть мудрый растворит свою речь в уме, свой ум в интеллекте,  интеллект – в великом Атмане, а великий Атман в мирном Атмане.

14. Восстань, проснись; достигнув великих (учителей), учись.  Трудно перейти через путь подобный острому лезвию; поэтому мудрые говорят, что путь (к Душе) труден.

15. Тот, кто познал Того, кто без звука,  без прикосновения, без формы, без разрушения, без вкуса, вечный, без запаха, без начала, без конца, за пределом Махата (великого) и неизменный, свободен  от пасти смерти.

16. Мудрый человек, который слышит и повторяет древнюю историю о Ничикетасе, рассказанную Ямой, достигает славы в мире (Брахмана).

17. Тот, кто с преданностью провозглашает перед собранием Браминов или во время Шраддхи (Sraaddha) старейшин, этот величайший секрет, обретает  бессмертие, обретает бессмертие.



ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ

Начикетас и Яма

1. Яма сказал: «Самосуществующий (Брахма) сотворил чувства, направленные вовне; поэтому человек видит внешнюю вселенную и не видит внутреннюю Душу (Атмана).  Но некоторые мудрые люди, отводя глаза от чувственных объектов (отводя чувства) в надежде обрести бессмертие, видят Атмана внутри.

2. «Невежественный человек следует за внешними объектами, вызывающими желание и попадает в широко расставленную ловушку смерти; но мудрый человек, постигнув природу бессмертия, не жаждет сиюминутных (неустойчивых) вещей.

3. «Для Души, посредством которой  узнается форма, вкус, запах, звук, касание и сексуальное удовольствие, нет ничего непознанного.  Поистине она является   Брахманом, о котором ты спрашивал.

4. «Мудрец, познающий то, что причина, по которой он воспринимает объекты во сне или в состоянии бодрствования, это великий вездесущий Атман, больше не страдает.

5. «Тот, кто познал Атмана, сладкую душу, всегда присутствующую здесь и Хозяина прошлого и будущего, больше не испытывает страха.  Она есть истинно  Брахман.

6. «Он [познавший Атмана] видит Его внутри пяти элементов, родившегося из Тапаса (Брахман), сотворившего воды, вошедшего в пещеру сердца и живущего там.  Это истинно Брахман, о котором ты спрашивал.

7. «Он [познавший Атмана] видит Того, кто рожден вместе с Праной в форме всех божеств, кто, войдя в сердце, живет там и кто рожден вместе со стихиями.  Это, поистине, Брахман.

8. Огонь, спрятанный в двух кусочках дерева, подобен зародышу, спрятанному в беременной женщине, он достоин поклонений и подношений каждый день.  Это, поистине, Брахман.

9. «И от него зависит: взойдет ли солнце или опустится, от него зависят все божества и никто не превзойдет его.  Это истинно Брахман.

10. «То, что находится здесь (видимое в этом мире); то же и там (невидимый Брахман); и то, что там, то и здесь.  Он переходит от смерти к смерти для тех, кто способен отличать (Брахмана от мира).

11. «(Брахмана) можно осознать одним лишь умом; тогда пропадает различие.  Он переходит от смерти к смерти для тех, кто видит различие [в этом мире].

12. «Личность (Пуруша), размером с большой палец, обитает в центре тела, Хозяин прошлого и будущего; и (после узнавания Его) пропадает страх.  Это, поистине, Брахман.

13. «Эта личность, размером в палец, словно пламя без дыма, Хозяин прошлого и будущего.  Он один даже сегодня и останется таким же завтра.  Это истинно Брахман.

14. «Подобно тому, как дождь, падающий на горы, стекает со всех сторон, так и тот, кто различает объекты, бежит за ними со всех сторон.

15. «Подобно тому, как чистая вода, смешиваясь с чистой водой, становится единой, так и думающий об Атмане становится с ним единым, О Гаутама.


ПЯТЫЙ РАЗДЕЛ

1. «Город нерожденного (Брахмана), Знание которого постоянно, имеет одиннадцать врат.  Поклоняясь Ему, человек не страдает и освобождается  (от всех пут невежества), он становится свободным.  Это истинно Брахман.

2. «Как Хамса (солнце) он живет на небесах; как Васу (воздух) он живет на  небе; как огонь он живет  в домашнем очаге; как гость он живет в доме; он живет в людях, в богах, в истине, в эфире.  Он рожден в воде, он рожден в земле, он рожден в жертвоприношении, он рожден в горах; он истинен и велик.

3. «Он посылает наверх Прану и бросает Апану вниз; карлик сидит в самом центре, ему поклоняются все божества.«Когда Атман, живущий в теле, покидает тело, что тогда остается?  Это истинно Брахман.

4. «Когда этот Атман, обитающий в теле, покидает тело, что тогда остается?» Это истинно Брахман.

5. «Не благодаря Пране, не благодаря Апане живут смертные; но благодаря некоторому другому [существу], от которого зависят эти двое.

6. «Хорошо, О Гаутама, я объясню тебе [природу] таинственного древнего Брахмана и того, что происходит с Душой после смерти.

7. «Некоторые Дживы входят в лоно для того, чтобы получить тело;  некоторые входят в неорганическую материю в соответствии с их Кармой и Знанием.

8. «Пуруша, строящий одно желание за другим, бодрствует, когда все остальные спят, его называют «Чистым», его  называют  Брахманом, его называют бессмертным.  На нем зиждятся все миры; ни один из них не может превысить его. Это истинно Брахман.

9. «Подобно единому огню, который после вхождения в мир, будучи единым, принимает различные формы в зависимости от того, куда он входит,  вечный Атман всех живых существ, будучи единым, принимает формы в зависимости от того, куда Он входит, оставаясь вне этих форм.

10. «Подобно единому воздуху, который после вхождения в мир, будучи единым, принимает различные формы в зависимости от того, куда он входит, вечный Атман всех живых существ, будучи единым, принимает формы в зависимости от того, куда Он входит, оставаясь вне этих форм.

11. «Подобно тому, как единое солнце, центральное видящее око этого мира, не загрязняется соринками или внешними вещами, единый внутренний Атман всех живых существ не загрязняется несчастьем этого мира, оставаясь внешним по отношению к нему.

12. «Он – единый правитель, внутренний Атман всех живых существ, который проявляет свою единую форму во множественности.  Мудрым людям, узревшим Его внутри своей Души, принадлежит  вечное счастье, а не другим.

13. «Мудрым людям, узревшим Душу как вечную среди всего мимолетного, сознательную среди всего разумного, которая, будучи единой, осуществляет желаний многих, находясь во многих душах, принадлежит вечное счастье, а не другим.

14. «Мудрые думают о Той [Душе] как об этой [душе]: Высшее счастье, которое нельзя описать.  Как я могу познать [Ее] ? Проявляет ли она себя или не проявляет?

15. «Солнце не светит там, там нет ни луны, ни звезд, там не мерцают молнии.  Когда Он светит, все светится после Него как отражение Его света.»


ШЕСТОЙ  РАЗДЕЛ

1. Яма сказал: «Есть древнее дерево Асваттха, чьи корни растут вверх, а ветви вниз.  Оно поистине чистое. Это -  Брахман, и Его одного называют Бессмертным.  От него зависят все миры, и ни один из них не может превзойти Его.  Это истинно Брахман.

2. «Вся эта вселенная развивается из Брахмана, она движется в Пране (в высочайшем Брахмане).  Брахман навевает высочайший ужас, как гром небесный.  Те, кто это постигли, становятся бессмертными.

3. «От страха к Брахману возникает огонь; от страха светит солнце; от страха [существуют] Индра и Вайю и Смерть.

4. Если здесь (в этой жизни)  человек способен осознать Его (Брахмана) прежде, чем умрет его тело, он будет освобожден от пут этого мира; если же человек не сможет осознать Его, тогда он снова получит тело в одном из сотворенных миров.

5. «Словно в зеркале (Брахмана можно увидеть) внутри своей Души; то, что в мечтах, то и в мире праотцев; то, что в воде, то и в мире Гандхарв; то, что в свете и в тенях, то и в мире Брахмана.

6. «Мудрый человек, поняв то, что чувства созданы отдельно от Атмана и то, как они возникают и действуют, более не страдает.

7. «За чувствами стоит психика; выше психики стоит интеллект; выше интеллекта стоит великий Атман; выше Махата стоит Авьяктам (непроявленный).

8. «За Авьяктамом стоит Пуруша, всепроникающий и лишенный Линга (признаков).  Познавший Его освобождается и достигает бессмертия.

9. «Его формы не доступны зрению.  Никто не может увидеть Его.  Он проявляется благодаря контролю психики с помощью интеллекта и непрерывной медитации.  Те, кто познают (Брахмана), становятся бессмертными.

10. «Когда пять органов знания находятся в покое вместе с психикой, и когда интеллект прекращает работу (успокаивается), это называется наивысшим состоянием.

11. «Строгий контроль чувств называют Йогой.  Во время [занятий Йогой] надо быть осторожным, так как Йога приходит и уходит.

12. «Душу нельзя постичь речью, умом или зрением.  Как ее можно постичь иначе как  утверждением «Он есмъ»?

13. «Его существование следует постичь, и то, что Он действительно есть.  Для того, кто узнает о Его существовании, открывается Его истинная природа.

14. «Когда все желания,  живущие в сердце прекращаются, тогда смертный становится бессмертным и здесь он достигает Брахмана.

15. Когда все узлы в сердце разрублены здесь на земле, тогда смертный становится бессмертным.  Здесь кончается учение.

16. «В сердце существуют сто и один нерв.  Один из них (Сушумна) пронизывает верхушку головы; двигаясь вверх по нему (во время смерти) достигаешь бессмертия; другие нервы имеют другие предназначения.

17. «Пуруша, величиной с большой палец (внутренняя Душа),  всегда находится в сердце всех живых существ; его следует  вывести с большой настойчивостью из  тела, подобно тому, как достается мякоть из стебля; следует знать, что он чист и бессмертен.»

18. Таким образом, Начикетас получив знания, сообщенные ему Ямой, а также учение о Йоге, достиг Брахмана, освободился от страстей и смерти.  Это произойдет и со [всяким]  другим  человеком, который познает природу Атмана.

19. Да защитит Он нас! Да примет Он нас! Да приобретем мы силы! Да будет наше знание светлым!  Да перестанем мы ненавидеть (ссориться)! Ом Мир! Мир! Мир!

Хари Ом



ПРАСНА-УПАНИШАДА


Диалог между Кабандхи и Катьяйяной (Пиппаладой)


ПЕРВЫЙ ВОПРОС
Шанти-мантра


(текст на санкрите)


Om bhadram karnebhih srunuyama devah.  Bhadram pasyemakshabhiryajatraj. Sthirairangaistushtuvagmsastanubhih vyasema devahitam yadayuh. Svasti na indro vriddhasravah. Svasti hah pusha visvavedah. Svasti nastarkshyo arishtanemih. Svasti no brihaspatirdadhatu. Om Santih Santih Santih.

Ом, О боги, сделайте так, чтобы мы услышали своими ушами благостные звуки;  О вы, достойные поклонения, сделайте так, чтобы мы  увидели своими глазами то, что благостно;  да насладимся мы жизнью, предназначенной нам богами, да принесем  подношения нашими сильными телами.  Ом Мир, Мир, Мир!

Низкий поклон Высочайшей Душе! Хари Ом.


1. Сукеша, сын Бхарадвайи, сын Шивы, Гаргья, внук Сурьи, Каузалья, сын Асвалы, Бхаргава, сын Видарбхи, и Кабандхи, сын Катьи – все они,  любящие и ищущие Высочайшего Брахмана, пришли к достопочтимому Пиппаладе с маслом (Samidha) в руках, надеясь на то, что он все разъяснит им.

2. Этот риши сказал им [следующее]:  Останьтесь  здесь еще на один год и живите в условиях самоограничения, полового воздержания и веры; тогда вы сможете спрашивать о том, что вам нравится, и если мы найдем ответы, мы все вам разъясним.

3. Тогда Кабандхи приблизился к Катьяяне  и спросил: «Господин, откуда рождаются существа?»

4. Он ответил: Праджапати (Хозяин существ) пожелал иметь детей.  Он совершил епитимию (мысль) и сотворил пару – материю (Rayi) и жизнь (Prana), еду и едока, думая, что они вместе произведут для него различных существ.

5. Солнце -  это истинно жизнь, а луна -  пища (материя); все, что имеет форму и бесформенно,  -  это пища; поэтому форма, это, поистине, пища.

6. Сейчас солнце встает на востоке. Когда он зажигает юг, запад, и север, надир, зенит и промежуточные направления, он таким образом покрывает своими лучами всех существ.

7. Это он (Вайшванара), сумма всех живых существ, принимающий все формы, жизнь и огонь, встающий каждый день.  Вот что было сказано в следующей мантре Риг-веды. 

8. Принимающий все формы, блистательный, всеведущий, поднимающийся над всеми, один в своем великолепии,  приносящий тепло, лучезарный, дающий жизнь всем существам, ты – встающее Солнце.

9. Год  Праджапати (Хозяина творения) [содержит] два пути, Южный и Северный.  Те, кто следуют пути Кармы, выполняя жертвенные или священные акты, получают только мир луны и обязательно возвращаются.  Поэтому те мудрецы, которые желают продолжения рода, становятся на Южный путь.  Эта пища поистине путь праотцев.

10. Но те, кто ищут Брахмана с помощью епитимии, полового воздержания, веры и знания, идут Северным путем Солнца.  Это дом всех живущих, бессмертная, бесстрашная, высочайшая цель.  Отсюда они не возвращаются, так как это конечный пункт.  Об этом [послушай] стих.

11. Отец, имеющий пять ног (пять времен года), зачинатель дождя, имеющий двенадцать форм (двенадцать месяцев); говорят, что он находится  выше неба – Другие называют его всемудрым, поверх которого, словно на колеснице (запряженной семью лошадьми) с семью колесами и шестью спицами, движется весь мир.

12. Месяц Праджапати (Хозяина творения) [содержит]  в своей темной половине пищу. В светлой половине находится Прана.  Поэтому Риши выполняют жертвоприношения в светлую половину; другие – в темную половину.

13. День и ночь – суть Праджапати; день – это Прана, а ночь, поистине, пища. Те, кто днем соединяются в любви, теряют свою Прану; те, кто соединяются ночью в любви, рассматриваются как соблюдающие обязанности Брахмачари.

14. Пища – это поистине Праджатапи; из нее происходит семя; от него рождаются все существа.

15. Поэтому те, кто соблюдают это правило Праджапати (указанное в п. 13), производят пару и им принадлежит Брахмалока; они живут в епитимии, половом воздержании и истине.

16. Им принадлежит чистая  Брахмалока; в них нет обмана, лжи или притворства.



ВТОРОЙ ВОПРОС
Бхаргава и Пиппалада

1. Тогда Бхаргава, сын Видарбхи, спросил его: О Бхагаван! Сколько божеств  поддерживают существо?  Какие из них просветляют его?  Кто среди них самый великий?»

2. Он ответил: «Эти божества суть эфир, ветер, огонь, вода, земля, речь, ум, глаза и уши.  Они проявляют свое величие (и конкурируют между собой), говоря: «Мы удерживаем  это тело как одно целое»

3. Прана, самый великий среди них, сказал им: «Не обманывайте себя (не будьте такими самонадеянными).  Я один, будучи разделенным на пять частей,  поддерживаю это тело».

4. Они  не поверили.  [Тогда] Он (великий Прана), рассердившись, вышел из тела.  Когда Прана стал подниматься вверх, все другие немедленно последовали за ним; когда же он остался в теле – все другие остались с ним; подобно тому, как ведут себя пчелы, когда  пчелиная матка вылетает и возвращается в улей; так поступив,  ум, речь, глаза, уши и другие, высоко превозносили Прану.

5. Эта жизнь горит как огонь; светит как солнце; льется как дождь (Parjanya), управляет как Индра (Maghavan); это ветер, это земля; это луна, божество, имеющее и не имеющее форму, бессмертное.

6. Подобно тому, как спицы расположены в ступице колеса, так и все  расположено в Пране, [будь то] стихи Ригведы, Самаведа, жертвоприношения, кшатрии или брамины.

7. Как Праджапати (хозяин существ), ты переходишь [из лона в лоно], ты поистине рождаешься снова.  Тебе, О Прана, живущая вместе с другими Пранами (чувствами), существа подносят дары (жертвоприношения).

8. Ты – наилучший посланник богов, первое жертвоприношение праотцам. Ты – истинная причина действия чувств (Пран), составляющих существо тела. 

9. О Прана! Ты обладаешь силой Индры, ты – Рудра, ты – защитник; ты движешься в небе, ты – солнце, ты - бог всех огней.

10. Когда ты проявляешься под видом дождя, О Прана, существа радуются, надеясь, что будет столько пищи, сколько они пожелают.

11. О Прана! Ты – Vratya (неочищенная), ты – огонь, Ekrashi, поглощающий всех, ты - добрый хозяин мира.  Мы приносим тебе свои жертвы, О Матаришван! Ты – наш отец.

12. Сделай так, чтобы твое тело, обитающее в речи, в ушах, в глазах,  и в том, что пронизывает ум, не умирало.

13. Все это во власти Праны, и все это  - на третьем небе.  Защити нас как мать.  Сделай нас процветающими и мудрыми. 



ТРЕТИЙ ВОПРОС
Каузалья и Пиппалада

         1. Тогда Каузалья, сын Асвалы, спросил его: « О Бхагаван!  Откуда рождается Прана?  Как она попадает в тело?  Как она существует, после того как разделилась?   Как она выходит?   Как она поддерживает  то, что существует вне [тела] и то, что существует внутри тела?»

         2. Он ответил: Ты задаешь вопросы, которые касаются трансцендентных вещей.   Я         объясню тебе, поскольку ты обладаешь великим пытливым умом.

         3. Прана рождается из Атмана.  Подобно тому, как человек имеет свою тень, так и Атман имеет Прану.

4.Подобно тому, как царь отдает приказы своим подчиненным, говоря «Вы будете управлять такими-то и такими-то деревнями», так и Прана управляет работой других пран, каждой предписывая свою работу.

5. Апана находится в органах выделения и воспроизведения; Прана находится в глазах, ушах, во рту и носу. В середине Саманы она равномерно распределяет пищу, из которой происходят семь огней.

6. Атман  живет в сердце. Здесь находятся сто один нерв (артерии).  Каждый из них имеет сотню ответвлений; каждое ответвление имеет семьдесят две тысячи своих ответвлений.  В них движется Вьяна.

7. Кроме того, через [другие] артерии поднимается Удана, ведет нас вверх к добродетельному миру благодаря добрым делам, и к греховному миру путем совершения греха, и к миру людей, составленному из добродетелей и греха.

8. Солнце, поистине, - внешняя Прана.  Оно поднимает и помогает Пране, находящейся в глазах.  Богиня земли притягивает Апану вниз.  Между ними (солнцем и землей), находится Самана.  Ветер – это Вьяна.

9. Внешний огонь это, поистине, Удана.  Поэтому,  тот, чей огонь погас, входит в другое тело, при этом [его] чувства впитываются сознанием.

10. Какой бы ни была его мысль (в момент смерти), с ней он достигает Праны; а Прана, объединенная с Апаной и Дживатмой, ведет к миру, о котором было задумано.

11.  У просвещенного человека, который таким образом познал Прану,  потомство не  умирает и он становится бессмертным; об этом следующий стих.

12. Тот, кто  познал начало, вхождение, место пребывания, пятикратное распределение  Праны и ее внутреннее состояние в теле, достигает бессмертия; да, получает бессмертие. 


ЧЕТВЕРТЫЙ ВОПРОС
Паурьяяни Гаргья и Пиппалада

1. Тогда Гаргья,  внук Сурьи,  спросил его: «О Бхагаван! Что происходит с человеком во сне? Что пробуждает его?  Какое божество видит сны?  Кто обладает этим блаженством?   От чего все это зависит?»

2. Он ответил: « О Гаргья! Подобно тому, как солнечные лучи собираются снова   диском света, когда оно садится, и выходят из него, когда солнце встает,  - так и все [чувства]  сливаются воедино в высочайшем божестве – сознании.  Поэтому, когда человек не слышит, не видит, не ощущает ни запаха,  ни вкуса, не говорит, не принимает, не наслаждается, не опорожняет желудок, не движется; говорят: «он спит».

3. Только огни Праны бодрствуют в городе [теле].  Апана – это Garhapatya-огонь.  Вьяна – это Anvaharyapachana-огонь. Прана – это Ahavanya-огонь, поскольку он вышел из Garhapatya-огня.

4. Поскольку Cамана равномерно распределяет  жертвоприношения, вдох и выдох; она является священником (Hotri). Сознание – это жертвоприношения,   Удана – это награда за жертвоприношения;  находящийся в глубоком сне по отношению к Брахману, осуществляет жертвоприношения каждый день.

5. В этом состоянии божество (сознание)  наслаждается великим состоянием сна.  То, что уже было видимо, оно видит снова; то, что было слышимо, оно слышит опять;  то, чем оно наслаждалось в различных странах и домах, оно наслаждается опять.   То, что было и не было  видимо; то, что было и не было слышимо; то, чем оно наслаждалось и не наслаждалось, оно видит опять; оно становится тем, что видит.

6. Когда его разоружает свет, тогда этот Бог (сознание) не видит сны, и в это время блаженство поднимается в теле.

7. Подобно тому, о мой милый, как птицы слетаются на дерево на ночлег, так и все [мысли и чувства]  слетаются к Высшему Атману.    

8. Земля и тонкие элементы, вода и тонкие элементы, огонь и тонкие элементы, воздух и тонкие элементы, Акаша и ее тонкие элементы, глаза и то, что может быть увидено, уши и то, что может быть услышано, нос и то, что можно обонять, вкус и его объекты, касание и его объекты, речь и ее объекты, руки и то, что можно захватить, ноги и то, по чему можно ходить, воспроизводящий орган  и то, что приносит удовольствие, орган выделения и то, что может быть выделено, мысль и предмет мысли, интеллект и то, что можно определить, эгоизм и его объекты, Читта и его объекты, свет и его объекты,  эгоизм и его объекты, и Прана и то, что может ей поддерживаться.

9. Существо, которое смотрит, прикасается, слышит, обоняет, пробует на вкус, думает, знает, выполняет, это – Пуруша.  Он  живет внутри высочайшей, нерушимой Души.

10. Высшее, нерушимое Существо поистине включает все в себя.  Тот, О мой милый, кто познал это Существо, не обладающее тенью, без тела, без цвета,  светящееся, нерушимое, становится всеведущим.  Об этом повествует стих.

11. Тот, О милый мой, кто познал нерушимого Атмана, в ком присутствует Существо, чья природа – Знание со всеми божествами, Пранами и пятью элементами, становится всеведущим и, поистине, пронизывает все.



ПЯТЫЙ ВОПРОС
Сатьякама и Пиппалада

1. Тогда, Сатьякама, сын Сиби, спросил его: «О Бхагаван!  Если  кто-либо из людей медитирует здесь до самой смерти на звуке ОМ, какого мира он достигает этим ?

2. Он ответил: «О Сатьякама!  Звук ОМ поистине самый высокий и самый низкий Брахман.  Поэтому, тот, кто знает это, таким путем обязательно достигает одного из двух [состояний Брахмана].

3. Если он медитирует на Матре (мере) «А», тогда он, будучи просветленным, быстро приходит на землю.  Рик-стихи ведут его к миру людей, и,  будучи наделенным аскетизмом, половым воздержанием и верой, он достигает величия.

4. Но если он медитирует только на второй Матре, он сливается с сознанием. [Тогда] его ведет Яджус-стих  на небо –  в  мир луны.   Испытав радость величия там, он возвращается назад.

5. Но если снова он медитирует на Высочайшем Пуруше на звуке ОМ трех Матр, он сливается с ярким солнцем.  Подобно тому, как змея сбрасывает кожу,  так и он освобождается от греха.  Его ведет Саман-стих к миру Брахмы,  у которого, полного жизни (Хираньягарбха),  он учится видеть Всепроникающую Высокую Личность.  Существуют следующие  два стиха.

6. Когда три Матры применяются по отдельности, они не дают освобождение от смерти; но (когда они) связаны одна с другой, они применяются правильно. (Когда они) применяются правильно,  [выполняя] внутреннюю, внешнюю и срединную функции, знающий не испытывает страха.

7. С помощью Рик-стиха,  он приходит в этот мир, с помощью Яджус-стиха, он приходит на небо, с помощью Саман-стиха – приходит к тому, что знают провидцы (Брахмалока); он приходит к этому [миру] c помощью слова ОМ; мудрый приходит к тому, что спокойно, неразрушимо, бессмертно, бесстрашно и превосходно.



ШЕСТОЙ ВОПРОС
Сукеша и Пиппалада


1. Тогда Сукеша, сын Бхарадвайи сказал: «О Бхагаван! Хираньягарбха, царевич Кошала, пришел однажды и спросил: « О Бхарадвайя, знаешь ли ты Пурушу, [состоящего] из шестнадцати Кал (частей)?» Я ответил юноше: «Я не знаю его. Если бы я знал, то почему бы не рассказал тебе?  Тот, кто говорит ложь, поистине высыхает вместе с корнем.  Поэтому, я не осмеливаюсь произносить неправду».  Сев в свою карету, он молча уехал.  Я спрашиваю тебя об этом. Где находится Пуруша?»

2. Он ответил: «О милый юноша! Пуруша, в котором рождены шесть Кал, присутствует внутри тела.

3. [Тогда] он сказал: « С кем я должен уйти и с кем я должен остаться?»

4. Он создал Прану; из Праны – веру, Акашу, воздух, огонь, воду, землю, чувства, ум и пищу; а из пищи – силу, епитимью, Мантры, Карму и миры, а [из миров] – имена.

5. Подобно тому, как реки текут в море, а достигнув его, исчезают, их имена и формы исчезают и все это называются «морем», так и шестнадцать частей  свидетеля, идущего к Пуруше, достигнув Пурушу, исчезают, их имена и формы разрушаются и  все это называется «Пурушей».  Он становится без частей и получает бессмертие.  По этому поводу есть стих:

6. Знай, что Пуруша,  в котором Калы расположены как спицы в ободе колеса, должен быть познан дабы смерть не причинила тебе вреда.

7. Пиппалада сказал им: «Это все, что я знаю о Высочайшем Брахмане;  нет знания выше этого»

8. [Тогда] они поклонились ему и сказали: «Ты наш отец, помогающий пересечь бесконечный океан невежества;  Поклон высочайшим Ришам! Поклон  высочайшим Ришам!

Хари ОМ Тат Сат. ОМ Шанти.



МУНДАКА-УПАНИШАДА


ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

Первая глава
Саунака и Ангираса

1. Брахма был первым среди божеств,  [Он] - создатель Вселенной, защитник мира.  Он сообщил знание о Брахмане, основание всех знаний (всех наук) своему старшему сыну, Атхарве.

2. То, что Брахма рассказал Атхарве о Брахмане, Атхарва сначала рассказал Ангире; а тот научил этому Сатьявату из семьи Бхаравадайи, а Сатьявайя научил этому Ангирасу; [таким образом] знание передавалось от учителя к учителю.

3. Саунака, великий хозяин дома, почтительно приблизился к Ангирасе и спросил: «Что такое, О Бхагаван, знание, и как его можно познать?»

4. Он ответил ему: «Следует  приобрести два рода знания; об этом говорят все, кто познал Брахмана – а именно,  Пра и Апара, т.е. высшее и низшее знание.

5. «Из них, низшее знание – это Ригведа, Самаведа и Атхарваведа, Сикша (фонетика), Кальпа (правила совершения ритуала), Вьякарана (грамматика), Нирукта (этимология), Чхандас (метрика) и Джиотиша (астрология).  Но высшее знание – это то, посредством которого познается бессмертный [Брахман].

6. «То, что нельзя ни увидеть, ни схватить, то, что не имеет происхождения, то, что не имеет свойств; которое – ни уши, ни глаза, ни руки, ни ноги; которое вечное, всепроникающее,  вездесущее, чрезвычайно утонченное и неуничтожимое, - мудрый называет источником всех сущего.

7. «Подобно тому, как паук выбрасывает и забирает паутину, как растения произрастают из земли, как волосы растут на живом человеке, так и эта вселенная происходит из Бессмертного (Брахмана).»

8. «Тапасом преисполнен Брахман, и из него происходит пища; из пищи происходит Прана, ум, Бхуты, миры, Карма, а с ней и вознаграждения.

9. «От Брахмана, который знает все  в мельчайших деталях, чья епитимья имеет природу знания, произошел Брахма, имя, форма и пища.


Вторая глава
1. «Работы по жертвоприношениям, [описание] которых мудрый нашел в Мантрах (Вед), истинны и выполнялись в век Треты.  Любители истины, всегда старательно их выполняйте.  Это ваш путь, ведущий в мир добрых дел.

2. « Когда огонь зажжен и пламя  мерцает, пусть приносящий жертву предложит свои подаяния  пространству, расположенному между двумя частями, куда следует налить масло.   Это следует делать с верой.

3. «Если огненное (Agnihotra) жертвоприношение выполняется не в новолуние  и не в полнолуние (Darsha и Pournamasa), не через четыре месяца  (Chaturmasya) и не в осенний период (Agrayana), если оно не посещается гостями (Atithi) и если оно выполняется не в соответствующее время, или без обряда по отношению к Висвадевам или не по правилам, тогда оно разрушает его миры до седьмого.

4. «Семью мерцающими языками огня являются: Kaali (черное), Karali (ужасное), Manojava (быстрое как ум), Silohita (красное), Sudhumravama (фиолетовое), Sphulingini (искрящееся) и Visvaru (имеющее все формы).

5. «Тот, кто выполняет свою Карму (Agnihotra),  когда все языки пламени светятся и в нужное время, эти подаяния приведут его через лучи солнца к тому месту, где обитает Господь.»

6. «Приди сюда, приди сюда»  - говорят ему блистательные подношения и ведут жертвоприносящего сквозь лучи солнца,  приглашая и приветствуя его сладостной речью: «Вот твой священный  мир Брахмы в награду за твои добрые дела».

7. «Поистине преходящи и непостоянны будут  эти восемнадцать помощников жертвоприношения, выполняющие ритуал низкого уровня.  Эти невежественные люди, получающие от этого удовольствие, как от наивысшей добродетели, снова и снова подвластны старению и смерти. 

8. «Невежественные существа [находятся] в центре невежества, но думают, что они мудрые и очень образованные; они  все время ходят по кругу, приниженные и несчастные,  будто слепые, ведущие слепых.

9. «Живя в различных состояниях невежества, невежественные люди воображают будто достигли своей цели.  Поскольку выполняющие работу теряют разум из-за страстей, они становятся несчастными и после того, как плоды их Кармы созреют и упадут с небес.

10. «Эти невежественные люди, думающие о том, что жертвоприношения и  щедрые дары –  высшая цель, не знают более высокой цели.   Достигнув высокого места на небе за счет плодов своего доброго труда, они вступают снова в низший мир.

11. «Но практикующие епитимью и веру  (в лесу), с подчиненными чувствами и ведущие жизнь нищих (живущих на подаяние), идут, освобожденные от греха, к солнцу, где обитает бессмертный и неуничтожимый Пуруша.

12. «Пусть Брамин, после того, как он исследовал все миры, данные Кармой, приобретет свободу от всех желаний,  означающую, что ничто вечное не может быть достигнуто Кармой.  Пусть он, для того, чтобы получить знание вечного,  возьмет жертвенное топливо (Samidha) в свои руки и приблизится к тому единственному  учителю, о котором повествуют Веды, и который утвердился в Брахмане.

13. «Пусть мудрый учитель научит  Брахма-видье (науке о Брахмане) того ученика, который почтительно приблизился к нему, чей ум находится в покое и чьи  чувства подчинены науке, посредством которой познается истинный, бессмертный Пуруша.



ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
Первая глава

1. «Это – истина.  Подобно тому, как из яркого огня тысячами вылетают  искры, состоящие  из того же материала, что и сам огонь, так и различные Дживы создаются из неразрушимого Брахмана.  О милый юноша! Они так же  возвращаются в него.

2. «Он  ослепительно яркий, он – без формы; Он существует одновременно внутри и снаружи; он – нерожденный, без Праны, без сознания, чистый, великий  и Нерушимый.

3. «Из Него рождена Прана, сознание, все органы чувств, Акаша, ветер, огонь, вода и земля Он  - опора всему.

4. «Огонь – Его голова, Его глаза -  солнце и луна, Его жилище – уши, Его речь – Веды, ветер – Его дыхание, Его сердце – Вселенная; из Его ног – вышла земля; Он поистине внутренняя Душа всех существ.

5. «Из Него произошел огонь, чье топливо – солнце; из луны [произошли] – Парджанья (облака); из него (дождя) [произошли] ежегодные травы, которые растут на земле; [благодаря им] человек выбрасывает семя в женщину.  Таким образом многие живые существа произведены Пурушей.

6. «Из Него происходят Рик, Сама, Яджур, Дикша (инициирующие обряды), все жертвоприношения, все подношения животных (Kratus), вознаграждения священникам, год, жертвы и миры, в которых луна очищает, а солнце светит ярко.

7. «Из Него также происходят множество божеств, Садху, люди,  скот, птицы, Прана и Апана, рис и зерно, епитимья, преданность, рождение, воздержание и правила.

8. «Из Него также происходят семь Пран (органов чувств), семь языков пламени, семь видов топлива, семь жертвоприношений, семь Лок (миров), в которых движется Прана, которые покоятся в пещере (сердца) и которых семьдесят семь (seven and seven).

9. «Из Него также происходят океаны, все горы и все реки; из Него также исходят травы и соки,  с помощью которых, вместе со стихиями, поддерживается  внутренняя Душа.

10. «Один только Пуруша  включает в себя всю вселенную, Карму (жертвоприношение), епитимью, Брахмана, высшее бессмертие;  знающий все это, спрятан в пещере сердца, он разрубает узел невежества уже здесь (на этой земле), О милый юноша!

Вторая глава
1. «Он - яркий, близкий, движущийся  в пещере (сердца); в Нем сосредоточено все, что движется, дышит и летает.  Познайте  Того, кто вмещает все формы и все бесформенное; то, что вызывает обожание; то, что лежит за пределами человеческого знания, и что превосходит все сущее.

2. «То, что ярко светит, то, что меньше малого, то, на чем держатся миры и их обитатели,  - бессмертный Брахман.  Это – Прана, речь и сознание.  Это – истинно, это – бессмертно, О милый юноша!  Этого нужно достичь.  Достигни этого.

3. «Получив лук,  данный тебе Упанишадами, вставь в это великое оружие стрелу, заточенную неустанной медитацией, и нацелив ее  с помощью сознания на Брахмана, пусти ее в цель, О милый юноша,  - в бессмертного Брахмана.

4. «Правана (ОМ) – это лук, Атман – это стрела, а Брахман  называется целью.  Ее должен поразить человек,  обладающий самососредоточением (концентрацией), и когда стрела достигнет цели, он сольется с Брахманом.

5. «В нем сосредоточены небеса, земля, воздух, сознание с Пранами (чувствами).  Познай Его одного как всеобщего Атмана и оставь другие разговоры; эта дорога ведет к бессмертию.

6. «Он движется и становится множественным в сердце, где нервы сходятся так,  как спицы на ступице колеса;  медитируйте на ОМ как внутренней Душе.  Провозглашаю: вы можете перейти на другую сторону, лежащую за пределами темноты.

7. «Атман, будучи всеведущим, знающим все до мельчайших подробностей, чье  величие проявляется в мире, расположен в эфире, в ярком городе Брахмана.   Он -  природа сознания и проводник для жизни и тела.  Он существует в пище, в непосредственной близости к сердцу.  Мудрый с помощью высшего знания видит Атмана, светящегося блаженством, и обретает бессмертие.

8. «Узел на сердце развязан, все сомнения отброшены и все его Кармы исчезают, когда видим Тот, кто одновременно и выше и ниже всех.

9. «В самой глубине  золотой оболочки [сердца]  находится Брахман, чистый и цельный.  Это Высший Свет всех огней.  Это знаю те, кто познал Атмана.

10.   «Солнце не светит здесь, не видно ни луны, ни звезд, ни молний. Когда Он светит, все начинает светиться после Него.  Его свет  - источник всякого свечения.

11. «Бессмертный Брахман – перед вами, Брахман – за вами, справа  и слева, снизу и сверху, Он – всепроникающий;  Он наполняет собой все сущее, Он – наивысший.


ТРЕТИЙ  РАЗДЕЛ
Первая глава

1. «Две птицы, неразлучные друзья, живут на одном и том же дереве.  Одна их них ест сладкие фрукты, другая смотрит, но не ест.

2. «Сидя на том же дереве, Джива погружена (в мирские дела) и запуталась в них, она страдает от беспомощности.  Но, когда она видит другого (Бога), которого все обожают и Его величие, ее горе проходит.

3. «Когда провидец видит создателя (мира) в золотом ореоле, Бога, Пурушу, родоначальника Брахму, тогда он становится мудрым и, стряхивая с себя  добро и зло, обретает высочайшую самость.

4. «Это, поистине, Прана, т.е. Господь, светящийся во всех живых существах.  Мудрый, познав это, не говорит больше ни о чем другом.  Он получает радость от Высшей Души, он наслаждается Ей, и, выполняя свою работу, становится величайшим среди обретших Брахмана.

5. «Атман должен, поистине, быть обретен путем практики истины, епитимьи, совершенного знания и воздержания.  Тот, кого видят праведные отшельники, чист и лучезарен, (находясь в теле).

6. «Только истина побеждает, но не ложь; истина открыла Деваяну, или божественный путь, для древних сагов, пресытившихся своими желаниями, к тому высочайшему месту, где обитает Истинный.

7. « (Истинный) Брахман светится собственным светом, Он – великий, божественный, непостижимый, тоньше всего сущего; Он - дальше всех и, все же, мудрый видит Его совсем рядом, в пещере своего (сердца). 

8. «Его нельзя увидеть глазами, постичь словами или с помощью чувств; не помогут ни епитимья, ни добрый труд.  Когда сознание человека  очищено ясным светом Знания, тогда он начинает постигать единого Брахмана путем медитации.

9. «[Тонкая природа] Брахмана  постигается умом, как пребывающая в теле, чья Прана разделена на пять частей.  Сознание каждого существа наполнено этими Пранами.  Когда сознание очищено, тогда начинает проявляться собственный свет Атмана.

10. «Человек с очищенным сознанием приобретает мир и те желания, которые присутствуют в его сознании. Поэтому пусть тот, кто желает себе процветания (счастья) поклоняется тому, кто познал Брахмана.

Вторая глава

1. «Он осознал высочайшего Брахмана -  место, где покоится и светится вся вселенная.  Мудрый, который будучи свободным от желаний, поклоняется   этой личности, превосходит это семя (не рождается снова).

2. «Тот, кто формирует желания у себя в сознании, рождается заново то там, то здесь.   Но для того, кто исполнил все желания и познал Атмана, все желания исчезают, даже здесь на Земле.

3. «Атмана нельзя обрести изучением Вед, путем размышлений или напряженной учебы.   Только тот, кого выберет Душа, может обрести Душу.  Только ему Атман раскрывает свою истинную природу.

4. «Атман не достигается тем, кто лишен силы, либо настойчивости, либо епитимии (само-ограничения). Но если мудрый человек  обладает этими качествами, тогда его Душа сливается с Брахманом.

5. «Когда саги достигают Атмана, они реализуют свое знание, их цель достигнута, они становятся свободными от желаний и обретают покой.  Достигнув всепроникающего Атмана со всех сторон и посвятив себя Душе, они сливаются со всем сущим.

6. «Прочно утвердившись в Знании Веданты и очистив свое сознание Йогой отречения, все отшельники достигают мира Брахмана, и после смерти становятся полностью освобожденными.

7. «Их пятнадцать Кал (частей) сливаются с их стихиями и соответствующими  божествами. Их дела и их душа, наполненная Знанием, становятся едиными с высочайшим и неуничтожимым Брахманом.

8. «Подобно тому, как бегущие реки исчезают в море, теряя при этом имена и формы, так и провидец освобождается от имен и форм, сливаясь с Божественной Личностью, величественнее которой нет никого.

9. «Достигший высочайшего Брахмана, более того, сам  становится Брахманом.   В его роду кончаются  перерождения.  Он побеждает горе, добро и зло и освободившись от сердечных пут, становится бессмертным.

10. «Следующий Рик-стих провозглашает: «Знание  о Брахмана должны получать лишь те, кто выполняют Карму, кто знает Веды и прочно утвердился в Брахмане, кто наделен твердой верой, кто предлагают подношения огню, называемому Ekarshi и кто выполняют клятву, называемую Sirovrata  (несущие огонь на голове), в соответствие с правилом (Атхарваны).

11. «Риши Ангираса  в первую очередь передал знание о Брахмане Саунаке.  Не давайте  читать [об этой науке] тому, кто не выполняет предписанных ритуалов.  Слава великим Ришам!  Слава великим Ришам!


КЕНА-УПАНИШАДА


ТРЕТЬЯ ГЛАВА
Брахман и Божества

1. Брахман одержал победу (над Асурами) и тем самым  утвердил славу Дэв (божеств).  Они подумали : «Победа принадлежит нам, слава принадлежит нам».

2. Брахман узнал о чем они думают (они распухли от тщеславия) и появился перед ними (в виде Якши), чтобы уничтожить их самомнение.  [Но] они не узнали его.

3. Они сказали Агни следующее: «О Джатаведа! Выясни, что собой представляет этот великий Дух»
Он сказал: «Хорошо».

4. Агни поспешил к нему (Брахману).
Брахман спросил: «Кто ты?»
Он ответил: «Я истинно Агни; Я – истинно Джатаведа».

5. Брахман спросил его: «Какими силами ты обладаешь, имея такую природу?»

Агни ответил: «Я могу сжечь любую вещь на Земле»

6. Брахман положил перед ним травинку: «Сожги это».

Агни собрал всю свою силу, но не смог сжечь ее.  Он немедленно возвратился назад, где его ожидали божества и сказал: «»Я не мог удостовериться, что это был за великий Дух»

7. Тогда божества сказали Вайю: «О Вайю!  Выясни, что представляет собой этот великий Дух».

8. Вайю поспешил к нему (Брахману).

Брахман сказал: «Кто ты?»

Вайю ответил: «Я истинно Вайю. Я истинно Матаришва.»

9.  Брахман спросил его: « Какими силами ты обладаешь, имея такую природу?»

     Вайю ответил: «Я могу сдуть ветром всю вселенную и все, что есть на земле»

10. Брахман положил перед ним травинку: «Сдуй это». [Тогда] он собрал всю свою силу, но не смог сдунуть ее.  Он немедленно возвратился назад, где его ожидали божества и сказал: «»Я не мог удостовериться, что это был за великий Дух»

11. Тогда они  сказали Индре: «О Магхаван!  Выясни, что представляет собой этот великий Дух».

Индра сказал: «Хорошо».
Индра поспешил к нему.
[Но] Брахман исчез из поля зрения.

12. Он (Индра) увидел на этом месте женщину, Уму -  прекрасную, окруженную золотым ореолом, дочь Гималаев.

Он спросил ее: «Что это за великий Дух?»


ЧЕТВЕРТАЯ ГЛАВА
Ума и Индра


1. Она сказала: «Это, поистине, Брахман; благодаря этой победе Брахмана, вы достигли славы».  Со слов Умы, он (Индра) понял, что это был Брахман.

2. Поэтому эти божества – Агни, Вайю и (Индра) – отличились перед другими богами; они ближе всего подошли к Брахману; они первыми поняли, что Дух был Брахманом.

3. Поэтому также и Индра стал отличным от других богов; он ближе всего подошел к Брахману; он первым понял, что Дух был Брахманом.

4. Вот  небольшое его описание: он блистал ярче молнии и исчез в мгновение ока.  Таково описание Брахмана по сравнению с божествами.

5. Затем следует сравнение Брахмана с Атманом, живущем в теле:  [Он] такой же быстрый, как мысль, думающая о Брахмане; [Он] такой же быстрый, как сама мысль.

6. Поистине, Брахмана должны любить все, поэтому его называют Tadvana. Его должны любить как Tadvana.   Познавший Брахмана получает любовь от всех живых существ.

7. Ученик говорит: «О Учитель!  Поведай мне Упанишаду».  Учитель отвечает:  «Поистине, мы поведали тебе об Упанишаде, повествующей о Брахмане.

8. Аскетизм, самоограничение и Карма являются ее основой, Веды – ее членами, а Истина – ее обителью.

9. Познавший это, и сбросивший с себя все грехи, прочно утверждается  в месте, где живет бесконечный, блаженный и высочайший Брахман. Он находит себе там  прочное место.

Хари Ом Тат Сат



ТАЙТТИРИЙЯ-УПАНИШАДА


ПОУЧИТЕЛЬНЫЙ РАЗДЕЛ
Одиннадцатое чтение

Учитель и ученик

1. После обучения Ведам, учитель наставляет ученика: «Говори Правду.  Выполняй свои обязанности.  Не пренебрегай изучением Вед.  Не перерезай нить потомства  после того, как вознаградишь учителя.  Не уклоняйся от Истины.  Не уклоняйся от обязанностей.  Не пренебрегай здоровьем.  Не пренебрегай  благосостоянием.  Не пренебрегай знанием и изучением Вед.

2. « Не пренебрегай обязанностями по отношению к богам и предкам.  Пусть мать будет твоим Богом (Matru devo Bhava). Пусть отец будет твоим Богом (Pitru Devo Bhava).  Пусть учитель будет твоим Богом (Acharya Devo Bhava).  Пусть гость будет твоим Богом  (Atithi Devo Bhava).  Совершай только такие поступки, которые  безупречны.  Совершай только добрые дела и никаких других.

3. «Браминам, которые находятся выше нас, следует отводить удобные места и т.д.  Отдавай с верой.  Не отдавай без веры.  Отдавай с радостью,  со сдержанностью, со страхом, с добротой.    Если же у тебя будут сомнения  в отношении какого-либо поступка,

4. «В этом случае веди себя как Брамины, которые обладают всеми добродетелями для хорошего поведения,  вне зависимости от того, назначены ли они или нет, пока они не отличаются жестокостью и выполняют свой долг.  Таково правило. Таково учение.  Таково послание Вед.  Таков приказ.  Его следует выполнять  - его поистине следует выполнять.»


РАЗДЕЛ, ПОВЕСТВУЮЩИЙ О БХРИГУ
Первое чтение

Бхригу и Варуна

Хари ОМ.
Бхригу, сын Варуны, приблизился к своему отцу (Варуне) с просьбой: « О высокочтимый господин! Научи меня [науке]  о Брахмане»

Варуна сказал ему следующее: «Пища, Прана, глаза, уши, ум и речь -  (это Брахман)»
Тогда он снова сказал ему: «Тот, из кого рождаются существа, Тот, благодаря которому они, рожденные, живут, Тот, в которого они уходят – это Брахман.»   [Тогда] он совершил епитимью, и совершив ее  -

Второе чтение

Он  познал, что пища – это Брахман; поскольку из пищи производятся существа;  пищей они, рожденные, живут; и в пищу они уходят;

Познав это, он опять пошел к своему отцу (Варуне) с просьбой: « О высокочтимый господин! Научи меня [науке]  о Брахмане».

Варуна сказал ему: « [Пусть у тебя возникнет] желание познать Брахмана с помощью епитимии;  епитимия – это Брахман».   [Тогда] он совершил епитимью, и совершив ее  -

Третье чтение

Он познал, что Прана – это Брахман; поскольку из Праны рождаются существа; Праной они, рожденные, живут; в Прану они переходят после смерти.  Познав это, он опять пошел к своему отцу (Варуне) с просьбой: « О высокочтимый господин! Научи меня [науке]  о Брахмане». Варуна сказал ему: « [Пусть у тебя возникнет] желание познать Брахмана с помощью епитимии;  епитимия – это Брахман».   [Тогда] Он совершил епитимью, и совершив ее  -

Четвертое чтение

Он познал, что сознание – это Брахман; поскольку из сознания  рождаются существа; сознанием они, рожденные, живут; в сознание они уходят после смерти.  Познав это, он опять пошел к своему отцу (Варуне) с просьбой: « О высокочтимый господин! Научи меня [науке]  о Брахмане». Варуна сказал ему: « [Пусть у тебя возникнет] желание познать Брахмана с помощью епитимьи;  епитимья – это Брахман».   [Тогда] Он совершил епитимью, и совершив ее  -

Пятое чтение

Он познал, что Знание – это Брахман, поскольку из Знания существа рождаются; Знанием они, рожденные, живут; в Знание они уходят  после смерти. Познав это, он опять пошел к своему отцу (Варуне) с просьбой: « О высокочтимый господин! Научи меня [науке]  о Брахмане». Варуна сказал ему: « [Пусть у тебя возникнет] желание познать Брахмана с помощью епитимьи – епитимья – это Брахман».    [Тогда] Он совершил епитимью, и совершив ее  -


Шестое чтение

Он познал, что Блажество – это Брахман; поскольку из Блаженства рождаются существа; Блаженством они, рожденные, живут; в Блаженство они входят после смерти.  Это было Знание, полученное Бхригу от Варуны, основанное на высочайшем эфире (эфире сердца).   Тот, кто познал это, сливается с Брахманом; он становится богат пищей и потребляет ее.  Он становится  богатым на потомство и [домашнюю] скотину, он обладает всем великолепием знания о Брахмане.  Он становится знаменитым.


Седьмое чтение

Не извращай пищу. Это твой долг (клятва).  Прана – это пища.  Тело ест пищу.  Тело покоится на Пране.  Прана покоится в теле.  Пища покоится на пище.  Познавший то, что пища покоится на пище, сливается с Брахманом.    Он обогащает себя пищей и становится потребителем пищи.  Он становится  богатым на потомство и [домашнюю] скотину, он обладает всем великолепием знания о Брахмане.  Он становится знаменитым.

Восьмое чтение

Не пренебрегай пищей.  Это – правило.  Вода – это поистине пища.  Свет – поглотитель пищи.  Свет покоится на воде.  Вода покоится на свете.  Пища покоится на пище.  Познавший то, что пища покоится на пище, возвышается.  Он обогащает себя пищей и становится потребителем пищи.  Он становится  богатым на потомство и [домашнюю] скотину, он обладает всем великолепием знания о Брахмане.  Он становится знаменитым.


Девятое чтение

Употребляй достаточно пищи.  Это – правило.  Земля – это пища.  Акаша ест пищу.  Эфир покоится на земле.  Земля покоится на эфире. Пища покоится на пище.  Познавший то, что пища покоится на пище, сливается с Брахманом.    Он обогащает себя пищей и становится потребителем пищи.  Он становится  богатым на потомство и [домашнюю] скотину, он обладает всем великолепием знания о Брахмане.  Он становится знаменитым.

Десятое чтение

1. Никому не отказывай в жилище.  Это – правило.  Поэтому человек при всех случаях должен потреблять много пищи.  Они (хозяева) говорят незнакомцу, пришедшему в дом: «еда готова». Если еда подносится с большим почетом, то подносящий получает ее с большим почетом.  Если еда подается с обычным почетом, подносящий получает ее с обычным почетом.  Если еда подается без уважения, подающий получает ее без уважения.

2.  Познавший это, получает вознаграждение, о котором говорилось – Брахман  обитает в речи как охранитель;  как  получатель и охранитель Праны и Апаны; как действия рук; как ходьба ног; как  опорожнение через анус.  Таковы медитации среди людей.  [Существуют] медитации среди богов –  такие как удовольствие в дожде, проявление силы в молнии.

3.  Поклоняйтесь Великому Брахману, [проявляющему себя]  как скот, как  свет звезд, как потомство, как бессмертие и блаженство в органах воспроизведения, как все сущее в эфире, как всеобщую поддержку.   Поклоняющийся получает поддержку.  Поклоняйтесь Его Величию (Maha); поклоняющийся становится великим.  Поклоняйтесь Ему, как сознанию; поклоняющийся  становится глубоко сознательным.

4.  Поклоняйтесь Ему с обожанием и все желания будут подавлены.  Поклоняйтесь Брахману; и [тогда] поклоняющийся постигнет  Его.  Поклоняйтесь месту разрушения Брахмана; и ваши враги и соперники погибнут.  Погибнут также враждебные сыновья братьев. Живущий в Пуруше и живущий в Солнце – един.

5.   Познавший это,  после того как он оставил этот мир, полностью осознает  Атмана, состоящего из пищи; приближается к Атману, состоящему из жизни;  приближается к Атману, состоящему из сознания; приближается к Атману, состоящему из Знания; приближается к Атману, состоящему из Блаженства; входит в обладание этими мирами;  принимает ту пищу, которая ему нравится;  и принимает ту форму, которая ему нравится;  садится и поет Saman: «Havu! Havu! Havu! Oh! Oh! Oh! (О чудо, О чудо, о чудо)!

6. «Я – пища, я – пища, я – пища!  Я – поглотитель пищи, я – поглотитель пищи, я – поглотитель пищи!  Я сотворяю [ее] единство, я сотворяю [ее] единство,  я сотворяю [ее] единство!
«Я первенец Истины.  Перед [приходом] божеств я находился в центре бессмертия.  Кто бы ни давал мне [пищу], он сохраняет меня; я – пища, я поглощаю поглотителя пищи.
«Я завоевал целый мир.  Я сверкаю как солнце.  Познавший это (обретает все это).  Это – Упанишада.

Да сохранит нас двоих время.  Да сделает нас обоих счастливыми.  Да будем мы вместе (учитель и ученик) прикладывать наши усилия – да будет наша учеба плодотворной. Да не возникнет между нами ненависть.

ОМ Мир! Мир! Мир!



КАУШИТАКИ-УПАНИШАДА


ГЛАВА 1
Читра и Гаутама


1. Однажды Читра, сын Гангьи, пожелал сделать жертвоприношение, и выбрал Аруни в качестве  священника.  Но Аруни прислал своего  сына, Светакету и сказал: «Иди и соверши жертвоприношение для него».  Когда Светакету пришел, Читра спросил его: «Сын Гаутамы, есть ли в мире тайное место, в которое ты можешь поместить меня, и собираешься ли ты сделать это?»

Он ответил: «Я этого не знаю, разреши спросить об этом моего отца».  Он пошел к отцу и спросил: «Читра задал мне вопрос, как ответить мне на него?»

Аруни сказал: «Я тоже не знаю ответа. Мы пойдем в его дом, изучим Веды и получим знание от него (другие дают нам – знание).  Пойдем вдвоем».

Итак, он пришел как ученик с жертвенным огнем в руке к Читре, сыну Гангьи, и спросил: «Могу ли я побыть с тобой?»

Он [Читра] ответил: «О Гаутама, ты достоин получить знание о Брахмане, потому как победил свою гордость;  пойдем, я проясню твои вопросы.».

2. Читра сказал: «Все, кто покидают этот мир, идут на луну.  В светлый двухнедельный период, Луна  освещена их духами; но в темный  двухнедельный период, Луна посылает их назад для перерождения.  Поистине, луна – это дверь в Сваргу .   Если человек отвергает его, она посылает его за пределы мира.  Но если человек не отвергает его, луна посылает его опять  в мир, словно дождь.  И в соответствии  с его действиями и его знаниями, он рождается  как червяк, или как насекомое, или как рыба, или как птица, или как лев, или как кабан, или как змея, или как тигр, или как человек, или другое существо.  Когда он [таким образом] возвращается на землю, мудрец спрашивает его «Кто ты?». Он должен ответить так: «Семя было занесено мудрой луной, которой подчинены сезоны, правителем светлых и темных периодов, пристанищем праотцев, произведенного ежедневными жертвоприношениями – это семя, [будучи] божествами положено в человека, а от человека положено в женщину, от которой я был рожден как смертный через двенадцать  [или] через тринадцать месяцев года. Я соединился с отцом [через] двенадцать [или тринадцать] месяцев, чтобы я мог познать или не познать Брахмана.  Поэтому О Боже!  Дай мне достаточно времени в моей жизни, чтобы я мог достичь бессмертия (знания Брахмана).  Клянусь истиной, своим трудом и страданиями, что я – время, я – завишу от времени».  «Кто ты?» снова спрашивает мудрец.  « Я- это ты», отвечает он. Затем он освобождает его и тот идет дальше. 

3.  Тот, кто вступил дорогу богов (Деваяна), приходит к миру Агни; оттуда к миру Вайи, оттуда к миру Варуны, оттуда к миру Индры, оттуда к миру Праджапати, оттуда к миру Брахмы (Хираньягарбха).  Поистине в мире Брахмы существует озеро Ara (озеро врагов), моменты времени [пребывания] называются Yeshitiha; река Vigara (вечная), дерево Illya, город Salagya, дворец Aparajita (непобедимый), Индра, Праджапати – сторожа, зал Брахмы называется Vibhu , трон Vichakshana, раковина Amitandas  (бесконечное величие) и его супруга (сознание) и ее образ Chakshusi (глаза), вышивающая мир как цветы; и Apsaras, Ambus (писания) и Ambayavis  (интеллект) и реки Ambayas (ведущие к знанию Брахмана).    Тот, кто познал это (Paryanaka-Vidya), приходит в этот мир [Брахмы].  Брахма говорит своим слугам: «Бегите и встречайте его с такими же почестями как и меня.  Он достиг  реки Vigara (вечной); [теперь] он никогда не состарится».

4.   Тогда пятьсот Апсар пошли встречать его с сотней фруктов и сотней букетов, с сотней благовоний, с сотней нарядов, и с сотней бальзамов в руках.  Они украшают его по достоинству, как украсили бы самого Брахму; и украшенный таким образом, познавший Брахму, идет навстречу Брахме.  Он приходит к озеру Ara  и пересекает его  мысленно; в то время, как те, кто приходит без истинного знания, тонут.  Он приходит к  моментам времени, называемым Yeshitiha : они улетают от него.  Он подходит к реке Vigara и пересекает ее мысленно, затем стряхивает с себя добрые и дурные дела  как конь стряхивает свою гриву.  Его дорогие родные получают добрые дела, его враги получают дурные дела.   Как человек, управляющий колесницей, смотрит вниз на вращающиеся колеса, так и он смотрит сверху вниз на день и ночь, на добрые и дурные дела, и на все пары [противоположностей] (тепло и холод, удовольствие и боль и т.д.). Он, будучи освобожденным от добрых и дурных дел, познавший Брахму, идет навстречу Брахману.

5. Он подходит к дереву Illya  и аромат Брахмы настигает его.    Он подходит к городу Salagya и слышит аромат Брахмы. Он идет во дворец Aparajita и великолепие Брахмы настигает его. Он подходит к сторожам Индре и Праджапати и они улетают от него.  Он идет в зал Vibhu и величие Брахмы охватывает его.  Он приближается к трону Vichakshana .  Стихи Saman , Brihad и Rathantra –  восточные ноги трона; стихи Saman, Syaita и Nandhasa – западные ноги; стихи Saman, Vairupa и Vairajita расположены с севера и юга; стихи Saman, Sakwara и Raivata расположены с востока и запада.  Трон – это знание, поскольку только оно дает возможность все ясно увидеть.  Он подходит к раковине  Amitandas .  Это -  Prana.  Прошлое и будущее – ее две восточные ноги; процветание и земля –  ее две западных ноги; стихи Saman, Brihad и Rathantra –  две стороны раковины с севера и юга; стихи Saman, Bhadsa и Yajnayajniya  - со стороны головы и ног (восток и запад); Riks и Samans  - длинные простыни, [смотрящие] на восток  и запад; Yajus – простыни, [смотрящие] на север и юг;  лунный луч освещает подушку, Udgitha, белое покрывало; подушка [олицетворяет] процветание. 
На раковине сидит Брахма.  Постигший истину, сначала ставит на нее [раковину] одну ногу.  Брахма спрашивает его: «Кто ты?»  Он отвечает таким образом:

6. «Я – время, Я – то, что скрывается во времени;  Я вышел из лона пространства, из света Брахмы.  Свет, начало года, в котором скрыто прошлое и настоящее, - это душа всего живого, это [источник] пяти стихий.  Ты есть Душа.  Я есть то, что и Ты.»  Брахман спрашивает его: «Кто я?»  Он отвечает так: «Ты – Истина».  Брахман спрашивает его: «Что есть Истина?»  Он отвечает ему: «То, что отличается от богов и чувств (Prana), то есть, Sat , но боги и чувства суть Tyam. Поэтому именем Satyam названо все сущее.  Все это – ты.»

7.  В стихе также сказано: «Yajur – его живот, Saman – его голова, Rik -  -его форма – все это следует понимать как Неуничтожимый Брахма, о котором говорили великие риши.  Брахма спрашивает: «Откуда происходят мои мужские имена?»  На это он ответил так: « Из твоего дыхания».  Брахма спрашивает: « Откуда происходят мои женские имена?»   На это он ответил так: «Из твоей речи». Брахма спрашивает: «Откуда происходят мои средние имена?» На это он ответил так : «Из твоего сознания».  Брахма спрашивает: «Как [происходит] запах?» «Благодаря обонянию». «Как происходит форма?» «Благодаря зрению».  Как происходят звуки?» «Благодаря слуху». «Как происходит вкус еды?»  «Благодаря вкусу». «Как происходят действия?» «Благодаря рукам». «Как происходят удовольствия и боль?» «Благодаря телу».  « Как происходят радость,  флирт, потомства?»  «Благодаря воспроизводящему органу».  «Как происходит ходьба?» «Благодаря ногам».  «Как происходят мысли и то, что должно быть познано и то, что желанно?»
«Только благодаря интуициии»
Брахма говорит ему: « Вода – поистине мой мир, Brahmaloka, и он также  твой».
Вся слава, вся сила, принадлежащие Брахману, принадлежат и тому, кто познал это  - поистине, тому, кто познал это.

5. «Теперь мы объясним, как все существа поглощаются Праджней (Prajna).  Речь, поистине, - только одна часть, забираемая у  Праджни, мир - ее объект, расположенный снаружи. Обоняние – только одна часть, забираемая у нее, запах –  ее объект, расположенный снаружи. Зрение – только одна часть, забираемая у нее,  форма – ее объект, расположенный снаружи.  Слух – только одна часть, забираемая у нее, звук – ее объект, расположенный снаружи. Вкус – только одна часть, забираемая у нее, вкус пищи – ее объект, расположенный снаружи.  Две руки –  только одна часть, забираемая у нее, их действие – ее объект, расположенный снаружи.  Тело – только одна часть, забираемая у нее, удовольствие и боль – ее объект, расположенный снаружи.  Воспроизводящий орган – только одна часть, забираемая у нее,  наслаждение, флирт и потомство – ее объект, расположенный снаружи.  Две ноги – только одна часть, забираемая у  нее, хождение – ее объект, расположенный снаружи.  Сознание – только одна часть, забираемая у него, мысли и желания – ее объект, расположенный снаружи.

6.   Получив доступ к речи благодаря Праджне, он обретает все слова.  Получив доступ к обонянию благодаря Праджне, он обнаруживает все запахи.  Получив доступ к зрению благодаря Праджне, он обнаруживает все формы.   Получив доступ к слуху благодаря Праджне, он слышит все звуки.  Получив доступ к вкусу благодаря Праджне, он  устанавливает вкус любой пищи.  Получив доступ к двум рукам благодаря Праджне, он способен выполнять все действия.  Получив доступ к телу благодаря Праджне,  он способен получать удовольствие и боль.  Получив доступ к воспроизводящему органу  благодаря Праджне,  он получает наслаждение,  флирт и наследство.  Получив доступ к двум ногам благодаря Праджне, он совершает  движения.  Получив доступ к сознанию благодаря Праджне, он способен мыслить.

7.  «Поистине, без Праджни, речь не сможет донести до Души ни одного слова.


ГЛАВА III
Пратардана и Индра

1. Пратардана, сын Диво-даши (царя Каcи) достиг желаемой обители Индры, проявив отвагу в сражениях. 

Индра сказал ему: «О Пратардана, я отвечу на любой твой вопрос. Выбирай»  Пратардана ответил: «Мой выбор таков: Я хочу знать, что ты считаешь наилучшим для человека».  Индра сказал ему: «[Находящийся на высоком уровне] не выбирает для нижестоящего уровня; выбирай для себя сам». Пратардана сказал: «Не дай выбрать нижестоящему.» Тогда, однако, Индра не уклонился от истины, поскольку Индра есть истина.  Индра сказал ему: «Истинно говорю:  познать меня  - это наилучшее для человека, [поэтому] он должен познать меня.  Я убил трехголового сына Тваштри; я отдал святых  Арунмукх волкам (Салаврика); нарушив многие договоры, я убил народ Прахлады на небесах, сынов Пуломана на небе, людей Калаканги на земле.  Кто знает обо мне, жизнь того человека не будет  испорчена ни при каких обстоятельствах, ни воровством, ни убийством брамина, ни убийством матери, ни убийством отца.  Если он совершит грех, то с  лица его не сойдет улыбка».

2. Индра сказал: «Я – Прана; медитируй на мне, как на сознательной душе  (Праджнатман), как на жизни, на бессмертии.  Жизнь – это Прана, Прана – это жизнь.  Бессмертие – Прана, Прана – бессмертие.  Пока Прана присутствует в теле, до тех пор там присутствует жизнь.  Благодаря Пране он [человек] достигает бессмертия в этом мире;  благодаря знанию он получает истинное представление.  Медитирующий на мне как на  жизни и бессмертии получает полную жизнь в этом мире и получает на небесах бессмертие и неуничтожимость.

Пратардана сказал: «Некоторые говорят, что Праны становятся одной  [Праной], потому как нельзя в одно и то же время распознать слово, увидеть форму глазами, услышать звук ушами и подумать о чем-либо сознательно.  После того, как Праны сольются воедино, они смогут одна за другой быть познаны.  Таким образом, когда человек говорит, все Праны говорят. Когда глаза видят, все Праны видят.  Когда уши слышат, все Праны слышат.  Когда человек [сознание] занят мыслями, все Праны заняты мыслями. Когда Прана дышит, все Праны начинают дышать».  Индра сказал  Это   поистине так, но  тем не менее среди Пран есть первенство.»

3. «Человек может жить, не умея говорить, поэтому мы видим немых людей.  Человек может жить, не имея зрения, поэтому мы видим слепых людей.  Человек может быть лишен слуха, поэтому мы видим глухих людей.  Можно жить без [развитого] сознания, поэтому мы видим детей.  Можно жить, не имея рук или ног, поэтому мы видим калек.  Поистине, Прана – это сознательная душа (Праджатман).  Захватив тело, она поднимает его вверх.  Поэтому, пусть люди поклоняются ей одной  как Uktha ; вот почему мы находим все в Пране; то, что есть Прана, то и Праджня (самосознание); то, что есть Праджня, то и Прана; поэтому  Праджня и Прана вместе живут в этом теле и вместе покидают его.  Это – истина, это [правильное] понимание.  Когда человек спит так крепко, что не видит снов, он поглощается Праной.  Тогда  речь входит в нее со всеми словами, зрение со всеми формами, слух – со всеми звуками, сознание со всеми мыслями.  Когда он просыпается, из Души появляются все Праны, словно искры из горящего пламени и каждая следует к своему месту; из Пран  [появляются] божества, из божеств – миры.  Прана одна тождественна Знанию.  Захватив тело, она поднимает его вверх. Поэтому, пусть люди поклоняются ей одной  как истинной Uktha.  Таким образом,  мы все находим в Пране.  То, что есть Прана, то и знание (Праджня); то, что есть знание, то и Прана.  Это и есть конечное доказательство и истинное понимание.

«Когда человек очень болен, он слаб и находится при смерти. Тогда он впадает в забытье, при этом говорят, что: «сознание покинуло его, он не  слышит, не видит, не разговаривает, не думает; он поглощается Праной; тогда речь входит в нее со всеми словами, зрение входит со всеми формами, слух входит со всеми звуками, сознание входит со всеми мыслями.  Когда он [человек] покидает свое тело, он покидает его вместе с этими [качествами].

4. «Речь дает ему (поглощенному Праной)  все слова, поэтому он узнает все слова  благодаря речи.  Обоняние дает ему все запахи, поэтому он узнает все запахи благодаря обонянию.  Зрение дает ему все формы, поэтому он узнает все формы благодаря зрению.  Слух дает ему все звуки. Поэтому он узнает все звуки, благодаря слуху.  Сознание дает ему все мысли, поэтому он способен мыслить.  Это совершенное поглощение Праной.  То, что есть Прана, то и Праджня; то, что есть Праджня, то и Прана.  Они вместе живут в теле и вместе его покидают.

5. «Сейчас мы поясним, как все существа поглощаются Праджней.  Поистине, речь – одна из частей, отбираемых у Праджни;  мир является ее объектом, расположенным снаружи.  Обоняние – одна из частей, отбираемых у нее; запах – ее объект, расположенный снаружи.  Зрение – одна из частей, отбираемых у нее; форма – ее объект, расположенный снаружи.  Слух – одна из частей, отбираемых у нее; звук – ее объект, расположенный снаружи.  Вкус – одна из частей, забираемых у нее; вкус пищи – ее объект, расположенный снаружи.  Две руки – одна из частей, отбираемых у нее; их действие – ее объект, расположенный снаружи.  Тело – одна из ее частей, отбираемых  у нее; удовольствие и боль – ее объект, расположенный снаружи.  Воспроизводящий орган – одна из ее частей, отбираемых у нее;  наслаждение, флирт и потомство – ее объект, расположенный снаружи.  Две ноги – одна из частей, отбираемых у нее; хождение – ее объект, расположенный снаружи.  Сознание – одна из частей, отбираемых у нее; мысли и желания – ее объект, расположенный снаружи. 

6. Получив благодаря Праджне доступ к речи, он с помощью речи обретает все слова.  Получив благодаря  Праджне доступ к обонянию, он обнаруживает все запахи. Получив благодаря Праджне доступ к зрению, он обнаруживает все формы.  Получив благодаря Праджне доступ к  слуху, он слышит все звуки.  Получив благодаря Праджне доступ к вкусу, он ощущает вкус всякой пищи.  Получив благодаря Праджне доступ к двум рукам, он выполняет действия.  Получив благодаря Праджне доступ к телу, он испытывает удовольствие и боль.  Получив  благодаря Праджне доступ к воспроизводящему органу, он получает наслаждения, флирт и потомство.  Получив благодаря Праджне доступ к двум ногам, он обретает движения.  Получив благодаря Праджне доступ к сознанию, он обнаруживает мысли.

7. «Поистине, без Праджни, речь не может быть понята Душой.  [Поэтому] говорят: «Мое внимание было в другом месте, я не слышал ни слова».  Без Праджни, нос не может улавливать запахи. [Поэтому] говорят: ««Мое внимание было в другом месте, я не почувствовал запаха».    Без Праджни глаза не увидят никакую форму. [Поэтому] говорят: «Мое внимание было в другом месте, я не увидел форму».  Без Праджни ухо не уловит звука. [Поэтому] говорят: ««Мое внимание было в другом месте, я не слышал ни звука».   Без Праджни язык не различит вкуса. [Поэтому] говорят: ««Мое внимание было в другом месте, я не почувствовал вкуса». Без Праджни две руки не смогут выполнять действия.  [Поэтому] говорят: ««Мое внимание было в другом месте, я не заметил, как сделал то-то и то-то». Без Праджни тело не сможет  познать ни удовольствия, ни боли.  [Поэтому] говорят: ««Мое внимание было в другом месте, я не почувствовал ни удовольствия, ни боли». Без Праджни репродуктивный орган не сможет получить ни наслаждения, ни флирта, ни потомства. [Поэтому] говорят: ««Мое внимание было в другом месте, я не получил ни наслаждения, ни флирта, ни потомства».  Без Праджни две ноги не смогут обрести движение. [Поэтому] говорят: ««Мое внимание было в другом месте, я не почувствовал движения». Без Праджни  ни одной мысли нельзя сформировать, ни получить знание.

Пусть человек не пытается понять, что есть речь, пусть он  поймет того, кто говорит.   Пусть человек не пытается понять, что есть запах, пусть он поймет того, кто этот запах различает.  Пусть человек не пытается понять, что есть форма, пусть он поймет того, кто видит.  Пусть человек не пытается понять, что есть звук, пусть он поймет того, кто слышит. Пусть человек не пытается понять, что есть вкус пищи, пусть он поймет того, кто ощущает любой вкус.  Пусть человек не пытается понять, что есть действие, пусть он поймет того, кто действует.  Пусть человек не пытается понять, что есть удовольствие и боль, пусть он поймет того, кто их ощущает.  Пусть человек не пытается понять, что есть наслаждение, флирт и потомство, пусть он поймет того, кто их создает.  Пусть человек не пытается познать, что есть движение, пусть он поймет того, кто движется.  Пусть человек не пытается понять, что есть сознание, пусть он поймет сознающего.  Поистине эти десять рудиментарных элементов (то, что произносится, обоняется, слышится, видится и т.п.)   зависят от Праджни, а десять объектов Праджни зависят от  элементов [стихий].  Если бы не было объектов (рудиментарных элементов), не было и субъектов (рудиментов Праджни), а если бы не было субъектов, не было бы и объектов.  Только объекты, или только субъекты, не позволяют ничего достичь.  [Поэтому] нет разделения в этом  союзе.  Подобно тому, как обод колеса опирается на спицы, а спицы на спупицу, так и рудиментные элементы опираются на рудименты Праджни, а рудименты Праджни на Прану.  Эта Прана поистине Душа Праджни, это  неуничтожимая, вечная радость.  Ее нельзя увеличить ни добрыми делами, ни уменьшить дурными поступками.  Поистине она заставляет совершать добрые дела того, кого пожелала поднять из миров;  в то время, как она заставляет совершать дурные поступки тех,  кого она выбрала для унижения.  Она – Сторож мира, она – Царь мира, она – Бог Вселенной.   Это моя (Индры) Душа.  Это следует знать человеку.

 
 
ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ
Гаргья Балаки и Аджатасатру


1.   Жил ранее Гаргья, сын Балаки, знаменитый чтец Вед.  Он странствовал и жил в разных местах среди  Усинар, Матсий, Куру, Панчал, Касий и Видех.  Он пришел к  Аджатасатру, царю Каси, и сказал ему: «[Должен ли я ] рассказать тебе о Брахмане?»

 Аджатасатру сказал ему: «Я  дам тебе тысячу коров за твой рассказ, [потому, что все люди убегают, крича «Джанака, Джанака (царь Митхила)»

2.  [Гаргья] Балаки сказал:  «Я медитирую на духе, который [живет] в Солнце (Брахман)».

Аджатасатру сказал: «Не говори об этом с такой гордостью.  Нет, нет, не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на том, кого называют «великий»; [он] одет в белые одежды, [он] самый великий, [он] – глава всех существ.»

3. [Гаргья] Балаки сказал: ««Я медитирую на духе, который [живет] в Луне (Брахман)».

Аджатасатру сказал: «Не говори об этом с такой гордостью.  Нет, нет, не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Soma, на царе, на  Душе всякой пищи.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, становится Душой всякой пищи».

4. Балаки сказал: «Я медитирую на духе, который живет в молнии (Брахман)»  Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Душе света.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, становится Душой света».

5. Балаки сказал: «Я медитирую на духе, который живет в громе (Брахман)»  Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Душе звука.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, становится Душой звука».

Балаки сказал: «Я медитирую на духе, который живет в эфире (Брахман)» 

6. Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на полностью свободном от действий Брахмане.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, наполняется потомством, [домашним] скотом, славой, святостью и Сваргой. Ни он, ни его потомство не умирает раньше времени».

7. Балаки сказал: «Я медитирую на том, который живет в воздухе (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Индре, Вайкунтхе, как на непобедимой армии.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, наполняется потомством, [домашним] скотом, славой, святостью и Сваргой. Ни он, ни его потомство не умирает раньше положенного срока».

8.  Балаки сказал: «Я медитирую на том, который живет в огне (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на всемогущем.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, становится всемогущим».

9.   Балаки сказал: «Я медитирую на том, который живет в воде (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Душе слова.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, становится Душой слова».  До сих пор почитание было направлено на божества; сейчас оно направлено на тело.

10.  Балаки сказал: «Я медитирую на том, который живет в зеркале (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на отражении.  У того, кто медитирует на нем таким образом,  рождается сын, похожий на него, а не тот, кто не похож на него.»


11.   Балаки сказал: «Я медитирую на том, который живет в т;ни (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на неразделимом двойнике.  У того, кто медитирует на нем таким образом,  рождается второе (потомство) от второй (жены), и он сам приобретает двойника.»

12. Балаки сказал: «Я медитирую на том, который живет в эхо (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на жизни.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, и его потомство не умирают раньше времени.» 

13. Балаки сказал: «Я медитирую на том, который живет в звуке (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на смерти. Тот, кто медитирует на нем таким образом, и его потомство не умирают раньше времени.» 

14. Балаки сказал: «Я боготворю того, кто, как дух сна, идет [за пределы реальности] благодаря сну (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Царе  Яма.  Для того, кто медитирует на нем таким образом, весь мир готов подчиниться и способствовать его благополучию. 

15. Балаки сказал: «Я медитирую на том духе, который живет в теле (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Праджатапи (Царе всех тварей).  Тот, кто медитирует на нем таким образом, получает много наследников и большое потомство [домашнего скота. 

16. Балаки сказал: «Я медитирую на том духе, который живет в правом глазу (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Душе Духа, как на Душе огня, как на Душе Величия.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, становится Душой этих [сущностей].

17. Балаки сказал: «Я медитирую на том духе, который живет в левом глазу (Брахман)» 

Аджатасатру сказал: «Не заставляй меня говорить об этом. Я медитирую на нем, как на Душе истины, как на Душе молнии, как на Душе Света.  Тот, кто медитирует на нем таким образом, становится Душой этих [сущностей].

18. После этого Балаки замолк.

Аджатасатру сказал ему: «Ты знаешь только это, О Балаки?» «Только это» - ответил Балаки.

Тогда Аджатасатру сказал ему: «Напрасно ты испытывал меня своим  рассказом о Брахмане.  О, Балаки, Он -  творец всех духов, всяких трудов; Он поистине – Сущность, которую следует познать.»

19. Тогда Балаки пришел к нему с жертвенным огнем в руках, говоря: «Разреши мне быть с тобой, как с моим Гуру».  Аджатасатру сказал ему «Я думаю, что кшатрию не следует становиться брамином.  Я расскажу тебе все, что я знаю».  Затем, взяв его за руку, он привел его к спящему человеку.

Аджатасатру обратился к нему с такими словами: « Ты – великий, облаченный в белые одежды, Царь Soma». Но человек продолжал лежать.  Тогда он толкнул его палкой и [человек] сразу же поднялся. Тогда Аджатасатру сказал ему: «Балаки,  где спал этот человек?  Где он был ? Откуда он возвратился?»  Балаки [этого] не знал.

20. Аджатасатру сказал ему: «Ответ на вопросы: Где этот человек спал, где он был и откуда он возвратился, таков:  Нервы сердца, называемые Hita  начинаются от сердца и окружают большую мембрану вокруг сердца:  [они имеют толщину] волоса, разделенного на тысячу частей, и различный цвет – белый, черный, желтый и красный.  Когда спящий человек не видит сны, он находится в них [нервных частях].

«Затем он поглощается Праной.  Затем речь входит в него со всеми словами, зрение – со всеми формами, слух – со всеми звуками, сознание – со всеми мыслями.  Когда он просыпается, тогда, подобно огню, из которого вырываются  и разлетаются по всем направлениям искры, из Души выходят все Праны и уходят в несколько мест назначения [станции], из Пран [выходят] божества, из божеств – миры.  Истиная Прана, идентичная Праджне, входит в тело и душу и проникает до кончиков волос и ногтей.  Как бритва входит в чехол, или огонь, входит в костер (Arani), так и сознающая Душа входит в тело и душу до кончиков волос и ногтей.  Другие души (такие как речь и т.п.) следуют за  этой Душой, как люди следуют за хозяином дома.  Подобно тому, как хозяин обедает  со своими людьми, так и Душа питается  вместе с другими душами,  подобно тому, как люди следуют за хозяином, так и души следуют за Душой.

До тех пор, пока Индра не знал [ничего] о Верховной Душе, Асуры побеждали его.  Когда он узнал о Душе, он победил Асуров и достиг верховенства среди всех богов.  Точно так же, тот, кто познал Душу, обретает верховенство среди всех существ,  это истинно так.»



ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА


ГЛАВА 1

РАЗДЕЛ X
Ушасти и Наездник слона

1.  Когда Куру были уничтожены градом, Ушасти, сын Чакры, жил со своей женой-ребенком в большой скорби в Ибхъяграме (деревне владельца слонов).

2.  Он попросил еды у владельца слонов, который ел бобы.  На что владелец слонов ответил: «У меня нет лишних бобов -  только те, которые находятся передо мною на тарелке».

3. «Дай мне несколько из них» - сказал Ушасти.  Владелец слонов дал ему.   Он сказал: «Вот [еще] вода (для питья)».   Тогда  Ушасти сказал: «Если я выпью эту воду, то выпью то, что было оставлено другим, т.е.  нечистую воду».

4.  Владелец слонов сказал: «Разве эти бобы (которые я оставил для тебя) тоже нечистые, поскольку я ел из тарелки?» Ушасти ответил так: «Я не смогу жить, если их не съем; что же касается воды, то я могу напиться, когда захочу».

5.  Съев бобы, он отнес оставшуюся часть жене.  Но она, поев до этого, взяла и спрятала их.

6. На следующее утро, проснувшись, Ушасти воскликнул: «Увы! Если бы я смог бы чего нибудь поесть, я бы заработал [денег].  Царь должен провести жертвенный ритуал и может выбрать меня в качестве жреца».

7. Его жена сказала ему: «О мой Господин!  Вот твои бобы.»  Поев, он отправился на жертвоприношение.

8. Придя, он сел у жертвенника рядом со жрецами Udgatri, собирающимися петь жертвенные гимны.  Он обратился к жрецу Prastotri:

9. «О Prastotri, если ты прославляешь Божество, принадлежащее Prastava, но не знаешь его, твоя голова упадет с плеч».

10. Таким же образом он обратился к жрецу Udgatri: «О Udgatri, если ты прославляешь Божество, принадлежащее Udgatri, но не знаешь его, твоя голова упадет с плеч».

11. Таким же образом он обратился к жрецу Pratihartri: «О Pratihartri, если ты прославляешь Божество, принадлежащее Pratihara, но не знаешь его, твоя голова упадет с плеч».

12. Они прекратили пение и  замолчали.


РАЗДЕЛ X

Ушасти, царь и жрецы


1. Тогда, приносящий жертву, царь сказал ему: «Я бы хотел узнать, кто вы, господин».  На что он ответил: «Я -  Ушасти Чакраяна».

2. Он сказал: «Я искал вас, господин, для проведения всего ритуала жертвоприношения; и не найдя вас, назначил других.

3. «Но сейчас, господин, пожалуйста возьмите руководство над ритуалом жертвоприношения». 

Ушасти сказал: «Очень хорошо. Пусть, с моего позволения, они поют  жертвенные гимны.  Но дайте мне такую же награду, какую даете им.»
Приносящий жертву [царь] сказал: « Очень   хорошо, господин».

4. Тогда жрец Prastotri подошел к нему и сказал: «Господин, обращаясь ко мне, вы сказали: «О Prastotri, если ты прославляешь Божество, принадлежащее Prastava, но не знаешь его, твоя голова упадет с плеч». Что это за Божество?»

5. Он сказал: «Дыхание (Prana).  Потому, как все существа растворяются в дыхании, и только из дыхания они возникают.  Это Божество, принадлежащее Праставе.  Если ты, не зная этого Божества, будешь петь жертвенные гимны, твоя голова непременно упадет с плеч [как я тебя предупреждал].»

6. Тогда жрец Udgatri подошел к нему и сказал: «Господин, обращаясь ко мне, вы сказали: «О Udgatri, если ты прославляешь Божество, принадлежащее Udgatri, но не знаешь его, твоя голова упадет с плеч». Что это за Божество?»

7. Он сказал: Солнце (Aditya). Потому, как все существа поют хвалу Солнцу, когда оно поднимается.  Это – Божество, принадлежащее Udgitha.  Если ты, не зная этого Божества, будешь петь жертвенные гимны, твоя голова непременно упадет с плеч [как я тебя предупреждал].»

8. Тогда жрец Pratihartri подошел к нему и сказал: «Господин, обращаясь ко мне, вы сказали: О Pratihartri, если ты прославляешь Божество, принадлежащее Pratihara, но не знаешь его, твоя голова упадет с плеч». Что это за Божество?»


9. Он сказал: «Пища (Anna). Потому, как все существа живут, когда принимают пищу.  Это – Божество, принадлежащее Pratihara.  Если ты, не зная этого Божества, будешь петь жертвенные гимны, твоя голова непременно упадет с плеч [как я тебя предупреждал].»


РАЗДЕЛ XII

Удгитха о собаках

1. Сейчас [послушайте]  Удгитху [песнь] о  собаках. Бака Далбхайя, или тот, кого также называют Глава Майтрейя, пошел (в тихое место) повторять [стихи]  Вед.

2. Белая собака (бог или саг, принимающий образ собаки) появилась перед ним, а окружившие его другие собаки сказали: «Господин, спой и дай нам еду, мы голодны».

3. [Тогда] белая собака сказала им: «Давайте придем сюда завтра утром».  Бака Далбхайя, или Глава Майтрейя, наблюдал (за ними).

4. Подобно тому, как жрецы собираются вместе, чтобы петь жертвенный гимн Vahishpavamana, собрались и собаки.  Они заняли свои места и начали прославлять Его.

5. «ОМ Пошли нам еду [чтобы мы были сыты]! ОМ Пошли нам воду [чтобы мы утолили жажду]!  Да пошлет нам еду  бог Varuna, Prajapati, Savitri!  Бог еды, [мы просим] принеси нам еду, да, принеси ее нам ОМ!»



ГЛАВА IV

РАЗДЕЛ I
Джанушрути и Райква

1. Ом.  Однажды жил Джанушрути (правнук Джанашруты), известный тем, что   бескорыстно и великодушно отдавал всем свою еду, которой было много.  Он везде строил места отдыха, думая о том, что «Люди придут со всех сторон, отдохнут здесь и отведают моей еды».

2. Однажды ночью над его домом пролетало несколько Hamsas (фламинго), и один фламинго сказал другому: «Эй Балакша, Балакша! Близорукий! Близорукий друг!  Яркая слава  Джанушрути Паутрайяна разлетелась [по свету] как небо. Не подходи близко [к нему], чтобы она не сожгла тебя.»

3. Другой [фламинго] ответил: «(О Друг!) Ты говоришь о Джанушрути так, как если бы он был (святым) Райквой на колеснице».

4. [Тогда] первый фламинго спросил: «Кто такой Райква на колеснице?»  Второй ответил так: «Подобно тому (как в игре в кости) выбросивших низшие цифры побеждает тот, кто выбросил высшие  цифры, все добрые дела, совершенные людьми, принадлежат Райкве. Все знания людей принадлежат Райкве. Так я определяю [Райкву].

5. Джанушрути, правнук, подслушал эту беседу, и как только проснулся утром, сказал своему слуге: «О друг, найди Райкву с колесницей». Тот спросил: «Что это за человек Райква с колесницей?»

6. Джанашрути сказал: «Подобно тому [как в игре в кости] выбросившие низшие цифры оказываются побежденными тем, кто выбросил высшие  цифры, все добрые дела, совершенные людьми, принадлежат Райкве. Все знания людей принадлежат Райкве. Так я определяю [Райкву].

7. Слуга пошел искать Райкву, но не нашел его. Тогда царь сказал: «Увы, Брахмана надо искать (в уединении в лесу), иди туда»

8. Слуга пришел к человеку, который лежал под колесницей и расчесывал свои раны.  Он обратился к нему со словами: «Господин, не вы ли – Райква с колесницей?»  Райква ответил: «Да, это – я».  Слуга возвратился и сказал: «Я нашел его».


РАЗДЕЛ II

1. Тогда правнук  Джануштри взял с собой шестьсот коров, бусы и колесницу, запряженную мулами, и отправился к Райкве.  Найдя его, он сказал:

2. «Райква, вот [тебе] шестьсот коров, бусы и колесница, запряженная мулами.   А теперь, господин, научи меня Божеству, которому ты поклоняешься.»

3. Райква ответил: «Фу! Забери с собой коров и бусы и колесницу, запряженную мулами, О Шудра!»

4. Тогда Джануштри взял с собой тысячу коров, бусы и колесницу, запряженную мулами, и свою дочь и отправился к  Райкве.

5. Он сказал ему: «Райква, вот  [тебе] тысячу коров, бусы и колесница, запряженная мулами, жена и деревня, где ты можешь жить. А теперь, господин, научи меня.»

6. Прикоснувшись к ее рту, он сказал: « Ты принес все это [мне]; [но] только один этот рот заставит меня говорить с тобой» (понимая, что девушка будет причиной его наставлений).  Райква сказал: «Ты привел ее для меня, О Шудра?  Она будет причиной моей беседы с тобой.  «В стране Махавриш есть деревни Райква-парна, где жил Райква. Затем он сказал [следующее]:



РАЗДЕЛ III

1. (Райква сказал): «Воздух (Vayu)  поистине вместилище [всего].  Когда огонь горит, он уходит  в воздух;  когда солнце садится, оно садится в воздух; а когда садится луна, она садится в воздух.

2. «Когда вода высыхает, она уходит в воздух.   Поистине, воздух поглощает все.  Это имеет отношение также к божествам (дэвам).

3. «Теперь в отношении тела:  Дыхание (Prana) – конечное состояние всего.  Когда человек спит, его речь уходит в дыхание; зрение уходит в дыхание; слух уходит в дыхание; сознание уходит в дыхание.  Дыхание поистине поглощает все.

«Эти две [сущности] являются  предельными (поглотителями или контейнерами), [то есть], воздух среди божеств и дыхание среди органов чувств.»

(b) Саунака Капейя и Брахмачари

1. Однажды, когда Саунака Капейя и Абхипратари Какшасени обедали, к ним подошел бродячий монах и попросил еды.  Они, однако, не дали ему ничего.

2.  Он сказал: «Один Бог (Праджапати) – Кто Он?  Он, хранитель мира, поглотитель четырех  великих  [сущностей].  Его, О Капейя, смертные не видят; О   Абхипратари, хотя он обитает во многих местах.  Ему принадлежит еда, [но]  Он ее не получил.

3. Саунака Капейя, задумавшись  по поводу этой речи, пошел к монаху и сказал: «О Брахмачарин!  Он – Господь всех божеств, Творец всего сущего,  с золотыми клыками, поглощающий еду, не без интеллекта.  Его величие поистине велико, поскольку Он может есть то, что несъедобно (например, Огонь, Речь).  Мы, О Брахмачарин, медитируем на этом Существе (Брахмане)».  Затем он приказал слугам: «Принесите мне еду».

4.  Они дали ему еду.  Эти пять [сущностей], а именно поглотитель [еды], Вайю (воздух) и его пища, огонь, солнце, луна и вода и другие пять [сущностей], а именно поглотитель Праны (дыхание) и его пища, речь, зрение, слух и сознание,  являются десятью Критья (наивысшими выброшенными числами).  Поэтому,  во всех направлениях, эти десять [сущностей] являются пищей и Крита (Krita).  Это – Вират (Virat), поглотитель еды.  Посредством этого, все вещи становятся видимыми. Тот, кто постиг это, видит это, и [сам] становится поглотителем еды, поистине он становится поглотителем еды.



РАЗДЕЛ IV

Сатьякама Джабала и Гаутама


1. Сатьякама Джабала, сын Джабалы, обратился к матери с такими словами: «Мать, Я хочу вести жизнь, подобную тому, которую ведет монах (брахмачари).  Из какой семьи я произошел?»

2. Она сказала ему: « Я не знаю, мой сын! из какой семьи, ты произошел.  В юности, когда я тебя зачала, мне приходилось переезжать с места на место в поисках работы.  Поэтому, я не знаю, из какой  ты семьи.  Но мое имя Джабала, а тебя зовут Сатьякама. Скажи, что ты Сатьякама Джабала.»

3.  Придя  к Гаутаме, сыну Харидрумат, он сказал: «Я хотел бы жить с вами как  брахмачарин, господин.  Могу ли я это сделать?»

4. Он [Гаутама] сказал ему: «Из какой семьи ты происходишь, мой друг?»  Он ответил: «Я не знаю, господин, из какой семьи.  Я спросил свою мать и она ответила: «Я не знаю, мой сын! из какой семьи, ты произошел.  В юности, когда я тебя зачала, мне приходилось переезжать с места на место в поисках работы.  Поэтому, я не знаю, из какой  ты семьи.  Но мое имя Джабала, а тебя зовут Сатьякама.» Поэтому я - Сатьякама Джабала, господин».

5. Он [Гаутама] сказал ему: Никто, кроме истинного Брахмана, не может так говорить!  Иди и принеси священное топливо.  Я проведу твою инициацию.  Ты не уклонился от истины.»

После инициации, он выбрал четыреста худых и слабых коров и сказал ему: «Паси их».  Когда он [Cатьякама] повел коров в лес, он (Гаутама) сказал ему: «Не возвращайся назад, пока у тебя не будет тысячу коров.»  Он жил несколько лет (в лесу), пока у него не стало тысячу коров.


РАЗДЕЛ V

Тогда Бык (Вайю) сказал ему: «Сатьякама». Он ответил «Господин».  Бык сказал: «Мы стали тысячным стадом; веди нас в дом учителя».

«Я расскажу тебе об одной ноге Брахмана»

«Расскажите, господин» - ответил [Сатьякама].

Он сказал ему: «Восток – это одна четверть, запад – одна четверть, юг – одна четверть, север – одна четверть.  Это - одна нога Брахмана, состоящая из четырех четвертей и называемая  Prakasavat (наделенная величием, светом).  Познавший это и медитирующий на ноге Брахмана, состоящей из четырех четвертей по имени Prakasavat, сам становится светящимся  в этом мире. Познавший это и медитирующий на ноге Брахмана, состоящей из четырех четвертей по имени Prakasavat, завоевывает  блистающие миры.


РАЗДЕЛ VI

1. Огонь  расскажет тебе  о (другой) ноге Брахмана» (Сказав это, Вайю ушел).  На следующий день Сатьякама погнал коров к дому учителя.  А когда вечером они пришли, он развел костер, загнал скот в загон, положил хворост в огонь и, сев у костра, стал смотреть на восток.

2.  Агни (огонь) сказал ему: «Сатьякама».  Он ответил: «Да, господин».

3. Агни сказал: «Друг, я расскажу тебе об одной ноге Брахмана»

«Расскажите, господин» - ответил [Сатьякама].

Он сказал ему: «Земля – одна четверть, небо – одна четверть, высшие небесные сферы – одна четверть, океан – одна четверть.  Это - одна нога Брахмана, состоящая из четырех четвертей и называемая  Anantavat (бесконечная)».

4. «Познавший это и медитирующий на ноге Брахмана, состоящей из четырех четвертей,  по имени Anantavat (бесконечный), становится бесконечным в мире.  Познавший это и медитирующий на ноге Брахмана, состоящей из четырех четвертей,  по имени Anantavat (бесконечный), завоевывает бесконечные миры.»


РАЗДЕЛ VII

1. «Хамса (фламинго, означающее солнце) расскажет тебе о другой ноге Брахмана.» (Сказав это, Агни ушел).  На следующий день Сатьякама погнал коров к дому учителя.  А когда вечером они пришли, он развел костер, загнал скот в загон, положил хворост в огонь и сев у костра, стал смотреть на восток.

2.  Затем Хамса подошел и сказал: «Сатьякама».    Он ответил: «Да, господин».

3.  Хамса сказал: «Друг, я расскажу тебе об одной ноге Брахмана».

«Расскажите, господин» - ответил [Сатьякама].

Он (Хамса) сказал ему: « огонь – это одна четверть, солнце – одна четверть, луна – одна четверть, молния – одна четверть».  Это - одна нога Брахмана, состоящая из четырех четвертей и называемая  Jyotishmat (наполненная светом)».

4.  «Познавший это и медитирующий на ноге Брахмана, состоящей из четырех четвертей,  по имени Jyotishmat (наполненная светом), становится блистающим в мире.  Познавший это и медитирующий на ноге Брахмана, состоящей из четырех четвертей,  по имени Jyotishmat (наполненная светом), завоевывает блистательные миры.»



РАЗДЕЛ VIII


1. «Водяная птица (Magdu, означающая Варуну или Прану)  расскажет тебе о другой ноге Брахмана.» Сказав это, Хамса ушел.  На следующий день Сатьякама погнал коров к дому учителя.  А когда вечером они пришли, он развел костер, загнал скот в загон, положил хворост в огонь и сев у костра, стал смотреть на восток.

2. Тогда водяная птица подлетела  и сказала «Сатьякама».  Он ответил: «Да, господин».

3.  Водяная птица сказала: «Друг, я расскажу тебе об одной ноге Брахмана».

«Расскажите, господин» - ответил [Сатьякама].

Он сказал ему: «Прана – это одна четверть, глаза – одна четверть, уши – одна четверть, сознание – одна четверть.  Это - одна нога Брахмана, состоящая из четырех четвертей и называемая  Ayatanavat (имеющая дом).»

4.  «Познавший это и медитирующий на ноге Брахмана, состоящей из четырех четвертей,  по имени Ayatanavat, приобретает дом в этом мире.  Познавший это и медитирующий на ноге Брахмана, состоящей из четырех четвертей,  по имени Jyotishmat (наполненная светом), завоевывает миры с их домами .»


РАЗДЕЛ IX

1. [Сатьякама] пришел в дом учителя.  Учитель сказал ему: «Сатьякама».  Он ответил «Да, господин».

2. Учитель сказал: «О друг, ты светишься так, как будто познал Брахмана. Кто тебя научил?»  Он ответил: «Существа, не похожие на людей.  Но я хотел бы, чтобы вы меня научили!»

3. Потому как я слышал от людей, таких как вы, господин, что знание, полученное от учителя, наилучшее.»

Тогда он научил его тому же [знанию] и ничего не упустил; поистине ничего не было упущено.


РАЗДЕЛ X

Упакозала и Сатьякама Джабала


1. Упакозала, сын Камалы, жил как Брахмачарин (ученик) с Сатьякамой Джабалой.   Он  поддерживал огонь [в доме] в течение двенадцати дет.   Но учитель, разрешающий другим ученикам отлучаться домой, не позволял Упакозале уходить.

2. Тогда его жена сказала: «Этот ученик, совершенно обессиленный (самоограничением), аккуратно поддерживал твой огонь.  Не допусти того, чтобы сам огонь тебя наказал. Научи его.»  Учитель, однако, уехал (в путешествие) и не научил его.

3. Из-за горя он [Упакозала] отказался от еды.  Тогда жена учителя сказала ему: «Ученик, ешь.  Почему ты не ешь?»  Он сказал : « В человеке существует множество желаний, устремляющихся  в разные направления.  Я полон горя и поэтому отказываюсь от еды.»

4. Тем временем,  огонь подумал: «Этот ученик, совершенно обессиленный самоограничением, аккуратно поддерживал меня.  Я научу его.» И он [огонь] сказал ему:

5. «Дыхание (Прана) – это Брахман. Ka (удовольствие) – это Брахман. Kha – это Брахман.

Он сказал: «Я понимаю, что Дыхание – это Брахман.  Но я не понимаю [значений] Ka  или Kha.»

[Огонь] сказал: «То, что есть  Ka, то и Kha; то, что есть Kha, то и Ka.» Затем он открыл ему истину о Брахмане, как тождественному дыханию и  существующему (в сердце).


РАЗДЕЛ XI


1. Затем  Garhapatya-огонь наставлял его [такими словами]:  «Земля, огонь, пища и солнце (это мои формы Брахмана).  Существо, живущее в солнце, это я…. Поистине, это я.

2. «Познавший это и медитирующий на нем, разрушает грехи и приобретает мир (Agni Garhapatya), достигает преклонного возраста и живет  просветленной жизнью.  Его потомство не пропадает.  Познавшего это и медитирующего  на [этом существе], мы охраняем в этом мире, а также и в другом  мире.»


РАЗДЕЛ XII

1.   Затем Anvaharyapachana-огонь наставлял его [такими словами]:  «Вода, стороны света, звезды и луна (это мои формы).   Существо,  живущее в воде, это – поистине, я.»

2. «Познавший это и медитирующий на [этом существе], разрушает грехи и приобретает мир (Agni Anvaharya), достигает преклонного возраста и живет  просветленной жизнью. Его потомство не пропадает.  Познавшего это и медитирующего  на [этом существе], мы охраняем в этом мире, а также и в  другом  мире.»


РАЗДЕЛ XIII


1.   Затем Aahavaniya-огонь наставлял его [такими словами]:  «Дыхание, Акаша (эфир), небо и молния  - (это мои формы).   Существо,  живущее в молнии, это – поистине,  я.»

2. «Познавший это и медитирующий на [этом существе], разрушает грехи, достигает преклонного возраста и живет  просветленной жизнью. Его потомство не пропадает.  Познавшего это и медитирующего  на [этом существе], мы охраняем в этом мире, а также и в другом  мире.»


РАЗДЕЛ XIV

1. Затем (все виды огня) сказали: «Упакозала, наш друг, это знание, которым мы обладаем и это знание Души, но учитель  расскажет тебе о пути.»

2. Учитель вернулся и сказал: « Упакозала».  Тот ответил: «Да, господин».

Учитель сказал: «Мой друг, твое лицо светится как у познавшего Брахмана. Кто просветлил тебя?

«Кто должен был меня просветлить?» спросил Упакозала. Он [попытался] скрыть факты, затем он сказал: «Эти, а не те» (указав на огонь).

Учитель сказал: «Что, друг мой, тебе рассказал огонь?

3. Он повторил то, что рассказал огонь.

Учитель сказал: «Мой друг, они объяснили тебе мир, но я расскажу нечто другое; подобно тому, как вода не может уцепиться  за лист лотоса,  злые деяния не могут зацепиться за того, кто просветлен».

Он [Упакозала] сказал: «Господин, расскажите мне об этом». Тогда он рассказал ему следующее.



РАЗДЕЛ XV

1. Он сказал: « Существо, живущее в глазах, это – Душа.  Оно свободно от смерти и страха, это – Брахман.  Если  в глаза попадает разбавленное масло или вода, они  стекают мимо, не приставая к глазу.

2. « Его называют Samyadvama, потому как все благословения (vama) идут к нему (samyanti).  Все благословения идут к тому, кто познал это.

3. «Его называют также Vamani; потому как он несет в себе все благословения.  Тот, кто познал это, несет в себе все благословения.

4. «Его называют также Bhamani , потому как он светится (bhati) во всех мирах.  Тот, кто познал это, светится во всех мирах.

5. «Если (познавший это, умирает), то независимо от того, будут ли проводится похороны или нет, он превращается в свет (arkis), из света – в день, из дня – в светлую половину месяца, из светлой половины месяца -  в шесть месяцев, в течение которых солнце идет на север, из месяцев  - в год, из года – в солнце, из солнца – в луну, из луны – в молнию. [Так, он превратится ] в существо -  не в человека.

6. [Это существо]  ведет к Брахману.  Это путь божеств, ведущий к Брахману. Те, кто выбрал этот путь, не возвращаются к человеческой жизни; поистине, они не возвращаются.


РАЗДЕЛ XVI


1. «Поистине, тот, кто дует (Вайю), есть жертвоприношение (Яджна): потому как, двигаясь, он очищает все на своем пути.   И поскольку двигаясь он очищает все на своем пути, он есть жертвоприношение,  [осуществляемое] через сознание и речь.

2. «Из этих двух путей [жертвоприношения], первый очищается сознанием Брахмы; второй очищается благодаря Hota , Adhvaryu и Udgatri через речь.   После начала  церемонии Praturanuvaka (утренний ритуал), но перед пением гимна Paridhaniya  (заключительные стихи Rik), Брахма берет слово.

3. «Если очищается только один из путей [жертвоприношения], то другой [путь] страдает.  Подобно тому, как ходьба человека на одной ноге, или езда на одном колесе затруднительны, жертвоприношение [в этом случае] нарушается,  при этом страдает тот, кто его производит; поистине, совершающий жертвоприношение [в этом случае] становится наибольшим грешником.

4. «Но если после  Praturanuvaka и перед тем как Брахма берет слово, перед началом  пения   Paridhaniya,  очищаются оба пути,  никто не страдает.

5. Подобно тому, как человек идет на двух ногах или повозка едет на двух колесах, жертвоприношение [в этом случае] становится успешным и совершающий его, поистине, улучшает свое положение.


РАЗДЕЛ XVII

1. Prajapati размышлял по поводу миров; и в результате этого, он извлек их сущности, а именно: Огонь из Земли, Воздух из Неба и Солнце из Высших Небесных Сфер.

2. Он размышлял над этими тремя Божествами; и в результате этого извлек из них четыре сущности, а именно Riks  из Agni (Огня), Yajus  из Vayu (Воздуха) и Samas из Aditya (Солнца).

3. Он размышлял над тремя Ведами и в результате этого извлек их сущности, а именно: Bhuh из Riks , Bhuvas  из Yajus, и Svah из Samas.

4. Если (во время церемонии) случится так, что исполнение гимна Riks будет нарушено, (исполняющий жертвоприношение) должен выполнить подношение Garhapatya-огню (домашнему огню) со словами: «Bhuh Svaha».  Таким образом он устраняет нарушение в отношении Riks, [обратившись] к сущности Riks и могуществу Riks .

5. Если (во время церемонии) случится так, что исполнение гимна Yajus будет нарушено, (исполняющий жертвоприношение) должен выполнить подношение Dakshina-огню (южному огню) со словами: «Bhuvah Svaha».  (Да примет это Bhuvana). ».  Таким образом он устраняет нарушение в отношении Yajus, [обратившись] к сущности Yajus и могуществу Yajus.

6. Если (во время церемонии) случится так, что исполнение гимна Sama будет нарушено, (исполняющий жертвоприношение) должен выполнить подношение Avahaniya-огню со словами: «Svah Svaha».  Таким образом он устраняет нарушение в отношении Samas, [обратившись] к сущности Samas и могуществу Samas.

7. Подобно тому, как (ювелир) исправляет или смягчает золото добавлением  буры, серебро – золотом, олово – серебром,  свинец – оловом, железо – свинцом и дерево – железом или кожей,

8. Исправляются нарушения в церемонии жертвоприношений с помощью силы (этих) миров, божеств и трех Вед.  Такое жертвоприношение становится эффективным, [поскольку]  в нем присутствует Брахма (знающий это).

9. «[Теперь] это жертвоприношение направлено на север, там где присутствует Брахма, (знающий это).  И в отношении Брахмы, (который знает все), существует следующий Gatha (стих): «Куда он упадет, туда и пойдет человек»

10. «Брахма защищает исполняющего жертвоприношение (жреца Ritvik) как конь (воинов защищают их собственные кони), т.е. Брахма (знающий это) защищает  исполняющего жертвоприношение и всех других  жрецов.  Поистине это следует знать.»



ГЛАВА V

РАЗДЕЛ I
Притча о Пране, сознании и Индриях

6. Случилось так, что пять чувств поспорили друг с другом о том, кто из них самый лучший: один говорил «Я самый лучший», другой «Я – самый лучший» и т.д.

7. Тогда они пошли к своему отцу Праджапати и сказали: «Господин, кто самый лучший среди нас?»  Он ответил: «Тот, отсутствие которого покажется телу самой тяжелой потерей, и будет самым лучшим из вас».

8. Речь ушла [из тела] на целый год, затем она вернулась и спросила: « Как вы могли жить без меня?» Они ответили: «Как немой человек, не могущий говорить, но могущий дышать, видеть, слышать и думать. Так мы жили.»  Затем речь снова вошла [ в тело].

9. Зрение ушло [из тела] на целый год, затем оно вернулось и спросило: « Как вы могли жить без меня?» Они ответили: «Как слепой человек, не могущий видеть, но могущий дышать, разговаривать, слышать и думать. Так мы жили.»  Затем зрение снова вошло [ в тело].

10. Слух ушел [из тела] на целый год, затем он вернулся и спросил: « Как вы могли жить без меня?» Они ответили: «Как глухой человек, не могущий слышать, но могущий дышать, разговаривать, видеть и думать. Так мы жили.»  Затем слух снова вошел [ в тело].

11. Сознание ушло [из тела] на целый год, затем оно вернулось и спросило: « Как вы могли жить без меня?» Они ответили: «Как несмышленые дети, но могущие дышать, разговаривать, видеть и слышать. Так мы жили.»  Затем сознание снова вошло [ в тело].

12. Тогда дыхание, собираясь уйти на год, оторвалось от других чувств, словно конь, вырвавшийся на свободу.  Они пришли нему и сказали: «Господин, оставайся, ты- самый лучший из нас. Не уходи.»

13. Тогда речь сказала: «Если я богата, то ты - еще более богато». Тогда зрение сказало: «Если я – непреклонно, то ты еще более непреклонно»

14. Тогда слух сказал: Если я – процветающий, то ты еще более процветаешь» Тогда сознание сказало: «Если я чувствую себя дома, то ты – еще более у себя дома».

15. И люди перестали называть их «Речью», «Зрением», «Слухом» или «Сознанием»; а стали называть их «Дыханием», потому как дыхание включает в себя всех их.


РАЗДЕЛ III

Панчани-Видья (Наука о пяти огнях)
Светакету Арунея и Правахана Джайвали


1. Светакету Арунея (внук Аруны) отправился на собрание Панчал.  Правахана Джайвали (Царь  Панчала, сын Дживалы, кшатрий) спросил его: «Мальчик, получил ли ты от отца [необходимые] наставления?»  - Да, господин» - ответил мальчик.

2. «Знаешь ли ты в какое место отправляются люди отсюда?» «Нет, господин». «Знаешь ли ты, как они возвращаются?» - «Нет, господин».   Знаешь ли ты, где расходятся пути Божеств и Отцов?» - «Нет, господин».

3. «Знаешь ли ты,  почему этот мир (отцов) никогда не бывает полным?» «Нет,  Господин».

4. «Тогда почему ты говоришь, что получил наставления?  Как ты можешь утверждать, что тебя обучали, если не знаешь этих вещей?».   Встревоженный мальчик пришел к своему отцу и сказал: «Господин, вы сказали, что научили меня, но я не получил от вас [необходимых] наставлений».

5. Правитель (Царь-кшатрий) задал мне пять вопросов, и я не смог ответить ни на один из них.» Отец сказал: « Я не понимаю вопросы, которые были тебе заданы.  Если бы я их знал, то  дал бы на них ответы»

6. Затем Гаутама пошел в царский дворец и придя туда, получил должный прием.  По утру он отправился к царю на прием.  Царь сказал ему:  «Господин Гаутама,  Спрашивай у меня обо всем, что принадлежит миру людей.» Он ответил: «Пусть вещи, которые принадлежат миру людей, останутся  при тебе. Дай мне ответ на те вопросы, которые ты задавал моему мальчику».

Царь был смущен.

7. Он сказал: «Останься со мной на некоторое время». Затем он сказал [следующее]: «В отношении того знания, о котором ты спрашиваешь, Гаутама, оно не было сообщено никому из Браминов до тебя; оно принадлежало только людям из класса кшатриев».  Тогда он начал [свое  повествование].


РАЗДЕЛ IV

1. «Поистине, Гаутама, Этот мир (небесные сферы) – это огонь; солнце – его топливо, лучи – его дым, день – его пламя, луна – его красные угольки, звезды – его искорки.

2. На этот огонь божества совершают возлияния веры.  Из тех возлияний рождается царь Сома.

РАЗДЕЛ V

1. «О Гаутама, Парджанья – это, поистине, огонь.  Воздух – это его топливо, облака – его дым, молния – его пламя, гром – его уголь,  раскаты – его искры.

2. «Этому огню божества предлагают Сома Раса в качестве подношения.  Из этого подношения рождается дождь.

РАЗДЕЛ VI

1. «О Гаутама,  Земля – это, поистине, огонь. Земля, поистине, - его топливо,  Акаша – его дым, ночь -  его пламя,  стороны света  - его уголь, а промежуточные стороны [света] – его искры.

2. «Этому огню божества предлагают дождь в качестве подношения; из этого подношения рождается пища.

РАЗДЕЛ VII

1. «О Гаутама, человек – это, поистине, огонь.  Речь –  его топливо, дыхание – его дым, язык – его пламя, глаза – его горящие угольки, и уши – его мерцание.

2. «На этот огонь, божества совершают  возлияние пищи. Из этого возлияния рождается семя.


РАЗДЕЛ VIII

1. О Гаутама, женщина – это,  поистине, огонь.

2. На этот огонь, божества совершают возлияние семени; и из этого возлияния рождается плод.


РАЗДЕЛ IX

1. «По этой причине,  в пятом подношении, Вода называется Человеком. [Таким образом] рождается этот плод, спрятанный в [материнском] лоне, и живущий там около десяти месяцев.

2.  «Будучи рожденным, он живет в течение отмеренного отрезка времени.  Когда он умирает, его друзья или родственники несут его для предания огню, откуда он пришел и откуда он снова восстанет.



РАЗДЕЛ X

1. «Те, кто знают это (происхождение человека, доктрину пяти огней, Panchagni Vidya) и те, кто в лесу поклоняются Богу с верой и епитимией приходят к Свету (Archis), а от Света – ко Дню, от Дня – к светлой половине месяца, а от светлой половины месяца к шести месяцам, когда солнце уходит на север.

2. «От шести месяцев, когда солнце уходит на север, - к году, от года – к солнцу, от солнца – к луне, от луны – к молнии.  Существует личность, но не человек; Она ведет их к Брахману.  Это – путь божеств (Devayana).

3. «Но те жители, которые совершают жертвоприношения и работают во имя общины – превращаются в дым, из дыма – в ночь, из ночи – в темную половину месяца, из темной половины месяца – в шесть месяцев, в течение которых солнце идет на юг,  оттуда они превращаются в год.

4. «От года – они уходят в мир отцов, из мира отцов – в эфир, из эфира – к луне.  Это -  Soma, Царь.   Они – пища Богов.  Боги, поистине, едят их.

5. Оставаясь там, пока их добрые дела не будут поглощены, они возвращаются снова, тем же путем, которым шли, в эфир, из эфира в воздух.  Затем, совершающий жертвоприношение становится дымом; а превратившись в дым,  становится туманом.

6. Превратившись в туман, он становится облаком, превратившись в облако – он выливается дождем.  Затем он рождается  как рис и ячмень, травы и деревья, кунжут и бобовые. Отсюда его освобождение  сопряжено с большими трудностями, поскольку он превращается в потомство того, кто съест эту пищу.

7. Те, кто вели праведную жизнь быстро получают хорошее перерождение, становясь браминами, кшатриями или васьями.  Но те, кто вел неправедную жизнь, быстро получают плохое перерождение, становясь собаками, свиньями,  или Chandala.

8. Те же, чей жизненный путь отличался от приведенных выше двух категорий – становятся малыми существами (мухами, червями и т.п.), или повторяют свое рождение.  Они рождаются и умирают.

«Это третье место.

Поэтому мир никогда не переполняется. Следовательно, человек всегда должен чувствовать отвращение [к неправедной жизни].  По этому поводу существует стих.

9. Люди, которые крадут золото, пьют алкогольные напитки, оскверняют место своего Гуру и  убивают браминов, а также те, которые связаны с ними, относятся к низкой категории [падают низко].

10. Но тот, кто познал [смысл] пяти огней, не осквернен грехом, даже если  связан с ними [грехами].  Он становится чистым и приобретает благословенный мир – поистине, это так.



РАЗДЕЛ XI

О Вайшванаре,  Душе
Ашвапати и правителями Прачинасала и т.д.

1. Прачинасала, сын  Упамани, Сатьяяджна, сын Полуши, Индрдюмна, внук Бхаллави, Джана, сын Шаркаракши и Будила, сын Ашватарашви были  известными правителями и знатоками Вед.  Встретившись, они стали обсуждать такие вопросы, как «Что представляет собой наша Душа (Атма)?» и «Что такое Брахман?»

2. Они сказали: «Уддалака, сын Аруны, знает, что Душа называется Вайшванара.  Давайте пойдем к нему».  И они пошли к нему.

3. Но он  сказал следующее: «Я не могу дать ответы на вопросы, которые задают эти известные правители и  богословы (Знатоки Вед); поэтому я должен рекомендовать им другого учителя.

4. Он сказал им: «Господа,  Ашвапати Кайкейя знает о том, что Душа называется Вайшванара.  Давайте пойдем к нему.»  И они пошли к нему.

5. Когда они пришли, он (Ашвапати)  встретил их с соответствующими почестями.  На следующее утро, когда они встали, Царь (Ашвапати)  сказал им: «В моем царстве нет ни воров, ни нищих, ни пьяниц, ни людей  без жертвенного огня, ни неграмотных людей, ни изменяющих женам, ни жен, изменяющих мужьям.   Я собираюсь совершить жертвоприношение, господа; и вы получите такое же вознаграждение, что и каждый жрец Ritvik; поэтому, оставайтесь со мной.»

6. Они сказали: «Гости должны получать то, чего они просят. Сейчас мы хотели бы знать о Душе – Вайшванара; расскажите нам об этом»

7. Он сказал: «Завтра я дам вам ответ».    Рано утром они пришли к нему, держа в руках (священный) огонь (как брахмачарины), и он обратился к ним без совершения обряда посвящения:


РАЗДЕЛ XII

1. «Аупаманьява, на чем ты медитируешь в качестве Души?»  Тот ответил: «На Небесах, О достопочтенный Царь!»  Он [Царь] сказал: «Душа, на которой ты медитируешь, это – Вайшванара, называемая Sutejas, или Cветящаяся.  Поэтому все виды возлияний Soma (Suta, Prasuta, Asuta) присутствуют в твоем доме.

2. Поэтому ты ешь и любуешься красивыми вещами.  Тот, кто медитирует на Вайшванара-Душе,  ест и любуется красивыми вещами, а также обладает Ведической славой  (благодаря занятиям и жертвоприношениям).  Но это лишь голова Души;  и твоя голова наверняка бы упала с плеч, если бы ты не пришел ко мне.»


РАЗДЕЛ XIII

1. Затем он спросил Сатьянаджу Паулюшу: «О Прачинийогья, на чем ты медитируешь в качестве Души?»  Тот ответил: «Только на солнце, о достопочтенный Царь». «Душа, на которой ты медитируешь, это – Вайшванара, называемая Visvarupa, или Множественная.  Поэтому в твоем доме  много разного богатства.

2.  «Вот повозка, запряженная мулами, рабы и драгоценности.  Ты ешь и любуешься красивыми вещами. Тот, кто медитирует на Вайшванара-Душе,  ест и любуется красивыми вещами, а также обладает Брамической славой.    Но это лишь глаз Души;  и ты бы стал слепым, если бы не пришел ко мне»


РАЗДЕЛ XIV

1. Затем он спросил Индрадьюмну Бхалвейе:  «Вайягрападья, на чем ты медитируешь в качестве Души?»  Тот ответил: «Только на воздухе, о достопочтенный Царь». Он (Царь) сказал: «Душа, на которой ты медитируешь, это – Вайшванара, называемая Prithagvartman, или Имеющая множество дорог.  Поэтому дары приходят к тебе с разных сторон и повозки едут за тобой по разным путям.

2. Поэтому ты ешь и любуешься красивыми вещами - тот, кто медитирует на Вайшванара-Душе,  ест и любуется красивыми вещами, а также обладает Ведической славой.  Но это лишь дыхание Души;  и ты перестал бы дышать, если бы ты не пришел ко мне.»



РАЗДЕЛ XV

1. Затем он спросил Джану Шаркаракшье:  «Шаркаракшья, на чем ты медитируешь в качестве Души?»  Он ответил: «Только на Акаше (эфире), о достопочтенный Царь». Он (Царь) сказал: «Душа, на которой ты медитируешь, это – Вайшванара, называемая Bahula, или Полная.  Поэтому  у тебя большое потомство и богатство.

2. Ты ешь и любуешься красивыми вещами. Тот, кто медитирует на Вайшванара-Душе,  ест и любуется красивыми вещами, а также обладает Ведической славой.  Но это лишь туловище Души;  твое туловище погибло бы, если бы ты не пришел ко мне.»


РАЗДЕЛ XVI

1. Затем он спросил Будилу Ашватараштве:  «О Вайягрападья, на чем ты медитируешь в качестве Души?»  Он ответил: «Только на воде, О достопочтенный Царь». Он (Царь) сказал: «Душа, на которой ты медитируешь, это – Вайшванара, называемая Rayi, или Богатая.  Поэтому  ты процветаешь и у тебя большое  богатство.

2. Ты ешь и любуешься красивыми вещами. Тот, кто медитирует на Вайшванара-Душе,  ест и любуется красивыми вещами, а также обладает Ведической славой.  Но это лишь мочевой пузырь Души;  твой мочевой пузырь разорвался бы, если бы ты не пришел ко мне.»



РАЗДЕЛ XVII

1. Затем он спросил Уддалаку  Аруни: «О Гаутама, на чем ты медитируешь в качестве Души?»  Он ответил: «На земле только, О достопочтенный Царь». Он (Царь) сказал: «Душа, на которой ты медитируешь, это – Вайшванара, называемая Pratishtha, или Прочно утвердившаяся.  Поэтому  ты твердо стоишь на земле со своим потомством, а твой скот множится.

2. Ты ешь и любуешься красивыми вещами. Тот, кто медитирует на Вайшванара-Душе,  ест и любуется красивыми вещами, а также обладает Брамической славой.  Но это лишь ноги Души;  твои ноги отказали бы, если бы ты не пришел ко мне.»


РАЗДЕЛ XVIII

1.   Затем он сказал всем им: «Все вы едите, зная, что  Вайшванара-Душа множественная и разная.  Но тот, кто медитирует на  Вайшванара-Душе, называемой Pradesamatra (долгая как жизнь), и  Abhivimana (родственная),   ест во всех мирах, [присутствует] во всех существах, во всех душах.

2.  В этой Вайшванара-Душе,  голова - это  Sutejas , глаза – Visvarupa, дыхание -  Prithagvartman , туловище - Bahula , мочевой пузырь - Rayi , ноги – это земля,  грудь – это алтарь,  волосы – священная трава, сердце – Garhapatya-огонь, сознание -  Anvaharyapachana-огонь и рот – Ahavaniya-огонь »



РАЗДЕЛ XIX

1. Поэтому  первый кусочек, который берет человек (во время еды) представляет собой первое возлияние (жертвоприношение).  И первое возлияние он должен сделать, произнеся «Pranaya Svana».  Тогда Прана будет удовлетворена.

2. Если Прана удовлетворена -  глаза удовлетворены; если глаза удовлетворены – солнце удовлетворено; если солнце удовлетворено – Небеса удовлетворены; Если Небеса удовлетворены – все, лежащее под небесами и солнцем, удовлетворено.  И если все удовлетворено, он (приносящий жертвоприношение, или потребляющий пищу) сам [будет] удовлетворен своим потомством, скотом, здоровьем, светом и Брамической славой (Ведическим величием).


РАЗДЕЛ XX

1. «И тот, кто предлагает второе возлияние, должен предложить его Вьяне, произнеся «Vyanaya Svana».  Тогда Вьяна будет удовлетворена.

2.   Если Вьяна удовлетворена – уши удовлетворены; если уши удовлетворены, луна удовлетворена; если луна удовлетворена – стороны света удовлетворены; если стороны света удовлетворены – все, находящееся по сторонам света и под луной, удовлетворено. И если все удовлетворено, он (приносящий жертвоприношение, или потребляющий пищу) сам [будет] удовлетворен своим потомством, скотом, здоровьем, светом и Брахмической славой.


РАЗДЕЛ XXI

1.  «Тот, кто предлагает третье возлияние, должен предложить его Апане, произнеся «Apanaya Svana».  Тогда Апана будет удовлетворена.

2.   Если Апана удовлетворена – речь удовлетворена; если речь удовлетворена - огонь удовлетворен; если огонь удовлетворен – земля удовлетворена; если земля  удовлетворена – все, находящееся под землей и огнем, удовлетворено. И если все удовлетворено, он (приносящий жертвоприношение, или потребляющий пищу) сам [будет] удовлетворен своим потомством, скотом, здоровьем, светом и Ведическим величием.


РАЗДЕЛ XXII

1.  «Тот, кто предлагает четвертое возлияние, должен предложить его Самане, произнеся «Samanaya Svana».  Тогда Самана будет удовлетворена.

2.   Если Самана удовлетворена – сознание удовлетворено; если сознание удовлетворено -  Parjanya (Бог дождя) удовлетворен; если Parjanya  удовлетворен – молния удовлетворена; если молния  удовлетворена – все, находящееся под Parjanya и под молнией, удовлетворено. И если все удовлетворено, он (приносящий жертвоприношение, или потребляющий пищу) сам [будет] удовлетворен своим потомством, скотом, здоровьем, светом и Ведической славой (Брамическим величием).




РАЗДЕЛ XXIII

1.  «Тот, кто предлагает пятое возлияние, должен предложить его Удане, произнеся «Udanaya Svana».  Тогда Удана будет удовлетворена.

2. Если Удана удовлетворена – Вайю (воздух); если Вайю удовлетворен -  Акаша удовлетворен; если Акаша  удовлетворен – все, находящееся под Вайю и Акашей, удовлетворено. И если все удовлетворено, он (приносящий жертвоприношение, или потребляющий пищу) сам [будет] удовлетворен своим потомством, скотом, здоровьем, светом и Ведическим величием.


РАЗДЕЛ XXIV

1.   Если  не зная этой [истины], кто-то будет совершать Agnihotra, это будет все равно, как если бы он совершал возлияние не на живые угли, а на мертвый пепел.

2.   Но тот, кто знает  эту [истину] и совершает Agnihotra , он совершает возлияние [ради] всех миров, всех существ и всех душ.

3. Подобно тому, как сгорает сердцевина  тростника Ишика, брошенная в огонь, сгорают все грехи того, кто зная эту [истину], совершает Agnihotra.

4. Поэтому,  если знающий [эту истину], предложит остаток еды собаке или свинье (Chandala),  он предложит ее своей собственной  Вайшванара-Душе.  Об этом говорит следующий стих.

5. Подобно тому, как голодные дети земли сидят вокруг своей матери (в ожидании еды), все существа  сидят и ждут вокруг Agnihotra – да, они ждут вокруг Agnihotra.



ГЛАВА VI

РАЗДЕЛ I
Брахма-Видья
Уддалака и Светакету

1. Хари Ом.  Однажды жил Светакету, внук  Аруны.  Его отец Уддалака сказал ему: «Светакету, иди в школу и изучай священные писания; потому как никто в нашей семье не изучал Веды и являются браминами только по рождению.»

2. Начав обучение в возрасте двенадцати лет, Светакету возвратился после изучения всех Вед к своему отцу, когда ему исполнилось двадцать четыре; он вернулся очень самоуверенным, полагая, что очень начитан. 

3. Его  отец сказал: «Светакету, так как ты очень самоуверен, считаешь себя очень начитанным, узнал ли ты о тех  наставлениях, благодаря которым мы слышим то, что нельзя услышать, видим то, что нельзя увидеть, знаем то, что нельзя узнать?»  « Что это за наставления, господин? – спросил он.

4. Отец ответил: «Дорогой мой,  по одному осколку   глиняного горшка, можно установить, что весь горшок сделан из глины,  все изменения [форм] –  это всего лишь название, основанное на словах (все отличие только в словах, проистекающих из речи); истина же в том, что «все состоит из глины».

5. «По одному кусочку золота, дорогой мой, можно установить все, что сделано из золота,  - все отличие состоит в названии,  проистекающим из речи; истина же в том, что «все состоит из золота».

6. «По одним ножницам, дорогой мой, можно установить все, что изготовлено из железа (Karshnayasam),  - все отличие состоит в названии,  проистекающим из речи; истина же в том, что «все состоит из железа».  Это и есть, дорогой мой,  наставления.

7. Сын сказал: «Без сомнения, мои достопочтимые учителя этого не знали; потому как, если бы знали, обязательно рассказали бы.  Пожалуйста, господин,  расскажите мне подробнее.

«Пусть будет так» - сказал отец.



РАЗДЕЛ II

Шришти

Уддалака сказал Светакету:

1. «В самом начале, дорогой мой,  существовало чистое Бытие, одно единственное.  Другие говорят, что вначале существовало небытие, одно единственное; и из этого Asat [небытия]  родилось Sat [бытие].

2. Но как такое может быть?  - продолжал отец.  – Как Бытие может родиться из небытия?  Нет, дорогой мой, может существовать только то, что было в самом начале.

3. Оно [Бытие] подумало: «Пусть я буду множественным, пусть я  росту».  Оно создало огонь.  Огонь подумал: «Пусть я буду множественным, пусть я росту».  Он создал воду.

И поэтому, когда кому-нибудь жарко и он потеет, вода производится только из огня.

4. Вода зашумела: «пусть я буду множественной, пусть я росту».  Она создала пищу.

Поэтому, если где-нибудь идет дождь, там рождается много пищи.  Только из воды рождается пища.



РАЗДЕЛ III

Тройственное разделение

1. Живые существа происходят только из трех источников:  рождаются из яйца          (яйценосные, Andaja),  рождаются от живого существа (живородящие)  и рождаются из корней (Udbhija).

2. Это Бытие (т.е., которое произвело  огонь, воду, землю) подумало: «Пусть я войду в эти три  существования (огонь, воду, землю) живой душой (Jivatma) и пусть я появлюсь под разными именами и формами.

3. Затем это Бытие сказало: «пусть каждое из этих трех существований станет тройственным (так что огонь, вода и пища будет состоять из собственно себя и  двух других компонент) и вступит в три божественных существования (Devata) с живой душой, обнаружив при этом [различные] имена и формы.

4. Он [Брахман] сделал каждое из этих [существований] тройственными; послушай об этом, дорогой мой (Светакету).



РАЗДЕЛ IV

Три цвета огня, солнца и т.д.


Уддалака сказал Светакету:

1. Красный цвет огня (Agni) – это цвет огня, белый цвет огня – это цвет воды, черный цвет огня – это цвет земли.  Таким образом, исчезает то, что мы называем огнем,  будучи только модификацией [огня] и названием, произошедшим из слов;  единственная истина состоит в том, что есть три цвета.

2. Красный цвет солнца – это цвет огня, белый цвет солнца – это цвет воды, черный цвет солнца – это цвет  земли. Таким образом, исчезает то, что мы называем солнцем,  будучи только модификацией [огня] и названием, произошедшим из слов;  единственная истина состоит в том, что есть три цвета.


3. Красный цвет луны – это цвет огня, белый цвет –  цвет воды, черный цвет  –  цвет  земли. Таким образом, исчезает то, что мы называем луной,  будучи только модификацией [огня] и названием, произошедшим из слов;  единственная истина состоит в том, что есть три цвета.

4. Красный цвет молнии – это цвет огня, белый цвет – это цвет воды, черный цвет  – это цвет  земли. Таким образом, исчезает то, что мы называем  молнией,  будучи только модификацией [огня] и названием, произошедшим из слов;  единственная истина состоит в том, что есть три цвета.

5. Поистине, обладая этим знанием, древние, великие правители и знатоки Вед говорили: «Для нас нет теперь ничего такого, что нельзя было бы услышать, постичь или познать.  Из этих трех [цветов] вытекает все знание [о мире].

6. Если что-либо появлялось  красного цвета, они знали, что это цвет огня;  если, что-либо появлялось белого цвета, они знали, что это цвет воды; если что-либо появлялось черного цвета, они знали, что это цвет земли.

7. Если что-либо появлялось доселе неизвестное, они знали, что это комбинация трех божественных сущностей (Devatas).  А сейчас, я расскажу тебе, как эти три
божественные сущности, входя в человека, становятся тройственными.



РАЗДЕЛ V

Тройственная пища, вода, огонь

Уддалака сказал Светакету:

1.  Пища, будучи съеденной, становится тройственной;  ее б;льшая часть становится фекалиями,  ее средняя часть становится плотью, ее тонкая часть становится сознанием.

2.  Вода, будучи выпитой, становится тройственной;  ее большая часть становится мочой, ее средняя часть становится кровью, ее тонкая часть становится Праной.

3.  Огонь (т.е., масло и т.п.), будучи съеденным, становится тройственным; его б;льшая часть становится костями,  его средняя часть становится костным мозгом, его тонкая часть становится речью.

4.  Поэтому, мой мальчик, сознание приходит их пищи, Прана из воды, речь из огня.

  «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
  «Будь по-твоему, сынок», – ответил отец.



РАЗДЕЛ VI
Сознание, Прана и Речь

Уддалака сказал Светакету:

1.   То, что является тонкой частью кислого молока, при взбалтывании поднимается и превращается в масло.

2.   Подобным образом, мой мальчик, тонкая часть пищи, будучи съеденной, поднимается  и становится сознанием.

6. То, что является тонкой частью огня, будучи поглощенной, поднимается и становится речью.

7. То, что является тонкой частью воды, будучи выпитой, поднимается  и становится Праной.

5.   Поэтому, мой мальчик, сознание приходит с пищей, Прана с водой, речь с огнем.

  «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
  «Будь по-твоему, сынок», – ответил отец.


РАЗДЕЛ VII
Человек состоит из шестнадцати частей

Уддалака сказал Светакету:

            1.   Человек (Пуруша), сын мой,  состоит из шестнадцати частей.    В течение   пятнадцати дней ничего не ешь; пей как можно больше воды, т.к. Прана приходит с водой.

2.   Светакету не ел в течение пятнадцати дней.  Затем он подошел к отцу и сказал: «Господин, что мне надлежит говорить?»  Отец сказал: «Повторяй Riks, Yajus и Samas.  Он ответил: «Я не могу их припомнить».

3.   Отец сказал ему:  «Если от большого огня остается лишь небольшое колечко, размером в светлячка, оно не будет сильно гореть; точно также, если (от тебя) осталась одна шестнадцатая часть, ты не можешь вспомнить Веды.  Иди поешь теперь. Тогда ты поймешь меня.

4.  Тогда Светакету поел и вернулся к отцу.  И чтобы отец не спрашивал его, он все отвечал напамять.  Затем отец сказал ему:

5.  Если от большого огня остается лишь небольшое колечко, размером в светлячка, оно не будет сильно гореть; но стоит людям подбросить в него травы, он  разгорится.

6.  Точно также, дорогой сынок, если одну шестнадцатую часть, оставшуюся от тебя, зажечь пищей, ты можешь вспомнить Веды.

      Таким образом, он понял, что сознание приходит с пищей, Прана с водой и речь с огнем.


РАЗДЕЛ VIII
Сон


Уддалака, внук Аруны, сказал своему сыну Светакету:

1. Послушай, дорогой мой, я расскажу тебе об истинной природе сна.  Когда человек  спит,  сынок,  он соединяется с чистым Бытием (Истиной); тогда он уходит в свою собственную Душу.  Поэтому люди говорят, что он спит (Svapati), потому как он ушел (Apita) в свою собственную обитель (Sva).

2. Подобно тому, как птица, привязанная веревкой, сначала пытается лететь во всех направлениях, но не найдя места, где бы присесть, садится на то место, к которому привязана, так, мой сын, и сознание после полета в разных направлениях не найдя места для отдыха, садится  в Пране, потому, что, мой дорогой, сознание привязано в Пране.

3.   Послушай теперь, сынок, я расскажу тебе, что такое Голод и Жажда.     Когда человек  очень хочет есть, вода забирает (переваривает) то, что он съел.   Поэтому, подобно повозке, запряженной быком (go-naya), лошадью (asva-naya), или человеком (purusha-naya), воду называют  повозкой для еды (asa-naya).  Поэтому, сынок, знай, что тело, вырастает как  дерево; тело не может существовать без корней (причины).

4.   А где могут быть корни, как ни в пище?   Подобным образом,  сынок, для пищи огонь служит корнями, а  Бытие служит корнями для огня.  Все существа, мой дорогой,  имеют корни в Бытии (Времени), они существую в Бытии и покоятся в Бытии.

5.   Когда человек  очень хочет пить, огонь забирает то, что он выпил.   Поэтому, подобно повозке, запряженной человеком, огонь называют  повозкой для воды.  Поэтому, сынок, знай, что если  дерево вырастает; оно не может существовать без корней. 

6.  И где могут быть  его корни, как не в воде?   Поэтому, для воды, вышедшей из огня, огонь служит корнями.  Для огня, вышедшего из Бытия, Бытие служит корнями.   Все существа, мой дорогой,  имеют свои корни в Бытии; они существуют в Бытии, они покоятся в Бытии.   Раньше объяснялось, как каждое из этих божеств, огонь, вода и земля, становится тройственным, когда достигает человека. (VI.4.7)  Когда человек оставляет это существование, его речь погружается в сознание, сознание погружается в Прану, Прана погружается в огонь, а огонь погружается  в Высшее Бытие.

7.   То, что имеет тонкую природу (корень всего сущего) во всем, что существует,  это  - Душа; это истинно; Ты есть Он [Брахман], Светакету.

 «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
 «Будь по-твоему, сынок», – ответил отец.


РАЗДЕЛ IX
Пчелы и сок

1. Подобно тому, сынок, как пчелы делают мед, собирая сок у разных деревьев и превращая его  в единую патоку,

2. И смешиваясь, соки не могут сказать:  «я – сок этого дерева, я – сок того дерева», все существа, сынок,  достигая Бытия ( Sat, Истины) не знают, что они достигли Бытия (что они перемешались в  Sat , или что они погрузились в Истину) в (глубоком сне).

3. Они [существа] заново рождаются  в форме, в которой они жили раньше, будь то тигр, лев, волк, кабан, или червяк, или москит.

4.   То, что имеет тонкую природу (корень всего сущего) во всем, что существует,  это  - Душа; это истинно; Ты есть Он [Брахман], Светакету.

 «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
 «Будь по-твоему, сынок», – ответил отец.


РАЗДЕЛ X
Реки и моря

1.   Реки, сынок, текут следующим образом:  восточные (как Ганг) на восток, западные (как Синдх) на запад.    Они текут от одного моря к другому (т.е., облака забирают воду в виде испарений и посылают ее в виде дождя, выпадающего в море).  Они [реки] становятся морем.  И подобно тому, как эти реки, после того, как они влились в море, не могут сказать «я – эта река, я – та река»,

2.   Все существа, сынок, выходя из Истины (Sat, Чистого Бытия), не ведают, что пришли из истины. Кем бы они ни были – львами, волками, кабанами, или червяками, или насекомыми – они становятся ими снова и снова.

3.  То, что имеет тонкую природу (корень всего сущего) во всем, что существует,  это  - Душа; это истинно; Ты есть Он [Брахман], Светакету.

 «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
 «Будь по-твоему, сынок», – ответил отец.


РАЗДЕЛ XI
Дерево и ветки


1.   Сынок, если кто-нибудь ударит по корню (дерева), оно будет кровоточить, но жить; если кто-нибудь ударит посередине (по стволу), оно будет кровоточить, но жить; если он ударит по верхушке, оно будет кровоточить, но жить.    Наполненное живой Душой (жизнью), дерево будет крепко стоять, вбирая в себя питательные вещества и наслаждаясь [жизнью].

2.  Но если жизнь (живая Душа)  покинет одну из его веток,  эта ветка засохнет;   если она оставит вторую ветку, эта ветка засохнет; если она покинет третью ветку, и эта ветка засохнет; и если она покинет все дерево, все дерево засохнет.  Совершенно аналогичным образом, сынок, происходит вот что. Он говорил дальше так:

3. Это (тело) умирает, если живая Душа покидает его; [но] живая Душа не умирает.

То, что имеет тонкую природу (корень всего сущего) во всем, что существует,  это  - Душа; это истинно; Ты есть Он [Брахман], Светакету.

«Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
«Будь по-твоему, сынок»,  – ответил отец.


РАЗДЕЛ XII
Семя и дерево

1. У:  Принеси мне фрукт с дерева Nyagrodha  (баньян)

С:  Вот, господин.

У:  Разломай его.

С:  Сделано, господин.

У:  Что ты видишь внутри?

С:  Очень маленькие семена, мой господин.

У:  Разломай одно из них, сынок.

С:  Сделано, господин.

У:  Что ты там видишь?

С:  Ничего, господин.

2. Отец сказал: «Сынок, эта тонкая природа, которую ты не замечаешь внутри, и есть тонкая природа, из которой выростает  великое дерево Nyagrodha, поверь мне, сынок.

3.   То, что имеет тонкую природу (корень всего сущего) во всем, что существует,  это  - Душа; это истинно; Ты есть Он [Брахман], Светакету.

 «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
 «Будь по-твоему, сынок», – ответил отец.


РАЗДЕЛ XIII
Соль в воде

1. Уддалака: «Положи эту соль в воду и приходи ко мне утром»

Сын Светакету сделал так, как ему было сказано.   Отец сказал ему: «Принеси соль, сынок, которую ты положил в воду вчера вечером».

Сын поискал соль, но не нашел ее, так как соль растворилась.

2. Отец сказал: «Сынок, попробуй воду сверху.  Какого она вкуса?»

Сын ответил: «Она соленая».

У:  Попробуй воду в середине. Какого она вкуса?»
Сын ответил: «Она соленая»

У: Попробуй воду на дне. Какого она вкуса?
Сын ответил: «Она соленая».

Отец сказал: «Теперь оставь ее и иди ко мне.»
Сын сделал так, как было сказано.

Затем отец сказал ему:  «Точно также и в [этом] теле ты не чувствуешь присутствие Истины (Sat, Чистого Бытия), сынок; но она всегда там присутствует.

Отец сказал: «То, что имеет тонкую природу (корень всего сущего) во всем, что существует,  это  - Душа; это -  истинно; Ты есть Он [Брахман], Светакету.

 «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
 «Будь по-твоему, сынок», – ответил отец.



РАЗДЕЛ XIV
Человек с повязкой на глазах


1. Подобно тому, как человек с повязкой на глазах, которого привели из Гандараса и оставили в безлюдном месте,  кричит во все стороны: «Меня привели сюда и оставили с завязанными глазами».

2. Пока какой-нибудь добрый человек не подойдет и не снимет с него повязку и не скажет: «Гандарас находится в этом направлении; иди в этом направлении». И получив таким образом указание, он будет теперь сам спрашивать дорогу, пробираясь от деревни к деревне, пока наконец не  придет в Гандарас. Точно также поступает человек, который находит Учителя и получает истинное Знание.   Единственная задержка для него – его собственное тело,  освобождаясь от которого, он достигает совершенства.

3.   То, что имеет тонкую природу (корень всего сущего) во всем, что существует,  это  - Душа; это -  истинно; Ты есть Он [Брахман], Светакету.

 «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
 «Будь по-твоему, сынок»,  – ответил отец.


РАЗДЕЛ XV
Больной человек


1. Если человек заболел, его родственники собираются вокруг него и спрашивают:  «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня?»  Он узнает их до тех пор, пока его речь не погружается в сознание, сознание не погружается в дыхание, дыхание – в огонь, а огонь в Высочайшее Божество.

2. Но когда его речь погружена в сознание,  сознание – в дыхание,  дыхание – в огонь, огонь в  Высочайшее Божество, тогда он их не осознает.

То, что имеет тонкую природу (корень всего сущего) во всем, что существует,  это  - Душа; это -  истинно; Ты есть Он [Брахман], Светакету.

 «Научите меня еще мудрости, господин», - сказал сын.
 «Будь по-твоему, сынок», – ответил отец.


РАЗДЕЛ XVI
Вор

1. Однажды царские слуги привели человека со связанными руками и сказали: «Этот человек – вор, он совершил воровство». (Когда же человек начал отрицать это, Царь  сказал): «Разогрейте для него топор».  Если он совершил воровство, тогда он лжет и покрыв себя ложью, он обожжется, взявшись за топор и сгорит.

2. Но если он не совершал воровства, он говорит правду.  Тогда  его душа покрыта истиной и, взявшись за топор, он не сгорит, но будет освобожден.

3. Подобно тому, как не горит [истина] в (правдивом) человеке, все, что  существует  в Высшей Душе – истинно; Он [Брахман] есть Истина, ты есть  Он [Брахман], Сватакету.

Тогда он [Светакету] сказал: поистине, я постиг [эту мудрость].



ГЛАВА VII

РАЗДЕЛ I
Имя
Нарада и Санаткумара

1.   Нарада пришел к Санаткумаре  и сказал: «Научите меня мудрости, господин!»  Санаткумара сказал: «Пожалуйста, расскажи мне сначала, что ты знаешь; тогда я научу тебя большему».

2.  Нарада ответил: « О всемогущий!  Я знаю Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, четвертую [веду] Atharvana, пятую  [веду] Itihasa-purana, Веду Вед (грамматику), Pitrya (ритуалы отцов); Rasi  - (науку о числах, математику), Daiva (науку о предсказаниях), Nidhi (науку о времени), Vakovakya (логику), Ekayana (этику и политику), Deva-vidya  (этимологиу),  Brahma-vidya (науку о Ведах), произношение, Siksha, церемониал, Kalpa, стихосложение (Chandra), Bhuta Vidya  (науку об элементалах), Kshatriya Vidya  (военную науку), Nakdhatra Vidya (астрономию), Sarpa и Devagana Vidya (искусство завораживания змей и изящные искусства).  Все это я знаю, господин.

4. Но, господин, я  знаю лишь названия.   Я не знаю [cути] Высшей Души.  Я слышал от таких людей как вы, что тот, кто познал Высшую Душу, побеждает горе.   Я испытываю горе, господин; помогите мне освободиться от горя.

5. Санаткумара сказал ему: «То, что ты изучал до сих пор, были одни слова».

«Риг-веда – это имя, Яджур-веда – это тоже имя,  Сама-веда, а также четвертая [веда] Атхарвана, пятая [веда] Итихаса-пурана, ритуалы отцов,  математика, наука о предсказаниях, наука о времени, логика, этика и политика, этимология, наука о Ведах, наука об элементалах, военная наука, астрономия, искусство завораживания змей и изящные искусства.  Все это только имена. Медитируй  на Имени.

«Тот, кто медитирует на Имени, как  [свойстве] Брахмана, становится независимым, как только достигает Имени; тот, кто медитирует на Имени как  [свойстве] Брахмана».

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Имя?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Имя.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».


РАЗДЕЛ II
Речь превосходит Имя


Санаткумара сказал Нараде:

1. Речь превосходит Имя.  Речь позволяет нам понять Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, четвертую [веду] Atharvana, пятую  [веду] Itihasa-purana, Веду Вед, ритуалы отцов;  математику, науку о предсказаниях, науку о времени, логику, этику и политику, этимологию, науку о Ведах, науку об элементалах,  военную науку, астрономию,  (науку завораживания змей и изящные искусства, небо, землю, воздух,  Акашу, воду, огонь, богов, людей, животных, скот, травы, деревья, всех зверей до червяков,  мошек и муравьев, добродетель и порок; то, что истинно и что ложно; добро и зло; то, что приятно и что неприятно.  Потому как, если бы не было речи, то  нельзя было бы отличить правильного [поступка] от неправильного, истинного от ложного, хорошего от  дурного, приятного от неприятного.  Речь позволяет понять нам все это.  Медитируй на Речи.

2.  «Тот, кто медитирует на Речи как  [свойстве]  Брахмана, становится независимым, как только достигает Речи; тот, кто медитирует на Речи как  [свойстве] Брахмана».

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Речь?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Речь.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».



РАЗДЕЛ III
Сознание превосходит Речь


1. Санаткумара: « Сознание превосходит Речь.  Подобно тому, как в кулаке можно  зажать  две Amalaka (алычи), или две Kola (сливы), или две Aksha (харитаки), в сознании удерживаются имена и речь.  Когда у кого-нибудь в сознании возникает желание читать Веды,  он их читает; когда в сознании возникает желание действовать, он выполняет действия; когда возникают желания иметь детей или скот, он имеет их; когда в сознании возникает желание иметь этот или другой мир, он  стремится к ним.  Сознание - это мир, сознание – это Душа, сознание – это Брахман.  Медитируй на Сознании.

2.  «Тот, кто медитирует на Сознании как  [свойстве] Брахмана, становится независимым, как только достигает Речи – тот, кто медитирует на Сознании как   [свойстве] Брахмана».

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Сознание?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Сознание.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».



РАЗДЕЛ IV
Волеизъявление превосходит Сознание

Санаткумара сказал Нараде:

1. Волеизъявление (Sankalpa) превосходит сознание. Когда сознание  проявляет волю, тогда [человек]  думает, тогда он генерирует речь, а затем произносит ее посредством имен.  Благодаря именам, проявляются Мантры, благодаря Мантрам, возникают (ритуальные) жертвоприношения.

2.  Поистине, все они (начинаясь с сознания и заканчиваясь жертвоприношениями) заключены в волеизъявлении, состоят из него и пребывают в нем.  Небо и земля  волеизъявляют;  воздух и Акаша волеизъявляют; вода и огонь волеизъявляют.  Посредством волеизъявления неба и земли, волеизъявляет дождь;  посредством волеизъявления пищи, волеизъявляет  витальный воздух;   посредством волеизъявления витального воздуха (дыхания), волеизъявляют священные Мантры;   посредством волеизъявления Мантр, волеизъявляют жертвоприношения; посредством волеизъявления жертвоприношений, волеизъявляет мир;  посредством волеизъявления мира,  волеизъявляет все.    [Все это] -  волеизъявление.  Медитируй на Волеизъявлении.

Тот, кто медитирует на Волеизъявлении как на [свойстве] Брахмана, сам становится постоянным, уверенным и спокойным; обретает постоянные, достойные и благостные миры, которые предназначены для него.    Он становится независимым, как только достигает Волеизъявления  - тот, кто медитирует на Волеизъявлении как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Волеизъявление?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Волеизъявление.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».




РАЗДЕЛ V
Разум превосходит Волеизъявление

1. Санаткумара: «Разум превосходит волеизъявление.  Потому как, если человек понимает,  он волеизъявляет,  он думает, затем он генерирует речь,  затем произносит ее посредством имен.  Благодаря именам, проявляются Мантры, благодаря Мантрам, возникают (ритуальные) жертвоприношения.

2.   Поистине, все они (начинаясь с сознания и заканчиваясь жертвоприношениями) заключены в разуме, состоят из разума и пребывают в нем.    Поэтому, если человек лишен разума, даже если он обладает многими знаниями,  о нем говорят как о бесполезном [человеке], несмотря на все его знания;  обладание же  истинным знанием подразумевает то, что он разумен.

Но если человек разумен, даже обладая немногими знаниями,  он будет привлекать внимание людей.  Разум находится в центре [всех вещей],  Разум  - их Душа, Разум их поддержка.  Медитируй на Разуме.


3.  Тот, кто медитирует на Разуме как на [свойстве] Брахмана, сам становится постоянным, уверенным и спокойным; обретает постоянные, достойные и благостные миры, предназначенные для него.   Он становится независимым как только достигает Разума  - тот, кто медитирует на Разуме как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Разум?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Разум.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».




РАЗДЕЛ VI
Медитация превосходит Разум

Санаткумара сказал Нараде:

1. Медитация (Dhyana) превосходит Разум.   Земля медитирует,  медитируют также небо, высшие сферы, воды, горы, боги и люди.  Поэтому те люди, которые обретают величие на земле,  занимаются медитацией.  В то  время, как мелочные и вульгарные люди всегда ссорятся, обижают и оскорбляют друг друга, великие люди занимаются медитацией.  Медитируй на Медитации.

2.  Тот, кто медитирует на медитации как на [свойстве] Брахмана, сам становится постоянным, уверенным и спокойным; обретает постоянные, достойные и благостные миры, предназначенные для него.   Он становится независимым как только достигает Медитации  - тот, кто медитирует на Медитации как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Медитацию?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Медитацию.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».



РАЗДЕЛ VII
Знание превосходит Медитацию


Санаткумар сказал Нараде:

1. Знание  (Vijnana) превосходит медитацию (Dhyana).  Посредством знания мы постигаем Rig Veda, Yajur Veda, Sama Veda, четвертую [веду] Atharvana, пятую  [веду] Itihasa-purana, Веду Вед, ритуалы отцов;  математику, науку о Предсказаниях, науку о Времени, логику, этику и политику, этимологию, науку о Ведах, науку об Элементалах,  военную науку, астрономию, науку завораживания змей и изящные искусства служителей богов, небо, землю, воздух,  эфир, воды, огонь, богов, людей, животных, скот, травы, деревья, всех зверей вплоть до червяков,  мошек и муравьев; добродетель и порок; то, что истинно и что ложно; добро и зло; то, что приятно и что неприятно; пищу и ее вкус; этот мир и следующий мир;  все это мы знаем посредством знания.  Медитируй на Знании.

2.  Тот, кто медитирует на Знании как на [свойстве] Брахмана, сам становится постоянным, уверенным и спокойным; обретает постоянные, достойные и благостные миры, предназначенные для него.   Он становится независимым как только достигает Знания  - тот, кто медитирует на Знании как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Знание?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Знание.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».



РАЗДЕЛ VIII
Сила превосходит Знание

Санаткумара сказал Нараде:

1. Сила (Bala) превосходит Знание.  Один сильный человек  побеждает сотню знающих людей.  Если человек обладает  силой, он возвышается.  Если он возвышается, он посещает мудрых людей.   Посещая их, он становится последователем мудрых людей.   Следуя им, он видит, слышит, размышляет, понимает, действует и постигает.  На силе стоит земля; на силе стоит небо; на силе, стоят высшие сферы; на силе стоят горы; на силе стоят боги и люди; на силе, стоят  скот, птицы, травы, деревья, все животные вплоть до муравьев, червяков, комаров; на силе прочно стоит мир.  Медитируй на силе.

2.  Тот, кто медитирует на Силе как на [свойстве] Брахмана, сам  становится независимым как только достигает силы  - тот, кто медитирует на силе как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Силу?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Силу.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».



РАЗДЕЛ IX
Пища превосходит Силу

Санаткумара сказал Нараде:

1. Пища (Anna) превосходит силу.  Поэтому человек, который воздерживается от пищи в течение десяти  дней,  хотя и остается живым, не способен [нормально] видеть, слышать, размышлять, понимать, действовать и знать.   Но когда ему дают пищу, он становится способным  видеть, слышать, размышлять, понимать, действовать и знать.  Медитируй на пище.

2.  Тот, кто медитирует на Пище как на [свойстве] Брахмана, обретает миры, богатые пищей и напитками. Он становится независимым как только достигает  пищи  - тот, кто медитирует на пище как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Пищу?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Пищу.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».


РАЗДЕЛ X
Вода превосходит Пищу

Санаткумара сказал Нараде:

1. Вода превосходит пищу.  Поэтому, если не выпадает достаточно дождей, нарушаются витальные духи, и [как следствие] будет недостаточно пищи.  Но если дождей выпало достаточно, витальные духи радуются и будет  достаточно пищи.  Только вода принимает различные формы, такие как земля, небо, высшие сферы, горы, боги и люди, скот и птицы, травы и деревья, животные от муравьев до червяков.  Вода поистине принимает все эти формы.   Медитируй на воде.

2.  Тот, кто медитирует на воде как на [свойстве] Брахмана, обретает все желания и получает удовлетворение; он становится независимым как только достигает  воды  - тот, кто медитирует на воде как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее воду?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит воду.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».




РАЗДЕЛ XI
Огонь превосходит Воду

Санаткумара сказал Нараде:

1.  Огонь превосходит воду.    Посредством воздуха он нагревает эфир;  тогда люди говорят: « Жарко, печет. Будет дождь».  Таково действие огня: сначала он проявляет себя, затем создает воду.    И снова приходит гром и молнии, вспыхивающие через все небо.  Тогда люди говорят: « Это гром и молния, [значит], будет дождь. Тогда опять сначала сверкает огонь, затем создается вода. Медитируй на огне.

2.  Тот, кто медитирует на огне как на [свойстве] Брахмана, становясь блистательным, обретает блистательные миры, полные света и свободные от тьмы; он становится независимым как только достигает  огня  - тот, кто медитирует на огне как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее огонь?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит огонь.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».


РАЗДЕЛ XII
Акаша превосходит Огонь


Санаткумара сказал Нараде:

1.  Akasa (эфир) превосходит огонь.   Потому как в Akasa  существуют солнце и луна, молния, звезды и огонь.   Посредством   Akasa  мы произносим, посредством Akasa  мы слышим, посредством Akasa  мы отвечаем.  В Akasa  мы радуемся, в Akasa  мы грустим.  В Akasa  рождаются все вещи; и по направлению к Akasa все вещи растут.  Медитируй на Akasa.

2. Тот, кто медитирует на Akasa как на [свойстве] Брахмана, обретает пространные миры, полные света и свободные от перенаселения; он становится независимым как только достигает  Akasa  - тот, кто медитирует на Akasa  как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Akasa?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит огонь.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».



РАЗДЕЛ XIII
Память превосходит Акашу

Санаткумара сказал Нараде:

1.   Память (Smarana) превосходит Akasa.  Потому как, если соберутся многие без памяти, они  не смогут слышать друг друга, не смогут думать,  не смогут узнавать. Имея память, они смогут слышать, думать и узнавать.  Посредством памяти мы узнаем наших сыновей и наш скот.  Медитируй на памяти.

2.   Тот, кто медитирует на памяти как на [свойстве] Брахмана, становится независимым как только достигает  памяти  - тот, кто медитирует на памяти  как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее память?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит память.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».



РАЗДЕЛ XIV
Надежда превосходит Память

Санаткумара сказал Нараде:

1. Надежда (Asa) превосходит память.  Заряженная надеждой память [способна]   читать мантры, выполнять жертвоприношения, желать сыновей и скот, желать этот мир и последующий мир.  Медитируй на надежде.

2.  У того, кто медитирует на Надежде как на [свойстве] Брахмана, все желания исполняются Надеждой; его молитвы никогда не будут напрасными; он становится независимым как только достигает  Надежды  - тот, кто медитирует на Надежде   как на [свойстве] Брахмана.

Нарада: «Господин, есть ли что-нибудь, превосходящее Надежду?»

Санаткумара: «Да, есть то, что превосходит Надежду.

Нарада: « Расскажите мне об этом, господин».



РАЗДЕЛ XV
Прана превосходит Надежду

Санаткумара сказал Нараде:

1. Прана превосходит Надежду.  Подобно тому, как спицы колеса  крепятся к ступице колеса, все прикрепляется к Пране.   Прана движется Праной.  Прана – это отец, Прана – это мать, Прана – это брат, Прана – это  сестра, Прана – это учитель, Прана – это Брахман.

2. Если кто-нибудь говорит что-нибудь резко своему отцу, матери, брату, сестре, учителю или Брахману, люди говорят: «Постыдись!  Ты обижаешь своего отца, мать, брата, сестру, учителя и Брахмана».

3. Но если Прана их покинула, пусть даже он сожжет их целиком, [люди] не скажут: «Ты убил своего отца, мать, брата, сестру, учителя и Брахмана».

4. Прана, поистине, во всем.  Тот, кто это видит, понимает и знает, становится Ativadin.  Если люди скажут такому человеку: «Ты – Ativadin», он должен сказать: «Да, я Ativadin» и не скрывать этот факт.




РАЗДЕЛ XVI
Ativadin


Санаткумара сказал Нараде:

1. Поистине тот – Ativadin, кто провозглашает Высшее Существо Истиной (Satya).

Нарада: «Господин,  могу ли я стать Ativadin и познать Истину?

Санаткумара: «Но  ты должен иметь большое желание познать Истину.»

Нарада: «Господин, у меня есть большое желание познать Истину».



РАЗДЕЛ XVII
Понимание


  Санаткумара: «Если кто-нибудь понимает Истину,  [это значит] что его единственным желанием является Истина.  Тот, кто не понимает Истину, не объявляет о знании Истины.   Только тот, кто понимает ее, объявляет о Ней.  Для понимания [Истины], однако, должно быть большое желание понять.

Нарада: «Господин,  у меня большое желание понять.»


РАЗДЕЛ XVIII
Мысль

Санаткумара: «Человек может понять, если думает.  Тот, кто не думает, не может понять.   Понимает только тот, кто думает.   Однако должно быть большое желание понять  Мысль (Matim).

Нарада: «Господин, у меня большое желание понять Мысль  (Matim).»


РАЗДЕЛ XIX
Вера

Санаткумара: «Если у человека есть Вера (Sraddha), тогда он думает.  Тот, у кого нет Веры, не думает.  Только тот, у кого есть Вера, думает.  Однако должно быть большое желание понять Веру.

Нарада: «Господин, у меня большое желание понять Веру»



РАЗДЕЛ XX
Забота [об Учителе]

Санаткумара: «Когда человек заботится о  своем Учителе, тогда у него есть Вера!  Тот, кто не заботиться об Учителе, не обладает Верой.  Только тот, кто заботится об Учителе, обладает Верой.  Однако должно быть большое желание понять, в чем состоит  забота (Nishta) об Учителе.

Нарада: «Господин,  у меня большое желание понять, в чем состоит забота [об Учителе]».


РАЗДЕЛ XXI
Долг

Санаткумара: « Когда человек выполняет свой священный долг (контролирует  чувства и концентрирует сознание),  только тогда  он в действительности проявляет заботу об Учителе.   Тот, кто не выполняет своего долга, не заботится об Учителе.  Только тот, кто выполняет свой долг, заботится об Учителе.  Следует стремиться к  пониманию смысла долга.»

Нарада: «Господин, у меня большое желание понять смысл  Долга».


РАЗДЕЛ XXII
Блаженство

Санаткумара: « Когда человек достигает Блаженства, тогда он выполняет свой долг.  Тот, кто не достигает Блаженства, не выполняет долг. Только тот, кто достигает Блаженства, выполняет долг.  Следует стремиться к пониманию Блаженства.»

Нарада: «Господин,  у меня большое желание  понять смысл Блаженства».



РАЗДЕЛ XXIII
Бхума бессмертен

Санаткумара:  « Когда  человек ничего не видит, ничего не слышит, ничего не понимает – это признак Бесконечного.  Когда, напротив,  он видит нечто, слышит нечто, понимает нечто, - это признак конечного.  То, что Бесконечно – то Бессмертно;  то, что конечно, то смертно.»

Нарада: «Господин,  на чем покоится Бесконечный?»

Санаткумара: «На своем собственном величии – или даже не на величии.»

 «В [обычном]  мире величием называют коров и лошадей, слонов и золото, рабов и жен.  Я не имею в виду это величие, поскольку в этом случае  владелец покоится на том, что отлично от него. (Но Бесконечный  покоится только на себе самом).»




РАЗДЕЛ XXV
Бхума – это Душа


Санаткумара: «Бесконечный, поистине, находится внизу, вверху, сзади, впереди, справа, слева – поистине, он везде.  Объяснение «Я-категории» Бесконечного  следующее: « Я - внизу, Я – вверху, Я – сзади, спереди, справа и слева; Я – везде».

«Объяснение Бесконечного как категории Души (Атман) следующее: « Душа (Атман) находится внизу, вверху, сзади, спереди, справа, слева.  Душа – везде».

Тот, кто видит, думает и постигает это, кто любит Душу, радуется Душе, наслаждается компанией Души, обладает Душой, становится Svarat (Царем Души,  Правителем Души); он становится независимым во всех мирах.

Но те, которые думают по-другому, управляются другими [людьми] и живут в мирах, подверженных разрушению; они не становятся независимыми во всех мирах.


РАЗДЕЛ XXVI
Реализация [Постижение] Души

Санаткумара: «Для того, кто видит, думает и постигает следующее: «Дух (Прана) происходит из души, надежда происходит из души, память происходит из Души; оттуда же происходят Акаша, огонь, вода, появление, исчезновение, пища, сила, понимание, размышление, сознание, воля, речь, имя, мантры и жертвоприношения – все вещи происходят из Души.»

Тот, кто понимает это, не увидит ни смерти, ни болезни, не почувствует боли;  тот, кто видит это, видит все и получает все.

Будучи единым (до сотворения), он становится тройственным (огонь, вода, земля), он становится пятикратным, семикратным и девятикратным; затем он становится одиннадцатикратным, стодесятикратным, тысячадвадцатикратным.

Когда пища чиста, внутренняя природа очищается; когда внутренняя природа очищается, память становится прочной.  А когда память (Вышей Души) остается прочной,  все привязанности (ко всем  вещам, отличным от Атмана) ослабляются.

Достопочтенный Санаткумара устранил невежество Нарады и вывел его из тьмы к свету.  Санаткумару называют Skanda; поистине, его называют Skanda.





ГЛАВА VIII

РАЗДЕЛ VII

Праджапати и Индра - Вирочана
Природа Атмана


Prajapati  сказал: «Душу, или Атмана, свободную от греха, свободную от старости, свободную от смерти и горя, от голода и жажды, с истинными желаниями ( Satya-kama),  с истинным волеизъявлением, или волением (Satya-sankalpa) – вот что мы должны искать и что  должны пытаться понять.  Тот, кто находит эту Душу, постигает Ее, обретает все миры и все желания его сбываются».

Дэвы и Асуры, услыхав эти слова, сказали: «Хорошо, мы будем искать эту Душу, чтобы обрести все миры и исполнить все желания».    Индра среди Дэв и Вирочана среди Асуров независимо друг от друга, пришли к Праджапати, держа [жертвенное] топливо в руках, так как таков был обычай подходить к  учителю, или Гуру. 

Они остались в качестве учеников и соблюдали обет [полового] воздержания (Брахмачарью) в течение тридцати двух лет.  Затем Праджапати спросил их: «Что заставило вас придти и жить здесь?»

Они ответили: «Мы услышали вашу мысль, а именно то, что Душу, или Атмана, свободную от греха, свободную от старости, свободную от смерти и горя, от голода и жажды, с истинными желаниями,  истинное волеизъявление, или воление – вот что мы должны искать и что  должны пытаться понять.  Тот, кто находит эту Душу, постигает Ее, обретает все миры и все желания его сбываются».  Мы пришли сюда, чтобы постичь это.

Праджапати сказал им: « Тот, которого  можно увидеть в глазах, это -  Душа, о которой я говорил; это - Бессмертный, Бесстрашный Брахман.»

Они спросили: «Господин, можно ли увидеть Его отражение в воде или зеркале? «

Он ответил: «Поистине, Он видим во всем.»

ПРИМЕЧАНИЕ: (Здесь самая большая проблема заключается в знании Высочайшей Души, которая выводит человека за пределы мира Брахмы и позволяет индивидуальной душе постичь ее идентичность с Высшей Душой».)

Под тем, которого можно увидеть в глазу, Праджапати имел в виду истинного агента зрения – видящего – того, кого постигают Джанины путем медитации.   Его ученики, однако, не поняли его.   Они приняли его слова буквально о том, что Брахман является простым отражением.   Они подумали о том, кто видим, а не о том, кто видит.    «Видимый в глазу» означал для них маленькую фигуру в зрачке глаза, поэтому они спросили насчет образа, отраженного в воде или в  зеркале – не будет ли это Душой?  Праджапати сказал истину.  Под Пурушей он имел в виду Высшую Душу, истинного видящего, во всех глазах.  Невежественные ученики приняли Пурушу за человека или тело, или отражение. Это не было ошибкой Праджапати.   Он устраняет  это заблуждение, приводя пример c чашкой воды.


РАЗДЕЛ VIII
Тело – это Душа
(Пример с чашкой воды)



Праджапати сказал Индре и Вирочане: «Посмотрите на свое отражение в чашке воды, а затем приходите и спрашивайте то, что вам не понятно.»

Они посмотрели на свое отражение в чашке воды.  Затем Праджапати спросил их: «Что вы видите?»

Они сказали: «Господин, мы видим себя такими, какими мы есть [на самом деле], до волос и ногтей».

Праджапати сказал им: « Теперь оденьте украшения, красивую одежду; хорошенько вымойтесь и взляните на свое отражение в чашке с водой.»

Они урасились, одели самую лучшую свою одежду и посмотрели в чашку с водой.

Праджапати спросил: «Что вы видите?»

Они ответили: «Господин, [мы видим, что]  мы украшены, хорошо одеты и чисто вымыты, да, мы это видим. 

Праджапати сказал: « Это – Душа, Бессмертный, Бесстрашный Брахман.»

Они ушли, глубоко удовлетворенные.  А Праджапати, смотря им вслед сказал: «Они ушли, так и не постигнув и не поняв Истины, или Души;  следуя этой доктрине, Дэвы или Асуры, обречены на смерть.

Удовлетворенный Вирочана пришел к Асурам и начал проповедовать: «Поклоняться следует только Душе (т.е. телу); тот, кто поклоняется Душе (телу) и служит Душе (телу) обретает миры (этот и последующий).»

ПРИМЕЧАНИЕ: - (Это философия современных материалистов).

Поэтому,  они [прославляют] даже человека, который не подает милостыню, у которого нет веры, и который не предлагает жертвоприношений, - Асура, поскольку это доктрина Асуров.  Они украшают мертвое тело пищей, одеждой и цветами и думают, что это позволит им обрести последующий мир.


РАЗДЕЛ IX
Неудовольствие Индры

Но Индра, перед тем как возвратиться к Дэвам,  почувствовал  затруднение [в объяснении этой доктрины].  [Он подумал:] «Если душа украшена, наряжена и очищена, когда тело украшено, наряжено и очищено, то [тогда], если тело без глаз, или хромает, или подвержено смерти, душа также слепа, хромает и подвержена смерти.  Я не вижу пользы в этой доктрине».

Взяв жертвенного топлива, он отправился опять в качестве ученика к Праджапати.  Праджапати сказал Индре:

«Ну, Магхават (Индра),  ты же ушел удовлетворенный с Вирочаной, по какой причине ты возвратился?»

Индра ответил: «Господин, если тело украшено, то и душа украшена, если тело наряжено, то и душа наряжена, если тело очищано, то и душа очищена; подобным образом, если тело слепо, душа также слепа, если тело с одним глазом, душа также с одним глазом, когда тело хромает, душа также хромает, если тело умирает, душа также умирает.    Поэтому, я не вижу пользы в этой доктрине».

«Поистине, это так, О Индра» - сказал Праджапати. «Но я объясню тебе [смысл] истинной Души.  Живи со мной еще тридцать два года.»

[Тогда] он остался жить еще на тридцать два года, и затем Праджапати сказал ему следующее:


РАЗДЕЛ X
Видящая сны –  Душа

Праджапати сказал Индре: «Тот, кто движется счастливо, погруженный в сон, это – Душа, это -  Бессмертный,  Бесстрашный Брахман»

Услышав это, Индра ушел удовлетворенный.  Но перед тем, как возвратиться к Дэвам, он почувствовал  затруднение [в объяснении этой доктрины]:
«Хотя видящий сон  - не слеп, когда тело слепо, и не с одним глазом, когда тело с одним глазом,  и не подвержено телесным недугам,

« И хотя спящая душа не разрушается с распадом тела,  и не становится одноглазой, когда тело с одним глазом, но все-же  ее могут убить.  Она также чувствует боль и проливает слезы.  Поэтому я не вижу пользы [в этой доктрине].

Взяв жертвенного топлива, он отправился опять в качестве ученика к Праджапати.  Праджапати сказал Индре: « Индра,  ты же ушел удовлетворенный, по какой причине ты возвратился?»

Индра сказал: «Господин, хотя это правда, что душа – не слепа, даже если тело слепо;  не хромает, если тело хромает;  не с одним глазом, когда тело с одним глазом; не подвержена телесным недугам; не разрушается, когда тело разрушается, - и все же, ее можно разрушить; ее можно преследовать; и она может чувствовать боль и проливать слезы.  Поэтому я не вижу пользы [в этой доктрине].

  «Поистине, это так, Магхават» - сказал Праджапати. «Но я объясню это тебе позже.  Живи со мной еще тридцать два года.»

[Тогда] Индра остался жить еще на тридцать два года, и затем Праджапати сказал ему следующее:



РАЗДЕЛ X
Спящая – Душа

Праджапати сказал Индре: «Когда человек спит и находится в совершенном покое, когда он не видит снов; это и есть Душа,  Бессмертный, Бесстрашный Брахман.»

Услышав это, Индра ушел удовлетворенный. Но прежде чем возвратиться к Дэвам, он почувствовал  затруднение [в объяснении этой доктрины]:

«В действительности, он не осознает ни себя [не утверждает  «это есть Я»], ни других существ.  Он полностью разрушен (превратился в ничто).  Я не вижу пользы [в этой доктрине].

Взяв жертвенного топлива, он отправился опять в качестве ученика к Праджапати.  Праджапати сказал Индре: « Индра,  ты же ушел удовлетворенный, по какой причине ты возвратился?»

Индра сказал: «Господин, в действительности он не осознает ни себя   [не утверждает  «это есть Я»], ни других существ.  Он  полностью разрушен (превратился в ничто). Я не вижу пользы [в этой доктрине].

 «Поистине, это так, Индра» - сказал Праджапати. «Но я объясню тебе смысл истинной Души.  Живи со мной еще пять лет.»  Всего это составило сто один год обучения у Праджапати.  Затем Праджапати сказал Индре:


РАЗДЕЛ XII
Природа истинной Души, лежащая вне Трех Состояний

«Индра!  Тело смертно.  Оно подвержено разрушению.   Только обитель Души  бессмертна и бестелесна.  Душа во плоти подвержена удовольствиям и боли.  Для нее  нет свободы от удовольствий и боли. Но Душа без тела не ощущает ни удовольствий, ни боли.

«Ветер – без тела; облако, молния и гром – без тела.  Подобно им, возвышающимся над Акашей, и имеющим свою собственную форму, при приближении к высочайшему свету,

«Эта строгая Сущность, возвышающаяся над телом, достигнув наивысшего света, предстает в своей собственной форме.  Она – наивысшая личность (Uttama Purusha).  Она движется, вечто смеющаяся, играющая и радостная, буть то с женщинами, повозками или родственниками, она никогда не сетует на тело, в котором родилась.  Подобно тому, как  лошадь впрягается в повозку, Прана  впрягается в тело.

«Глаза входят в Акашу, т.е. подчиняются существу, живущему  в них; они являются инструментами зрения.  Тот, кто ощущает запах, - является Душой;  нос – лишь инструмент обоняния.  Тот, кто владеет речью, является Душой; язык – лишь инструмент речи.  Тот, кто владеет слухом, является Душой; ухо – лишь инструмент слуха.

«Тот, кто владеет мыслью, является Душой; сознание –  его божественный глаз.  И с помощью своего божественного глаза он видит желания и радуется.

Дэвы, живущие в мире Брахмана, [должны] медитировать на этой Душе (как Праджапати учил Индру), а Индра учил остальных Дэв.    Тогда они обретут все миры и все желания.  «Тот, кто постигает Душу, обретает все миры и все желания»  Так сказал Праджапати – да, так сказал Праджапати.














































БРИХАДАРАНЬЯКА-УПАНИШАДА


(текст на санскрите)

Om Poornamadah Poornamidam Poornath Poornamudachyate;  Poornasya Poornamadaya Poornamevasishyate.  Om Santih! Santih! Santih!

Все [существующее и не существующее] (Брахман) – невидимо.  Все [существующее и не существующее] (Брахман) – видимо.  Все [находящее в состоянии сна] (Хираньягарбха) рождено из целого (Брахмана).  Когда все [существующее] (Вселенная) поглощается целым (Брахманом), остается одно целое (Брахман).  Ом Мир! Мир! Мир!



ГЛАВА II

ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Майтрейи

1. «Майтрейи» - сказал Яджнавалкья, «я ухожу из дома в лес, для того чтобы  изменить порядок [своей] жизни; поэтому  позволь мне разделить мою собственность между тобой и Катьяяни (моей другой женой)»

2. Майтрейи сказал: «Мой достопочтенный Господин, если бы весь этот мир со всеми его богатствами принадлежал мне, мог бы я стать бессмертным?»

«Нет», ответил Яджнавалкья, «Твоя жизнь была бы похожа на жизнь богачей. Но у тебя не было бы никакой надежды обрести бессмертие».

3. Майтрейи сказал: «Какая мне польза от богатства, если  оно не принесет мне бессмертия?  Скажите мне, достопочтенный Господин, если какие-нибудь  способы обрести бессмертие (о которых вы знаете):

4. Яджнавалкья ответил: «Ты поистине дорог мне, потому как говоришь дорогие для меня слова.  Иди сюда, садись; я объясню тебе; а ты попытайся понять, что я говорю.

5. Яджнавалкья сказал: «Поистине муж дорог не потому, что ты любишь его, а потому, что ты любишь Душу.

«Поистине, жена дорога не ради нее самой, а ради Души [которую любишь]»
«Поистине сыновья дороги не потому, что ты можешь любить их, а потому, что  ты любишь Душу»
«Поистине богатство дорого не ради него самого, но ради Души.»
«Поистине брамин дорог не потому, что ты можешь любить брамина; а потому, что ты любишь Душу.»
«Поистине кшатрий дорог не потому, что ты можешь любить кшатрия; а потому, что ты любишь Душу».
«Поистине миры дороги не ради их самих, но ради Души»
«Поистине боги дороги не ради их самих, но ради Души».
«Поистине Веды дороги не ради их самих, но ради Души»
«Поистине явления природы дороги не ради их самих, но ради Души»
«Поистине вселенная дорога не ради ее самой, но ради Души»
«Поистине следует видеть, слышать, размышлять и медитироваить на Душе (Атмане), О Майтрейи!  Когда мы видим, слышим, размышляем и познаем Душу, все вселенная становится познанной.

6. Брамин должен прекратить общение с человеком, который рассматривает класс браминов как нечто отличное от его Души (Атмана); кшатрий должен  прекратить общение с человеком, который рассматривает касту кшатриев как нечто отличное от его Души (Атмана); мир должен прекратить общение с человеком, который рассматривает его как нечто отличное от его Души;  Природные  явление должны оставить общение с человеком, который рассматривает эти явления как нечто отличное от его Души;  Вселенная должна прекратиить общение с человеком, который рассматривает вселенную как нечто отличное от его Души.  Класс браминов, класс кшатриев,  миры, боги, явления природы, все [сущее]  есть Душа.

7. «Подобно тому, как человек не может распознать звуки барабана (спрятанного от него), пока не увидит, как из него извлекаются звуки;

8. «Подобно тому, как человек не может распознать звуки, исходящие из раковины  (спрятанной от него), пока не увидит как из нее извлекаются звуки;

9. «Подобно тому, как человек не может распознать звуки, исходящие из флейты ( спрятанной от него), пока не увидит как из нее извлекаются звуки;

10. «Подобно облакам дыма, искрам и т.п., исходящим из горящего костра, в который подложены сырые ветки,  О Майтрейи, из Великой Сущности вышли Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атарвангираса, Итихаса (легенды), Видья (наука), Упанишады, Шлоки (стихи), Сутры (афоризмы),  Анувьякхьянани (глоссарий), Вьякхьянани (комментарии).   Из него одного вышли все эти [знания].

11. Подобно тому, как все реки сходятся в море, все прикосновения заканчиваются кожей, все запахи воспринимаются носом, все цвета воспринимаются глазами, все звуки воспримимаются ушами, все понятия воспринимаются сознанием, все знания воспринимаются сердцем, все действия выполняются руками, все  удовольствия  сосредоточены в воспроизводящем органе,  все опорожнение происходит через анус, все движения выполняются ногами и все Веды озвучиваются речью;

12. «Подобно  тому, как кусок соли, брошенный в воду, растворяется и превращается в обыкновенную воду и не может быть извлечен из нее (или видим в ней), но чувствуется, когда мы пробуем воду на вкус, О Майтрейи,  такова и эта великая Сущность, бесконечная, независимая, состоящая из ничего, кроме знания, поднимающаяся из природных явлений и снова исчезающая в них.   После смерти не остается никакого сознания (знания); это я, Майтрейи, утверждаю.»  Так говорил Яджнавалкья.

13. Затем Майтрейи сказал: «Говоря о Нем (Брахмане), Вы, О Достопочтенный,  озадачили меня словами «После смерти не остается знаний».  Но Яджнавалкья ответил: « «О дорогой Майтрейи, Я не сказал ничего противоречивого;  Брахман включает в себя все знание.

«Когда  существует дуализм, тогда ты видишь другого, чувствует запах другого, вкус другого, приветствуешь другого, говоришь с другим, слышишь другого, думаешь о другом, касаешься другого, знаешь другого; но когда существует только Душа, как ты можешь увидеть дургого, почувствовать запах другого, вкус другого, приветствовать другого, говорить с другим, слышать другого, думать о другом, касаться другого, как ты можешь знать другого?  Как ты можешь знать Его, посредством которого приходят знания?  Эту Душу можно описать только словами Нет- Нет; Он непознаваем, поскольку Его нельзя познать; Он неуничтожим, поскольку Его нельзя уничтожить; Он  неприкасаем, поскольку к Нему нельзя прикоснуться; Он сводобен; Он не подвержен боли или разрушению.  Как можно познать Того, кто сам причина знания?  Поэтому в этом, О дорогой Майтрейи, и состоят мои наставления [о бессмертии].  Сказав это, Яджнавалкья удалился в лес.


ГЛАВА III

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Асвала

1. Слава Высшей Душе (Пара Брахману) !

Джанака, Царь Видех, совершал жертвоприношение, называемое Bahu Dakshina (жертвоприношение Asvamedha, при котором жрецами подносится множество даров)  Собрались брамины Куру и Панчалы.   У Джанаки было большое желание узнать, кто из браминов лучше всех знает Веды.  Поэтому он запер тысячу коров (в хлеву) и к каждой паре рогов привязал десять золотых Padas.

2.   Джанака сказал им: «О достопочтимые брамины, тот из вас, кто окажется наилучшим знатоком Брамана, сможет увести домой этих коров».  Никто из браминов не осмеливались выйти; [тогда]  Яджнавалкья сказал своему ученику: «Пригони домой этих коров, мой дорогой»  Он ответил: « О Знаток  Самаведы! … и с этими словами (ученик) погнал их домой. 

Брамины рассердились и сказали: «Как он посмел назвать себя наилучшим знатоком Брахмана?»  Среди них был Асвала, жрец (Hotri) Джанаки, Царя Видех.  Он спросил Яджнавалкью: « «Неужели ты действительно наилучший знаток Брахмана среди нас, О Яджнавалкья?»  Тот ответил: «Я преклоняюсь перед наилучшим знатоком Брахмана, но я очень хочу иметь этих коров».  Тогда жрец  Асвала стал задавать вопросы Яджнавалкье.

3.   Асвала сказал: «Яджнавалкья,  все здесь (связанное с жертвоприношением)  [в конце концов] умрет; все подвержено смерти.  В каком смысле тогда исполняющий жертвоприношения освобождается от объятий смерти?»  Яджнавалкья ответил: « Путем  Hotri-жертвоприношения, которое состоит в речи, в огне.  Речь – это огонь (Hotri); огонь - это  Hotar-жертвоприношение.  Этот огонь жертвоприношения представляет собой свободу, совершенную свободу (от смерти)».

4.   Асвала сказал: «Яджнавалкья, все здесь подвержено смене дня и ночи.  В каком смысле исполняющий жертвоприношения особождается  от смены дня и ночи?»

Яджнавалкья ответил: «Путем жертвоприношения (Adhvaryu), смысл которого, это глаз, или Aditya  (солнце).   Потому как глаз жертвоприношения  и глаз солнца – это поистине Adhvaryu.   Это Adhvaryu-жертвоприношение представляет собой свободу, совершенную свободу.

5. Асвала сказал: «Яджнавалкья, все здесь подвержено росту и убыванию Луны.  В каком смысле исполняющий жертвоприношения освобождается от  роста и убывания Луны?»

Яджнавалкья ответил: « Путем Udgatri-жертвоприношения, смысл которого -  Вайю, дыхание.  Потому как  дыхание – это Udgatri, ветер.  Это Udgatri-жертвоприношение представляет собой свободу, совершенную свободу.

6. Асвала сказал: «Яджнавалкья,  это небо, кажется, не имеет лестницы.  Каким же образом исполняющий жертвоприношение приблизится к Сварге, или небесам?»  Яджнавалкья ответил: «Путем Brahma-жертвоприношения, смысл которого сознание (Manas), смысл которого – Луна.  Потому как сознание – это Brahma, сознание – это Луна.  Это составляет свободу, совершенную свободу.  Это совершенное освобождение от смерти.»

7. Асвала спросил: «Яджнавалкья, сколько Rik-стихов требуется [прочитать] для Hotar-жертвоприношения сегодня ?» 

«Три» - ответил Яджнавалкья.

«Что это за три стиха?»

«Они называются Purana Valkya, Yagya и Sasya»

«Что он [исполняющий жертвоприношение] получит?»

«Все, что поддерживает жизнь.»

8.  Асвала спросил: «Яджнавалкья, сколько подношений (Ahuti) использовал сегодня Adhvaryu- жрец  [выполняя ритуал жертвоприношения] ?

«Три» - ответил Яджнавалкья.

«Что они представляют собой?»

«Подношения, которые устремляются словно пламя наверх; подношения, которые производят большой шум; и подношения, которые падают вниз».

«Что он [исполняющий жертвоприношение] получит?»

«Путем подношений, которые устремляются словно пламя наверх, он обретает мир божеств, поскольку мир божеств светится; путем подношений, которые производят большой шум, он обретает мир праотцев (Pitri), поскольку Pitri-мир очень шумный; и путем подношений, которые падают вниз он обретает мир людей, поскольку мир людей, находится внизу.»


9. Асвала спросил: «Яджнавалкья,  сколько божеств понадобится сегодя Brahma-жрецу, чтобы совершить жертвоприношение?»

«Одно» - ответил Яджнавалкья.

«Что это за божество?»

«Это – сознание; поскольку сознание бесконечно и Visvadevas  бесконечны; тем самым он обретет бесконечный мир».

10.  Асвала спросил: «Яджнавалкья,  сколько прославляющих гимнов споет сегодня  Udgatar  [совершая жертвоприношение] ?
 
«Три» - ответил Яджнавалкья.

«Что это за три гимна ?»

«Они называются Purana valkya (те, которые повторяются перед совершением жертвоприношения), Yagya (те, которые повторяются  ради самого жертвоприношения), и Sasya (те, которые повторяются  ради прославления)».

«Каково отношения этих трех гимнов к душе ?»

«Purana valkya – это Прана, Yagya  - это Апана, Sasya – это Вьяна.»

«Что он приобретает благодаря им?»

«Он приобретает мир людей благодаря Purana valkya, небо – благодаря Yagya, небесные сферы – благодаря Sasya.»

После этого Асвала замолчал.


ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Артабхага

1. Затем Артабхага, из семьи Джараткара, спросил: « Яджнавалкья, сколько существует Grahas  и сколько существует Atigrahas ?»

«Восемь  Grahas  и восемь Atigrahas»

«Что это за восемь  Grahas  и восемь Atigrahas ?»

2. Прана – это первая Graha, с ней связана Апана, называемая Atigraha;  благодаря Апане существует обоняние.

3. «Речь (Vak) – это вторая  Graha, с ней связано слово, называемое  Atigraha; благодаря речи произносятся слова.

4. «Язык – это третья Graha, с ним связан вкус, называемый Atigraha; благодаря  языку ощущается вкус.

5. «Глаз – это четвертая Graha,  с ней связана форма, называемая Atigraha;  благодаря глазу формы становятся видимыми.

6. «Ухо – это пятая Graha,  с ней связан звук, называемый Atigraha; благодаря уху звуки  становятся слышивыми.

7. «Сознание – это шестая Graha, с ней связаны желания, называемые Atigraha;  благодаря сознанию возникают желания.

8. «Руки – это седьмая Graha, с ними связаны действия, называемые Atigraha;  благодаря рукам производится работа.

9. «Кожа – это восьмая Graha,  с ней связано прикосновение, называемое Atigraha; благодаря коже распознаются различные прикосновения.  Всего существует восемь Grahas и восемь   Atigrahas.

10. «Яджнавалкья», сказал Артабхага, «все это пища смерти. Где же Божество, для которого смерть будет пищей?

«Огонь – смерть и пища для вод; тем самым смерть побеждается.»

11. «Яджнавалкья», сказал Артабхага, «когда человек умирает, уходят из него витальные духи (Праны) или нет?»

«Нет» - отвечал Яджнавалкья, «они собираются в нем; он распухает и таким распухшим он покоится».

12. «Яджнавалкья», спросил он, «когда [такой] человек  умирает, что не покидает его?

«Имя», отвечал Яджнавалкья, «потому как имя бесконечно, Visvedevas  бесконечны; тем самым он обретает бесконечный мир.

13. «Яджнавалкья», спросил он, «если речь мертвого расстворяется в огне, дыхание [растворяется] в воздухе, глаз [растворяется] в солнце, сознание [растворяется] в луне, ухо [растворяется]  в четырех сторонах света, тело [растворяется] в земле, душа [растворяется] в эфире, волосы головы [растворяются] в деревьях, кровь и семя [растворяются] в водах, то где же остается Дух?»

Яджнавалкья отвечал: «Возьми меня за руку, О мой друг Артабхага; (давай уйдем в укромное место), только мы двое будем знать ответ на этот вопрос; это вопрос нельзя поднимать в шумном месте.» Затем они ушли и стали размышлять.  Они размышляли о Karman (работе), а именно о том, что человек становится хорошим (святым), если выполняет хорошую (святую) работу, и  плохим (не святым) если выполняет плохую (не святую) работу.  После этого Джараткара Артабхага замолчал. 



ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Артабхага


1.   Затем Бхуджью, сын Лахьи, спросил: « Яджнавалкья, мы  долго скитались ради того, чтобы изучить Веды и пришли к дому Патанчалы из семьи Капи.   Его дочь была отдана Гандхарве [Владыке].  Мы спросили его: « Кто ты?» Он (Гандхарва)  ответил: « Судханван, из семьи Ангирасы».  Спрашивая его о границах этого мира, мы спросили: «Где находятся Parikshitas ?»

«Сейчас  я спрашиваю тебя, О Яджнавалкья,  где [находятся] Parikshitas ?»

2.  Яджнавалктья ответил: «Поистине, он (Гандархва) сказал: «Они (Parikshitas) там, куда отправляются исполняющие Asvamedha-жертвоприношения».   Он спросил: «Когда они приносят лошадь в жертву?» Яджнавалкья ответил: «Этот мир простирается на  тридцать два дня, в течение которых Солнце совершает свой путь.  Земля простирается на расстояние в два раза большее; а океан, окружающий землю со всех сторон, [простирается] на расстояние, еще в два раза большее.  Между ними есть пространство не большее толщины лезвия,  или толщины  крыла мухи (или комара).  Индра в образе сокола передал их (Parikshitas)  ветру, а ветер понес их туда, где находятся  исполняющие Asvamedha-жертвоприношение.  Таким образом, Гандхарва восхвалял ветер.  Поэтому Вайю [ветер] – заключает в себе все вещи.  Познавший это, завоевывает смерть». Услышав это, Бхужью, сын Лахьи, замолчал.


ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Ушаста

1.  Затем Ушаста, сын Чарки, спросил: «Яджнавалкья, объясни мне  [смысл] Брахмана, который видим, и Души (Атмана), который находится внутри каждого существа.» 
Яджнавалкья отвечал: « Это -  твоя Душа, которая находится внутри каждого существа».

«Что это за Душа, О Яджнавалкья, которая находится внутри каждого [существа]?»

Яджнавалкья отвечал: «Тот, кто вдыхает в себя воздух (дышит), тот обладает Душой, находящейся внутри каждого существа.  Тот, кто выдыхает воздух (дышит), тот обладает Душой, находящейся внути каждого существа. То, что путешествует повсюду вместе с воздухом  - твоя Душа, находящаяся внутри каждого существа.   То, что поднимается наверх вместе с воздухом, - твоя Душа,  находящаяся внутри каждого существа.   Твоя Душа находится внутри всех существ»

2.  Ушаста, сын Чарки, сказал: «Ты объяснил  [видимого] Брахмана, говоря: «Вот – корова, вот – лошадь».  Объясни мне теперь, как Брахман, который видим и является свидетелем, может быть Душой, находящейся внутри каждого существа.»  Яджнавалкья отвечал: «Твоя Душа находится внутри каждого существа.

«Что это за Душа, О Яджнавалкья, которая находится внутри всех?»  Яджнавалкья отвечал: « Ты не можешь видеть того, кто видит видимое, не можешь слышать того, кто слышит слышимое,  не можешь ощущать того, кто ощущает ощущаемое,  не можешь знать того, кто познает познаваемое.  Это – твоя Душа, находящаяся внутри всех [существ].  Все, что отлично от нее, преходяще.»
Услышав это, Ушаста, сын Чарки, замолчал.


   ПЯТЫЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Кахола

1.  Затем Кахола, сын Кушитаки, спросил: «Яджнавалкья, объясни мне  [смысл] Брахмана, который видим, и Души (Атмана), который находится внутри каждого существа.» 

Яджнавалкья отвечал: « Это -  твоя Душа, которая находится внутри каждого существа».

«Что это за Душа, О Яджнавалкья, которая находится внутри всех?» 

Яджнавалкья отвечал: «Это – Душа, которая побеждает голод, жажду, горе, иллюзии, старость и смерть.   Когда брамины познают эту душу, они поднимаются над желанием иметь сыновей, богатство и над (преобретением новых) миров; они скитаются как нищие.  Потому как желание иметь сыновей -  это желанием иметь богатство, а желание иметь богатство – это желание обрести миры.  Все это -  желания.  Поэтому, пусть брамин после окончания обучения обретет настоящую силу.  Обретя мудрость и силу,  познавший  [смысл] размышления, (но не думающий о Брахмане),  становится истинным брамином.

«Чем должен заниматься брамин [чтобы остаться брамином] ?»

«Он останется брамином, выполняя любую работу.  Любое другое состояние (отличное от брамина), сделает его смертным.  Услышав это, Кахола, сын Кушитаки, замолчал.


   ШЕСТОЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Гарги

1.  Затем Гарги, дочь Вачакну, спросила: «Яджнавалкья, вся эта земля, словно наносный ил, находится в воде.  На чем, тогда, зиждется вода?»

«На воздухе, О Гарги»

«На чем, тогда, зиждется воздух?»

«На небесных мирах, О Гарги»

«На чем, тогда, зиждятся небесные миры?»

«На мирах Солнца (Aditya), О Гарги»

«На чем, тогда, зиждятся миры Солнца?»

«На мирах луны (Chandra), О Гарги.»

«На чем, тогда, зиждятся миры луны?»

«На мирах звезд (Nakshatras), О Гарги»

«На чем зиждятся миры звезд?»

«На мирах богов, О Гарги»

«На чем, тогда зиждятся миры богов?»

«На мирах Индры, О Гарги»

«На чем, тогда, зиждятся миры Индры?»

«На мирах Праджапати, О Гарги»

«На чем, тогда, зиждятся миры Праджапати?»

«На мирах Брахмы, О Гарги»

«На чем, тогда, зиждятся миры Брахмы?»

Яджнавалкья сказал: «О Гарги, не задавай слишком много (неуместных вопросов), иначе твоя голова отпадет.  Ты спрашиваешь о Божестве, о котором нам не следует много спрашивать.  Не спрашивай слишком много, О Гарги».

Услышав это, Гарги, дочь Вачакну, замолчала.

   

СЕДЬМОЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Уддалака

1.  Затем Уддалака. Сын Аруни, спросил: «Яджнавалкья, мы жили в Мудрасе, в доме Патанчалы, из семьи Капи, ради того, чтобы изучать жертвоприношения.   Его жена была отдана Гандхарве (Божеству).  Мы спросили его (Гандхарву): «Кто ты?»  Он ответил: « Я – Кабандха Атхарвана».  Он сказал Патанчале, из семьи Капи, и нам (ученикам): « Знаешь ли ты, О Капья, о существовании нити, которая соединяет [опутывает] этот мир с другим миром и всеми существами?»  Патанчала Капья ответил: «Нет, господин, не знаю». Он снова обратился к Патанчале Капьи и к нам (ученикам): «Знаешь ли ты, О Капья, о существовании  Управляющего (Внутреннего Правителя – Antaryamin), находящегося внутри, который изнутри управляет этим миром и другим миром и всеми существами?»   Патанчала  Капья ответил «Не знаю, О Достопочтенный».  Он снова обратился к  Патанчала Капье и к нам (ученикам): «Тот, О Капья, который знает о нити и о Нем, управляющем миром изнутри [с помощью нити] (Внутреннем Правителе), знает Брахмана, знает миры, знает богов, знает Веды, знает существа (или элементы), знает Душу, знает все.»  Так он (Гандхарва) говорил им, и я это знаю.  Если, О Яджнавалкья,  без знания об этой нити и ее Внутреннего Правителя, ты угонишь этих Брахма-коров (предложенных в качестве приза тому, кто  лучше всех знает Брахмана), твоя голова упадет с плеч.»  Яджнавалкья сказал: «О Гаутама!  Поистине я знаю об этой нити и о ее Внутреннем Правителе».  Гаутама сказал: «Каждый может сказать: я знаю. Я знаю.  Но расскажи мне, что ты знаешь».

2.  Яджнавалкья сказал: «О Гаутама!  Воздух является этой нитью.  С помощью воздуха, словно нитью, О Гаутама, этот мир и другой мир и все существа связаны воедино.  Поэтому, О Гаутама, люди говорят, что у мертвого человека члены расслаблены; потому как, [ранее] они были связаны  словно нитью, О Гаутама.

Гаутама сказал: «Поистине это так, О Яджнавалкья! Скажи мне теперь, кто такой Управляющий (Внутренний правитель)?»

3.  Яджнавалкья сказал: «Тот, кто обитает в земле, с землей, кого земля не сознает, чье тело – земля, кто управляет землей изнутри, – это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

4.  Тот, кто обитает в воде, с водой, кого вода не сознает, чье тело – вода, кто управляет водой изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

5.  Тот, кто обитает в огне, с огнем, кого огонь не сознает, чье тело – огонь, кто управляет огнем изнутри – это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

6.   Тот, кто обитает в небе (атмосфере), с небом, кого небо не знает, кто управляет небом изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

7.   Тот, кто обитает в воздухе, с небом, кого воздух не знает, кто управляет воздухом изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

8. Тот, кто обитает в высших небесных сферах, с высшими небесными сферами, кого высшие небесные сферы не знают, кто управляет высшими небесными сферами  изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

9. Тот, кто обитает в Солнце, с Солнцем, кого Солнце не знает, кто управляет Солнцем изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

10. Тот, кто обитает в четырех сторонах света, с четырья сторонами света, кого четыре стороны света не знают, кто управляет четырьмя сторонами света изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

11.  Тот, кто обитает в луне и звездах, с луной и звездами, кого луна и звезды не знают, кто управляет луной и звездами изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

12.  Тот, кто обитает в эфире, с эфиром, кого эфир не знает, кто управляет эфиром изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

13. Тот, кто обитает в темноте, с темнотой, кого темнота не знает, кто управляет темнотой изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

14.  Тот, кто обитает в свете, со светом, кого свет не знает, кто управляет светом изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

 Таковы отношения [Души] к божествам (Adhi Daivatam).  Теперь я расскажу о Его отношениях к существам или элементам (Adhibhutam): 

15.  Яджнавалкья сказал: «Тот, кто обитает во всех существах (элементах) и со всеми существами, кого все существа не знают, чье тело – все существа, кто управляет всеми существами изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

Таковы его отношения к элементам (Adhibhutam).  Теперь я расскажу о его отношениях к Душе (Adhyatmic):

16.  Тот, кто обитает в дыхании (Пране) и с дыханием, кого дыхание не знает, чье тело – дыхание, кто управляет дыханием изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

17.  Тот, кто обитает в речи и с речью, кого речь не знает, чье тело – речь, кто управляет речью изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

18.  Тот, кто обитает в глазах,  с глазами, кого глаза не знают, чье тело – глаза, кто управляет глазами изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.
 
19.  Тот, кто обитает в ушах,  с ушами, кого уши не знают, чье тело – уши, кто управляет ушами изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

20. Тот, кто обитает в сознании,  с сознанием, кого сознание не знает, чье тело – сознание, кто управляет сознанием изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

21.  Тот, кто обитает в коже,  с кожей, кого кожа не знает, чье тело – кожа, кто управляет кожей изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

22. Тот, кто обитает в Знании,  со Знанием, кого Знание не знает, чье тело – Знание, кто управляет Знанием изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

23.  Тот, кто обитает в семени,  с семенем, кого семя не знает, чье тело – семя, кто управляет семенем изнутри, - это твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель.

«Будучи невидимым, Он видит, будучи неслышимым Он слышит; будучи без мыслей, Он мыслит; будучи незнаемым, Он знает.  Кроме него нет видящих, нет слышащих, нет знающих.  Это – твоя Душа, Внутренний Бессмертный Правитель. Все, что отлично от него, смертно.»  Услышав это, Уддалака замолчал.


ВОСЬМОЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Гарги

1.  Затем Гарги, дочь Вачакну, сказала: «Достопочтимые брамины я хочу задать ему два вопроса.    Если он ответит на них, тогда действительно никто из вас не сможет победить его в любом споре относительно Брахмана».

Яджнавалкья сказал: «Спрашивай, О Гарги».

2.  Она сказала: «Яджнавалкья, подобно тому как сын воина [из рода]  Kasis или Videhas может натянуть лук и взять две стрелы, для того, чтобы поразить двух врагов, я  задам тебе два вопроса.  Ответишь ли ты мне на них?»

Яджнавалкья сказал: «Спрашивай, О Гарги».

3.  Она сказала: «О Яджнавалкья, об этом говорят так, будто он будучи  выше небесных сфер и ниже земли, обнимает их всех, а также прошлое, настоящее и будущее; расскажи мне, о том, что зиждется на них и пронизывает их снизу доверху.

4.  Яджнавалкья отвечал:  «То, что будучи  выше небесных сфер и ниже земли, обнимает их всех, а также прошлое, настоящее и будущее; что зиждется на них и пронизывает их снизу доверху, - это эфир (Акаша).

5.  Она сказала: « Я низко кланяюсь тебе, О Яджнавалкья, за то, что ты объяснил мне мой вопрос; буть готов ответить на следующий вопрос.

Яджнавалкья сказал: «Спрашивай, О Гарги!»

6.  Она сказала: «О Яджнавалкья,  что  выше небесных сфер и ниже земли, что находится в промежутке, что такое небесные сферы и земля, что такое прошлое, настоящее и будущее; расскажи мне, о том, что зиждется на них и пронизывает их снизу доверху ?

7. Яджнавалкья отвечал:  «То, что будучи  выше небесных сфер и ниже земли,  О Гарги, и что находится в промежутке;  то, что представляют собой небесные сферы и земля; то, что представляют собой  прошлое, настоящее и будущее; то, что зиждется на них и пронизывает их снизу доверху, - это эфир.

Гарги  сказала: «На чем, тогда, зиждется эфир?».

8.  Яджнавалкья отвечал:  «О Гарги, брамины  называют это  Akshara  (Неразрушимый).  Он – ни грубый, ни тонкий, ни короткий, ни длинный, ни красный, ни белый; он не похож на тень, на тьму на воздух,  на эфир, он без сцепления, без запаха, без глаз, без речи, без сознания, без света, без дыхания, без рта, без меры, без внутреннего и внешнего. Он не может ничего поглотить, и ничто не может поглотить его.

9. «По команде этого неразрушимого Существа, О Гарги, солнце и луна стоят разведены.  По команде  Akshara , О Гарги, небо и земля разведены и стоят на своих местах.  По команде  Akshara , О Гарги, минуты, часы, дни и ночи, недели, месяцы, времена года,  годы, разделены.  По команде  Akshara , О Гарги, некоторые реки текут на Восток, беря начало из снежных гор, другие – на запад, а еще другие в других (предназначенных) направлениях. По команде  Akshara (неразрушимого существа), О Гарги, люди благодарят подающих, боги следуют жертвоприношениям, и праотцы [следуют] подношениям.

10.  «Те, О Гарги, кто, не зная об этом неразрушимом Существе,  предлагают подношения этому миру,  исполняют жертвоприношения и украшают богов и практикуют  воздержание даже в течение тысячи лет, не получат конечного вознаграждения.  Те, О Гарги, кто не знают об Akshara,  покидают этот мир, становятся скрягами.  Но тот, О Гарги, кто покидая этот мир, знает о неразрушимом Существе, - истинный брамин.

11.  Брахман, О Гарги, будучи невидимым, Он видит; будучи неслышимым, Он слышит; будучи без мыслей, Он мыслит; будучи незнаемым, Он знает. Кроме него нет видящих, нет слышащих, нет знающих. На  нем, Akshara, таким образом, зиждется эфир.

12. Тогда Гарги сказала: «О Достопочтимые брамины, поверьте моему слову, вы должны относиться к Яджнавалкье с великим уважением, поскольку никто из вас не сможет победить его в споре относительно Брахмана».  Сказав это, дочь Вачакны замолчала.


ДЕВЯТЫЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Сакалья


Затем Видагха Сакалья спросил его: «О Яджнавалкья, сколько существует богов?»  Он ответил: «Это можно узнать из Nivit ;   богов столько, сколько  упоминается в Nivit - прославяющем богов (Visvadevas) гимне, а именно,  три и три сотни, три и три тысячи (3306).  «Да», - сказал он и опять спросил: «Сколь богов существует на самом деле, О Яджнавалкья?»

«Тридцать три», -  отвечал Яджнавалкья.

«Да», - сказал он, и опять спросил: « Сколько богов существует на самом деле, О Яджнавалкья?

«Три», -  отвечал Яджнавалкья.

«Да», - сказал он и опять спросил: «Сколько богов существует на самом деле, О Яджнавалкья?»

«Один», - отвечал Яджнавалкья.

1. «Да», - сказал он и опять спросил: «Кто [тогда] эти  три и три сотни, три и три тысячи [богов] ?»

2. Яджнавалкья отвечал: «[Их число] определяется их славой; на самом деле существует тридцать три божества.»

Сакалья спросил: «Кто эти тридцать три?»

Яджнавалкья отвечал: «Восемь Vasus, одиннадцать Rudras, двадцать Adityas. В сумме они составляют тридцать одно божество, вместе с Indra и Prajapati их тридцать три».

3. Сакалья спросил: «Кто такие  Vasus ?»

Яджнавалкья отвечал: «Огонь,  земля,  воздух, небо (Antariksha) , солнце, небесные сферы (Dyu), луна, звезды – все это Vasus,  поскольку в них покоится все (этот мир), что существует;  и поэтому они называются Vasus.»

4. Сакалья спросил: «Кто такие Rudras ?»

Яджнавалкья отвечал: «Это десять Pranas (или пять Jnana-Indryas  и пять Karma-Indryas) и душа. Когда они покидают умершее тело, они  заставляют нас плакать (Rodayanti),  и поскольку они заставляют нас плакать, они называются  Rudras.

5. Он спросил: «Кто такие Adityas ?»

Яджнавалкья отвечал: «Adityas – двенадцать  месяцев в году, потому как они движутся (yanti), захватывая всех (adadanah).  Поскольку они движутся, захватывая все [на своем пути], они называются Adityas.»

6. Он спросил: «Кто такой Indra ? Кто такой Prajapati ?

Яджнавалкья отвечал: «Indra – это гром; Prajapati – жертвоприношение». 
Он (Сакалья) спросил: « Что такое гром?»

Яджнавалкья отвечал: «Оглушительные раскаты во время молнии»

Он (Сакалья) спросил: «Что такое жертвоприношения?»

Яджнавалкья отвечал: «Жертвенные животные».

7. Сакалья спросил: « Кто такие шесть [божеств] ?

Яджнавалкья отвечал: «Огонь, земля, воздух, небо (Antariksha), солнце, небесные сферы (Dyu) – и есть шесть [божеств].»

Он (Сакалья) спросил: «Кто такие три божества?»

Яджнавалкья отвечал: « Три мира, в которых обитают все эти божества.»

8. Он (Сакалья) спросил: «Кто такие два божества?»

Яджнавалкья отвечал: «Пища и жизнь (дыхание)»

Он (Сакалья) спросил: «Кто такой один бог и половина (Ardhyardha)?»

Яджнавалкья отвечал: «Тот, кто очищает»

9. Говорят, что : «Тот, кто дует (очищает), - это только один [бог]; как тогда можно его называть один с половиной?»

«Поскольку благодаря ему все растет, он называется Ardhyardha.

Сакалья спросил: «Кто такой один бог?"

Яджнавалкья отвечал: «Дыхание (Prana); его называют Брахманом (Sutratman), а также Тем, Кто Запределен.

10. Сакалья сказал: «Тот, кто знает, что наивысшее место для пребывания души  -  эта личность (Purusha), обитающаю в земле, чей взор (мир) – есть огонь, чей свет – сознание,  поистине, знающий, О Яджнавалкья.»

Яджнавалкья сказал: «Я знаю эту личность, основу каждого существа, о котором ты говоришь.  Это дух, пребывающий в теле.»

«Но скажи мне, О Сакалья, как называют это божество?»

Сакалья ответил: «Бессмертный»

11. Сакалья сказал: «Тот, кто знает, что это существо обитает внутри желания, чье место – в сердце, чей свет – сознание,  кто составляет основу всех существ, - поистине знающий, О Яджнавалкья.»

Яджнавалкья отвечал: «Я знаю эту личность, основу все всех существ, о котором ты говоришь.  Это – духовное существо, чья природа – желание.  Но скажи мне, О Сакалья, как называют эту богиню?»

Сакалья ответил: «Женщины».

12. Сакалья сказал: «Тот, кто знает,  что это существо,  обитающее во всех цветах, чей взор – глаза, чей свет – сознание, - наивысшее место для пребывания души, поистине, знающий, О Яджнавалкья.»

Яджнавалкья отвечал: «Я знаю это существо, основу всех существ, о ком ты говоришь.  Это существо – дух солнца.»

Но скажи мне. О Сакалья, кто его Devata ?

Сакалья ответил: «Истина».

13. Сакалья сказал: «Тот, кто знает,  что это существо,  обитающее в эфире, чей взор – ухо, чей свет – сознание, - наивысшее место для пребывания души, поистине, знающий, О Яджнавалкья.»

Яджнавалкья отвечал: «Я знаю это существо, основу всех существ, о ком ты говоришь.  Это дух, обитающий в ухе, посредством которого можно слышать.»

Но скажи мне, О Сакалья, кто его Devata ?

Сакалья ответил: «Четыре стороны света».

14. Сакалья сказал: «Тот, кто знает,  что это существо,  обитающее в темноте, чей взор – сердце, чей свет – сознание, - наивысшее место для пребывания души, поистине, знающий, О Яджнавалкья.»

Яджнавалкья отвечал: «Я знаю это существо, основу всех существ, о ком ты говоришь.  Это дух, чья природа тень. Но скажи мне, О Сакалья, кто его Devata ? »

Сакалья ответил: «Смерть».

15. Сакалья сказал: «Тот, кто знает,  что это существо,  обитающее в цветах, чей взор – глаз, чей свет – сознание, - наивысшее место для пребывания души, поистине, знающий, О Яджнавалкья.»

Яджнавалкья отвечал: «Я знаю это существо, основу всех существ, о ком ты говоришь.  Это существо -  (дух), обитающий в зеркале. Но скажи мне, О Сакалья, кто его Devata ? »

Сакалья ответил: «Дыхание».

16. Сакалья сказал: «Тот, кто знает,  что это существо,  обитающее в воде, чей взор – в сердце, чей свет – сознание, - наивысшее место для пребывания души, поистине, знающий, О Яджнавалкья.»

Яджнавалкья ответил: «Я знаю это существо, основу всех существ, о ком ты говоришь.  Это существо -  (дух), обитающий в воде. Но скажи мне, О Сакалья, кто его Devata ? »

Сакалья ответил: «Varuna».

17. Сакалья сказал: «Тот, кто знает,  что это существо,  обитающее в семени, чей взор – в сердце, чей свет – сознание, - наивысшее место для пребывания души, поистине, знающий, О Яджнавалкья.»

Яджнавалкья ответил: «Я знаю это существо, основу всех существ, о ком ты говоришь.  Это существо, обитающее в солнце. Но скажи мне, О Сакалья, кто его Devata ? »

Сакалья ответил: «Prajapati».

18.  Яджнавалкья сказал: « О Сакалья,  брамины выбрали тебя в качестве жертвы?»

Сакалья сказал: «О Яджнавалья,  ты хвастаешься тем, что [можешь] победить браминовов Куру и Панчала в спорах о Брахмане.  Какого Брахмана ты знаешь?»

19. Яджнавалья ответил: « Я знаю все четыре стороны света с их божествами и обителями?»  Сакалья сказал: «Если ты знаешь все четыре стороны света с их божествами и обителями, то какое божество [находится]  на Востоке ?»

20. Яджнавалкья сказал: «солнце».

Сакалья сказал: «Где находится солнце?»

Яджнавалкья ответил: « В глазу».

Сакалья сказал: «Где обитает солнце?»

Яджнавалкья ответил:  «В цвете, поскольку с помощью глаза различаются цвета».

Сакалья сказал: «А где обитают цвета?»

Яджнавалкья сказал: « В сердце, поскольку с помощью сердца мы познаем цвета .»

Сакалья сказал: «Поистине это так, О Яджнавалкья»

21. Сакалья сказал: Какое божество находится на Юге?»

Яджнавалкья сказал: «Yama».

Сакалья  сказал: «В чем обитает  Yama ?»

Яджнавалкья сказал: « В жертвоприношении»

Сакалья сказал: «В чем обитает жертвоприношение?»

Яджнавалкья сказал: « В Dakshina (дарах, подносимых жрецам)».

Сакалья сказал: «В чем обитает Dakshina ?»

Яджнавалкья сказал: « В Shraddha  (вере); поскольку, если человек имеет веру, он подносит Dakshina; следовательно, Dakshina истинно обитает в вере.»

Сакалья сказал: «А в чем, тогда, обитает вера?»

Яджнавалкья сказал: «В сердце; поскольку сердцем он познает веру; поэтому вера обитает в сердце.»

Сакалья сказал: «Поистине, это так, О Яджнавалкья.»

22. Сакалья сказал: «Какое божество находится на Западе ?»

Яджнавалкья сказал: «Varuna».

Сакалья сказал: «Где обитает Varuna?»

Яджнавалкья сказал: «В воде».

Сакалья сказал: «Где обитает вода?»

Яджнавалкья сказал: «В семени».

Салакья сказал: «В чем обитает семя ?»

Яджнавалкья сказал: «В сердце. Поэтому говорят, что если сын похож на отца, он как бы выпал из его сердца, или сделан из его сердца.  Поэтому семя обитает в сердце.»

Сакалья сказал: «Поистине это так, О Яджнавалкья».

23. Сакалья сказал:  Какое божество обитает на Севере ?»

Яджнавалкья сказал: «Soma».

Сакалья сказал: «В чем обитает Soma ?»

Яджнавалкья сказал:  «В Diksha (обряде посвящения)

Сакалья сказал: « В чем обитает Diksha ?»

Яджнавалкья сказал: « В истине;  поэтому мы говорим в отношении человека, совершающего Diksha … говори истину, поскольку именно в истине обитает Diksha.»

Сакалья сказал: «В чем обитает истина?»

Джнавалкья сказал: «В сердце; поскольку сердцем человек постигает истину; следовательно в сердце обитает истина.»

Сакалья сказал: «Поистине, это так, О Яджнавалкья.»

24. Сакалья сказал: «Какое божество обитает в зените?»

Яджнавалкья сказал: «Agni».

Сакалья сказал: « В чем обитает Agni? »

Яджнавалкья сказал : «В речи»

Сакалья сказал: «В чем обитает речь?»

Яджнавалкья сказал: «В сердце».

Сакалья сказал: « В чем обитает сердце?»

25. Яджнавалкья сказал: « В Ahallika (духе); если ты думаешь, что сердце может находиться где нибудь вне нас, вне нашего тела,  то почему тогда собаки не едят его и птицы не клюют?»

26. Сакалья сказал: «Где обитает твое тело и твоя душа?»

Яджнавалкья сказал: « В Prana (дыхании)».

Сакалья сказал: «Где обитает Prana?»

Яджнавалкья сказал: «В Apana.»

Сакалья сказал: «Где обитает Apana ?»

Яджнавалкья сказал: « В Vyana»

Сакалья сказал: « Где обитает Vyana ?»

Яджнавалкья сказал: «В Udana»

Сакалья сказал: «Где обитает Udana?»

Яджнавалкья сказал: «В Samana»

«Душу можно описать с помощью [доктрины] Neti, Neti (не то, не то).

Он - неприкасаем, поскольку до него нельзя дотронуться; он -  неуничтожим, поскольку не может умереть; он – не привязанный, поскольку ни к чему не привязан; он не подвержен ни боли, ни разрушению.

«Существуют восемь тел, восемь миров, восемь богов и восемь Purushas.  Тот, кто постиг эти три  Purushas в их разделении и в их единстве, завоевал мир.  Я прошу тебя научи меня  Пуруше  (Purusha), о котором говориться в Упанишадах.   Если ты не объяснишь мне [его смысл], твоя голова полетит с плеч.»

Сакалья не знал [смысла Пуруши] и его голова полетела плеч.  Более того, разбойники подобрали его кости, приняв их за нечто другое.

27. Затем Яджнавалкья сказал: «О достопочтенные брамины, если кто-либо из вас пожелает, он может задать мне вопрос, или все вы можете задавать мне вопросы.    Или, если кто-нибудь из вас пожелает,  я могу задавать вопросы ему, или же спрашивать всех вас.»

Но брамины не решились ответить ему.

28. Тогда Яджнавалкья стал спрашить их, читая им эти  Slokas (шлоки):

1.   Подобно тому, как дерево идентично Хозяину леса, Purusha идентична Истине.  Его волосы – листья, его кожа – кора дерева.

2. Под его кожей течет кровь подобно тому, как соки дерева текут под корой;  поэтому, кровь течет из раненного человека также как соки текут из раненного дерева.

3. Часть его плоти словно части дерева; сухожилия такие же крепкие как  древесные волокна.  Его кости такие же твердые как дерево;  костный мозг внутри -  как мягкая сердцевина дерева.

4. Если дерево срезать, оно заново вырастает из корней.   Скажите мне, из какого корня выростает смертый (человек), после того, как он был скошен смертью ?

5. Не говорите мне, что [он вырастает] из семени, потому как семя производится  живыми,  [в то время, как] дерево, возникающее из семени, вырастает снова после смерти.

6. Если дерево разрушить вместе с корнями, оно больше не вырастет;  скажите мне, из какого дерева вырастает смертный после того, как его скосила смерть?

7. Однажды рожденный, он более не рождается;  кто [тогда] его создаст снова? 
Брахман, который является Знанием и Блаженством - наивысшей целью для того, кто приносит дары, а также для того, кто обитает в нем и познает его.


ГЛАВА IV

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Джанака Вайдеха


1.  Джанака, царь Видех,  сидел (на  своем троне).  Затем  к нему пришел Яджнавалкья.  Джанака сказал: «О Яджнавалкья, зачем ты пришел? Тебе нужен скот или же ты интересуешься тонкими вопросами? «

2. Яджнавалкья ответил: «Мне нужно и то и другое,  Царь царей.»

Я хочу услышать то, что ты узнал от других.

Джанака ответил: «Джитва, сын Саилини, рассказхал мне о том, что речь – это Брахман».

Яджнавалкья сказал: «У тебя были добрые отец,  мать и учитель.  Скажи мне, не говорил ли тебе Саилини, что речь – это Брахман; потому как, какая польза от человека, если он не может говорить?   Он, без сомнения, рассказал тебе о том, где пребывает Брахман.  Но рассказал ли он тебе о теле (Ayatanna) и покоях (Pratishtha) Брахмана?

Джанака сказал: «Нет, об этом он не говорил»

Яджнавалкья сказал: «О Царь царей, Брахман имеет одну ногу»

Джанака сказал: «Объясни мне почему, Яджнавалкья»

Яджнавалкья сказал: «Поистине, речь – это место и эфир; на нем (Брахмане) следует медитировать как на Знании.

Джанака спросил: «Какова природа этого знания?»

Яджнавалкья отвечал: «Поистине, О Царь царей, речь – это знание.  Потому как посредством речи, О Царь царей, познается друг, а также Rigveda, Yajur Veda, Sama Veda, Atharvas, Angirasa, Itihasa  (традиция), Purana, Vidya (наука), Upanishads, Slokas (шлоки), Sutras (афоризмы),  Anuvyakhyanas, Vyakhyanas (объяснения и комментарии); плоды жертвоприношений, подношений пищи и напитков, этот мир и другой мир, и все существа.  С помощью одной только речи, О Царь царей, познается Брахман; речь, О Царь царей, это верховный Брахман.  Речь не оставляет того, кто медитирует на Брахмане; все существа становятся близки  ему; и став поистине богом, он отправляется к богам.

Джанака сказал: «Я дам тебе за эту истину  тысячу коров, каждая из которых размером в слона».

Яджнавалкья сказал: Мой отец говорил, что не следует принимать дары до тех пор, пока ты не инструктировал ученика полностью».

3. Яджнавалкья сказал: «Расскажи мне о том, что ты еще узнал».

Джанака ответил: «Уданнка, сын Сульбы, поведал мне о том, что жизнь (Prana) – это Брахман».

Яджнавалкья сказал: «У тебя были добрые отец,  мать и учитель.  Скажи мне, не говорил ли тебе Уданнка Саулбаяна, что жизнь – это Брахман; потому, как какая польза от человека, если он не может говорить?   Он, без сомнения, рассказал тебе о том, где пребывает Брахман.  Но рассказал ли он тебе о теле (Ayatanna) и покоях (Pratishtha) Брахмана?»

Джанака сказал: «Нет, об этом он тебе не говорил.»

Яджнавалкья сказал: «Жизнь – это место и эфир; на ней (Брамане) следует  медитировать (т.к. она нам дорога)»

Джанака сказал: «Какова природа того, что нам дорого?»

Яджнавалкья ответил: «О Царь царей, жизнь сама по себе дорога, потому как ради нее, О Царь царей,  человек желает того, чего следует желать, принимает того, чего не следует принимать; ради любви к жизни, Ваше Величество,  возникает страх быть убитым.  Жизнь, О Царь царей, - это верховный Брахман.  Жизнь не оставлет того,  кто,  обладая этим знанием, медитирует на Брахмане;  все существа  становятся близки ему;  и став поистине богом, он отправляется к богам.

Джанака сказал: «Я дам тебе за эту истину  тысячу коров, каждая из которых размером в слона».

Яджнавалкья сказал: Мой отец говорил, что не следует принимать дары до тех пор, пока ты не инструктировал ученика полностью».

4. Яджнавалкья сказал: «Расскажи мне о том, что ты еще узнал».

Джанака ответил: «Баркху, сын Вришны, поведал мне о том, что глаз – это Брахман».

Яджнавалкья сказал: «У тебя были добрые отец,  мать и учитель.  Скажи мне, не говорил ли тебе Баркху Варшна, что глаз (зрение) – это Брахман; потому как какая польза от человека, если он не может видеть?   Он, без сомнения, рассказал тебе о том, где пребывает сознание (Брахман).  Но рассказал ли он тебе о теле и покоях  Брахмана?»

Джанака сказал: «Нет, об этом он не говорил»

Яджнавалкья сказал: «О Царь царей, Брахман имеет одну ногу»

Джанака сказал: «Объясни мне почему, Яджнавалкья»

Яджнавалкья сказал: «Поистине, глаз – это его место, эфир – это его покои; на нем (Брахмане) следует медитировать как на истине.

Джанака спросил: «Какова природа того, что истинно?»

Яджнавалкья ответил: «О Царь царей, зрение – это то, что истинно; потому как если кто-нибудь спрашивает того, кто видит глазами «Видил ли ты [то-то и то-то] ? и он говорит «Я видел», тогда то (что он видел) – истинно.  Глаз, О Царь царей, - это верховный Брахман.  Глаз не оставлет того,  кто,  обладая этим знанием, медитирует на Брахмане;  все существа  становятся близки ему;  и став поистине богом, он отправляется к богам.

Джанака сказал: «Я дам тебе за эту истину  тысячу коров, каждая из которых размером в слона».

Яджнавалкья сказал: Мой отец говорил, что не следует принимать дары до тех пор, пока ты не инструктировал ученика полностью».

5. Яджнавалкья сказал: «Расскажи мне о том, что ты еще узнал».

Джанака ответил: «Гардабхивипита из семьи Бхарадваджи  поведал мне о том, что ухо – это Брахман».

Яджнавалкья сказал: «У тебя были добрые отец,  мать и учитель.  Скажи мне, не говорил ли тебе Гардабхивипита Бхарадваджа, что ухо – это Брахман; потому как какая польза от человека, если он не может слышать?   Он, без сомнения, рассказал тебе о том, где пребывает слух (Брахман).  Но рассказал ли он тебе о теле и покоях  Брахмана?»

Джанака сказал: «Нет, об этом он не говорил.»

Яджнавалкья сказал: «Поистине ухо – его тело,  эфир – его место; на нем (Брамахне) следует  медитировать (т.к. оно бесконечно)»

Яджнавалкья ответил: «О Царь царей,  пространство – это то, что бесконечно; поэтому  куда бы он ни шел, он никогда не придет к концу.  Пространство бесконечно.  Слух (ухо), О Царь царей, - это поистине  верховный Брахман.  Ухо не оставлет того,  кто,  обладая этим знанием, медитирует на Брахмане;  все существа  становятся близки ему;  и став поистине богом, он отправляется к богам.

Джанака сказал: «Я дам тебе за эту истину  тысячу коров, каждая из которых размером в слона».

Яджнавалкья сказал: Мой отец говорил, что не следует принимать дары до тех пор, пока ты не инструктировал ученика полностью».

6. Яджнавалкья сказал: «Расскажи мне о том, что ты еще узнал».


Джанака ответил: «Сатьякама, сын Джабалы, поведал мне о том, что сознание (Manas) – это Брахман».

Яджнавалкья сказал: «У тебя были добрые отец,  мать и учитель.  Скажи мне, не говорил ли тебе Сатьякама Джабала, что сознание – это Брахман; потому как какая польза от человека, если у него нет сознания?   Он, без сомнения, рассказал тебе о том, где пребывает сознание (Брахман).  Но рассказал ли он тебе о теле и покоях  Брахмана?»

Джанака сказал: «Нет, об этом он не говорил»

Яджнавалкья сказал: «О Царь царей, Брахман имеет одну ногу»

Джанака сказал: «Объясни мне почему, Яджнавалкья»

Яджнавалкья сказал: «Поистине, сознание – это его место, эфир – это его покои; на нем (Брахмане) следует медитировать как на Блаженстве.

Джанака сказал: « Какова природа этого блаженства?»

Яджнавалкья сказал: «Поистине, это -  сознание, О Царь царей; [благодаря ему]  человек испытывает желание к своей жене; от нее у него рождается сын (похожий на него); и он (его) сын – есть блаженство. Поистине, сознание – это верховный Брахман.  Сознание не оставлет того,  кто,  обладая этим знанием, медитирует на Брахмане;  все существа  становятся близки ему;  и став поистине богом, он отправляется к богам.

Джанака сказал: «Я дам тебе за эту истину  тысячу коров, каждая из которых размером в слона».

Яджнавалкья сказал: Мой отец говорил, что не следует принимать дары до тех пор, пока ты не инструктировал ученика полностью».

7. Яджнавалкья сказал: «Расскажи мне о том, что ты еще узнал».

Джанака ответил: «Видагдха из семьи Сакальи  поведал мне о том, что сердце – это Брахман».

Яджнавалкья сказал: «У тебя были добрые отец,  мать и учитель.  Скажи мне, не говорил ли тебе Видагдха Сакалья, что сердце – это Брахман; потому как какая польза от человека, если у него нет сердца?   Он, без сомнения, рассказал тебе о том, где пребывает сознание (Брахман).  Но рассказал ли он тебе о теле и покоях  Брахмана?»

Джанака сказал: «Нет, об этом он не говорил»

Яджнавалкья сказал: «О Царь царей, Брахман имеет одну ногу»

Джанака сказал: «Объясни мне почему, Яджнавалкья»

Яджнавалкья сказал: «Поистине, сердце – это его тело, эфир –  его место; на нем (Брахмане) следует медитировать как на месте [пребывания] (Sthiti)».

Джанака сказал: « Какова природа этого места [пребывания]?»

Яджнавалкья сказал: «О Царь царей;  сердце – это место [пребывания]  всех существ; сердце, это – место, где покоятся все существа, О Царь царей. Поистине, сердце – это верховный Брахман.  Сердце не оставлет того,  кто,  обладая этим знанием, медитирует на Брахмане;  все существа  становятся близки ему;  и став поистине богом, он отправляется к богам.

Джанака сказал: «Я дам тебе за эту истину  тысячу коров, каждая из которых размером в слона».

Яджнавалкья сказал: Мой отец говорил, что не следует принимать дары до тех пор, пока ты не инструктировал ученика полностью».



ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Джанака


1. Джанака, царь Видех, поднимаясь со своего трона сказал: «Я низко кланяюсь тебе, О Яджнавалкья, научи меня».

2. Ялднавалкья сказал: «Подобно тому, как человек, желающий совершить длительное путешествие, должен сесть в колесницу или на корабль, твое сознание  нуждается в Упанишадах  [как в средстве передвижения].  Ты  богат и пользуешься уважением; ты изучил Веды и  Упанишады. Скажи мне, куда ты идешь, когда освобождаешься от тела?»

Джанака сказал: «Господин, я не знаю, куда я иду».

Яджнавалкья сказал: Тогда я расскажу тебе, куда ты идешь»

Джанака сказал: «Раскажите мне, господин».

Яджнавалкья сказал: « Purusha, который обитает в правом глазу, называется Indha, и поистине его называют Indra непрямым именем; потому как боги любят непрямые имена и не любят прямые имена.

3. То, что в образе Purusha обитает в левом глазу, - это его жена, Virat. Место из встречи – эфир в сердце, а их пища – красная плоть сердца.   Место, где они прячутся – сеть, раскинутая в сердце;  дорога, по которой они движутся (от сна до пробуждения) – артерия, поднимающаяся вверх от сердца.  Ее сосуды, толщиной в тысячную часть волоса, называются Hita  и расположены в сердце.  По этим сосудам течет пища, и по ним Taijasa получает более тонкую пищу, чем та, которую получаеи главная Душа или Vaisvanara.


«Его (Taijasa) Восточным направлением являются Pranas, идущие на Восток;

Его Южным направлением направлением являются Pranas, идущие на Юг;

«Его Северным направлением являются Pranas, идущие на Север;

Его верхним направлением (зенит) являются Pranas, идущие вверх;

Его нижним направлением (надир) являются Pranas, идущие вниз;

Все направления – это все Pranas . Его (Атмана) можно описат лишь с помощью доктрины «не то, не то».  Он неприкасаем, поскольку к нему нельзя прикоснуться; он нестареющий, поскольку не может постареть; он – непривязанный. Поскольку ни к чему не привязан; он – безграничен, не подвержен боли; он неразрушимый, О Джанака!  Этот бесстрашный Атман внутри тебя» - так говорил Яджнавалкья.

Затем Джанака сказал: Пусть это бесстрашие также снизойдет на тебя – того, кто учит нас бесстрашию.  Я низко кланяюсь тебе; пусть царство Видех и мое царство принадлежит тебе»



ТРЕТИЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Джанака


1. Яджнавалкья пришел к Джанаке и не рассчитывал вести с ним беседу.  Но, когда Джанака и Яджнавалкья поспорили относительно огненного жертвоприношения (Agnihotra), Яджнавалкья  предложил выбрать любой вопрос, который ему понравиться.  Тогда Джанака, Царь царей, первый задал ему вопрос.

2. «Яджнавалкья», спросил он, «что собой представляет свет этой Purusha?

Яджнавалкья отвечал: «Солнце, О Царь; поскольку благодаря свету солнце человек садится, движется, выполняет работу и возвращается (домой);

Джанака сказал: «Поистине это так».

3. Джанака сказал: «»Когда солнце садится, О Яджнавалкья, что тогда является светом человека?»

Яджнавалкья отвечал: « [Тогда] луна является светом;  поскольку благодаря свету луны человек садится, движется, выполняет работу и возвращается (домой);

Джанака сказал: «Поистине это так».

4. Джанака сказал: «»Когда солнце садится,  когда луна садится, О Яджнавалкья, что тогда является светом человека?»

Яджнавалкья отвечал: « [Тогда] огонь является его светом;  поскольку благодаря свету огня человек садится, движется, выполняет работу и возвращается (домой);

Джанака сказал: «Поистине это так».



5. Джанака сказал: «»Когда солнце садится,  когда луна садится, когда огонь погас, О Яджнавалкья, что тогда является светом человека?»

Яджнавалкья отвечал: « [Тогда] звук (речь) является его светом;  поскольку благодаря речи человек садится, движется, выполняет работу и возвращается (домой); Поэтому, О Царь царей, даже когда человек не видит  свою собственную руку,  он, все же, слышит звуки.

Джанака сказал: «Поистине это так».

6. Джанака сказал: «»Когда солнце садится,  когда луна садится, когда огонь погас, когда звук затих, О Яджнавалкья, что тогда является светом человека?»

Яджнавалкья отвечал: « [Тогда] Душа является его светом;  поскольку благодаря свету Души человек садится, движется, выполняет работу и возвращается (домой);

7. Джанака сказал: «Что такое Душа ?».

Яджнавалкья отвечал: «Это Тот, кто обитает в сердце, окруженный Pranas (огранами чувств), Purusha, который есть свет, который имеет природу Знания.  Он, оставаясь одним и тем же, бродит в двух мирах.  Он как бы размышляет; он как бы движется;  в снах он покидает этот мир и формы смерти (все, что смертно).

8. «Этот Purusha, при рождении облекается в тело и соединяется со всем злом; когда же он умирает и оставляет [этот мир], он оставляет все грехи.

9.  Существует два состояния для этой личности (Purusha): первое  [находится]  в этом мире, второе – в другом мире; третье, промежуточное, состояние, это состояние сна.  Когда он находится в этом промежуточном состоянии, он  воспринимает два состояния одновременно.  Пропорционально  усилию, которое человек затрачивает на борьбу за достижения другого мира, он видит в нем либо грех, либо блаженство.

«Когда  он спит, он забирает с собой материальный мир (из этого мира), разрушает и снова создает его, с помощью своего света (т.е. силы своего величия и проявления).  В этом состоянии Purusha – самосветящийся.

10.Здесь нет ни карет, ни лошадей, ни дорог, но он сам создает кареты, лошадей и дороги.  Здесь нет ни удовольствий, ни счастья, ни радости, но  он сам создает удовольствия, счастья, радости.  Здесь нет ни запасов воды, ни озер, ни рек, но он сам создает запасы воды, озера, реки.  Он,  поистине, создатель.

11.  По этому поводу существуют стихи.  «Во сне, раскинув тело, сам он не спит, но создает состояние сновидения.   После того, как он примет чистую форму, золотой Purusha-скиталец опять возвращается на место бодрствования.

12.   Охраняемый силой жизни (дыханием, Праной), выйдя из нижнего гнезда (тела), бессмертный, золотой Purusha – прекрасный скиталец – идет туда, куда пожелает (куда его поведут желания).

13.  В своем сне, идя вверх и вниз, он, бог, проявляет множественные формы, либо наслаждаясь с женщинами, либо смеясь, либо наблюдая за ужасными зрелищами.

14. Можно увидеть его площадку для удовольствий, но он сам не видим.  Поэтому говорится: «Человека нельзя резко будить, поскольку очень трудно [потом] вылечить, если  он неправильно возвратиться  в свое тело».  Некоторые говорят: «Место его снов -  такое же, как и место бодрствования; во сне он видит те же формы, что и наяву».  Это не так; поскольку [во сне] Purusha  - самосветящийся.

Джанака сказал: «Я дам тебе, О почтенный, тысячу коров.  Расскажи мне теперь об освобождении»

15. Яджнавалкья сказал: «Эта личность, насладившись состоянием блаженства (Samprasada, глубокого сна), после скитаний и наблюдений за тем, что свято (добро) и что греховно (зло), спешит назад в то место, из которого пришел (место сна). Чтобы он ни видел,  на него не действует, т.к. эта личность не привязана ни к чему.

Джанака сказал: Поистине это так, О Яджнавалкья.  Я дам тебе, О почтенный, тысячу коров.  Расскажи теперь об освобождении.»

16. Яджнавалкья сказал: «Эта личность, насладившись состоянием блаженства во сне, после скитаний и наблюдений за тем, что свято (добро) и что греховно (зло), спешит назад в то место, из которого пришел (место бодрствования). Чтобы он ни видел,  на него не действует, т.к. эта личность не привязана ни к чему.

Джанака сказал: Поистине это так, О Яджнавалкья.  Я дам тебе, О достопочтенный, тысячу коров.  Расскажи теперь об освобождении.»

17. Яджнавалкья сказал: «Эта личность, насладившись состоянием блаженства в состоянии бодрствования, после скитаний и наблюдений за тем, что свято (добро) и что греховно (зло), спешит назад в то место, из которого пришел (место сна).

18. Подобно тому, как рыба движется вдоль двух берегов реки – левого и правого -  человек движется вдоль этих двух состояний - состояния сна и состояния бодрствования.

19. Подобно орлу или ястребу,  который устав от полетов в небе, складывает крылья и летит в свое гнездо, человек спешит в состояние сна, при котором не испытывает никаких желаний, и не видит никаких снов.

20. В его теле существуют артерии, называемые Hita (добро), которые настолько малы, что их размер не превышает одной тысячной толщины волоса; они наполнены белым, голубым, желтым и красным соком.   Поэтому, если кто-либо намеревается убить его, или взять вверх, или его преследует слон, или же он проваливается в яму или колодец, он думает (из-за невежества), что находится в опасности, которое обычно проявляется в состоянии бодрствования.  Но, когда он думает (я – бог, я –царь, я – все это), он достигает наивысшего мира.   

21. Это его истинная природа, свободная от желаний, греха и страха.  Так же как муж, будучи в объятиях своей любимой жены, полностью теряет представление о внутреннем и внешнем мире,  так и человек, будучи в объятиях  Высшей Души  (Праджня) полностью теряет представление о внутреннем и внешнем мире.  Это его истинная природа, в которой все желания удовлетворены, а единственное  желание – Вышая Душа, в которой не осталось ни желаний, ни страданий.

22. Тогда отец – уже не отец, мать – уже не мать, миры – не миры, боги – боги, Веды – не Веды.  Тогда  вор – уже не вор, убийца брамина – не убийца, отверженный (Chandala) – не отверженный, Paulkasa – не  Paulkasa ,  нищий монах (Sramana) – не нищий монах, аскет – не аскет.  Он более не преследует ни добро, ни зло; он не достижим для всех горестей сердца.

23. Когда будучи в состоянии Sushupti (глубокого сна), он не видит [снов] ; хотя  все же [может] смотреть. Поскольку видимое неотделимо от смотрящего, оно неразрушимо.   В этом случае нет ничего вторичного, ничего отличающегося от него, смотрящего.

24. Когда будучи в состоянии Sushupti (глубокого сна), он не чувствует запахов; хотя  все же [может] обонять. Поскольку запах  неотделим от обоняющего, он неразрушим.   В этом случае нет ничего вторичного, ничего отличающегося от него, обоняющего.

25. Когда будучи в состоянии Sushupti (глубокого сна), он не ощущает вкуса; хотя  все же [может] пробовать на вкус. Поскольку вкус неотделим от пробующего на вкус, он неразрушим.   В этом случае нет ничего вторичного, ничего отличающегося от него, пробующего на вкус.

26. Когда будучи в состоянии Sushupti (глубокого сна), он не говорит; хотя  все же [может] говорит. Поскольку видимое неотделимо от смотрящего, оно неразрушимо.   В этом случае нет ничего вторичного, ничего отличающегося от него, говорящего.

27. Когда будучи в состоянии Sushupti (глубокого сна), он не слышит; хотя  все же [может] слушать. Поскольку слышимое неотделимо от слушающего, оно неразрушимо.   В этом случае нет ничего вторичного, ничего отличающегося от него, слушающего.

28. Когда будучи в состоянии Sushupti (глубокого сна), он не мыслит; хотя  все же [может] мыслить. Поскольку мышление неотделимо от мыслящего, оно неразрушимо.   В этом случае нет ничего вторичного, ничего отличающегося от него, мыслящего.

29. Когда будучи в состоянии Sushupti (глубокого сна), он ни к чему не прикасается; хотя  все же [может] прикасаться. Поскольку прикасание неотделимо от того, кто прикасается, оно неразрушимо.   В этом случае нет ничего вторичного, ничего отличающегося от него, прикасающегося.

30. Когда будучи в состоянии Sushupti (глубокого сна), он не познает; хотя  все же [может] познавать. Поскольку познаваемое неотделимо от познавающего, оно неразрушимо.   В этом случае нет ничего вторичного, ничего отличающегося от него, познавающего.

31. Когда (в состоянии бодрствования или сна со сновидениями) существует, так сказать, другая  вещь, тогда человек может видеть другое, тогда он может чувствовать запах другого, тогда он может говорить другому, тогда он может слышать другого, тогда он может думать о другом, тогда он может познавать другого.

32. Этот Видящий подобен океану, он лишен дуализма; это мир Брахмы, О Царь царей.   Так Яджнавалкья  учил его: «Это его наивысшая цель, его наивысший успех, его наивысший мир, его наивысшее счастье.  Из этого счастья все другие существа берут только часть.

33. Блаженство того, кто обладает здоровьем, богатством,  кому подчиняются другие, и кто испытывает всевозможные  наслаждения – высочайшее блаженство для людей.   В сто раз большим блаженством обладают праотцы, которые завоевали мир отцов.  Еще в сто раз большим блаженством, чем праотцы (которые завоевали мир отцов), обладает мир Гандхарв.  В сто раз большим блаженством, чем мир  Гандхарв, обладают Дэвы согласно своим заслугам (работа, жертвоприношение), которые получают свою божественность по заслугам.  Еще  в сто раз большим блаженством, чем мир Гардхарв, обладают боги от рождения, а также Srotriya , кто знает Веды и свободен от греха и желаний.  Еще в сто раз большим блаженством, чем боги от рождения, обладает мир Брахмы,  а также Srotriya , кто знает Веды и свободен от греха и желаний.  Это наивысшее блаженство, О Царь царей, - так говорил Яджнавалкья.

34. Яджнавалкья сказал: ««Эта личность, насладившись состоянием блаженства в состоянии сна, после скитаний и наблюдений за тем, что свято (добро) и что греховно (зло), спешит назад в то место, из которого пришла (место бодрствования). 

35. Подобно  тяжело нагруженной повозке, шумно передвигающейся по улице,  воплощанная душа, направляемая всеведущей Душой, движется со стоном и со стоном испускает свое последнее дыхание.

36. Когда тело становится слабым в виду старости или болезни, человек, после отделения себя от своих членов, подобно тому, как  Amra (манго) или Udumbara (фиги), или  Pippla-fruit (святое фиговое дерево) отделяются от ствола дерева, спешит снова к тому месту, из которого  возникает новая жизнь (для обретения тела).

37. Подобно полицейским, судьям, возничим, управляющим, ждущим возвращения царя, с пищей и напитками, и говорящим : «Он идет, он приближается!», все существа ждут его, говоря: «Брахман идет, Брахман приближается!»

38. Подобно полицейским, судьям, возничим, управляющим, собирающимся вокруг царя, который уезжает, все органы чувств (Праны) собираются, чтобы встретиться с душой в момент ее смерти, когда человек испускает свой последний вздох»




ЧЕТВЕРТЫЙ РАЗДЕЛ
Яджнавалкья и Джанака

1. Яджнавалкья продолжал: «»Когда душа пришла в слабое состояние, [она] проваливается в  бессознательное состояние,  затем все органы [чувств] приходят к ней.  Поглотив все эти органы, наполненные светом, душа спускается в сердце.  Когда Purusha, [живущий] в глазу, возвращается, тогда душа теряет способность различать цвета (любые формы).

2. Тогда говорят: «Он стал единым,  он не видит.»

Тогда говорят: «Он стал единым, он не ощущает запаха.»

Тогда говорят: «Он стал единым, он не ощущает вкуса.»

Тогда говорят: «Он стал единым, он не говорит.»

Тогда говорят: «Он стал единым, он не слышит.»

Тогда говорят: «Он стал единым. Он не мыслит.»

Тогда говорят: «Он стал единым, он не касается.»

Тогда говорят: «Он стал единым,  он не познает.»

Вход в сердце становится ярко освещенным,  и через этот свет выходит душа -   через глаз,  через череп, либо через другие места в теле.  Когда она выходит, жизнь (главная Прана)  выходит за ней, а когда выходит таким образом жизнь, за ней выходят все органы чувств.  Выходя, душа обладает сознанием. Таким образом, все знания, работа и знание о прошлой жизни остаются.

3. Подобно гусенице, которая доползла до краешка травинки и подтягивает себя, чтобы забраться на следующую травинку,  душа, после того как она сбросила с себя тело и освободилась от невежества, подтягивает себя, чтобы обрести другое тело.

4. Подобно тому, как кузнец берет кусок золота и превращает его в новое и более красивое изделие,  душа, после того как она сбросила с себя это тело и приобрела состояние Знания, приобретает другую, новую и более прекрасную форму, соответствующую либо миру праотцев, либо Гандхарв, либо Дэв, либо Праджапати, либо Брахмы, либо  других существ.

5. Эта душа, поистине,  Брахман, состоящий из Знания, сознания, жизни, глаза, уха, земли, воды, воздуха, эфира, света (и не света), желания (и не желания), гнева (и не гнева), добродетели (и не добродетели) и всех вещей.  Подобно тому, как человек [в настоящем] определяет себя своими поступками или поведением, его будущее зависит от его поступков или поведения; так, хорошие поступки сделают его хорошим, дурные поступки сделают его дурным.  Совешая святые дела, он становится святым, совершая дурные поступки, он становится дурным.  В соответствии с этим, говорят, что Purusha  имеет природу желания.  Каковы его желания, такова и его воля; а какова его воля, таковы и его поступки; а каковы его поступки, таково и вознаграждение.

6. Есть такой стих: «Тот, чье сознание привязано к мирским объектам, получает посредством действий те объекты, к которым привязано его сознание – и получив награду за то, что совершил на земле, он снова возвращается в мир действия.

Таким образом, тот, кто подвержен желаниям, скитается от мира к миру.  Но  человек, который оставил желания, кто находится за их пределами, чьи желания удовлетворены, и кто желает [иметь] лишь Душу, чей жизненный дух никуда не уходит….,  идет к Брахману. 

7. Есть еще такой стих: «Когда все желания, живущие в сердце, оставлены, тогда смертный становится бессмертным, тогда он обретает Брахмана.  Подобно  сброшенной коже змеи или мертвым останкам на муравьиной куче,  лежит мертвое тело, но бессмертный дух (жизнь), отделенный от тела, - это Брахман, единственный свет.»   Джанака Видеха сказал: « Я дам тебе, О достопочтенный, тысячу коров».

8. Есть такие стихи: «Узкий, древний, длинный путь найден мной. По нему мудрецы, знающие Брахмана, движутся к Svarga-loka (небесным сферам) (что означает Высочайшего Брахмана), и далее, пока не станут совершенно свободными.»

9. Они говорят, что на этом пути нет ни белого, ни голубого, ни желтого, ни зеленого, ни красного.  Этот путь полностью наполнен Брахманом.  По нему идут те, кто знают Брахмана, кто совершал добро и обрел славу.

10. Те,  кто поклонялся невежеству (Avidya), вступают  в мрачную темноту; те же кто предан знанию, вступают в еще большую темноту.

11. Поистине существуют безрадостные миры, покрытые мрачной темнотой.  Невежественные и не просветленные люди находят смерть в этих мирах.

12. Если человек постиг  Высшую Душу и знает, что Она – то же, что и его собственная душа, зачем ему ради желаний претерпевать телесные страдания.

13. Тот, кто нашел и постиг душу, которая вошла в его тело, наполненное сомнениями и ошибками, - истинный творец, поскольку он -  Хозяин всего, он – сам мир.

14. Пока мы здесь, мы можем постичь Брахмана; если мы не познаем его, если мы останемся невежественными, мы навлечем на себя большие несчастья.  Те, кто постигают Его, становятся бессмертными, в противном случае подвержены страданиям.

15. Если человек ясно видит, что его душа – это Бог, истинный Хозяин всего сущего, тогда у него исчезает страх.

16. Он – тот, кто заставляет бежать время, Он – тот, кого боги считают Светом света, Вечной Жизнью.   

17. Я, мудрый, Бессмертный Брахман, Душа, на котором покоятся пять видов существ (Гандхарвы, Питри, Дэвы, Асуры, Ракшасы, или четыре касты Нишад, или дыхание, глаз, ухо, пища и сознание)  и эфир.

18. Те, кто распознали Его, как Жизнь жизни, Глаз глаза, Ухо уха, Сознание сознания,  постигли древнего, первичного Брахмана.

19. Его постигают лишь сознанием; в Нем отсутствует множественность.  Тот, кто видет в Нем множественность, переходят от смерти к смерти.

20. Это Существо, [существование которого] нельзя доказать, можно увидеть только одним способом; Он – вечный,  чистый, вне досягаемости эфира, нерожденный, великий.

21. Да будет мудрый Брамин практиковать мудрость, после того, как он обнаружит Его !  Да не будет он искать многословия, поскольку слова сбивают с толку!

22. Эта великая, неродившаяся Душа – аналогично разумной душе, живущей во всех существах; окруженная Пранами (органами чувств), покоится как эфир в сердце.  В ней покоится Правитель  всего сущего, Хозяин всего сущего, Царь всего сущего.  Он не становится величественнее от совершения добрых поступков, и не приуменьшается от совершения дурных поступков.  Он – Хозяин всего сущего, Царь всех существ, Защитник всех существ, Мост и Граница, удерживающие миры от разрушения.  Брамины стремятся познать Его путем изучения Вед, жертвоприношений, подношений даров, воздержания, голодания. Тот, кто познает Его таким путем, становится Муни.  Жаждуя обрести мир Брахмана, нищие оставляют свои дома.

Познав это, древние саги не пожелали иметь потомство.  Они сказали: «Что мы будем делать с потомством, если мы обладаем Высшей Душой и миром Брахмана?»  Они поднялись над желанием обладать сыновьями, богатством и раем и стали нищими; потому как желание иметь сыновей – это желание стать богатым, а желание богатства – это желание рая.  Поистине, это только желания.  Он (душа) определяется доктриной «не то, не то» (Neti, Neti); он  не ощутим, т.к. до него нельзя дотронуться; он не уничтожим, т.к. его нельзя уничтожить; он не привязан, т.к. ни к чему не имеет привязанности; он не ограничен; он не подвержен ни боли, ни разрушению; поэтому он не говорит: я делаю зло, я делаю добро. Он превосходит их обоих; ни добрые, ни дурные действия не влияют на него.   

23. В стихе Rik говорится следующее: «Вечное величие Брахмана не увеличивается и не уменьшается с работой.  Пусть человек попытается  познать природу этого величия;  познав это величие, он не запачкает себя дурными поступками.»

«Поэтому тот, кто это познал, кто подавил свои чувства, кто спокоен, свободен от желаний, выдерженный и собранный психически, видит Душу в Душе, видит все как одну Душу.  Грех не победит его; он побеждает грех.  Грех не поглощает его; он поглощает грех.  Свободный от греха, свободный от нечистот, свободный от сомнений, он становится истинным брамином.  Это и есть истинный мир Брахмы, О Царь царей» - так говорил Яджнавалкья.

Джанака Видеха сказал: «Я отдаю тебе, о почтенный, царство Видех, а также свою душу в качестве твоего раба.»

24. Высшая Душа – великая, нерожденная, сильная, она - источник богатств.  Тот, кто это познал это, обратеет богатства.

25. Эта великая, нерожденная, нестареющая, бессмертная, бесстрашная Душа – Брахман.  Брахман  поистине лишен страха; тот, кто это познал, сам становится бесстрашным Брахманом.


ГЛАВА V

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ

Этот Бесконечный, Невидимый Брахман обладает полнотой; этот Видимый Брахман [также] обладает полнотой.  Эта полнота видимого (Saguna) Брахмана проистекает от полноты невидимого (Nirakara, Nirguna, Nirvisesha) Брахмана.  Отнимая полноту у этого полного Видимого Брахмана, получаем полноту Невидимого Брахмана.

Ом –  эфир, Ом – Брахман. Эфир существует издавна, он – источник ветра; так говорил сын Кауравьяяни.  Ом – это Веды (это знают брамины).  Посредством Ом познается все, что следует знать.


ВТОРОЙ РАЗДЕЛ
Праджапати, Дэвы, люди и Асуры


1. Тройственное потомство Праджапати – Дэвы, люди и Асуры – живут как Брахмачарины, имея отца Праджапати.  Дэвы, закончив свое обучение, сказали Праджапати: «Расскажи нам о наших обязанностях, О достопочтенный»  Праджапати произнес слог Da.  Затем он спросил: «Вы поняли [что я хотел сказать]?  Они  ответили: «Ды, мы поняли.  Вы сказали нам «Danyata – занимайтесь самоконтролем». «Да» - сказал он, - «Вы правильно поняли.»

2. Затем люди сказали ему: «Расскажи нам о наших обязанностях, О достопочтенный»  Праджапати произнес слог Da.  Затем он спросил: «Вы поняли [что я хотел сказать]? Они  ответили: «Ды, мы поняли.  Вы сказали нам «Datta – отдавайте». «Да» - сказал он, - «Вы правильно поняли.»

3. Затем Асуры сказали ему: «Расскажи нам о наших обязанностях, О достопочтенный»  Праджапати произнес слог Da.  Затем он спросил: «Вы поняли [что я хотел сказать]? Они  ответили: «Да, мы поняли.  Вы сказали нам «Dayadhvam – будьте милостивы». «Да» - сказал он, - «Вы правильно поняли.»

То же самое повторяет божественный голос, раскаты которого звучат как гром, а именно слоги Da, Da, Da – означающие: Будьте уравновешены, Отдавайте без сожаления, Будьте милостивы.  Поэтому каждому следует учиться триаде мудрости, состоящей из самоограничения,  щедрости и доброты.